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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0737a01: 此抄所牒之文。若沼續疏歟。可尋之
T2271_.68.0737a02: 於宗有遮表之事
T2271_.68.0737a03: 疏云。問。眞如常有。故説爲常。虚空恒無。何
T2271_.68.0737a06: 尋云。無空論師全不許虚空。不可云有
T2271_.68.0737a07: 遮有表。何云有遮耶。又理門論釋同
T2271_.68.0737a09: 下文云設若救云。聲･空倶取於遮不取於
T2271_.68.0737a11: 明燈抄云
T2271_.68.0737a12: 非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
T2271_.68.0737a13: 疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無能立者。亦
T2271_.68.0737a16: 明燈抄料簡疏文有六過。一所別不成。
T2271_.68.0737a17: 二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
T2271_.68.0737a19: 尋云。付文軌心。可云他隨一不成。如何
T2271_.68.0737a20: 云望自有隨一不成耶
T2271_.68.0737a21: 前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
T2271_.68.0737a22: 是他隨一。大乘不許小乘自許。大乘名他。
T2271_.68.0737a23: 小乘他故。此是軌法師擧比量以破前師
T2271_.68.0737a25: 邑記云。疏亦應小乘至不約具遮表者。此先
T2271_.68.0737a26: 疏擧例破前難也。意云。大乘既無虚空。非
T2271_.68.0737a27: 作故。自唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既
T2271_.68.0737a29: 明燈抄云。望自應有隨一不成過者。望小乘
T2271_.68.0737b01: 自。非作故因。有他隨一不成過。大乘不許
T2271_.68.0737b02: 非作故因具有遮表。唯小乘許具遮表故
T2271_.68.0737b04: 略記云。疏望自應隨一分不成過者。小乘望
T2271_.68.0737b05: 大形自。應具隨一。即大乘唯遮。他隨一過
T2271_.68.0737b08: 何釋之耶
T2271_.68.0737b09: 前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
T2271_.68.0737b10: 牒他意也。准新疏本云故將此量爲決
T2271_.68.0737b11: 定相違過者。正指過名。舊疏奄含總説也
T2271_.68.0737b13: 明燈抄云。故將此量等者。此疏主還破文軌
T2271_.68.0737b14: 師所引量也。舊疏文云爲不定過。不擧其
T2271_.68.0737b16: 尋云。智周･善珠其心同也。沼續疏云相違
T2271_.68.0737b17: 決定歟。若爾如何可作違決耶
T2271_.68.0737b18: 邑記云。言故將此量爲不定過者。此非六
T2271_.68.0737b19: 不定。以外人要具遮表。此量唯遮而亦成。
T2271_.68.0737b21: 問。疏云。又擇滅喩。常與非作共許遮表
T2271_.68.0737b23: 尋云。若爾虚空亦可具遮表耶
T2271_.68.0737b24: 邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説常具遮
T2271_.68.0737b25: 表耶。答。約法性故得有遮表。若爾虚空應
T2271_.68.0737b26: 然。答。有二解。一云。眞如由擇所顯故有
T2271_.68.0737b27: 遮表。虚空不爲例。二云。若法性虚空。亦常
T2271_.68.0737b28: 遮表。然彼所立別有虚空。大乘不許。故無
T2271_.68.0737c01: 賢聖義文
T2271_.68.0737c02: 問。何故第四地要五品修。答。有人言。由人
T2271_.68.0737c03: 治八定皆有九品種子。由前四品已生無
T2271_.68.0737c04: 想等四天處。由有五品種子未能感果故。
T2271_.68.0737c05: 聖位中意第四禪有五品修習。引彼五種
T2271_.68.0737c10:
T2271_.68.0737c11:
T2271_.68.0737c13:
T2271_.68.0737c14: 問。付同喩合義且諸所作者皆是無常之
T2271_.68.0737c15: 時。無常之言可攝聲無常耶。爾也。付之。
T2271_.68.0737c16: 聲無常敵者不許之。如何攝之耶。依之
T2271_.68.0737c18: 攝宗。例是可爾
T2271_.68.0737c19: 疏云。問。諸所作者皆見トキ無常。合宗･因不。
T2271_.68.0737c22: 又云。又設難云。異喩亦言諸皆。豈欲籠括
T2271_.68.0737c24: 明詮導云。沼法師云。故云諸所作者。即苞瓶
T2271_.68.0737c25: 等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即
T2271_.68.0737c26: 瓶等一切無常并聲無常。即以無常合屬所
T2271_.68.0737c28: 孝仁記云
T2271_.68.0737c29: 明燈抄云
T2271_.68.0738a02: 之耶
T2271_.68.0738a03: 略纂云。無有配合者。此有兩解。一云。配合
T2271_.68.0738a04: 者苞含義。應云諸所作者皆是。猶如瓶等。
T2271_.68.0738a05: 言諸所作者。苞括聲瓶之因。皆是無常。總
T2271_.68.0738a06: 綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但
T2271_.68.0738a07: 云有所作性及無常性。此則不含聲上所作
T2271_.68.0738a08: 及無常性。不關宗因。名無合也。一云。配合
T2271_.68.0738a09: 者屬著義。應云諸所作者皆是無常。猶如
T2271_.68.0738a10: 瓶等。即所立宗屬著能立。能成所立之宗。
T2271_.68.0738a11: 更相屬著是有合義。由此合故。今顯聲宗
T2271_.68.0738a12: 與所作因亦相合。故聲是無常。合於瓶等。
T2271_.68.0738a13: 但云有所作性及無常性。此即能立不成
T2271_.68.0738a14: 所立。所立不隨能立。既無相屬著義。是無
T2271_.68.0738a15: 合過也。由無合故。不顯聲宗與所作因互
T2271_.68.0738a16: 相屬著。如何聲得是無常耶。此無配合。其
T2271_.68.0738a17: 義如何。但於瓶等。雙現能立所立二法也。
T2271_.68.0738a18: 若爾何故古因明師。擧同喩云如瓶所作
T2271_.68.0738a19: 性及無常性。合云瓶是無常。聲是所作。聲
T2271_.68.0738a20: 亦無常。無此配合。名云無合耶。陳那等云。
T2271_.68.0738a21: 諸皆之言籠括宗因。瓶等二立更相合屬。即
T2271_.68.0738a22: 顯聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所
T2271_.68.0738a23: 作瓶即無常。聲有所作聲亦無常。既不繁
T2271_.68.0738a25: 定賓疏四云。同喩即是瓶上所作及無常義以
T2271_.68.0738a26: 爲所喩。聲上所作以爲能喩。此之三門是同
T2271_.68.0738a27: 喩義也。謂由瓶聲二種所作以相譬比。及瓶
T2271_.68.0738a28: 無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證聲上
T2271_.68.0738a29: 未顯了中無常之分。令與瓶平也。次明異
T2271_.68.0738b01: 喩者。其聲無常既有同喩證成義訖。故復
T2271_.68.0738b02: 須辨與無常異。非無常者。即説爲常。故
T2271_.68.0738b03: 於此中。無常是所離。常是能離。即取能離
T2271_.68.0738b04: 標之爲異。何故成異。良由所作是所離即
T2271_.68.0738b05: 有非作是能離。故虚空處定無所作。所成
T2271_.68.0738b06: 之無常。但有非無常之常也。即知異喩能離
T2271_.68.0738b07: 之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
T2271_.68.0738b08: 非作及相比譬還有三門。是異喩義。此義即
T2271_.68.0738b09: 是已顯了分。然其聲上所離無常先未顯了。
T2271_.68.0738b10: 今復更由異喩翻證聲上無常未顯了邊。
T2271_.68.0738b11: 令得與瓶無常平等。令成顯了。是故兩喩
T2271_.68.0738b13: 似。述曰○謂其因義總有三相。言三相者。
T2271_.68.0738b14: 並是在於聲有法上。雖復初相名宗法性。
T2271_.68.0738b15: 同體義分以爲餘二。後之二相。如次即是兩
T2271_.68.0738b16: 喩之中一分喩體。下文陳那正義。云爲顯
T2271_.68.0738b17: 於此不相離性故説喩言。又復難破外道古
T2271_.68.0738b18: 師因明別體故。論文云。又因喩別。此有所
T2271_.68.0738b19: 立同法異法。終不能顯因與所立不相離
T2271_.68.0738b20: 性。彼文意説。所立門中有同異喩。各能顯
T2271_.68.0738b21: 因不離所立。且如同喩之中。瓶上所作能
T2271_.68.0738b22: 立之法。既與無常所立之法性不相離故。合
T2271_.68.0738b23: 喩云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。顯是
T2271_.68.0738b24: 聲瓶二處之中能立所立。故同喩中諸字之
T2271_.68.0738b25: 内。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不
T2271_.68.0738b26: 離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喩
T2271_.68.0738b27: 一分之體。據此一分。理不可言因喩體別。
T2271_.68.0738b28: 若執體別。終不能顯因與所立不相離性
T2271_.68.0738b29: 也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同
T2271_.68.0738c01: 證。即令聲上無常已成。故辨異於無常之
T2271_.68.0738c02: 義。即説爲常。標爲異喩。故云諸有常住
T2271_.68.0738c03: 標異。既云次即簡。因云。見非勤發無勤發
T2271_.68.0738c04: 故。見非勤發故。於異中勤發不成。何以
T2271_.68.0738c05: 不成。由與宗中所立無常不得相離故
T2271_.68.0738c06: 不得成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
T2271_.68.0738c07: 所無之勤發也。據此一分。又不可言因喩
T2271_.68.0738c08: 體別。若執別體。終不能顯因與所立不相
T2271_.68.0738c09: 離性。既識寛狹消頌文者。文云。説因宗所
T2271_.68.0738c10: 隨同者。釋喩也。因第二相由在同喩。含取
T2271_.68.0738c11: 而説。故云説因也。或如此論説云以諸勤
T2271_.68.0738c12: 勇無間所發。或如入理論云。若是所作。諸言
T2271_.68.0738c13: 即表瓶聲兩處各有勤發。若言即顯指其
T2271_.68.0738c14: 兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故
T2271_.68.0738c15: 知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
T2271_.68.0738c16: 喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
T2271_.68.0738c17: 宗所隨者。聲上無常。名之爲宗。是其能隨。
T2271_.68.0738c18: 是宗非喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
T2271_.68.0738c19: 處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲首。聲上
T2271_.68.0738c20: 無常隨後見之。故瓶無常名爲宗所隨也。
T2271_.68.0738c21: 明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
T2271_.68.0738c22: 爲同喩義體。就中一分即是因體也。此與
T2271_.68.0738c23: 入理論相會釋者。如彼論云若是所作見
T2271_.68.0738c25: 明聲瓶二處所作。若此若彼。倶是所作相合
T2271_.68.0738c26: 之義。故云若是也。二處無常。就中瓶上所
T2271_.68.0738c27: 有無常。是先已見。持此已見。見於未見聲
T2271_.68.0738c28: 上無常。總令得見。文云見彼無常者。見彼
T2271_.68.0738c29: 兩種所作之無常。又是相合也。即是擧其能
T2271_.68.0739a01: 喩所喩二門相合。故此論中數説同喩。名之
T2271_.68.0739a02: 爲合也。如瓶等者。擧喩所依。非是喩義。今
T2271_.68.0739a03: 此頌中略不擧所依。下長行中方具之也。
T2271_.68.0739a04: 是隨同品言者。瓶上以有所立無常。與聲
T2271_.68.0739a05: 所立無常義同。名爲同品。聲上無常是能隨
T2271_.68.0739a06: 而非喩。瓶上無常爲道首故。即是所隨而
T2271_.68.0739a07: 是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比
T2271_.68.0739a08: 於喩義有狹寛。并辨同有。並已如上釋同
T2271_.68.0739a09: 異品文中釋説。第二句之宗無因不有者。
T2271_.68.0739a10: 本宗已得同喩證訖。故得辨異而辨宗無
T2271_.68.0739a11: 也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
T2271_.68.0739a12: 能無也。所無之宗是宗非喩。能無之常是喩
T2271_.68.0739a13: 非宗。標爲異訖。即辨所無之勤發并取能
T2271_.68.0739a14: 無之非勤。總説以爲因不有也。問。無與
T2271_.68.0739a15: 不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因
T2271_.68.0739a16: 不有雙取所不有及能不有爲喩義也。答。
T2271_.68.0739a17: 宗是新成理。非是喩故。所無宗非喩中攝
T2271_.68.0739a18: 因。是舊許故。所無因得在喩攝。唯如同喩。
T2271_.68.0739a19: 云説因明知含因。若不含因。應名説喩。
T2271_.68.0739a20: 何以乃言説因也。又以同喩能顯示因同
T2271_.68.0739a21: 品定有故。於喩中即含因也。而今異喩理。
T2271_.68.0739a22: 須准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。
T2271_.68.0739a23: 並是喩也。入理論云非所作言表無所作。即
T2271_.68.0739a24: 其義也。道理亦然。故下文説能顯示因異品
T2271_.68.0739a25: 遍無也。又下文説因喩分同通於兩喩。故知
T2271_.68.0739a26: 必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
T2271_.68.0739a27: 三分爲異喩也。又與入理論相會釋者。如
T2271_.68.0739a28: 彼文云。若是其常見非所作如虚空者。是遠
T2271_.68.0739a29: 離言。此義意明非是無常即是其常。此謂形
T2271_.68.0739b01: 對無常宗故。故即説言若是其常。此中若字
T2271_.68.0739b02: 是形望之詞也。或有若字。若者如也。是相如
T2271_.68.0739b03: 之義。即同喩云。若是所作也。或有若字相
T2271_.68.0739b04: 形對故。名之爲若。即異喩云。若是其常也。
T2271_.68.0739b05: 此即以離宗故。標之以爲若是其常也。又
T2271_.68.0739b06: 云。見非所作者。更辨離因。離因門中。見其
T2271_.68.0739b07: 所無之所作。及能無之非作也。次擧喩依。
T2271_.68.0739b08: 准前應釋。是遠離言者。先標異訖。次辨離
T2271_.68.0739b09: 因。故名遠離。由無能立之因故。無所立之
T2271_.68.0739b10: 宗。得成異喩也。然應了知。能無之常但非
T2271_.68.0739b11: 無常。即立假名。故此常義不要有體也。能
T2271_.68.0739b12: 無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦
T2271_.68.0739b13: 不要有體也。故入理論云。此中常言表非
T2271_.68.0739b14: 無常。非所作言表無所作。此論後文意亦如
T2271_.68.0739b15: 是也。離宗離因。縱並無體。不妨合之。爲
T2271_.68.0739b16: 一總門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。
T2271_.68.0739b17: 此二名譬喩者結上兩句同異眞喩也。次下
T2271_.68.0739b18: 第四句者。似喩之義。如下具釋。悉是眞喩之
T2271_.68.0739b19: 外餘邪義也。論曰。喩有二種。同法異法。述
T2271_.68.0739b20: 曰。第三長行別釋眞似兩喩也。文分爲三。
T2271_.68.0739b21: 初釋頌中前三句義明眞兩喩。第二如是已
T2271_.68.0739b22: 説二法合離已下。釋頌文第四句明似兩
T2271_.68.0739b23: 喩。第三爲要具二已下。辨比量中兩喩具闕。
T2271_.68.0739b24: 前文有四。一標二數。二列兩名。三別釋兩
T2271_.68.0739b25: 喩。四名義分別。此初兩文也。且應了知。同
T2271_.68.0739b26: 喩門中自有兩名。一名同喩。二名爲合。異
T2271_.68.0739b27: 喩之中亦有兩名。一名異喩。二名爲離。准
T2271_.68.0739b28: 古師義。但有喩名無合離名。以其古師直
T2271_.68.0739b29: 指喩體故。非合離而合。陳那説喩之法。與
T2271_.68.0739c01: 彼不同。故名爲喩。亦名合離。如次下文義
T2271_.68.0739c03: 三別釋兩喩也。先釋同後釋異。此初也。文
T2271_.68.0739c04: 中且擧内聲爲宗。勤發爲因。通對生･顯二
T2271_.68.0739c05: 種論師故立勤發之因。是上九句中第八句
T2271_.68.0739c06: 也。理實亦應通立内外聲。對聲生論立所
T2271_.68.0739c07: 作因。當上第二句。今且略之也。宗因兩喩。
T2271_.68.0739c08: 即是通明因三相義。且如文中。勤發因者。
T2271_.68.0739c09: 在聲有法。爲第一相遍是宗法性也。以諸
T2271_.68.0739c10: 已下。正説喩詞。謂於瓶上先總説言諸勤
T2271_.68.0739c11: 勇發。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
T2271_.68.0739c12: 發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作伴而
T2271_.68.0739c13: 有也。能所相合故置諸言也。此是同品有非
T2271_.68.0739c14: 有。因倶得説言同品定有。不得説言同
T2271_.68.0739c15: 品遍有也。皆見無常者。瓶上無常以爲導
T2271_.68.0739c16: 首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合
T2271_.68.0739c17: 故置言也。雖置皆言。而能喩中無常義者。
T2271_.68.0739c18: 但得名宗不可名喩。敵未許故。宗須具
T2271_.68.0739c19: 故。故同喩中＊倶有所喩勤發及無常并能喩
T2271_.68.0739c20: 之勤發。總有三門。是同喩義也。猶如瓶等
T2271_.68.0739c21: 者。擧所依也。故知合者。能所相對名之爲
T2271_.68.0739c22: 合。豈同古師直指喩云譬如瓶等也。若准
T2271_.68.0739c23: 雜集第十六。雖共喩外別加合･結。乍似･同
T2271_.68.0739c24: 古。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩者。
T2271_.68.0739c25: 爲以所見邊與未所見邊和會正説。和會
T2271_.68.0739c26: 即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
T2271_.68.0739c27: 常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
T2271_.68.0739c28: 常即宗是也。明知。不異陳那喩法。又尋瑜
T2271_.68.0739c29: 伽論第十五説。亦同雜集。故彼文云。引喩
T2271_.68.0740a01: 者。引因所依諸餘世間串習共許易了之法。
T2271_.68.0740a02: 比況言論。既説喩是因之所依。故亦同也。又
T2271_.68.0740a03: 尋如實論。亦同雜集。故彼文中明五分義
T2271_.68.0740a05: 總依因生。是物無常。譬如瓦器依因生故
T2271_.68.0740a07: 此而言。瑜伽･雜集･如實論等。但更繁加合･
T2271_.68.0740a08: 結兩支。其實喩中已有合義。故亦不同古
T2271_.68.0740a10: 明燈抄處處引此文。欲知之者可勘合
T2271_.68.0740a11: 之
T2271_.68.0740a12: 問。付倒合過。且若以所作證無常者。
T2271_.68.0740a13: 有何過耶
T2271_.68.0740a16: 尋云。設以無常成所作。如何有違自宗
T2271_.68.0740a17: 失耶。況上文不云有違自宗失。如何
T2271_.68.0740a18: 明詮導云。言即成非所立有違自宗及相符
T2271_.68.0740a19: 等者。由倒合故。以不共許無常而成共許
T2271_.68.0740a20: 所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無
T2271_.68.0740a22: 孝仁記云。文有違自宗等者。謂不共許以成
T2271_.68.0740a23: 共許故。名違自宗之。數不言爾也。又立量
T2271_.68.0740a24: 之宗ニ違言也。成共許故名相符言也。問。
T2271_.68.0740a25: 共比自比可爾之。若他比而如何有違自宗
T2271_.68.0740a27: 問。無合倒合可有自他共等不同耶。二
T2271_.68.0740a28: 釋。付之。若無者。能立不成等。既分自他
T2271_.68.0740a29: 共。例是可爾耶。若有者。無合等如何有
T2271_.68.0740b01: 自他無倒等耶
T2271_.68.0740b04: 孝仁記云。文此後二過但有等者。謂無合倒
T2271_.68.0740b05: 合二種之過。唯有共及全也。一分ハ合而一
T2271_.68.0740b07: 明詮導云
T2271_.68.0740b08: 問。何故同喩過中列能立所立次第。似異
T2271_.68.0740b09: 喩中列所立能立耶。同異二喩雖殊。彼
T2271_.68.0740b10: 此次第可同。如何可云耶
T2271_.68.0740b11: 明燈抄云。又於同喩先説能立不成。今異
T2271_.68.0740b12: 喩中。何故先説所立不遣耶。解云。異喩之
T2271_.68.0740b13: 中。初陳所立不遣。於正喩中。云諸常住者
T2271_.68.0740b14: 皆見非作。今隨正喩以爲次第。是故先説
T2271_.68.0740b16: 問。所立不遣之中。可有兩倶･隨一･猶預･
T2271_.68.0740b17: 所依四不成耶
T2271_.68.0740b18: 疏云。此中亦有兩倶･隨一･猶預･無依不遣
T2271_.68.0740b20: 尋云。異喩止濫。唯遮非表。設雖無喩依。
T2271_.68.0740b21: 遮義能成。如何以喩所依不成爲過耶
T2271_.68.0740b22: 第二釋不明。設雖無異喩所依。若不遣
T2271_.68.0740b23: 所立者。豈非所依不成所立不遣耶
T2271_.68.0740b24: 第三義與初義有何差別耶
T2271_.68.0740b25: 三義之中以何爲正耶
T2271_.68.0740b26: 略纂云。此倶不遣義○今約有體量故。於
T2271_.68.0740b28: 前記云。疏前解爲勝者。問。前據何義爲勝
T2271_.68.0740b29: 耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無其過。
T2271_.68.0740c01: 故前爲勝。後解抑道非無此理。據實非妙
T2271_.68.0740c03: 邑記云。疏或亦有之至前解勝者。問。此既有
T2271_.68.0740c04: 理。何不勝耶。答。既對無空元無此喩。何
T2271_.68.0740c05: 得唯遣能立不遣所立。若以所立無故此
T2271_.68.0740c06: 喩體無。故不遣者。前得無倶不成。虚空同
T2271_.68.0740c07: 喩亦應得有。能立無體之喩必無礙故。彼既
T2271_.68.0740c09: 今勘疏文。無前解爲勝之文。仍可知其
T2271_.68.0740c10: 心耳
T2271_.68.0740c12: 准此意者。周･邑兩記意解沼續疏文歟。
T2271_.68.0740c13: 可勘之
T2271_.68.0740c14: 明燈抄云。所立不遣亦有兩倶等四不成。而
T2271_.68.0740c15: 約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
T2271_.68.0740c16: 四無依不遣。二云。或無第四。以異喩體但
T2271_.68.0740c17: 遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
T2271_.68.0740c18: 當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
T2271_.68.0740c19: 無所依不成義也。三云。或亦有之。我無宗
T2271_.68.0740c20: 法於空上無。無空論師虚空無體。異喩亦
T2271_.68.0740c21: 無。宗法亦無。倶同無故。不遣所立。然前解
T2271_.68.0740c24: 可見之。但列兩倶･隨一･猶預三種所立
T2271_.68.0740c25: 不遣。而無所依不成所立不遣也。仍與
T2271_.68.0740c26: 第二釋同歟。此多同文軌故也
T2271_.68.0740c27: 問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
T2271_.68.0740c28: 問。事火無烟之義可有耶
T2271_.68.0740c29: 疏云。猶預不遣者。如言彼山等處定應有
T2271_.68.0741a03: 尋云
T2271_.68.0741a04: 明詮導云。言今據顯相等者。邑云。上言然
T2271_.68.0741a05: 有火處亦無其烟者。據顯相即無也。微細
T2271_.68.0741a07: 諸無火處皆不現烟者。無烟之處無火。有
T2271_.68.0741a08: 火之處有烟也。若汝立者。無烟處無火者。
T2271_.68.0741a09: 何故經云如無烟火耶。豈無烟火非有耶。
T2271_.68.0741a10: 是故會云。有火處必有烟。然經意者。據無
T2271_.68.0741a11: 麁顯烟相而言無烟也。然必有微細烟相
T2271_.68.0741a13: 明燈抄云。如無烟火等。若性火者必無有
T2271_.68.0741a14: 烟。今約事火而説有無。然彼經意約永無
T2271_.68.0741a15: 義而説此喩。如第六蘊。十九界。第三手等。
T2271_.68.0741a16: 云何今説有無烟火。蓋恐違經旨乎。然彼
T2271_.68.0741a17: 經意據麁顯相。於事火中如無烟火。若約
T2271_.68.0741a18: 細隱相。於事火中都無無烟火。故無違也
T2271_.68.0741a21: 疏云○准前應言。彼説諸業體是無常。無
T2271_.68.0741a23: 尋云聲論對佛弟子。立量云聲常。無質
T2271_.68.0741a24: 礙故。如業之時。業無常故。雖有所立不
T2271_.68.0741a25: 成。今且以無能立爲能立不成作法。又
T2271_.68.0741a26: 聲論對佛法立量云。聲常。無質礙故。如
T2271_.68.0741a27: 覺。此喩雖有倶不成。且以爲所立不成。
T2271_.68.0741a28: 例是可爾。如何云不遣能立。而顯所立
T2271_.68.0741a29: 不遣之義耶
T2271_.68.0741b01: 明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
T2271_.68.0741b02: 顯有能立因而影顯無所立常也。故論言
T2271_.68.0741b03: 彼説諸業無質礙故者。顯有能立因也。此
T2271_.68.0741b04: 論文中。應言彼説諸業體是無常無質礙故。
T2271_.68.0741b05: 既不言體是無常。故今云影顯無所立也
T2271_.68.0741b07: 問。異喩中倶不遣過。可有有倶不遣無倶
T2271_.68.0741b08: 不遣耶。進云。論文不開也。付之。例如倶
T2271_.68.0741b09: 不成分有無不同。如何
T2271_.68.0741b10: 疏云。問。似同不成倶中開二。似異不遣何
T2271_.68.0741b13: 前記云。疏前望二宗至故合爲一者。前對有
T2271_.68.0741b14: 空無空二宗。此意似同喩中倶中開二。即今
T2271_.68.0741b15: 似異喩中何不開有體無體倶不遣耶。疏此
T2271_.68.0741b16: 約立故合爲一者。此中偏對有空論説。不
T2271_.68.0741b17: 據雙對有空無空二論而説。故不開二也
T2271_.68.0741b19: 邑記云。疏答前望二宗等者。前同喩過中。望
T2271_.68.0741b20: 兩宗之喩故。有有體無體二倶不成。今此
T2271_.68.0741b21: 約有無二宗各別立量。故不開二。若立有
T2271_.68.0741b22: 體宗因。以有爲異。即倶不遣。以無爲異。必
T2271_.68.0741b23: 二立倶遣。立無翻此。必無但立有無一宗
T2271_.68.0741b25: 孝仁記云。文問似同不成等者。是意。似同喩
T2271_.68.0741b26: 之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
T2271_.68.0741b27: 之中。亦應有無二種之不遣有言也。文故
T2271_.68.0741b28: 無非過者。雖無喩依而非過言也。文者遮
T2271_.68.0741b29: 有立等者。即下列作法之意也。是作法之異
T2271_.68.0741c01: 喩無依ト言事。其共許之也。文答前望一宗
T2271_.68.0741c02: 等者。前似同之中。望宗一而喩二故不開
T2271_.68.0741c03: 有無二種也。文立有異有即有不遣若無不
T2271_.68.0741c04: 遣者。立有宗時。若異喩有。而不遣有宗等。
T2271_.68.0741c05: 異喩無而不遣也。其立無宗。准此知之。
T2271_.68.0741c06: 凡夫意顯。立有宗時。約有異喩而有遣
T2271_.68.0741c07: 不遣。若無異喩必遣言也。若立無宗時。
T2271_.68.0741c08: 約無異喩而有遣不遣。若有異品必遣言
T2271_.68.0741c09: 也。立宗時有無者。約詮遮而有無言也。異
T2271_.68.0741c10: 喩有無者。依有喩依無喩依而言也。是唯
T2271_.68.0741c11: 約遮言也。文故不開二者。望一宗而有無
T2271_.68.0741c13: 明燈抄云。文問似同不至故不開二者。初問
T2271_.68.0741c14: 意云。似同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
T2271_.68.0741c15: 遣。如何唯有倶。答。中。故無非過者。故異喩
T2271_.68.0741c16: 中無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次
T2271_.68.0741c17: 問意云。異喩唯遮。異是無體。非無遣過。遮
T2271_.68.0741c18: 有立異。異喩無體。豈非過耶。答中前望二
T2271_.68.0741c19: 宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗
T2271_.68.0741c20: 相對望立聲常。故同開二。聲論有空。經部
T2271_.68.0741c21: 無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論
T2271_.68.0741c22: 對有部宗。故合爲一。兩有空故。立有異有
T2271_.68.0741c23: 等者。立有義宗。異喩有體。即有不遣爲此
T2271_.68.0741c24: 有宗以無爲異故。故云若無必遣。立無義
T2271_.68.0741c25: 宗。異喩無體。即無不遣。爲此無宗以有爲
T2271_.68.0741c26: 異故。云異有必遣。故似異中不開二過。文
T2271_.68.0741c27: 或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
T2271_.68.0741c28: 第二説當玄應説。故彼疏云。准前同喩亦
T2271_.68.0741c29: 有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論説
T2271_.68.0742a01: 如空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
T2271_.68.0742a03: 略纂云。問。同法異法並是能成。何故同喩雙
T2271_.68.0742a04: 顯有無。異喩唯彰有體。答。同無是倶不成。
T2271_.68.0742a07: 前記云。疏立無異無即無不遣者。立無體宗。
T2271_.68.0742a08: 異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
T2271_.68.0742a09: 礙。故言上之非字通下有礙。意云。非作後
T2271_.68.0742a10: 非礙故。審。問。前如有中云。立無異喩無。
T2271_.68.0742a11: 亦成正量。何故今云異者不遣耶。答。前云
T2271_.68.0742a12: 無者。與此不同。除六句外。更無餘法可
T2271_.68.0742a13: 爲異喩。因不濫行。得成正量。彼宗六句攝
T2271_.68.0742a14: 法盡故。而非得彼無體之法以爲異喩。二
T2271_.68.0742a16: 異喩有二意之事
T2271_.68.0742a19: 邑記云。疏返顯正因除其不定等者。立異喩
T2271_.68.0742a20: 而有二意。一爲返顯。二爲簡濫。今既倒離。
T2271_.68.0742a21: 便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫
T2271_.68.0742a24: 尋云。沼續云
T2271_.68.0742a25: 明詮導云。言將彼質礙屬著無常者。備云。
T2271_.68.0742a26: 以道理言者。異喩可云將彼無常屬著有
T2271_.68.0742a29: 問。不離倒離可有自他共耶
T2271_.68.0742b02: 尋云。無合倒合既有共而無自他例是可
T2271_.68.0742b03: 爾耶
T2271_.68.0742b05: 明燈抄云。亦可有三等者。此二過中。各自等
T2271_.68.0742b06: 三合六。前似同中有四十八過。於彼加六
T2271_.68.0742b07: 合五十四
T2271_.68.0742b08: 不離二義之事
T2271_.68.0742b09: 略纂云。不離者。此有兩解。一云。諸無常者
T2271_.68.0742b10: 見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。
T2271_.68.0742b11: 言皆彼質礙離聲無礙。故是其離。今既但
T2271_.68.0742b12: 於瓶等雙現二無。是別明無。不欲簡彼
T2271_.68.0742b13: 宗因。故是不離也。一云。離者不相屬著也。
T2271_.68.0742b14: 言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無
T2271_.68.0742b15: 常與無礙因不相屬著。是離義。由此反顯
T2271_.68.0742b16: 聲有無礙。定與常義更相屬著故異喩須
T2271_.68.0742b17: 離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此
T2271_.68.0742b18: 即雙現宗因二無。不明無宗之處。因定非
T2271_.68.0742b19: 有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因
T2271_.68.0742b20: 非有。不能反顯無質礙因與常住宗更相
T2271_.68.0742b21: 屬著。故過也。若爾何故古因明師擧異喩。
T2271_.68.0742b22: 云如瓶等見無常性有質礙性。離云瓶等
T2271_.68.0742b23: 是無常。瓶等有質礙。聲猶無質礙。聲應定
T2271_.68.0742b24: 是常。無此離義名不離耶。陳那等云。若是
T2271_.68.0742b25: 無常離於聲常。見彼質礙。離無質礙。又於
T2271_.68.0742b26: 瓶等常宗無處。無礙因。定是常住。何故離云
T2271_.68.0742b27: 瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應定是常。既
T2271_.68.0742b29: 尋云。何義爲正耶
T2271_.68.0742c01: 又云。問。合離若有二解。何是何非。答。廣如
T2271_.68.0742c03: 文軌疏二云。離者不屬著也。若言諸無常
T2271_.68.0742c04: 者見彼質礙。如瓶等者。此即常宗無處。異
T2271_.68.0742c05: 品無常與無礙因不相應著。即是離義。由
T2271_.68.0742c06: 此反顯聲有無礙定與常義更相屬著。故
T2271_.68.0742c07: 異喩須離。今既但云於瓶見無常性有質
T2271_.68.0742c08: 礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處
T2271_.68.0742c09: 因定非有。故是不離。由此不明宗無之處
T2271_.68.0742c10: 辨因非有。不能不能反顯無質礙因與
T2271_.68.0742c11: 常住宗更相屬著。故是過也。又釋。言諸無
T2271_.68.0742c12: 常即離聲上常。言皆質礙即離聲無礙。故
T2271_.68.0742c13: 是其離。今既但於瓶上雙現二無。自是別
T2271_.68.0742c14: 明二無。不欲簡彼宗因。故是不離也。此二
T2271_.68.0742c15: 釋中。今存前釋。以合不合宗因反合爲離。
T2271_.68.0742c18: 疏云。言如是者。即指法之詞。復言等者。
T2271_.68.0742c21: 前記云。疏復言等者。此意。今此等字。上似宗
T2271_.68.0742c22: 因喩三支過中論文之中。除四相違自餘諸
T2271_.68.0742c23: 過。各據言陳未明意許。今言等。等彼意
T2271_.68.0742c24: 許。又缺減過論文之中。言陳･意許。倶並不
T2271_.68.0742c25: 説。又缺過有分有全。兼單雙者。二闕三
T2271_.68.0742c26: 闕是也。此等諸過論亦不明。今此等者並
T2271_.68.0742c28: 明燈抄云。向辨三支皆據申言等者。向者前
T2271_.68.0742c29: 也。三支過中。論文所説多是申言。少分有
T2271_.68.0743a01: 不申言過。如因過中法差別等。今從多説。
T2271_.68.0743a02: 故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一
T2271_.68.0743a04: 孝仁記云。文未明缺減非在言申者。有體闕
T2271_.68.0743a05: 雖不離於似宗因喩。而無體闕之非言陳
T2271_.68.0743a07: 今案。此文珍之又珍也。祕而可祕之。人
T2271_.68.0743a08: 不知此意。多致迷耳。後三相違決定所
T2271_.68.0743a09: 別差別他不極成等。意許不定等。皆見于
T2271_.68.0743a10: 論文矣
T2271_.68.0743a11: 略纂云。等者有兩釋。一云。上來擧聲辨過。
T2271_.68.0743a12: 例餘辨過然。一云。宗有犯一犯多。因有全
T2271_.68.0743a13: 分一分自他等。喩犯兩倶隨一猶預等。愆文
T2271_.68.0743a15: 明燈抄云。言等者。相傳三釋。一云。似宗因
T2271_.68.0743a16: 喩是其總名。三十三過即是別稱。擧總等別
T2271_.68.0743a17: 故説等言。二云。此中且約聲等作法。准例
T2271_.68.0743a18: 應知餘法亦爾。等餘法量故説等言。三云。
T2271_.68.0743a19: 且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。
T2271_.68.0743a20: 喩中亦有兩倶隨一。如是別過並略不論。
T2271_.68.0743a21: 今總顯非故言等也。又解。宗等少過。前已
T2271_.68.0743a22: 略論。缺減之愆。從來未辨。今顯彼失故説
T2271_.68.0743a24: 問。以現比二量名悟他之義可有耶
T2271_.68.0743a25: 疏云。問。若名立具。應名能立。即是悟他。如
T2271_.68.0743a28: 前記云。疏明此二量至相影顯者。問。現比二
T2271_.68.0743a29: 量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
T2271_.68.0743b01: 能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱
T2271_.68.0743b02: 一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明
T2271_.68.0743b03: 二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯
T2271_.68.0743b04: 一義。今是自悟隱於一義。能立及悟他雖隱
T2271_.68.0743b05: 顯不同。其數相似故不應責。問。現比二量
T2271_.68.0743b06: 約自先解。即名自悟。親能立能破亦先自
T2271_.68.0743b07: 解。何故不言親唯自悟解耶。答。現比二量。
T2271_.68.0743b08: 且約其智了自共相邊名爲自悟。能立能
T2271_.68.0743b09: 破。智雖先已解。不約其智。且約立論者能
T2271_.68.0743b10: 詮之言悟敵證親。各據一義。亦不相違。疏
T2271_.68.0743b11: 次二立明者。次能立似立後明此現比二
T2271_.68.0743b12: 量也二種等者。此燈既發彼燈之影。彼燈
T2271_.68.0743b13: 亦發此燈之影。炬亦如之。自悟悟他。其影
T2271_.68.0743b15: 孝仁記云。文親疎合説者。親能自悟名親也。
T2271_.68.0743b16: 疎悟他及兼之能立合名疎也。是皆約二量
T2271_.68.0743b17: 言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
T2271_.68.0743b18: 自悟言耶。答。悟他ト不言而爲自開悟ト言以。
T2271_.68.0743b19: 故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
T2271_.68.0743b20: 及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
T2271_.68.0743b21: 立量意訖者。悟他比量亦不離此。及是能立
T2271_.68.0743b22: 之具言故。次彼眞似二立而解ト言者。正解
T2271_.68.0743b23: 也。爲起能立而現比ヲ不立。不能故立是
T2271_.68.0743b24: 二量。故兼解也。能立之具能立之所須故。次
T2271_.68.0743b25: 於眞似立而解ト言。是正解也。是以知不立
T2271_.68.0743b27: 明詮導云
T2271_.68.0743b28: 問。陳那菩薩心。可立至教量耶
T2271_.68.0743b29: 疏云。問。陳那所造因明。意欲弘於本論。解
T2271_.68.0743c03: 邑記云。疏意顯弘於本論者。謂瑜伽八能立。
T2271_.68.0743c04: 及論軌式中。皆有至教量等。疏從詮及義智
T2271_.68.0743c05: 開三量者。能詮爲一。即至教量。所詮之義自
T2271_.68.0743c06: 共相爲現比。由能縁智從三境故。開爲三
T2271_.68.0743c07: 量。以境從智。其理亦然。疏以智從理者。謂
T2271_.68.0743c09: 明詮噵云。問。古人立六量。現量･比量･至教
T2271_.68.0743c10: 量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二
T2271_.68.0743c11: 量耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二
T2271_.68.0743c12: 量中。故唯立二量。故上卷疏云。陳那菩薩
T2271_.68.0743c13: 廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。
T2271_.68.0743c14: 彼聲喩等攝在此中。由此論主但立二量
T2271_.68.0743c16: 基師意云。至教量者唯現量攝。譬喩量等皆
T2271_.68.0743c18: 量。皆並唯比量攝。現量不攝。今以基説爲
T2271_.68.0743c20: 文軌疏三云○今陳那意唯存現比。餘之五
T2271_.68.0743c21: 量攝在比中。何以爾者。夫能量者。要對所
T2271_.68.0743c22: 量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。
T2271_.68.0743c24: 定賓疏五云。即有疑云。瑜伽論説有正教
T2271_.68.0743c25: 量。陳那破者。豈不破瑜伽論。答。瑜伽意別。
T2271_.68.0743c26: 陳那意別。瑜伽通説。引信因明安立似比
T2271_.68.0743c27: 量。以談眞如涅槃等理。乘信修習得無分
T2271_.68.0743c28: 別現量智生。彼似比量能生眞解。不可説
T2271_.68.0743c29: 爲似比所收。又不可説眞現眞比。故説以
T2271_.68.0744a01: 爲正教量攝。如有量云。大涅槃中有畢竟
T2271_.68.0744a02: 樂。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
T2271_.68.0744a03: 有畢竟樂。如太虚空。是法自相相違過。然
T2271_.68.0744a04: 得依之修證大樂。今陳那意。辨摧邪因明。
T2271_.68.0744a05: 除其現證之外。皆觀共相。以知所量即正
T2271_.68.0744a06: 教量攝入比量。由其外人不肯信伏佛教
T2271_.68.0744a07: 是正故。不得立正教爲量。故陳那意。現
T2271_.68.0744a08: 見佛記。瞻婆城中有長者婦。必當生男。母
T2271_.68.0744a09: 後命終。火焚屍時。母屍腹裂。猶有男生不
T2271_.68.0744a10: 可改轉。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
T2271_.68.0744a11: 鬼中必定不謬。諸如是類皆無改轉。故佛
T2271_.68.0744a12: 所説大涅槃中有畢竟樂。必亦不虚。即立
T2271_.68.0744a13: 量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
T2271_.68.0744a14: 喩云。如記生男等便成眞比量攝。故陳那
T2271_.68.0744a15: 意。於摧邪門不立聲量。以其攝入眞比
T2271_.68.0744a16: 中。故不遮引信門中立聲量也。以此方隅
T2271_.68.0744a17: 餘喩量等。無有不取共相而立悉入比量。
T2271_.68.0744a19: 桙楯之事
T2271_.68.0744a20: 明燈抄云。矛莫便反。説文ニ長二丈。建於兵
T2271_.68.0744a21: 車。或爲鉾字。楯食准反。御敵也。排也。或
T2271_.68.0744a22: 爲楯字。矛即能破諸物。楯不爲諸物破。一
T2271_.68.0744a25: 者兵器也。矛長二丈。建於兵車。盾謂傍牌。
T2271_.68.0744a26: 楚有矛及盾之人。有來買矛。而謂買者
T2271_.68.0744a27: 曰。此矛壞千盾。其買矛者尚在。尋有買盾
T2271_.68.0744a28: 者復至。又謂之曰。此盾壞千矛。前買矛者
T2271_.68.0744a29: 乃因之云。還以子之矛壞子之盾得幾許。
T2271_.68.0744b01: 賣者無對。自知負言。今意耶。其二言相違。
T2271_.68.0744b03: 廣此二量如章具辨之事
T2271_.68.0744b04: 疏云
T2271_.68.0744b05: 明燈抄云。廣此二量。如義林章及法苑章第
T2271_.68.0744b07: 問。似現量可攝比量耶
T2271_.68.0744b08: 疏云。有依於此唯二量文遂立量云。似現
T2271_.68.0744b10: 邑記云。疏似現似比至有過不習者。二似非
T2271_.68.0744b11: 量。寧入量中。以似從眞。即二量攝。如何獨
T2271_.68.0744b13: 以此文可會二量章文矣
T2271_.68.0744b14: 二量章云
T2271_.68.0744b15: 義斷云。又云。似現通比非量攝。以理門云。
T2271_.68.0744b18: 義心云。問。有云。似現似比由縁共相不異
T2271_.68.0744b19: 故。倶是比量所收。然約所似有殊故。分似
T2271_.68.0744b20: 現似比。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
T2271_.68.0744b21: 既殊。孰堪取則。答。二説倶不盡理。不是
T2271_.68.0744b22: 二量故名非量。如何復是比量中收。又若以
T2271_.68.0744b23: 縁共相故名比量者。無漏後智亦縁共相。
T2271_.68.0744b24: 佛遍知假。應比量收。但言由不得眞故。非
T2271_.68.0744b25: 量比量皆縁共相。不言縁共相者皆比量
T2271_.68.0744b26: 收。若言論云當知唯有現比二量故攝非
T2271_.68.0744b27: 量在比量中者。即非説言。一切法者略有
T2271_.68.0744b28: 五種。謂有爲･無爲法。既云一切。應攝二無
T2271_.68.0744b29: 我法。彼既約辨體但攝有爲無爲。不攝無
T2271_.68.0744c01: 法及無我者。何廢此中約刊定法體唯立
T2271_.68.0744c02: 二量不攝非量也。彼若立量成云能似比
T2271_.68.0744c03: 量是比量收。似所似量故。如似現量者。有
T2271_.68.0744c04: 違教失論云。似因智爲先所起諸似義智。既
T2271_.68.0744c05: 與眞比正智不同。如何云乃似現即比量
T2271_.68.0744c06: 收。又此亦有自語相違。既由不是量名爲
T2271_.68.0744c07: 非量。如何復是比量中收。此理若成。即應
T2271_.68.0744c08: 如立量云。能似現量應所似量收。宗似所
T2271_.68.0744c09: 量故。因。如似比量。喩。此既有違。彼何無
T2271_.68.0744c10: 過。故知二似非二眞收也。若依後解。似比
T2271_.68.0744c11: 量可非量攝。其似現量不可全非量攝。由
T2271_.68.0744c12: 眞現中三因成立。初二因中唯簡非量可似
T2271_.68.0744c13: 現量非量所攝。第三因云。離名種等所有分
T2271_.68.0744c14: 別名爲現量。解云。等言等取諸門分別。此
T2271_.68.0744c15: 中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
T2271_.68.0744c16: 比量所離似現既通比非。故知似現通比量
T2271_.68.0744c18: 問。付心心所法。且可有非定心非散心
T2271_.68.0744c19: 之義耶
T2271_.68.0744c23: 延寶二年甲寅三月十一日十二日書寫。十三日校正
T2271_.68.0744c24:
T2271_.68.0744c25:
T2271_.68.0744c27:
T2271_.68.0744c28: 問。外人意。爲成現比二量外有至教量
T2271_.68.0744c29: 之義立量云。非比極成現所有量非現
T2271_.68.0737a02: 於宗有遮表之事
T2271_.68.0737a03: 疏云。問。眞如常有。故説爲常。虚空恒無。何
| T2271_.68.0737a04: | 非常住 | 至 | 對無空論。但有其遮。而無有表。 |
| T2271_.68.0737a05: | 故是喩過 | 云云 |
T2271_.68.0737a07: 遮有表。何云有遮耶。又理門論釋同
| T2271_.68.0737a08: | 喩云。遮表倶有 | 文 | 如何云唯遮無表喩耶 |
| T2271_.68.0737a10: | 表 | 至 | 定有遮･表。不唯取遮。故是喩過 | 云云 |
T2271_.68.0737a12: 非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
T2271_.68.0737a13: 疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無能立者。亦
| T2271_.68.0737a14: | 應小乘對大乘立。虚空是常 | 至 | 共許遮表。 |
| T2271_.68.0737a15: | 非是不成。故所引非 | 云云 |
T2271_.68.0737a17: 二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
| T2271_.68.0737a18: | 法自相相違。六所引無用過 | 云云 |
T2271_.68.0737a20: 云望自有隨一不成耶
T2271_.68.0737a21: 前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
T2271_.68.0737a22: 是他隨一。大乘不許小乘自許。大乘名他。
T2271_.68.0737a23: 小乘他故。此是軌法師擧比量以破前師
| T2271_.68.0737a24: | 云云 |
T2271_.68.0737a26: 疏擧例破前難也。意云。大乘既無虚空。非
T2271_.68.0737a27: 作故。自唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既
| T2271_.68.0737a28: | 無隨一過。故知但遮即得成喩 | 云云 |
T2271_.68.0737b01: 自。非作故因。有他隨一不成過。大乘不許
T2271_.68.0737b02: 非作故因具有遮表。唯小乘許具遮表故
| T2271_.68.0737b03: | 云云 |
T2271_.68.0737b05: 大形自。應具隨一。即大乘唯遮。他隨一過
| T2271_.68.0737b06: | 云云 |
| T2271_.68.0737b07: | 問。疏云。故將此量爲不定過 | 云云 | 智周如 |
T2271_.68.0737b09: 前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
T2271_.68.0737b10: 牒他意也。准新疏本云故將此量爲決
T2271_.68.0737b11: 定相違過者。正指過名。舊疏奄含總説也
| T2271_.68.0737b12: | 文 | 明詮引周記云。意云。本疏云不定 過者。相違決定名爲不定也。云云 |
T2271_.68.0737b14: 師所引量也。舊疏文云爲不定過。不擧其
| T2271_.68.0737b15: | 名。今擧過名故。故爲決定相違過 | 云云 |
T2271_.68.0737b17: 決定歟。若爾如何可作違決耶
T2271_.68.0737b18: 邑記云。言故將此量爲不定過者。此非六
T2271_.68.0737b19: 不定。以外人要具遮表。此量唯遮而亦成。
| T2271_.68.0737b20: | 故云不定。不定具遮表也 | 云云 |
| T2271_.68.0737b22: | 云云 | 心何 |
T2271_.68.0737b24: 邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説常具遮
T2271_.68.0737b25: 表耶。答。約法性故得有遮表。若爾虚空應
T2271_.68.0737b26: 然。答。有二解。一云。眞如由擇所顯故有
T2271_.68.0737b27: 遮表。虚空不爲例。二云。若法性虚空。亦常
T2271_.68.0737b28: 遮表。然彼所立別有虚空。大乘不許。故無
| T2271_.68.0737b29: | 所表。後釋爲勝 | 云云 |
T2271_.68.0737c02: 問。何故第四地要五品修。答。有人言。由人
T2271_.68.0737c03: 治八定皆有九品種子。由前四品已生無
T2271_.68.0737c04: 想等四天處。由有五品種子未能感果故。
T2271_.68.0737c05: 聖位中意第四禪有五品修習。引彼五種
| T2271_.68.0737c06: | 令生無煩等天 | 等文 | 此ハ三十六帖ノ口ノ 表紙ノウラニアリ |
| T2271_.68.0737c07: | 延寶二年甲寅三月初八晩間初九日初十日上午書 |
| T2271_.68.0737c08: | 寫。初十下午校正 |
| T2271_.68.0737c09: | 因明大疏抄卷第三十六 | 終 |
T2271_.68.0737c11:
| T2271_.68.0737c12: | 第三十 七帖 | ） |
T2271_.68.0737c14: 問。付同喩合義且諸所作者皆是無常之
T2271_.68.0737c15: 時。無常之言可攝聲無常耶。爾也。付之。
T2271_.68.0737c16: 聲無常敵者不許之。如何攝之耶。依之
| T2271_.68.0737c17: | 唐朝人師不攝 | 云云 | 況異喩諸皆之言。既不 |
T2271_.68.0737c19: 疏云。問。諸所作者皆見トキ無常。合宗･因不。
| T2271_.68.0737c20: | 有云。不合 | 至 | 故須合顯。云諸所作者皆是無 |
| T2271_.68.0737c21: | 常。猶如瓶等 | 云云 |
| T2271_.68.0737c23: | 宗因耶 | 至 | 聲上所作與彼無常。令屬著因 | 文 |
T2271_.68.0737c25: 等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即
T2271_.68.0737c26: 瓶等一切無常并聲無常。即以無常合屬所
| T2271_.68.0737c27: | 作 | 文 |
T2271_.68.0737c29: 明燈抄云
| T2271_.68.0738a01: | 問。論云。謂於是處無有配合 | 文 | 如何釋 |
T2271_.68.0738a03: 略纂云。無有配合者。此有兩解。一云。配合
T2271_.68.0738a04: 者苞含義。應云諸所作者皆是。猶如瓶等。
T2271_.68.0738a05: 言諸所作者。苞括聲瓶之因。皆是無常。總
T2271_.68.0738a06: 綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但
T2271_.68.0738a07: 云有所作性及無常性。此則不含聲上所作
T2271_.68.0738a08: 及無常性。不關宗因。名無合也。一云。配合
T2271_.68.0738a09: 者屬著義。應云諸所作者皆是無常。猶如
T2271_.68.0738a10: 瓶等。即所立宗屬著能立。能成所立之宗。
T2271_.68.0738a11: 更相屬著是有合義。由此合故。今顯聲宗
T2271_.68.0738a12: 與所作因亦相合。故聲是無常。合於瓶等。
T2271_.68.0738a13: 但云有所作性及無常性。此即能立不成
T2271_.68.0738a14: 所立。所立不隨能立。既無相屬著義。是無
T2271_.68.0738a15: 合過也。由無合故。不顯聲宗與所作因互
T2271_.68.0738a16: 相屬著。如何聲得是無常耶。此無配合。其
T2271_.68.0738a17: 義如何。但於瓶等。雙現能立所立二法也。
T2271_.68.0738a18: 若爾何故古因明師。擧同喩云如瓶所作
T2271_.68.0738a19: 性及無常性。合云瓶是無常。聲是所作。聲
T2271_.68.0738a20: 亦無常。無此配合。名云無合耶。陳那等云。
T2271_.68.0738a21: 諸皆之言籠括宗因。瓶等二立更相合屬。即
T2271_.68.0738a22: 顯聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所
T2271_.68.0738a23: 作瓶即無常。聲有所作聲亦無常。既不繁
| T2271_.68.0738a24: | 此。不合無非合也 | 云云 |
T2271_.68.0738a26: 爲所喩。聲上所作以爲能喩。此之三門是同
T2271_.68.0738a27: 喩義也。謂由瓶聲二種所作以相譬比。及瓶
T2271_.68.0738a28: 無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證聲上
T2271_.68.0738a29: 未顯了中無常之分。令與瓶平也。次明異
T2271_.68.0738b01: 喩者。其聲無常既有同喩證成義訖。故復
T2271_.68.0738b02: 須辨與無常異。非無常者。即説爲常。故
T2271_.68.0738b03: 於此中。無常是所離。常是能離。即取能離
T2271_.68.0738b04: 標之爲異。何故成異。良由所作是所離即
T2271_.68.0738b05: 有非作是能離。故虚空處定無所作。所成
T2271_.68.0738b06: 之無常。但有非無常之常也。即知異喩能離
T2271_.68.0738b07: 之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
T2271_.68.0738b08: 非作及相比譬還有三門。是異喩義。此義即
T2271_.68.0738b09: 是已顯了分。然其聲上所離無常先未顯了。
T2271_.68.0738b10: 今復更由異喩翻證聲上無常未顯了邊。
T2271_.68.0738b11: 令得與瓶無常平等。令成顯了。是故兩喩
| T2271_.68.0738b12: | 並名喩也。論曰。説因宗所隨 | 乃至 | 餘皆此相 |
T2271_.68.0738b14: 並是在於聲有法上。雖復初相名宗法性。
T2271_.68.0738b15: 同體義分以爲餘二。後之二相。如次即是兩
T2271_.68.0738b16: 喩之中一分喩體。下文陳那正義。云爲顯
T2271_.68.0738b17: 於此不相離性故説喩言。又復難破外道古
T2271_.68.0738b18: 師因明別體故。論文云。又因喩別。此有所
T2271_.68.0738b19: 立同法異法。終不能顯因與所立不相離
T2271_.68.0738b20: 性。彼文意説。所立門中有同異喩。各能顯
T2271_.68.0738b21: 因不離所立。且如同喩之中。瓶上所作能
T2271_.68.0738b22: 立之法。既與無常所立之法性不相離故。合
T2271_.68.0738b23: 喩云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。顯是
T2271_.68.0738b24: 聲瓶二處之中能立所立。故同喩中諸字之
T2271_.68.0738b25: 内。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不
T2271_.68.0738b26: 離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喩
T2271_.68.0738b27: 一分之體。據此一分。理不可言因喩體別。
T2271_.68.0738b28: 若執體別。終不能顯因與所立不相離性
T2271_.68.0738b29: 也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同
T2271_.68.0738c01: 證。即令聲上無常已成。故辨異於無常之
T2271_.68.0738c02: 義。即説爲常。標爲異喩。故云諸有常住
T2271_.68.0738c03: 標異。既云次即簡。因云。見非勤發無勤發
T2271_.68.0738c04: 故。見非勤發故。於異中勤發不成。何以
T2271_.68.0738c05: 不成。由與宗中所立無常不得相離故
T2271_.68.0738c06: 不得成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
T2271_.68.0738c07: 所無之勤發也。據此一分。又不可言因喩
T2271_.68.0738c08: 體別。若執別體。終不能顯因與所立不相
T2271_.68.0738c09: 離性。既識寛狹消頌文者。文云。説因宗所
T2271_.68.0738c10: 隨同者。釋喩也。因第二相由在同喩。含取
T2271_.68.0738c11: 而説。故云説因也。或如此論説云以諸勤
T2271_.68.0738c12: 勇無間所發。或如入理論云。若是所作。諸言
T2271_.68.0738c13: 即表瓶聲兩處各有勤發。若言即顯指其
T2271_.68.0738c14: 兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故
T2271_.68.0738c15: 知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
T2271_.68.0738c16: 喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
T2271_.68.0738c17: 宗所隨者。聲上無常。名之爲宗。是其能隨。
T2271_.68.0738c18: 是宗非喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
T2271_.68.0738c19: 處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲首。聲上
T2271_.68.0738c20: 無常隨後見之。故瓶無常名爲宗所隨也。
T2271_.68.0738c21: 明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
T2271_.68.0738c22: 爲同喩義體。就中一分即是因體也。此與
T2271_.68.0738c23: 入理論相會釋者。如彼論云若是所作見
| T2271_.68.0738c24: | 彼無常。如瓶等者 | 等取盆 衣等也 | 是隨同品言。意 |
T2271_.68.0738c26: 之義。故云若是也。二處無常。就中瓶上所
T2271_.68.0738c27: 有無常。是先已見。持此已見。見於未見聲
T2271_.68.0738c28: 上無常。總令得見。文云見彼無常者。見彼
T2271_.68.0738c29: 兩種所作之無常。又是相合也。即是擧其能
T2271_.68.0739a01: 喩所喩二門相合。故此論中數説同喩。名之
T2271_.68.0739a02: 爲合也。如瓶等者。擧喩所依。非是喩義。今
T2271_.68.0739a03: 此頌中略不擧所依。下長行中方具之也。
T2271_.68.0739a04: 是隨同品言者。瓶上以有所立無常。與聲
T2271_.68.0739a05: 所立無常義同。名爲同品。聲上無常是能隨
T2271_.68.0739a06: 而非喩。瓶上無常爲道首故。即是所隨而
T2271_.68.0739a07: 是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比
T2271_.68.0739a08: 於喩義有狹寛。并辨同有。並已如上釋同
T2271_.68.0739a09: 異品文中釋説。第二句之宗無因不有者。
T2271_.68.0739a10: 本宗已得同喩證訖。故得辨異而辨宗無
T2271_.68.0739a11: 也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
T2271_.68.0739a12: 能無也。所無之宗是宗非喩。能無之常是喩
T2271_.68.0739a13: 非宗。標爲異訖。即辨所無之勤發并取能
T2271_.68.0739a14: 無之非勤。總説以爲因不有也。問。無與
T2271_.68.0739a15: 不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因
T2271_.68.0739a16: 不有雙取所不有及能不有爲喩義也。答。
T2271_.68.0739a17: 宗是新成理。非是喩故。所無宗非喩中攝
T2271_.68.0739a18: 因。是舊許故。所無因得在喩攝。唯如同喩。
T2271_.68.0739a19: 云説因明知含因。若不含因。應名説喩。
T2271_.68.0739a20: 何以乃言説因也。又以同喩能顯示因同
T2271_.68.0739a21: 品定有故。於喩中即含因也。而今異喩理。
T2271_.68.0739a22: 須准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。
T2271_.68.0739a23: 並是喩也。入理論云非所作言表無所作。即
T2271_.68.0739a24: 其義也。道理亦然。故下文説能顯示因異品
T2271_.68.0739a25: 遍無也。又下文説因喩分同通於兩喩。故知
T2271_.68.0739a26: 必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
T2271_.68.0739a27: 三分爲異喩也。又與入理論相會釋者。如
T2271_.68.0739a28: 彼文云。若是其常見非所作如虚空者。是遠
T2271_.68.0739a29: 離言。此義意明非是無常即是其常。此謂形
T2271_.68.0739b01: 對無常宗故。故即説言若是其常。此中若字
T2271_.68.0739b02: 是形望之詞也。或有若字。若者如也。是相如
T2271_.68.0739b03: 之義。即同喩云。若是所作也。或有若字相
T2271_.68.0739b04: 形對故。名之爲若。即異喩云。若是其常也。
T2271_.68.0739b05: 此即以離宗故。標之以爲若是其常也。又
T2271_.68.0739b06: 云。見非所作者。更辨離因。離因門中。見其
T2271_.68.0739b07: 所無之所作。及能無之非作也。次擧喩依。
T2271_.68.0739b08: 准前應釋。是遠離言者。先標異訖。次辨離
T2271_.68.0739b09: 因。故名遠離。由無能立之因故。無所立之
T2271_.68.0739b10: 宗。得成異喩也。然應了知。能無之常但非
T2271_.68.0739b11: 無常。即立假名。故此常義不要有體也。能
T2271_.68.0739b12: 無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦
T2271_.68.0739b13: 不要有體也。故入理論云。此中常言表非
T2271_.68.0739b14: 無常。非所作言表無所作。此論後文意亦如
T2271_.68.0739b15: 是也。離宗離因。縱並無體。不妨合之。爲
T2271_.68.0739b16: 一總門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。
T2271_.68.0739b17: 此二名譬喩者結上兩句同異眞喩也。次下
T2271_.68.0739b18: 第四句者。似喩之義。如下具釋。悉是眞喩之
T2271_.68.0739b19: 外餘邪義也。論曰。喩有二種。同法異法。述
T2271_.68.0739b20: 曰。第三長行別釋眞似兩喩也。文分爲三。
T2271_.68.0739b21: 初釋頌中前三句義明眞兩喩。第二如是已
T2271_.68.0739b22: 説二法合離已下。釋頌文第四句明似兩
T2271_.68.0739b23: 喩。第三爲要具二已下。辨比量中兩喩具闕。
T2271_.68.0739b24: 前文有四。一標二數。二列兩名。三別釋兩
T2271_.68.0739b25: 喩。四名義分別。此初兩文也。且應了知。同
T2271_.68.0739b26: 喩門中自有兩名。一名同喩。二名爲合。異
T2271_.68.0739b27: 喩之中亦有兩名。一名異喩。二名爲離。准
T2271_.68.0739b28: 古師義。但有喩名無合離名。以其古師直
T2271_.68.0739b29: 指喩體故。非合離而合。陳那説喩之法。與
T2271_.68.0739c01: 彼不同。故名爲喩。亦名合離。如次下文義
| T2271_.68.0739c02: | 中明之。論曰。同法者 | 乃至 | 猶如瓶等。述曰。第 |
T2271_.68.0739c04: 中且擧内聲爲宗。勤發爲因。通對生･顯二
T2271_.68.0739c05: 種論師故立勤發之因。是上九句中第八句
T2271_.68.0739c06: 也。理實亦應通立内外聲。對聲生論立所
T2271_.68.0739c07: 作因。當上第二句。今且略之也。宗因兩喩。
T2271_.68.0739c08: 即是通明因三相義。且如文中。勤發因者。
T2271_.68.0739c09: 在聲有法。爲第一相遍是宗法性也。以諸
T2271_.68.0739c10: 已下。正説喩詞。謂於瓶上先總説言諸勤
T2271_.68.0739c11: 勇發。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
T2271_.68.0739c12: 發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作伴而
T2271_.68.0739c13: 有也。能所相合故置諸言也。此是同品有非
T2271_.68.0739c14: 有。因倶得説言同品定有。不得説言同
T2271_.68.0739c15: 品遍有也。皆見無常者。瓶上無常以爲導
T2271_.68.0739c16: 首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合
T2271_.68.0739c17: 故置言也。雖置皆言。而能喩中無常義者。
T2271_.68.0739c18: 但得名宗不可名喩。敵未許故。宗須具
T2271_.68.0739c19: 故。故同喩中＊倶有所喩勤發及無常并能喩
T2271_.68.0739c20: 之勤發。總有三門。是同喩義也。猶如瓶等
T2271_.68.0739c21: 者。擧所依也。故知合者。能所相對名之爲
T2271_.68.0739c22: 合。豈同古師直指喩云譬如瓶等也。若准
T2271_.68.0739c23: 雜集第十六。雖共喩外別加合･結。乍似･同
T2271_.68.0739c24: 古。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩者。
T2271_.68.0739c25: 爲以所見邊與未所見邊和會正説。和會
T2271_.68.0739c26: 即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
T2271_.68.0739c27: 常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
T2271_.68.0739c28: 常即宗是也。明知。不異陳那喩法。又尋瑜
T2271_.68.0739c29: 伽論第十五説。亦同雜集。故彼文云。引喩
T2271_.68.0740a01: 者。引因所依諸餘世間串習共許易了之法。
T2271_.68.0740a02: 比況言論。既説喩是因之所依。故亦同也。又
T2271_.68.0740a03: 尋如實論。亦同雜集。故彼文中明五分義
| T2271_.68.0740a04: | 云。聲無常 | 立宗 | 何以故。依因生故 | 立因 | 若有 |
| T2271_.68.0740a06: | 無常 | 立喩 | 聲亦如是 | 合支 | 是故聲無常 | 結支 | 准 |
T2271_.68.0740a08: 結兩支。其實喩中已有合義。故亦不同古
| T2271_.68.0740a09: | 師眞指喩也 | 云云 |
T2271_.68.0740a11: 之
T2271_.68.0740a12: 問。付倒合過。且若以所作證無常者。
T2271_.68.0740a13: 有何過耶
| T2271_.68.0740a14: | 疏云。謂正應以所作證無常 | 至 | 如正喩中 |
| T2271_.68.0740a15: | 已廣分別 | 文 |
T2271_.68.0740a17: 失耶。況上文不云有違自宗失。如何
T2271_.68.0740a18: 明詮導云。言即成非所立有違自宗及相符
T2271_.68.0740a19: 等者。由倒合故。以不共許無常而成共許
T2271_.68.0740a20: 所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無
| T2271_.68.0740a21: | 常成所作。故云相符也 | 文 |
T2271_.68.0740a23: 共許故。名違自宗之。數不言爾也。又立量
T2271_.68.0740a24: 之宗ニ違言也。成共許故名相符言也。問。
T2271_.68.0740a25: 共比自比可爾之。若他比而如何有違自宗
| T2271_.68.0740a26: | 過耶。答 | 文 |
T2271_.68.0740a28: 釋。付之。若無者。能立不成等。既分自他
T2271_.68.0740a29: 共。例是可爾耶。若有者。無合等如何有
T2271_.68.0740b01: 自他無倒等耶
| T2271_.68.0740b02: | 疏云。前之三過。皆有自他共分全等 | 至 | 以隨 |
| T2271_.68.0740b03: | 立量有自等三故 | 云云 |
T2271_.68.0740b05: 合二種之過。唯有共及全也。一分ハ合而一
| T2271_.68.0740b06: | 分ハ不合ト言事無故也 | 等文 |
T2271_.68.0740b08: 問。何故同喩過中列能立所立次第。似異
T2271_.68.0740b09: 喩中列所立能立耶。同異二喩雖殊。彼
T2271_.68.0740b10: 此次第可同。如何可云耶
T2271_.68.0740b11: 明燈抄云。又於同喩先説能立不成。今異
T2271_.68.0740b12: 喩中。何故先説所立不遣耶。解云。異喩之
T2271_.68.0740b13: 中。初陳所立不遣。於正喩中。云諸常住者
T2271_.68.0740b14: 皆見非作。今隨正喩以爲次第。是故先説
| T2271_.68.0740b15: | 所立不遣 | 文 |
T2271_.68.0740b17: 所依四不成耶
T2271_.68.0740b18: 疏云。此中亦有兩倶･隨一･猶預･無依不遣
| T2271_.68.0740b19: | 至 | 雖無所依。亦不遣其所立法故 | 云云 |
T2271_.68.0740b21: 遮義能成。如何以喩所依不成爲過耶
T2271_.68.0740b22: 第二釋不明。設雖無異喩所依。若不遣
T2271_.68.0740b23: 所立者。豈非所依不成所立不遣耶
T2271_.68.0740b24: 第三義與初義有何差別耶
T2271_.68.0740b25: 三義之中以何爲正耶
T2271_.68.0740b26: 略纂云。此倶不遣義○今約有體量故。於
| T2271_.68.0740b27: | 異喩中無所依倶不遣十二句也 | 云云 |
T2271_.68.0740b29: 耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無其過。
T2271_.68.0740c01: 故前爲勝。後解抑道非無此理。據實非妙
| T2271_.68.0740c02: | 文 |
T2271_.68.0740c04: 理。何不勝耶。答。既對無空元無此喩。何
T2271_.68.0740c05: 得唯遣能立不遣所立。若以所立無故此
T2271_.68.0740c06: 喩體無。故不遣者。前得無倶不成。虚空同
T2271_.68.0740c07: 喩亦應得有。能立無體之喩必無礙故。彼既
| T2271_.68.0740c08: | 不許。此亦應然。故前解勝 | 文 |
T2271_.68.0740c10: 心耳
| T2271_.68.0740c11: | 明詮導云。沼師云。然前解勝故 | 云云 | 今解彼 |
T2271_.68.0740c13: 可勘之
T2271_.68.0740c14: 明燈抄云。所立不遣亦有兩倶等四不成。而
T2271_.68.0740c15: 約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
T2271_.68.0740c16: 四無依不遣。二云。或無第四。以異喩體但
T2271_.68.0740c17: 遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
T2271_.68.0740c18: 當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
T2271_.68.0740c19: 無所依不成義也。三云。或亦有之。我無宗
T2271_.68.0740c20: 法於空上無。無空論師虚空無體。異喩亦
T2271_.68.0740c21: 無。宗法亦無。倶同無故。不遣所立。然前解
| T2271_.68.0740c22: | 勝者。初有第四無依不遣。此解爲勝 | 文 |
| T2271_.68.0740c23: | 略纂云。此所立不遣義有十二○ | 文 |
T2271_.68.0740c25: 不遣。而無所依不成所立不遣也。仍與
T2271_.68.0740c26: 第二釋同歟。此多同文軌故也
T2271_.68.0740c27: 問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
T2271_.68.0740c28: 問。事火無烟之義可有耶
T2271_.68.0740c29: 疏云。猶預不遣者。如言彼山等處定應有
| T2271_.68.0741a01: | 火 | 至 | 如無烟火。如燋穀芽。今據顯相故 |
| T2271_.68.0741a02: | 無違也 | 云云 |
T2271_.68.0741a04: 明詮導云。言今據顯相等者。邑云。上言然
T2271_.68.0741a05: 有火處亦無其烟者。據顯相即無也。微細
| T2271_.68.0741a06: | 之烟必有 | 云云 | 今云。此文會相違也。上文云 |
T2271_.68.0741a08: 火之處有烟也。若汝立者。無烟處無火者。
T2271_.68.0741a09: 何故經云如無烟火耶。豈無烟火非有耶。
T2271_.68.0741a10: 是故會云。有火處必有烟。然經意者。據無
T2271_.68.0741a11: 麁顯烟相而言無烟也。然必有微細烟相
| T2271_.68.0741a12: | 也。故不相違 | 云云 |
T2271_.68.0741a14: 烟。今約事火而説有無。然彼經意約永無
T2271_.68.0741a15: 義而説此喩。如第六蘊。十九界。第三手等。
T2271_.68.0741a16: 云何今説有無烟火。蓋恐違經旨乎。然彼
T2271_.68.0741a17: 經意據麁顯相。於事火中如無烟火。若約
T2271_.68.0741a18: 細隱相。於事火中都無無烟火。故無違也
| T2271_.68.0741a19: | 云云 |
| T2271_.68.0741a20: | 問。疏云。牒計顯有以影彰無 | 云云 | 心何 |
| T2271_.68.0741a22: | 質礙故。牒計顯有以影彰無 | 云云 |
T2271_.68.0741a24: 礙故。如業之時。業無常故。雖有所立不
T2271_.68.0741a25: 成。今且以無能立爲能立不成作法。又
T2271_.68.0741a26: 聲論對佛法立量云。聲常。無質礙故。如
T2271_.68.0741a27: 覺。此喩雖有倶不成。且以爲所立不成。
T2271_.68.0741a28: 例是可爾。如何云不遣能立。而顯所立
T2271_.68.0741a29: 不遣之義耶
T2271_.68.0741b01: 明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
T2271_.68.0741b02: 顯有能立因而影顯無所立常也。故論言
T2271_.68.0741b03: 彼説諸業無質礙故者。顯有能立因也。此
T2271_.68.0741b04: 論文中。應言彼説諸業體是無常無質礙故。
T2271_.68.0741b05: 既不言體是無常。故今云影顯無所立也
| T2271_.68.0741b06: | 云云 |
T2271_.68.0741b08: 不遣耶。進云。論文不開也。付之。例如倶
T2271_.68.0741b09: 不成分有無不同。如何
T2271_.68.0741b10: 疏云。問。似同不成倶中開二。似異不遣何
| T2271_.68.0741b11: | 不別明 | 至 | 立トキ無異無即無ノ不遣。異有必 |
| T2271_.68.0741b12: | 遣。故不開二 | 云云 |
T2271_.68.0741b14: 空無空二宗。此意似同喩中倶中開二。即今
T2271_.68.0741b15: 似異喩中何不開有體無體倶不遣耶。疏此
T2271_.68.0741b16: 約立故合爲一者。此中偏對有空論説。不
T2271_.68.0741b17: 據雙對有空無空二論而説。故不開二也
| T2271_.68.0741b18: | 云云 |
T2271_.68.0741b20: 兩宗之喩故。有有體無體二倶不成。今此
T2271_.68.0741b21: 約有無二宗各別立量。故不開二。若立有
T2271_.68.0741b22: 體宗因。以有爲異。即倶不遣。以無爲異。必
T2271_.68.0741b23: 二立倶遣。立無翻此。必無但立有無一宗
| T2271_.68.0741b24: | 而成有二倶不遣者。故不開之 | 云云 |
T2271_.68.0741b26: 之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
T2271_.68.0741b27: 之中。亦應有無二種之不遣有言也。文故
T2271_.68.0741b28: 無非過者。雖無喩依而非過言也。文者遮
T2271_.68.0741b29: 有立等者。即下列作法之意也。是作法之異
T2271_.68.0741c01: 喩無依ト言事。其共許之也。文答前望一宗
T2271_.68.0741c02: 等者。前似同之中。望宗一而喩二故不開
T2271_.68.0741c03: 有無二種也。文立有異有即有不遣若無不
T2271_.68.0741c04: 遣者。立有宗時。若異喩有。而不遣有宗等。
T2271_.68.0741c05: 異喩無而不遣也。其立無宗。准此知之。
T2271_.68.0741c06: 凡夫意顯。立有宗時。約有異喩而有遣
T2271_.68.0741c07: 不遣。若無異喩必遣言也。若立無宗時。
T2271_.68.0741c08: 約無異喩而有遣不遣。若有異品必遣言
T2271_.68.0741c09: 也。立宗時有無者。約詮遮而有無言也。異
T2271_.68.0741c10: 喩有無者。依有喩依無喩依而言也。是唯
T2271_.68.0741c11: 約遮言也。文故不開二者。望一宗而有無
| T2271_.68.0741c12: | 二種。異喩不遣宗等無言也 | 云云 |
T2271_.68.0741c14: 意云。似同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
T2271_.68.0741c15: 遣。如何唯有倶。答。中。故無非過者。故異喩
T2271_.68.0741c16: 中無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次
T2271_.68.0741c17: 問意云。異喩唯遮。異是無體。非無遣過。遮
T2271_.68.0741c18: 有立異。異喩無體。豈非過耶。答中前望二
T2271_.68.0741c19: 宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗
T2271_.68.0741c20: 相對望立聲常。故同開二。聲論有空。經部
T2271_.68.0741c21: 無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論
T2271_.68.0741c22: 對有部宗。故合爲一。兩有空故。立有異有
T2271_.68.0741c23: 等者。立有義宗。異喩有體。即有不遣爲此
T2271_.68.0741c24: 有宗以無爲異故。故云若無必遣。立無義
T2271_.68.0741c25: 宗。異喩無體。即無不遣。爲此無宗以有爲
T2271_.68.0741c26: 異故。云異有必遣。故似異中不開二過。文
T2271_.68.0741c27: 或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
T2271_.68.0741c28: 第二説當玄應説。故彼疏云。准前同喩亦
T2271_.68.0741c29: 有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論説
T2271_.68.0742a01: 如空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
| T2271_.68.0742a02: | 此亦有三。謂兩倶等 | 云云 |
T2271_.68.0742a04: 顯有無。異喩唯彰有體。答。同無是倶不成。
| T2271_.68.0742a05: | 有無雙顯。異無非倶不遣。故不彰無 | 文 |
| T2271_.68.0742a06: | 問。疏云。立無異無即無。不遣 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0742a08: 異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
T2271_.68.0742a09: 礙。故言上之非字通下有礙。意云。非作後
T2271_.68.0742a10: 非礙故。審。問。前如有中云。立無異喩無。
T2271_.68.0742a11: 亦成正量。何故今云異者不遣耶。答。前云
T2271_.68.0742a12: 無者。與此不同。除六句外。更無餘法可
T2271_.68.0742a13: 爲異喩。因不濫行。得成正量。彼宗六句攝
T2271_.68.0742a14: 法盡故。而非得彼無體之法以爲異喩。二
| T2271_.68.0742a15: | 立得遣。不相違 | 文 |
| T2271_.68.0742a17: | 疏云。異喩應言。諸無常者。見彼質礙 | 至 | 除 |
| T2271_.68.0742a18: | 其不定及相違濫 | 文 |
T2271_.68.0742a20: 而有二意。一爲返顯。二爲簡濫。今既倒離。
T2271_.68.0742a21: 便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫
| T2271_.68.0742a22: | 者。簡相違不定。如前明之 | 云云 |
| T2271_.68.0742a23: | 問。疏云。將彼質礙屬著無常 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0742a25: 明詮導云。言將彼質礙屬著無常者。備云。
T2271_.68.0742a26: 以道理言者。異喩可云將彼無常屬著有
| T2271_.68.0742a27: | 礙。然今且據不離故倒而言也 | 云云 | 沼法師 |
| T2271_.68.0742a28: | 云。將彼無常屬著質礙 | 云云 | 餘文同也 | 云云 |
| T2271_.68.0742b01: | 疏云。亦可有三。自他及共。無一分過 | 云云 |
T2271_.68.0742b03: 爾耶
| T2271_.68.0742b04: | 明詮導云。不離倒離亦可有二 | 文 |
T2271_.68.0742b06: 三合六。前似同中有四十八過。於彼加六
T2271_.68.0742b07: 合五十四
T2271_.68.0742b08: 不離二義之事
T2271_.68.0742b09: 略纂云。不離者。此有兩解。一云。諸無常者
T2271_.68.0742b10: 見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。
T2271_.68.0742b11: 言皆彼質礙離聲無礙。故是其離。今既但
T2271_.68.0742b12: 於瓶等雙現二無。是別明無。不欲簡彼
T2271_.68.0742b13: 宗因。故是不離也。一云。離者不相屬著也。
T2271_.68.0742b14: 言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無
T2271_.68.0742b15: 常與無礙因不相屬著。是離義。由此反顯
T2271_.68.0742b16: 聲有無礙。定與常義更相屬著故異喩須
T2271_.68.0742b17: 離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此
T2271_.68.0742b18: 即雙現宗因二無。不明無宗之處。因定非
T2271_.68.0742b19: 有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因
T2271_.68.0742b20: 非有。不能反顯無質礙因與常住宗更相
T2271_.68.0742b21: 屬著。故過也。若爾何故古因明師擧異喩。
T2271_.68.0742b22: 云如瓶等見無常性有質礙性。離云瓶等
T2271_.68.0742b23: 是無常。瓶等有質礙。聲猶無質礙。聲應定
T2271_.68.0742b24: 是常。無此離義名不離耶。陳那等云。若是
T2271_.68.0742b25: 無常離於聲常。見彼質礙。離無質礙。又於
T2271_.68.0742b26: 瓶等常宗無處。無礙因。定是常住。何故離云
T2271_.68.0742b27: 瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應定是常。既
| T2271_.68.0742b28: | 不繁此。不離非過也 | 云云 |
T2271_.68.0742c01: 又云。問。合離若有二解。何是何非。答。廣如
| T2271_.68.0742c02: | 義決 | 云云 |
T2271_.68.0742c04: 者見彼質礙。如瓶等者。此即常宗無處。異
T2271_.68.0742c05: 品無常與無礙因不相應著。即是離義。由
T2271_.68.0742c06: 此反顯聲有無礙定與常義更相屬著。故
T2271_.68.0742c07: 異喩須離。今既但云於瓶見無常性有質
T2271_.68.0742c08: 礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處
T2271_.68.0742c09: 因定非有。故是不離。由此不明宗無之處
T2271_.68.0742c10: 辨因非有。不能不能反顯無質礙因與
T2271_.68.0742c11: 常住宗更相屬著。故是過也。又釋。言諸無
T2271_.68.0742c12: 常即離聲上常。言皆質礙即離聲無礙。故
T2271_.68.0742c13: 是其離。今既但於瓶上雙現二無。自是別
T2271_.68.0742c14: 明二無。不欲簡彼宗因。故是不離也。此二
T2271_.68.0742c15: 釋中。今存前釋。以合不合宗因反合爲離。
| T2271_.68.0742c16: | 離豈離彼宗因。故別解爲正 | 云云 |
| T2271_.68.0742c17: | 問。論云。如是等似宗因喩言 | 文 | 何釋之耶 |
| T2271_.68.0742c19: | 顯有不盡 | 至 | 離此三更無有別似宗因喩。 |
| T2271_.68.0742c20: | 故於前等 | 文 |
T2271_.68.0742c22: 因喩三支過中論文之中。除四相違自餘諸
T2271_.68.0742c23: 過。各據言陳未明意許。今言等。等彼意
T2271_.68.0742c24: 許。又缺減過論文之中。言陳･意許。倶並不
T2271_.68.0742c25: 説。又缺過有分有全。兼單雙者。二闕三
T2271_.68.0742c26: 闕是也。此等諸過論亦不明。今此等者並
| T2271_.68.0742c27: | 皆等彼諸過失 | 云云 |
T2271_.68.0742c29: 也。三支過中。論文所説多是申言。少分有
T2271_.68.0743a01: 不申言過。如因過中法差別等。今從多説。
T2271_.68.0743a02: 故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一
| T2271_.68.0743a03: | 分全分。一一闕單也。二闕已上雙也 | 云云 |
T2271_.68.0743a05: 雖不離於似宗因喩。而無體闕之非言陳
| T2271_.68.0743a06: | 有故等以等言也 | 云云 |
T2271_.68.0743a08: 不知此意。多致迷耳。後三相違決定所
T2271_.68.0743a09: 別差別他不極成等。意許不定等。皆見于
T2271_.68.0743a10: 論文矣
T2271_.68.0743a11: 略纂云。等者有兩釋。一云。上來擧聲辨過。
T2271_.68.0743a12: 例餘辨過然。一云。宗有犯一犯多。因有全
T2271_.68.0743a13: 分一分自他等。喩犯兩倶隨一猶預等。愆文
| T2271_.68.0743a14: | 不備彰。故言等也 | 云云 |
T2271_.68.0743a16: 喩是其總名。三十三過即是別稱。擧總等別
T2271_.68.0743a17: 故説等言。二云。此中且約聲等作法。准例
T2271_.68.0743a18: 應知餘法亦爾。等餘法量故説等言。三云。
T2271_.68.0743a19: 且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。
T2271_.68.0743a20: 喩中亦有兩倶隨一。如是別過並略不論。
T2271_.68.0743a21: 今總顯非故言等也。又解。宗等少過。前已
T2271_.68.0743a22: 略論。缺減之愆。從來未辨。今顯彼失故説
| T2271_.68.0743a23: | 等言。由此等言非等前也 | 云云 |
T2271_.68.0743a25: 疏云。問。若名立具。應名能立。即是悟他。如
| T2271_.68.0743a26: | 何説言爲自開悟。答 | 至 | 親疎合説。通自他悟 |
| T2271_.68.0743a27: | 及以能立 | 文 |
T2271_.68.0743a29: 量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
T2271_.68.0743b01: 能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱
T2271_.68.0743b02: 一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明
T2271_.68.0743b03: 二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯
T2271_.68.0743b04: 一義。今是自悟隱於一義。能立及悟他雖隱
T2271_.68.0743b05: 顯不同。其數相似故不應責。問。現比二量
T2271_.68.0743b06: 約自先解。即名自悟。親能立能破亦先自
T2271_.68.0743b07: 解。何故不言親唯自悟解耶。答。現比二量。
T2271_.68.0743b08: 且約其智了自共相邊名爲自悟。能立能
T2271_.68.0743b09: 破。智雖先已解。不約其智。且約立論者能
T2271_.68.0743b10: 詮之言悟敵證親。各據一義。亦不相違。疏
T2271_.68.0743b11: 次二立明者。次能立似立後明此現比二
T2271_.68.0743b12: 量也二種等者。此燈既發彼燈之影。彼燈
T2271_.68.0743b13: 亦發此燈之影。炬亦如之。自悟悟他。其影
| T2271_.68.0743b14: | 亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0743b16: 疎悟他及兼之能立合名疎也。是皆約二量
T2271_.68.0743b17: 言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
T2271_.68.0743b18: 自悟言耶。答。悟他ト不言而爲自開悟ト言以。
T2271_.68.0743b19: 故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
T2271_.68.0743b20: 及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
T2271_.68.0743b21: 立量意訖者。悟他比量亦不離此。及是能立
T2271_.68.0743b22: 之具言故。次彼眞似二立而解ト言者。正解
T2271_.68.0743b23: 也。爲起能立而現比ヲ不立。不能故立是
T2271_.68.0743b24: 二量。故兼解也。能立之具能立之所須故。次
T2271_.68.0743b25: 於眞似立而解ト言。是正解也。是以知不立
| T2271_.68.0743b26: | 二量而不能ト言是兼解也 | 云云 |
T2271_.68.0743b28: 問。陳那菩薩心。可立至教量耶
T2271_.68.0743b29: 疏云。問。陳那所造因明。意欲弘於本論。解
| T2271_.68.0743c01: | 義既相桙楯 | 至 | 故不相違。廣此二量如章具 |
| T2271_.68.0743c02: | 辨 | 云云 |
T2271_.68.0743c04: 及論軌式中。皆有至教量等。疏從詮及義智
T2271_.68.0743c05: 開三量者。能詮爲一。即至教量。所詮之義自
T2271_.68.0743c06: 共相爲現比。由能縁智從三境故。開爲三
T2271_.68.0743c07: 量。以境從智。其理亦然。疏以智從理者。謂
| T2271_.68.0743c08: | 自共二理 | 云云 |
T2271_.68.0743c10: 量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二
T2271_.68.0743c11: 量耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二
T2271_.68.0743c12: 量中。故唯立二量。故上卷疏云。陳那菩薩
T2271_.68.0743c13: 廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。
T2271_.68.0743c14: 彼聲喩等攝在此中。由此論主但立二量
| T2271_.68.0743c15: | 云云 | 問。後四種量攝入現比中云何。答。備云。 |
| T2271_.68.0743c17: | 比量攝。現量不攝 | 基意 | 西明意云。至教量等六 |
| T2271_.68.0743c19: | 正義也 | 云云 | 如西明理門疏下卷初。 及文軌疏下卷。云云 |
T2271_.68.0743c21: 量攝在比中。何以爾者。夫能量者。要對所
T2271_.68.0743c22: 量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。
| T2271_.68.0743c23: | 故自悟中唯有二量等 | 云云 |
T2271_.68.0743c25: 量。陳那破者。豈不破瑜伽論。答。瑜伽意別。
T2271_.68.0743c26: 陳那意別。瑜伽通説。引信因明安立似比
T2271_.68.0743c27: 量。以談眞如涅槃等理。乘信修習得無分
T2271_.68.0743c28: 別現量智生。彼似比量能生眞解。不可説
T2271_.68.0743c29: 爲似比所收。又不可説眞現眞比。故説以
T2271_.68.0744a01: 爲正教量攝。如有量云。大涅槃中有畢竟
T2271_.68.0744a02: 樂。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
T2271_.68.0744a03: 有畢竟樂。如太虚空。是法自相相違過。然
T2271_.68.0744a04: 得依之修證大樂。今陳那意。辨摧邪因明。
T2271_.68.0744a05: 除其現證之外。皆觀共相。以知所量即正
T2271_.68.0744a06: 教量攝入比量。由其外人不肯信伏佛教
T2271_.68.0744a07: 是正故。不得立正教爲量。故陳那意。現
T2271_.68.0744a08: 見佛記。瞻婆城中有長者婦。必當生男。母
T2271_.68.0744a09: 後命終。火焚屍時。母屍腹裂。猶有男生不
T2271_.68.0744a10: 可改轉。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
T2271_.68.0744a11: 鬼中必定不謬。諸如是類皆無改轉。故佛
T2271_.68.0744a12: 所説大涅槃中有畢竟樂。必亦不虚。即立
T2271_.68.0744a13: 量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
T2271_.68.0744a14: 喩云。如記生男等便成眞比量攝。故陳那
T2271_.68.0744a15: 意。於摧邪門不立聲量。以其攝入眞比
T2271_.68.0744a16: 中。故不遮引信門中立聲量也。以此方隅
T2271_.68.0744a17: 餘喩量等。無有不取共相而立悉入比量。
| T2271_.68.0744a18: | 無勞別立故唯二量也 | 云云 |
T2271_.68.0744a20: 明燈抄云。矛莫便反。説文ニ長二丈。建於兵
T2271_.68.0744a21: 車。或爲鉾字。楯食准反。御敵也。排也。或
T2271_.68.0744a22: 爲楯字。矛即能破諸物。楯不爲諸物破。一
| T2271_.68.0744a23: | 即能破。一不被破。古今乖角。其義亦爾 | 等文 |
| T2271_.68.0744a24: | 三宗相對抄十九云 | 千觀内供抄 | 補四云○矛盾 |
T2271_.68.0744a26: 楚有矛及盾之人。有來買矛。而謂買者
T2271_.68.0744a27: 曰。此矛壞千盾。其買矛者尚在。尋有買盾
T2271_.68.0744a28: 者復至。又謂之曰。此盾壞千矛。前買矛者
T2271_.68.0744a29: 乃因之云。還以子之矛壞子之盾得幾許。
T2271_.68.0744b01: 賣者無對。自知負言。今意耶。其二言相違。
| T2271_.68.0744b02: | 以爲與例 | 云云 |
T2271_.68.0744b04: 疏云
T2271_.68.0744b05: 明燈抄云。廣此二量。如義林章及法苑章第
| T2271_.68.0744b06: | 二卷辨 | 云云 |
T2271_.68.0744b08: 疏云。有依於此唯二量文遂立量云。似現
| T2271_.68.0744b09: | 比等皆比量攝。如疏具述。有過不習 | 文 |
T2271_.68.0744b11: 量。寧入量中。以似從眞。即二量攝。如何獨
| T2271_.68.0744b12: | 許比量攝耶。況彼量中既兼諸過 | 文 |
T2271_.68.0744b14: 二量章云
T2271_.68.0744b15: 義斷云。又云。似現通比非量攝。以理門云。
| T2271_.68.0744b16: | 由此即説 | 至 | 境無謬。故爲定量。故似現不 |
| T2271_.68.0744b17: | 爾。云何比收 | 云云 |
T2271_.68.0744b19: 故。倶是比量所收。然約所似有殊故。分似
T2271_.68.0744b20: 現似比。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
T2271_.68.0744b21: 既殊。孰堪取則。答。二説倶不盡理。不是
T2271_.68.0744b22: 二量故名非量。如何復是比量中收。又若以
T2271_.68.0744b23: 縁共相故名比量者。無漏後智亦縁共相。
T2271_.68.0744b24: 佛遍知假。應比量收。但言由不得眞故。非
T2271_.68.0744b25: 量比量皆縁共相。不言縁共相者皆比量
T2271_.68.0744b26: 收。若言論云當知唯有現比二量故攝非
T2271_.68.0744b27: 量在比量中者。即非説言。一切法者略有
T2271_.68.0744b28: 五種。謂有爲･無爲法。既云一切。應攝二無
T2271_.68.0744b29: 我法。彼既約辨體但攝有爲無爲。不攝無
T2271_.68.0744c01: 法及無我者。何廢此中約刊定法體唯立
T2271_.68.0744c02: 二量不攝非量也。彼若立量成云能似比
T2271_.68.0744c03: 量是比量收。似所似量故。如似現量者。有
T2271_.68.0744c04: 違教失論云。似因智爲先所起諸似義智。既
T2271_.68.0744c05: 與眞比正智不同。如何云乃似現即比量
T2271_.68.0744c06: 收。又此亦有自語相違。既由不是量名爲
T2271_.68.0744c07: 非量。如何復是比量中收。此理若成。即應
T2271_.68.0744c08: 如立量云。能似現量應所似量收。宗似所
T2271_.68.0744c09: 量故。因。如似比量。喩。此既有違。彼何無
T2271_.68.0744c10: 過。故知二似非二眞收也。若依後解。似比
T2271_.68.0744c11: 量可非量攝。其似現量不可全非量攝。由
T2271_.68.0744c12: 眞現中三因成立。初二因中唯簡非量可似
T2271_.68.0744c13: 現量非量所攝。第三因云。離名種等所有分
T2271_.68.0744c14: 別名爲現量。解云。等言等取諸門分別。此
T2271_.68.0744c15: 中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
T2271_.68.0744c16: 比量所離似現既通比非。故知似現通比量
| T2271_.68.0744c17: | 非量攝。似比唯非量攝也 | 云云 |
T2271_.68.0744c19: 之義耶
| T2271_.68.0744c20: | 斷云。約四無記辨二量云。如通果心 | 至 | 非 |
| T2271_.68.0744c21: | 全是散。復不全定。然屬定類 | 云云 |
| T2271_.68.0744c22: | 因明大疏抄卷第三十七 | 終 |
T2271_.68.0744c24:
T2271_.68.0744c25:
| T2271_.68.0744c26: | 第三十 八帖 | ） |
T2271_.68.0744c28: 問。外人意。爲成現比二量外有至教量
T2271_.68.0744c29: 之義立量云。非比極成現所有量非現
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