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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0568a01: 勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。此因
T2271_.68.0568a02: 於同品。虚空有。極微無。於共異品。瓶等無。
T2271_.68.0568a03: 樂等有。故是自他倶品一分轉非他自也。
T2271_.68.0568a04: 雖是共量。因喩之中自他互望以作三句。故
T2271_.68.0568a06: 略纂云。此倶品一分轉略有三種。一自倶品
T2271_.68.0568a07: 一分轉非他。謂聲論師對佛弟子立宗云
T2271_.68.0568a08: 聲常。因云無質礙故。此因於共異品。樂有。
T2271_.68.0568a09: 瓶無。於空有。極微無。同品中。空等有。極微
T2271_.68.0568a10: 無。今此望自是倶品一分轉。望他不爾。故
T2271_.68.0568a11: 是自倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非
T2271_.68.0568a12: 自謂佛弟子對聲論立宗云聲是常住。因
T2271_.68.0568a13: 云無質礙故。此因望他。極微同品無。空等
T2271_.68.0568a14: 有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品
T2271_.68.0568a15: 一分轉非自。三自他倶品一分轉非他自。謂
T2271_.68.0568a16: 聲論對鵂鶹立云。聲常爲宗。無質礙故爲
T2271_.68.0568a17: 因。此因於同品。虚空有。極微無。於共異品。
T2271_.68.0568a18: 瓶等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他
T2271_.68.0568a20: 尋云。初二句作法亦可共比。何云自與
T2271_.68.0568a21: 他耶
T2271_.68.0568a22: 又佛弟子何立聲常宗耶
T2271_.68.0568a25: 定賓疏三云。若爾彼執通外是所須者。如何
T2271_.68.0568a26: 破之。無先破内也。既別立量。外聲無常。
T2271_.68.0568b03:
T2271_.68.0568b04:
T2271_.68.0568b06: 相違決定名之事
T2271_.68.0568b09: 前記云。疏相違之決定決定令相違者。此意。
T2271_.68.0568b10: 所作性因是常宗我相違因也。何是無常
T2271_.68.0568b11: 因是也。所聞性因是無常宗＊我相違因也。
T2271_.68.0568b12: ＊何是常宗因是。此屬第六囀屬聲中攝。依
T2271_.68.0568b13: 主釋也。決定令相違者。此意。由所作因。由
T2271_.68.0568b14: 皆令宗成相違。何者。是所作因。成聲無常。
T2271_.68.0568b15: 所聞因成聲是常。爲此決定令相違也。第
T2271_.68.0568b16: 六･第三二囀。如次配上。相違之決定。決定
T2271_.68.0568b18: 後記･邑記･明燈抄倶釋之。可見
T2271_.68.0568b19: 問。以所聞･所作二因可爲正因耶
T2271_.68.0568b20: 問。二･八因可云非正因耶
T2271_.68.0568b21: 疏云。有比量云。此之二因非是過因。三相具
T2271_.68.0568b23: 尋云。諸正因皆攝二･八句。何云如餘正
T2271_.68.0568b24: 因耶
T2271_.68.0568b25: 後記云。如餘正因者。問。九句之中。但二･八
T2271_.68.0568b26: 因名爲正因。今爲所立何有正因爲同喩
T2271_.68.0568b27: 耶。而言如餘正因。答。一切正因不過九句
T2271_.68.0568b28: 之中二･八因也。今意且取論中指法。擧所
T2271_.68.0568b29: 作因及勤勇因名爲二･八。以在宗中。其實
T2271_.68.0568c01: 二･八之中但是正因皆在中攝。故指如餘正
T2271_.68.0568c03: 邑記云。問。二･八之外何得更有餘正因以
T2271_.68.0568c04: 爲喩耶。答。若據同有異無。即一切正因皆
T2271_.68.0568c05: 二･八攝。今且約九句中第二所作･第八勤
T2271_.68.0568c08: 明詮噵云。仁云。若二･八因非正因者。即立
T2271_.68.0568c09: 論者可問云。汝等立正因耶。若言有者。即
T2271_.68.0568c10: 其爲喩。若言無者。即難言。汝等所立不
T2271_.68.0568c11: 成也。其許正因即名餘正因也。謂除二･
T2271_.68.0568c13: 千金莫傳云。平備
T2271_.68.0568c14: 明燈抄云。文有比量云至如餘正因者。有比
T2271_.68.0568c15: 量云等者。未詳其人。可撿。此之二因不定
T2271_.68.0568c16: 因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與
T2271_.68.0568c17: 前本量作決定相違。前本量主。勝･聲二因
T2271_.68.0568c18: 説無過因。豈許令生疑智。由此明知令敵
T2271_.68.0568c19: 證者生疑智故ノ因。有隨一不成過。又後量
T2271_.68.0568c20: 因不令敵證生定智故ノ因。亦有隨一不成
T2271_.68.0568c21: 過。與前第二量亦作決定相違云。二･八句
T2271_.68.0568c22: 因正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正
T2271_.68.0568c23: 因者。前本量主。不許二･八正因生決定智。
T2271_.68.0568c24: 若許生決定智者。豈立非正因宗。故知生
T2271_.68.0568c26: 尋云
T2271_.68.0568c27: 又尋云。爾者以此爲不定因意何
T2271_.68.0568c28: 略纂云。論此二皆是至倶名不定。述曰。此即
T2271_.68.0568c29: 第三雙結兩宗因皆有過。一有法聲。其宗
T2271_.68.0569a01: 互反。因喩各立。何正何邪。故倶猶預因名不
T2271_.68.0569a02: 定。謂勝論等云。爲シハ如瓶等所作性故。共許
T2271_.68.0569a03: 無常聲是所作聲。即無常。爲シハ如聲性所聞
T2271_.68.0569a04: 性故。共許常住聲是所聞故。應常聲即無常。
T2271_.68.0569a05: 爲シハ如瓶等所作性故。聲是無常。故云此二
T2271_.68.0569a07: 文軌疏二云。問。具足三相。應是正因。何故
T2271_.68.0569a09: 判比量論云。十二相違決定立二比量。文軌
T2271_.68.0569a10: 法師自作問答。問。具足三相應是正因。何
T2271_.68.0569a11: 者。此中而言不定答。此疑未決。不敢解
T2271_.68.0569a12: 之。有釋者隨而爲注。此中問意。立比量
T2271_.68.0569a13: 云。違決因應是正因。具三相故。如餘眞因。
T2271_.68.0569a14: 今者通曰。違決之因非正因攝。有等難故。
T2271_.68.0569a15: 如相違因。由此顯彼有不定過。又此二
T2271_.68.0569a16: 因非相違攝。同品有故。猶如正因。又此二
T2271_.68.0569a17: 因非不成攝。是共許故。如不共因。如是二
T2271_.68.0569a18: 因不定因攝。非正非違非不成故。如餘五
T2271_.68.0569a20: 略纂云。問。具足三相即是正因。何故此中
T2271_.68.0569a22: 論定因。要具與正。具ハ異缺減。正ハ簡似因。
T2271_.68.0569a23: 聲･勝兩因具足三相。雖非缺減。而不是正。
T2271_.68.0569a24: 故名不定。故下文云。若不實顯能立過言。
T2271_.68.0569a25: 名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言。
T2271_.68.0569a26: 於無過宗有過宗言。於成就因不成因言。
T2271_.68.0569a27: 於決定因不定因言等。解云。既言謂於圓
T2271_.68.0569a28: 滿能立顯示缺減性言。於決定因不定因
T2271_.68.0569a29: 言。明知正因要具與正也。又論云。復次若正
T2271_.68.0569b01: 顯示能立過失。説名能破。謂初能立缺減
T2271_.68.0569b02: 過性。立宗過性。不成因性。不定因性等。解
T2271_.68.0569b03: 云。既言若正顯示缺減過性。不成因性。明
T2271_.68.0569b05: 明燈抄云。然文軌師自問答云。問。具足三相
T2271_.68.0569b06: ○隨空爲注。判比量云。此中問意○不定因
T2271_.68.0569b08: 因○猶預因攝。玄應師云。然有解云。此二比
T2271_.68.0569b09: 量雖無餘過。然令證人聽衆不測理之是
T2271_.68.0569b10: 非。謂彼疑云。一有法上。其宗互反。因喩各
T2271_.68.0569b11: 成。何正何邪。相倶猶預名爲不定。此説不
T2271_.68.0569b12: 然。比量之法立敵無非。即成能立。如何但
T2271_.68.0569b13: 約證聽不了解因猶預。若無證聽。豈可此
T2271_.68.0569b14: 因非不定攝。彼解既錯。自生疑問云。具足
T2271_.68.0569b15: 三相應是正因。何故此中而言不定。乃云。
T2271_.68.0569b16: 此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空爲注。
T2271_.68.0569b19: 文也
T2271_.68.0569b20: 問
T2271_.68.0569b21: 文軌疏云。問。前對聲顯論所作隨一不成。
T2271_.68.0569b22: 今既敵同前。何得名決定。答。前對體用常
T2271_.68.0569b23: 故是隨一過。今敵用生滅所作兩倶成。又釋。
T2271_.68.0569b24: 前據未重立。是隨一不成。今約更成因。故
T2271_.68.0569b25: 得名決定。又釋。總雖言聲論計。仍生･顯分
T2271_.68.0569b27: 今案。依此第二釋。可成第七句之長賢
T2271_.68.0569b28: 律師義也
T2271_.68.0569c02: 准此文。文軌第三釋可用之。總得義勢
T2271_.68.0569c03: 之心耳
T2271_.68.0569c04: 尋云。可言顯宗因喩。何云顯宗因＊耶
T2271_.68.0569c05: 聲論八家之事
T2271_.68.0569c06: 略纂云。彼聲論計略有八種。謂聲生･顯各有
T2271_.68.0569c07: 四故。言聲生共計。聲本無待縁生。生已常
T2271_.68.0569c08: 住。由音響等所生故。此計有二。初計。隨
T2271_.68.0569c09: 一一物各有一能詮常聲。如非擇滅。後計。
T2271_.68.0569c10: 一切物上唯共有一能詮常聲。猶如眞如。然
T2271_.68.0569c11: 音響等生縁。體是無常法。故非非是能詮。
T2271_.68.0569c12: 今取新生常聲爲體。以能詮故。此二之中
T2271_.68.0569c13: 各有二種。一計。全分内外諸聲皆是常住。二
T2271_.68.0569c14: 計。一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。猶
T2271_.68.0569c15: 如音響。故聲生論束爲四計。言聲顯者。聲
T2271_.68.0569c16: 體本有。無生無滅。然由響空。吐顯之故。此
T2271_.68.0569c17: 計有二。初計。多體。如非擇滅。後計。體一。猶
T2271_.68.0569c18: 若眞如。其音響等但是顯縁。體無常故。非
T2271_.68.0569c19: 是能詮。今者唯取常聲爲體。此各有二。一
T2271_.68.0569c20: 計。全分内外聲常。二計。一分内聲是常。故聲
T2271_.68.0569c22: 前記上云。且聲生中。有其二類。一執内外
T2271_.68.0569c23: 聲皆常。二執内聲常。外無常。此復有二類。
T2271_.68.0569c24: 一者執内聲常。其體是一。如大乘眞如。二
T2271_.68.0569c25: 者執内聲是常。其體是多。一一法上有一聲
T2271_.68.0569c26: 體。如薩婆多無爲體有多故。此二類倶不
T2271_.68.0569c27: 執外一分無常聲是一是多。倶執内聲爲
T2271_.68.0569c28: 一多。故聲顯師中亦有四類。一准聲生無
T2271_.68.0569c29: 別。二師總有八類執故。此二皆有一分等。
T2271_.68.0570a01: 此中有八。且生四者。一計内外聲常。其體
T2271_.68.0570a02: 是一。二計内外是常。其體有多。三内聲是
T2271_.68.0570a03: 常。外聲無常。其體是一。四内聲是常。外聲無
T2271_.68.0570a04: 常其體是多。生既有四。類顯應然。故令成
T2271_.68.0570a06: 又云。問。所作對生。其義無諍。勤對聲顯。理
T2271_.68.0570a07: 乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成
T2271_.68.0570a08: 一切内聲稱無常已。即將此爲喩而成外
T2271_.68.0570a10: 勝論聲性之事
T2271_.68.0570a11: 疏云。勝論聲性。謂同異性。實･徳･業三各別
T2271_.68.0570a12: 性故。本有而常。大有共有。非各別性。不名
T2271_.68.0570a14: 尋云。若爾廣百論文如何可會＊耶
T2271_.68.0570a15: 明燈抄云。依廣百論。大有性亦聲性。何故今
T2271_.68.0570a16: 云大有共有非各別性不名聲性解云。聲
T2271_.68.0570a17: 性有二。一通二別。通謂大有。見一是常。一
T2271_.68.0570a18: 切諸法通體性故。別謂同異。非一是常。諸法
T2271_.68.0570a19: 各各別體性故。其大有性非唯聲性。亦是色
T2271_.68.0570a20: 性不得偏名聲性。廣百論約通體。大有名
T2271_.68.0570a21: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。
T2271_.68.0570a22: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因同品有也
T2271_.68.0570a25: 文軌疏云。問。大有句義亦爲耳聞。何故不
T2271_.68.0570a26: 名聲性。答。聲之同異唯與聲爲性。不通
T2271_.68.0570a27: 餘法。故是聲性。有通一切不名聲性。又釋。
T2271_.68.0570a28: 諸所聞者皆悉是常。大有即是同喩。此唯廣
T2271_.68.0570b01: 聲論聲性之事
T2271_.68.0570b04: 尋云。此聲性本有歟。爲當新生法歟
T2271_.68.0570b05: 明燈抄云離能詮外別有本常者。非是聲顯
T2271_.68.0570b06: ノ立ツル本有聲。別有聲性本來常住。若本有
T2271_.68.0570b07: 聲名聲性者。聲生論師何ヲカ名聲性。彼宗
T2271_.68.0570b09: 先記云。疏不縁不覺。縁不合即不覺。下二
T2271_.68.0570b11: 尋云。響音若無常者。勝論所立量。宗有相
T2271_.68.0570b12: 符。聲論因有同全異分不定
T2271_.68.0570b13: 又喩有能立不成
T2271_.68.0570b14: 邑記云。問。音響之聲。理必非常。所聞性因
T2271_.68.0570b15: 既於彼轉。應成不定。答。此因應云除彼
T2271_.68.0570b16: 音響。所聞性故。不爾不具三相。論文略不
T2271_.68.0570b17: 説也。又解。音響入宗理亦無失。問。聲論立
T2271_.68.0570b18: 之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖
T2271_.68.0570b19: 犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理
T2271_.68.0570b21: 又云。疏二聲性至不縁不覺者。此性本常。不
T2271_.68.0570b22: 可縁覺。所作縁具方是可聞。問。縁未合時。
T2271_.68.0570b23: 既不可縁覺。應非同喩。闕能立故。答。雖
T2271_.68.0570b24: 縁未具。性可聞故。亦得爲喩。又此本
T2271_.68.0570b25: 諍能詮聲常。此既可聞。彼亦縁具。故得爲
T2271_.68.0570b27: 清辨比量平備記云。有愚人云。如因明論云。
T2271_.68.0570b29: 量作不定云。所聞性故。聲是常。如聲性
T2271_.68.0570c01: 耶。所聞性故。聲是非常。如音響耶。由此明
T2271_.68.0570c02: 知。後相違量是非眞不定。故知前聲無常量。
T2271_.68.0570c04: 云音響是所聞性＊耶。音響是雖所聞。非所
T2271_.68.0570c05: 聞性故。何以知者。疏中卷云。論如立宗言
T2271_.68.0570c07: 響聲者。雖所聞。然非性亦常。亦非能詮。次
T2271_.68.0570c08: 聲性者。雖所聞亦性亦常然非能詮。後能
T2271_.68.0570c09: 詮者。所聞亦性亦常亦能詮。今以此第三聲。
T2271_.68.0570c10: 爲所立宗。以第二聲性爲同喩也。第二聲
T2271_.68.0570c11: 是所聞即性。兼是能詮之性。第三聲是所聞
T2271_.68.0570c12: 即性。亦能詮即性。第二聲性是如大乘眞如
T2271_.68.0570c13: 性也。然是所聞不同大乘也。第三聲者所
T2271_.68.0570c14: 聞法體即云性也○今破云。初類響聲雖所
T2271_.68.0570c15: 聞。然非性也。明知愚人所作不定失者。非
T2271_.68.0570c16: 眞不定。雖所聞物是無常ナルハ有。然所聞性
T2271_.68.0570c17: 物是無常ナルハ無。故是愚得菩薩論ヲ破耶。廣
T2271_.68.0570c19: 尋云。若爾聲性同喩立敵別也。豈共同品
T2271_.68.0570c20: ＊耶
T2271_.68.0570c21: 又問。可分別因喩耶
T2271_.68.0570c24: 尋云
T2271_.68.0570c25: 明燈抄云。聲･勝兩宗雖所説異。竝有聲性。
T2271_.68.0570c26: 勝論同異以爲聲性。聲論別有聲性。本來亦
T2271_.68.0570c27: 是常住。故云兩宗所説異也。因喩之法不應
T2271_.68.0570c28: 分別者。凡立因者。依總法立。不應分別。
T2271_.68.0570c29: 如聲所作。是咽喉作。與瓶所作是杖輪作。
T2271_.68.0571a01: 雖不相似。不應分別。立敵同許於聲瓶
T2271_.68.0571a02: 上有所作義。雖咽輪別。不應分別。若分別
T2271_.68.0571a04: 又云。問。因喩之法若得分別令有過耶。答。
T2271_.68.0571a05: 不得分別令有過失。且如聲･勝二論倶立
T2271_.68.0571a06: 聲性。勝論同異性爲聲性。其聲論師一一能
T2271_.68.0571a07: 詮各別性類以爲聲性。兩宗雖異。竝有聲
T2271_.68.0571a08: 性。可聞亦常故總爲同喩。不應分別何者
T2271_.68.0571a09: 聲性。如立無常。所作性因。瓶爲同喩。豈應
T2271_.68.0571a10: 分別何者所作。何者無常。故知因喩之法不
T2271_.68.0571a11: 應分別由此聲生立量無過。若分別者。便
T2271_.68.0571a12: 成過類。分別相似。問。若言因喩不分別
T2271_.68.0571a13: 者。何故樞要徴如幻喩令有過耶。故彼要
T2271_.68.0571a14: 云。若依俗諦如幻喩有二徴。若似事幻。所
T2271_.68.0571a15: 立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二徴意。
T2271_.68.0571a16: 且設徴難。審定同喩。顯第二相。非謂分別
T2271_.68.0571a17: 令喩有過。准他用宗。同喩亦爾。今此疏云。
T2271_.68.0571a18: 因喩之法不應分別。豈分別喩令有過耶
T2271_.68.0571a20: 尋云。爾者不應分別之義。唯限因喩歟。
T2271_.68.0571a21: 爲當通有法歟
T2271_.68.0571a22: 又云。問。有法及法若得分別令有過耶。
T2271_.68.0571a23: 答。言陳有法及法若立敵許。不得分別令
T2271_.68.0571a24: 有過失。因喩亦爾。不應分別。問。若爾何故
T2271_.68.0571a25: 第一義諦論云。問曰。此云他用者。爲是何
T2271_.68.0571a26: 他。若言眞他用。即是能別不成過。又無同
T2271_.68.0571a27: 喩過。若見假他用。即是立已成。既於言陳
T2271_.68.0571a28: 法自相上徴令有過。何不トイフ分別。答。今
T2271_.68.0571a29: 此且縱許成宗也。此設分別審定宗法。非
T2271_.68.0571b02: 相違決定名不定之事
T2271_.68.0571b09: 云歟
T2271_.68.0571b10: 疏云。理門論頌結四相違及不定云。觀宗
T2271_.68.0571b11: 法審察。若所樂違害。成躊躇顛倒。異此無
T2271_.68.0571b13: 今案。相違･不定之外。既有四不成。如何
T2271_.68.0571b14: 云異此無似因＊耶。依之可云。此文約
T2271_.68.0571b15: 九句門説。躇躊顛倒説不定･相違。異不
T2271_.68.0571b16: 定。決定因。異相違不相違。即無似ノ正因
T2271_.68.0571b17: 也。故破文可云異此無似因。不爾豈無
T2271_.68.0571b18: 四不成ノ異不定相違之似因＊耶。依之。
T2271_.68.0571b19: 永超大僧都以此文爲證。諸無似立此過
T2271_.68.0571b21: 明燈抄云。第四一句辨因分齊。除上不定･
T2271_.68.0571b22: 相違十種過外。更無似因。豈不似因亦攝
T2271_.68.0571b23: 不成。如何異此更無似因。此説宗法唯有
T2271_.68.0571b25: 對面三藏記云。頌云觀宗法審察者。結上
T2271_.68.0571b26: 六種因一行頌。以六因爲宗法。是故觀此
T2271_.68.0571b27: 六種因。極理分明。可云審察。頌云若所樂
T2271_.68.0571b28: 違害者。結上四種相違一行頌。所言四種
T2271_.68.0571b29: 相違因者。於自欲所成宗故名爲樂違害。
T2271_.68.0571c02: 頌云顛倒者。結上四種相違也頌云異此
T2271_.68.0571c03: 無似者。可云異此二所説。六種不定･四
T2271_.68.0571c05: 永超僧都義依此釋歟
T2271_.68.0571c06: 問。所聞･所作二因可有勝劣耶
T2271_.68.0571c09: 明燈抄云判勝負中。略有四義。此即初義。
T2271_.68.0571c10: 論説此二等者。理門論云。然倶可得一義相
T2271_.68.0571c11: 違。不容有故。是猶預因。今指彼文故云論
T2271_.68.0571c12: 説。今取意引耳。又攝上頌中。亦有此文。云
T2271_.68.0571c13: 皆是疑因性古有斷言等者。有云。問。主立賓
T2271_.68.0571c14: 破。理有是非。豈容倶失而無勝負。答。如
T2271_.68.0571c15: 殺遲碁後下爲勝。即勝論負。聲論爲勝。猶
T2271_.68.0571c16: 如相樸力停不倒。先言我勝。此即墮負問
T2271_.68.0571c17: 雖義勝負。理未必然論説多言能顯宗
T2271_.68.0571c18: 義。依前後斷。何所據耶。答。論其勝負。一
T2271_.68.0571c19: 如前辨。理之是非依現教斷。故理門云。又
T2271_.68.0571c20: 於此中現教力勝。故應依此思求決定。解
T2271_.68.0571c21: 云。現者即是現量。或世俗情現知名現。教謂
T2271_.68.0571c22: 聖教。即至教量。此釋現教二義各別。此意説
T2271_.68.0571c23: 云。二宗所立既皆無非。應依世間及以現
T2271_.68.0571c24: 量并多至教。思求決擇。若順世間現量至教。
T2271_.68.0571c25: 彼所立理其必是眞。若違世間現量至教。彼
T2271_.68.0571c26: 所立宗即非眞也。今即依彼次擇二宗。勝
T2271_.68.0571c27: 論理眞。聲論非也。所以爾者。世間共知音
T2271_.68.0571c28: 聲間斷。耳識現量。非常聞聲。多宗至教共
T2271_.68.0571c29: 兩説非常故。今詳彼説。依現教斷既理門
T2271_.68.0572a01: 論此不可違。然説立量之法前負後勝。所
T2271_.68.0572a02: 立宗理前是後非。此即不然。立量之意本擬
T2271_.68.0572a03: 顯宗。後説宗義非眞。其量以何顯勝。故
T2271_.68.0572a04: 應説云。其量若勝。所立必眞。所立非眞。量
T2271_.68.0572a05: 即墮負。由此如論可斷其義。此之二量無
T2271_.68.0572a06: 論前後。若符現教。此即爲勝。若違現教。
T2271_.68.0572a07: 即墮負門。若倶違順。依前後斷。故聲論者
T2271_.68.0572a08: 所立常宗違世現教。理非眞正。量隨宗理
T2271_.68.0572a09: 亦墮負門。今此與彼前後相違故不應爾者。
T2271_.68.0572a10: 此入理門。前擧勝論。後擧聲論。彼理門論。
T2271_.68.0572a11: 前擧聲論。後擧勝論。所以得知。理門論云。
T2271_.68.0572a12: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。
T2271_.68.0572a13: 容有此義。西明疏云。謂聲論師對彼勝論。
T2271_.68.0572a14: 立聲爲常。所聞性故。猶如聲性。立此量
T2271_.68.0572a15: 時。彼勝論師愚鈍無知。不能與彼聲論顯
T2271_.68.0572a16: 示所作性等是無常因。彼所聞性容有正因。
T2271_.68.0572a17: 由此明知。依現教斷。勝論爲勝。聲論墮負
T2271_.68.0572a19: 疏云。又彼外難。所聞性因若對有聲性。應
T2271_.68.0572a22: 明詮噵云。言現謂世間見聲間斷等者。釋現
T2271_.68.0572a23: 教有三説。此初説意者。現者世間。教者聖
T2271_.68.0572a24: 教。第二説意者。現教竝約佛也。佛以現量
T2271_.68.0572a25: 智現證諸法。故證聲是無常。既見無常之
T2271_.68.0572a26: 道理故。教説聲無常也。第三説意者。現教
T2271_.68.0572a27: 並約世間。現者世間可信之人。教者可信之
T2271_.68.0572a29: 明燈抄云。文又彼外難至勝論義勝者。此第
T2271_.68.0572b01: 二義。論主非之令依現者。聲･勝二義雖無
T2271_.68.0572b02: 勝劣。然後諸師共立爲法。前負後勝。所以
T2271_.68.0572b03: 爾者。前立論者自是非他。而不能遣改後
T2271_.68.0572b04: 所立義。由此前立墮於負處。然今陳那以
T2271_.68.0572b05: 理推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中
T2271_.68.0572b06: 依現教力以辨勝劣。現力勝者。如聲無
T2271_.68.0572b07: 常。間斷不恒。世現所見。故現力勝。教力勝
T2271_.68.0572b08: 者。勝論立聲無常之教。此教力勝。所以爾
T2271_.68.0572b09: 者。如來即是一切智人。其教合理。佛教之中
T2271_.68.0572b10: 説聲無常。勝論之教與佛教同。故教力勝。
T2271_.68.0572b11: 故應依此二種勝力思求決定。由此現教
T2271_.68.0572b12: 二義勝力。勝論義勝。文又釋迦佛至外道常
T2271_.68.0572b13: 教者。此第三義。現證教力也。此義意云。唯佛
T2271_.68.0572b14: 世尊一切智人。依現量智所説正教。名現
T2271_.68.0572b15: 教力。由現教力中説無常故。無常比量勝
T2271_.68.0572b16: 立常者。若爾外道不許至教量旨。何依現
T2271_.68.0572b17: 證教力證此義耶。答。依比量力前已極成。
T2271_.68.0572b18: 故無有妨。文又諸外道至二不定者。此第四
T2271_.68.0572b19: 義。與前第二有何差別。第二義意。現之與
T2271_.68.0572b20: 教二義各別。此第四義。世間現有至教之
T2271_.68.0572b21: 説名爲現教。故有差別。此義意云。世間現
T2271_.68.0572b22: 見聲是無常。依此現見言聲生滅。不見是
T2271_.68.0572b23: 常。不言恒住。故勝論宗聞彼世間現見至
T2271_.68.0572b24: 教。故符實義。聲論不＊聞世間現見。故乖
T2271_.68.0572b25: 正理。彼且斷於聲勝二義負勝先等者。理
T2271_.68.0572b26: 門･入理彼此似違。今即會之。理門論意。聲
T2271_.68.0572b27: 先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼
T2271_.68.0572b28: 此別者。非諸決定相違皆先負後勝。若爾定
T2271_.68.0572b29: 者。前後既定。何名不定。由此論主恐謂一
T2271_.68.0572c01: 切決定相違皆後爲勝故。結之云二倶不
T2271_.68.0572c02: 定。問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違
T2271_.68.0572c03: 宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。
T2271_.68.0572c04: 若二敵對不違現教。以爲定量。若其眞性
T2271_.68.0572c05: 有爲空等雖違現見。必無能敵。諸執有者。
T2271_.68.0572c06: 無有一法共許有性爲同喩故。由彼永遮
T2271_.68.0572c08: 後記云。應依世間現有至教可信之説者。即
T2271_.68.0572c09: 取足目仙人所説之教。名爲世間共信教
T2271_.68.0572c10: 也。彼教之中。明聲逢縁有。暫還無。世間皆
T2271_.68.0572c12: 邑記云。疏應依世間現量有至聲勝教等者。
T2271_.68.0572c13: 謂足目仙人所説之教。名世間至教。内外許
T2271_.68.0572c14: 故。或勝論教。兩共信故。或佛法麁師之教。亦
T2271_.68.0572c15: 名學者世間現有至教。謂外道不許。亦多依
T2271_.68.0572c17: 尋云。足目仙人是勝論外道之師也。若爾
T2271_.68.0572c18: 聲論何必信之＊耶
T2271_.68.0572c19: 定賓疏三云。聲論本從勝論流出。是以兩宗
T2271_.68.0572c20: 所計多同而少異也。兩宗同許聲中無礙往
T2271_.68.0572c22: 上文云。聲論本從勝論流出。勝論言空是
T2271_.68.0572c23: 實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一
T2271_.68.0572c24: 家計云。聲與聲性可言是有
T2271_.68.0572c25: 同二云。然聲師本從勝論宗中流出。故同
T2271_.68.0572c26: 勝論許云。極微雖非眼識所得。然與子孫
T2271_.68.0572c27: 麁微已去同聚住故。在眼境中。執此極微。
T2271_.68.0572c29: 准此等文。聲論何不信足目之説＊耶
T2271_.68.0573a01: 文軌疏二云。問。主立賓破。理有是非。豈容
T2271_.68.0573a02: 倶失。而無勝負。答。前負後勝。如先殺持碁。
T2271_.68.0573a03: 又如人相撲力停不倒。先言我勝。此即墮
T2271_.68.0573a04: 負。問。雖分勝負。理未必然。多言顯宗。此
T2271_.68.0573a05: 説何據。答。論其勝負一如前辨。理之是非
T2271_.68.0573a06: 依現教斷。何者。現謂現量。教謂佛教。即聖
T2271_.68.0573a07: 言量。又釋。世現證知名現。依現起言名教。
T2271_.68.0573a08: 現即現量。教即至教量也。依此現教斷此
T2271_.68.0573a09: 二因。勝論義是。聲論理非。以世間現見音
T2271_.68.0573a10: 聲間斷有不聞時。諸佛亦説聲是無常。世
T2271_.68.0573a11: 間不見聲是其常。佛又不説是常住故。又
T2271_.68.0573a12: 釋。世間現見聲是無常。依此現見言聲生
T2271_.68.0573a13: 滅。不見是常不言恒住。故勝論宗聞被
T2271_.68.0573a14: 世間現見至教故符實義。聲論不＊聞世間
T2271_.68.0573a15: 現見故乖正理。又答。此之二因無論前後。
T2271_.68.0573a16: 若聞現教此即爲勝。若乖現教即墮負門。
T2271_.68.0573a17: 若倶違順。依前後斷。問。聲論定墮負。應是
T2271_.68.0573a18: 宗過收。如其離九失。何成違現教。答。聲論
T2271_.68.0573a19: 説聲常住耳等曾不恒聞。勝義雖簡宗非。
T2271_.68.0573a20: 約情終違現教。此即由言故無宗過。謂就
T2271_.68.0573a21: 勝義。聲是其常。據情故理不眞。謂違世間
T2271_.68.0573a22: 現教二量。問。如約勝義。立色等空。以縁
T2271_.68.0573a23: 生故。猶如幻事。此且約情違世現教。所立
T2271_.68.0573a24: 空理亦應不眞。答。望此雖有違現教義。
T2271_.68.0573a25: 然以縁生故因。如幻事喩。不違現教。以
T2271_.68.0573a26: 因喩力令彼世間亦信色等體性是空。無
T2271_.68.0573a27: 違世間現教之失聲論所之聲性同喩。勝論
T2271_.68.0573a28: 雖許然違現教。不能令宗世間同許。故聲
T2271_.68.0573b01: 因喩違現教力之事。見于此文尤可翫
T2271_.68.0573b02: 之
T2271_.68.0573b03: 義心云。問。相違決定中。聲論立聲爲常。理
T2271_.68.0573b04: 門令依現教。即聲論墮負。既違現教。是宗
T2271_.68.0573b05: 過不。答。非宗過也。何者。且如現量相違云。
T2271_.68.0573b06: 聲非所聞。直違敵證現量耳識。此中立聲
T2271_.68.0573b07: 爲常。故不違也。若爾豈不違無漏後智證
T2271_.68.0573b08: 無常耶。解云。夫立比量。今對未閑。聖智融
T2271_.68.0573b09: 濫故非敵者。縱雖違之。不對立過。又不
T2271_.68.0573b10: 違自宗。故非違教。亦不是比量相違。比量
T2271_.68.0573b11: 相違遍乖一切。立瓶是常。無因成故。此
T2271_.68.0573b12: 立聲常。不乖衆解。對聲性因許成立故。但
T2271_.68.0573b13: 由勝論對擧其因。令宗不定。故非宗過也
T2271_.68.0573b15: 定賓疏四云。古徳大約有兩釋。一云。現謂現
T2271_.68.0573b16: 量。教謂佛教。依現量證而説教故。即聖言
T2271_.68.0573b17: 量。一云。現謂現見。聲是現量。耳識所得。有
T2271_.68.0573b18: 時可得。有時不得。故知無常。教謂依於耳
T2271_.68.0573b19: 識現量起言教故。即至教量。約此兩釋。現
T2271_.68.0573b20: 教力故。聲論執常即是墮負。勝論無常即是
T2271_.68.0573b21: 得勝。今詳不然。縱是勝論言中乍似佛法
T2271_.68.0573b22: 眞量。不那自許在聲有法有所作因及所
T2271_.68.0573b23: 聞因。何得是勝。是故要依是陳那等佛弟子
T2271_.68.0573b24: 衆現所學。無有許於一有法上相背二因
T2271_.68.0573b25: 而取相違之喩。故比諸宗。理獨超絶。其力
T2271_.68.0573b26: 最勝。是故應依現所學教思求決定也。若
T2271_.68.0573b27: 無道理超出諸宗直爾執云我宗即是説教
T2271_.68.0573b29: 清
注抄下云。大疏解云如殺遲碁後下
T2271_.68.0573c01: 爲勝者。不然。如聲論立聲常。其理非正。
T2271_.68.0573c02: 豈由後下即絶勝論。勝論無常理却正故。
T2271_.68.0573c03: 今解。外道自相對計法不故正。爾更須求其
T2271_.68.0573c04: 因喩之過破之。如倶舍破大衆部喩。云像
T2271_.68.0573c05: 實有不成。不等故非譬等。又須更廣求至
T2271_.68.0573c07: 濟恩寺大僧都現教力勝之義。以此文被
T2271_.68.0573c08: 立歟
T2271_.68.0573c09: 相違決定有自他共三之事
T2271_.68.0573c12: 前記云。疏初是他比後必自比者。即指前量。
T2271_.68.0573c13: 大乘是初。敵爲後。自他可知。又云若立自
T2271_.68.0573c14: 比對他比者。雖立自量對他敵者。自比即
T2271_.68.0573c15: 是敵者他故。又云無二自他者。此意説云。
T2271_.68.0573c16: 若立名自。敵即名他。無二倶自者。無有立
T2271_.68.0573c17: 敵倶自。立敵爲二也。他義可知審。若敵名
T2271_.68.0573c18: 自。立即名他。無有立敵兩倶是自ニ兩倶
T2271_.68.0573c19: 是他ニモアルコトハ。若二倶自。即眞能立。若二倶
T2271_.68.0573c20: 他。即眞能破。如次作法過如疏説。如許定
T2271_.68.0573c21: 果色者。菩薩實身爲魚米色。此色從定所
T2271_.68.0573c23: 後記云。初是他比後必自比者。意云。如大乘
T2271_.68.0573c24: 先就他宗以破於他。他將自義以作相違
T2271_.68.0573c25: 決定故。言初是他比後即自比。雖有自他
T2271_.68.0573c26: 之名。望於大乘總名他比相違決定也。若
T2271_.68.0573c27: 言自比對必他比者。意云。如先自立義。後
T2271_.68.0573c28: 他方破。即是自相違決定。無二自他若二自
T2271_.68.0573c29: 他倶眞立破者。意云。是相違決定者。要須一
T2271_.68.0574a01: 自一他方成其過。若二自二他但是眞立及
T2271_.68.0574a02: 以眞破。問。作法如何。答。大小二乘各立自
T2271_.68.0574a03: 宗無表色等爲實爲假。三支無過。即名眞
T2271_.68.0574a04: 立。各就他宗以破假實。即是二他倶眞破。
T2271_.68.0574a05: 破他義故。如疏自指故不量云。如許定
T2271_.68.0574a06: 果色等者。問。大乘定果色中。有假有實。假
T2271_.68.0574a07: 者＊不論。如何非極微成。而言許非極微量
T2271_.68.0574a08: 無對耶。答。論文之中。言色有二。一者有對。
T2271_.68.0574a09: 極微所成。二者無對。非極微成。非極微成
T2271_.68.0574a10: 即法處定果色也。由此定＊果五塵色等。但
T2271_.68.0574a11: 由定力故變現也。不同業果故言非極微
T2271_.68.0574a12: 成也。色名雖同。境根相對攝處説別有不
T2271_.68.0574a14: 指法。置汝許等言。即不名爲共。但是自他
T2271_.68.0574a15: 置言簡之。二自二他倶非過攝。今者論文
T2271_.68.0574a16: 言共相違即成其過。他若置言簡。各望自
T2271_.68.0574a17: 宗應得名二他眞能立眞能破耶。答。准理
T2271_.68.0574a18: 合然。有此相例。但爲聲者。悉皆共許。立餘
T2271_.68.0574a19: 法者。即有不許。對共不共言自他共三種
T2271_.68.0574a20: 之過。准示法處。合別作法即無其過也
T2271_.68.0574a22: 明燈抄云。立論立他。敵以自對。若立自比。
T2271_.68.0574a23: 敵以他對。若共以共必不交雜。賢云。今
T2271_.68.0574a24: 依此釋。共比量中。自法他法皆得不定者。
T2271_.68.0574a26: 也。共比量中。自法他法得不定者。約因喩
T2271_.68.0574a27: 關而作是説。若不相關。雖是共量。不得
T2271_.68.0574a28: 自他法以作不定過。如唯識比量有法差別
T2271_.68.0574a29: 中。以自許他方佛作不定等。因喩關故。於
T2271_.68.0574b01: 根本量所以不得後身惡色作不定者。因
T2271_.68.0574b02: 喩不關故不得作。是故應知。爲遮他不
T2271_.68.0574b03: 定。因云自許者。其義非也。既本量因未言
T2271_.68.0574b04: 自許。如何得言爲シハ如自許後身惡色。共
T2271_.68.0574b06: 古徳記中。唯識比量雖共比他不定。關因
T2271_.68.0574b07: 喩故。爲過數之義。即明燈抄義ナリケリ
T2271_.68.0574b08: 略纂云。問。六不定中。前五各有違自他共。
T2271_.68.0574b09: 何故第六無其自他。答。兩宗乖反名曰相
T2271_.68.0574b10: 違。因喩各成稱爲決定。故決定因唯其共也。
T2271_.68.0574b12: 纂要文如前抄
T2271_.68.0574b13: 燈第四云
T2271_.68.0574b14: 定賓疏四云。故今解者。外道愚昧。立敵同許
T2271_.68.0574b15: 一有法上有相背因。取相背喩翻覆兩宗。
T2271_.68.0574b16: 各不得定。佛法大智悟達正理。必定無容
T2271_.68.0574b17: 同一有法有相背因。故向文云一義相違不
T2271_.68.0574b18: 容有故。又云勿説二相更互相違共集一
T2271_.68.0574b19: 處。外道立敵既自同許一義相違倶容是有。
T2271_.68.0574b20: 又説二相更互相違。許集一處。乃倶墮負。
T2271_.68.0574b21: 豈有一勝也。若望先立所聞量已被所作
T2271_.68.0574b22: 破。前由是立。後由是破。容前墮負。若盡
T2271_.68.0574b23: 理者。前家却徴。汝言所作證無常者。豈可
T2271_.68.0574b24: 不許所聞爲因。聲性喩耶。如此徴已。不
T2271_.68.0574b25: 得不許。還不得勝。又違論文皆是猶豫倶
T2271_.68.0574b27: 清注抄下云。問。相違決定云何不立九
T2271_.68.0574b28: 量耶。答。無有自他相違決定。亦無有共各
T2271_.68.0574c02: 注抄下云。問。相違決定二因皆具三相。何
T2271_.68.0574c03: 得下六不定總在後二相耶。答。從多分
T2271_.68.0574c04: 説。又解。餘因無後二相成過此二因有
T2271_.68.0574c05: 後二相過。同諍一有法常無常成相違
T2271_.68.0574c10:
T2271_.68.0574c11:
T2271_.68.0574c13: 六不定不並之事
T2271_.68.0574c16: 尋云
T2271_.68.0574c17: 明燈抄云。理門論中。攝上頌言。若法是不
T2271_.68.0574c18: 共。共決定相違。遍一切於彼。皆是疑因
T2271_.68.0574c19: 性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法故名
T2271_.68.0574c20: 爲法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不
T2271_.68.0574c21: 在二品故名不共。共者即是餘四不定。雖
T2271_.68.0574c22: 於二品有遍不遍。而倶必倶有故皆名共。
T2271_.68.0574c23: 次有四字。如自名説。即決定相違。後之二
T2271_.68.0574c24: 句釋不定義。謂此六因遍彼一切所立宗中。
T2271_.68.0574c26: 共不定與三不定皆是同體。體亦相雜。如
T2271_.68.0574c27: 何今云皆各相違。體相無雜無二同體況多
T2271_.68.0574c28: 合耶。此義應思。今疏主云。共定攝四不定
T2271_.68.0574c29: 之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆共有
T2271_.68.0568a02: 於同品。虚空有。極微無。於共異品。瓶等無。
T2271_.68.0568a03: 樂等有。故是自他倶品一分轉非他自也。
T2271_.68.0568a04: 雖是共量。因喩之中自他互望以作三句。故
| T2271_.68.0568a05: | 與疏別 | 云云 |
T2271_.68.0568a07: 一分轉非他。謂聲論師對佛弟子立宗云
T2271_.68.0568a08: 聲常。因云無質礙故。此因於共異品。樂有。
T2271_.68.0568a09: 瓶無。於空有。極微無。同品中。空等有。極微
T2271_.68.0568a10: 無。今此望自是倶品一分轉。望他不爾。故
T2271_.68.0568a11: 是自倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非
T2271_.68.0568a12: 自謂佛弟子對聲論立宗云聲是常住。因
T2271_.68.0568a13: 云無質礙故。此因望他。極微同品無。空等
T2271_.68.0568a14: 有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品
T2271_.68.0568a15: 一分轉非自。三自他倶品一分轉非他自。謂
T2271_.68.0568a16: 聲論對鵂鶹立云。聲常爲宗。無質礙故爲
T2271_.68.0568a17: 因。此因於同品。虚空有。極微無。於共異品。
T2271_.68.0568a18: 瓶等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他
| T2271_.68.0568a19: | 自也 | 云云 |
T2271_.68.0568a21: 他耶
T2271_.68.0568a22: 又佛弟子何立聲常宗耶
| T2271_.68.0568a23: | 卷首表紙ノウラニ |
| T2271_.68.0568a24: | 的 | 都漷反。射禹也。禮記。君子道闇然而日影。小人之 道的然而日鄭。畜山人淺近易知 也。野王案。的明然見也。云云 |
T2271_.68.0568a26: 破之。無先破内也。既別立量。外聲無常。
| T2271_.68.0568a27: | 因云所聞性故。猶如内聲。故亦可破也 | 云云 |
| T2271_.68.0568a28: | 因明大疏抄卷第十九 | 終 |
| T2271_.68.0568b01: | 癸丑冬十一月二十日二十一日書寫 |
| T2271_.68.0568b02: | 二十二日以寫本一校了 |
T2271_.68.0568b04:
| T2271_.68.0568b05: | (第二十帖) |
| T2271_.68.0568b07: | 疏云。具三相因。各自決定 | 至 | 第三･第六兩囀 |
| T2271_.68.0568b08: | 倶。是依主釋也 | 云云 |
T2271_.68.0568b10: 所作性因是常宗我相違因也。何是無常
T2271_.68.0568b11: 因是也。所聞性因是無常宗＊我相違因也。
T2271_.68.0568b12: ＊何是常宗因是。此屬第六囀屬聲中攝。依
T2271_.68.0568b13: 主釋也。決定令相違者。此意。由所作因。由
T2271_.68.0568b14: 皆令宗成相違。何者。是所作因。成聲無常。
T2271_.68.0568b15: 所聞因成聲是常。爲此決定令相違也。第
T2271_.68.0568b16: 六･第三二囀。如次配上。相違之決定。決定
| T2271_.68.0568b17: | 令相違 | 云云 |
T2271_.68.0568b19: 問。以所聞･所作二因可爲正因耶
T2271_.68.0568b20: 問。二･八因可云非正因耶
T2271_.68.0568b21: 疏云。有比量云。此之二因非是過因。三相具
| T2271_.68.0568b22: | 故 | 至 | 決定智故。如餘正因 | 云云 |
T2271_.68.0568b24: 因耶
T2271_.68.0568b25: 後記云。如餘正因者。問。九句之中。但二･八
T2271_.68.0568b26: 因名爲正因。今爲所立何有正因爲同喩
T2271_.68.0568b27: 耶。而言如餘正因。答。一切正因不過九句
T2271_.68.0568b28: 之中二･八因也。今意且取論中指法。擧所
T2271_.68.0568b29: 作因及勤勇因名爲二･八。以在宗中。其實
T2271_.68.0568c01: 二･八之中但是正因皆在中攝。故指如餘正
| T2271_.68.0568c02: | 因得爲同喩也 | 云云 |
T2271_.68.0568c04: 爲喩耶。答。若據同有異無。即一切正因皆
T2271_.68.0568c05: 二･八攝。今且約九句中第二所作･第八勤
| T2271_.68.0568c06: | 勇而爲比量。故餘正因爲同喩也 | 云云 其意 |
| T2271_.68.0568c07: | 同後記也 |
T2271_.68.0568c09: 論者可問云。汝等立正因耶。若言有者。即
T2271_.68.0568c10: 其爲喩。若言無者。即難言。汝等所立不
T2271_.68.0568c11: 成也。其許正因即名餘正因也。謂除二･
| T2271_.68.0568c12: | 八因以外有正因也 | 云云 |
T2271_.68.0568c14: 明燈抄云。文有比量云至如餘正因者。有比
T2271_.68.0568c15: 量云等者。未詳其人。可撿。此之二因不定
T2271_.68.0568c16: 因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與
T2271_.68.0568c17: 前本量作決定相違。前本量主。勝･聲二因
T2271_.68.0568c18: 説無過因。豈許令生疑智。由此明知令敵
T2271_.68.0568c19: 證者生疑智故ノ因。有隨一不成過。又後量
T2271_.68.0568c20: 因不令敵證生定智故ノ因。亦有隨一不成
T2271_.68.0568c21: 過。與前第二量亦作決定相違云。二･八句
T2271_.68.0568c22: 因正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正
T2271_.68.0568c23: 因者。前本量主。不許二･八正因生決定智。
T2271_.68.0568c24: 若許生決定智者。豈立非正因宗。故知生
| T2271_.68.0568c25: | 敵證者決定智故ノ因。亦有隨一不成過 | 云云 |
T2271_.68.0568c27: 又尋云。爾者以此爲不定因意何
T2271_.68.0568c28: 略纂云。論此二皆是至倶名不定。述曰。此即
T2271_.68.0568c29: 第三雙結兩宗因皆有過。一有法聲。其宗
T2271_.68.0569a01: 互反。因喩各立。何正何邪。故倶猶預因名不
T2271_.68.0569a02: 定。謂勝論等云。爲シハ如瓶等所作性故。共許
T2271_.68.0569a03: 無常聲是所作聲。即無常。爲シハ如聲性所聞
T2271_.68.0569a04: 性故。共許常住聲是所聞故。應常聲即無常。
T2271_.68.0569a05: 爲シハ如瓶等所作性故。聲是無常。故云此二
| T2271_.68.0569a06: | 皆是猶預因故但名不定 | 云云 |
| T2271_.68.0569a08: | 此中而言不定答。 | 此疑未決。不敢解之。有通 釋者。隨空爲注之也云云 |
T2271_.68.0569a10: 法師自作問答。問。具足三相應是正因。何
T2271_.68.0569a11: 者。此中而言不定答。此疑未決。不敢解
T2271_.68.0569a12: 之。有釋者隨而爲注。此中問意。立比量
T2271_.68.0569a13: 云。違決因應是正因。具三相故。如餘眞因。
T2271_.68.0569a14: 今者通曰。違決之因非正因攝。有等難故。
T2271_.68.0569a15: 如相違因。由此顯彼有不定過。又此二
T2271_.68.0569a16: 因非相違攝。同品有故。猶如正因。又此二
T2271_.68.0569a17: 因非不成攝。是共許故。如不共因。如是二
T2271_.68.0569a18: 因不定因攝。非正非違非不成故。如餘五
| T2271_.68.0569a19: | 種不定因也 | 已上 |
| T2271_.68.0569a21: | 而言不定。答 | 有云。此疑未決。不敢解 之。有通釋者。隨空爲注 | 今云。夫 |
T2271_.68.0569a23: 聲･勝兩因具足三相。雖非缺減。而不是正。
T2271_.68.0569a24: 故名不定。故下文云。若不實顯能立過言。
T2271_.68.0569a25: 名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言。
T2271_.68.0569a26: 於無過宗有過宗言。於成就因不成因言。
T2271_.68.0569a27: 於決定因不定因言等。解云。既言謂於圓
T2271_.68.0569a28: 滿能立顯示缺減性言。於決定因不定因
T2271_.68.0569a29: 言。明知正因要具與正也。又論云。復次若正
T2271_.68.0569b01: 顯示能立過失。説名能破。謂初能立缺減
T2271_.68.0569b02: 過性。立宗過性。不成因性。不定因性等。解
T2271_.68.0569b03: 云。既言若正顯示缺減過性。不成因性。明
| T2271_.68.0569b04: | 決定因雖非缺減。犯因過故。猶預因攝 | 云云 |
T2271_.68.0569b06: ○隨空爲注。判比量云。此中問意○不定因
| T2271_.68.0569b07: | 也 | 已上 | 沼略纂中。通軌疑云。今云。夫論定 |
T2271_.68.0569b09: 量雖無餘過。然令證人聽衆不測理之是
T2271_.68.0569b10: 非。謂彼疑云。一有法上。其宗互反。因喩各
T2271_.68.0569b11: 成。何正何邪。相倶猶預名爲不定。此説不
T2271_.68.0569b12: 然。比量之法立敵無非。即成能立。如何但
T2271_.68.0569b13: 約證聽不了解因猶預。若無證聽。豈可此
T2271_.68.0569b14: 因非不定攝。彼解既錯。自生疑問云。具足
T2271_.68.0569b15: 三相應是正因。何故此中而言不定。乃云。
T2271_.68.0569b16: 此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空爲注。
| T2271_.68.0569b17: | 故但如前名不定也 | 云云 |
| T2271_.68.0569b18: | 此二比量 | 乃至 | 名不定也者。即引文軌疏 |
T2271_.68.0569b20: 問
T2271_.68.0569b21: 文軌疏云。問。前對聲顯論所作隨一不成。
T2271_.68.0569b22: 今既敵同前。何得名決定。答。前對體用常
T2271_.68.0569b23: 故是隨一過。今敵用生滅所作兩倶成。又釋。
T2271_.68.0569b24: 前據未重立。是隨一不成。今約更成因。故
T2271_.68.0569b25: 得名決定。又釋。總雖言聲論計。仍生･顯分
| T2271_.68.0569b26: | 別對顯不成。今敵生決定 | 云云 |
T2271_.68.0569b28: 律師義也
| T2271_.68.0569b29: | 疏云。論如立宗言 | 至 | 譬如瓶等。述曰。下第 |
| T2271_.68.0569c01: | 二顯宗因有二 | 至 | 隨一不成 | 云云 |
T2271_.68.0569c03: 之心耳
T2271_.68.0569c04: 尋云。可言顯宗因喩。何云顯宗因＊耶
T2271_.68.0569c05: 聲論八家之事
T2271_.68.0569c06: 略纂云。彼聲論計略有八種。謂聲生･顯各有
T2271_.68.0569c07: 四故。言聲生共計。聲本無待縁生。生已常
T2271_.68.0569c08: 住。由音響等所生故。此計有二。初計。隨
T2271_.68.0569c09: 一一物各有一能詮常聲。如非擇滅。後計。
T2271_.68.0569c10: 一切物上唯共有一能詮常聲。猶如眞如。然
T2271_.68.0569c11: 音響等生縁。體是無常法。故非非是能詮。
T2271_.68.0569c12: 今取新生常聲爲體。以能詮故。此二之中
T2271_.68.0569c13: 各有二種。一計。全分内外諸聲皆是常住。二
T2271_.68.0569c14: 計。一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。猶
T2271_.68.0569c15: 如音響。故聲生論束爲四計。言聲顯者。聲
T2271_.68.0569c16: 體本有。無生無滅。然由響空。吐顯之故。此
T2271_.68.0569c17: 計有二。初計。多體。如非擇滅。後計。體一。猶
T2271_.68.0569c18: 若眞如。其音響等但是顯縁。體無常故。非
T2271_.68.0569c19: 是能詮。今者唯取常聲爲體。此各有二。一
T2271_.68.0569c20: 計。全分内外聲常。二計。一分内聲是常。故聲
| T2271_.68.0569c21: | 顯論亦束爲四也 | 云云 總料簡章同之 |
T2271_.68.0569c23: 聲皆常。二執内聲常。外無常。此復有二類。
T2271_.68.0569c24: 一者執内聲常。其體是一。如大乘眞如。二
T2271_.68.0569c25: 者執内聲是常。其體是多。一一法上有一聲
T2271_.68.0569c26: 體。如薩婆多無爲體有多故。此二類倶不
T2271_.68.0569c27: 執外一分無常聲是一是多。倶執内聲爲
T2271_.68.0569c28: 一多。故聲顯師中亦有四類。一准聲生無
T2271_.68.0569c29: 別。二師總有八類執故。此二皆有一分等。
T2271_.68.0570a01: 此中有八。且生四者。一計内外聲常。其體
T2271_.68.0570a02: 是一。二計内外是常。其體有多。三内聲是
T2271_.68.0570a03: 常。外聲無常。其體是一。四内聲是常。外聲無
T2271_.68.0570a04: 常其體是多。生既有四。類顯應然。故令成
| T2271_.68.0570a05: | 八也 | 云云 |
T2271_.68.0570a07: 乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成
T2271_.68.0570a08: 一切内聲稱無常已。即將此爲喩而成外
| T2271_.68.0570a09: | 也。審 | 云云 |
T2271_.68.0570a11: 疏云。勝論聲性。謂同異性。實･徳･業三各別
T2271_.68.0570a12: 性故。本有而常。大有共有。非各別性。不名
| T2271_.68.0570a13: | 聲性 | 云云 |
T2271_.68.0570a15: 明燈抄云。依廣百論。大有性亦聲性。何故今
T2271_.68.0570a16: 云大有共有非各別性不名聲性解云。聲
T2271_.68.0570a17: 性有二。一通二別。通謂大有。見一是常。一
T2271_.68.0570a18: 切諸法通體性故。別謂同異。非一是常。諸法
T2271_.68.0570a19: 各各別體性故。其大有性非唯聲性。亦是色
T2271_.68.0570a20: 性不得偏名聲性。廣百論約通體。大有名
T2271_.68.0570a21: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。
T2271_.68.0570a22: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因同品有也
| T2271_.68.0570a23: | 云云 |
| T2271_.68.0570a24: | 義骨上卷述文意可見 |
T2271_.68.0570a26: 名聲性。答。聲之同異唯與聲爲性。不通
T2271_.68.0570a27: 餘法。故是聲性。有通一切不名聲性。又釋。
T2271_.68.0570a28: 諸所聞者皆悉是常。大有即是同喩。此唯廣
| T2271_.68.0570a29: | 百論意大有名聲性也 | 云云 |
| T2271_.68.0570b02: | 疏云。聲生説聲總有三類 | 至 | 以本有聲性 |
| T2271_.68.0570b03: | 爲同品 | 云云 |
T2271_.68.0570b05: 明燈抄云離能詮外別有本常者。非是聲顯
T2271_.68.0570b06: ノ立ツル本有聲。別有聲性本來常住。若本有
T2271_.68.0570b07: 聲名聲性者。聲生論師何ヲカ名聲性。彼宗
| T2271_.68.0570b08: | 不立本有聲故 | 云云 |
| T2271_.68.0570b10: | 句正指縁覺 | 云云 |
T2271_.68.0570b12: 符。聲論因有同全異分不定
T2271_.68.0570b13: 又喩有能立不成
T2271_.68.0570b14: 邑記云。問。音響之聲。理必非常。所聞性因
T2271_.68.0570b15: 既於彼轉。應成不定。答。此因應云除彼
T2271_.68.0570b16: 音響。所聞性故。不爾不具三相。論文略不
T2271_.68.0570b17: 説也。又解。音響入宗理亦無失。問。聲論立
T2271_.68.0570b18: 之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖
T2271_.68.0570b19: 犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理
| T2271_.68.0570b20: | 准。宗因倶除簡餘過盡。方是此過也 | 云云 |
T2271_.68.0570b22: 可縁覺。所作縁具方是可聞。問。縁未合時。
T2271_.68.0570b23: 既不可縁覺。應非同喩。闕能立故。答。雖
T2271_.68.0570b24: 縁未具。性可聞故。亦得爲喩。又此本
T2271_.68.0570b25: 諍能詮聲常。此既可聞。彼亦縁具。故得爲
| T2271_.68.0570b26: | 喩 | 云云 |
| T2271_.68.0570b28: | 相違決定者○倶名不定 | 以上論文 | 爲後相違 |
T2271_.68.0570c01: 耶。所聞性故。聲是非常。如音響耶。由此明
T2271_.68.0570c02: 知。後相違量是非眞不定。故知前聲無常量。
| T2271_.68.0570c03: | 不能不令不定 | 以上愚人文 | 備法師破云。誰 |
T2271_.68.0570c05: 聞性故。何以知者。疏中卷云。論如立宗言
| T2271_.68.0570c06: | ○倶是不定 | 以上疏文 | 聲生論云。聲有三類。初 |
T2271_.68.0570c08: 聲性者。雖所聞亦性亦常然非能詮。後能
T2271_.68.0570c09: 詮者。所聞亦性亦常亦能詮。今以此第三聲。
T2271_.68.0570c10: 爲所立宗。以第二聲性爲同喩也。第二聲
T2271_.68.0570c11: 是所聞即性。兼是能詮之性。第三聲是所聞
T2271_.68.0570c12: 即性。亦能詮即性。第二聲性是如大乘眞如
T2271_.68.0570c13: 性也。然是所聞不同大乘也。第三聲者所
T2271_.68.0570c14: 聞法體即云性也○今破云。初類響聲雖所
T2271_.68.0570c15: 聞。然非性也。明知愚人所作不定失者。非
T2271_.68.0570c16: 眞不定。雖所聞物是無常ナルハ有。然所聞性
T2271_.68.0570c17: 物是無常ナルハ無。故是愚得菩薩論ヲ破耶。廣
| T2271_.68.0570c18: | 如其疏之記也 | 云云 |
T2271_.68.0570c20: ＊耶
T2271_.68.0570c21: 又問。可分別因喩耶
| T2271_.68.0570c22: | 疏云。兩宗雖異。竝有聲性 | 至 | 便成過類。分 |
| T2271_.68.0570c23: | 別相似 | 云云 |
T2271_.68.0570c25: 明燈抄云。聲･勝兩宗雖所説異。竝有聲性。
T2271_.68.0570c26: 勝論同異以爲聲性。聲論別有聲性。本來亦
T2271_.68.0570c27: 是常住。故云兩宗所説異也。因喩之法不應
T2271_.68.0570c28: 分別者。凡立因者。依總法立。不應分別。
T2271_.68.0570c29: 如聲所作。是咽喉作。與瓶所作是杖輪作。
T2271_.68.0571a01: 雖不相似。不應分別。立敵同許於聲瓶
T2271_.68.0571a02: 上有所作義。雖咽輪別。不應分別。若分別
| T2271_.68.0571a03: | 者。一切眞量皆應被破 | 云云 |
T2271_.68.0571a05: 不得分別令有過失。且如聲･勝二論倶立
T2271_.68.0571a06: 聲性。勝論同異性爲聲性。其聲論師一一能
T2271_.68.0571a07: 詮各別性類以爲聲性。兩宗雖異。竝有聲
T2271_.68.0571a08: 性。可聞亦常故總爲同喩。不應分別何者
T2271_.68.0571a09: 聲性。如立無常。所作性因。瓶爲同喩。豈應
T2271_.68.0571a10: 分別何者所作。何者無常。故知因喩之法不
T2271_.68.0571a11: 應分別由此聲生立量無過。若分別者。便
T2271_.68.0571a12: 成過類。分別相似。問。若言因喩不分別
T2271_.68.0571a13: 者。何故樞要徴如幻喩令有過耶。故彼要
T2271_.68.0571a14: 云。若依俗諦如幻喩有二徴。若似事幻。所
T2271_.68.0571a15: 立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二徴意。
T2271_.68.0571a16: 且設徴難。審定同喩。顯第二相。非謂分別
T2271_.68.0571a17: 令喩有過。准他用宗。同喩亦爾。今此疏云。
T2271_.68.0571a18: 因喩之法不應分別。豈分別喩令有過耶
| T2271_.68.0571a19: | 云云 |
T2271_.68.0571a21: 爲當通有法歟
T2271_.68.0571a22: 又云。問。有法及法若得分別令有過耶。
T2271_.68.0571a23: 答。言陳有法及法若立敵許。不得分別令
T2271_.68.0571a24: 有過失。因喩亦爾。不應分別。問。若爾何故
T2271_.68.0571a25: 第一義諦論云。問曰。此云他用者。爲是何
T2271_.68.0571a26: 他。若言眞他用。即是能別不成過。又無同
T2271_.68.0571a27: 喩過。若見假他用。即是立已成。既於言陳
T2271_.68.0571a28: 法自相上徴令有過。何不トイフ分別。答。今
T2271_.68.0571a29: 此且縱許成宗也。此設分別審定宗法。非
| T2271_.68.0571b01: | 謂分別令有過失 | 云云 |
| T2271_.68.0571b03: | 疏云。二因皆不能令他 | 至 | 如前五倶是不定 |
| T2271_.68.0571b04: | 云云 |
| T2271_.68.0571b05: | 又云。二因雖皆具三相 | 至 | 如此二因二皆不 |
| T2271_.68.0571b06: | 定故 | 云云 |
| T2271_.68.0571b07: | 尋云。相違決定唯共比歟 | 如下抄之 |
| T2271_.68.0571b08: | 問。理門論云。異此無似因 | 云云 | 爾者正因 |
T2271_.68.0571b10: 疏云。理門論頌結四相違及不定云。觀宗
T2271_.68.0571b11: 法審察。若所樂違害。成躊躇顛倒。異此無
| T2271_.68.0571b12: | 似因 | 云云 |
T2271_.68.0571b14: 云異此無似因＊耶。依之可云。此文約
T2271_.68.0571b15: 九句門説。躇躊顛倒説不定･相違。異不
T2271_.68.0571b16: 定。決定因。異相違不相違。即無似ノ正因
T2271_.68.0571b17: 也。故破文可云異此無似因。不爾豈無
T2271_.68.0571b18: 四不成ノ異不定相違之似因＊耶。依之。
T2271_.68.0571b19: 永超大僧都以此文爲證。諸無似立此過
| T2271_.68.0571b20: | 相故之文。無似立 | 云云 |
T2271_.68.0571b22: 相違十種過外。更無似因。豈不似因亦攝
T2271_.68.0571b23: 不成。如何異此更無似因。此説宗法唯有
| T2271_.68.0571b24: | 十種。彼非宗法故無有失 | 云云 |
T2271_.68.0571b26: 六種因一行頌。以六因爲宗法。是故觀此
T2271_.68.0571b27: 六種因。極理分明。可云審察。頌云若所樂
T2271_.68.0571b28: 違害者。結上四種相違一行頌。所言四種
T2271_.68.0571b29: 相違因者。於自欲所成宗故名爲樂違害。
| T2271_.68.0571c01: | 也。頌云成躊躇 | 音上住下著 猶預之相 | 重結上六種因。 |
T2271_.68.0571c03: 無似者。可云異此二所説。六種不定･四
| T2271_.68.0571c04: | 種相違名爲正因也 | 云云 |
T2271_.68.0571c06: 問。所聞･所作二因可有勝劣耶
| T2271_.68.0571c07: | 疏云。古有斷言。如殺遲碁。後下爲勝 | 至 | 今 |
| T2271_.68.0571c08: | 此與彼前後相違。故不應爾 | 云云 |
T2271_.68.0571c10: 論説此二等者。理門論云。然倶可得一義相
T2271_.68.0571c11: 違。不容有故。是猶預因。今指彼文故云論
T2271_.68.0571c12: 説。今取意引耳。又攝上頌中。亦有此文。云
T2271_.68.0571c13: 皆是疑因性古有斷言等者。有云。問。主立賓
T2271_.68.0571c14: 破。理有是非。豈容倶失而無勝負。答。如
T2271_.68.0571c15: 殺遲碁後下爲勝。即勝論負。聲論爲勝。猶
T2271_.68.0571c16: 如相樸力停不倒。先言我勝。此即墮負問
T2271_.68.0571c17: 雖義勝負。理未必然論説多言能顯宗
T2271_.68.0571c18: 義。依前後斷。何所據耶。答。論其勝負。一
T2271_.68.0571c19: 如前辨。理之是非依現教斷。故理門云。又
T2271_.68.0571c20: 於此中現教力勝。故應依此思求決定。解
T2271_.68.0571c21: 云。現者即是現量。或世俗情現知名現。教謂
T2271_.68.0571c22: 聖教。即至教量。此釋現教二義各別。此意説
T2271_.68.0571c23: 云。二宗所立既皆無非。應依世間及以現
T2271_.68.0571c24: 量并多至教。思求決擇。若順世間現量至教。
T2271_.68.0571c25: 彼所立理其必是眞。若違世間現量至教。彼
T2271_.68.0571c26: 所立宗即非眞也。今即依彼次擇二宗。勝
T2271_.68.0571c27: 論理眞。聲論非也。所以爾者。世間共知音
T2271_.68.0571c28: 聲間斷。耳識現量。非常聞聲。多宗至教共
T2271_.68.0571c29: 兩説非常故。今詳彼説。依現教斷既理門
T2271_.68.0572a01: 論此不可違。然説立量之法前負後勝。所
T2271_.68.0572a02: 立宗理前是後非。此即不然。立量之意本擬
T2271_.68.0572a03: 顯宗。後説宗義非眞。其量以何顯勝。故
T2271_.68.0572a04: 應説云。其量若勝。所立必眞。所立非眞。量
T2271_.68.0572a05: 即墮負。由此如論可斷其義。此之二量無
T2271_.68.0572a06: 論前後。若符現教。此即爲勝。若違現教。
T2271_.68.0572a07: 即墮負門。若倶違順。依前後斷。故聲論者
T2271_.68.0572a08: 所立常宗違世現教。理非眞正。量隨宗理
T2271_.68.0572a09: 亦墮負門。今此與彼前後相違故不應爾者。
T2271_.68.0572a10: 此入理門。前擧勝論。後擧聲論。彼理門論。
T2271_.68.0572a11: 前擧聲論。後擧勝論。所以得知。理門論云。
T2271_.68.0572a12: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。
T2271_.68.0572a13: 容有此義。西明疏云。謂聲論師對彼勝論。
T2271_.68.0572a14: 立聲爲常。所聞性故。猶如聲性。立此量
T2271_.68.0572a15: 時。彼勝論師愚鈍無知。不能與彼聲論顯
T2271_.68.0572a16: 示所作性等是無常因。彼所聞性容有正因。
T2271_.68.0572a17: 由此明知。依現教斷。勝論爲勝。聲論墮負
| T2271_.68.0572a18: | 云云 |
| T2271_.68.0572a20: | 正因。論主非之。令依現教 | 至 | 故結之云。二 |
| T2271_.68.0572a21: | 倶不定 | 云云 |
T2271_.68.0572a23: 教有三説。此初説意者。現者世間。教者聖
T2271_.68.0572a24: 教。第二説意者。現教竝約佛也。佛以現量
T2271_.68.0572a25: 智現證諸法。故證聲是無常。既見無常之
T2271_.68.0572a26: 道理故。教説聲無常也。第三説意者。現教
T2271_.68.0572a27: 並約世間。現者世間可信之人。教者可信之
| T2271_.68.0572a28: | 人所説 | 云云 |
T2271_.68.0572b01: 二義。論主非之令依現者。聲･勝二義雖無
T2271_.68.0572b02: 勝劣。然後諸師共立爲法。前負後勝。所以
T2271_.68.0572b03: 爾者。前立論者自是非他。而不能遣改後
T2271_.68.0572b04: 所立義。由此前立墮於負處。然今陳那以
T2271_.68.0572b05: 理推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中
T2271_.68.0572b06: 依現教力以辨勝劣。現力勝者。如聲無
T2271_.68.0572b07: 常。間斷不恒。世現所見。故現力勝。教力勝
T2271_.68.0572b08: 者。勝論立聲無常之教。此教力勝。所以爾
T2271_.68.0572b09: 者。如來即是一切智人。其教合理。佛教之中
T2271_.68.0572b10: 説聲無常。勝論之教與佛教同。故教力勝。
T2271_.68.0572b11: 故應依此二種勝力思求決定。由此現教
T2271_.68.0572b12: 二義勝力。勝論義勝。文又釋迦佛至外道常
T2271_.68.0572b13: 教者。此第三義。現證教力也。此義意云。唯佛
T2271_.68.0572b14: 世尊一切智人。依現量智所説正教。名現
T2271_.68.0572b15: 教力。由現教力中説無常故。無常比量勝
T2271_.68.0572b16: 立常者。若爾外道不許至教量旨。何依現
T2271_.68.0572b17: 證教力證此義耶。答。依比量力前已極成。
T2271_.68.0572b18: 故無有妨。文又諸外道至二不定者。此第四
T2271_.68.0572b19: 義。與前第二有何差別。第二義意。現之與
T2271_.68.0572b20: 教二義各別。此第四義。世間現有至教之
T2271_.68.0572b21: 説名爲現教。故有差別。此義意云。世間現
T2271_.68.0572b22: 見聲是無常。依此現見言聲生滅。不見是
T2271_.68.0572b23: 常。不言恒住。故勝論宗聞彼世間現見至
T2271_.68.0572b24: 教。故符實義。聲論不＊聞世間現見。故乖
T2271_.68.0572b25: 正理。彼且斷於聲勝二義負勝先等者。理
T2271_.68.0572b26: 門･入理彼此似違。今即會之。理門論意。聲
T2271_.68.0572b27: 先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼
T2271_.68.0572b28: 此別者。非諸決定相違皆先負後勝。若爾定
T2271_.68.0572b29: 者。前後既定。何名不定。由此論主恐謂一
T2271_.68.0572c01: 切決定相違皆後爲勝故。結之云二倶不
T2271_.68.0572c02: 定。問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違
T2271_.68.0572c03: 宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。
T2271_.68.0572c04: 若二敵對不違現教。以爲定量。若其眞性
T2271_.68.0572c05: 有爲空等雖違現見。必無能敵。諸執有者。
T2271_.68.0572c06: 無有一法共許有性爲同喩故。由彼永遮
| T2271_.68.0572c07: | 他眞因故。設違現見信爲定量 | 云云 |
T2271_.68.0572c09: 取足目仙人所説之教。名爲世間共信教
T2271_.68.0572c10: 也。彼教之中。明聲逢縁有。暫還無。世間皆
| T2271_.68.0572c11: | 信。故取爲定也 | 云云 |
T2271_.68.0572c13: 謂足目仙人所説之教。名世間至教。内外許
T2271_.68.0572c14: 故。或勝論教。兩共信故。或佛法麁師之教。亦
T2271_.68.0572c15: 名學者世間現有至教。謂外道不許。亦多依
| T2271_.68.0572c16: | 信故 | 云云 |
T2271_.68.0572c18: 聲論何必信之＊耶
T2271_.68.0572c19: 定賓疏三云。聲論本從勝論流出。是以兩宗
T2271_.68.0572c20: 所計多同而少異也。兩宗同許聲中無礙往
| T2271_.68.0572c21: | 來事。故名爲無礙 | 云云 明燈抄同之 |
T2271_.68.0572c23: 實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一
T2271_.68.0572c24: 家計云。聲與聲性可言是有
T2271_.68.0572c25: 同二云。然聲師本從勝論宗中流出。故同
T2271_.68.0572c26: 勝論許云。極微雖非眼識所得。然與子孫
T2271_.68.0572c27: 麁微已去同聚住故。在眼境中。執此極微。
| T2271_.68.0572c28: | 以之爲常。而許麁微以爲無常 | 云云 |
T2271_.68.0573a01: 文軌疏二云。問。主立賓破。理有是非。豈容
T2271_.68.0573a02: 倶失。而無勝負。答。前負後勝。如先殺持碁。
T2271_.68.0573a03: 又如人相撲力停不倒。先言我勝。此即墮
T2271_.68.0573a04: 負。問。雖分勝負。理未必然。多言顯宗。此
T2271_.68.0573a05: 説何據。答。論其勝負一如前辨。理之是非
T2271_.68.0573a06: 依現教斷。何者。現謂現量。教謂佛教。即聖
T2271_.68.0573a07: 言量。又釋。世現證知名現。依現起言名教。
T2271_.68.0573a08: 現即現量。教即至教量也。依此現教斷此
T2271_.68.0573a09: 二因。勝論義是。聲論理非。以世間現見音
T2271_.68.0573a10: 聲間斷有不聞時。諸佛亦説聲是無常。世
T2271_.68.0573a11: 間不見聲是其常。佛又不説是常住故。又
T2271_.68.0573a12: 釋。世間現見聲是無常。依此現見言聲生
T2271_.68.0573a13: 滅。不見是常不言恒住。故勝論宗聞被
T2271_.68.0573a14: 世間現見至教故符實義。聲論不＊聞世間
T2271_.68.0573a15: 現見故乖正理。又答。此之二因無論前後。
T2271_.68.0573a16: 若聞現教此即爲勝。若乖現教即墮負門。
T2271_.68.0573a17: 若倶違順。依前後斷。問。聲論定墮負。應是
T2271_.68.0573a18: 宗過收。如其離九失。何成違現教。答。聲論
T2271_.68.0573a19: 説聲常住耳等曾不恒聞。勝義雖簡宗非。
T2271_.68.0573a20: 約情終違現教。此即由言故無宗過。謂就
T2271_.68.0573a21: 勝義。聲是其常。據情故理不眞。謂違世間
T2271_.68.0573a22: 現教二量。問。如約勝義。立色等空。以縁
T2271_.68.0573a23: 生故。猶如幻事。此且約情違世現教。所立
T2271_.68.0573a24: 空理亦應不眞。答。望此雖有違現教義。
T2271_.68.0573a25: 然以縁生故因。如幻事喩。不違現教。以
T2271_.68.0573a26: 因喩力令彼世間亦信色等體性是空。無
T2271_.68.0573a27: 違世間現教之失聲論所之聲性同喩。勝論
T2271_.68.0573a28: 雖許然違現教。不能令宗世間同許。故聲
| T2271_.68.0573a29: | 常宗理不正也 | 云云 |
T2271_.68.0573b02: 之
T2271_.68.0573b03: 義心云。問。相違決定中。聲論立聲爲常。理
T2271_.68.0573b04: 門令依現教。即聲論墮負。既違現教。是宗
T2271_.68.0573b05: 過不。答。非宗過也。何者。且如現量相違云。
T2271_.68.0573b06: 聲非所聞。直違敵證現量耳識。此中立聲
T2271_.68.0573b07: 爲常。故不違也。若爾豈不違無漏後智證
T2271_.68.0573b08: 無常耶。解云。夫立比量。今對未閑。聖智融
T2271_.68.0573b09: 濫故非敵者。縱雖違之。不對立過。又不
T2271_.68.0573b10: 違自宗。故非違教。亦不是比量相違。比量
T2271_.68.0573b11: 相違遍乖一切。立瓶是常。無因成故。此
T2271_.68.0573b12: 立聲常。不乖衆解。對聲性因許成立故。但
T2271_.68.0573b13: 由勝論對擧其因。令宗不定。故非宗過也
| T2271_.68.0573b14: | 云云 |
T2271_.68.0573b16: 量。教謂佛教。依現量證而説教故。即聖言
T2271_.68.0573b17: 量。一云。現謂現見。聲是現量。耳識所得。有
T2271_.68.0573b18: 時可得。有時不得。故知無常。教謂依於耳
T2271_.68.0573b19: 識現量起言教故。即至教量。約此兩釋。現
T2271_.68.0573b20: 教力故。聲論執常即是墮負。勝論無常即是
T2271_.68.0573b21: 得勝。今詳不然。縱是勝論言中乍似佛法
T2271_.68.0573b22: 眞量。不那自許在聲有法有所作因及所
T2271_.68.0573b23: 聞因。何得是勝。是故要依是陳那等佛弟子
T2271_.68.0573b24: 衆現所學。無有許於一有法上相背二因
T2271_.68.0573b25: 而取相違之喩。故比諸宗。理獨超絶。其力
T2271_.68.0573b26: 最勝。是故應依現所學教思求決定也。若
T2271_.68.0573b27: 無道理超出諸宗直爾執云我宗即是説教
| T2271_.68.0573b28: | 力勝者。他誰肯伏。故不然也 | 云云 |
T2271_.68.0573c01: 爲勝者。不然。如聲論立聲常。其理非正。
T2271_.68.0573c02: 豈由後下即絶勝論。勝論無常理却正故。
T2271_.68.0573c03: 今解。外道自相對計法不故正。爾更須求其
T2271_.68.0573c04: 因喩之過破之。如倶舍破大衆部喩。云像
T2271_.68.0573c05: 實有不成。不等故非譬等。又須更廣求至
| T2271_.68.0573c06: | 教量來證也 | 云云 |
T2271_.68.0573c08: 立歟
T2271_.68.0573c09: 相違決定有自他共三之事
| T2271_.68.0573c10: | 疏云。此亦有三。如大乘破薩婆多云 | 至 | 有 |
| T2271_.68.0573c11: | 共相違決定之過。是名爲三 | 云云 |
T2271_.68.0573c13: 大乘是初。敵爲後。自他可知。又云若立自
T2271_.68.0573c14: 比對他比者。雖立自量對他敵者。自比即
T2271_.68.0573c15: 是敵者他故。又云無二自他者。此意説云。
T2271_.68.0573c16: 若立名自。敵即名他。無二倶自者。無有立
T2271_.68.0573c17: 敵倶自。立敵爲二也。他義可知審。若敵名
T2271_.68.0573c18: 自。立即名他。無有立敵兩倶是自ニ兩倶
T2271_.68.0573c19: 是他ニモアルコトハ。若二倶自。即眞能立。若二倶
T2271_.68.0573c20: 他。即眞能破。如次作法過如疏説。如許定
T2271_.68.0573c21: 果色者。菩薩實身爲魚米色。此色從定所
| T2271_.68.0573c22: | 起。名定果色。體是實有 | 云云 |
T2271_.68.0573c24: 先就他宗以破於他。他將自義以作相違
T2271_.68.0573c25: 決定故。言初是他比後即自比。雖有自他
T2271_.68.0573c26: 之名。望於大乘總名他比相違決定也。若
T2271_.68.0573c27: 言自比對必他比者。意云。如先自立義。後
T2271_.68.0573c28: 他方破。即是自相違決定。無二自他若二自
T2271_.68.0573c29: 他倶眞立破者。意云。是相違決定者。要須一
T2271_.68.0574a01: 自一他方成其過。若二自二他但是眞立及
T2271_.68.0574a02: 以眞破。問。作法如何。答。大小二乘各立自
T2271_.68.0574a03: 宗無表色等爲實爲假。三支無過。即名眞
T2271_.68.0574a04: 立。各就他宗以破假實。即是二他倶眞破。
T2271_.68.0574a05: 破他義故。如疏自指故不量云。如許定
T2271_.68.0574a06: 果色等者。問。大乘定果色中。有假有實。假
T2271_.68.0574a07: 者＊不論。如何非極微成。而言許非極微量
T2271_.68.0574a08: 無對耶。答。論文之中。言色有二。一者有對。
T2271_.68.0574a09: 極微所成。二者無對。非極微成。非極微成
T2271_.68.0574a10: 即法處定果色也。由此定＊果五塵色等。但
T2271_.68.0574a11: 由定力故變現也。不同業果故言非極微
T2271_.68.0574a12: 成也。色名雖同。境根相對攝處説別有不
| T2271_.68.0574a13: | 同 | 更問 | 如論所説即是共相違等者。問。准前 |
T2271_.68.0574a15: 置言簡之。二自二他倶非過攝。今者論文
T2271_.68.0574a16: 言共相違即成其過。他若置言簡。各望自
T2271_.68.0574a17: 宗應得名二他眞能立眞能破耶。答。准理
T2271_.68.0574a18: 合然。有此相例。但爲聲者。悉皆共許。立餘
T2271_.68.0574a19: 法者。即有不許。對共不共言自他共三種
T2271_.68.0574a20: 之過。准示法處。合別作法即無其過也
| T2271_.68.0574a21: | 云云 |
T2271_.68.0574a23: 敵以他對。若共以共必不交雜。賢云。今
T2271_.68.0574a24: 依此釋。共比量中。自法他法皆得不定者。
| T2271_.68.0574a25: | 不應道理。別許於共不相關故 | 已上 | 此解非 |
T2271_.68.0574a27: 關而作是説。若不相關。雖是共量。不得
T2271_.68.0574a28: 自他法以作不定過。如唯識比量有法差別
T2271_.68.0574a29: 中。以自許他方佛作不定等。因喩關故。於
T2271_.68.0574b01: 根本量所以不得後身惡色作不定者。因
T2271_.68.0574b02: 喩不關故不得作。是故應知。爲遮他不
T2271_.68.0574b03: 定。因云自許者。其義非也。既本量因未言
T2271_.68.0574b04: 自許。如何得言爲シハ如自許後身惡色。共
| T2271_.68.0574b05: | 許之因於自許喩不得轉故 | 云云 |
T2271_.68.0574b07: 喩故。爲過數之義。即明燈抄義ナリケリ
T2271_.68.0574b08: 略纂云。問。六不定中。前五各有違自他共。
T2271_.68.0574b09: 何故第六無其自他。答。兩宗乖反名曰相
T2271_.68.0574b10: 違。因喩各成稱爲決定。故決定因唯其共也。
| T2271_.68.0574b11: | 前五不爾。亦通他自 | 云云 |
T2271_.68.0574b13: 燈第四云
T2271_.68.0574b14: 定賓疏四云。故今解者。外道愚昧。立敵同許
T2271_.68.0574b15: 一有法上有相背因。取相背喩翻覆兩宗。
T2271_.68.0574b16: 各不得定。佛法大智悟達正理。必定無容
T2271_.68.0574b17: 同一有法有相背因。故向文云一義相違不
T2271_.68.0574b18: 容有故。又云勿説二相更互相違共集一
T2271_.68.0574b19: 處。外道立敵既自同許一義相違倶容是有。
T2271_.68.0574b20: 又説二相更互相違。許集一處。乃倶墮負。
T2271_.68.0574b21: 豈有一勝也。若望先立所聞量已被所作
T2271_.68.0574b22: 破。前由是立。後由是破。容前墮負。若盡
T2271_.68.0574b23: 理者。前家却徴。汝言所作證無常者。豈可
T2271_.68.0574b24: 不許所聞爲因。聲性喩耶。如此徴已。不
T2271_.68.0574b25: 得不許。還不得勝。又違論文皆是猶豫倶
| T2271_.68.0574b26: | 名不定故也 | 云云 |
T2271_.68.0574b28: 量耶。答。無有自他相違決定。亦無有共各
| T2271_.68.0574b29: | 自決定故 | 云云 |
| T2271_.68.0574c01: | 第二十帖口表紙裏 |
T2271_.68.0574c03: 得下六不定總在後二相耶。答。從多分
T2271_.68.0574c04: 説。又解。餘因無後二相成過此二因有
T2271_.68.0574c05: 後二相過。同諍一有法常無常成相違
| T2271_.68.0574c06: | 故。若別宗即眞能立也 | 云云 |
| T2271_.68.0574c07: | 瓨 | 胡公反。説文。似瑩頸長受十斗也。瑩於耕反。器 也 |
| T2271_.68.0574c08: | 因明大疏抄卷第二十 | 終 |
| T2271_.68.0574c09: | 癸丑冬十一月念三日念四日。書寫了。校正已畢 |
T2271_.68.0574c11:
| T2271_.68.0574c12: | 第二十 一帖 | ) |
| T2271_.68.0574c14: | 疏云。問。若共不定亦不共ニモアリ耶 | 至 | 況多合 |
| T2271_.68.0574c15: | 耶 | 云云 |
T2271_.68.0574c17: 明燈抄云。理門論中。攝上頌言。若法是不
T2271_.68.0574c18: 共。共決定相違。遍一切於彼。皆是疑因
T2271_.68.0574c19: 性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法故名
T2271_.68.0574c20: 爲法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不
T2271_.68.0574c21: 在二品故名不共。共者即是餘四不定。雖
T2271_.68.0574c22: 於二品有遍不遍。而倶必倶有故皆名共。
T2271_.68.0574c23: 次有四字。如自名説。即決定相違。後之二
T2271_.68.0574c24: 句釋不定義。謂此六因遍彼一切所立宗中。
| T2271_.68.0574c25: | 皆是疑因 | 已上 | 共者餘四不定之通名也。然乃 |
T2271_.68.0574c27: 何今云皆各相違。體相無雜無二同體況多
T2271_.68.0574c28: 合耶。此義應思。今疏主云。共定攝四不定
T2271_.68.0574c29: 之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆共有
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