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T2271_.68.0525a01: 前記云。疏眼所者。即眼根也。即此眼根

T2271_.68.0525a02:

不攝於色。但成攝同色

云云

T2271_.68.0525a03: 准此釋。可訓眼所不攝故。然非通途
T2271_.68.0525a04: 耳

T2271_.68.0525a05:

因明大疏抄卷第十四

終

T2271_.68.0525a06:

癸丑冬十一月初四日初五日初六日書寫了

T2271_.68.0525a07:

初六晩至初七上午。以原本一校了

T2271_.68.0525a08:
T2271_.68.0525a09:
T2271_.68.0525a10:

T2271_.68.0525a11:

因明大疏抄卷第十五　

(第十五帖)

T2271_.68.0525a12: 有法差別所付不定失自他共事
T2271_.68.0525a13: 明詮噵云。問。此不定過是自他共中何。答。他
T2271_.68.0525a14: 不定也。敵者大乘他之法作故。問。以何得
T2271_.68.0525a15: 知不定於共比量爲過。答。纂云。有云。共
T2271_.68.0525a16: 量於他有不定。亦得是過。此義不爾。既
T2271_.68.0525a17: 云共量。即共自喩於他不定。喩非己許。故

T2271_.68.0525a18:

非不定。或得爲過

云云

既云或得爲過。明

T2271_.68.0525a19:

知他不定亦爲過也

云云

T2271_.68.0525a20: 今案。此記意。共因依有簡別。令開他許
T2271_.68.0525a21: 法之時。雖共比他不定亦爲過。不爾
T2271_.68.0525a22: 不失。或得爲過之文欲顯此別途。非
T2271_.68.0525a23: 作別釋也。明詮之義若如此可云歟然。
T2271_.68.0525a24: 而不如自不定義耳
T2271_.68.0525a25: 相違決定之事

T2271_.68.0525a26:

疏云。然有新羅順憬法師者

至

猶如眼根

T2271_.68.0525a27:

云云

T2271_.68.0525a28: 定賓疏二云。新羅順 &T005936;

師。乾封年中。傳彼
T2271_.68.0525a29: 本國元曉師作相違決定。來至此國云。眞故
T2271_.68.0525b01: 極成色定離於眼識。因云自許初三攝眼
T2271_.68.0525b02: 識不攝故。同喩云如眼根。三藏于時躊躇

T2271_.68.0525b03:

未釋。後有人釋云等

云云

T2271_.68.0525b04: 樞要下云。順憬師決定相違云○此如憬師

T2271_.68.0525b05:

抄解。裕師邊取

云云

T2271_.68.0525b06: 小塔院唯識比量私記云。彼新羅邊國有順
T2271_.68.0525b07: 憬師。作決定相違過失。時弟令裕師至大唐

T2271_.68.0525b08:

慈恩寺。以示大乘基師

云云

T2271_.68.0525b09: 大宋高僧傳云。釋順憬者浪郡人也○傳得
T2271_.68.0525b10: 奘師眞唯識量乃立決定相違不定量。於乾
T2271_.68.0525b11: 封年中。因使臣入貢附至。于時奘師長往
T2271_.68.0525b12: 向及二年。其量云。眞故極成色定離眼識。
T2271_.68.0525b13: 自許初三攝眼所不攝故。猶如眼根。良以
T2271_.68.0525b14: 三藏隱密周防。非大智不明。憬爲宗云。不
T2271_.68.0525b15: 離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如
T2271_.68.0525b16: 眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此
T2271_.68.0525b17: 作。便見憬所不知。雖然終仰邊僧識見
T2271_.68.0525b18: 如此。故嘆之曰。新羅順憬法師者。聲振唐
T2271_.68.0525b19: 蕃。學苞大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心
T2271_.68.0525b20: 務薄拘。恒馳聲於小欲。既而薄藝西夏。
T2271_.68.0525b21: 傳照東夷。名道日新。緇素欽揖。雖彼龍象
T2271_.68.0525b22: 不少。海外時稱獨歩。於此量作決定相違。
T2271_.68.0525b23: 基師念。遠國之人有茲利慧。搪突奘師。暗
T2271_.68.0525b24: 中機發善成三藏之義。惜哉憬在本國。稍
T2271_.68.0525b25: 多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大

T2271_.68.0525b26:

乘了義教也

云云

T2271_.68.0525b27: 元曉和上縁起云。玄奘三藏於西域中。欲學
T2271_.68.0525b28: 瑜伽論。時西域中在戒賢論師。欲涅槃時。
T2271_.68.0525b29: 天唱如是言。漢國之賢人爲學瑜伽論故
T2271_.68.0525c01: 來。莫爲涅槃。爾時玄奘順付。往學瑜伽論。
T2271_.68.0525c02: 然後立眞故極成量。而破小乘執。時西域
T2271_.68.0525c03: 諸論師等無釋此量。此諸論師皆言不
T2271_.68.0525c04: 陳那不能是量釋。時玄奘還於漢國而爲
T2271_.68.0525c05: 説是量。時無斥是量過。爾時造廣百論
T2271_.68.0525c06: 疏。文軌師誓願言。不陳那菩薩無是量釋。
T2271_.68.0525c07: 若有是量過人。我爲其作臣也。爾時順
T2271_.68.0525c08: 師學是已。還於羅國申是量。時元曉菩
T2271_.68.0525c09: 薩云。此量有法差別相違過。爾順師如其
T2271_.68.0525c10: 自知通於唐國言。水土是易故。至於羅
T2271_.68.0525c11: 國知是量過。時論師等皆向東三禮尊重讃
T2271_.68.0525c12: 嘆。故道證師等章疏中。羅國元曉師等章疏

T2271_.68.0525c13:

中。羅國師所説。由是義故知。陳那菩薩

云云

T2271_.68.0525c14:

元曉者陳那後身云也

T2271_.68.0525c15: 明燈抄云。今此決定相違者。本是新羅元
T2271_.68.0525c16: 曉大徳之所制也。後順憬師得此比量不
T2271_.68.0525c17: 能通釋。乾封年中。遣於大唐令決其疑。
T2271_.68.0525c18: 所以得知。定賓律師理門疏云。新羅順憬師
T2271_.68.0525c19: 乾封年。傳彼本國元曉師作相違決定來
T2271_.68.0525c20: 至此國云。眞故極成。色定離於眼識。因喩

T2271_.68.0525c21:

同此。三藏于時躊躇未釋

云云

何以得知本

T2271_.68.0525c22: 是曉製。彼師判比量論。今謂此因勞而無
T2271_.68.0525c23: 功。由須自許言更致敵量故。謂彼小乘
T2271_.68.0525c24: 立比量言。眞故極成色定離於眼識。自許

T2271_.68.0525c25:

初三攝眼識不攝故。猶如眼根○

云云

既言

T2271_.68.0525c26:

今謂。述其比量。故知彼師所製量也

云云

T2271_.68.0525c27: 相違決定作者并由來。依諸文記之。抑
T2271_.68.0525c28: 定賓律師云三藏于時躊躇未釋者。尤
T2271_.68.0526a01: 謬也。何者。三藏麟徳元年二月五日入滅。
T2271_.68.0526a02: 送違決於大唐之事乾封年中也。麟徳經
T2271_.68.0526a03: 四年之後。以爲乾封元年。三藏入滅之
T2271_.68.0526a04: 後。經四個年了送大唐。何云三藏躊
T2271_.68.0526a05: 躇哉
T2271_.68.0526a06: 遁違決之事

T2271_.68.0526a07:

疏云。時爲釋言。凡因明法若自比量

至

不可

T2271_.68.0526a08:

對共而爲比量

云云

T2271_.68.0526a09:

明燈抄云。文時爲釋言

至

而爲比量者。若自比

T2271_.68.0526a10: 量等者。今疏主意。自比三支各置自許。他比
T2271_.68.0526a11: 三支皆置汝執。共比三支置極成言。若立論
T2271_.68.0526a12: 者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別
T2271_.68.0526a13: 自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於
T2271_.68.0526a14: 宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯
T2271_.68.0526a15: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。
T2271_.68.0526a16: 然無比量之非。於自宗義雖先已知。爲令
T2271_.68.0526a17: 無非。以量成立。量既立已他許所成。即能
T2271_.68.0526a18: 悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等
T2271_.68.0526a19: 妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他
T2271_.68.0526a20: 宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無
T2271_.68.0526a21: 比量之非。若共比量。宗因喩三立敵共許。其
T2271_.68.0526a22: 量方成。若互所無。即不成立。由共比量立
T2271_.68.0526a23: 自破他故。三支内並須極成。既知三量義
T2271_.68.0526a24: 有差別。此唯識比量爲自他共三比量中
T2271_.68.0526a25: 豈何量耶。今疏主意。唯共比量。非餘二量。
T2271_.68.0526a26: 大賢師云。然彼三藏立唯識意。通對小乘
T2271_.68.0526a27: 及外道宗。避外不立十八界者一分隨一
T2271_.68.0526a28: 不成過。故因言自許初三攝也。因既自故。
T2271_.68.0526a29: 自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色
T2271_.68.0526b01: 而作不定。於自量無他不定故。此解非也。
T2271_.68.0526b02: 避外不立十八界者一分隨一不成過故因
T2271_.68.0526b03: 言自許者。先以表蘊等法遮勝性等三十
T2271_.68.0526b04: 比量。令許極成十八界已。豈因中有一分
T2271_.68.0526b05: 隨一不成過耶。由此當知。是共比量。非自
T2271_.68.0526b06: 比量。若共量者。何故因云自許耶。於共因
T2271_.68.0526b07: 上置自許言。爲除小乘有法差別相違過
T2271_.68.0526b08: 故。沼義纂云。又共比量因置自許亦得成
T2271_.68.0526b09: 因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒
T2271_.68.0526b10: 理契經攝故等。前云唯識依共比量。今依
T2271_.68.0526b11: 自立等者。自下顯過。略有六過。一者三量
T2271_.68.0526b12: 疎謬過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。
T2271_.68.0526b13: 四者所立不成過。五者兩言不順過。六者三
T2271_.68.0526b14: 支乖角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。
T2271_.68.0526b15: 立法自他共。敵對必須同。前唯識量依共
T2271_.68.0526b16: 比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此
T2271_.68.0526b17: 違。如佛弟子對聲生論立聲無常。作因。瓶
T2271_.68.0526b18: 喩。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許
T2271_.68.0526b19: 聲性。若對共量立自比者。應是前量決定

T2271_.68.0526b20:

相違。若許爾者。二･八正因應不成故

云云

T2271_.68.0526b21: 前記云。疏若自比量至敵對亦須然者。此意汎
T2271_.68.0526b22: 明立比量意。若共比量。敵者成破。還須
T2271_.68.0526b23: 用共因喩破立宗。若他比量。敵者違用他
T2271_.68.0526b24: 宗道理爲他出過。若自亦然。極成言簡不
T2271_.68.0526b25: 極成訖。今自許之色而依於何。此豈不是
T2271_.68.0526b26: 一分因無所依過耶。又作有法差別之量。
T2271_.68.0526b27: 依共而立。自出不定。即依自宗將自破
T2271_.68.0526b28: 共。豈扶正理。答。宗不成者簡兩不極自
T2271_.68.0526b29: 許之者。意含在因中他方佛色。得依於彼
T2271_.68.0526c01: 意許之者。又因之一分是自亦無其妨。因明
T2271_.68.0526c02: 過中無相。又解。他本不立他方佛色。言
T2271_.68.0526c03: 他方色而是識變。由如龜毛之類。雖無其
T2271_.68.0526c04: 體。言龜毛時。而是識變。不離於識。自立之
T2271_.68.0526c05: 者不離之義決成。他雖不立不離識義。必
T2271_.68.0526c06: 立如龜毛等。若准後釋。不致自許之言。亦
T2271_.68.0526c07: 應無妨。尚難思。有云。憬法師量安自許言
T2271_.68.0526c08: 者。意遮大乘有法差別相違之量。大乘相違
T2271_.68.0526c09: 云。眞故極成色不離於眼識。初三攝眼所
T2271_.68.0526c10: 不攝故。由如眼識。小乘於此量中作不定
T2271_.68.0526c11: 云。爲シハ如眼識。初三攝眼所不攝故。色不
T2271_.68.0526c12: 離識耶。爲シハ如自許菩薩不善色。初三攝
T2271_.68.0526c13: 眼所不攝故。非眼識。若不言自許。即不
T2271_.68.0526c14: 得將菩薩不善色而爲不定。今謂不爾。凡
T2271_.68.0526c15: 因明法。立者可得置自許言。敵者必須依
T2271_.68.0526c16: 前之宗而破於彼菩薩不善色。非大乘許。
T2271_.68.0526c17: 如何可得將爲不定。然未見文。言不得
T2271_.68.0526c18: 將己義於他量中而出其過。道理必然。若

T2271_.68.0526c19:

爾者。皆無正量

云云

T2271_.68.0526c20: 尋云。若立依自他共。敵對亦爾者。如何疏
T2271_.68.0526c21: 下文云諸自共比違及自皆爲過失違他
T2271_.68.0526c22: 非過等耶
T2271_.68.0526c23: 又因明法。立者置自許言可爾。敵者置
T2271_.68.0526c24: 自許言。不可爾之事。即以此周記爲證
T2271_.68.0526c25: 也。但小乘立自比量云。我所説離心
T2271_.68.0526c26: 之境決定實有。許除畢竟無心境二法隨
T2271_.68.0526c27: 一攝故。如心心所。大乘師作違決云。
T2271_.68.0526c28: 如離心境定非是有。除心心所内境無

T2271_.68.0526c29:

爲不相應等是所知故。如龜毛等

云云

T2271_.68.0527a01: 又大乘對薩婆多云。汝無表色定非實
T2271_.68.0527a02: 色。許無對故。如心心所。小乘作違決
T2271_.68.0527a03: 云。大乘無表定實有。許非極微等是無

T2271_.68.0527a04:

對色故。如許定果色

云云

既破他量置

T2271_.68.0527a05: 簡別言。何不置自許言。若雖有簡別不
T2271_.68.0527a06: 言自許故者。不爾。自許既簡別也。何
T2271_.68.0527a07: 不許之耶
T2271_.68.0527a08: 邑記云。疏今依自立即一切量皆有此違等
T2271_.68.0527a09: 者。有人救憬公量云。小乘比量非爲自許
T2271_.68.0527a10: 極成之色眼識不攝。故置自許之言。但爲
T2271_.68.0527a11: 遮大乘於我量中作有法差別相違過故。
T2271_.68.0527a12: 置自許之言。欲以諸佛有漏色等爲不定
T2271_.68.0527a13: 者。此救非理。前三藏所立之量。以大乘自
T2271_.68.0527a14: 許爲離識色不離識色意。許極成之色是不
T2271_.68.0527a15: 離識色故。成有法差別。可置自許之言以
T2271_.68.0527a16: 遮其過。今小乘但有離識之色。無是言陳。
T2271_.68.0527a17: 無別意許差別。何成有法差別相違之過。又
T2271_.68.0527a18: 設立差別量。云眞故極成色非定離眼識
T2271_.68.0527a19: 色。初三攝眼所不攝故。如眼識者。此即
T2271_.68.0527a20: 大乘本所立量。豈得以此爲差別耶。又
T2271_.68.0527a21: 本立量者。可置自許之言以防敵者之破。
T2271_.68.0527a22: 豈小乘敵者今作破他之量。亦置自許預
T2271_.68.0527a23: 遮立論者耶。理必不可。故彼決定相違量
T2271_.68.0527a24: 中言自許者。正爲自許極成之色眼識所不

T2271_.68.0527a25:

攝。非是遮餘過也

云云

T2271_.68.0527a26: 義心云。問。三比量中同異二品如何成立。答。
T2271_.68.0527a27: 且自比量同異二品。唯以自許法爲體。以
T2271_.68.0527a28: 宗･因既唯自許。其同品亦須自許。若以共
T2271_.68.0527a29: 許及他許法爲同品者。即自因於其同品
T2271_.68.0527b01: 不轉。其異品通自他共三法爲體。然於中
T2271_.68.0527b02: 因於自共異品轉。是不定過。於他異品轉
T2271_.68.0527b03: 非過。以不共許故。其共比同品。唯得共許
T2271_.68.0527b04: 法爲體。以宗因共許。不可以自他法爲
T2271_.68.0527b05: 同品。若以自他法爲同喩。同喩即有能立
T2271_.68.0527b06: 不成過故。其異品亦通三種法爲體。然因
T2271_.68.0527b07: 於自共異品轉。是不定過。於他異品轉亦
T2271_.68.0527b08: 非過。以不共許故也。其他比同品。唯以
T2271_.68.0527b09: 他許法爲體。理如前説。其異品亦通以三
T2271_.68.0527b10: 種法爲體。然於自異品轉非過。如唯識
T2271_.68.0527b11: 破外道我中云。若言異者。諸有情我更相
T2271_.68.0527b12: 遍。故體應相雜。然外道於此量中。引同處
T2271_.68.0527b13: 不相離色。與大乘作自不定過。雖唯識疏
T2271_.68.0527b14: 中三藏及西明法師廣有解釋。然彼道理而
T2271_.68.0527b15: 不明著。檢彼應知。今解。准因明理。若他
T2271_.68.0527b16: 比量因於自異品轉。非不定過。遣過皆盡。

T2271_.68.0527b17:

諸人不了。徒事云云。此理定然也

云云

T2271_.68.0527b18: 又云。問。自他共量三支之中皆有簡不。答。
T2271_.68.0527b19: 各自比量。宗因同喩皆須自許。異喩雖通
T2271_.68.0527b20: 共異品轉成不定過。而正取自許異品爲
T2271_.68.0527b21: 喩。皆須以許言簡也。其他比量。宗因同
T2271_.68.0527b22: 喩皆須他許。異喩雖通共異品轉成不定
T2271_.68.0527b23: 過。而正取他許異品爲喩。皆須以執言
T2271_.68.0527b24: 簡也。其共比量。宗因同喩皆須共許。異喩
T2271_.68.0527b25: 雖約自他異品上轉成不定過。而正取共
T2271_.68.0527b26: 許異品爲異喩也。雖皆以極成言簡去不
T2271_.68.0527b27: 共許者。然非要以極成言故有法共許。若
T2271_.68.0527b28: 共比量有法。從無極成之言。亦共許之。如
T2271_.68.0527b29: 聲是無常。若自他量雖以許執言簡有法
T2271_.68.0527c01: 等立敵極成。然立量時。不要極成之言。但

T2271_.68.0527c02:

用許執言也

云云

T2271_.68.0527c03: 義骨下云。問。因明法若立共比量時。以自
T2271_.68.0527c04: 他比量對破爲眞破耶。答。不得爲眞破
T2271_.68.0527c05: 也。問。以何知爾。答。周云。汎立比量法。若
T2271_.68.0527c06: 共比量。敵者還須共因喩破。立家若他比
T2271_.68.0527c07: 量。敵者還用他家道理爲他出過。若自亦

T2271_.68.0527c08:

爾

云云

不謂與共量以自他量破也。又基

T2271_.68.0527c09: 破順憬師爲唯識比量作決定相違云。前
T2271_.68.0527c10: 云唯識依共比量。今依自立。即一切量皆
T2271_.68.0527c11: 有此過乃至故依自比不可對共而爲比

T2271_.68.0527c12:

量

云云

T2271_.68.0527c13:

疏云。又宗依共

至

不相符順

云云

T2271_.68.0527c14:

明燈抄云。文又宗依共

至

不相符順者。第二

T2271_.68.0527c15: 宗因不齊過也。又此決違。宗依共量。已言
T2271_.68.0527c16: 極成。若宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相
T2271_.68.0527c17: 符順。問。若爾前根本量。宗依共量。已言極
T2271_.68.0527c18: 成。因有自許。豈相符順。答。本量因云自
T2271_.68.0527c19: 許者。非是簡他許而名自許。爲遮小乘
T2271_.68.0527c20: 有法差別相違於共許因假言自許。故非

T2271_.68.0527c21:

宗共唯因是自

云云

T2271_.68.0527c22:

疏云。又因便有隨一不成

至

於共色轉故

T2271_.68.0527c23:

云云

T2271_.68.0527c24: 明燈抄云。文又因便有至共色轉故者。第三
T2271_.68.0527c25: 隨一不成過也。大乘自許極成之色眼識所
T2271_.68.0527c26: 攝。唯汝小乘自許共色眼識不攝。是故因中
T2271_.68.0527c27: 便有隨一不成之過。若敵救云。敵言自許。
T2271_.68.0527c28: 豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而
T2271_.68.0527c29: 簡大乘攝相歸識。還以宗法爲因之失。然
T2271_.68.0528a01: 其眼識不攝故者。但取十八界中別攝。此亦
T2271_.68.0528a02: 非也。凡因明法。其言相濫方以爲過。宗言
T2271_.68.0528a03: 離識。因言不攝。其義全同。還以宗法爲因
T2271_.68.0528a04: 之失。猶未得免。極成之色離於眼識。與極
T2271_.68.0528a05: 成色眼識不攝。其二無別。離識之義名不攝
T2271_.68.0528a06: 故。由此大乘不許彼自許眼識不攝因。於
T2271_.68.0528a07: 極成色轉。是故便有隨一不成。以之即爲

T2271_.68.0528a08:

第三過失

云云

T2271_.68.0528a09:

疏云。又同喩亦有所立不成

至

有定相離義

T2271_.68.0528a10:

云云

T2271_.68.0528a11:

明燈抄云。文又同喩亦

至

定相離義者。第四

T2271_.68.0528a12: 所立不成過也。極成之色離於眼識。是一向
T2271_.68.0528a13: 離。以之爲宗。根之與識不即不離。以之爲
T2271_.68.0528a14: 喩。不即不離眼根何成一向離宗。故喩中
T2271_.68.0528a15: 有所立不成。此因位中尚眼根喩所立不成。
T2271_.68.0528a16: 況果位中成所作智通縁眼根。疎所縁縁與
T2271_.68.0528a17: 能縁識。豈定相離。自在位智通縁本質。即
T2271_.68.0528a18: 爲相分。如此眼根是初三攝。此則大乘不
T2271_.68.0528a19: 許眼根定離眼識。此之眼根望自雖爲同
T2271_.68.0528a20: 品。望他則是異品。以無共同品故。是同品
T2271_.68.0528a21: 無。以眼識爲異品。於彼亦無。此因於同
T2271_.68.0528a22: 異品既遍非有。則六不定中不共不定收。
T2271_.68.0528a23: 非但喩有所立不成。因中亦有不共不定。
T2271_.68.0528a24: 曉法師判云。此通未盡。若對五根實互用
T2271_.68.0528a25: 宗。則應立言。眞故極成色離極成眼識。自
T2271_.68.0528a26: 許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是
T2271_.68.0528a27: 難亦離不定。以大乘宗極成眼識必不縁
T2271_.68.0528a28: 眼故。此眼根爲共同品。識不攝因於此
T2271_.68.0528a29: 定有。極成眼識爲其異品。於彼遍無。故非
T2271_.68.0528b01: 不定能作敵量。若以自許佛有漏色。於前
T2271_.68.0528b02: 共量他作不定。便改因云。自許極成初三
T2271_.68.0528b03: 攝等。如無漏色。耳識等縁雖離眼識。而非
T2271_.68.0528b04: 極成初三攝。故不成不定。此判非也。雖改
T2271_.68.0528b05: 因云自許極成初三攝等。而眼識不攝言大
T2271_.68.0528b06: 乘不許。若唯識門中。色即眼識攝。大乘不
T2271_.68.0528b07: 許極成之色眼識不攝。是故因有隨一不

T2271_.68.0528b08:

成

云云

T2271_.68.0528b09: 邑記云。疏況成事智通縁眼根者。既成事智
T2271_.68.0528b10: 得縁眼根。即相分之根不離能縁眼識。今
T2271_.68.0528b11: 通擧爲喩。故有一分所立不成。疏疎所縁縁
T2271_.68.0528b12: 至定相離義者。此説。成事智縁眼根時。若
T2271_.68.0528b13: 約疎所縁縁。與能縁眼識有相離義。據此
T2271_.68.0528b14: 一分有所立宗。可成同喩。今既不簡親
T2271_.68.0528b15: 疎合説。故有一分所立不成又疎所縁縁即
T2271_.68.0528b16: 能依所依不即離。若親所縁即能縁所縁

T2271_.68.0528b17:

不即離。故眼根喩亦是全分所立不成

云云

T2271_.68.0528b18: 前記云。疏又因便有隨一者。大乘不許色
T2271_.68.0528b19: 離於色。小乘自許離識。故是隨一。疏因
T2271_.68.0528b20: 於共色轉者。即小乘自許初三攝因於極成
T2271_.68.0528b21: 色上轉。故言共色也。大乘不許。疏又同
T2271_.68.0528b22: 喩亦有所立不成者。即由大乘不許眼根定

T2271_.68.0528b23:

離識。爲此同喩闕無所立。疏況成事智

至

T2271_.68.0528b24: 有定相離義者。此説意者。證根之與識非
T2271_.68.0528b25: 是相離。如成事智起縁眼根。能縁之識與
T2271_.68.0528b26: 所縁根。不是定相離。言疎所縁縁者。簡親
T2271_.68.0528b27: 所縁。即是不離識。不得言非定。又定有
T2271_.68.0528b28: 相離義者。意疎所縁縁與能縁識豈定有
T2271_.68.0528b29: 相離。或有本作況字者。兩種皆得。何者。成
T2271_.68.0528c01: 所作智。成佛已去。即此五識起縁眼根。能
T2271_.68.0528c02: 照顯一切世間五塵境界。無不了者。能辨
T2271_.68.0528c03: 事故。名成所作智。又立自許者。即指
T2271_.68.0528c04: 前三藏比量。敵之自許者。即指憬法比也

T2271_.68.0528c05:

云云

T2271_.68.0528c06: 後記云。又同喩亦有至非定即離者。意云。大
T2271_.68.0528c07: 乘眼根與識非即非離。因果法爾。若宗言定
T2271_.68.0528c08: 離。擧眼根爲同喩。闕無所立也。以不定
T2271_.68.0528c09: 離故。無前宗定離義轉。所以言同喩之上
T2271_.68.0528c10: 闕無所立也。遵起者算也。況成事智至有
T2271_.68.0528c11: 定相離義者。意云。非獨根因識果證不即不
T2271_.68.0528c12: 離之義。即是佛果成事之智亦縁眼根。豈能
T2271_.68.0528c13: 縁眼識與本根有定相離義也。即據能縁
T2271_.68.0528c14: 所縁一邊以證。非是一切證也。問。親相分
T2271_.68.0528c15: 可不離識。本質疎遠何不離耶。答。由質
T2271_.68.0528c16: 有相。能縁所縁相從而言名爲不離。其實離
T2271_.68.0528c17: 也。問。本質相分既總不離。如何得有離中
T2271_.68.0528c18: 知耶。答。約勢用近者是合中知。勢用遠是

T2271_.68.0528c19:

離中知。爾義也

云云

T2271_.68.0528c20: 略記云。疏又同喩亦有所立不成等至非定
T2271_.68.0528c21: 即離者。共許因識畢道理而非即離。今言定
T2271_.68.0528c22: 離。即喩中所立不成。又言説成事智等者。
T2271_.68.0528c23: 據自宗難。我宗眼根及相分倶不離。問。相
T2271_.68.0528c24: 親可爾。質疎如何。答。由質有相。云從不
T2271_.68.0528c25: 離。又言有離義者。意説言。有二違。豈定不
T2271_.68.0528c26: 離耶。返顯不離之義。問。大乘質相分既不
T2271_.68.0528c27: 離識。如何有離中知。答。約勢用近者是合
T2271_.68.0528c28: 中知。勢用遠者是離知義。問。大乘何相定離。
T2271_.68.0528c29: 答。根本識故即定也。豈前決定過云非定不

T2271_.68.0529a01:

離

云云

T2271_.68.0529a02: 尋云。如後記･略記之釋者。相分ニモ有離
T2271_.68.0529a03: 中知･合中知之差別云歟。若爾違以五
T2271_.68.0529a04: 色根望本質説之文耶。今以此疏并邑
T2271_.68.0529a05: 記文可案定離眼識色體也

T2271_.68.0529a06:

疏云。又立言自許依共比量

至

豈相符順

云云

T2271_.68.0529a07: 明燈抄云。文又立言自至豈相符順者。第五
T2271_.68.0529a08: 兩言不順過也。前唯識量。因言自許。依共
T2271_.68.0529a09: 比量。簡他小乘有法差別相違之過。後離識
T2271_.68.0529a10: 量因言自許。顯依自比眼識不攝。立敵因
T2271_.68.0529a11: 言既各乖角。豈符因明之軌轍。故以之爲
T2271_.68.0529a12: 第五過失。若敵救言。自許唯遮有法差別相
T2271_.68.0529a13: 違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼
T2271_.68.0529a14: 識之色。大乘師作相違難云。極成色之應
T2271_.68.0529a15: 非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。
T2271_.68.0529a16: 由如眼根。爲引自許佛有漏色作不定過
T2271_.68.0529a17: 故。言自許遮相違難避不定過。孱類於前。
T2271_.68.0529a18: 故敵自許不成眼識不攝故因。但取十八
T2271_.68.0529a19: 界中別攝。此救亦非也。敵言自許雖不成
T2271_.68.0529a20: 眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝明知
T2271_.68.0529a21: 即違大乘所許極成色者是眼識攝。是故其
T2271_.68.0529a22: 因即有隨一不成之過。若爾與前第三過失
T2271_.68.0529a23: 有何差別。解云。且依疏主。以之即爲兩言
T2271_.68.0529a24: 不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。因
T2271_.68.0529a25: 中自許不成眼識不攝故因。唯遮大乘有法
T2271_.68.0529a26: 差別相違。因云自許。故此第五過。應是隨
T2271_.68.0529a27: 一不成過。而與前第三過別者。前第三過
T2271_.68.0529a28: 非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第五唯

T2271_.68.0529a29:

有隨一。故前後別

云云

T2271_.68.0529b01:

疏云。又彼比量宗･喩二種

至

足爲理極

T2271_.68.0529b02:

云云

T2271_.68.0529b03: 明燈抄云。文又彼比量至足爲理極者。第六
T2271_.68.0529b04: 三支乖角過也。又彼決定相違量中。宗喩
T2271_.68.0529b05: 二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘
T2271_.68.0529b06: 不許極成之色眼識不攝。故因唯自。一比量
T2271_.68.0529b07: 中三支乖角。故以之爲第六過失。指南者。
T2271_.68.0529b08: 如前所因門述。前文者。唯識比量玄妙之文。
T2271_.68.0529b09: 諸方學士各動智海。爭陳立破。無能出過。
T2271_.68.0529b10: 故云應亦足爲理極。然有人云。三藏比量既
T2271_.68.0529b11: 非無過。是一時之優劣。非百代之常行也。
T2271_.68.0529b12: 此猶蟷螂窂臂當轍拒輪。愚情同之。故以
T2271_.68.0529b13: 喩也問。有人云立共比量。唯於自宗。或唯
T2271_.68.0529b14: 於他。因異品轉。非不定過。自他異品不極
T2271_.68.0529b15: 成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異
T2271_.68.0529b16: 品轉非不定者。亦可三支別望自他互有
T2271_.68.0529b17: 不成非不成也。若不成不約餘法。不定別
T2271_.68.0529b18: 約異品。異品不極成故。所云非不定者。理
T2271_.68.0529b19: 亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不
T2271_.68.0529b20: 定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。
T2271_.68.0529b21: 他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其
T2271_.68.0529b22: 義如何。答。如此等説特違正理。宗因及喩
T2271_.68.0529b23: 尚許不假自成。何故不定一。愆唯他即不
T2271_.68.0529b24: 名失。又他量於他有不定非不定者。亦
T2271_.68.0529b25: 應自量於自有不定非不定耶。故自量於
T2271_.68.0529b26: 他有ルト不定。他量於自有ルト不定。皆非不
T2271_.68.0529b27: 定。問。若彼有宗復以大乘本性相色爲不
T2271_.68.0529b28: 定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2271_.68.0529b29: 故。出大乘自不定也。答。應師云。説因應
T2271_.68.0529c01: 云共許初三攝等。即無不定。除極成色餘
T2271_.68.0529c02: 非共許初三攝故。抄云。界處門中攝本質
T2271_.68.0529c03: 色。准樞要説即有二門。依隨轉門。以通從
T2271_.68.0529c04: 別。十色界攝依眞實門。以境從根。法塵界
T2271_.68.0529c05: 攝。既依後門。非初三攝。故無不定。七･八
T2271_.68.0529c06: 二識是意界攝。其所縁境即法界攝。問。若依
T2271_.68.0529c07: 初門。十色界攝。既初三攝。豈無不定。答。初
T2271_.68.0529c08: 門即是隨轉理門。若依此門。説七･八及本

T2271_.68.0529c09:

質色。以何得作不定過也

云云

T2271_.68.0529c10: 明詮導云。問。上疏文云。同喩亦有所立不

T2271_.68.0529c11:

成

云云

即知同喩是不共許。何故今云宗喩

T2271_.68.0529c12: 二種皆依共比耶。答。備云。上疏意者。成事
T2271_.68.0529c13: 智縁眼根時。影根不離能縁眼識故。不能
T2271_.68.0529c14: 成定離宗。故有所立不成也。下文意者。由

T2271_.68.0529c15:

本質根與能縁識定相離故云共也

云云

T2271_.68.0529c16: 唯識比量依何文耶事
T2271_.68.0529c17: 護命云。問。此唯識量。經論之中有其本量
T2271_.68.0529c18: 耶。答。有六經十一部論。仍以立量然論第
T2271_.68.0529c19: 七且引一經以爲根本。厚嚴經頌曰。心意
T2271_.68.0529c20: 識所縁。皆非離自性。故我説一切唯有識

T2271_.68.0529c21:

無餘

以上

依此經文。論第七卷立量云。極成

T2271_.68.0529c22:

眼等識○心及心所

云云

○問。此四比量中何

T2271_.68.0529c23: 量爲本立唯識比量耶。答。顯依後二理

T2271_.68.0529c24:

通四量

云云

T2271_.68.0529c25: 定賓疏四云。今詳三藏。此量頭效掌珍。身
T2271_.68.0529c26: 像唯識。如掌珍云眞性有爲空。故今言眞
T2271_.68.0529c27: 故也。極成色等宗因喩言。像似唯識第七
T2271_.68.0529c28: 有四比量成立唯識。第一量云。極成眼等
T2271_.68.0529c29: 識五隨一故。如餘不親縁離自色等。乃至
T2271_.68.0530a01: 第三量云。此親所縁定非離此。二隨一
T2271_.68.0530a02: 故。如彼能縁。今云極成像第一頭也。簡
T2271_.68.0530a03: 他方佛色等也。所言色者。像第三量此親所
T2271_.68.0530a04: 縁也。不離於眼識者。像定非離此也。自許
T2271_.68.0530a05: 初三攝眼所不攝故者。像二隨一故也。同喩
T2271_.68.0530a06: 云如眼識者。像如彼能縁也。無共異品。大

T2271_.68.0530a07:

乘都無離識法故。無異喩也

云云

T2271_.68.0530a08: 尋云。若爾如何極成色之下。有定離眼識
T2271_.68.0530a09: 色意許＊耶
T2271_.68.0530a10: 今案。宗言極成色者。是親所縁色也。謂
T2271_.68.0530a11: 對他小宗。直欲成親所縁不離色之義。
T2271_.68.0530a12: 雖然言陳別不言非定離眼識色故。令
T2271_.68.0530a13: 有定離眼識色意許也。例如彼數論以
T2271_.68.0530a14: 共許他言對佛法者。直爲立神我。立必
T2271_.68.0530a15: 爲用之時。他言亘眞假故。勘法差別
T2271_.68.0530a16: 過
T2271_.68.0530a17: 文軌師量之事
T2271_.68.0530a18: 文軌疏一云。問。如立宗云。眞故極成色非
T2271_.68.0530a19: 定離眼識。因云自許初三攝眼所不攝故。
T2271_.68.0530a20: 同喩云。如眼識。此因既云自許。應非極成。
T2271_.68.0530a21: 答。此云自許。不簡他許。以他亦許極成之
T2271_.68.0530a22: 色初三攝眼所不攝故。彼云自許。即簡他
T2271_.68.0530a23: 許。以他不許我爲徳所依故。故不例。問。
T2271_.68.0530a24: 既不簡他許。何須自許言耶。答。此爲遮
T2271_.68.0530a25: 相違故。須自許言也。謂他作相違難云。
T2271_.68.0530a26: 極成之色應非即識之色。自許初三攝眼所
T2271_.68.0530a27: 不攝故。如眼識。今遮此難云。此極成色爲
T2271_.68.0530a28: シハ如眼識。自許初三攝故。非即識之色耶。
T2271_.68.0530a29: 爲シハ如我宗所許他方佛色。自許初三攝眼
T2271_.68.0530b01: 所不攝故。是即識之色耶。若不云自許。即
T2271_.68.0530b02: 不得與他作不定過遮相違難也。問。但
T2271_.68.0530b03: 云初三攝眼所不攝。亦得作不定過。何須
T2271_.68.0530b04: 自許耶。答。若不言自許者。即有他不定
T2271_.68.0530b05: 過。謂他作不定過云。極成之色爲シハ如眼
T2271_.68.0530b06: 識。初三所攝眼所不攝。非定離眼識耶。爲
T2271_.68.0530b07: シハ如我宗釋迦實不善聲。初三所攝眼所不
T2271_.68.0530b08: 攝。定離眼識耶。爲避此過故云自許。若
T2271_.68.0530b09: 爲避此過。言極成初三攝眼所不攝者。即
T2271_.68.0530b10: 不得與他相違難作不定過。故唯言自許

T2271_.68.0530b11:

也

云云

T2271_.68.0530b12:

纂云。解眞故極成

至

爲シハ如我宗青黄等色。

T2271_.68.0530b13:

是實有耶

云云

T2271_.68.0530b14: 尋云。本量置自許言。既非自因。能違自
T2271_.68.0530b15: 許何必自因耶
T2271_.68.0530b16: 又相違決定唯共云歟。若爾如何疏文出
T2271_.68.0530b17: 自他共作法耶
T2271_.68.0530b18: 上文云。若爲成自名不定者。如何説名相
T2271_.68.0530b19: 違決定。兩宗相返。各決成自。無雙是･非。故

T2271_.68.0530b20:

名不定

云云

T2271_.68.0530b21: 問

T2271_.68.0530b22:

纂云。又有釋言。此非立自

至

置トモ自許言。

T2271_.68.0530b23:

明不作前諸異分別

云云

T2271_.68.0530b24:

先徳牒云。元非本量別自成立

云云

T2271_.68.0530b25: 尋云。設云共許亦有不定者。改三藏本
T2271_.68.0530b26: 量之因歟。爲當能違因歟
T2271_.68.0530b27: 又此因簡略無不定過者。若爾色定離眼
T2271_.68.0530b28: 識。初三攝眼識及同分眼所不攝故。如彼
T2271_.68.0530b29: 同分眼トイフ時。與三藏本量可成能違
T2271_.68.0530c01: ＊耶　又實此因無失歟
T2271_.68.0530c02: 又可與彼作相違決定者。相違決定之
T2271_.68.0530c03: 上亦作相違決定歟。若爾尊應大徳不
T2271_.68.0530c04: 許此義歟
T2271_.68.0530c05: 問。眞故極成色有法。可攝第八所變色
T2271_.68.0530c06: 耶
T2271_.68.0530c07: 纂云。又有解言。眞故極成色。不簡八･六。總

T2271_.68.0530c08:

爲有法

至

不離於眼識

云云

T2271_.68.0530c09: 尋云。若不含六･八爲有法者。善珠之義
T2271_.68.0530c10: 頗違此釋歟。可尋之
T2271_.68.0530c11: 又然因自許。此即自因歟。本量自許之言
T2271_.68.0530c12: 亦可云自因歟
T2271_.68.0530c13: 問。法自相能違并相違決定。可有不定
T2271_.68.0530c14: 過耶
T2271_.68.0530c15: 又云。然云爲簡不定･及法自相･相違決定

T2271_.68.0530c16:

過故

至

復作決定過

云云

T2271_.68.0530c17: 尋云
T2271_.68.0530c18: 明詮云。據不定不離。與本量作法自相相
T2271_.68.0530c19: 違也。決定者。法自相相違之決定也。不定
T2271_.68.0530c20: 不離者。能違之量ノ宗法云也。非不定因等
T2271_.68.0530c21: 者。能違之量ノ因有不定過。與本量非作

T2271_.68.0530c22:

法自相相違決定過也

云云

T2271_.68.0530c23: 以此釋可消纂文。雖有諸徳義。不如
T2271_.68.0530c24: 此記。但法自相及相違決定倶可問答歟｣
T2271_.68.0530c25: 問。六･八所縁色可轉自許初三攝眼所不
T2271_.68.0530c26: 攝因耶

T2271_.68.0530c27:

又云。又自許言但簡有法差別

至

故極成言

T2271_.68.0530c28:

ヲモツテ並以簡訖

云云

T2271_.68.0530c29:   尋云。五倶意識并第八所縁色。若初三攝
T2271_.68.0531a01: 者。可有不定過事
T2271_.68.0531a02: 又六･八所縁色後三所攝。何云初三攝。
T2271_.68.0531a03: 以自許言簡之＊耶
T2271_.68.0531a04: 又以宗簡別可簡違宗過。何以因自許
T2271_.68.0531a05: 言可簡違自宗失耶
T2271_.68.0531a06:   以上唯識比量處。引合諸徳私記。可
T2271_.68.0531a07: 沙汰之也
T2271_.68.0531a08:   問。清辨比量可有自教相違失耶。進云。

T2271_.68.0531a09:

無

云云

付之。若爾如何疏并樞要付違宗

T2271_.68.0531a10: 失耶
T2271_.68.0531a11: 疏云。凡若宗標勝義。如掌珍言眞性有爲

T2271_.68.0531a12:

空

至

無違自教世間等過失

T2271_.68.0531a13: 尋云
T2271_.68.0531a14: 明燈抄云。眞性有爲空等者。眞性之言是簡
T2271_.68.0531a15: 別言。非是有法。爲遮世間相違等過。簡別
T2271_.68.0531a16: 立宗。故非有法。若以眞性爲有法者。縁生
T2271_.68.0531a17: 故因於彼不遍即有一分所依不成。故彼比
T2271_.68.0531a18: 量ハ有爲與空不相離性。以之爲宗。非眞
T2271_.68.0531a19: 性･空不相離性以之爲宗。若不爾者。違
T2271_.68.0531a20: 因明旨。若爾眞性之言是簡別言。非是有
T2271_.68.0531a21: 法。其有爲言唯一有法。望何説有有法一
T2271_.68.0531a22: 分不極成過。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2271_.68.0531a23: 清辨無相大乘。於俗諦中亦説依他圓成
T2271_.68.0531a24: 有故。眞諦皆空。今言空者。遣遍計所執。彼
T2271_.68.0531a25: 執此文爲正解故。彼依掌珍眞性有爲空
T2271_.68.0531a26: 等似比量。撥無此識及一切法。皆言無體。
T2271_.68.0531a27: 言似比量者。謂約我宗眞性。有爲無爲。非
T2271_.68.0531a28: 空不空。有法一分。非極成過。汝不許有我
T2271_.68.0531a29: 勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝故。若
T2271_.68.0531b01: 隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗。
T2271_.68.0531b02: 勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成。
T2271_.68.0531b03: 又以我説。若約世俗。無爲有爲二倶是有。
T2271_.68.0531b04: 若約勝義。非空不空。汝今説空即有違自

T2271_.68.0531b05:

教之失。名似比量

已上

釋此有法一分過中。

T2271_.68.0531b06: 諸師紛糺。執見尤多。依一取決。其途難入。
T2271_.68.0531b07: 今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。説一分
T2271_.68.0531b08: 自所別不成過。即立論者名之爲自。謂約我
T2271_.68.0531b09: 宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。亦非法
T2271_.68.0531b10: 無。但不可説爲因爲果。言語道斷故。言
T2271_.68.0531b11: 有爲無爲非空不空者。四種世俗總呼有爲。
T2271_.68.0531b12: 四種勝義總呼無爲。且有爲四世俗中。初世
T2271_.68.0531b13: 間世俗諦有名無實體。故非不空。後三世
T2271_.68.0531b14: 俗有名有體。故名非空。初世間世俗。唯俗
T2271_.68.0531b15: 非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。此之後三世
T2271_.68.0531b16: 俗勝義。於清辨宗即不極成。故言一分自
T2271_.68.0531b17: 所別不極成過。如唯識比量極成之言。簡諸
T2271_.68.0531b18: 小乘後身惡色･一切佛身有漏諸色。若立爲
T2271_.68.0531b19: 唯識。便有一分自所別不成。此亦如是。既
T2271_.68.0531b20: 云後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故
T2271_.68.0531b21: 云汝不許有我勝義故。若隨汝自宗至亦
T2271_.68.0531b22: 非極成者。説一分他所別不極成過。即敵論
T2271_.68.0531b23: 者名之爲他。若隨汝自宗勝義空者。汝者清
T2271_.68.0531b24: 辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲俗。無義爲
T2271_.68.0531b25: 眞。有爲有法中。有義爲俗。我亦許之。無義
T2271_.68.0531b26: 爲眞。我即不許。故言有一分他所別不極
T2271_.68.0531b27: 成過。如唯識量中。十方佛色及佛無漏色。
T2271_.68.0531b28: 他不許有。立爲唯識。有他一分所別不成。
T2271_.68.0531b29: 此亦如是。既言無義爲眞。我即不許故云
T2271_.68.0531c01: 我不許汝空勝義故。言亦非極成者。即
T2271_.68.0531c02: 顯有他一分所別不成過也。又次下勸信文
T2271_.68.0531c03: 云。因果不無。可信此識。勸清辨等。以生
T2271_.68.0531c04: 信也。此中可説三性有無。略述掌珍清辨
T2271_.68.0531c05: 本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我眞
T2271_.68.0531c06: 諦中。亦非法無。但不可説爲因爲果。言
T2271_.68.0531c07: 語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所

T2271_.68.0531c08:

執無故

已上

諸人不詳初後意文。違因明旨。

T2271_.68.0531c09: 眞性之言入於有法説一分過。如闇夜中擎
T2271_.68.0531c10: 手探物。遂不得取。細讀疏文可説一分。
T2271_.68.0531c11: 又二諦章云。非遣依他起而證圓成實。非

T2271_.68.0531c12:

無俗諦可得有眞。眞俗相依而建立故

云云

T2271_.68.0531c13:

如理門論問答抄述

云云

T2271_.68.0531c14: 義心云。問。以許執言･極成之言･及勝義言
T2271_.68.0531c15: 各簡宗中幾過。答。初之五過。以勝義言簡。
T2271_.68.0531c16: 次之三過。以許執及極成言簡。相符極成非
T2271_.68.0531c17: 言。上言簡。何理得知勝義之言簡初五過。
T2271_.68.0531c18: 如掌珍眞性有爲空。以眞性言簡自教･現
T2271_.68.0531c19: 量･世間三相違也。故彼論云。此中世間同許
T2271_.68.0531c20: 有者。自亦許爲世俗有故。世俗･現量･生
T2271_.68.0531c21: 起因縁亦許有故。眼等有爲世俗諦攝。牧牛
T2271_.68.0531c22: 人等共了知眼等有爲是實有故。若不説
T2271_.68.0531c23: 眞言。即違如上所説三義。故説眞言爲
T2271_.68.0531c24: 簡三過。故彼結云。勿違如是自宗所許
T2271_.68.0531c25: 現量共知。上明簡自教･現量･世間相違三
T2271_.68.0531c26: 過也。又清辨宗。世俗諦中有爲無爲皆是實
T2271_.68.0531c27: 有。護法二諦皆通假實。彼清辨依世俗諦
T2271_.68.0531c28: 遂立量云。虚空等五皆是實有。六無爲中隨
T2271_.68.0531c29: 一攝故。同喩猶如眞如。異喩如兔角等。然
T2271_.68.0532a01: 掌珍論就勝義諦。立無爲皆非實有。此所
T2271_.68.0532a02: 立宗違前自量。由依勝義非宗過收。上明
T2271_.68.0532a03: 簡比量相違過也。又如掌珍論叙外難云。
T2271_.68.0532a04: 若就眞性一切有爲皆無有實。是立宗義。
T2271_.68.0532a05: 此所説言亦＊復攝在有法中故。同諸有爲
T2271_.68.0532a06: 亦應無實。若所説言非無實者。有爲亦應
T2271_.68.0532a07: 皆非無實。此言破自所立宗義。名違自言
T2271_.68.0532a08: 立宗過失。論主解云。就世俗性説有眼等。
T2271_.68.0532a09: 約勝義諦立彼皆空。故無宗中違自言失。
T2271_.68.0532a10: 此明自語相違過也。故勝義言簡初五過

T2271_.68.0532a11:

也

云云

T2271_.68.0532a12: 今案。准此等文。以勝義簡別遮自教相
T2271_.68.0532a13: 違過歟。若爾疏文釋彼特違害前所引經
T2271_.68.0532a14: 文歟。可案之
T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可異廣百論所立比量耶
T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從縁
T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非實有體。諸無爲法亦非
T2271_.68.0532a18: 實有。以無生故。猶如龜毛。二論比量爲同
T2271_.68.0532a19: 爲異。解云。有二説。一興云。掌珍云空。廣百
T2271_.68.0532a20: 論云非實有體義既有殊。故以爲異。如成
T2271_.68.0532a21: 唯識云。外道毀謗染淨因果。亦非謂全無。
T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與非實義有別故。此義意
T2271_.68.0532a23: 云。廣百不遣依他法體。但排遍計。掌珍皆
T2271_.68.0532a24: 遣有無爲體。故二論別。曉云。廣百比量不
T2271_.68.0532a25: 異掌珍。清辨宗意。諸法皆空故説空宗。無

T2271_.68.0532a26:

異法喩

云云

T2271_.68.0532a27:

因明大疏抄卷第十五

終

T2271_.68.0532a28:

時癸丑十一月初七初八書寫。初九日以寫本一校了

T2271_.68.0532a29:
T2271_.68.0532b01:

T2271_.68.0532b02:

因明大疏抄卷第十六　

（第十六帖）

T2271_.68.0532b03:
T2271_.68.0532b04: 問。以違學者世間可名世間相違過耶｣

T2271_.68.0532b05:

疏云。上説名爲非學世間

至

非是世間所共

T2271_.68.0532b06:

知故

云云

T2271_.68.0532b07: 尋云。淺深二義者何等耶
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二義。一者深妙義。
T2271_.68.0532b09: 立者在於深學衆中立時違世。二者麁淺
T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在此牧牛人
T2271_.68.0532b11: 等衆中立時違此世間。其義不同。違自教
T2271_.68.0532b12: 者。不待傍證。但出過人執彼本宗分明教
T2271_.68.0532b13: 文彈彼所立。即違自教故不同也。若唯違
T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是
T2271_.68.0532b15: 有･懷兔月等。深義者。如勝義理･依他事等

T2271_.68.0532b16:

云云

T2271_.68.0532b17: 後記云。問。此中何是淺。何是深義耶。答。淺
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所習學所知麁法。深者唯内
T2271_.68.0532b19: 教中。知者所了。非世間攝。若立論者叙違
T2271_.68.0532b20: 淺深二種。亦合名違世間。但違世義淺從
T2271_.68.0532b21: 深爲名。但名違教也。若唯淺義亦得名爲
T2271_.68.0532b22: 違教。但違教義微。從勝爲名。但名違世間
T2271_.68.0532b23: 也。各隨勝名。爲偏彰一號故。有亦字也

T2271_.68.0532b24:

云云

T2271_.68.0532b25: 問。於自語相違有全分四句。爾者違自
T2271_.68.0532b26: 語非他句體何物耶

T2271_.68.0532b27:

疏云。若有依教名爲自語

至

以違自教自

T2271_.68.0532b28:

語非他

云云

T2271_.68.0532b29: 尋云
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約順世外道。若言四大時。必
T2271_.68.0532c02: 成實也。非トイフ實時。非四大也。然物四大
T2271_.68.0532c03: 非トイフ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ自語相
T2271_.68.0532c04: 違。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。
T2271_.68.0532c05: 答。聲論云聲名常。而常即不名聲。其常物
T2271_.68.0532c06: 非必聲故。故知常即不言無常也。問。若五
T2271_.68.0532c07: 頂立有性應非有性。亦應自語相違。答。有
T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離實等外非有トイハントス

T2271_.68.0532c09:

是故非自語相違也

云云　仁説

T2271_.68.0532c10: 明燈抄云。若有依教名爲自語等者。依教
T2271_.68.0532c11: 所説自語相違。即有四句。若不依教。即無
T2271_.68.0532c12: 諸句。但有有法與法相反。全分一分。得成

T2271_.68.0532c13:

兩句更無餘句

云云

T2271_.68.0532c14: 又云。今此四句取璧師文以抄録之。所以
T2271_.68.0532c15: 得知。賓師理門疏云。璧法師立四句云。一
T2271_.68.0532c16: 者違自語非他。如順世外道對空論。立四
T2271_.68.0532c17: 大無實。若言四大必非無實。若言無實必
T2271_.68.0532c18: 非四大。以其四大ハ順世自宗體不空故。非
T2271_.68.0532c19: 是無實。即是違自教之自語。賓師破云。今詳
T2271_.68.0532c20: 不然。凡法･有法即自相反。不待更尋自他
T2271_.68.0532c21: 教宗。名爲自語相違。若要待尋自他教宗
T2271_.68.0532c22: 方有乖反。即應勝論立聲爲常非違自教。
T2271_.68.0532c23: 應出過云。若言聲者。即非是常。若言常
T2271_.68.0532c24: 者即非是聲。應是自語相違中攝。故知順
T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立聲爲常。是自教相
T2271_.68.0532c26: 違。非語相違中攝。故自語中但有有法與
T2271_.68.0532c27: 法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句

T2271_.68.0532c28:

已上

依破璧師。基亦被破。故今救云。石女無

T2271_.68.0532c29: 子。世所共知。我母石女。自語乖反。故名語

Footnote:

523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]