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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0447a01: 歟。若於作者有疑之事歟。可尋學之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當纂主所破如何
T2271_.68.0447a05: 三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。
T2271_.68.0447a08: 義斷引疏三釋了云。此即撮諸幾要。提
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申
T2271_.68.0447a11: 准此忽不可有正否歟。纂主雖言中釋
T2271_.68.0447a13: 不辨第二釋歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同之
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所序三釋義各不同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所説宗爲能立。不必
T2271_.68.0447a18: 具有此之三意。故此所論三釋不可倶契
T2271_.68.0447a19: 聖心。以余管見所窺。初釋理應爲當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義者。此所成義爲對敵耶。爲不對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不對敵。何須立之。若對敵事。還爲宗
T2271_.68.0447a23: 法。既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名
T2271_.68.0447a26: 宗。如何説宗以爲能立。第三釋中。若以能
T2271_.68.0447a27: 依合宗成立自性差別者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成共許法。以所見邊顯未顯了。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述宗支得爲能立。非無此理。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也
T2271_.68.0447b04: 尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 辨之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言慈恩唯識法師亦有三釋。指疏
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲宗。立餘所有無常
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可尋之
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可有寛狹耶
T2271_.68.0447b17: 尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其
T2271_.68.0447b20: 義意終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447b21: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯彼或闕或似。是故離闕等過更無
T2271_.68.0447b23: 別義而可別立立量破也。此解非也。不知
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹故。終致此解。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出敵過還不被破。名顯
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云更有立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447c01: 其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447c02: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似更
T2271_.68.0447c04: 無別義而可別立立量破也。且如佛法立
T2271_.68.0447c05: 聲無常。所作因喩支既不闕。不墮似中。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以百千比量。終不能破。儻若破者墮
T2271_.68.0447c09: 寛文十三年癸丑仲春念八日 以原本校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c14: 問。瑜伽論中明立宗等八種能立。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不闕之義可有耶。進云。闕二有二
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合同類異類爲引喩也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開引喩爲同類異類也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕同
T2271_.68.0447c21: 類異類之時。引喩必闕可云。如何有此
T2271_.68.0447c22: 不同耶
T2271_.68.0447c23: 可見理論抄第□帖
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説八種能立。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ能
T2271_.68.0447c29: 明詮噵乃至云。闕三有五十五。闕四有
T2271_.68.0448a01: 三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一
T2271_.68.0448a03: 明燈抄云。問。八能立中。引喩者總。闕引喩
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答。闕
T2271_.68.0448a05: 引喩不闕同異者。且約一分不約全分。
T2271_.68.0448a06: 如聲常所作如シト云カ空。有宗同品引喩。闕
T2271_.68.0448a08: 二十八句闕減過性圖。在明燈抄。可見
T2271_.68.0448a09: 之
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據八支全數作法。論セハ其
T2271_.68.0448a11: 實也。未必定然且喩之總別。離合爲三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕一時。即便闕二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不倶。如闕一宗。現比隨闕。即便闕二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕一成八句耶。故可隨應非要定爾
T2271_.68.0448a16: 前記云。云闕二有二十八等者。乃此總談
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論其體。瑜伽八中。即不得
T2271_.68.0448a18: 有二合闕成二十八等者。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不得也。若准此理。
T2271_.68.0448a20: 闕一亦復不成八句。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同此。亦不得有闕八等句。合結無
T2271_.68.0448a23: 今案。依邑周心。進頗不得心。雖然不
T2271_.68.0448a24: 叶疏文。又於宗因隨一明闕減。於同
T2271_.68.0448a25: 異有多喩依。何無此句耶。仍可存明燈
T2271_.68.0448a26: 抄
T2271_.68.0448a28: 喩同歟
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與一因二喩。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以言別故義亦有別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取言三支也。因一喩二者。取義三相
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名因一喩二。言一因者。總三相
T2271_.68.0448b07: 義名爲一因。二喩者。同･異二支名爲二喩。
T2271_.68.0448b12: 准願曉心。不背明燈抄之義歟。追可審定
T2271_.68.0448b13: 之
T2271_.68.0448b14: 問。聲論師對佛弟子立量云。聲常。徳所
T2271_.68.0448b16: 者此因三相倶闕可云耶。答。進云。疏云。
T2271_.68.0448b19: 前記云。如聲論師至三相並闕者。問。徳所依
T2271_.68.0448b20: 因。聲論･佛法倶不許有。宗與同喩二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可闕二相。四大異喩因亦不轉。如何得
T2271_.68.0448b22: 闕第三相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句。徳不依徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: 聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。徳因亦無
T2271_.68.0448b26: 闕第二相。四大實句攝徳依。因亦異喩轉。
T2271_.68.0448b28: 邑記同之
T2271_.68.0448c01: 大異喩是宗異品。而非因異品。既非爲因
T2271_.68.0448c02: 成異法喩。豈不闕異喩。是故於因雖有異
T2271_.68.0448c03: 喩言。而義相闕無因異品。故應知疏主符
T2271_.68.0448c05: 道獻云。異喩四大種既實句攝。即爲徳依。異
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕第三相。又此因佛法無故。即是
T2271_.68.0448c08: 今案。可依獻第二義也
T2271_.68.0448c10: 過避過者也。而今立聲常。徳所依故。同喩
T2271_.68.0448c11: 如擇滅。異喩如四大種之量。若對佛法者
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕前二相。徳所依因四大異喩不轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕異品遍無性之後相。而何
T2271_.68.0448c16: 倶不許。故因立敵不成。有何因第三相乎。
T2271_.68.0448c17: 故對佛法亦闕第三相也。問。既徳所依故ノ
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不許。自因有不遍異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義。何可闕第三相耶。答。以因體ヲ立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體故。無異品遍無性之義。以此云
T2271_.68.0448c22: 義骨上云。問。三相倶闕之意何。答。平記云。
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不立徳句。故不遍於有法。及
T2271_.68.0448c24: 同品不定有。既不立徳句故。無非徳句法。
T2271_.68.0448c26: 問。世親菩薩心。以宗因喩三支名能立
T2271_.68.0448c29: 尋云。付。初義。既無三支。以何爲能立
T2271_.68.0449a01: 付缺減過耶。次今二説。倶述世親宗歟。
T2271_.68.0449a02: 若非世親心者。誰人世親以三支爲能
T2271_.68.0449a03: 立耶。若世親心者。何後義心云世親以
T2271_.68.0449a04: 後耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。
T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮
T2271_.68.0449a09: 宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既
T2271_.68.0449a11: 明詮導云。闕三有一者。此第七故。准知
T2271_.68.0449a13: 闕減過性之事
T2271_.68.0449a15: 今見文相有二段。一自陳那菩薩至亦除
T2271_.68.0449a16: 第七者。述陳那･賢愛不立第七句之義
T2271_.68.0449a17: 也。二自自餘諸師至亦缺減過者。述天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立第七句之義也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有二。一自自餘諸師至豈非過也者。約
T2271_.68.0449a20: 無體闕立第七句。如數論師立我是思。不
T2271_.68.0449a21: 立因喩。無因言支。故名無體闕。既無因。
T2271_.68.0449a22: 何有義三相耶。故知於因三相有無體闕
T2271_.68.0449a23: 立第七句也。二自又雖有言至亦缺減過
T2271_.68.0449a24: 者。約有體闕立第七句也。向文可知
T2271_.68.0449a25: 爾者二師中以何爲正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立第七無體闕耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不立也。即以陳那及賢愛義方爲正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不立。答既本無體。有何所闕立爲
T2271_.68.0449a29: 過耶。意云。因一喩二之三相中。闕一一相
T2271_.68.0449b01: 名爲闕減。既本無因喩體。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲減。於何法上立闕減名。問。若爾立我
T2271_.68.0449b03: 爲思。是唯有宗未擧因喩。豈非過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有宗。是非比量。以因比宗名
T2271_.68.0449b05: 爲比量。既無因喩故非比量。故不立爲闕
T2271_.68.0449b06: 減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約因三相不立第七無體闕耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不立也。問。若爾何故云闕有二種。一無體
T2271_.68.0449b11: 義骨上云。問。七･六二説之中。何爲正耶。答。
T2271_.68.0449b13: 句者據無體闕。言七句者。據有體闕也。
T2271_.68.0449b14: 問。以何知有二闕耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨闕支。或總無言。或言無
T2271_.68.0449b19: 下文云。問。陳那立有體無體二闕耶。答。立
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二種。一無體闕。二有體闕
T2271_.68.0449b22: 無體闕立六。約有體闕立七也有云。有體
T2271_.68.0449b24: 論師･陳那菩薩等。以無體爲闕故唯六句
T2271_.68.0449b26: 者同疏初云。陳那菩薩。因一喩二説有六
T2271_.68.0449b27: 過。則因三相六過是也。闕一有三。闕二有
T2271_.68.0449b29: 問。爾者約有體闕有七句者何。答。同疏下
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約陳那因三相爲七句等文
T2271_.68.0449c04: 尋云。闕二有三之中。初句不明。眼所見
T2271_.68.0449c05: 故ノ因。於異喩瓶盆等亦轉。既無異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義。何具第三相耶。依之。闕一有
T2271_.68.0449c07: 三之中第一句。以眼所見故ノ因成聲無
T2271_.68.0449c09: 可爾。是以淄州大師改此因云。鼻所取
T2271_.68.0449c12: 又此三相倶闕之量既有其作法。不立第
T2271_.68.0449c13: 七句之義心。何可會之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非勤。眼所見故。同如虚空
T2271_.68.0449c15: 異如瓶等者。此闕三相。何故唯云闕初二
T2271_.68.0449c16: 相。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲
T2271_.68.0449c18: 異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喩
T2271_.68.0449c20: 若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常。眼所
T2271_.68.0449c22: 三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七
T2271_.68.0449c24: 導引備云。第四句雖三相闕。然今取闕初
T2271_.68.0449c26: 義骨上云。瓶盆等。大乘云不眼所見。小乘
T2271_.68.0449c27: 云眼所見。故對小乘時闕三相也。對大
T2271_.68.0450a01: 明燈抄云。且因中三分。辨闕有二。初云唯
T2271_.68.0450a02: 有六句○此賢愛論師･陳那等義。後云容
T2271_.68.0450a04: 又云。不言成能立以成過等者。此説立有
T2271_.68.0450a05: 第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者
T2271_.68.0450a06: 方名闕能立。可無第七。但言能立闕名
T2271_.68.0450a07: 闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立
T2271_.68.0450a09: 有體闕無體闕之事
T2271_.68.0450a11: 明燈抄云。夫無體闕者。約能詮言陳不陳而
T2271_.68.0450a12: 説之也。有體闕者。約所詮義闕不闕而説
T2271_.68.0450a13: 之也。又無體闕者。唯約因一喩二之三支
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約因三相及因一喩二之三支
T2271_.68.0450a16: 明詮引仁云。陳因喩言。名有體闕。此即約
T2271_.68.0450a17: 三相而闕。約三支而不闕。若不陳因喩言。
T2271_.68.0450a18: 名無體闕。此即約三支而闕。約三相而不
T2271_.68.0450a20: 後記云。無體闕者謂不陳言等者。但陳其宗
T2271_.68.0450a21: 不擧因等。名無體闕。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳因言。隨闕何相。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 以相義。但闕義故相。而非無體。體即所
T2271_.68.0450a25: 無體闕之事
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不陳言但在ヲイテイフ三支
T2271_.68.0450a28: 尋云。第四句何必非過耶。如相違決定。
T2271_.68.0450a29: 非闕因。非闕同異喩。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: 之。疏下文云。不闕不定。雖有所陳。似
T2271_.68.0450b03: 明燈抄云。問。此四句中。何句爲正。答。第四
T2271_.68.0450b04: 句爲正。問。若爾相違決定具宗因喩。言･義
T2271_.68.0450b05: 不闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非第四句。是初句攝。雖具三相。他智不決。
T2271_.68.0450b07: 非是正因。故闕因非同異喩句攝。由此義
T2271_.68.0450b09: 又云。第四句非過者。由此明知。決定相違
T2271_.68.0450b10: 非第四句。若入第四。豈非正因。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具三相是正因者。其言可簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具三相。有具三相而非正因。故無過
T2271_.68.0450b13: 也。由此有師。相違決定隨一不成攝等。如
T2271_.68.0450b15: 又云。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於聲論宗皆所不立。雖有所陳似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖有所陳。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非眞。二八正因有其所陳。似立不
T2271_.68.0450b20: 生。故眞非似。如是差別故云不闕不定。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不闕有過。何故今此ニ不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不闕。而非是過。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: 無。故得不闕名。不廢體上義有過失。故
T2271_.68.0450b26: 此後一重問答。全同前記。可見之
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不闕三相
T2271_.68.0450b28: 即名爲正。亦有不闕三相即是不正。如決
T2271_.68.0450b29: 定相違不生他智。三相雖具。但名似立。
T2271_.68.0450c02: 此記同明燈抄後義也
T2271_.68.0450c03: 尋云。一個兩句之中。三皆不闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言無體闕者。既陳因言。何云無
T2271_.68.0450c05: 體耶。若言有體闕者。疏中列無體闕之
T2271_.68.0450c06: 中
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不陳其言名爲無體。三立不
T2271_.68.0450c08: 闕。即是陳言。如何在此無體闕中。答。句
T2271_.68.0450c09: 欲屬對故在此中。實非無言名無體也。
T2271_.68.0450c11: 下文云。問。三皆不闕。雖有此立。豈成闕
T2271_.68.0450c12: 過。答。雖立論言具顯三相。由敵論者於三
T2271_.68.0450c14: 有體闕之事
T2271_.68.0450c16: 明燈抄云。問。少相･少義二闕何別。答。少相
T2271_.68.0450c17: 但是闕因三相。少義闕三相。即是因ト同･異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖陳其言。無因等義。同喩即是倶
T2271_.68.0450c20: 義骨上云。問。二闕差別何耶。答。基疏上卷云
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖申因
T2271_.68.0450c22: 言。然三相兼闕故。云少相闕也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖申因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言。其所詮義各互有失。故云義少闕也
T2271_.68.0450c26: 邑云。此之二種皆有言陳。意許有體。初但
T2271_.68.0450c27: 闕其因。後乃陳言。而無因義。同喩倶不成。
T2271_.68.0450c29: 意。今云。相闕トイフ時。但有因十四過。若言
T2271_.68.0451a01: 義闕時。即有因及同異過也。問。以何知爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有闕初相非後二
T2271_.68.0451a05: 應合有因四不成。同喩倶不成。異喩倶不
T2271_.68.0451a08: 前記云。問。少相･少義二闕何別。答。少相但
T2271_.68.0451a09: 是闕因三相。少義闕三相。即是因ト同･異二
T2271_.68.0451a10: 喩トナリ雖陳其言。無因等義。同喩即是倶不
T2271_.68.0451a12: 明詮導云。師云。闕因一一相云少相闕。由
T2271_.68.0451a13: 此有因之過。闕喩之義云義少闕。由此
T2271_.68.0451a14: 有喩之過。由因之過･喩之過二別故。有差
T2271_.68.0451a17: 少相闕之事
T2271_.68.0451a20: 義少闕之事
T2271_.68.0451a23: 尋云。義少闕之中。闕第三相可有不定。
T2271_.68.0451a24: 闕後二豈非相違耶。例如少相闕中有
T2271_.68.0451a25: 不定相違。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於少相闕中。初名不成。後
T2271_.68.0451a27: 二名不定及以相違。今此義。少闕中後二名
T2271_.68.0451a28: 倶不成。不名不定過。答。同品之上闕其因
T2271_.68.0451a29: 相。不廢得有所立之宗。異喩准知。爲此但
T2271_.68.0451b01: 名不定相違。若闕喩者。二立倶無。二倶不
T2271_.68.0451b03: 明燈抄亦有此問答。同故不記之
T2271_.68.0451b04: 似能立有三異説之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有三種。足目仙等説
T2271_.68.0451b06: 三支爲二十七過。宗無後四。因有初二。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二十九過。因不成中加後二故。商
T2271_.68.0451b09: 初過破者。於所破中略有三種。一云。對
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過。二云。對陳那二十九過。三
T2271_.68.0451b11: 云。對足目仙二十七過。少犯一過。多犯隨
T2271_.68.0451b13: 問。陳那菩薩心。可立能別不成等四過
T2271_.68.0451b16: 所別不成也。無有比量者。能別不成也。倶
T2271_.68.0451b17: 不成者合前二也。又下文云。又於此中。
T2271_.68.0451b19: 相符耶。依之淄洲大師。餘處中陳那菩薩
T2271_.68.0451b21: 明燈抄云。賓云。陳那亦説後四種過。依文
T2271_.68.0451b22: 約隱。人多不解。故作異説。彼論下文。以眞
T2271_.68.0451b23: 簡似中云。又若於中由不共故無有比量。
T2271_.68.0451b24: 言不共者。即是所別不成過也。無比量者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約似反顯眞。亦應論云
T2271_.68.0451b26: 極成有法･極成能別。倶不極成即合前二。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於此中。非欲成立
T2271_.68.0451b28: 火觸有性。共知有故。解云。烟下有火。火中
T2271_.68.0451b29: 有熱。是人共知。若更成立。犯相符過。論文
T2271_.68.0451c01: 既云共知有故。明知相符。如此諸文ハ論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具九過。此解非也。取所含義指示
T2271_.68.0451c03: 教文。如闇室中教人取物。還惑遣迷。是
T2271_.68.0451c05: 上文云。問。宗過之中。陳那唯立五種相違。
T2271_.68.0451c06: 不立後四。天主既承陳那作論。何故別立
T2271_.68.0451c07: 後四過耶。答。西明測師述三藏説云。此有
T2271_.68.0451c08: 三釋。一云。教法ハ後勝於前。以論釋經。以
T2271_.68.0451c09: 章解論。展轉分明故。今論主依就相顯。且
T2271_.68.0451c10: 説五過。天主就實。具説九過。二云。後四非
T2271_.68.0451c11: 宗過攝。第一能別不極成過即入同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成。第二所別不成即入因中所依不成。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合前二失故不別立。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無不成宗故亦不説。三云。四種皆有二義。
T2271_.68.0451c15: 攝在宗過。如第一説。喩過所攝。如第二
T2271_.68.0451c16: 説。陳那天主各據一義。是故二論互不相
T2271_.68.0451c17: 違。今此疏主述初二説。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合前二説。無別勝用故不述
T2271_.68.0451c20: 燈二云
T2271_.68.0451c21: 問。足目仙人於似因不成過。立兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成･隨一不成。不立猶豫･所依。有何故
T2271_.68.0451c24: 之。猶豫･所依二種不成。不必兩倶隨一。
T2271_.68.0451c25: 何云如此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無後
T2271_.68.0451c27: 四。同陳那説。因不成中不立後二者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以理具開故加後
T2271_.68.0451c29: 二。何者。有兩倶不成非猶豫不成。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非兩倶不成非猶豫不成。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非所依不成。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非兩倶不成。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非兩倶不成非所依不成。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非隨一不成。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非隨一不成非猶豫不成。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非隨一不成。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非
T2271_.68.0452a15: 隨一不成非所依不成。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非猶豫･所依不成。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非兩倶不成謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非兩倶不成非猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非
T2271_.68.0452a22: 隨一不成。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非隨一不成非猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a26:
T2271_.68.0452a28: 癸丑二月二十八晡時。以原本校正已畢
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
T2271_.68.0452b03:
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於宗過不立能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過之事。疏主如何釋之耶
T2271_.68.0452b07: 後記云。第二釋云。陳那菩薩乃至是故加之
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會陳那師意也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得言
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
楯。若如前言。乃是難破和
T2271_.68.0452b11: 上。何成師資不爲楯。此處文隱。熟細尋
T2271_.68.0452b13: 尋云
T2271_.68.0452b14: 今案。述陳那不立能別等四失之義。疏有
T2271_.68.0452b15: 二釋。一後之四種至故申九種者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自第二釋云至後之四過者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云今者天主之下至于是故加之者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難第二釋也。結文云但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等之下。還歸第一釋以爲正義也。依之明
T2271_.68.0452b21: 也。若爾依此第二釋積聚性因可有不共
T2271_.68.0452b22: 不定云傳。頗難依憑。追可審定
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不立能別不成過者。此有二
T2271_.68.0452b24: 解。一云。不異同喩所立過故。如佛弟子對
T2271_.68.0452b25: 數論師。立聲滅壞因云。所作性故。同喩如
T2271_.68.0452b26: 瓶等。異喩如空等。彼數論宗不許滅壞。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕所立宗。不許異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定。即前比量同喩瓶等所立不成。無所立
T2271_.68.0452b29: 故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不轉。故名異品非有。既
T2271_.68.0452c02: 於同異因中並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不立所別不成過者。亦有四義。一
T2271_.68.0452c04: 云。不異似因之中所依過。故不立所別。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕所依也。二云。不異似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕第三因相。四爲闕異
T2271_.68.0452c08: 喩。不立倶不極成者。不異前之四種過
T2271_.68.0452c09: 故。不立相符極成者。相符本不是宗。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於似宗中加後四者。義相例故。若云不
T2271_.68.0452c12: 異同喩之中所立故不立宗中能別過者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無違。誰不離。以不相離名爲宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不異因中不共不定者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不異同喩能立不成。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立之。彼亦須有。如聲論師立聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕第二相。即是不異同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成。若云不異因不成中所依過故不立宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過者。不相離性名之爲宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無遣。誰不離。又云。不異因中共不定者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不殊異喩能立不遣。
T2271_.68.0452c23: 如聲論師立宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等。此所作因異品有故闕第三相。即
T2271_.68.0452c25: 是不殊異喩之中能立不遣。彼既立之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云不異因中所依同喩所立不
T2271_.68.0452c27: 異宗中倶不成者。能所別無遣。誰不離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不相離故。又云。不異因中共不共
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕後二相。不異同喩能立不
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當纂主所破如何
| T2271_.68.0447a03: | 纂云。古有解云。以諸法自性差別 | 至 | 爲所成 |
| T2271_.68.0447a04: | 立 | 云云 |
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。
| T2271_.68.0447a07: | 中釋似過 | 云云 如上抄之 |
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申
| T2271_.68.0447a10: | 異義。並不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0447a12: | 似過。下文以隨應言簡諸過了 | 云云 | 故知 |
| T2271_.68.0447a14: | 之中。此釋爲正 | 云云 | 即指初釋爲正義 |
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所序三釋義各不同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所説宗爲能立。不必
T2271_.68.0447a18: 具有此之三意。故此所論三釋不可倶契
T2271_.68.0447a19: 聖心。以余管見所窺。初釋理應爲當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義者。此所成義爲對敵耶。爲不對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不對敵。何須立之。若對敵事。還爲宗
T2271_.68.0447a23: 法。既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名
T2271_.68.0447a26: 宗。如何説宗以爲能立。第三釋中。若以能
T2271_.68.0447a27: 依合宗成立自性差別者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成共許法。以所見邊顯未顯了。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述宗支得爲能立。非無此理。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也
| T2271_.68.0447b03: | 云云 |
T2271_.68.0447b05: 辨之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此
| T2271_.68.0447b09: | 文耳 | 云云 |
| T2271_.68.0447b11: | 中三解。初二是古師。第三解是陳那解 | 云云 |
| T2271_.68.0447b13: | 法爲所立耶。答。古師計耳。不可和會 | 云云 |
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可有寛狹耶
| T2271_.68.0447b16: | 疏云。次解能破中 | 至 | 顯彼之過故 | 云云 |
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其
T2271_.68.0447b20: 義意終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447b21: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯彼或闕或似。是故離闕等過更無
T2271_.68.0447b23: 別義而可別立立量破也。此解非也。不知
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹故。終致此解。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出敵過還不被破。名顯
| T2271_.68.0447b27: | 過破 | 云云 |
T2271_.68.0447b29: 之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447c01: 其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447c02: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似更
T2271_.68.0447c04: 無別義而可別立立量破也。且如佛法立
T2271_.68.0447c05: 聲無常。所作因喩支既不闕。不墮似中。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以百千比量。終不能破。儻若破者墮
| T2271_.68.0447c07: | 過類中。故不別論立量破也 | 云云 |
| T2271_.68.0447c08: | 因明大疏抄卷第二 | 終 |
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
| T2271_.68.0447c13: | (第三帖) |
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不闕之義可有耶。進云。闕二有二
| T2271_.68.0447c17: | 十八 | 云云 | 故可有此義也。付之。引喩者 |
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開引喩爲同類異類也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕同
T2271_.68.0447c21: 類異類之時。引喩必闕可云。如何有此
T2271_.68.0447c22: 不同耶
T2271_.68.0447c23: 可見理論抄第□帖
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説八種能立。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ能
| T2271_.68.0447c28: | 立 | 至 | 闕八有一 | 云云 |
T2271_.68.0448a01: 三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一
| T2271_.68.0448a02: | 百六十六闕 | 云云 |
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答。闕
T2271_.68.0448a05: 引喩不闕同異者。且約一分不約全分。
T2271_.68.0448a06: 如聲常所作如シト云カ空。有宗同品引喩。闕
| T2271_.68.0448a07: | 因同品引喩。依此等義有二十八句 | 云云 |
T2271_.68.0448a09: 之
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據八支全數作法。論セハ其
T2271_.68.0448a11: 實也。未必定然且喩之總別。離合爲三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕一時。即便闕二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不倶。如闕一宗。現比隨闕。即便闕二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕一成八句耶。故可隨應非要定爾
| T2271_.68.0448a15: | 云云 |
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論其體。瑜伽八中。即不得
T2271_.68.0448a18: 有二合闕成二十八等者。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不得也。若准此理。
T2271_.68.0448a20: 闕一亦復不成八句。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同此。亦不得有闕八等句。合結無
| T2271_.68.0448a22: | 體。闕因喩時。彼亦即闕 | 云云 |
T2271_.68.0448a24: 叶疏文。又於宗因隨一明闕減。於同
T2271_.68.0448a25: 異有多喩依。何無此句耶。仍可存明燈
T2271_.68.0448a26: 抄
| T2271_.68.0448a27: | 問。疏云。因一喩二則因三相 | 文 | 與一因二 |
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與一因二喩。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以言別故義亦有別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取言三支也。因一喩二者。取義三相
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名因一喩二。言一因者。總三相
T2271_.68.0448b07: 義名爲一因。二喩者。同･異二支名爲二喩。
| T2271_.68.0448b08: | 往往疏文多有此言。當處可解 | 云云 |
| T2271_.68.0448b09: | 義骨下云 | 引明燈抄云 | 問。基疏云。因有三相。 |
| T2271_.68.0448b10: | 一因二喩 | 云云 | 又云。因一喩二即因三相 | 云云 |
| T2271_.68.0448b11: | 既同云因三相。何名別耶。答 | 云云 |
T2271_.68.0448b13: 之
T2271_.68.0448b14: 問。聲論師對佛弟子立量云。聲常。徳所
| T2271_.68.0448b15: | 依故。同喩如擇滅。異喩如四大種 | 云云 | 爾 |
| T2271_.68.0448b17: | 三相並闕 | 云云 | 付之。第三相不闕如何 |
| T2271_.68.0448b18: | 疏云。又雖有言。而相並闕 | 至 | 亦缺減過 | 云云 |
T2271_.68.0448b20: 因。聲論･佛法倶不許有。宗與同喩二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可闕二相。四大異喩因亦不轉。如何得
T2271_.68.0448b22: 闕第三相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句。徳不依徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: 聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。徳因亦無
T2271_.68.0448b26: 闕第二相。四大實句攝徳依。因亦異喩轉。
| T2271_.68.0448b27: | 闕第三相 | 云云 |
| T2271_.68.0448b29: | 明燈抄云。有記云○ | 引前記也 | 已 上 | 此解非也。四 |
T2271_.68.0448c02: 成異法喩。豈不闕異喩。是故於因雖有異
T2271_.68.0448c03: 喩言。而義相闕無因異品。故應知疏主符
| T2271_.68.0448c04: | 理非錯。不探疏旨妄疏錯者。迷中迷耳 | 文 |
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕第三相。又此因佛法無故。即是
| T2271_.68.0448c07: | 自三相闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0448c09: | 抄叙糅云 | 明憲 | ○問。凡因明法見立･敵兩附 |
T2271_.68.0448c11: 如擇滅。異喩如四大種之量。若對佛法者
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕前二相。徳所依因四大異喩不轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕異品遍無性之後相。而何
| T2271_.68.0448c14: | 云三相倶闕故立第七闕耶 | 是周邑等 師難意也 | 答 明燈 |
| T2271_.68.0448c15: | 抄云○ | 云云 | 意云。徳所依故之因。聲論･佛法 |
T2271_.68.0448c17: 故對佛法亦闕第三相也。問。既徳所依故ノ
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不許。自因有不遍異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義。何可闕第三相耶。答。以因體ヲ立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體故。無異品遍無性之義。以此云
| T2271_.68.0448c21: | 闕第三相也 | 云云 |
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不立徳句。故不遍於有法。及
T2271_.68.0448c24: 同品不定有。既不立徳句故。無非徳句法。
| T2271_.68.0448c25: | 故異品遍無亦闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0448c27: | 云云 | 三支倶闕。可名缺減過性耶。答 |
| T2271_.68.0448c28: | 疏云。世親菩薩 | 至 | 而得似名 | 云云 |
T2271_.68.0449a01: 付缺減過耶。次今二説。倶述世親宗歟。
T2271_.68.0449a02: 若非世親心者。誰人世親以三支爲能
T2271_.68.0449a03: 立耶。若世親心者。何後義心云世親以
T2271_.68.0449a04: 後耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。
T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮
T2271_.68.0449a09: 宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既
| T2271_.68.0449a10: | 無能詮宗言。豈有所詮宗義耶 | 云云 |
| T2271_.68.0449a12: | 闕八有一･闕四有一亦是非也 | 云云 |
| T2271_.68.0449a14: | 疏云。陳那菩薩。因一喩二 | 至 | 亦缺減過 | 云云 |
T2271_.68.0449a16: 第七者。述陳那･賢愛不立第七句之義
T2271_.68.0449a17: 也。二自自餘諸師至亦缺減過者。述天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立第七句之義也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有二。一自自餘諸師至豈非過也者。約
T2271_.68.0449a20: 無體闕立第七句。如數論師立我是思。不
T2271_.68.0449a21: 立因喩。無因言支。故名無體闕。既無因。
T2271_.68.0449a22: 何有義三相耶。故知於因三相有無體闕
T2271_.68.0449a23: 立第七句也。二自又雖有言至亦缺減過
T2271_.68.0449a24: 者。約有體闕立第七句也。向文可知
T2271_.68.0449a25: 爾者二師中以何爲正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立第七無體闕耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不立也。即以陳那及賢愛義方爲正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不立。答既本無體。有何所闕立爲
T2271_.68.0449a29: 過耶。意云。因一喩二之三相中。闕一一相
T2271_.68.0449b01: 名爲闕減。既本無因喩體。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲減。於何法上立闕減名。問。若爾立我
T2271_.68.0449b03: 爲思。是唯有宗未擧因喩。豈非過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有宗。是非比量。以因比宗名
T2271_.68.0449b05: 爲比量。既無因喩故非比量。故不立爲闕
T2271_.68.0449b06: 減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約因三相不立第七無體闕耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不立也。問。若爾何故云闕有二種。一無體
| T2271_.68.0449b10: | 闕耶。答。約三支立。故不相違也 | 云云 |
| T2271_.68.0449b12: | 平記云。無第七句爲正義 | 云云 | 今云。言六 |
T2271_.68.0449b14: 問。以何知有二闕耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨闕支。或總無言。或言無
| T2271_.68.0449b16: | 義 | 云云 | 燈抄云。或總無言者。無體闕也。或言 |
| T2271_.68.0449b17: | 無義者。有體闕也 | 云云 | 意謂。言支不擧名無 |
| T2271_.68.0449b18: | 體闕。若擧言支名有體闕也 | 云云 |
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二種。一無體闕。二有體闕
| T2271_.68.0449b21: | 云云 | ○問。此疏主約此二闕立幾闕。答。約 |
| T2271_.68.0449b23: | 闕六 | 云云 | 問。以何知爾。答。基疏上末云。賢愛 |
| T2271_.68.0449b25: | 云云 | 同疏下末云。陳那因三相爲七句。問。爾 |
T2271_.68.0449b27: 過。則因三相六過是也。闕一有三。闕二有
| T2271_.68.0449b28: | 三。無闕三者 | 云云 | 答。此約無體闕故無失也。 |
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約陳那因三相爲七句等文
| T2271_.68.0449c02: | 疏下卷云。此之缺減。古師約宗因喩 | 至 | 三相 |
| T2271_.68.0449c03: | 倶闕 | 云云 |
T2271_.68.0449c05: 故ノ因。於異喩瓶盆等亦轉。既無異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義。何具第三相耶。依之。闕一有
T2271_.68.0449c07: 三之中第一句。以眼所見故ノ因成聲無
| T2271_.68.0449c08: | 常宗之時。此因具同品定有性 | 云云 | 例是 |
| T2271_.68.0449c10: | 故 | 云云 | 依有此等文理。明詮噵云。第三相 |
| T2271_.68.0449c11: | 亦闕。何故云唯闕初二相 | 云云 |
T2271_.68.0449c13: 七句之義心。何可會之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非勤。眼所見故。同如虚空
T2271_.68.0449c15: 異如瓶等者。此闕三相。何故唯云闕初二
T2271_.68.0449c16: 相。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲
T2271_.68.0449c18: 異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喩
| T2271_.68.0449c19: | 云云 | 此約聲論對佛法立故。如是説也。問。 |
| T2271_.68.0449c21: | 見故。虚空爲同。瓶等爲異。三相倶闕 | 云云 | 此 |
| T2271_.68.0449c23: | 句是聲論對勝論立。故三相倶闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0449c25: | 二相邊也 | 云云 |
T2271_.68.0449c27: 云眼所見。故對小乘時闕三相也。對大
| T2271_.68.0449c28: | 乘時第三相不闕也 | 云云 |
| T2271_.68.0449c29: | 疏上卷 | 下文 | 云。賢愛論師 | 至 | 故説七闕 | 云云 |
T2271_.68.0450a02: 有六句○此賢愛論師･陳那等義。後云容
| T2271_.68.0450a03: | 有七句○此陳那以後諸徳皆作此説 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0450a05: 第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者
T2271_.68.0450a06: 方名闕能立。可無第七。但言能立闕名
T2271_.68.0450a07: 闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立
| T2271_.68.0450a08: | 第七也 | 云云 |
| T2271_.68.0450a10: | 疏云。若談闕過 | 至 | 二有體闕 | 云云 |
T2271_.68.0450a12: 説之也。有體闕者。約所詮義闕不闕而説
T2271_.68.0450a13: 之也。又無體闕者。唯約因一喩二之三支
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約因三相及因一喩二之三支
| T2271_.68.0450a15: | 義説。故有差別 | 云云 |
T2271_.68.0450a17: 三相而闕。約三支而不闕。若不陳因喩言。
T2271_.68.0450a18: 名無體闕。此即約三支而闕。約三相而不
| T2271_.68.0450a19: | 闕。既是無體。何亦立闕 | 云云 |
T2271_.68.0450a21: 不擧因等。名無體闕。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳因言。隨闕何相。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 以相義。但闕義故相。而非無體。體即所
| T2271_.68.0450a24: | 作性也 | 云云 |
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不陳言但在ヲイテイフ三支
| T2271_.68.0450a27: | 至 | 非餘過攝 | 云云 |
T2271_.68.0450a29: 非闕因。非闕同異喩。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: 之。疏下文云。不闕不定。雖有所陳。似
| T2271_.68.0450b02: | 立生故 | 云云 |
T2271_.68.0450b04: 句爲正。問。若爾相違決定具宗因喩。言･義
T2271_.68.0450b05: 不闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非第四句。是初句攝。雖具三相。他智不決。
T2271_.68.0450b07: 非是正因。故闕因非同異喩句攝。由此義
| T2271_.68.0450b08: | 故。相違決定不九句攝 | 云云 |
T2271_.68.0450b10: 非第四句。若入第四。豈非正因。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具三相是正因者。其言可簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具三相。有具三相而非正因。故無過
T2271_.68.0450b13: 也。由此有師。相違決定隨一不成攝等。如
| T2271_.68.0450b14: | 前已解 | 云云 |
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於聲論宗皆所不立。雖有所陳似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖有所陳。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非眞。二八正因有其所陳。似立不
T2271_.68.0450b20: 生。故眞非似。如是差別故云不闕不定。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不闕有過。何故今此ニ不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不闕。而非是過。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: 無。故得不闕名。不廢體上義有過失。故
| T2271_.68.0450b25: | 名不定 | 云云 |
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不闕三相
T2271_.68.0450b28: 即名爲正。亦有不闕三相即是不正。如決
T2271_.68.0450b29: 定相違不生他智。三相雖具。但名似立。
| T2271_.68.0450c01: | 約爲有過及非有過故言不定 | 云云 |
T2271_.68.0450c03: 尋云。一個兩句之中。三皆不闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言無體闕者。既陳因言。何云無
T2271_.68.0450c05: 體耶。若言有體闕者。疏中列無體闕之
T2271_.68.0450c06: 中
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不陳其言名爲無體。三立不
T2271_.68.0450c08: 闕。即是陳言。如何在此無體闕中。答。句
T2271_.68.0450c09: 欲屬對故在此中。實非無言名無體也。
| T2271_.68.0450c10: | 合是有體中所攝也 | 云云 |
T2271_.68.0450c12: 過。答。雖立論言具顯三相。由敵論者於三
| T2271_.68.0450c13: | 相上智不決失。亦得名爲三並皆闕 | 云云 |
| T2271_.68.0450c15: | 疏云。有體闕者。復有二種 | 至 | 義少名闕 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0450c17: 但是闕因三相。少義闕三相。即是因ト同･異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖陳其言。無因等義。同喩即是倶
| T2271_.68.0450c19: | 不成過 | 云云 | 少者闕也 | 云云 |
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖申因
T2271_.68.0450c22: 言。然三相兼闕故。云少相闕也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖申因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言。其所詮義各互有失。故云義少闕也
| T2271_.68.0450c25: | 云云 | 燈抄云○ | 云云 |
T2271_.68.0450c27: 闕其因。後乃陳言。而無因義。同喩倶不成。
| T2271_.68.0450c28: | 異喩倶不遣。故前後別 | 云云 | 雖有諸釋。未得 |
T2271_.68.0451a01: 義闕時。即有因及同異過也。問。以何知爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有闕初相非後二
| T2271_.68.0451a03: | 乃至 | 隨應唯有不成不定及相違過。皆因過 |
| T2271_.68.0451a04: | 故。若因一喩二ヲ陳爲能立義少闕者 | 乃至 | 隨 |
| T2271_.68.0451a06: | 遣。或具二過。或具三過 | 云云 | 准應悉之也 |
| T2271_.68.0451a07: | 云云 |
T2271_.68.0451a09: 是闕因三相。少義闕三相。即是因ト同･異二
T2271_.68.0451a10: 喩トナリ雖陳其言。無因等義。同喩即是倶不
| T2271_.68.0451a11: | 成過。餘次可知也 | 云云 |
T2271_.68.0451a13: 此有因之過。闕喩之義云義少闕。由此
T2271_.68.0451a14: 有喩之過。由因之過･喩之過二別故。有差
| T2271_.68.0451a15: | 別也 | 云云 | 若爾何故疏云。且闕因義非後二。 |
| T2271_.68.0451a16: | 四不成過 | 云云 | 豈但闕喩義云少義闕耶 | 云云 |
| T2271_.68.0451a18: | 疏云。且因三相ニヲイテ少相闕者。 | 至 | 皆因過故 |
| T2271_.68.0451a19: | 云云 |
| T2271_.68.0451a21: | 疏云。若因ト喩二トヲ陳爲能立 | 至 | 或具三過 |
| T2271_.68.0451a22: | 云云 |
T2271_.68.0451a24: 闕後二豈非相違耶。例如少相闕中有
T2271_.68.0451a25: 不定相違。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於少相闕中。初名不成。後
T2271_.68.0451a27: 二名不定及以相違。今此義。少闕中後二名
T2271_.68.0451a28: 倶不成。不名不定過。答。同品之上闕其因
T2271_.68.0451a29: 相。不廢得有所立之宗。異喩准知。爲此但
T2271_.68.0451b01: 名不定相違。若闕喩者。二立倶無。二倶不
| T2271_.68.0451b02: | 立。方名闕喩。故但言不成及倶不遣 | 云云 |
T2271_.68.0451b04: 似能立有三異説之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有三種。足目仙等説
T2271_.68.0451b06: 三支爲二十七過。宗無後四。因有初二。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二十九過。因不成中加後二故。商
| T2271_.68.0451b08: | 羯羅主於似立中三十三過。准文可知 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過。二云。對陳那二十九過。三
T2271_.68.0451b11: 云。對足目仙二十七過。少犯一過。多犯隨
| T2271_.68.0451b12: | 應。於中數句委如義決 | 云云 |
| T2271_.68.0451b14: | 耶。答。不立 | 云云 | 付之。見理門論文云。又 |
| T2271_.68.0451b15: | 若於中由不共故無有比量 | 文 | 不共者。 |
T2271_.68.0451b17: 不成者合前二也。又下文云。又於此中。
| T2271_.68.0451b18: | 非欲成立火觸有性。共知有故 | 交 | 豈非 |
| T2271_.68.0451b20: | 立宗九過 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0451b22: 約隱。人多不解。故作異説。彼論下文。以眞
T2271_.68.0451b23: 簡似中云。又若於中由不共故無有比量。
T2271_.68.0451b24: 言不共者。即是所別不成過也。無比量者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約似反顯眞。亦應論云
T2271_.68.0451b26: 極成有法･極成能別。倶不極成即合前二。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於此中。非欲成立
T2271_.68.0451b28: 火觸有性。共知有故。解云。烟下有火。火中
T2271_.68.0451b29: 有熱。是人共知。若更成立。犯相符過。論文
T2271_.68.0451c01: 既云共知有故。明知相符。如此諸文ハ論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具九過。此解非也。取所含義指示
T2271_.68.0451c03: 教文。如闇室中教人取物。還惑遣迷。是
| T2271_.68.0451c04: | 何勝利。故三藏説ヲ以容爲龜鏡 | 云云 |
T2271_.68.0451c06: 不立後四。天主既承陳那作論。何故別立
T2271_.68.0451c07: 後四過耶。答。西明測師述三藏説云。此有
T2271_.68.0451c08: 三釋。一云。教法ハ後勝於前。以論釋經。以
T2271_.68.0451c09: 章解論。展轉分明故。今論主依就相顯。且
T2271_.68.0451c10: 説五過。天主就實。具説九過。二云。後四非
T2271_.68.0451c11: 宗過攝。第一能別不極成過即入同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成。第二所別不成即入因中所依不成。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合前二失故不別立。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無不成宗故亦不説。三云。四種皆有二義。
T2271_.68.0451c15: 攝在宗過。如第一説。喩過所攝。如第二
T2271_.68.0451c16: 説。陳那天主各據一義。是故二論互不相
T2271_.68.0451c17: 違。今此疏主述初二説。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合前二説。無別勝用故不述
| T2271_.68.0451c19: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0451c21: 問。足目仙人於似因不成過。立兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成･隨一不成。不立猶豫･所依。有何故
| T2271_.68.0451c23: | 耶。答。略纂釋云。前二所攝。意樂略故 | 文 | 付 |
T2271_.68.0451c25: 何云如此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無後
T2271_.68.0451c27: 四。同陳那説。因不成中不立後二者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以理具開故加後
T2271_.68.0451c29: 二。何者。有兩倶不成非猶豫不成。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非兩倶不成非猶豫不成。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非所依不成。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非兩倶不成。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非兩倶不成非所依不成。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非隨一不成。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非隨一不成非猶豫不成。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非隨一不成。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非
T2271_.68.0452a15: 隨一不成非所依不成。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非猶豫･所依不成。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非兩倶不成謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非兩倶不成非猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非
T2271_.68.0452a22: 隨一不成。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非隨一不成非猶豫･所依不成。謂兩
| T2271_.68.0452a25: | 倶不成。由是廣略故不同也 | 云云 |
| T2271_.68.0452a27: | 因明大疏抄卷第三 | 終 |
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
| T2271_.68.0452b02: | (第四帖) |
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於宗過不立能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過之事。疏主如何釋之耶
| T2271_.68.0452b06: | 疏云。似能立中。且九似宗 | 至 | 自爲 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會陳那師意也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得言
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
T2271_.68.0452b11: 上。何成師資不爲
| T2271_.68.0452b12: | 方旋了 | 云云 |
T2271_.68.0452b14: 今案。述陳那不立能別等四失之義。疏有
T2271_.68.0452b15: 二釋。一後之四種至故申九種者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自第二釋云至後之四過者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云今者天主之下至于是故加之者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難第二釋也。結文云但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等之下。還歸第一釋以爲正義也。依之明
| T2271_.68.0452b20: | 詮僧都云。前第一説好也 | 云云 | 周後記釋分明 |
T2271_.68.0452b22: 不定云傳。頗難依憑。追可審定
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不立能別不成過者。此有二
T2271_.68.0452b24: 解。一云。不異同喩所立過故。如佛弟子對
T2271_.68.0452b25: 數論師。立聲滅壞因云。所作性故。同喩如
T2271_.68.0452b26: 瓶等。異喩如空等。彼數論宗不許滅壞。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕所立宗。不許異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定。即前比量同喩瓶等所立不成。無所立
T2271_.68.0452b29: 故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不轉。故名異品非有。既
T2271_.68.0452c02: 於同異因中並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不立所別不成過者。亦有四義。一
T2271_.68.0452c04: 云。不異似因之中所依過。故不立所別。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕所依也。二云。不異似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕第三因相。四爲闕異
T2271_.68.0452c08: 喩。不立倶不極成者。不異前之四種過
T2271_.68.0452c09: 故。不立相符極成者。相符本不是宗。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於似宗中加後四者。義相例故。若云不
T2271_.68.0452c12: 異同喩之中所立故不立宗中能別過者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無違。誰不離。以不相離名爲宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不異因中不共不定者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不異同喩能立不成。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立之。彼亦須有。如聲論師立聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕第二相。即是不異同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成。若云不異因不成中所依過故不立宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過者。不相離性名之爲宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無遣。誰不離。又云。不異因中共不定者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不殊異喩能立不遣。
T2271_.68.0452c23: 如聲論師立宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等。此所作因異品有故闕第三相。即
T2271_.68.0452c25: 是不殊異喩之中能立不遣。彼既立之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云不異因中所依同喩所立不
T2271_.68.0452c27: 異宗中倶不成者。能所別無遣。誰不離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不相離故。又云。不異因中共不共
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕後二相。不異同喩能立不
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