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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0443a01: 私准此可言大自在天有三。一外道所
T2271_.68.0443a05:
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
T2271_.68.0443a09: 疏云。前之一頌擧頌標
T2271_.68.0443a10: 准此文。可言以八義爲今論宗也。然
T2271_.68.0443a11: 依玄應心。今論以立破爲宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲簡持能立能破義中眞實故作斯
T2271_.68.0443a14: 八義者
T2271_.68.0443a16: 有云。善申比量獨顯己宗。邪敵屏言故
T2271_.68.0443a17: 曰能立
T2271_.68.0443a18: 若准此釋。善申雖名離過。缺減仍未解
T2271_.68.0443a19: 之言。若縱表宗圓有屏言。而未悟
T2271_.68.0443a21: ＊有云。妙斥宗非。或彈因喩。威同逐北。故
T2271_.68.0443a22: 名能破
T2271_.68.0443a23: 若准此釋。妙彈雖申出過量破。曾不師
T2271_.68.0443a24: 言。威同逐北之詞。仍恐未爲盡理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可有證文耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ顯他過破。理亦兼有ヘシ立量
T2271_.68.0443a28: 明燈抄云。今案彼意。立量破文即在論中。
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無過。豈非立量破
T2271_.68.0443b02: 今見廣百･唯識等説。皆有立量破之文。
T2271_.68.0443b03: 可抄其文耳。如下抄之
T2271_.68.0443b05: ＊有云。謬縁三支妄陳僞執。危同累卵故
T2271_.68.0443b06: 名似立
T2271_.68.0443b07: 若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: 彰。似不通諸門。何煩累卵之喩
T2271_.68.0443b10: 破
T2271_.68.0443b11: ＊有云。蟷螂怒臂當轍拒。僞難同之故名似
T2271_.68.0443b12: 破
T2271_.68.0443b13: 若准此釋。因明宗旨先法後喩。創擧蟷
T2271_.68.0443b14: 螂。豈符正理
T2271_.68.0443b16: 問。定心中可有非現量之義耶。答。皆現
T2271_.68.0443b17: 量也。付之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有非
T2271_.68.0443b19: 現量耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不然。所以得知。如瑜伽論明三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁中云。一者縁有分別影像。二者縁
T2271_.68.0443b22: 無分別影像。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由此文知。雖
T2271_.68.0443b24: 入定心而前有分別影等。非是現量。超過
T2271_.68.0443b25: 影像。方爲現量知見。今救之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁前影等是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別現量智見細中細。雖麁細別。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨縁何境皆名現量。不違
T2271_.68.0443c01: 定心之内見無常相。直是定心ニシテ自所變
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成
T2271_.68.0443c03: 量智。故是現量。如散眼識得現量如散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受此境。不能
T2271_.68.0443c05: 分別此得長等與餘長等同不同相。而得
T2271_.68.0443c07: 雖作青解之文。以此可案
T2271_.68.0443c08: ＊有云。證法自相不帶名言。如鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 名現量
T2271_.68.0443c11: 問。若爾相違決定可攝比量耶。答。疏云。
T2271_.68.0443c12: 雖將已許成未許宗。智生不決。非比量
T2271_.68.0443c15: 准之違決被帶比量相違非眞失歟。可
T2271_.68.0443c16: 案之
T2271_.68.0443c17: ＊有云。託驗於顯幽旨可苞。類契眞宗故
T2271_.68.0443c18: 名比量
T2271_.68.0443c20: 問。若爾如何論下云有分別智於義異轉
T2271_.68.0443c21: 名似現量耶。答。疏云。論據決定唯説分
T2271_.68.0443c23: ＊有云。目覩玄黄。謂見瓶等。猶觀旋火。名
T2271_.68.0443c24: 似現量
T2271_.68.0443c26: ＊有云。圖形於影未盡麗容。擬而失眞名
T2271_.68.0443c27: 似比量
T2271_.68.0443c28: 於現･比等四門。雖出有云。無能破文。直
T2271_.68.0443c29: 出正義。不似前四門矣
T2271_.68.0444a01: 問。今於八門如何分別二悟耶。答。論云。
T2271_.68.0444a02: 能立與能破及似唯悟他。現量與比量
T2271_.68.0444a04: 云唯悟他耶
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與能破及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未決何言。且由他顯其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由他眞能破證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非是似立悟自。又未知由顯己所生
T2271_.68.0444a10: 解是何解耶
T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
T2271_.68.0444a13: 今案疏文。其心難解。仍料簡可云。解唯悟
T2271_.68.0444a14: 他文可有二釋。初釋云。能立破悟敵證他。
T2271_.68.0444a15: 似立破悟證者他。亘四門有悟他。故從多
T2271_.68.0444a16: 分云唯悟他也。若似立破亦通自悟。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖有自悟。今從眞證故唯悟他。謂
T2271_.68.0444a18: 於似立敵者出過。立者解生敵者出過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以能
T2271_.68.0444a20: 破者而爲主。似立之人爲他故。望立論者
T2271_.68.0444a21: 雖言自悟。從眞能破者是悟他也。由此義
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23: 尋云。若如此頌者。向三･四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可會之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解唯字。既許少分自悟。唯義理從
T2271_.68.0444a27: 未明。夫言唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由敵者出過立者解生。此非自悟。
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以能破者
T2271_.68.0444b01: 而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非悟他。
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非自悟也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無違
T2271_.68.0444b04: 理失。又一解云。似立似破本欲悟他。從本
T2271_.68.0444b05: 爲論。不名自悟。此二解唯倶不違理。并
T2271_.68.0444b07: 明燈抄云。然此論云唯悟他者。此有三解。
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以少從多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
T2271_.68.0444b11: 問。理門論中。隨其所應爲開悟他。謂此
T2271_.68.0444b13: 能破及似唯悟他之文耶。答。疏云。正與
T2271_.68.0444b15: 開悟他。顯有自悟義。今論文唯悟他ト云テ
T2271_.68.0444b16: 不許自悟。何云同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云似能立不悟他。門論
T2271_.68.0444b18: 云似能立悟他。既二論違。如何云正同耶。
T2271_.68.0444b19: 答。門論悟他者。據證者他也。此論不悟
T2271_.68.0444b20: 他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云似能立唯悟證者他。不悟敵者
T2271_.68.0444b23: 立破等四門二悟了
T2271_.68.0444b25: 現比等四門二悟了
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可縁空無我等理耶。
T2271_.68.0444b28: 依五識偏縁色等境。何云縁空無我耶
T2271_.68.0444c01: 前記云。問。因位五識現量縁境。境上五識
T2271_.68.0444c02: 不縁。如何名明。答。今據因果二位合説。若
T2271_.68.0444c03: 言果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 識。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證事。故雖不縁理。然事無倒。理事自得
T2271_.68.0444c07: 釋眞現比於境幽顯倶明之文也
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲事
T2271_.68.0444c09: 顯。境上苦空無常無我等義名爲理幽。此據
T2271_.68.0444c10: 因位。若果位者。空無我等亦名爲顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於定位中亦縁空無我等道
T2271_.68.0444c12: 理。亦合名顯。今據因中汎散心説及未
T2271_.68.0444c14: 明詮導云
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依何聲説能立之
T2271_.68.0444c17: 之。理門論中又以一言説能立者。爲
T2271_.68.0444c19: 可云婆達喃聲。如何云婆達聲説耶
T2271_.68.0444c21: 前記云。言即此能立婆達聲説者。今將能
T2271_.68.0444c22: 立在ヲクコト婆達聲。然恐錯也。理門云。以一
T2271_.68.0444c23: 言説能立。彼論意説。一言聲中説此能立。
T2271_.68.0444c24: 如何今説在婆達聲。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引理門一言證能立義。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即談疏意。或可不錯。彼説能立在一
T2271_.68.0444c27: 言聲。説因喩三能成一能立義故。今者據
T2271_.68.0444c28: 實。能立有多。合在婆達。婆達若其不攝能
T2271_.68.0444c29: 立。婆達乃攝多言不盡。若作此釋。應亦
T2271_.68.0445a02: 明燈抄云。有記云○此解非也。賓云。謂於
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以一言作名。文有二義。一明
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以能立
T2271_.68.0445a06: 一言而爲名也。故須釋云。又以一言説能
T2271_.68.0445a07: 立者。爲顯對敵能明自宗。要由宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言總成一巧。而能存立自宗比量。外難
T2271_.68.0445a09: 息言也。依聲明法。能立之言自有三種。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云一能立。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯是二比量也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云多能立。即是多言也。多言顯
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上也。今梵本中。以婆達南一
T2271_.68.0445a15: 言。以呼宗等多言。良由宗等多言。總成一
T2271_.68.0445a16: 量合爲一巧。能存自宗故也。故不以婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶以呼宗等多言也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名能立者。爲顯一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 成一能立性。如椽梁壁戸多總成一舍。不
T2271_.68.0445a21: 善珠御心存定賓義歟。若爾似違疏文。
T2271_.68.0445a22: 可審定之
T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云又以一言説能立者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不相
T2271_.68.0445a25: 違。答。彼自會云爲顯總成一能立性。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名能立。故以一言而説
T2271_.68.0445a27: 能立。今此疏中。約一一法名爲能立。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮能立。此開彼合。亦不相違。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如言於三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有一字。所詮之法實有三種。彼以所詮
T2271_.68.0445b02: 從能詮故。以一言而説能立。此中以能
T2271_.68.0445b04: 理門論云
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以一言聲説。非二
T2271_.68.0445b07: 言等。云何因喩二以爲能立耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作此難也。答中因有三種相者。言
T2271_.68.0445b09: 有二種。一者義言。亦名相言。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: 義論之。即有三義。據支談之但有三支。
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非多言。問。何以得知亦有義
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲多言。非言多
T2271_.68.0445b14: 故爲多言。即依彼文。沼云。天主約因三相
T2271_.68.0445b16: 以此文可案若加言已即名爲法之文也
T2271_.68.0445b17: 問。陳那･天主心。以宗可爲能立耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲能立宗爲所立
T2271_.68.0445b21: 瑜伽･對法等中。明八種能立。即以立宗
T2271_.68.0445b22: 爲能立。豈陳那･天主心違無著･天親釋
T2271_.68.0445b23: 耶
T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
T2271_.68.0445b26: 問。瑜伽論中明八種能立法。爾者以因但
T2271_.68.0445b29: 故也。例如宗ハ因喩所成故亦通所立。如
T2271_.68.0445c01: 何
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引喩顯之。即引
T2271_.68.0445c03: 因通能所之義。以喩宗言也。喩助成因。因
T2271_.68.0445c04: 爲所立。喩爲能立。因能成宗。宗爲所立。因
T2271_.68.0445c05: 爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立。宗
T2271_.68.0445c06: 爲能立。因能立宗。宗爲所立。因爲能立其
T2271_.68.0445c08: 明詮導云。備云。所詮義能詮言所成事。猶如
T2271_.68.0445c10: 意不了。唐本疏云。猶如於因對所成故但名
T2271_.68.0445c13: 義斷引疏云。猶如於因喩對所成故但名能
T2271_.68.0445c15: 問。瑜伽論心。宗能詮言詮自性差別故。
T2271_.68.0445c17: 爾者名所立之事。以彼論何文證之耶。
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨立宗事。爲顯示自所愛樂宗
T2271_.68.0445c20: 云自所愛樂宗義。可云所詮義。何證能
T2271_.68.0445c21: 詮之言耶。次見彼文。上列八種能立之
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在其中。至次下文顯示自所愛
T2271_.68.0445c23: 樂宗義。故先辨立宗文。明知此辨能立
T2271_.68.0445c24: 宗也云事。如何以此文證通所立之義
T2271_.68.0445c25: 耶
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言何故先立宗耶。爲先
T2271_.68.0445c27: 顯示自所愛樂宗義。不説宗言亦爲所立。
T2271_.68.0445c28: 何以爲證。答。既言顯示自所愛樂宗義。故
T2271_.68.0445c29: 知即是詮宗之言。既言何故先立宗耶。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得爲所立。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。今
T2271_.68.0446a06: 後記云
T2271_.68.0446a09: 爲所立之義耶
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二種。自性及差
T2271_.68.0446a12: 歟。爲當可通先陳後説･言陳意許二對
T2271_.68.0446a14: 所成立耶。依之疏中處處引此文。證局
T2271_.68.0446a15: 通對。如何
T2271_.68.0446a18: 今案。依此釋。瑜伽論所云自性差別通三
T2271_.68.0446a19: 重對也。仍以此可精局通對證文矣
T2271_.68.0446a20: 尋云。付瑜伽論文。成自性方如何
T2271_.68.0446a22: 今案。准此文。局通對自性差別非一具比
T2271_.68.0446a23: 量歟
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須加言者。如言聲定是無常。加
T2271_.68.0446a25: 無常言也。言不加言者。如立我有無等。
T2271_.68.0446a26: 但諍我體有無。不諍我上別義。故云不加
T2271_.68.0446a28: 第二釋之事
T2271_.68.0446b01: 尋云。若以別宗立總聚者。總聚之中。有
T2271_.68.0446b02: 有爲簡混立無常者。即有違宗失。豈以
T2271_.68.0446b03: 聲無常立色等無常之義耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立許無常之法者。可有一分相符失。
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取敵者不許無常者。
T2271_.68.0446b06: 若爾以別成別也。如何以別成總云耶
T2271_.68.0446b08: 前記云。問。若以別法成於總聚。隨是何宗
T2271_.68.0446b09: 皆有二過。且如佛法以聲一分成立總聚。
T2271_.68.0446b10: 令決無常。乃有違教･相符二過。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖非蘊攝。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲無常。此乃違教。自許無爲是常
T2271_.68.0446b13: 住故。如瓶盆等。隨何宗亦許無常。今者成
T2271_.68.0446b14: 彼即相符失。答。文説隨應簡前二過。隨其
T2271_.68.0446b15: 所諍而成立聲故。是即識蘊及相受蘊。雖
T2271_.68.0446b16: 計常者。即是所立無諸過。若爾。即是以別
T2271_.68.0446b17: 成別。非別成總。答。且如五蘊名爲總聚
T2271_.68.0446b18: 爲所立。取此總中一分之聲自性差別名
T2271_.68.0446b19: 爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。即
T2271_.68.0446b20: 擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有所作性故。得有正因。故名爲別成
T2271_.68.0446b23: 明詮引備云。第二釋意。未立宗時。諸法自
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所應立法。故云所
T2271_.68.0446b25: 云。此中且擧一聲立量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 云能立。今立總故。非如因喩名能立之
T2271_.68.0446b28: 第三釋之事
T2271_.68.0446c01: 尋云。因明門心。以共許成不共許。而不
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不許。豈以不極成立
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別耶
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以總立二別耶。答。若無不
T2271_.68.0446c05: 相離性和合彼二。不知自性誰之自性。不
T2271_.68.0446c07: 尋云。合宗者。若自性差別倶總爲所立
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同古師義。淄州破云。豈可二合
T2271_.68.0446c10: 明燈抄云。古師意云。法･有法和合爲宗。未
T2271_.68.0446c11: 立不相離之名也。古師有三説。一但説有
T2271_.68.0446c12: 法爲宗。以法成有法故。二但説法爲宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以有法及法爲宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非宗。合此二種宗所成故。今云合者。
T2271_.68.0446c15: 當第三師義。但言能依合宗。未言不相離
T2271_.68.0446c16: 性。陳那等意。古師所説法･有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得成宗既立已成而無果故。但應取
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有許不許。以爲宗體。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未止故云合宗。
T2271_.68.0446c21: 又云。有記云。能依合宗者。不相離性名爲合
T2271_.68.0446c22: 宗。即此合宗名爲能依。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: 立不相離名。何不相離應名合宗。故知非
T2271_.68.0446c25: 此抄云破有記之事。尤以可爾。古師未立
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名。瑜伽等是古師也。何云不相
T2271_.68.0446c27: 離耶。況疏直可言不相離。何云合宗耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引前記云
T2271_.68.0446c29: 有記。處處破之。若爾不許智周之作之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於作者有疑之事歟。可尋學之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當纂主所破如何
T2271_.68.0447a05: 三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。
T2271_.68.0447a08: 義斷引疏三釋了云。此即撮諸幾要。提
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申
T2271_.68.0447a11: 准此忽不可有正否歟。纂主雖言中釋
T2271_.68.0447a13: 不辨第二釋歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同之
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所序三釋義各不同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所説宗爲能立。不必
T2271_.68.0447a18: 具有此之三意。故此所論三釋不可倶契
T2271_.68.0447a19: 聖心。以余管見所窺。初釋理應爲當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義者。此所成義爲對敵耶。爲不對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不對敵。何須立之。若對敵事。還爲宗
T2271_.68.0447a23: 法。既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名
T2271_.68.0447a26: 宗。如何説宗以爲能立。第三釋中。若以能
T2271_.68.0447a27: 依合宗成立自性差別者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成共許法。以所見邊顯未顯了。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述宗支得爲能立。非無此理。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也
T2271_.68.0447b04: 尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 辨之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言慈恩唯識法師亦有三釋。指疏
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲宗。立餘所有無常
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可尋之
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可有寛狹耶
T2271_.68.0447b17: 尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其
T2271_.68.0447b20: 義意終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447b21: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯彼或闕或似。是故離闕等過更無
T2271_.68.0447b23: 別義而可別立立量破也。此解非也。不知
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹故。終致此解。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出敵過還不被破。名顯
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云更有立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447c01: 其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447c02: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似更
T2271_.68.0447c04: 無別義而可別立立量破也。且如佛法立
T2271_.68.0447c05: 聲無常。所作因喩支既不闕。不墮似中。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以百千比量。終不能破。儻若破者墮
T2271_.68.0447c09: 寛文十三年癸丑仲春念八日 以原本校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c14: 問。瑜伽論中明立宗等八種能立。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不闕之義可有耶。進云。闕二有二
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合同類異類爲引喩也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開引喩爲同類異類也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕同
T2271_.68.0447c21: 類異類之時。引喩必闕可云。如何有此
T2271_.68.0447c22: 不同耶
T2271_.68.0447c23: 可見理論抄第□帖
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説八種能立。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ能
T2271_.68.0447c29: 明詮噵乃至云。闕三有五十五。闕四有
| T2271_.68.0443a02: | 知。二二乘所知。三第十地所居也。 | 可尋 |
| T2271_.68.0443a03: | 雲私。右一段釋妨難上段。今補寫 |
| T2271_.68.0443a04: | 因明大疏抄卷第一 | 終 |
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
| T2271_.68.0443a08: | (第二帖) |
T2271_.68.0443a10: 准此文。可言以八義爲今論宗也。然
T2271_.68.0443a11: 依玄應心。今論以立破爲宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲簡持能立能破義中眞實故作斯
| T2271_.68.0443a13: | 論 | 云云 |
| T2271_.68.0443a15: | 一者。能立。因ト喩ト具ナリ正ナリ | 乃至 | 正智ヲ生故｣ |
T2271_.68.0443a17: 曰能立
T2271_.68.0443a18: 若准此釋。善申雖名離過。缺減仍未解
T2271_.68.0443a19: 之言。若縱表宗圓有屏言。而未悟
| T2271_.68.0443a20: | 二者。能破。敵申過量 | 乃至 | 故名能破 |
T2271_.68.0443a22: 名能破
T2271_.68.0443a23: 若准此釋。妙彈雖申出過量破。曾不師
T2271_.68.0443a24: 言。威同逐北之詞。仍恐未爲盡理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可有證文耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ顯他過破。理亦兼有ヘシ立量
| T2271_.68.0443a27: | 徴詰 | 云云 |
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無過。豈非立量破
| T2271_.68.0443b01: | 之文耶。如何今云理亦兼有等 | 云云 |
T2271_.68.0443b03: 可抄其文耳。如下抄之
| T2271_.68.0443b04: | 三者似能立。三支互闕 | 乃至 | 故名似立 |
T2271_.68.0443b06: 名似立
T2271_.68.0443b07: 若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: 彰。似不通諸門。何煩累卵之喩
| T2271_.68.0443b09: | 四者。似能破。敵者量ノ圓ナルモノヲ | 乃至 | 故名似 |
T2271_.68.0443b11: ＊有云。蟷螂怒臂當轍拒。僞難同之故名似
T2271_.68.0443b12: 破
T2271_.68.0443b13: 若准此釋。因明宗旨先法後喩。創擧蟷
T2271_.68.0443b14: 螂。豈符正理
| T2271_.68.0443b15: | 五者。現量。行離動搖 | 乃至 | 亦皆現量 |
T2271_.68.0443b17: 量也。付之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有非
T2271_.68.0443b19: 現量耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不然。所以得知。如瑜伽論明三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁中云。一者縁有分別影像。二者縁
T2271_.68.0443b22: 無分別影像。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由此文知。雖
T2271_.68.0443b24: 入定心而前有分別影等。非是現量。超過
T2271_.68.0443b25: 影像。方爲現量知見。今救之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁前影等是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別現量智見細中細。雖麁細別。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨縁何境皆名現量。不違
| T2271_.68.0443b29: | 彼論 | 云云 | 上文云。若定心現量者。入無常觀 |
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成
T2271_.68.0443c03: 量智。故是現量。如散眼識得現量如散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受此境。不能
T2271_.68.0443c05: 分別此得長等與餘長等同不同相。而得
| T2271_.68.0443c06: | 前境説爲現量 | 云云 |
T2271_.68.0443c08: ＊有云。證法自相不帶名言。如鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 名現量
| T2271_.68.0443c10: | 六者。比量。用已極成 | 乃至 | 故名比量 |
T2271_.68.0443c12: 雖將已許成未許宗。智生不決。非比量
| T2271_.68.0443c13: | 攝 | 云云 |
| T2271_.68.0443c14: | 明燈抄云。簡決定相違也 | 云云 |
T2271_.68.0443c16: 案之
T2271_.68.0443c17: ＊有云。託驗於顯幽旨可苞。類契眞宗故
T2271_.68.0443c18: 名比量
| T2271_.68.0443c19: | 七者。似現量。行有籌度 | 乃至 | 故名似現量 |
T2271_.68.0443c21: 名似現量耶。答。疏云。論據決定唯説分
| T2271_.68.0443c22: | 別。非無分別心皆唯現量故 | 云云 |
T2271_.68.0443c24: 似現量
| T2271_.68.0443c25: | 八者。似比量。妄興由況 | 乃至 | 名似比量 |
T2271_.68.0443c27: 似比量
T2271_.68.0443c28: 於現･比等四門。雖出有云。無能破文。直
T2271_.68.0443c29: 出正義。不似前四門矣
T2271_.68.0444a01: 問。今於八門如何分別二悟耶。答。論云。
T2271_.68.0444a02: 能立與能破及似唯悟他。現量與比量
| T2271_.68.0444a03: | 及似唯自悟 | 文 | 付之。似立似破通自悟。何 |
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與能破及似唯悟他。慈
T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由他顯己證自
T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未決何言。且由他顯其似立主
T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由他眞能破證自解
T2271_.68.0444a09: 生。非是似立悟自。又未知由顯己所生
T2271_.68.0444a10: 解是何解耶
T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
| T2271_.68.0444a12: | 疏云。宗義各定 | 至 | 從眞名唯 | 云云 |
T2271_.68.0444a14: 他文可有二釋。初釋云。能立破悟敵證他。
T2271_.68.0444a15: 似立破悟證者他。亘四門有悟他。故從多
T2271_.68.0444a16: 分云唯悟他也。若似立破亦通自悟。二云。
T2271_.68.0444a17: 似立破雖有自悟。今從眞證故唯悟他。謂
T2271_.68.0444a18: 於似立敵者出過。立者解生敵者出過。是
T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以能
T2271_.68.0444a20: 破者而爲主。似立之人爲他故。望立論者
T2271_.68.0444a21: 雖言自悟。從眞能破者是悟他也。由此義
T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言
T2271_.68.0444a23: 尋云。若如此頌者。向三･四因皆自比違
T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可會之耶
T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。
T2271_.68.0444a26: 此中兩解唯字。既許少分自悟。唯義理從
T2271_.68.0444a27: 未明。夫言唯者決定義故。更解者。且似能
T2271_.68.0444a28: 立中。若由敵者出過立者解生。此非自悟。
T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以能破者
T2271_.68.0444b01: 而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非悟他。
T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非自悟也。若爾似立
T2271_.68.0444b03: 既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無違
T2271_.68.0444b04: 理失。又一解云。似立似破本欲悟他。從本
T2271_.68.0444b05: 爲論。不名自悟。此二解唯倶不違理。并
| T2271_.68.0444b06: | 疏四解應更詳之 | 云云 |
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以少從多。三云。陳那
T2271_.68.0444b09: 意盡理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
| T2271_.68.0444b10: | 義者乖反 | 云云 | 下文引元曉義。可見 |
| T2271_.68.0444b12: | 能立及似能立 | 文 | 爾者可同此論能立與 |
| T2271_.68.0444b14: | 此同 | 文 | 付之。理門論既云隨其所應爲 |
T2271_.68.0444b16: 不許自悟。何云同耶
T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云似能立不悟他。門論
T2271_.68.0444b18: 云似能立悟他。既二論違。如何云正同耶。
T2271_.68.0444b19: 答。門論悟他者。據證者他也。此論不悟
T2271_.68.0444b20: 他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二
T2271_.68.0444b21: 論意同云似能立唯悟證者他。不悟敵者
| T2271_.68.0444b22: | 他也 | 云云 |
| T2271_.68.0444b24: | 疏云。法有幽･顯 | 至 | 悟自非他 |
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可縁空無我等理耶。
| T2271_.68.0444b27: | 答。進云。樸楊大師釋之縁 | 云云 | 付之。未轉 |
| T2271_.68.0444b29: | 何況 |
T2271_.68.0444c02: 不縁。如何名明。答。今據因果二位合説。若
T2271_.68.0444c03: 言果位諸識及因中定位五識及五倶第六
T2271_.68.0444c04: 識。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識
T2271_.68.0444c05: 親證事。故雖不縁理。然事無倒。理事自得
| T2271_.68.0444c06: | 明。更思 | 云云 |
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲事
T2271_.68.0444c09: 顯。境上苦空無常無我等義名爲理幽。此據
T2271_.68.0444c10: 因位。若果位者。空無我等亦名爲顯。見道已
T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於定位中亦縁空無我等道
T2271_.68.0444c12: 理。亦合名顯。今據因中汎散心説及未
| T2271_.68.0444c13: | 云云 | 及未二字可勘他本 |
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依何聲説能立之
| T2271_.68.0444c16: | 言耶。答。疏云。今此能立婆達聲説 | 文 | 付 |
| T2271_.68.0444c18: | 顯總成一能立性 | 文 | 既以一言説能立。 |
| T2271_.68.0444c20: | 疏云。然依テイハバ聲明 | 至 | 宗是能立 | 云云 |
T2271_.68.0444c22: 立在ヲクコト婆達聲。然恐錯也。理門云。以一
T2271_.68.0444c23: 言説能立。彼論意説。一言聲中説此能立。
T2271_.68.0444c24: 如何今説在婆達聲。又解。此論能立之中。
T2271_.68.0444c25: 疏主亦引理門一言證能立義。故知今錯。
T2271_.68.0444c26: 又即談疏意。或可不錯。彼説能立在一
T2271_.68.0444c27: 言聲。説因喩三能成一能立義故。今者據
T2271_.68.0444c28: 實。能立有多。合在婆達。婆達若其不攝能
T2271_.68.0444c29: 立。婆達乃攝多言不盡。若作此釋。應亦
| T2271_.68.0445a01: | 無違。更思 | 云云 |
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以一言作名。文有二義。一明
T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺
T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以能立
T2271_.68.0445a06: 一言而爲名也。故須釋云。又以一言説能
T2271_.68.0445a07: 立者。爲顯對敵能明自宗。要由宗因喩等
T2271_.68.0445a08: 多言總成一巧。而能存立自宗比量。外難
T2271_.68.0445a09: 息言也。依聲明法。能立之言自有三種。一
T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云一能立。即是一言也。一言
T2271_.68.0445a11: 顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。
T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯是二比量也。三者婆達
T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云多能立。即是多言也。多言顯
T2271_.68.0445a14: 是三比量已上也。今梵本中。以婆達南一
T2271_.68.0445a15: 言。以呼宗等多言。良由宗等多言。總成一
T2271_.68.0445a16: 量合爲一巧。能存自宗故也。故不以婆達
T2271_.68.0445a17: 那膩耶以呼宗等多言也。泰云。頌中宗所
T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名能立者。爲顯一因二喩總
T2271_.68.0445a19: 成一能立性。如椽梁壁戸多總成一舍。不
| T2271_.68.0445a20: | 可以椽等別故其舍亦多 | 已上云云 |
T2271_.68.0445a22: 可審定之
T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云又以一言説能立者。
T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不相
T2271_.68.0445a25: 違。答。彼自會云爲顯總成一能立性。彼會
T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名能立。故以一言而説
T2271_.68.0445a27: 能立。今此疏中。約一一法名爲能立。故婆
T2271_.68.0445a28: 達聲而詮能立。此開彼合。亦不相違。又解。
T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如言於三能詮之聲
T2271_.68.0445b01: 唯有一字。所詮之法實有三種。彼以所詮
T2271_.68.0445b02: 從能詮故。以一言而説能立。此中以能
| T2271_.68.0445b03: | 詮從所詮故説 言 | 云云 |
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云
T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以一言聲説。非二
T2271_.68.0445b07: 言等。云何因喩二以爲能立耶。此即理門論
T2271_.68.0445b08: 中。外人作此難也。答中因有三種相者。言
T2271_.68.0445b09: 有二種。一者義言。亦名相言。二者言言。因
T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據
T2271_.68.0445b11: 義論之。即有三義。據支談之但有三支。
T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非多言。問。何以得知亦有義
T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲多言。非言多
T2271_.68.0445b14: 故爲多言。即依彼文。沼云。天主約因三相
| T2271_.68.0445b15: | 以爲能立。可勘彼纂 | 云云 |
T2271_.68.0445b17: 問。陳那･天主心。以宗可爲能立耶。答。
T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲能立宗爲所立
| T2271_.68.0445b19: | 乃至 | 故能立中定除其宗 | 文 | 問。理門論中。 |
| T2271_.68.0445b20: | 宗等多言説能立。是中唯取隨自意 | 文 | 又 |
T2271_.68.0445b22: 爲能立。豈陳那･天主心違無著･天親釋
T2271_.68.0445b23: 耶
T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
| T2271_.68.0445b25: | 疏云。陳那以後 | 至 | 獨名所成 | 云云 |
| T2271_.68.0445b27: | 名能立 | 云云 | 有何故耶。進云。喩所成故但 |
| T2271_.68.0445b28: | 名能立 | 文 | 付之。若爾可名所立。喩所成 |
T2271_.68.0445c01: 何
T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引喩顯之。即引
T2271_.68.0445c03: 因通能所之義。以喩宗言也。喩助成因。因
T2271_.68.0445c04: 爲所立。喩爲能立。因能成宗。宗爲所立。因
T2271_.68.0445c05: 爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立。宗
T2271_.68.0445c06: 爲能立。因能立宗。宗爲所立。因爲能立其
| T2271_.68.0445c07: | 義無二。故云猶如於因等 | 云云 |
| T2271_.68.0445c09: | 前因喩所成故。此能詮言但名能立 | 云云 | 此 |
| T2271_.68.0445c11: | 能立 | 云云 | 喩對二字之草相濫。故寫人誤之 |
| T2271_.68.0445c12: | 云云 |
| T2271_.68.0445c14: | 立 | 云云 |
| T2271_.68.0445c16: | 雖名能立。因喩所成故。亦是所立也 | 云云 |
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨立宗事。爲顯示自所愛樂宗
| T2271_.68.0445c19: | 義也 | 云云 | 以此文證也。付之。先此文既 |
T2271_.68.0445c21: 詮之言耶。次見彼文。上列八種能立之
T2271_.68.0445c22: 中。立宗在其中。至次下文顯示自所愛
T2271_.68.0445c23: 樂宗義。故先辨立宗文。明知此辨能立
T2271_.68.0445c24: 宗也云事。如何以此文證通所立之義
T2271_.68.0445c25: 耶
T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言何故先立宗耶。爲先
T2271_.68.0445c27: 顯示自所愛樂宗義。不説宗言亦爲所立。
T2271_.68.0445c28: 何以爲證。答。既言顯示自所愛樂宗義。故
T2271_.68.0445c29: 知即是詮宗之言。既言何故先立宗耶。故
T2271_.68.0446a01: 知宗言得爲所立。彼論又問。何故次釋因
T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引喩耶。又問。何故次説因
T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名
T2271_.68.0446a04: 爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。今
| T2271_.68.0446a05: | 約能成義説爲能立也 | 云云 |
| T2271_.68.0446a07: | 纂云。隨爭於此 | 至 | 倶爲能立 | 云云 |
| T2271_.68.0446a08: | 尋云。既除言教 | 云云 | 若爾何依此文證言 |
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二種。自性及差
| T2271_.68.0446a11: | 別也 | 文 | 爾者此文但限論通對自性差別 |
| T2271_.68.0446a13: | 耶。進云。通 | 云云 | 付之。若爾何以自性名 |
T2271_.68.0446a15: 通對。如何
| T2271_.68.0446a16: | 纂云。今又解云。所成立義有二種 | 乃至 | 常無 |
| T2271_.68.0446a17: | 常等 | 云云 |
T2271_.68.0446a19: 重對也。仍以此可精局通對證文矣
T2271_.68.0446a20: 尋云。付瑜伽論文。成自性方如何
| T2271_.68.0446a21: | 纂云。問。既言所成有二 | 至 | 即爭有法 | 云云 |
T2271_.68.0446a23: 量歟
T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須加言者。如言聲定是無常。加
T2271_.68.0446a25: 無常言也。言不加言者。如立我有無等。
T2271_.68.0446a26: 但諍我體有無。不諍我上別義。故云不加
| T2271_.68.0446a27: | 言 | 云云 |
| T2271_.68.0446a29: | 疏云。二云。諸法總聚 | 至 | 唯能立故 | 云云 |
T2271_.68.0446b02: 有爲簡混立無常者。即有違宗失。豈以
T2271_.68.0446b03: 聲無常立色等無常之義耶。若總聚中。
T2271_.68.0446b04: 且立許無常之法者。可有一分相符失。
T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取敵者不許無常者。
T2271_.68.0446b06: 若爾以別成別也。如何以別成總云耶
| T2271_.68.0446b07: | 纂云。且隨應言簡無爲法 | 至 | 故實無過 | 云云 |
T2271_.68.0446b09: 皆有二過。且如佛法以聲一分成立總聚。
T2271_.68.0446b10: 令決無常。乃有違教･相符二過。自宗無爲
T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖非蘊攝。仍界處攝。若十八界
T2271_.68.0446b12: 總立爲無常。此乃違教。自許無爲是常
T2271_.68.0446b13: 住故。如瓶盆等。隨何宗亦許無常。今者成
T2271_.68.0446b14: 彼即相符失。答。文説隨應簡前二過。隨其
T2271_.68.0446b15: 所諍而成立聲故。是即識蘊及相受蘊。雖
T2271_.68.0446b16: 計常者。即是所立無諸過。若爾。即是以別
T2271_.68.0446b17: 成別。非別成總。答。且如五蘊名爲總聚
T2271_.68.0446b18: 爲所立。取此總中一分之聲自性差別名
T2271_.68.0446b19: 爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。即
T2271_.68.0446b20: 擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總
T2271_.68.0446b21: 別倶有所作性故。得有正因。故名爲別成
| T2271_.68.0446b22: | 總 | 云云 |
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所應立法。故云所
T2271_.68.0446b25: 云。此中且擧一聲立量時。若名若義。皆
T2271_.68.0446b26: 云能立。今立總故。非如因喩名能立之
| T2271_.68.0446b27: | 云云 |
| T2271_.68.0446b29: | 疏云。三云。自性･差別 | 至 | 説所爲能立 | 云云 |
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不許。豈以不極成立
T2271_.68.0446c03: 極成自性差別耶
T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以總立二別耶。答。若無不
T2271_.68.0446c05: 相離性和合彼二。不知自性誰之自性。不
| T2271_.68.0446c06: | 知差別差別於誰。故由合宗二義悉 | 云云 |
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同古師義。淄州破云。豈可二合
| T2271_.68.0446c09: | 爲所立 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0446c11: 立不相離之名也。古師有三説。一但説有
T2271_.68.0446c12: 法爲宗。以法成有法故。二但説法爲宗。
T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以有法及法爲宗。
T2271_.68.0446c14: 彼別非宗。合此二種宗所成故。今云合者。
T2271_.68.0446c15: 當第三師義。但言能依合宗。未言不相離
T2271_.68.0446c16: 性。陳那等意。古師所説法･有法等此皆先共
T2271_.68.0446c17: 許。何得成宗既立已成而無果故。但應取
T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有許不許。以爲宗體。他
T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未止故云合宗。
| T2271_.68.0446c20: | 意在不相離性名爲合宗 | 云云 |
T2271_.68.0446c22: 宗。即此合宗名爲能依。此解非也。古師未
T2271_.68.0446c23: 立不相離名。何不相離應名合宗。故知非
| T2271_.68.0446c24: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名。瑜伽等是古師也。何云不相
T2271_.68.0446c27: 離耶。況疏直可言不相離。何云合宗耶。抑
T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引前記云
T2271_.68.0446c29: 有記。處處破之。若爾不許智周之作之事
T2271_.68.0447a01: 歟。若於作者有疑之事歟。可尋學之
T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當纂主所破如何
| T2271_.68.0447a03: | 纂云。古有解云。以諸法自性差別 | 至 | 爲所成 |
| T2271_.68.0447a04: | 立 | 云云 |
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。
| T2271_.68.0447a07: | 中釋似過 | 云云 如上抄之 |
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申
| T2271_.68.0447a10: | 異義。並不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0447a12: | 似過。下文以隨應言簡諸過了 | 云云 | 故知 |
| T2271_.68.0447a14: | 之中。此釋爲正 | 云云 | 即指初釋爲正義 |
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所序三釋義各不同。
T2271_.68.0447a17: 源其慈氏･無著大師所説宗爲能立。不必
T2271_.68.0447a18: 具有此之三意。故此所論三釋不可倶契
T2271_.68.0447a19: 聖心。以余管見所窺。初釋理應爲當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義者。此所成義爲對敵耶。爲不對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不對敵。何須立之。若對敵事。還爲宗
T2271_.68.0447a23: 法。既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名
T2271_.68.0447a26: 宗。如何説宗以爲能立。第三釋中。若以能
T2271_.68.0447a27: 依合宗成立自性差別者。且不相離性ヲハ敵
T2271_.68.0447a28: 者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成共許法。以所見邊顯未顯了。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述宗支得爲能立。非無此理。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也
| T2271_.68.0447b03: | 云云 |
T2271_.68.0447b05: 辨之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此
| T2271_.68.0447b09: | 文耳 | 云云 |
| T2271_.68.0447b11: | 中三解。初二是古師。第三解是陳那解 | 云云 |
| T2271_.68.0447b13: | 法爲所立耶。答。古師計耳。不可和會 | 云云 |
T2271_.68.0447b15: 問。立量破･顯過破可有寛狹耶
| T2271_.68.0447b16: | 疏云。次解能破中 | 至 | 顯彼之過故 | 云云 |
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其
T2271_.68.0447b20: 義意終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447b21: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447b22: 量モテ顯彼或闕或似。是故離闕等過更無
T2271_.68.0447b23: 別義而可別立立量破也。此解非也。不知
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹故。終致此解。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出敵過還不被破。名顯
| T2271_.68.0447b27: | 過破 | 云云 |
T2271_.68.0447b29: 之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447c01: 其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447c02: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似更
T2271_.68.0447c04: 無別義而可別立立量破也。且如佛法立
T2271_.68.0447c05: 聲無常。所作因喩支既不闕。不墮似中。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以百千比量。終不能破。儻若破者墮
| T2271_.68.0447c07: | 過類中。故不別論立量破也 | 云云 |
| T2271_.68.0447c08: | 因明大疏抄卷第二 | 終 |
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
| T2271_.68.0447c13: | (第三帖) |
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不闕之義可有耶。進云。闕二有二
| T2271_.68.0447c17: | 十八 | 云云 | 故可有此義也。付之。引喩者 |
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開引喩爲同類異類也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕同
T2271_.68.0447c21: 類異類之時。引喩必闕可云。如何有此
T2271_.68.0447c22: 不同耶
T2271_.68.0447c23: 可見理論抄第□帖
T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説八種能立。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ能
| T2271_.68.0447c28: | 立 | 至 | 闕八有一 | 云云 |
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