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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

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T2270_.68.0347a01: 新解故於宗成明。置與不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不因。從何成明而生敵新解也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置自許言。其意
T2270_.68.0347a04: 大乘者。有先知者後學者。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不大乘是佛説佛説。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲後學。即立量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如増一等。理即通以取
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據此義。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅
T2270_.68.0347a11: 佛法僧諸外道。表蘊等法勝性等
T2270_.68.0347a12: 大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝故。
T2270_.68.0347a13: 増一等。其量本爲樂大乘人聞思修慧
T2270_.68.0347a14: 以明自許。此解顯示無顛倒理。從聞思心
T2270_.68.0347a15: 比量自知。修入現量。得現比量已。比量彌
T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依此義。約此道理而建
T2270_.68.0347a17: 。攝大乘量。意亦在此。非即爲小乘
T2270_.68.0347a18: 師説。設破小乘。自對大乘後學人破。令
T2270_.68.0347a19: 小乘。彌順樂大。其意與此理門等論。引信
T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深
T2270_.68.0347a21: 旨。甚須識意已上此解非也。共量因云
T2270_.68.0347a22: 許言者。爲餘過。非極成非佛語所不
T2270_.68.0347a23: 攝故因。自他量因。云自許言。各欲他不
T2270_.68.0347a24: 極成過。此等諸義。立敵共許。不以疑。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取彼此倶定許義者。自
T2270_.68.0347a26: 。他。約此義
T2270_.68.0347a27: 説非是更互不許之義。即約此義而爲
T2270_.68.0347a28: 。故不相違。故依疏主以爲指南
T2270_.68.0347a29: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0347b01:
T2270_.68.0347b02: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0347b03:
T2270_.68.0347b04:           日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至於霧等性者 此謂以
T2270_.68.0347b06: 有火之因。理須決定。而乃立敵共於
T2270_.68.0347b07: 。起疑未定。輒用作因。何能令其敵者
T2270_.68.0347b08: 定解有火之宗也。於霧等性起疑惑時者。西
T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多叢草。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生疑惑。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
T2270_.68.0347b11: 疑未定也。由此論文於霧等性ト云フ
T2270_.68.0347b12: 文。有二種至似有事火者 火有二種等
T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於法相中。四大性。大乘宗中。
T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内増減。縱言火。但
T2270_.68.0347b15: 是煗性。不必名燒。不必發烟。如此性火。
T2270_.68.0347b16: 烟以爲有火之因也。二事火者即
T2270_.68.0347b17: 六義。顯成事火。一有烟。二有熱。三騰焔。
T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
T2270_.68.0347b19: 烟飛擧。具此六義故名事火。烟與騰焔
T2270_.68.0347b20: 烟與飛烟。此四但高下異也。大種和合火者。
T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於薪中。無
T2270_.68.0347b22: 四大種子。火性已有。而未縁。故無
T2270_.68.0347b23: 。未其薪。未名爲和合火有。要待
T2270_.68.0347b24: 有情有感之力。及鑚燧等以之爲縁。於
T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有燒薪發烟之
T2270_.68.0347b26: 。方得有也。如有他人等者。彼所見煙
T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言之。彼山澤中。決定有火。山
T2270_.68.0347b28: 澤能有火義。是宗中法。非火體
T2270_.68.0347b29: 中法
T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至是故爲過者 此文意云。
T2270_.68.0347c02: 多人。遠共望彼山澤等中。烟雲塵霧
T2270_.68.0347c03: 既不定了。疑惑便生。其間或立事火
T2270_.68.0347c04: 云。彼處有火。以烟故。如厨等處。既於
T2270_.68.0347c05: 彼處。是烟非烟。立之與敵。竝不審知。或立
T2270_.68.0347c06: 敵人互不決定。何能定證火之宗。故是
T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云以現烟故者。以
T2270_.68.0347c08: 山澤有現見之烟。非即烟體爲因體也。此
T2270_.68.0347c09: 因不但立者自惑不宗。亦令敵者於
T2270_.68.0347c10: 所成宗。疑惑不定。是故爲過。問。既言似有
T2270_.68.0347c11: 事火。於火亦疑。何故宗過無猶豫不成耶。
T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説足知其隱。無勞雙辨也」
T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至全分比量者 一兩倶全分
T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未定知烟。即
T2270_.68.0347c16: 立火。何能令定。雖宗疑宗不決。
T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從顯説。二兩倶一
T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二法師
T2270_.68.0347c19: 齊有多人。歸湊禮謁。一有深智。二即薄學。
T2270_.68.0347c20: 此即有立敵二人。相共尋問。深智法師。
T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由此必知。
T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見門人其數衆多
T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不問有何藝。故不
T2270_.68.0347c24: 其師深淺。而立論人即立量云。彼二法師
T2270_.68.0347c25: 齊有深智。因云多人湊故。如舍利子。其第
T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖多既不其有何藝業。故不
T2270_.68.0347c27: 定知其師深淺。由此故。名一分疑因。三隨
T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如立者。遠所見定。
T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑。立比量云。彼處有火。以
T2270_.68.0348a01: 故。如厨等處
T2270_.68.0348a02: 文。四隨自一至一分比量者 四隨自一全
T2270_.68.0348a03: 分猶豫等者。如敵者遠烟見定立者疑
T2270_.68.0348a04: 。立比量云。彼處有火。以烟故。如
T2270_.68.0348a05: 等處五隨他一一分猶豫等者。如立者
T2270_.68.0348a06: 近遠定煙。敵者近定遠疑。立比量云。彼近
T2270_.68.0348a07: 遠處定有事火。有烟等故。如厨等中。近處
T2270_.68.0348a08: 一分。見烟決定。遠處一分。倶説疑故。六隨
T2270_.68.0348a09: 自一一分猶豫等者。翻上可知。立敵替故」
T2270_.68.0348a10: 文。能別所別至故唯説六者 各有六句者。
T2270_.68.0348a11: 能別疑六。謂兩倶全分猶豫。兩倶一分猶豫。
T2270_.68.0348a12: 隨他一分全分猶豫。隨自一全分猶豫。隨他
T2270_.68.0348a13: 一一分猶豫。隨自一一分猶豫。所別疑六。總
T2270_.68.0348a14: 別疑六。其義亦爾。三六即成十八之句。如
T2270_.68.0348a15: 於角決定等者。見定牛角。不餘角故。於
T2270_.68.0348a16: 牛有疑者。未牛身。疑吾他故。亦疑
T2270_.68.0348a17: 故。云於牛有疑。於近遠處。立敵有疑。
T2270_.68.0348a18: 是所別疑也。於事火疑。即能別疑也。於
T2270_.68.0348a19: 處ト火トニ疑。是總別疑也。故別於三。並生
T2270_.68.0348a20: 猶豫。雖十八句。不六因。故唯説
T2270_.68.0348a21: 文。問此宗此至決定智故者 此問意云。
T2270_.68.0348a22: 火有疑。既是宗過。何故宗中無猶豫不
T2270_.68.0348a23: 耶。答中。能別所別。互疑互決。即能所
T2270_.68.0348a24: 別猶豫不成。若兩倶疑即是兩倶猶豫倶不
T2270_.68.0348a25: 極成也。若爾何前似宗不此義。前似宗
T2270_.68.0348a26: 中。但説所依無體倶不極成。義准亦有有體
T2270_.68.0348a27: 猶豫倶不極成。如唯見角未誰家牛。即
T2270_.68.0348a28: 量云。彼處有牛。見角故。如此處牛
T2270_.68.0348b01: 角牛體。而立敵疑未定知故。有體猶
T2270_.68.0348b02: 豫不成也。賓云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑
T2270_.68.0348b03: 要因顯疑能成。是故説顯。是知其隱無
T2270_.68.0348b04: 勞雙辨也。此解非也。如多人遠共望彼。
T2270_.68.0348b05: 或霧或塵等皆共疑惑。其間或立事火
T2270_.68.0348b06: 云。彼所見煙等下。似事火。既於
T2270_.68.0348b07: 顯似事火。豈宗疑相隱。若意内疑。
T2270_.68.0348b08: 是隱。言顯似有。豈是隱乎
T2270_.68.0348b09: 文。或此亦是至順符彼故者 定有事火
T2270_.68.0348b10: 云何可言彼似煙等者。此言意云。有事火
T2270_.68.0348b11: 必定有烟若無煙火如炭火等。若許此義
T2270_.68.0348b12: 豈有自語相違。此標猶豫自語相違也。
T2270_.68.0348b13: 或此亦是相符等者。此標猶豫相符極成。他
T2270_.68.0348b14: 之本疑。符彼疑故。獨法合法兩倶隨一等
T2270_.68.0348b15: 者。次前文云。能別所別。總別猶豫。各有六
T2270_.68.0348b16: 句。謂兩倶全及一分。隨他及自。各全一分。合
T2270_.68.0348b17: 成十八句。今云獨法者。唯於能別獨生
T2270_.68.0348b18: 。唯於所別獨生猶豫。名爲獨法。總於
T2270_.68.0348b19: 倶生猶豫名爲合法。此獨合法。各有
T2270_.68.0348b20: 。獨法十二。合法六句。成十八句。謂兩倶
T2270_.68.0348b21: 全及一分。隨他及自。各全一分。不自他
T2270_.68.0348b22: 決定智故。猶豫自語相違。猶豫相符極成。各
T2270_.68.0348b23: 十八句。合成三十六。獨法合法兩倶
T2270_.68.0348b24: 隨一全分一分言相違故者。明猶豫自語相
T2270_.68.0348b25: 違十八句也。獨法合法兩倶隨一全分一分
T2270_.68.0348b26: 順符彼故者。明猶豫相符極成十八句
T2270_.68.0348b27: 文。論虚空實至所依不成者 如勝論師
T2270_.68.0348b28: 經部空實有宗徳所依因者。其勝論
T2270_.68.0348b29: 義。空是實句攝。聲是徳句攝。依其空實。方
T2270_.68.0348c01: 聲徳。經部師等不空體。故對經部
T2270_.68.0348c02: 宗云虚空實有。立因云徳所依故。同喩
T2270_.68.0348c03: 火大等。火大等色等。火等即
T2270_.68.0348c04: 實有故。空爲聲徳依。亦是實有。此空經部。
T2270_.68.0348c05: 有體。而言徳所依故者。便無依處
T2270_.68.0348c06: 因不成也 凡法有法必須極成。乃至。標空
T2270_.68.0348c07: 實有有法已不成者。問。經部既無虚空。勝論
T2270_.68.0348c08: 立云虚空實有。豈非所別不成耶。答。世間
T2270_.68.0348c09: 共許有虚空名。然各不實有非實有。故
T2270_.68.0348c10: 宗。無所別過。問。若無所別過者。何
T2270_.68.0348c11: 故今云標空實有有法已不成耶。答。疏主意
T2270_.68.0348c12: 云。勝論經部。先已諍論實非實義。宗既定
T2270_.68.0348c13: 訖。雖實而自所標。故對經部
T2270_.68.0348c14: 時。有法已不成。如數論師對佛弟子
T2270_.68.0348c15: 我是思。雖假我。而先已定神我之我。即
T2270_.68.0348c16: 有法不極成。此亦如是。問。軌師一義云。宗
T2270_.68.0348c17: 所別。因必名爲所依不成。故理門中。但
T2270_.68.0348c18: 因中所依不成。不宗中所別不成。此
T2270_.68.0348c19: 義云何。解云。此義不定。謂或宗中成能所
T2270_.68.0348c20: 但有因過。或於宗中所別。并有
T2270_.68.0348c21: 因過。且明宗中成能所別。但有因過者。
T2270_.68.0348c22: 大小因明二論皆同。且小因明論云。虚空實
T2270_.68.0348c23: 有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆
T2270_.68.0348c24: 多及勝論師。言空有體。經部不虚空有
T2270_.68.0348c25: 無空論。空體既無故。不勝論宗
T2270_.68.0348c26: 中徳所依故。有義因法而作所依。然望
T2270_.68.0348c27: 有法名空。兩宗共有。論其空體有無
T2270_.68.0348c28: 辨。得所別。而於法中之爲有。正
T2270_.68.0348c29: 是對敵。違他順己。立無爲有得能別
T2270_.68.0349a01: 但由因云徳所依故。此因乃是有義因法。
T2270_.68.0349a02: 必不無體有法。有法既非共許有體
T2270_.68.0349a03: 是故因無所依之處。此即宗中成能所別
T2270_.68.0349a04: 但犯不成因過也。若准此義。若有因中
T2270_.68.0349a05: 所依不成。必亦宗中所別不成ナリトハ者理即
T2270_.68.0349a06: 然。或有宗中。不所別。并有因過者。
T2270_.68.0349a07: 即如言我體是思。因云樂等。此即
T2270_.68.0349a08: 雙犯宗及因過
T2270_.68.0349a09: 文。問勝論師至所依不成者 問中空有六
T2270_.68.0349a10: 徳等者。以徳顯實體中。十句論云。唯有
T2270_.68.0349a11: 空。別空大空無爲。亦非空界色
T2270_.68.0349a12: 既云唯有聲名空。如何今云空有六徳。解
T2270_.68.0349a13: 云。初文唯有聲名空者。以色味香觸聲
T2270_.68.0349a14: 五徳實體中。隨所應有。如次顯故。唯
T2270_.68.0349a15: 聲名空。至下文中空有六徳。數者。一
T2270_.68.0349a16: 實非一實等。詮縁之因名數。一實者。九實
T2270_.68.0349a17: 各得一實之名。非一實者。二以上數。九實一
T2270_.68.0349a18: 一。詮縁之因。名之爲數。故空上徳名
T2270_.68.0349a19: 數。別性亦爾。一非一實等。差別詮縁因
T2270_.68.0349a20: 別性。量有五種。一微性。唯二微果上有。
T2270_.68.0349a21: 乃至。五者極大。空時方我。四實上有。既極大
T2270_.68.0349a22: 性。於空上有。故空上徳名量。合者。即與
T2270_.68.0349a23: 等實合時所生之合。即空上徳。先造實果。
T2270_.68.0349a24: 他縁來離。果實便壞。與空等
T2270_.68.0349a25: 離。所生之離即空上徳。是故空上有六徳也。
T2270_.68.0349a26: 此義離見。故文軌疏。唯擧一聲空上徳
T2270_.68.0349a27: 餘徳。答中云。體即隨一所依不成者。
T2270_.68.0349a28: 即無體他隨一所依不成也。理問論云。或於
T2270_.68.0349a29: 是處。有法不成。如其立我其體周遍。於
T2270_.68.0349b01: 切處樂等。數論雖立大乘不許。此論
T2270_.68.0349b02: 亦爾。是故因云無體他隨一所依不成
T2270_.68.0349b03: 文。問如前所至不成之過者 此問意云。如
T2270_.68.0349b04: 前所説。無爲無因。即是無過。今徳依因。經
T2270_.68.0349b05: 部宗無。既隨一無。依於無體隨一有法。非
T2270_.68.0349b06: 是無因依有義法。何故説因無所依過。答
T2270_.68.0349b07: 中云。宗因不極應置簡言等者。勝論空量。若
T2270_.68.0349b08: 簡言極成虚空應是實有。世間共知
T2270_.68.0349b09: 空名故。又應簡言我宗虚空。應是實有。實
T2270_.68.0349b10: 句攝空。他不許故不簡立。以爲宗所別便
T2270_.68.0349b11: 不極。凡所説因。若不簡別。唯立自體。敵
T2270_.68.0349b12: 許者即成因過。何況立敵倶不極成。無
T2270_.68.0349b13: 無因者。唯約極成有法而説。若是無因。
T2270_.68.0349b14: 不極成有法依。即成因過。若是無因。
T2270_.68.0349b15: 極成有法所依者。不因過。由
T2270_.68.0349b16: 知有因依不極有法。亦是因過。有因依
T2270_.68.0349b17: 極成有法依。非是因過。如佛弟子對
T2270_.68.0349b18: 論師。立聲滅壞。隨縁轉故。猶如瓶等。今此
T2270_.68.0349b19: 比量。宗有能別不成。因法自相相違。喩所立
T2270_.68.0349b20: 不成。以他不瓶滅壞故。即作法自相相
T2270_.68.0349b21: 云。聲非滅壞。隨縁轉故如穿壁顯空。既
T2270_.68.0349b22: 宗能別不成。因成法自相相違。何妨宗所別
T2270_.68.0349b23: 不成。因是所依不成。問。立空爲實有。徳所
T2270_.68.0349b24: 依故説不成。立空爲實無。以非作故非
T2270_.68.0349b25: 。答。因有三種。一有義因。二無義因。三
T2270_.68.0349b26: 二因。若有義因。要有所依。依無不立。若
T2270_.68.0349b27: 無義因。不所依依無ケレトモ成就。若
T2270_.68.0349b28: 二因。通依二法。今立空無。非作爲因。此
T2270_.68.0349b29: 是無義。故空雖無因得成也。問。對無空論
T2270_.68.0349c01: 有義因無所依。對有空論。無義因非成就
T2270_.68.0349c02: 答。如薩婆多敵論之人。許非作名。有遮有
T2270_.68.0349c03: 。大乘立者但許有遮。今但取遮爲因。故
T2270_.68.0349c04: 所依不成過
T2270_.68.0349c05: 文。然今此過至於我無故者 能依之因有
T2270_.68.0349c06: 無不定者。有者有體也。無者無體也。並如不
T2270_.68.0349c07: 列。一有體全分等者。能依之因。立敵倶許名
T2270_.68.0349c08: 有體。立敵不許名爲無體。具而言之。有
T2270_.68.0349c09: 體全分兩倶所依不成。無體亦爾。所依我無
T2270_.68.0349c10: 者。明所依不成義。能依因有者。明有體義
T2270_.68.0349c11: 此句意云。此所依我。立之與敵。倶不許有。
T2270_.68.0349c12: 識所縁因。遍無依處。故是有體全分兩倶所
T2270_.68.0349c13: 依不成。二無體全分等者。徳所依因。立敵倶
T2270_.68.0349c14: 無故名無體。立敵不徳所依因於我上
T2270_.68.0349c15: 。故云無體全分兩倶所依不成。三有體一
T2270_.68.0349c16: 分等者。有動作因。立敵倶有故云有體。立敵
T2270_.68.0349c17: 倶許。因於業有。於我上無。故云有體一分
T2270_.68.0349c18: 兩倶所依不成。太賢師作第四句云。四無
T2270_.68.0349c19: 體一分。數論對佛法次前宗。因云徳句
T2270_.68.0349c20: 攝故。然基師意無第四句。謂共許因。一有一
T2270_.68.0349c21: 無。方名一分所依不成。必無立敵所無之
T2270_.68.0349c22: 因。於一分有。爲第四故。賢云。然不理。
T2270_.68.0349c23: 無體全分。雖因。由有法無而成
T2270_.68.0349c24: 。何不此無體一分。除石女兒餘聲
T2270_.68.0349c25: 。無體兩倶不成攝故
T2270_.68.0349c26: 文。二隨一所至所説者是者 一有體他隨
T2270_.68.0349c27: 一等者。如數論師對佛弟子。立自性有。生
T2270_.68.0349c28: 死因故。能立之因。立敵倶許故云有體。有法
T2270_.68.0349c29: 自性。唯立者有。敵者即無。有爲因依。無即
T2270_.68.0350a01: 得。故是有體他隨一所依不成非自也。二
T2270_.68.0350a02: 有體自隨一等者。如數論師對大乘者。立
T2270_.68.0350a03: 藏識常。生死因故。能立之因。自他共許故云
T2270_.68.0350a04: 有體。有法藏識。立者數論本無。非因依
T2270_.68.0350a05: 敵者大乘許有。得因依。故是無體自隨
T2270_.68.0350a06: 一所依不成非他也。三無體他隨一等者。或
T2270_.68.0350a07: 於是處有法不成者。案理門文。前三過中。皆
T2270_.68.0350a08: 若言。此云或者。皆是不專之詞。夫似因
T2270_.68.0350a09: 中。豈唯專一也。有法不成者。此中解釋因不
T2270_.68.0350a10: 成義。望宗有法。或成不成。望因有法一向
T2270_.68.0350a11: 成。且如石女兒聲。定不離識。因云
T2270_.68.0350a12: 二三所攝等者。此宗有法。立敵二人。同許
T2270_.68.0350a13: 無體。不其不離識宗以爲有法。亦即
T2270_.68.0350a14: 因作依。宗法因法。既倶有義。故齊
T2270_.68.0350a15: 依。若如論文。我體周遍。宗不因依。
T2270_.68.0350a16: 但闕因依。以其我者數論雖名體倶有
T2270_.68.0350a17: 而佛法中但有假名。即成有法。其有法中。
T2270_.68.0350a18: 別有體無體。猶如聲爲無常
T2270_.68.0350a19: 者。不別聲是識變非識變耶。故取
T2270_.68.0350a20: 。即成有法。次言周遍。但望不遍以爲
T2270_.68.0350a21: 。違他順己即得宗。亦不於有體
T2270_.68.0350a22: 無體。以體有無齊有遍義故成宗法。就
T2270_.68.0350a23: 別有無。猶如無常不別識變
T2270_.68.0350a24: 不變也。其次説因。於一切處生樂等故者。
T2270_.68.0350a25: 數論師對佛弟子。立我周遍。因云
T2270_.68.0350a26: 切處苦樂等徳句義。生樂等徳句義
T2270_.68.0350a27: 因。數論佛法。兩宗倶無故云無體。然所依
T2270_.68.0350a28: 我。數論立人。雖自許有。佛法敵論不
T2270_.68.0350a29: 故。依因無力。始得分別宗中無依。故是無體
T2270_.68.0350b01: 他隨一所依不成非自也。問。先徳理門抄疏
T2270_.68.0350b02: 此文中。皆云勝論師對佛弟子。立
T2270_.68.0350b03: 周遍。何故今此疏主。數論大乘以爲
T2270_.68.0350b04: 。解云。我有三義。一者常義。我體常住無
T2270_.68.0350b05: 初後故。二周遍義。五趣之中體周遍故。三量
T2270_.68.0350b06: 虚空十方故。即數論勝論等同作
T2270_.68.0350b07: 。隨應擧一故無妨。亦如此論所説者
T2270_.68.0350b08: 是者。虚空實有。徳所依故。對無空論所依
T2270_.68.0350b09: 不成。其徳依因。兩宗倶無故云無體。有義
T2270_.68.0350b10: 之因。不遍名空故。是無體他隨一所依不成
T2270_.68.0350b11: 也。問。聲論分別所作性因云。所作有義。理
T2270_.68.0350b12: 無體有法。以其聲者。佛法立人自
T2270_.68.0350b13: 識變。聲論敵者不識變。既不
T2270_.68.0350b14: 變之聲。應是宗中隨一所依不成也。答。聲
T2270_.68.0350b15: 識變。雖同許聲是有體。立敵同許。故
T2270_.68.0350b16: 所依因。有所依處。我體有無全是相背。故
T2270_.68.0350b17: 無體必非因依。故不例也
T2270_.68.0350b18: 文。四無體自至以爲諸句者 四無體自隨
T2270_.68.0350b19: 一等者。如經部師對小乘虚空實有。徳
T2270_.68.0350b20: 所依故。此徳依因。兩宗倶無故云無體。虚
T2270_.68.0350b21: 空實有。於自全無故云無體自隨一所依不
T2270_.68.0350b22: 。五有體他一分隨一等者。如數論師對
T2270_.68.0350b23: 乘者。立五大常能生果故。能生果因。兩宗
T2270_.68.0350b24: 倶有故云有體。空大生果。大乘所無故是
T2270_.68.0350b25: 無體他一分隨一不成也。六有體自一分隨
T2270_.68.0350b26: 一等者。有體如前。空大生果。大乘所無故
T2270_.68.0350b27: 是有體自一分隨一所依不成也。今疏主旨。
T2270_.68.0350b28: 一分句中無後二句。謂無體他一分隨一。無
T2270_.68.0350b29: 體自一分隨一。凡共許因。一有一無。方名
T2270_.68.0350c01: 分所依不成。必無立敵所無之因。於一分
T2270_.68.0350c02: 有。爲無體他自隨一一分所依不成。賢云。後
T2270_.68.0350c03: 之二句。理亦容有。數論大乘。如前互立。五
T2270_.68.0350c04: 大無常。實句攝故。寧非無體他自一分隨一
T2270_.68.0350c05: 所依不成過耶。所望有法。半有半無。無體
T2270_.68.0350c06: 一因。隨義説故。謂於四大兩倶不成。於
T2270_.68.0350c07: 所依不成。總名一分所依不成。一比
T2270_.68.0350c08: 量故。上來所説。兩倶不成四句。隨一不成
T2270_.68.0350c09: 八句。皆聲爲有法故云所依唯有也。能依
T2270_.68.0350c10: 之因。通有體無體故。云因通有無也。然皆
T2270_.68.0350c11: 決定等者於兩倶無。決定不疑。於隨一無。
T2270_.68.0350c12: 決定不疑。不成之義。名兩倶無。及隨一無
T2270_.68.0350c13: 也。所以並得能依有無以爲諸句者。由能依
T2270_.68.0350c14: 因。有體無體。得諸句
T2270_.68.0350c15: 文。猶豫不成至所依不成者 猶豫不成所
T2270_.68.0350c16: 依能依雖復皆有等者。所依者有法。因所依
T2270_.68.0350c17: 故能依者因也。能依有法所依故。因不
T2270_.68.0350c18: 決定故總爲句不分有無者。因者由也。非
T2270_.68.0350c19: 能立名爲因也。所依有法。能依因法。雖
T2270_.68.0350c20: 復皆有。由決定故總爲句。不有體
T2270_.68.0350c21: 及無體等。所依不成。所依有法。必唯是無。能
T2270_.68.0350c22: 依之因通於有無。但有兩隨一所依不成
T2270_.68.0350c23: 句。兩倶所依不成。唯有三句。無第四
T2270_.68.0350c24: 無體一分。所者。謂共許因。一有一無。
T2270_.68.0350c25: 方名一分所依不成。必無立敵所無之因。
T2270_.68.0350c26: 一分有。爲第四故。隨一所依不成。全句
T2270_.68.0350c27: 之中具有四句。一分句中無後二句。一無體
T2270_.68.0350c28: 他隨一一分所依不成。二無體自隨一一分
T2270_.68.0350c29: 所依不成。所以*示者。一有一無。方名
T2270_.68.0351a01: 。理如前説。爲後二句故。云無他
T2270_.68.0351a02: 自無體隨一一分所依不。若許自他少分
T2270_.68.0351a03: 因於宗有。必非一分隨一所依不成
T2270_.68.0351a04: 文。亦無猶豫至請審許之者 亦無猶豫所
T2270_.68.0351a05: 依不成等者。後二不成者。猶豫所依二不成
T2270_.68.0351a06: 也。猶豫不成所依是有。所依不成所依是無。
T2270_.68.0351a07: 故云二種所依有無別故。猶豫不成能依之
T2270_.68.0351a08: 因疑惑不定。所依不成。能依之因決定無
T2270_.68.0351a09: 疑。所依若無不猶豫故。玄應師云。然有法
T2270_.68.0351a10: 師。於此過中。不猶豫所依不成。後
T2270_.68.0351a11: 二所依有無別故。二種能依。疑定異故。所依
T2270_.68.0351a12: 若無不猶豫故。此解不然。後二所依。有無
T2270_.68.0351a13: 別然有第四。疑所依故。二種能依。雖
T2270_.68.0351a14: 疑定異。不第四。疑所依故。所依若無。
T2270_.68.0351a15: 猶豫何妨於有生猶豫故。如何所依
T2270_.68.0351a16: 疑。不能依之因。別加有體不
T2270_.68.0351a17: 。雖復安立此。亦未依據。時或
T2270_.68.0351a18: 有釋等者文軌師也。亦有猶豫所依不成。故
T2270_.68.0351a19: 彼疏云。猶豫有二。一兩倶猶豫所依不成。二
T2270_.68.0351a20: 隨一猶豫所依不成。兩倶有二。一全分。如
T2270_.68.0351a21: 大乘對小乘宗云。佛於某處或應説法
T2270_.68.0351a22: 此之聲定不識。因云第二三所攝耳
T2270_.68.0351a23: 所不攝故。因喩云耳識。此有法聲。立敵
T2270_.68.0351a24: 倶疑其處時曰爲説法。而立爲宗。其因
T2270_.68.0351a25: 所依。遍不決定。故是全分猶豫所依不成。二
T2270_.68.0351a26: 一分。即以前所立。更以共許音聲宗。因
T2270_.68.0351a27: 喩同前。以決定聲作依。猶豫之聲。
T2270_.68.0351a28: 依不定。故是一分猶豫所依不成。隨一亦
T2270_.68.0351a29: 二。一全分。如大乘知佛於某處決定説法
T2270_.68.0351b01: 小乘敵者。不決定知。或大乘立者不知。小
T2270_.68.0351b02: 乘敵者。知定説法而立此云。定不識。因
T2270_.68.0351b03: 喩同前。此宗立敵互不決許。其因遍互無
T2270_.68.0351b04: 決定依。故是全分猶豫所依不成。二一分。即
T2270_.68.0351b05: 前所立。更以決定音聲宗。因喩同
T2270_.68.0351b06: 決定聲因*作依。互不定聲。因依不定。
T2270_.68.0351b07: 故是一分猶豫所依不成。今論文中。但明
T2270_.68.0351b08: 一全分所依不成。略不已上今疏主旨。
T2270_.68.0351b09: 必無此過。所依若無。不猶豫故。軌法師意
T2270_.68.0351b10: 必有此句。有法若疑非因依
T2270_.68.0351b11: 文。問依論但至差別分別者 如是所説一
T2270_.68.0351b12: 切品類等者。依理門論文意者。自下第
T2270_.68.0351b13: 二。類釋貫通。歴餘法門。以成廣義也。如是
T2270_.68.0351b14: 所説者。指シテ四不成各一法門
T2270_.68.0351b15: 也。一切品類者。歴餘法門貫通廣義也。且
T2270_.68.0351b16: 兩倶不成中。論文且説全分兩倶。理復更
T2270_.68.0351b17: 一分兩倶。爲其品中而作類例。隨一之
T2270_.68.0351b18: 中。論文且擧隨他不許。理應更有隨自不
T2270_.68.0351b19: 。猶豫之中。論文全分。理有一分。所依之
T2270_.68.0351b20: 中。論文且擧所依全分隨他不成。理應更有
T2270_.68.0351b21: 餘諸句等。如前廣説。既更有餘。故更普通
T2270_.68.0351b22: 一切品類。與論文中類例相似。所有言詞。
T2270_.68.0351b23: 皆非能立。以其不同許故皆非能立。故知。
T2270_.68.0351b24: 能立要須同許。若非如前等者。若非
T2270_.68.0351b25: 兩倶四句。隨一八句。猶豫十八句。種種差別
T2270_.68.0351b26: 更説何法。名爲品類。故應前差別分別
T2270_.68.0351b27: 文。問諸兩倶至四不成説者 此問意云。有
T2270_.68.0351b28: 兩倶不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩
T2270_.68.0351b29: 倶不成耶。有兩倶不成是猶豫不成耶。有猶
T2270_.68.0351c01: 豫不成是兩倶不成耶。有兩倶不成是所依
T2270_.68.0351c02: 不成耶。有所依不成是兩倶不成。有隨一不
T2270_.68.0351c03: 成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成
T2270_.68.0351c04: 耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成
T2270_.68.0351c05: 是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。
T2270_.68.0351c06: 有所依不成是猶豫不成耶。答四此皆別等
T2270_.68.0351c07: 者。且兩倶不成。必無自他隨一不成。以
T2270_.68.0351c08: 故。亦非自他共猶豫。定疑相違故亦
T2270_.68.0351c09: 所依。彼兩倶不成。所依有故。此所依不
T2270_.68.0351c10: 成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故
T2270_.68.0351c11: 者。此明隨一猶豫差別之義。隨一過定。猶豫
T2270_.68.0351c12: 疑故。二種所依有無異故者。此明隨一所依
T2270_.68.0351c13: 差別之義。隨一不成。所依是有。所依不成。所
T2270_.68.0351c14: 依必無。故云餘二也。猶豫不成亦非後
T2270_.68.0351c15: 一疑決異故者。此明猶豫所依差別之義。猶
T2270_.68.0351c16: 豫是疑。所依決故。此依陳那四不成説者。雖
T2270_.68.0351c17: 兩倶隨一。攝後二過。而隨義少別。陳那開
T2270_.68.0351c18: 四。此簡古師足目仙所説之義。然此疏
T2270_.68.0351c19: 文似義纂。承疏主旨。製後疏纂。豈違
T2270_.68.0351c20: 疏旨。述差別義故。今具引義纂文。會釋別
T2270_.68.0351c21: 。即彼文云。頗有兩倶不成。亦自他共隨
T2270_.68.0351c22: 一猶豫所依不成耶。答。兩倶不成。必無
T2270_.68.0351c23: 他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶
T2270_.68.0351c24: 豫不成。疑決異故。頗兩倶不成。亦自他共所
T2270_.68.0351c25: 依不成耶。答有。如佛弟子對數論我爲
T2270_.68.0351c26: 實有。徳所依故。此兩倶不徳句。兩倶
T2270_.68.0351c27: 不成。然佛弟子不我。故自所依不成。
T2270_.68.0351c28: 若不爾者。宗有法無。豈即無過。不
T2270_.68.0351c29: 兩倶。即非彼過故。此即亦是自所別不成。
T2270_.68.0352a01: 大乘師對薩婆多。立他方佛聲定唯是
T2270_.68.0352a02: 善。徳句依故。此兩倶不成。他所依不成。以
T2270_.68.0352a03: 他不他方佛。亦他所別不成。即對
T2270_.68.0352a04: 。立我爲有。徳句所依。兩倶不成。共所依
T2270_.68.0352a05: 不成。倶所別不成トナリ。不自所別不
T2270_.68.0352a06: ナルニ。是他所依不成ナルト。他所別不成ナルニ
T2270_.68.0352a07: 自所依不成ナルトハ。既隨一所別不成ナルニ。不
T2270_.68.0352a08: 是共所依不成ナルヲ。以宗異故。如是頗
T2270_.68.0352a09: 有自隨一不成。亦自他共猶豫所依不成耶。
T2270_.68.0352a10: 答。若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。
T2270_.68.0352a11: 疑決異故。餘者可有。且自隨一不成。是他猶
T2270_.68.0352a12: 豫者。如大乘人對外道。立無餘滅人當
T2270_.68.0352a13: 作佛。以有種姓。此無餘人。一切皆無。言
T2270_.68.0352a14: 有種姓自隨一不成。外道不無餘皆無
T2270_.68.0352a15: 但疑種姓有無耶。自隨一不成。亦自所
T2270_.68.0352a16: 依不成者。如經部師對勝論。立虚空實有
T2270_.68.0352a17: 徳所依故虚空徳句。自皆無故。自隨一不成。
T2270_.68.0352a18: 亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立
T2270_.68.0352a19: 他方佛聲。定不識。以是不善。他許
T2270_.68.0352a20: 佛有提婆。但自不許。他不
T2270_.68.0352a21: 方佛故。聲亦是無。他無所依。自隨一不成。
T2270_.68.0352a22: 亦共所依不成者。如大乘人對外道。立
T2270_.68.0352a23: 女聲。定是實有。我所知故。彼宗有我。有法
T2270_.68.0352a24: 聲無。大乘無我。故自隨一。是倶無所依。問。
T2270_.68.0352a25: 自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。
T2270_.68.0352a26: 有法猶豫。於有法猶豫。即非所依不
T2270_.68.0352a27: 。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不
T2270_.68.0352a28: 成。如因猶豫得不成。有法猶豫。何非
T2270_.68.0352a29: 中猶豫所依不成。且據決定所依不成
T2270_.68.0352b01: シテ以明。但於因疑。非有法。即是此過。
T2270_.68.0352b02: 大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應
T2270_.68.0352b03: 作佛。佛爲説法故。然彼滅無ナルヲモ
ツテ
。兩非
T2270_.68.0352b04: 。但自疑佛爲メニ下ルヤ法不ヤヲ。薩婆多以
T2270_.68.0352b05: 定不説。故自猶豫不成。自猶豫不成亦
T2270_.68.0352b06: 自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方
T2270_.68.0352b07: 佛聲。定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑
T2270_.68.0352b08: 彼人爲聞不聞。故生猶豫。復不他方
T2270_.68.0352b09: 佛聲。故自無依。自疑他無依者。如大乘人
T2270_.68.0352b10: 薩婆多。立他方佛聲定唯是善。彼大乘者
T2270_.68.0352b11: 耳所聞故。亦生疑故。他猶豫自所依不成。共
T2270_.68.0352b12: 疑及共所依不成。此四約因。雖有法決定
T2270_.68.0352b13: 此分別已上又略纂云。第四似破。略有
T2270_.68.0352b14: 。初過破。後量破。初過破者。於所破中。略
T2270_.68.0352b15: 三種。一云。對商羯羅三十三過。二云。對
T2270_.68.0352b16: 陳那二十九過。三云。對足目仙二十七過。少
T2270_.68.0352b17: 一過。多犯隨已上今疏主意。據少犯一
T2270_.68.0352b18: 過之義。釋陳那旨。故云此四皆分別等。若
T2270_.68.0352b19: 多犯隨應之義。非陳那意無餘過
T2270_.68.0352b20: 。古師足目仙等。據多犯隨應之義。明
T2270_.68.0352b21: 餘過之義。故兩倶隨一中。攝後二不成也。
T2270_.68.0352b22: 是故疏纂不相違
T2270_.68.0352b23: 文。若依古師至二十七故者 外道因明不
T2270_.68.0352b24: 成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。
T2270_.68.0352b25: 宗無後四。是故唯立二十九過。商羯羅主。
T2270_.68.0352b26: 宗加後四。故立三十三過。古師足目仙宗
T2270_.68.0352b27: 後四。因不成中不後二。故立二十七
T2270_.68.0352b28: 。此即天主。以理具申。陳那意存簡略。師
T2270_.68.0352b29: 資意別。取捨無違。足目仙等立二十七過
T2270_.68.0352c01: 者。宗無後四。同陳那説。因不成中不
T2270_.68.0352c02: 者。前二所攝。意樂略故。今云古師外道
T2270_.68.0352c03: 者。指足目仙等也。因通疑定者。猶豫不成
T2270_.68.0352c04: 疑也。所依不成定也。所依通無者。兩倶隨一。
T2270_.68.0352c05: 因所依者。非唯是有。亦通無故。全分一分
T2270_.68.0352c06: 若疑若定合有九句者。兩倶不成通於猶豫
T2270_.68.0352c07: 名爲若疑。兩倶不成於所依。名爲若定
T2270_.68.0352c08: 疑定。兩倶不成。總有四句。一有體全
T2270_.68.0352c09: 分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通
T2270_.68.0352c10: 疑兩倶不成有二。一有體全分。二有體一
T2270_.68.0352c11: 分。通定兩倶不成有三。一有體全分。二有
T2270_.68.0352c12: 體一分。三無體全分。而無無體一分句也。
T2270_.68.0352c13: 義如前説。合有九句也。隨一不成若自若
T2270_.68.0352c14: 他全分一分若疑若定合十八句者。隨一不
T2270_.68.0352c15: 成。通於猶豫。名爲若疑。隨一不成通於所
T2270_.68.0352c16: 。名爲若定。不疑定隨一不成。總有
T2270_.68.0352c17: 。一自有體全分。二自有體一分。三自無體
T2270_.68.0352c18: 全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無
T2270_.68.0352c19: 體全分。七他無體全分。八他無體一分。通
T2270_.68.0352c20: 隨一不成有四。一自有體全分。二自有體一
T2270_.68.0352c21: 分。三他有體全分。四他有體一分。通定隨
T2270_.68.0352c22: 一不成有六。一自有體全分。二自有體一分。
T2270_.68.0352c23: 三自無體全分。四他有體・全分。五他有體一
T2270_.68.0352c24: 分。六他無體全分。而無自他無體一分句
T2270_.68.0352c25: 也。謂共許因。一有一無。方名一分所依不
T2270_.68.0352c26: 。必無立敵所無之因。於一分有。爲第四
T2270_.68.0352c27: 故。由四不成計。合有二十七
T2270_.68.0352c28: 文。陳那以前至如前已解者 故今四因體
T2270_.68.0352c29: 性無亂者。沼略纂云。陳那天主以理具開。故
T2270_.68.0353a01: 後二。何者。有兩倶不成非猶豫不成。謂
T2270_.68.0353a02: 兩倶不成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一
T2270_.68.0353a03: 猶豫不成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a04: 猶豫不成。有非兩倶不成猶豫不成。謂
T2270_.68.0353a05: 隨一不成等。有兩倶不成。非所依不成。謂兩
T2270_.68.0353a06: 倶不成。有所依不成非兩倶不成。謂隨一所
T2270_.68.0353a07: 依不成。有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶所
T2270_.68.0353a08: 依不成。有非兩倶不成所依不成。謂隨
T2270_.68.0353a09: 一不成等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一
T2270_.68.0353a10: 不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩倶猶豫
T2270_.68.0353a11: 不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫
T2270_.68.0353a12: 不成。有非隨一不成猶豫不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a13: 不成等。有隨一不成非所依不成。謂隨一不
T2270_.68.0353a14: 成。有所依不成非隨一不成。謂兩倶所依不
T2270_.68.0353a15: 成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不
T2270_.68.0353a16: 成。有非隨一不成所依不成。謂兩倶不
T2270_.68.0353a17: 成等。有兩倶不成非猶豫所依不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a18: 不成。有猶豫所依不成非兩倶成不。謂隨
T2270_.68.0353a19: 一猶豫所依不成。有兩倶不成亦猶豫所依
T2270_.68.0353a20: 不成。謂兩倶猶豫所依不成。有非兩倶不成
T2270_.68.0353a21: 猶豫所依不成。謂隨一不成。有隨一不成
T2270_.68.0353a22: 猶豫所依不成。謂隨一不成。有猶豫所
T2270_.68.0353a23: 依不成非隨一不成。謂兩倶猶豫所依不成。
T2270_.68.0353a24: 有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫
T2270_.68.0353a25: 所依不成。有非隨一不成猶豫所依不
T2270_.68.0353a26: 。謂兩倶不成。由是廣略。故不同也。若唯
T2270_.68.0353a27: 二失。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以
T2270_.68.0353a28: 之。令差別。一宗法而非遍四不成中
T2270_.68.0353a29: 皆一分攝合攝十二句者。兩倶不成中有
T2270_.68.0353b01: 。一有體一分兩倶不成。如一切聲皆無
T2270_.68.0353b02: 常宗。勤勇發因。立敵共許此因於彼外聲
T2270_.68.0353b03: 故。勤勇發因。於其内聲。雖是宗法。於
T2270_.68.0353b04: 無。故非遍也。二無體一分兩具不成。如
T2270_.68.0353b05: 聲論師對佛弟子。説聲常宗。實句所攝耳所
T2270_.68.0353b06: 取因。耳所取因。立敵皆許聲上。實句
T2270_.68.0353b07: 所攝。一分因言。兩倶無故。於聲不轉。隨一
T2270_.68.0353b08: 不成中有四句。一有體他一分隨一。如大乘
T2270_.68.0353b09: 師對聲論者。立聲無常佛五根取故。大乘
T2270_.68.0353b10: 佛等。諸根互用。於自可成。於他一分四根
T2270_.68.0353b11: 取。二有體自一分隨一。如聲論師對
T2270_.68.0353b12: 乘者。立聲爲常。説次前因。三無體他一分
T2270_.68.0353b13: 隨一。如勝論師對聲論者。立聲無常。徳句
T2270_.68.0353b14: 所攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。徳句攝
T2270_.68.0353b15: 因。他分不成。四無體自一分隨一。如聲論
T2270_.68.0353b16: 師對勝論者。立聲爲常。説次前因。猶豫不
T2270_.68.0353b17: 成中有三句。一兩倶一分猶豫。如立敵
T2270_.68.0353b18: 倶於近處。見烟決定。遠處霧等。疑惑不定
T2270_.68.0353b19: 便立量云。彼近遠處。定有事火。以烟等
T2270_.68.0353b20: 故。如厨等中。近處一分。見烟決定。遠處一
T2270_.68.0353b21: 分。倶説疑故。二隨他一一分猶豫。如
T2270_.68.0353b22: 者從遠處來。見烟決定。立者疑惑。立初全
T2270_.68.0353b23: 分比量云。彼所見烟等下。似事火。以
T2270_.68.0353b24: 烟故。如厨等處。三隨自一一分猶豫。如
T2270_.68.0353b25: 敵者。倶於近遠處。見烟決定。立者近定。遠
T2270_.68.0353b26: 者有疑。立第二一分比量云。彼近遠處。定
T2270_.68.0353b27: 事火。以烟等故。如厨等中。所依不成
T2270_.68.0353b28: 中有三句。一有體一分兩倶所依不成。如
T2270_.68.0353b29: 論師對大乘者。立トハトハ實。有動作
T2270_.68.0353c01: 此於業有。於我無故。二有體他一分隨一所
T2270_.68.0353c02: 依不成。如數論師對大乘者。立五大常能
T2270_.68.0353c03: 果故。四大生果。二倶可成。空大生果。大
T2270_.68.0353c04: 乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如
T2270_.68.0353c05: 乘者對數論五大非常。能生果故。所依
T2270_.68.0353c06: 不成中。但有兩倶隨一所依不成爲句。無
T2270_.68.0353c07: 自無體隨一一分所依不成。若許自他少分。
T2270_.68.0353c08: 因於宗有。必非一分隨一所依不成也。兩
T2270_.68.0353c09: 倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十
T2270_.68.0353c10: 二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合
T2270_.68.0353c11: 攝十五句者。兩倶不成中有二句。一有體全
T2270_.68.0353c12: 分兩倶不成。二無體全分兩倶不成。隨一不
T2270_.68.0353c13: 成中有四句。一有體全分隨一不成。二有
T2270_.68.0353c14: 體自全分隨一不成。三無體他全分隨一不
T2270_.68.0353c15: 成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有
T2270_.68.0353c16: 三句。一兩倶全分猶豫不成。二隨他一全分
T2270_.68.0353c17: 猶豫不成。三隨自一全分猶豫不成。所依不
T2270_.68.0353c18: 成中有六句。兩倶所依不成有二。一有體全
T2270_.68.0353c19: 分兩倶所依不成。二無體全分兩倶所依不
T2270_.68.0353c20: 成。隨一所依不成有四句。一有體他全分隨
T2270_.68.0353c21: 一所依不成。二有體自全分所依不成。二無
T2270_.68.0353c22: 體他全分所依不成。四無體自全分所依不
T2270_.68.0353c23: 成。兩倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依六
T2270_.68.0353c24: 句。合十五句。指事作量。如前已説
T2270_.68.0353c25: 文。然上但説至不名不成者 然上但説因
T2270_.68.0353c26: 於宗不成者。上來所説。但説立因於有法
T2270_.68.0353c27: 。有成。名爲不成。即闕初相。名
T2270_.68.0353c28: 不成。理實此因於同異喩隨應亦有四種不
T2270_.68.0353c29: 成者。此通伏難。難云。因爲宗。有兩倶隨
T2270_.68.0354a01: 一等過。喩亦成宗。何故但名能立不成
T2270_.68.0354a02: 餘耶。故今通云。此有二解。一云。因親
T2270_.68.0354a03: 宗。故有四過。喩是助成。故無四過。一云。
T2270_.68.0354a04: 因是初相。據初辨四。顯第二相。亦有四種
T2270_.68.0354a05: 彼開此合。義實相似。喩准因。亦有
T2270_.68.0354a06: 。一兩倶能立不成。此有二種。一全分。二
T2270_.68.0354a07: 一分。兩倶全分能立法不成者。如聲論師對
T2270_.68.0354a08: 勝論。云聲應是常。無質等故。猶如極微。無
T2270_.68.0354a09: 質礙因。於極微上。若自若他。不有故。兩
T2270_.68.0354a10: 倶一分能立法不成者。宗因如前。以空極微
T2270_.68.0354a11: 合爲同喩。於空一分。無質礙因。若自在他。
T2270_.68.0354a12: 共許有故。二隨一能立法不成。此亦有二。全
T2270_.68.0354a13: 分一分。隨一全分能立法不成者。如薩婆多
T2270_.68.0354a14: 聲論師。立聲無常。無質礙故。如身語業
T2270_.68.0354a15: 敵者計業性是無礙。立者身語業性。有質礙
T2270_.68.0354a16: 故。是隨一全分不成。一分者。宗因如前。喩
T2270_.68.0354a17: 三業。一分意業。無質礙因。彼此倶成。
T2270_.68.0354a18: 但於一分身語二業。自不成故。故是隨一一
T2270_.68.0354a19: 分不成。猶豫不成。亦有二種。一謂兩倶。二
T2270_.68.0354a20: 即隨一。兩倶有二。全分一分。兩倶全分猶
T2270_.68.0354a21: 豫不成者。如宗云。初發無上菩提心者。
T2270_.68.0354a22: 惡趣。因云以無上菩提心故。如
T2270_.68.0354a23: 流等。此預流等。發心不發。立之與敵。皆不
T2270_.68.0354a24: 定知。故此所立。發大心因。兩倶全分猶豫無
T2270_.68.0354a25: 也。一分者。宗因同前。更取地上菩薩與
T2270_.68.0354a26: 流等。合爲同喩。地上菩薩。發大心因。自他
T2270_.68.0354a27: 疑。故是兩倶一分猶豫。隨一亦二。全分一
T2270_.68.0354a28: 分。全分者。宗因同前。喩如預流。然立論者。
T2270_.68.0354a29: 其預流。定知發心。敵者不決。或敵者知。
T2270_.68.0354b01: 立者不決。故是隨一全分不成。一分者更
T2270_.68.0354b02: 地上菩薩喩可知。同因是宗法。有法
T2270_.68.0354b03: 猶豫因可過。如厨等喩。立敵倶決。知
T2270_.68.0354b04: 是烟。何成猶豫。答。擧喩成因。因既致惑。
T2270_.68.0354b05: 喩成不決。故亦成過。能立所依不成者。
T2270_.68.0354b06: 因有第二三相。無宗有法。但闕
T2270_.68.0354b07: 。此所依無。能立亦無。然亦得無能立
T2270_.68.0354b08: 所依不成。如數論師對佛弟子。立思受
T2270_.68.0354b09: 諸法宗。以是神我故。如眼等根。若言
T2270_.68.0354b10: 。因喩無過。今言以是神我故因。佛法
T2270_.68.0354b11: 許。故隨一無。此因既無。故喩無依。此約
T2270_.68.0354b12: 依因。或喩所依無。名所依不成。問喩上能立。
T2270_.68.0354b13: 何爲所依。爲於彼所立之宗。爲喩上
T2270_.68.0354b14: 所立之常。若依所立。因喩相似。喩依リ因
T2270_.68.0354b15: 依。故知不可。若依喩上所立常者。此非
T2270_.68.0354b16: 喩依。依極微故。亦復不可。既無所依。依
T2270_.68.0354b17: 所依不成。答二解。一云。以因故。
T2270_.68.0354b18: 因無無依。問。若因無依。喩是何過。答。若因
T2270_.68.0354b19: 依。即不因。因體非有。即是喩中所依
T2270_.68.0354b20: 不成。問。若言因無依故。即因不成。故喩能
T2270_.68.0354b21: 立。亦所依不成者。即無宗有因喩等。諸
T2270_.68.0354b22: 缺減句。若言能別故。爲無宗者。豈無
T2270_.68.0354b23: 所別。不無宗耶。若言無所別。即宗因無者。
T2270_.68.0354b24: 因有三相。彼但無初。後二相有。何不因。
T2270_.68.0354b25: 若言過故不因者。即十四因。總名
T2270_.68.0354b26: 。皆有過故。何須別説。解云。然准道理
T2270_.68.0354b27: 因之時。唯取初相。有法無故。闕無初相
T2270_.68.0354b28: 即是無因。此即應言。無有法宗。因亦不成。
T2270_.68.0354b29: 無宗有因者。約能別宗。亦復無妨。
T2270_.68.0354c01: 問。喩上能立。何不宗有法。兩依因耶。答。
T2270_.68.0354c02: 因故。應宗。答。助因有力。故
T2270_.68.0354c03: 宗。問。喩既依因。擧彼瓶等。言何所
T2270_.68.0354c04: 。答。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自
T2270_.68.0354c05: 體依。因所助依。一云。盡理而言。准論但約
T2270_.68.0354c06: 自體辨依。據兩倶隨一。但望喩依。不
T2270_.68.0354c07: 説言。無礙因上。兩倶隨一。不無礙。但
T2270_.68.0354c08: 喩依許不故。此説爲善。順論文故。
T2270_.68.0354c09: 問。何以得知。同異喩中有四不成。答。准
T2270_.68.0354c10: 有。喩既助因。因既無已。喩何所助。如
T2270_.68.0354c11: 宗。有法無故。因何所成。故並爲過。如
T2270_.68.0354c12: 能立不成。有四不成所立及倶不成。亦有
T2270_.68.0354c13: 四不成。擧一例餘。故不繁述。由此義故。
T2270_.68.0354c14: 理而言。理實此因。於同異喩。隨應亦有
T2270_.68.0354c15: 四種不成也。於其同品有非有等亦隨所應
T2270_.68.0354c16: 當如是説者。今四不成。隨應別歴九句
T2270_.68.0354c17: 者。至下應當是説。言由四不成非能立
T2270_.68.0354c18: 故。故知非是同有異有等。不定句中。似能
T2270_.68.0354c19: 立攝。亦非同無異有等。相違句中。似能立
T2270_.68.0354c20: 。亦非同有異無等。眞能立攝。以其九句
T2270_.68.0354c21: 皆有初相。今四不成無初相故。非是下文
T2270_.68.0354c22: 九句所攝。是故今云。然名不定。及名相違
T2270_.68.0354c23: 不成
T2270_.68.0354c24: 文。問因於宗至非名不成者 問意云。因於
T2270_.68.0354c25: 宗無者。因於有法宗無。即闕初相故。四
T2270_.68.0354c26: 不成攝。喩於因宗二無。闕第二相。能立所
T2270_.68.0354c27: 立倶不成攝。以喩准因。亦四不成攝。故云
T2270_.68.0354c28: 與名不成也。宗於因喩上無者。若非因同
T2270_.68.0354c29: 。亦非定有性。即九句中。異品非有。二五
T2270_.68.0355a01: 八是。正因不定。二種所攝。今取第五不共不
T2270_.68.0355a02: 。因於同品無。宗於異喩無。唯言不定
T2270_.68.0355a03: 不成。因於二喩無者。同品非有異品非
T2270_.68.0355a04: 有句。此亦即同不共不定。不不成。何故
T2270_.68.0355a05: 宗於因喩上無。因於二喩無。唯名不定。不
T2270_.68.0355a06: 不成。答中云。非宗成二者。非宗成因喩
T2270_.68.0355a07: 。異此不然者。九句之中。第五不共不定。
T2270_.68.0355a08: 本成之義。唯名不定。不不成
T2270_.68.0355a09: 文。問若爾宗至皆准此知者 問意云。宗中
T2270_.68.0355a10: 九過。皆欲宗。何故能別所別及倶。名爲
T2270_.68.0355a11: 不成。餘之六過。不不成。答中云。因雖三
T2270_.68.0355a12: 相等者。因三相中。且擧初相不成之名。例
T2270_.68.0355a13: 宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正
T2270_.68.0355a14: 親成宗。翻名不成。餘後二相。皆成宗具。合
T2270_.68.0355a15: 後二相。方得宗。後之二相。成宗義疎。故
T2270_.68.0355a16: 二相。但名不定。亦名相違。宗九過中。但
T2270_.68.0355a17: 三名不成。各隨義親。以得其稱。皆准此因
T2270_.68.0355a18: 三相之中。初相不成。應其義
T2270_.68.0355a19: 文。論不定有至至下當悉者 因三相中後
T2270_.68.0355a20: 二相過等者。總釋初五不定之名。若立一因
T2270_.68.0355a21: 等下。別釋六不定之名也。所成宗者。宗同
T2270_.68.0355a22: 品也。宗相違者。宗異品也。要由因力。所
T2270_.68.0355a23: 之同。得同品名。對此同品。翻説爲異。故異
T2270_.68.0355a24: 品中。無其所立無常之宗。名之爲常。此之
T2270_.68.0355a25: 常義。即非所作因之所成。故名爲異。同異
T2270_.68.0355a26: 二品中。不定成故。名爲不定。同分異全是
T2270_.68.0355a27: 第三等者。曉云。問。依三轉句。應餘句。何
T2270_.68.0355a28: 者。依一轉更生二句。一同品一分轉異
T2270_.68.0355a29: 品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依第二
T2270_.68.0355b01: 亦有二句。一異品一分轉同品遍不轉。
T2270_.68.0355b02: 二異品遍轉同品遍不轉。依第三轉亦有
T2270_.68.0355b03: 。一倶品・遍轉。二倶品遍不轉。如是推求。
T2270_.68.0355b04: 合有九句。此中何故。六句不來。答。初二句
T2270_.68.0355b05: 者。是無過因。已在於前二種眞因也。中間
T2270_.68.0355b06: 二句。是相違因。及入於後四種相違。故彼
T2270_.68.0355b07: 四句。不此門。後二句者。先來已入。而
T2270_.68.0355b08: 名故。汝不識了。倶品遍轉者。轉名爲共。
T2270_.68.0355b09: 第一因。倶品遍不轉者。轉名不共。是第
T2270_.68.0355b10: 二句。何以轉名者。不煩文故。故知。究
T2270_.68.0355b11: 尋一切。無遣也已上所推之義。幽隱注
T2270_.68.0355b12: 心。容翫。所問之旨。生解。豈守一端。初五過
T2270_.68.0355b13: 中唯第二過等者。問。夫立不定。不三相
T2270_.68.0355b14: 然則應三不定。謂一同異非有。是不共不
T2270_.68.0355b15: 定。違第二相故。二同異倶有。即餘五中。除
T2270_.68.0355b16: 決定因。四不定是。違第三相故。三立相違
T2270_.68.0355b17: 決定不定。何故立六不定耶。答。夫論
T2270_.68.0355b18: 。約同異品。因轉不轉。分全有殊。立
T2270_.68.0355b19: 不定。由全轉故立共不定。由全不轉
T2270_.68.0355b20: 共不定。由分轉故。立同品一分轉異品遍
T2270_.68.0355b21: 異品一分同品遍。倶品一分トヲ。又宗互乖返
T2270_.68.0355b22: 相違。因喩各成。稱決定。立相違決定不
T2270_.68.0355b23: 。故有六也。故理門云。所餘五種因。及相
T2270_.68.0355b24: 違。皆不決定。是疑因義
T2270_.68.0355b25: 文。論此中共至名爲不定者 心心所法所
T2270_.68.0355b26: 量度性爲因等者。謂聲論者。立聲常宗。所量
T2270_.68.0355b27: 性故。此宗有法。爲現比量之所量度。名
T2270_.68.0355b28: 量性。常無常品。皆共此因者。此釋義也。此
T2270_.68.0355b29: 聲常宗。以虚空等一切常法。爲其同品。以
T2270_.68.0355c01: 瓶瓮龜毛等非常住故。即名無常。爲其異
T2270_.68.0355c02: 。故言常無常品。其所量因。遍在同異二
T2270_.68.0355c03: 品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有異
T2270_.68.0355c04: 品有也。問。龜毛等無。爲是何品。答。此中既
T2270_.68.0355c05: 常住宗。龜毛等無。非常住故。即名
T2270_.68.0355c06: 無常。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有
T2270_.68.0355c07: 故名爲不定者。此釋共義。舊釋云。周遍同
T2270_.68.0355c08: 。故名爲共。賓云。今釋。夫同異品。一用助
T2270_.68.0355c09: 因。順證本宗。一用離宗。故復離因。然今此
T2270_.68.0355c10: 因雙取同異。共助倶證。故令本宗不
T2270_.68.0355c11: 。故名共也。論文既云。常無常品。皆共此
T2270_.68.0355c12: 因。故知取他同異兩品。共助此因
T2270_.68.0355c13: 文。論爲如瓶至則便無失者 爲如瓶等。所
T2270_.68.0355c14: 量性故。聲是無常者。先翻本宗也。爲如空
T2270_.68.0355c15: 等。所量性故。聲是其常者。却順本宗也。狹
T2270_.68.0355c16: 因者勤勇所作性等因也。狹因通成寛狹兩
T2270_.68.0355c17: 。寛宗者。如聲無我寛聲外一切。皆
T2270_.68.0355c18: 無我故。立聲無常狹。除聲以外。有
T2270_.68.0355c19: 故。寛因者。所量所知等因也。無一法
T2270_.68.0355c20: トシテモ。非所量等故。故雖同品而言定有非遍
T2270_.68.0355c21: 者。即第八句。同品有非有異品非有。許一分
T2270_.68.0355c22: 因於同品。即成正因。故言定有遍。異
T2270_.68.0355c23: 品不然。若一分因。於異品有。即不正。
T2270_.68.0355c24: 不定過等。由此起故。故言遍無定。今
T2270_.68.0355c25: 既以寛所量之因。成聲常狹宗。由此寛
T2270_.68.0355c26: 因。便成不定。共因不不共法。以
T2270_.68.0355c27: 異。以異簡同。則無失。如聲論師對
T2270_.68.0355c28: 勝論。立聲常宗。耳心心所所量性故。猶
T2270_.68.0355c29: 聲性。若不耳。但言所量。同異二品。因
T2270_.68.0356a01: 皆遍轉。故成不定。若置簡言。便無失」
T2270_.68.0356a02: 文。故理門云至二品皆有者 引文證
T2270_.68.0356a03: 也。此説共不定下。疏主文也。諸有皆共無
T2270_.68.0356a04: 簡別因者。且如第一句同品有異品有。第三
T2270_.68.0356a05: 句同品有異品有非有。第七句同品有非有
T2270_.68.0356a06: 異品有。及第九句同品有非有異品有非有
T2270_.68.0356a07: 同異。全共分共。莫皆是兩品共因
T2270_.68.0356a08: 故云諸有皆共也。以其共故。同不異。
T2270_.68.0356a09: 異不同。故云無簡別因也。此唯於彼倶
T2270_.68.0356a10: 不相違者。此所聞因。唯在本宗有法之上。故
T2270_.68.0356a11: 名爲唯於彼。四共因門之中。倶不相違。且
T2270_.68.0356a12: 共不定。同有異有句中。立聲爲常。因云
T2270_.68.0356a13: 所量性故。空爲。其所量因。若取同品
T2270_.68.0356a14: 宗爲常。此所聞因。亦不彼證常之事
T2270_.68.0356a15: 若所量因取異品瓶。證宗無常。此所量因。
T2270_.68.0356a16: 亦不彼證無常事。以其倶不違故。故與
T2270_.68.0356a17: 共不定因義同不定也。問。所聞之因聲性
T2270_.68.0356a18: 喩。能違無常。何故言不違耶。答。勝論
T2270_.68.0356a19: 無常。聲論還對。可違。佛法立
T2270_.68.0356a20: 。聲論不聲性爲喩。還對佛法。故不
T2270_.68.0356a21: 違也。又如同品有異品有非有句中。立
T2270_.68.0356a22: 聲勤發。因云無常性故。瓶爲同品。電空爲
T2270_.68.0356a23: 異品。若無常因取同品瓶。證宗勤發。此所
T2270_.68.0356a24: 聞因。亦不彼證勤發事。若無常因取
T2270_.68.0356a25: 品電。證宗非勤。此所聞因。亦不彼證
T2270_.68.0356a26: 勤事。故云此唯於彼倶不相違。約此義同
T2270_.68.0356a27: 故復同名不定因。又如同品有非有異品有
T2270_.68.0356a28: 句。及同品有非有異品有句。並准可解。此所
T2270_.68.0356a29: 聞因。既不彼四種疑因。故此所聞因。是
T2270_.68.0356b01: 疑因性也
T2270_.68.0356b02: 文。然宗有二至皆都無故者 然宗寛狹及
T2270_.68.0356b03: 因寛狹。有其二類。一約同異二品。以分
T2270_.68.0356b04: 。二約内外兩宗。以分寛狹。初二品寛狹
T2270_.68.0356b05: 者。無我等宗名寛。無常等宗名狹。所量等
T2270_.68.0356b06: 因名寛。所作等因名狹。若立狹宗。説其寛
T2270_.68.0356b07: 。同異二品。因皆遍轉。故成不定。若望
T2270_.68.0356b08: 。其義可立。若説狹因。可狹宗。亦可
T2270_.68.0356b09: 寛。異品無故。可正因。雖是寛因。若
T2270_.68.0356b10: 簡略。則無失。如文可解。約兩宗寛
T2270_.68.0356b11: 者。内外聲無常等宗名寛。唯内聲無常等
T2270_.68.0356b12: 狹。成内外聲。所作性因名寛。唯成内聲
T2270_.68.0356b13: 勤勇發因名狹。今依初義。以明寛狹。非
T2270_.68.0356b14: 後義
T2270_.68.0356b15: 文。然諸比量至即是共共者 一他共等者。
T2270_.68.0356b16: 他比量。有共不定。名爲他共。自比量
T2270_.68.0356b17: 因。有共不定。名爲自共。共比量因。有共不
T2270_.68.0356b18: 。名爲共共。此即疏主意也。然略纂云。此
T2270_.68.0356b19: 共不定。略有三種。一自共不定非他。謂大
T2270_.68.0356b20: 乘對小乘。成七八識云。六識身離自體
T2270_.68.0356b21: 更有餘識。宗。是所知故。因。如色等法。喩。此
T2270_.68.0356b22: 宗以色龜毛。皆爲共同品。其所知因。於
T2270_.68.0356b23: 遍有。無共異品。唯以自許八識異品。其
T2270_.68.0356b24: 所知因。於此亦遍。是故不定。クヤ自許
T2270_.68.0356b25: 八識。是所知故。六識自體。外更無ラム
T2270_.68.0356b26: クヤ色等。是所知故。六識自體。外
T2270_.68.0356b27: 更有ラム餘識。餘二如彼宗雖是共。所知故
T2270_.68.0356b28: イヽ自喩轉。故云共不定ニシテ他。
T2270_.68.0356b29: 疏主旨其義稍別
T2270_.68.0356c01: 文。論言不共至對立成過者 此中常宗空
T2270_.68.0356c02: 等爲同品等者。此聲常宗。以虚空等
T2270_.68.0356c03: 同品。以瓶盆龜毛等共異品。其所聞因。
T2270_.68.0356c04: 同異品。遍皆非有。故言常無常品皆離
T2270_.68.0356c05: 此因也。二品皆離者。常無常品。名爲二品
T2270_.68.0356c06: 常無常品。皆離此因。故云二品皆離也。離
T2270_.68.0356c07: 常無常二品之外。更無餘法是所聞性ナル
T2270_.68.0356c08: 。此有二解。一云。何故常無常品。皆離
T2270_.68.0356c09: 。答。常無常外。餘非有故。聲論聲常。是所
T2270_.68.0356c10: 聞性。除聲常外。虚空常法。非所聞性。佛法
T2270_.68.0356c11: 聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非
T2270_.68.0356c12: 所聞性。既除立敵聲常無常以外。餘常無
T2270_.68.0356c13: 常。因即非有。故知常無常品。皆離此因。二
T2270_.68.0356c14: 云。問。雖空常品。瓶無常品。皆離此因。是不
T2270_.68.0356c15: 共過。何廢二品外。有非常非無常法。因
T2270_.68.0356c16: 彼轉。非不共過答。常無常外。餘非常非
T2270_.68.0356c17: 無常法無故。二因於彼同異品無。是不共
T2270_.68.0356c18: 過。問。龜毛等。豈非非常非無常品耶。答。
T2270_.68.0356c19: 天主等意。其龜毛等通二品攝。非無常義。
T2270_.68.0356c20: 是常品收。非常住義。無常品攝。故此論云。
T2270_.68.0356c21: 此中常言。表非無常。應例取云。此無常言。
T2270_.68.0356c22: スト非常住。此中常宗。其龜毛等爲共異
T2270_.68.0356c23: 。故無第三常無常。設有此品。因尚不
T2270_.68.0356c24: 轉。況無第三。故云常無常外餘非有故。即
T2270_.68.0356c25: 九句中。同品非有異品非有句也。故除勝
T2270_.68.0356c26: 論對立成過者。除聲性勝論師外。對
T2270_.68.0356c27: 敵者。立聲常宗所聞性因。即成此過。次前
T2270_.68.0356c28: 初云。如聲論師對除勝論等者。先讀對字
T2270_.68.0356c29: 次讀除字。除勝論師。對餘師。立聲常
T2270_.68.0357a01: 。耳所聞性爲因。即成此過。若對勝論。非
T2270_.68.0357a02: 同喩。是故無不共不定
T2270_.68.0357a03: 文。論此所聞至與其定名者 其如何等可
T2270_.68.0357a04: 擧比方等者。方者類也。既以所聞故。聲即
T2270_.68.0357a05: 是常其如何等。問。解共不定。即置爲如之
T2270_.68.0357a06: 。何故不共直云其猶何等。答應云。
T2270_.68.0357a07: クヤ瓶等。是レ其無常ニシテ所聞性。聲
T2270_.68.0357a08: 是所聞ナルヲ以。聲義常ナラム耶。クヤ空等
T2270_.68.0357a09: 體是常住ニシテ所聞性。聲是所聞ナルヲ以
T2270_.68.0357a10: 無常ナラム耶。然文直責者。所量性因。同異
T2270_.68.0357a11: 品有。爲如。所聞性因。同異品無。故須
T2270_.68.0357a12: 直責。問擧因能立等者。此問意者。難所聞
T2270_.68.0357a13: 因應不定。問起古師比量難也。無喩順成
T2270_.68.0357a14: 者。同品無故。闕無同喩也。若宗先立。此因應
T2270_.68.0357a15: 不定。宗既順先不立。此因應不定
T2270_.68.0357a16: 軌師疏中。亦有此問。所量通二品。遍屬
T2270_.68.0357a17: 。故不定收。所聞雖同無。不異品。非
T2270_.68.0357a18: 已上答中云。因闕同喩等者。顯同品非有
T2270_.68.0357a19: 之義。亦不返成異宗等者。顯異品非有之義
T2270_.68.0357a20: 也。即所聞因。同無異無。非是定能成一宗
T2270_.68.0357a21: 。故不其定名
T2270_.68.0357a22: 文。理門難云至四六因喩者 古因明師下。
T2270_.68.0357a23: 疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於
T2270_.68.0357a24: 九句中。且擧五句不定因義。以申問詞。此
T2270_.68.0357a25: 且問也。理應四種名不定因。二倶有故者。
T2270_.68.0357a26: 且如第一第三第七第九。名不定因。同異二
T2270_.68.0357a27: 品。兩處倶有此因。故名不定。其義易
T2270_.68.0357a28: 解。其第五句所聞因者。二品倶無此因
T2270_.68.0357a29: 。云何名不定。此中且依九句内問。不
T2270_.68.0357b01: 外問。故倶論五也。比量難云所聞性因等者。
T2270_.68.0357b02: 古因明師作二比量。明所聞因非不定攝
T2270_.68.0357b03: 初量因有不定之失。後量因有決定相違。判
T2270_.68.0357b04: 比量云。備法師云。理門論言。一向離故。是
T2270_.68.0357b05: 彼難。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向
T2270_.68.0357b06: 離故。如共不定。一向離者。闕一相也。判云。
T2270_.68.0357b07: 此因有不定過。以所見性。雖一相。而非
T2270_.68.0357b08: 不定。是不成故。謂言聲無常所見性故。此因
T2270_.68.0357b09: 同有異無雖初相。是故亦爲闕一相也。
T2270_.68.0357b10: 若爲此不定過故。更立因言。後二相中
T2270_.68.0357b11: 一相故。猶如共等四不定因。此因亦有
T2270_.68.0357b12: 餘不定過。如空宗縁生故因。雖於後二
T2270_.68.0357b13: 相中闕一。而是眞因。非不定故。故不
T2270_.68.0357b14: 相違決定。又前所立。異品無故。非疑因
T2270_.68.0357b15: 者。亦有不定。如諸相違決定之因。雖異品
T2270_.68.0357b16: 無。而是疑因。故唯有同品無故之因。且離
T2270_.68.0357b17: 不定。立疑因。此中應相違比量。謂所
T2270_.68.0357b18: 聞性。不定因攝。等立相違宗故。猶如共不
T2270_.68.0357b19: 定因。如理門論顯此因。以若不共。所成
T2270_.68.0357b20: 立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有
T2270_.68.0357b21: 性。彼所攝故。一向離故。案云。不共所成立者。
T2270_.68.0357b22: 聲常所聞性故。或立無常所聞性故
T2270_.68.0357b23: 如是一切無等立。故言所有遍攝一切
T2270_.68.0357b24: 是道理。所聞性因。望彼一切。皆是疑因。
T2270_.68.0357b25: 一向離故者。轉成等立諸宗之義。以
T2270_.68.0357b26: 。皆同不共皆同トハ是一向ナリ。不共・トハ
T2270_.68.0357b27: 是離ナリ。由一向離故。等立ルニ於諸宗
T2270_.68.0357b28: 諸宗相違スルカ故。其因是不定已上
T2270_.68.0357b29: 文。彼論釋云至故名不定者 謂如山野下。
T2270_.68.0357c01: 疏主釋成。非是論文也。軌疏亦引此喩
T2270_.68.0357c02: 之。由不共故者。總標略答也。言不共者。若
T2270_.68.0357c03: 共不定。同異兩品。共助因力アリ。故入理云。
T2270_.68.0357c04: 常無常品皆共此因。今所聞因。常無常品。
T2270_.68.0357c05: 共助力。故名不共。故入理云。常無常品
T2270_.68.0357c06: 皆離此因。於同異品。皆非有故。名爲不共
T2270_.68.0357c07: 決定證成宗法。故名疑因。謂如山野
T2270_.68.0357c08: 多有草木等者。引不定之義。如山野
T2270_.68.0357c09: 中所有草木。無的所屬。然有此人彼人
T2270_.68.0357c10: 之義。即不定。今此所聞因。其義亦爾。不
T2270_.68.0357c11: 餘品。若在餘品者。即容通在同異品
T2270_.68.0357c12: 。故是不定。的都激反。射的也。禮記。君子之道。闇
然而日影。小人之道。的然而日見。
T2270_.68.0357c13: 鄭玄曰。小人淺近易
也。野玉案。的明然見也
望所成立宗法同異者。
T2270_.68.0357c14: 己名同。違他名異。順己違他。名爲
T2270_.68.0357c15: 。所聞性因。遍於諸宗。皆二品無。竝不
T2270_.68.0357c16: 宗性決定。故是疑因。諸宗既別。所聞性
T2270_.68.0357c17: 因。通於隨成一義。故名不定
T2270_.68.0357c18: 文。彼釋此不至故是疑因者 謂若不共所
T2270_.68.0357c19: 聞性因下。疏主釋成。非是論文也。以若不
T2270_.68.0357c20: 共所成立法已下。意明因名不共者。其不
T2270_.68.0357c21: 共因。所成宗法。所有内外諸道師宗。所有差
T2270_.68.0357c22: 別。遍皆攝此。一切師宗。皆悉墮於是疑因
T2270_.68.0357c23: 。望彼宗中。隨所立。此不定因。皆是疑
T2270_.68.0357c24: 因也。如佛法立若法處攝等者。若意所縁。法
T2270_.68.0357c25: 處所攝。若耳所縁。聲處所攝。若依小乘。十
T2270_.68.0357c26: 五有漏。聲是有漏。若依大乘。亦通無漏。數
T2270_.68.0357c27: 論立聲若是實有等者。若依彼宗。二十三諦
T2270_.68.0357c28: 皆是實有。無滅壞法。體皆自性。更無別體
T2270_.68.0357c29: 是實非假。若勝論宗。五塵徳攝。若非徳句攝
T2270_.68.0358a01: 者。顯差別義。非彼宗意。離親子者。謂尼乾
T2270_.68.0358a02: 子。今眤揵陀弗呾囉。翻爲離繋子。苦行
T2270_.68.0358a03: 勝因。名爲離繋。露形少羞恥。亦名爲慚
T2270_.68.0358a04: 本師稱離繋。是彼門徒。故名親子。聲是無
T2270_.68.0358a05: 命我有命等者。聲不動増。故名無命。我動
T2270_.68.0358a06: 増長。名爲有命。謂身若大。我量便舒。身若
T2270_.68.0358a07: 小時。我量便卷。如一牛皮。日乾水漬。日炙
T2270_.68.0358a08: 便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。由
T2270_.68.0358a09: 故。我名有命。有動増故。如是一切所
T2270_.68.0358a10: 。所聞性。遍於彼宗。皆二品
T2270_.68.0358a11: 無。竝不宗性決定。故是疑因。且如
T2270_.68.0358a12: 論對佛弟子。立聲爲常。所聞性故。若就
T2270_.68.0358a13: 。虚空同品。瓶等異品。兩品皆離所聞之
T2270_.68.0358a14: 。若佛弟子對聲論師。立聲無常。所聞爲
T2270_.68.0358a15: 因。同許兩品。亦離此因。若大乘師立聲識
T2270_.68.0358a16: 。所聞爲因。同許二品。亦離此因。若小乘
T2270_.68.0358a17: 師立聲非識變。所聞爲因。若尼乾子立
T2270_.68.0358a18: 無命。所聞性故。衆生之身。有命異品瓦石龜
T2270_.68.0358a19: 毛等類。無命同品。皆離此因。若許此因眞
T2270_.68.0358a20: 者。豈有一宗非是正義。爲依聲論。聲是
T2270_.68.0358a21: 常耶。爲依佛法。聲無常耶。爲依大乘。聲識
T2270_.68.0358a22: 變耶。爲依小乘。非識變耶。爲依尼乾。聲無
T2270_.68.0358a23: 命耶。爲如佛法。内聲有命耶。不定之過。此
T2270_.68.0358a24: 最廣大。故是遍攝一切師宗。皆是疑因也」
T2270_.68.0358a25: 文。彼重釋言至由此不定者 此意解云下。
T2270_.68.0358a26: 疏主文非是論文也。唯彼有性彼所攝等者。
T2270_.68.0358a27: 此解不共疑因所由。即有二義。唯有性彼
T2270_.68.0358a28: 所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。
T2270_.68.0358a29: 第一義中有二説。一云。彼有性者。有法聲
T2270_.68.0358b01: 也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不唯同
T2270_.68.0358b02: 品所攝屬故。亦不唯異品所攝屬故。是故
T2270_.68.0358b03: 不定。一云。所聞性因。名爲有性。彼所聞有
T2270_.68.0358b04: 性。唯彼有性聲所攝故。二品皆無。由此不
T2270_.68.0358b05:
T2270_.68.0358b06: 文。上爲釋難至之一相故者 上依初義
T2270_.68.0358b07: 所聞因非不定。未前擧二比量也。
T2270_.68.0358b08: 今依第二義。破前二量立因不成。故云
T2270_.68.0358b09: 向離故。前諸師イヽ即爲前量。作決定相
T2270_.68.0358b10: 云。所聞性因。是不定因。闕一相故。
T2270_.68.0358b11: 共等不定因共等四不定。皆闕異品遍
T2270_.68.0358b12: 無一相故以之爲
T2270_.68.0358b13: 文。若作此解至爲相違量者 若作此決定
T2270_.68.0358b14: 相違。破前量者。此決違中有不定過。以不
T2270_.68.0358b15: 決定相違。今疏主意。擧隨一不成。作
T2270_.68.0358b16: 不定過。曉法師擧兩倶不成不定過。即
T2270_.68.0358b17: 自判云。此決定相違。因有不定過。以所見
T2270_.68.0358b18: 性雖一相。而非不定此不成故。謂言
T2270_.68.0358b19: 聲無常。所見性故。此因同有異無。唯闕
T2270_.68.0358b20: 。是故亦爲一相已上隨一兩倶。二種
T2270_.68.0358b21: 不成。倶闕初相。是故此疏。與判比量。義不
T2270_.68.0358b22: 相違。而曉師云。若爲此不定過故。
T2270_.68.0358b23: 因言後二相中闕一相故。猶如共等四不定
T2270_.68.0358b24: 。此因亦有餘不定過。如空宗縁生故
T2270_.68.0358b25: 。雖後二相中一。而是眞因非不定
T2270_.68.0358b26: 故。故不相違決定已上此解即違掌珍
T2270_.68.0358b27: 論旨。故彼論上卷云。於辨釋時。假説異品
T2270_.68.0358b28: 立比量。亦無過。賓師釋云。假説異喩
T2270_.68.0358b29: 云。若有不空。即非縁生。如龜毛等。此中不
T2270_.68.0358c01: 空。表其無空。謂有爲體。可説言俗有眞
T2270_.68.0358c02: 今龜毛者。非是俗有眞空。故無其空之
T2270_.68.0358c03: 不空。此中非縁生者。表無縁生。如前准
T2270_.68.0358c04: 釋。若論成立聲是無常。空爲異品。對無空
T2270_.68.0358c05: 。雖空體。假説異品。假立空法。灼然易
T2270_.68.0358c06: 解。故無異品者。若説不説。皆得因有
T2270_.68.0358c07: 三相。異品遍無之義也。今准論旨。不
T2270_.68.0358c08: 中第二相故。此應義
T2270_.68.0358c09: 文。應與初量至便無彼失者 其初量云。此
T2270_.68.0358c10: 所聞因非不定因。異品無故。如二八因。今
T2270_.68.0358c11: 不定中。爲如三九。異品無故。是不定因
T2270_.68.0358c12: 者。三九之句。雖異品有非有。而今取無。爲
T2270_.68.0358c13: 不定喩。前第二量云。此所聞因。非不定因
T2270_.68.0358c14: 同品無故。如四六因。今作不定中。爲如七
T2270_.68.0358c15: 九同品無故。是不定因者。七九之句。雖同品
T2270_.68.0358c16: 有非有。而今取無。爲不定喩。前因總言異
T2270_.68.0358c17: 同有無不爲簡別者。前二量因。異品無故。同
T2270_.68.0358c18: 品無故。皆不有。今乘語勢。總言有無。去
T2270_.68.0358c19: 情可解。由此前本量因。應異品遍無。同
T2270_.68.0358c20: 品遍無。既遮三九及七九句。彼非遍無。故
T2270_.68.0358c21: 彼失
T2270_.68.0358c22: 文。此不共因至故無前失者 此所聞因不
T2270_.68.0358c23: 初相。故非不成攝。不異宗。故非
T2270_.68.0358c24: 違攝。無第三相。名共不定。無第二相。名
T2270_.68.0358c25: 共不定。於共宗同品無故。名爲不順。於
T2270_.68.0358c26: 共宗。異品無故。名爲不違。同異相中隨
T2270_.68.0358c27: 離一故者。不同異相中。但言一相離故
T2270_.68.0358c28: 時。不初相。故以不成。還作不定。曉
T2270_.68.0358c29: 法師決定相違云。所聞性因。不定因攝。
T2270_.68.0359a01: 等立相違宗故。如共不定因。如理門論顯
T2270_.68.0359a02: 此因。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝
T2270_.68.0359a03: 一切皆是疑因。乃至一向離故。案云。不共所
T2270_.68.0359a04: 成立者。如聲常所聞性故。或立無常所
T2270_.68.0359a05: 聞性故。如是一切無等立。故言所有遍
T2270_.68.0359a06: 攝一切。乃至由一向離故。等立於諸宗。諸
T2270_.68.0359a07: 宗相違故。其因是不定。今詳決違亦有不定
T2270_.68.0359a08: 且如所聞性因。立聲常無常宗。所見性因。
T2270_.68.0359a09: 亦立色常無常宗而非不定。若立色無常
T2270_.68.0359a10: 瓶等同喩同有異無。故非不定。若立
T2270_.68.0359a11: 色常宗。以色性同喩。亦同有異無。故非
T2270_.68.0359a12: 不定。言色性者。勝論師同異性。以爲色性
T2270_.68.0359a13: 色常人。以本有色色性。如計聲常
T2270_.68.0359a14: 人。本有聲。以爲聲性。由此義故。作不定
T2270_.68.0359a15: 云。爲如共不定因等。立諸宗故。所聞性因。
T2270_.68.0359a16: 是不定耶。爲如所見性因。等立諸宗故。所
T2270_.68.0359a17: 聞性因。非不定耶。既有此過。故疏主
T2270_.68.0359a18: 決定相違。以爲龜鏡
T2270_.68.0359a19: 文。理門復云至應成正因者 此中問意下。
T2270_.68.0359a20: 疏主文也。不共決定違トハ。一所聞因ナリ。有
T2270_.68.0359a21: 何差別。聲論對於勝論師。立所聞之因。有
T2270_.68.0359a22: 聲性喩。亦是定因。簡別餘故。可是相
T2270_.68.0359a23: 違決定。今對佛法所聞因。無聲性喩。既
T2270_.68.0359a24: 亦是定因。簡別餘故。故所聞因。
T2270_.68.0359a25: 兩品中。同有。異無。是名
T2270_.68.0359a26: 彼相違決定差別義異也。若所聞因。得
T2270_.68.0359a27: 聲性。爲同喩者。即相違決定中攝。若不
T2270_.68.0359a28: 聲性喩者。即不共不定中攝。是名
T2270_.68.0359a29: 別義門之異也。若對許有聲性是常此因應
T2270_.68.0359b01: 成者。疑問也。此疑意云。前辨所聞因。唯名
T2270_.68.0359b02: 不共不定因者。由其喩故。不是正因
T2270_.68.0359b03: 所收。若對聲性是常。明有同喩。其所
T2270_.68.0359b04: 聞因應是正因
T2270_.68.0359b05: 文。彼自答云至是猶豫因者 依前疑問
T2270_.68.0359b06: 以釋答也。此答意云。若聲生論。立論之時。
T2270_.68.0359b07: 人翻破。即成能立。謂聲生論。立聲是常。
T2270_.68.0359b08: 所聞性故。譬如聲性。爾時勝論朋中。無
T2270_.68.0359b09: 智人顯示相違決定。量云。聲定無常。所作性
T2270_.68.0359b10: 故。譬如瓶等。敵人既愚。容聲論立&T069222;
T2270_.68.0359b11: スル&T069222;也。此中若作相違決定。擧所作
T2270_.68.0359b12: 性與勤勇。對於生顯。隨作。若對
T2270_.68.0359b13: 聲生所作因。若對聲顯勤勇因。簡
T2270_.68.0359b14: 立。然倶可得一義相違不容有故是猶豫
T2270_.68.0359b15: 因者聲勝二論。同許所作所聞兩因。各相違
T2270_.68.0359b16: 背。倶是可得。何處可得。一有法義。相違可
T2270_.68.0359b17: 得。又云。不容有故者。一有法上。現不
T2270_.68.0359b18: 相違之義。若容有者。豈可無常與常。相違
T2270_.68.0359b19: 兩宗。雙立一有法上也。次即釋此相違決
T2270_.68.0359b20: 定得名之由。故云是猶豫因。謂若有人。執
T2270_.68.0359b21: 所聞因成宗中常。不決定。以彼所作之
T2270_.68.0359b22: 所違故。若執所作成宗無常。亦不定。以
T2270_.68.0359b23: 彼所聞之所違故。故是猶豫因也。爲如
T2270_.68.0359b24: 。所作性故。聲無常耶。爲如聲性。所聞性
T2270_.68.0359b25: 故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取
T2270_.68.0359b26: 。作不定過。唯此別以兩因兩喩。爲不定
T2270_.68.0359b27:
T2270_.68.0359b28: 文。此亦有三至名共不共者 初他不共中。
T2270_.68.0359b29: 沼略纂云。他不共不定非自。謂佛弟子對
T2270_.68.0359c01: 論師宗云。聲是勤勇。立因云。滅壞無常
T2270_.68.0359c02: 故。此因望他數論。同異品無故。是他不共不
T2270_.68.0359c03: 定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同
T2270_.68.0359c04: 異品無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量
T2270_.68.0359c05: 中。因二品無。名他不共。自不共義。作法亦
T2270_.68.0359c06: 爾。疏主約自比。略纂約共比。此義應思。問。
T2270_.68.0359c07: 自不定。共不定。是不定ト云&T069222;。文理無違。他不
T2270_.68.0359c08: 定是非不定耶。答。此有兩解。一云。他不定
T2270_.68.0359c09: 亦是不定。故此論云。言不共者。如説聲常。所
T2270_.68.0359c10: 聞性故。此是聲論。對佛弟子聲常宗。此
T2270_.68.0359c11: 所聞因。望自同品聲性是有。非不共收。望
T2270_.68.0359c12: 他同異二品非有故。是他不共也。不
T2270_.68.0359c13: 勝論。以是第六不定之攝故。二云。他不定
T2270_.68.0359c14: 不定。立論之興。摧伏他故。然此論意。以
T2270_.68.0359c15: 聲論師對佛弟子。立聲常宗。所聞性因者。
T2270_.68.0359c16: 夫正同異。要資兩許。空爲同品。自他竝成。
T2270_.68.0359c17: 瓶爲異品。他自皆許。此所聞因。二品不行。
T2270_.68.0359c18: 即是自他。不共不定。非他自也。餘不定中
T2270_.68.0359c19: 他不定。准此兩釋。如理構出。如論所陳
T2270_.68.0359c20: 名共不共者。軌云。論所陳量。是他不共攝。以
T2270_.68.0359c21: 聲論師立此比量。彼許聲外大有同異。亦是
T2270_.68.0359c22: 所聞。敵論佛法不許故也。此解非也。自他共
T2270_.68.0359c23: 三。隨作法事。各互改故。若取大有同異
T2270_.68.0359c24: 喩者。是他不共耳。然今論意。如聲論師對
T2270_.68.0359c25: 佛弟子。立聲常宗。所聞性因。此中常宗。空
T2270_.68.0359c26: 等爲同品。瓶等爲異品。所聞性因。二品皆
T2270_.68.0359c27: 離。於同異品。皆非有故。故是共不共。非
T2270_.68.0359c28: 他不共也。自不共中。軌云。如佛弟子對
T2270_.68.0359c29: 宗云聲是無常。因云所聞性故。此因
T2270_.68.0360a01: 自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於
T2270_.68.0360a02: 異品聲性是有故。是自不共也。問。既唯於
T2270_.68.0360a03: 他異品中有。何故不相違。答。彼若作
T2270_.68.0360a04: 相違。云是常。因云所聞性故。喩云
T2270_.68.0360a05: 同異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾
T2270_.68.0360a06: 應無他不定過。此如前所述。答。不定不
T2270_.68.0360a07: 立量。故不例也
T2270_.68.0360a08: 文。論同品一至亦無有過者 此九句中。第
T2270_.68.0360a09: 七同品有非有異品有句也。六不定中。第三
T2270_.68.0360a10: 過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇
T2270_.68.0360a11: 顯者。問。所作性因。對聲顯論隨一不成。勤
T2270_.68.0360a12: 勇發因。對聲生論是隨一。答。勤勇發中。
T2270_.68.0360a13: 其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯
T2270_.68.0360a14: 義。唯在聲顯。後發生義。亦通聲生。由此應
T2270_.68.0360a15: 知勤勇無間所發因。倶通二論。問。若爾所
T2270_.68.0360a16: 作亦通顯。豈有隨一不成。如穿壁顯空。既
T2270_.68.0360a17: 是所作。何故所作唯在無常。答。穿壁顯空。
T2270_.68.0360a18: 唯是所顯。非是所作。其所作者。唯生義故
T2270_.68.0360a19: 文。論此中非至亦前二也 竝非勤勵勇鋭
T2270_.68.0360a20: 無間所發顯故者。若勤勇發通生顯者。何故
T2270_.68.0360a21: 文云所發顯耶。豈通生論。答。今此聲生對
T2270_.68.0360a22: 聲顯宗。難彼宗義。云勤勇無間所發故。
T2270_.68.0360a23: 唯約顯明發顯義。若對聲生。可發生
T2270_.68.0360a24: 發顯義。若不爾者。勤勇發顯因。對聲生
T2270_.68.0360a25: 時。有隨一不成。鋭推贅反。疾
也。利也。
之税反。
愚也。
瓶是
T2270_.68.0360a26: 勤勵勇鋭無間因四塵泥所顯發故者。瓶由
T2270_.68.0360a27: 作意。展轉乃至。手等所發故
T2270_.68.0360a28: 文。論爲如瓶至同分異全者 此亦有三等
T2270_.68.0360a29: 者。今疏主意。約他自比及共比量。以説
T2270_.68.0360b01: 。沼法師意。雖共比量。約能立因自他共
T2270_.68.0360b02: 。以作三句。故彼纂云。此同品有非有異品
T2270_.68.0360b03: 有。略有三種。一自同品一分轉異品遍轉非
T2270_.68.0360b04: 他謂佛弟子對數論師。立宗云聲非勤發
T2270_.68.0360b05: 因云滅壞無常故。此因望自。同品有非
T2270_.68.0360b06: 有異品有望他同異品無故。是自同品一分
T2270_.68.0360b07: 轉異品遍轉非他。二他同品一分轉異品遍
T2270_.68.0360b08: 轉非自。謂數論師對佛弟子。立宗云聲非
T2270_.68.0360b09: 勤發。立因云滅壞無常故。此因望自同異
T2270_.68.0360b10: 無。望他同品有非有異品有故。是他同品
T2270_.68.0360b11: 一分轉異品遍轉也。三自他同品一分轉異
T2270_.68.0360b12: 品遍轉非他自。謂佛弟子與聲論師。互對立
T2270_.68.0360b13: 宗。云聲非勤發。無常性故因。此因於共同
T2270_.68.0360b14: 品電有。空無。於共異品瓶等是有。故是自
T2270_.68.0360b15: 他同品一分轉異品遍轉非他自
T2270_.68.0360b16: 文。論異品一至亦爲不定者 異分同全等
T2270_.68.0360b17: 者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。
T2270_.68.0360b18: 六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲
T2270_.68.0360b19: 等者。准例成云。爲如瓶等無常性故。彼是
T2270_.68.0360b20: 勤勇無間所發。爲如電等。無常性故。彼非
T2270_.68.0360b21: 勤勇無間所發。餘顯易
T2270_.68.0360b22: 文。此亦有三至異分同全者 此句之中。略
T2270_.68.0360b23: 纂云。如數論師對佛弟子。立宗云。聲是勤
T2270_.68.0360b24: 勇無間所發。因云滅壞無常性故。此因於
T2270_.68.0360b25: 同異品無。望他佛法。異品有非有。以電空
T2270_.68.0360b26: 異品故。故是他異品一分轉同品遍轉
T2270_.68.0360b27: 自。此共量因。自他相望。異分同全也。今
T2270_.68.0360b28: 疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分
T2270_.68.0360b29: 同全也。餘之二句。准此可
T2270_.68.0360c01: 文。大乘若云至異分同全者 異熟六識者。
T2270_.68.0360c02: 劣無記六識。是善不善心等之果。故云異熟
T2270_.68.0360c03: 非業果心者。除無記心。餘善心等。問。我之
T2270_.68.0360c04: 藏識是異熟識等ト云ハヽ。是自比量。勝軍比量。
T2270_.68.0360c05: 是共比量。既自共別。何成一過。答。雖是共
T2270_.68.0360c06: 。而取異分轉義。故爲一過。有記云。六
T2270_.68.0360c07: 足發智爲異品等者。問。自比量因喩等皆須
T2270_.68.0360c08: 自。何故言極成。復將不極成發智。爲
T2270_.68.0360c09: 異喩耶。此問意者。是謂ナリ
ナリスト是共量
答。今且作法。但
T2270_.68.0360c10: 因異品分轉。餘不已上大小乘教。本來
T2270_.68.0360c11: 倶行。諸小乘師。皆同所許。故有法中大乘經
T2270_.68.0360c12: 者。兩倶極成。故是共比。非是自比。由此道
T2270_.68.0360c13: 。沼師纂中皆擧共量。以作三句。今疏主
T2270_.68.0360c14: 旨擧因等三。以作三句。非初量。自比
T2270_.68.0360c15: ナルガ故。後勝軍。亦自比量ナリト。増一
T2270_.68.0360c16: 等經。兩倶極成非佛語所不攝。其義易解。大
T2270_.68.0360c17: 乘發智。或許佛語。或非佛語ナリ。由此亦即
T2270_.68.0360c18: 兩倶極成非佛語所不攝。其六足等。兩倶極
T2270_.68.0360c19: 成非佛語所攝ナリ。大小倶許非佛語故。故兩
T2270_.68.0360c20: 倶極成非佛語所不攝因。於發智有。於
T2270_.68.0360c21: 無。義如前説
T2270_.68.0360c22: 文。論倶品一至無質礙因者 此九句中。第
T2270_.68.0360c23: 九同品有非有異品有非有句也。六不定中。
T2270_.68.0360c24: 第五過也。此聲論師對勝論立也。聲論本
T2270_.68.0360c25: 勝論流出。是以。兩宗所許。多同而少異
T2270_.68.0360c26: 也。兩宗同許聲中無礙。往來事故。名爲
T2270_.68.0360c27: 。若望佛法。即是有礙。問。如聲常無質
T2270_.68.0360c28: 礙故。此因應隨一不成。何名不定。有云。取
T2270_.68.0360c29: 不障往來無礙。纂主云。今謂不爾。如
T2270_.68.0361a01: 石等。不通人往來故。應無礙。今
T2270_.68.0361a02: 此就他宗。是倶品轉。若對佛法。亦隨一過。
T2270_.68.0361a03: 或聲論對勝論。立聲爲常。無質礙因兩倶
T2270_.68.0361a04: 許故。但於同異倶一分轉。故不定收。非
T2270_.68.0361a05: 一過
T2270_.68.0361a06: 文。論此中常至故是同分者 二宗但説
T2270_.68.0361a07: 等者。案二十唯識疏下卷云。其地水火風。
T2270_.68.0361a08: 是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處
T2270_.68.0361a09: 體無生滅。説爲常住。有衆多法。體非是一
T2270_.68.0361a10: 故成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之量
T2270_.68.0361a11: 於父母。體唯是一。從他生故。性是無常。
T2270_.68.0361a12: 是散微。皆兩兩合生一子微。子微并本。
T2270_.68.0361a13: 合有三微。如是復與餘三微合生一子
T2270_.68.0361a14: 。子*微第七。其子等於六本微量。如
T2270_.68.0361a15: 七微。復與餘合生一子微。子微第十五ナリ
T2270_.68.0361a16: 第十五子。其量等於本生父母十四微量。如
T2270_.68.0361a17: 是展轉成三千界。其三千界。既微父母二性
T2270_.68.0361a18: 所生。其量合等於父母量。故三千界爲識等
T2270_.68.0361a19: 。體唯是一已上後遇三災。壞器世間。先
T2270_.68.0361a20: 麁者。展轉還至常散極微。雖然散住有リ
T2270_.68.0361a21: 。不第二。故有質礙。互相觸對。
T2270_.68.0361a22: 今無礙因。於空等有。於微等無。此即同品
T2270_.68.0361a23: 分有也
T2270_.68.0361a24: 文。論以瓶樂至故是異分者 於異品中
T2270_.68.0361a25: 聲勝二論。許瓶竝是眼識現量。是觸對法
T2270_.68.0361a26: 樂即是徳句所攝。謂樂苦欲嗔等。是徳句
T2270_.68.0361a27: 中心相差別。依於實句。意上而有。是無
T2270_.68.0361a28: 。故無礙因於瓶處無。於樂處有。故是異
T2270_.68.0361a29: 分也
T2270_.68.0361b01: 文。論是故此至是定因攝者 其無礙因。既
T2270_.68.0361b02: 於樂等異品。空等同品轉故。是故此因。以
T2270_.68.0361b03: 樂以空爲同法故。同前亦名不定。若於其
T2270_.68.0361b04: 中倶分是有等者。釋此文中。諸説不同。備
T2270_.68.0361b05: 測二師約餘三不定因。以釋此文。即九句
T2270_.68.0361b06: 中。第三同品有異品有非有句。第七同品有
T2270_.68.0361b07: 非有異品有句。第九同品有非有異品有非
T2270_.68.0361b08: 有句。此之三因。竝於同品異品。倶分是有
T2270_.68.0361b09: 義。亦不定因。謂若有立聲是勤發。無常因
T2270_.68.0361b10: 此勤發宗。瓶等爲同品。無常性因。於彼遍
T2270_.68.0361b11: 有。電空爲異。此無常因。於電等有。於
T2270_.68.0361b12: 等無。故是同品有異品有非有不定因。若有
T2270_.68.0361b13: 立云。聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。此世
T2270_.68.0361b14: 攝宗。瓶等爲同品。無常性因。於彼遍有。空
T2270_.68.0361b15: 等爲異品。於彼遍無。故是正因。餘二准此。
T2270_.68.0361b16: 亦成正因。及成違因故與不共及共因。義
T2270_.68.0361b17: 差別。望同無異有義。即成相違因。眞似
T2270_.68.0361b18: 交雜。故成不定。賓法師約相違決定。以釋
T2270_.68.0361b19: 此文。若於其中者。若是於其一有法中也。
T2270_.68.0361b20: 倶分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各
T2270_.68.0361b21: 別。立同品者。相對明之。名爲倶分。且如
T2270_.68.0361b22: 聲勝。二外道師。同依一種聲有法上。勝論同
T2270_.68.0361b23: 品。即説瓶。聲論同品。即説聲性。兩師立
T2270_.68.0361b24: 因。於此倶分各自是有。彼勝論師已立
T2270_.68.0361b25: 。此聲論師亦是定因。何故名定。釋云。以
T2270_.68.0361b26: 於同有別於餘。異中無故。翻此而説。聲
T2270_.68.0361b27: 論爲彼。勝論爲此。是名差別者。聲論對
T2270_.68.0361b28: 勝論師。立所聞之因。有聲性喩。亦是定因。
T2270_.68.0361b29: 別餘故。可是相違決定。今對
T2270_.68.0361c01: 所聞因。無聲性喩。既不亦是定
T2270_.68.0361c02: 因。簡別餘故。故所聞因。望兩品中同不
T2270_.68.0361c03: 有。異不無。是名與彼相違決定差別義
T2270_.68.0361c04: 也。若所聞因。對勝論師。即相違決定中
T2270_.68.0361c05: 攝。若所聞因。對佛弟子。即不共不定中攝。
T2270_.68.0361c06: 是名差別義門之異。今此疏主。即有二解
T2270_.68.0361c07: 第一説意。約六不定中第五倶品一分轉。以
T2270_.68.0361c08: 此文。即九句中。第九同品有非有異品有
T2270_.68.0361c09: 非有句也。謂此第五倶分之因。即有三義。一
T2270_.68.0361c10: 不定因義。*同異品中。皆分有故。二相違因
T2270_.68.0361c11: 義。同品分無。異分有故。三定因義。不
T2270_.68.0361c12: 分異品故。簡別餘故是名差別者。前不共
T2270_.68.0361c13: 因。無定義。簡別自餘不定因故。是名
T2270_.68.0361c14: 。與餘差別
T2270_.68.0361c15: 文。如立聲常至故是猶豫者 此即作法シテ
T2270_.68.0361c16: 定因相違不定之義。如聲常無質
T2270_.68.0361c17: 礙故。同喩如空。異喩如瓶。無質礙因。於
T2270_.68.0361c18: 喩空有。於異喩瓶無。故是正因。此即同取
T2270_.68.0361c19: 分有。異取分無。故成定因。若異品中
T2270_.68.0361c20: 樂等心心所異品有故。即是相違。謂聲
T2270_.68.0361c21: 無常。無質礙故。如心心所。此即法自相相違
T2270_.68.0361c22: 因也。此同取分無。異取分有。故成相違。今
T2270_.68.0361c23: 此不定因等者。顯不定因。此第五倶
T2270_.68.0361c24: 品一分轉不定因者。同取有義。異取無義
T2270_.68.0361c25: 是定因。若同取無義。異取有義。即成
T2270_.68.0361c26: 。眞似交雜。遂生猶豫。故有不定因義
T2270_.68.0361c27: 文。或於其中至易故不説者 此第二解。
T2270_.68.0361c28: 六不定中三四五過以説此文。第三同品
T2270_.68.0361c29: 一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非
T2270_.68.0362a01: 有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。
T2270_.68.0362a02: 即九句中。第三同品有異品有非有句也。第
T2270_.68.0362a03: 五倶品一分轉。即九句中。第九同品有非有
T2270_.68.0362a04: 異品有非有句也。此説意云。同品之分。異品
T2270_.68.0362a05: 之分。名爲倶分。非唯第五倶品一分轉。倶
T2270_.68.0362a06: 一分。名爲倶分。不分全。若分若全。分
T2270_.68.0362a07: 有全有。皆名爲有。故云倶分有也。此三句
T2270_.68.0362a08: 中。隨其所應亦有三義。一不定因義。二定
T2270_.68.0362a09: 因義。三相違義。准前可知。故更不説。問。此
T2270_.68.0362a10: 三句中。唯攝三不定。第二不共。第六決違。
T2270_.68.0362a11: 三句不攝。如何今云若作後解。攝不定盡
T2270_.68.0362a12: 耶。答。初共不定。三攝無疑。第九同品有非
T2270_.68.0362a13: 有異品有非有句中。攝不共過。同異品中。各
T2270_.68.0362a14: 非有。故攝不共。此三句中有定因義。聲
T2270_.68.0362a15: 勝二論。所作所聞。亦各定因。是故得
T2270_.68.0362a16: 定相違。由此義故。故云攝不定盡次上二
T2270_.68.0362a17: 因者異品一分轉同品遍轉。倶品一分轉。名
T2270_.68.0362a18: 二因
T2270_.68.0362a19: 文。此亦有三至品一分轉者 小乘返立
T2270_.68.0362a20: 等者。如薩婆多對大乘師。立自比量。云
T2270_.68.0362a21: 之命根。非是異熟。因喩同前。此約他自
T2270_.68.0362a22: 共比。以作三句。略纂約共比量。以作三句
T2270_.68.0362a23: 一自倶品一分轉非他。謂聲論師對佛弟子
T2270_.68.0362a24: 宗云聲常。因云無質礙故。此因於共異
T2270_.68.0362a25: 。樂ニハナリニハナリ。於空有。極微無。今
T2270_.68.0362a26: 此望自。是倶品一分轉。望他不爾。故是自
T2270_.68.0362a27: 倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非自。謂
T2270_.68.0362a28: 佛弟子對聲論宗云。聲是常住。因云
T2270_.68.0362a29: 質礙故。此因望他。極微同品無。空等有。於
T2270_.68.0362b01: 共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉
T2270_.68.0362b02: 自。三自他倶品一分轉非他自。謂聲論
T2270_.68.0362b03: 勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。
T2270_.68.0362b04: 此因於同品虚空有。極微無。於共異品
T2270_.68.0362b05: 等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他自
T2270_.68.0362b06: 也。雖是共量。因喩之中自他互望。以作
T2270_.68.0362b07: 。故與疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非
T2270_.68.0362b08: 異熟故。名非業果。有漏五蘊。異熟果故。名
T2270_.68.0362b09: 業果
T2270_.68.0362b10: 文。論相違決至依主釋也者 具三相因等
T2270_.68.0362b11: 者。勝聲二師。所作所聞。具三相因。各自決
T2270_.68.0362b12: 定。成常無常相違之宗。名相違決定。相違
T2270_.68.0362b13: 宗。決定屬因。相違之決定。是第六轉。決
T2270_.68.0362b14: 定令相違。是第三囀。倶依主釋也。六三兩
T2270_.68.0362b15: 囀其相如何。且依瑜伽。説男聲七。如其次
T2270_.68.0362b16: 。一體聲。二所作業聲。如樹。
T2270_.68.0362b17: 樹是所作之業ナリ。三能作具聲。如人及斧
T2270_.68.0362b18: 能斫之具ナリ。四所屬聲。如樹爲諸王
T2270_.68.0362b19: 。五所因聲。斫此樹木。爲堂故。六所屬
T2270_.68.0362b20: 聲。如樹屬官。七所依聲。如樹依付百姓家
T2270_.68.0362b21: 。第八轉者。呼召諸法之聲。如樹屬官。是
T2270_.68.0362b22: 官之樹也。相違屬宗。是相違之決定。故依
T2270_.68.0362b23: 主釋也。令樹倒。即依人斧。故云能作具
T2270_.68.0362b24: 。令宗相違。即依因力故。決定令相違。是
T2270_.68.0362b25: 依主釋也
T2270_.68.0362b26: 文。有比量云至如餘正因者 比量云等
T2270_.68.0362b27: 者。未某人。可撿。此之二因不定因攝令
T2270_.68.0362b28: 敵證者生疑智故如五不定者。此與前本量
T2270_.68.0362b29: 決定相違。前本量主。勝聲二因。説無過
T2270_.68.0362c01: 。豈許疑智。由此明知。令敵證者
T2270_.68.0362c02: 疑智故。因有隨一不成過。又後量因。不
T2270_.68.0362c03: 敵證生定智故。因亦有隨一不成過。與
T2270_.68.0362c04: 前第二量。亦作決定相違云。二八句因。正
T2270_.68.0362c05: 因所攝。生敵證者決定智故。如餘正因者。
T2270_.68.0362c06: 前本量主。不二八正因生決定智。若
T2270_.68.0362c07: 決定智者。豈立非正因宗。故知。生
T2270_.68.0362c08: 敵證者決定智故。因亦有隨一不成過。然
T2270_.68.0362c09: 文軌師自問答云。具足三相。應是正因。何
T2270_.68.0362c10: 故此中而言不定。答。此疑未決。不敢解之。
T2270_.68.0362c11: 有通釋者。隨シクメニ。判比量云。此中
T2270_.68.0362c12: 問意。立比量云。違決中因。應是正因。具
T2270_.68.0362c13: 故。如餘眞因。今者通曰。違決之因非
T2270_.68.0362c14: 因攝。有等難故。如相違因。由此顯彼有
T2270_.68.0362c15: 不定過。又此二因非相違攝。同品有故。猶
T2270_.68.0362c16: 正因。又此二因非相違攝。同品有故。猶
T2270_.68.0362c17: 正因。又此二因非不成攝。是共許故。如
T2270_.68.0362c18: 不共因。如是二因。不定因攝。非正非違非
T2270_.68.0362c19: 不成故。如餘五種不定因已上沼略纂中。
T2270_.68.0362c20: 軌疑云。今云。夫論定因。要具トナリ正。
T2270_.68.0362c21: 缺減。正似因。聲勝兩因。具足三
T2270_.68.0362c22: 。雖缺減。而不是正。故名不定。故下文
T2270_.68.0362c23: 云。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓
T2270_.68.0362c24: 滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定
T2270_.68.0362c25: 因言。明知正因。要正也。又論云。
T2270_.68.0362c26: 復次若正。顯示能立過失。説名能破。謂初
T2270_.68.0362c27: 能立。缺減過性等。既言若正顯示。缺減性
T2270_.68.0362c28: 。明決定因。雖缺減。犯因過故。猶豫因
T2270_.68.0362c29: 攝。玄應師云。然有解云。此二比量。雖
T2270_.68.0363a01: 。然令證人聽衆不理之是非。謂彼疑
T2270_.68.0363a02: 云。一有法上。其宗互反。因喩各成。何正何
T2270_.68.0363a03: 邪。相倶猶豫。名爲不定。此説不然。比量之
T2270_.68.0363a04: 法。立敵無非。即成能立。如何但約證聽不
T2270_.68.0363a05: 。解因猶豫。若無證聽。豈可此因非不定
T2270_.68.0363a06: 。彼解既錯。自生疑問。云具足三相應是
T2270_.68.0363a07: 正因。何故此中而言不定。乃云。此疑未決。
T2270_.68.0363a08: 敢解之。有通釋者。隨空爲注。故但如
T2270_.68.0363a09: 前。名不定
T2270_.68.0363a10: 文。論如立宗至隨一不成者 此擧勝論
T2270_.68.0363a11: 。謂勝論者。對聲論師比量云。聲是無
T2270_.68.0363a12: 常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如
T2270_.68.0363a13: 瓶等。喩略異喩。應若是其常。即非所
T2270_.68.0363a14: 作。如虚空等。此所立量。三支無非。後因若
T2270_.68.0363a15: 無。定顯宗義。問。前説所作性是隨一不成
T2270_.68.0363a16: 今立既同前。何得決定。答。前對體用
T2270_.68.0363a17: 。所作不成。今就用生滅。所作因極成。又
T2270_.68.0363a18: 前對聲顯論。是隨一不成。今敵聲縁生。所
T2270_.68.0363a19: 以稱決定
T2270_.68.0363a20: 文。論有立聲至不名聲性者 此擧聲論
T2270_.68.0363a21: 。謂聲論者。既於勝論所立量中。宗等三
T2270_.68.0363a22: ニ於ルヲ以其過。遂前立云。聲是常住
T2270_.68.0363a23: 宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如
T2270_.68.0363a24: 喩。略無異喩。應若是無常即非所聞。
T2270_.68.0363a25: 瓶瓫等。此所立量。三分皆成。前因若
T2270_.68.0363a26: ンバ。定顯宗義。問。前言所聞即是不共。何
T2270_.68.0363a27: 故今説同品有耶。答。前對佛法。是不共因。
T2270_.68.0363a28: 釋宗除聲。無所聞故。今對勝論宗。是同品
T2270_.68.0363a29: ナリ。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異
T2270_.68.0363b01: 性等者。依廣百論。大有性立聲性。何故今
T2270_.68.0363b02: 大有共有。非各別性。不聲性。解云。聲
T2270_.68.0363b03: 性有二。一通二別。通謂大有。是一是常。一
T2270_.68.0363b04: 切諸法。通體性故。別謂同異。非一是常。諸
T2270_.68.0363b05: 法各各別體性故。其大有性。非唯聲性。亦是
T2270_.68.0363b06: 色性。不偏名聲性。廣百約通體。大有名
T2270_.68.0363b07: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違
T2270_.68.0363b08: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因。同品有
T2270_.68.0363b09:
T2270_.68.0363b10: 文。聲生説聲至分別相似者 如近瓨語等
T2270_.68.0363b11: 者。瓨胡公反。説文似罌。於拂反。
器也。罌頸長。受十斗
二聲性等者。離
T2270_.68.0363b12: 能詮外。別有本常者。非是聲顯本有
T2270_.68.0363b13: 。別有聲性。本來常住。若本有聲。名
T2270_.68.0363b14: 者。聲生論師。何ヲカルヤ聲性。彼宗不
T2270_.68.0363b15: 本有聲故。兩宗雖異竝有聲性等。聲勝
T2270_.68.0363b16: 兩宗。雖所説異。竝有聲性。勝論同異。以爲
T2270_.68.0363b17: 聲性。聲論別有聲性本有亦是常住。故云
T2270_.68.0363b18: 兩宗所説異也。因喩之法不應分別者。凡立
T2270_.68.0363b19: 因者。依總法立。不分別。如聲所作。是
T2270_.68.0363b20: 咽喉作。與瓶所作。是杖輪作。雖相似。不
T2270_.68.0363b21: 分別。立敵同許聲瓶上。有所作義
T2270_.68.0363b22: 咽輪別。不分別。若分別者。一切眞量。
T2270_.68.0363b23: 皆應破。問。有法及法。若得分別。合
T2270_.68.0363b24: 過耶。答。言陳有法及法。若立敵許。不
T2270_.68.0363b25: 別令過失。因喩亦爾。不分別。問。若爾
T2270_.68.0363b26: 何故第一義諦論云。問曰此云他用者。爲
T2270_.68.0363b27: 是何他。若言眞他用。即是能別不成過。又
T2270_.68.0363b28: 同喩過。若是假他用。即是立已成。既於
T2270_.68.0363b29: 言陳法自相上。徴令過。何不分別。答。今
T2270_.68.0363c01: 此且縱。許宗也。此設分別。審定宗法。非
T2270_.68.0363c02: 分別令過失。問。因喩之法。若得分別
T2270_.68.0363c03: 過耶。答。不分別令過失。且如
T2270_.68.0363c04: 聲勝二論倶立聲性。勝論同異性爲聲性。其
T2270_.68.0363c05: 聲論師一一能詮。各別性類。以爲聲性。兩宗
T2270_.68.0363c06: 異。竝有聲性。可聞且常。故總爲同喩。不
T2270_.68.0363c07: 別何者聲性。如無常。所作性因。瓶
T2270_.68.0363c08: 同喩。豈應別何者所作。何者無常。故
T2270_.68.0363c09: 知因喩之法。不分別。由此聲生。立量無
T2270_.68.0363c10: 過。若分別者。便成過類。分別相似ナリ。問。
T2270_.68.0363c11: 若言因喩不分別者。何故樞要徴如幻喩
T2270_.68.0363c12: 過耶。故彼要云。若依俗諦幻喩
T2270_.68.0363c13: 二徴。若似事幻。所立不成。若實事幻。能
T2270_.68.0363c14: 立不成。答。彼二徴意。且設徴難。審定同喩
T2270_.68.0363c15: 第二相。非分別令喩有過。准他用
T2270_.68.0363c16: 。同喩亦爾。今此疏云。因喩之法不
T2270_.68.0363c17: 。豈分別喩過耶
T2270_.68.0363c18: 文。論此二皆至倶是不定者 勝聲二因。各
T2270_.68.0363c19: 三相。彼此不決。非唯自心不決知。亦
T2270_.68.0363c20: 他敵證者生一決智。故如前五
T2270_.68.0363c21: 倶是不定。然此文略。無不定。准前應云。
T2270_.68.0363c22: 爲如瓶等。所作性故。聲是無常。爲如聲性
T2270_.68.0363c23: 所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷疑云。所
T2270_.68.0363c24: 作所聞。各具三相。爲由所作。聲是無常。爲
T2270_.68.0363c25: 所聞。聲是常住。前五不定。即由一因通
T2270_.68.0363c26: 同異品。及二品無。或成所樂。或成相違。不
T2270_.68.0363c27: 定成宗。令宗不定。名不定因。今此一過。由
T2270_.68.0363c28: 其二因。令所成宗互不決定。故倶猶豫名
T2270_.68.0363c29: 不定因
T2270_.68.0364a01: 文。理門論頌至與不定名者 由觀察下。疏
T2270_.68.0364a02: 主釋成。非論文也。觀宗法者。觀謂觀察。宗
T2270_.68.0364a03: 法是因。以慧觀察不定相違。二種因法。言
T2270_.68.0364a04: 審察者。顯不定因。以不定故。故須審察
T2270_.68.0364a05: 下之一句顯相違因。因違宗故。所樂違害。
T2270_.68.0364a06: 第三一句。總相屬當。由審察故。即成躊躇
T2270_.68.0364a07: 所樂故。故成顛倒。謂觀宗法。是相違因。
T2270_.68.0364a08: 宗法。與所樂宗相違。是相違因。成躊躇
T2270_.68.0364a09: 是疑惑義。由不定因此疑惑。成顛倒者。
T2270_.68.0364a10: 所樂宗。故名顛倒。由相違因此顛倒
T2270_.68.0364a11: 第四一句。辨因分齊。除不定。相違トノ
T2270_.68.0364a12: 十種過外。更無似因。豈不似因亦攝不成
T2270_.68.0364a13: 如何異此。更無似因。此説宗法唯有十種
T2270_.68.0364a14: 彼非宗法。故無失。然今此文唯證不定
T2270_.68.0364a15: 相違。至後當説。是故不
T2270_.68.0364a16: 文。論説此二至故不應爾者 判勝負中。
T2270_.68.0364a17: 略有四義。此即初義。論説此二等者。理門論
T2270_.68.0364a18: 云。然倶可一義相違。不有故。是猶豫
T2270_.68.0364a19: 。今指彼文。故云論説。今取意引耳。又攝
T2270_.68.0364a20: 上頌中。亦有此文。云皆是疑因性。古有斷
T2270_.68.0364a21: 言等者。有云。問。主立賓破。理有是非。豈容
T2270_.68.0364a22: 倶失而無勝負。答。如遲碁。後下爲勝。即
T2270_.68.0364a23: 勝論負。聲論爲勝。猶如相撲。力停不倒。
T2270_.68.0364a24: 先言我勝。此即墮負。問。雖勝負。理未
T2270_.68.0364a25: 。論説多言能顯宗義。依前後斷。何所
T2270_.68.0364a26: 耶。答。論其勝負。一如前辨。理之是非依
T2270_.68.0364a27: 斷。故理門云。又於此中。現教力勝。故應
T2270_.68.0364a28: 此思求決定。解云。現者即是現量。或世
T2270_.68.0364a29: 情現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二
T2270_.68.0364b01: 義各別。此意説云。二宗所立。既皆無非。應
T2270_.68.0364b02: 世間及以現量。竝多至教。思求決釋。若
T2270_.68.0364b03: 世間現量至教。彼所立理。其必是眞。若
T2270_.68.0364b04: 世間現量至教。彼所立宗。即非眞也。今
T2270_.68.0364b05: 即依彼決釋二宗。勝論理眞。聲論非也所
T2270_.68.0364b06: 以爾者。世間共知音聲間斷。耳識現量。非
T2270_.68.0364b07: 常聞聲。多宗至教。共説非常故。今詳
T2270_.68.0364b08: 。依現教斷。既理門論。此不違。然説
T2270_.68.0364b09: 立量之法。前負後勝。所立宗理。前是後非。此
T2270_.68.0364b10: 即不然。立量之意。本擬宗。後説宗義非
T2270_.68.0364b11: 眞。其量以何顯勝。故應説云。其量若勝。所
T2270_.68.0364b12: 立必眞。所立非眞。量即墮負。由此如論。可
T2270_.68.0364b13: 其義。此文之二量。無前後。若符
T2270_.68.0364b14: 。此即爲勝。若違現教。即墮負門。若倶違
T2270_.68.0364b15: 順。依前後斷。故聲論者。所立常宗。違世現
T2270_.68.0364b16: 。理非眞正。量隨宗理。亦墮負門。今此與
T2270_.68.0364b17: 彼前後相違故不應爾者。此入理論。前擧
T2270_.68.0364b18: 。後擧聲論。彼理門論。前擧聲論。後擧
T2270_.68.0364b19: 。所以得知。理門論云。若於爾時。無
T2270_.68.0364b20: 示所作性等是無常因。容此義。西明
T2270_.68.0364b21: 疏云。謂聲論師。對彼勝論聲爲常。所聞
T2270_.68.0364b22: 性故。猶如聲性。立此量時。彼勝論師愚鈍
T2270_.68.0364b23: 無智。不彼聲論。顯示所作性等是無
T2270_.68.0364b24: 常因。彼所聞性。容正因。由此明知。依
T2270_.68.0364b25: 斷。勝論爲勝。聲論墮負
T2270_.68.0364b26: 文。又彼外難至勝論義勝者 此第二義。
T2270_.68.0364b27: 論主非之令依現教者。聲勝二義。雖
T2270_.68.0364b28: 。然後諸師共立爲法。前負後勝。所以爾
T2270_.68.0364b29: 者。前立論者自是非他。而不改後所
T2270_.68.0364c01: 立義。由此前立。墮於負處。然今陳那以
T2270_.68.0364c02: 推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中。依
T2270_.68.0364c03: 教力以辨勝劣。現力勝者如聲無常。間斷
T2270_.68.0364c04: 恒。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論
T2270_.68.0364c05: 聲無常之教。此教力勝。所以爾者。如來
T2270_.68.0364c06: 即是一切智人。其教合理。佛教之中。説
T2270_.68.0364c07: 無常。勝論之教。與佛教同。故教力勝。故應
T2270_.68.0364c08: 此二種勝力。思求決定。由此現教二義勝
T2270_.68.0364c09: 。勝論義勝
T2270_.68.0364c10: 文。又釋迦佛至外道常教者 此第三義。現
T2270_.68.0364c11: 證教力也。此義意云。唯佛世尊一切智人。
T2270_.68.0364c12: 現量智所説正教。名現教力。由現教力
T2270_.68.0364c13: 中説無常故。無常比量勝常者。若爾外
T2270_.68.0364c14: 道不至教量旨。何依現證教力此義
T2270_.68.0364c15: 耶。答。依比量力前已極成。故無
T2270_.68.0364c16: 文。又諸外道至二倶不定者 此第四義。
T2270_.68.0364c17: 前第二何差別。第二義意。現之與教。
T2270_.68.0364c18: 二義各別。此第四義。世間現有至教之説。名
T2270_.68.0364c19: 現教。故有差別。此義意云。世間現見。聲
T2270_.68.0364c20: 是無常。依此現見。言聲生滅。不是常
T2270_.68.0364c21: 恒住。故勝論宗同彼世間現見至教
T2270_.68.0364c22: 故符實義。聲論不世間現見。故乖正理
T2270_.68.0364c23: 彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入
T2270_.68.0364c24: 理。彼此似違。今即會之。理門論意。聲先勝
T2270_.68.0364c25: 後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼此別
T2270_.68.0364c26: 者。非諸決定相違。皆先負後勝。若爾定者。
T2270_.68.0364c27: 前後既定。何名不定。由此論主恐一切
T2270_.68.0364c28: 決定相違。皆後爲勝。故結之云。二倶不定。
T2270_.68.0364c29: 問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違宗
T2270_.68.0365a01: 。答。彼約勝義此量故。雖勝義。若
T2270_.68.0365a02: 二敵對。不現教。以爲定量。若其眞性有
T2270_.68.0365a03: 爲空等。雖現見。必無能敵。諸執有者。無
T2270_.68.0365a04: 一法共許有性爲同喩故。由彼永遮
T2270_.68.0365a05: 眞因故。設違現見。信爲定量
T2270_.68.0365a06: 文。此亦有三至是名爲三者 初是他比後
T2270_.68.0365a07: 必自比等者。立論立他。敵以自對。若立自
T2270_.68.0365a08: 比。敵以他對。若共以共。必不交雜。賢云。今
T2270_.68.0365a09: 此釋。共比量中。自法他法。皆得不定者。
T2270_.68.0365a10: 道理。別許於共不相關已上此釋
T2270_.68.0365a11: 非也。共比量中。自法他法得不定者。約
T2270_.68.0365a12: 喩關而作是説。若不相關。雖是共量。不
T2270_.68.0365a13: 自他法以不定過。如唯識比量有法差別
T2270_.68.0365a14: 中。以自許他方佛不定。因喩關故。
T2270_.68.0365a15: 根本量。所以不後身惡色。作不定
T2270_.68.0365a16: 者。因喩不關。故不作。是故應知。爲
T2270_.68.0365a17: 他不定。因云自許者。其義非也。既本量因。
T2270_.68.0365a18: 自許。如何得ンヤ&T069222;クヤト自許
T2270_.68.0365a19: 後身惡色。共許之因。於自許喩。不轉故。
T2270_.68.0365a20: 若二自他倶眞立破等者。若各立自亦各立
T2270_.68.0365a21: 他。有法既異。即各眞立。如大乘師破薩婆
T2270_.68.0365a22: 。云汝無表色定非實色。因喩如前。薩
T2270_.68.0365a23: 婆多師立敵量云。大乘無表。定有實色。許
T2270_.68.0365a24: 極微等是無對色故。如定果色。此即他
T2270_.68.0365a25: 比。還對他比。故非前決定相違。倶眞能
T2270_.68.0365a26: 立。眞能破故。由此立敵申一有法諍此法等
T2270_.68.0365a27: 方是此故者。若有立敵。申一有法。自他互
T2270_.68.0365a28: 諍。此宗法等。立論者云。汝無表色。敵論者
T2270_.68.0365a29: 云。我無表色。如是互諍方是他比相違決
T2270_.68.0365b01: ナリ。若先立自義後他方破等者。若先立人
T2270_.68.0365b02: 自宗云。我無表色等。後敵論者立他比
T2270_.68.0365b03: 云。汝無表色等。此即自比相違決定ナリ
T2270_.68.0365b04: 文。問若共不至彼有闕也者 初答之中。此
T2270_.68.0365b05: 六過體行相別故等者。理門論中攝上頌言。
T2270_.68.0365b06: 若法是不共。共決定相違。遍一切於彼。皆是
T2270_.68.0365b07: 疑因性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法。
T2270_.68.0365b08: 故名若法。次別顯六因。是不共者。不共不
T2270_.68.0365b09: 定。不二品。故名不共。共者即是餘四不
T2270_.68.0365b10: 定。雖二品遍不遍。而必倶有。故皆名
T2270_.68.0365b11: 共。次有四字。如自名説。即決定相違。後之
T2270_.68.0365b12: 二句釋不定義。謂此六因。遍彼一切所立宗
T2270_.68.0365b13: 。皆是疑因已上共者餘四不定之通名也。
T2270_.68.0365b14: 然乃共不定與三不定。皆是同體ナリ。體亦相
T2270_.68.0365b15: セリ。如何今云皆各相違。體相無雜。無二同
T2270_.68.0365b16: 體。況多合耶。此義應思。今疏主云。共定攝
T2270_.68.0365b17: 四不定之因。同異品中。隨其所應。若全若分
T2270_.68.0365b18: 共有故。不共相違。各唯攝一。此六不
T2270_.68.0365b19: 。遍一切宗。於彼諸法。皆是疑因。後答
T2270_.68.0365b20: 之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同
T2270_.68.0365b21: 品有異品有句。此第二不共不定。是彼第五。
T2270_.68.0365b22: 同品非有異品非有句。此第三同品一分轉
T2270_.68.0365b23: 異品遍轉。此九句中。第七同品有非有異品
T2270_.68.0365b24: 有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。是九
T2270_.68.0365b25: 句中。第三同品有異品有非有句也。此第五
T2270_.68.0365b26: 倶品一分轉。是九句中。第九同品有非有異
T2270_.68.0365b27: 品有非有句也。此第六相違決定。九句因中
T2270_.68.0365b28: 攝也。此相違決三相皆具セリ。除二八
T2270_.68.0365b29: 餘之七句。三相有闕。故不相攝。有云。
T2270_.68.0365c01: 相違決定。於九句中二八句攝。若爾如何
T2270_.68.0365c02: 二八名正因耶。解云。但説正因竝第二八
T2270_.68.0365c03: 二八皆是正因。既無誠文。故不依」
T2270_.68.0365c04: 文。問相違決至二因者故者 彼宗違
T2270_.68.0365c05: 者。前宗違後因。名比量相違。前不正宗違
T2270_.68.0365c06: 後正因。是比量違。如宗云。瓶等是常。作
T2270_.68.0365c07: 相違云。瓶等無常。初無後無故。如燈焔等
T2270_.68.0365c08: 宗即違因已。過顯故宗過攝。此因違宗
T2270_.68.0365c09: 者。後因違前宗。名決定相違。後所聞性因。
T2270_.68.0365c10: 前無常宗。名決定違。擧宗過未顯。擧
T2270_.68.0365c11: 時。過即方顯。故因過攝。彼寛此狹。二
T2270_.68.0365c12: 不同。但相違決皆比量違ナレトモ。有比量
T2270_.68.0365c13: ニシテ違決故。但宗違因無二因者。明
T2270_.68.0365c14: 比量違。唯有後因。無前量因。故云無二因
T2270_.68.0365c15: 軌云。彼宗違因。此因違因。寛狹同前。違
T2270_.68.0365c16: 必相違決故。如立宗違其比量而立因。
T2270_.68.0365c17: 別有餘過故。非相違決定也。有ルヒト
T2270_.68.0365c18: 云。以後爲勝。若相違決。因イヽ宗者。且
T2270_.68.0365c19: 所作因何違無常。所聞性因何違常宗。各順
T2270_.68.0365c20: 宗。名爲決定。二因相害シテヲシテ
T2270_.68.0365c21: ナラ。亦因イヽ相違セル。爲ト云ハ不定過。此解非
T2270_.68.0365c22: 也。因違宗者。後因違前宗。名爲違決。非
T2270_.68.0365c23: 前因違前宗。後因違後宗。名爲違決。故是
T2270_.68.0365c24: 基爲勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違
T2270_.68.0365c25: 比量。何名決定。答。相違決定。雖比量。然
T2270_.68.0365c26: 宗中違比量。由宗乖反。必違比量。不
T2270_.68.0365c27: 比量。未是相違。故相違宗。非宗過也。
T2270_.68.0365c28: 沼略纂云。問。決定因。與宗過中比量相違
T2270_.68.0365c29: 何異。答。因喩各別。證宗乖返。是故名爲
T2270_.68.0366a01: 違決定。兩宗各定。名比量相違。復乖其因
T2270_.68.0366a02: 因或同異。是名宗中違比過也。問。六不定
T2270_.68.0366a03: 中。前各有自他共。何故第六無其自他
T2270_.68.0366a04: 答。兩宗乖返。名曰相違。因喩各成。稱爲
T2270_.68.0366a05: 。故決定因。唯其共也。前五不爾。亦通
T2270_.68.0366a06:
T2270_.68.0366a07: 文。問相違決定至相違決定者 問中云。相
T2270_.68.0366a08: 違決定違法自相者。賓云。大有問云。此據
T2270_.68.0366a09: 自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。
T2270_.68.0366a10: 答。今以正義釋者。亦非法自相相違。以明
T2270_.68.0366a11: 決定。況得是餘三相違也。以法自相。被
T2270_.68.0366a12: 違之後。失本自相。別成自相。今於相違決
T2270_.68.0366a13: 定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決
T2270_.68.0366a14: 定法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全
T2270_.68.0366a15: 自不同。何勞相妨也已上此解好也。今觀
T2270_.68.0366a16: 。皆謂相違決定法自相。與四相違中法自
T2270_.68.0366a17: 。皆同無異。此不爾。其義可別。答中
T2270_.68.0366a18: 云。若不改前因等者。若有立論者因
T2270_.68.0366a19: 宗四種。屬後相違。若改前因。違宗四種
T2270_.68.0366a20: 即爲四種相違決定。應法師云。有二説。一
T2270_.68.0366a21: 云。略故不説。准例可知。一云。第六不定過。
T2270_.68.0366a22: 別陳因喩。非本能立。其力羸微。故不
T2270_.68.0366a23: 法差別等。別作相違決定過失。若相違因。即
T2270_.68.0366a24: 先因喩。用彼因喩。遠違彼宗自相差別。故
T2270_.68.0366a25: 例也。今准宗中比量釋。除法自相餘宗。
T2270_.68.0366a26: 竝非是能立因。親所成立。親所立者。唯法
T2270_.68.0366a27: 自相。是故相違決定。不其餘三宗
T2270_.68.0366a28: 文。若共比量至總無此過者 聲論若言聲
T2270_.68.0366a29: 非聲等者。問。有性應有性。既成有法自
T2270_.68.0366b01: 相相違。今言聲應聲。如何不有法自
T2270_.68.0366b02: 相相違。答。有性非有性者。尋意難言。關
T2270_.68.0366b03: 所諍故。成有法自相過。聲應聲者。不
T2270_.68.0366b04: 本諍。雖多差別皆不諍。故不
T2270_.68.0366b05: 有法自相相違過。若云無常之聲應非無常
T2270_.68.0366b06: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不
T2270_.68.0366b07: 法作。若翻法作。即有一切因
T2270_.68.0366b08: 聲應非無常聲是也。若不法。不
T2270_.68.0366b09: 共許。破有法者。方是有法自相相違因。
T2270_.68.0366b10: 即如有性應大有是也。若依此解。唯識
T2270_.68.0366b11: 比量中。小乘有法差別相違云。極成色應
T2270_.68.0366b12: 不離眼識色。亦翻法作。豈不理。其不離
T2270_.68.0366b13: 眼識。是根本所諍。法之自相。非有法上意
T2270_.68.0366b14: 許差別。不説爲有法差別。其無常之聲。
T2270_.68.0366b15: 常聲。與極成之色非不離眼識之色
T2270_.68.0366b16: 雙牒法有法法宗。豈諸過中有此相耶。
T2270_.68.0366b17: 解云。本量有法極成色下。即識之色。雖識之
T2270_.68.0366b18: 色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體
T2270_.68.0366b19: 不離。定屬不離。二義倶含。即體不離者。識即
T2270_.68.0366b20: 色是。如識不識。識體即色。故名不離。定
T2270_.68.0366b21: 屬不離者。生有滅是。如生不滅。聲體有
T2270_.68.0366b22: 滅。故名不離。若本量中。極成之色應即識
T2270_.68.0366b23: 者。宗有他能別不成過。小乘不即識
T2270_.68.0366b24: 故。今方便。取相許義。言不離識。故
T2270_.68.0366b25: 能別不成小乘有法差別。其義亦爾。
T2270_.68.0366b26: 極成之色應即識色。即宗中有自能別不
T2270_.68.0366b27: 成過。故用方便。取相許義。言非不離識之
T2270_.68.0366b28: 。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難云。
T2270_.68.0366b29: 極成之色。應即識之色。豈不自能別
T2270_.68.0366c01: 不成過。答。彼師意。亦爲有法差別之義
T2270_.68.0366c02: 且示作法。非是不能別之過。問。今見此
T2270_.68.0366c03: 差別。以法翻有法。豈非一切因
T2270_.68.0366c04: 此過。即自相之過。何言差別過耶。答。小乘
T2270_.68.0366c05: 相違難時。即體不離義雖無。而極成色
T2270_.68.0366c06: 眼識。定屬不離宗不失。故違差別
T2270_.68.0366c07: 自相也。如數論師他用。通其眞假。佛弟子
T2270_.68.0366c08: 法差別相違。言眼等假他用勝時。眞他
T2270_.68.0366c09: 用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別
T2270_.68.0366c10: 自相。此亦如是。其義似同。若取能別
T2270_.68.0366c11: 上言。故非差別者。有法差別相違中。作有
T2270_.68.0366c12: 有縁性。亦取有法上。應有法差
T2270_.68.0366c13: 。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。應
T2270_.68.0366c14:
T2270_.68.0366c15: 文。如勝論師至相違決定者 如勝論師立
T2270_.68.0366c16: 自比量云等者。問。何故共比量中不四種
T2270_.68.0366c17: 決定相違。唯自比中説四種決定相違耶。今
T2270_.68.0366c18: 疏文。但明共比中不有法自相相
T2270_.68.0366c19: 。不共比四種決定相違有無之相。若必
T2270_.68.0366c20: 有。豈不之。如勝論師立自比量
T2270_.68.0366c21: 我之有性。非四大種。許四大外體非無故。
T2270_.68.0366c22: 色聲等。除大種有。立爲同喩。無自不定
T2270_.68.0366c23: 而有他有法自相相違量。云汝之有性應
T2270_.68.0366c24: 有性。非四大故。如色聲等。是名有法
T2270_.68.0366c25: 自相相違決定。此故前因違有法自相。喩猶
T2270_.68.0366c26: 本。故是有法自相相違決定
T2270_.68.0366c27: 文。即以此因至之差別也者 即以此非四
T2270_.68.0366c28: 大故因。復與前根本所説。有性非四大種等
T2270_.68.0366c29: 自比量。作有法差別相違決定云。汝之有性
T2270_.68.0367a01: 能作有有縁性。非四大故。如色聲等
T2270_.68.0367a02: 是名有法差別相違決定。此亦改前自量本
T2270_.68.0367a03: 。喩即須本。作是有法差別
T2270_.68.0367a04: 文。其非四大至相違決定者 與前根本自
T2270_.68.0367a05: 比量。復作法差別相違云。汝之有性
T2270_.68.0367a06: ルヘシ能有四大非四大種。許非無故。如
T2270_.68.0367a07: 色聲等。前本量因。云許除四大體非無故。今
T2270_.68.0367a08: 能違量因。云許非無故。此之二因。爲同爲
T2270_.68.0367a09: 異。若言同者。何故前云若改前因。違宗四
T2270_.68.0367a10: 。皆相違決定耶。若言異者。前云許體非
T2270_.68.0367a11: 無故。後云許非無故。二因即同。有何差別
T2270_.68.0367a12: 解云。前本量因云許除四大體非無故。後能
T2270_.68.0367a13: 違量因云許非無故。立因言語。既各差別故
T2270_.68.0367a14: 前後文。義不相違
T2270_.68.0367a15: 文。今論但説至自相比量者 此明餘三
T2270_.68.0367a16: シテ説之所以也。因親所成。即宗相
T2270_.68.0367a17: 返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非
T2270_.68.0367a18: 因親所成宗法。有法與トノ法二種差別。雖
T2270_.68.0367a19: 意所諍。非言所陳。是故三違ヲハ略而不説。
T2270_.68.0367a20: 比量相違。准此可解。今此疏主。唯述一説
T2270_.68.0367a21: 玄應師等具述二説。第二義云。決定相違。別
T2270_.68.0367a22: 因喩。非本能立。其力羸微。故不彼法
T2270_.68.0367a23: 差別等。別作相違決定。若相違因用彼因
T2270_.68.0367a24: 。有親力故。通違四種。比量相違。亦同
T2270_.68.0367a25: 釋。雖二義。初應理盡
T2270_.68.0367a26: 文。問此諸不至何成能立者 今此疏主。諸
T2270_.68.0367a27: 不定中無分全。沼法師云。問。前五既有
T2270_.68.0367a28: 自他與共。何故唯有全分。無一分耶。答。
T2270_.68.0367a29: 相異故。謂共不定於同異品一分者。
T2270_.68.0367b01: 即是不倶品一分。若於同異隨立一分
T2270_.68.0367b02: 即是不三四不定。若不共因於同異品
T2270_.68.0367b03: 一分者。不第五同品分無異品非有
T2270_.68.0367b04: 便是正因ナルト。異品分無同品非有相違因
T2270_.68.0367b05: トナリ。由此理故。共不共等。唯有全分。自
T2270_.68.0367b06: 他與共。無一分已上此道理。疏主必
T2270_.68.0367b07: 理窮盡故。賢云。今解容有。且有立言。色
T2270_.68.0367b08: 聲無我。所聞性故。此因一分兩倶不成。一分
T2270_.68.0367b09: 不共不定過故。既不過。多種一分。隨
T2270_.68.0367b10: 共不定故。五十四種不定等者。六不
T2270_.68.0367b11: 定中各有九不定。六九五十四不定也。比量
T2270_.68.0367b12: 三。謂自他共三種比量。各有三不定。三
T2270_.68.0367b13: 三九也。且共比中有三不定。謂自他共三不
T2270_.68.0367b14: 定也。自共有過非眞能立何名破他者。共比
T2270_.68.0367b15: 他。其義可知。自量唯立自宗。非
T2270_.68.0367b16: 。云何合自共有過。何名破他。故知
T2270_.68.0367b17: 此文約共而説。若約自比。唯應説言既是
T2270_.68.0367b18: 過何名ンヤト能立。他比量中等者。何量
T2270_.68.0367b19: 唯破他宗。不自義。共量倶立自宗。亦破
T2270_.68.0367b20: 他義。若其有過既非能破。何成能立
T2270_.68.0367b21: 文。自比量中至皆如理悉者 自比量中諸
T2270_.68.0367b22: 他不定等者。引他宗法之爲喩。名他不
T2270_.68.0367b23: 。引自宗法之爲喩名自不定。自比量
T2270_.68.0367b24: 中他不定非過者。如自比量。自能立
T2270_.68.0367b25: 因。於他宗異喩轉。此因雖他不定。而非
T2270_.68.0367b26: 過攝。自量於他非不定故。他比量中自不
T2270_.68.0367b27: 定非過者。如他比量。他能立因於
T2270_.68.0367b28: 宗異喩轉。此因雖自不定。而非過攝。他
T2270_.68.0367b29: 量於自非不定故。如成唯識。破我中云。若
T2270_.68.0367c01: 異者。諸有情我更相遍故。體應ト云ヘリ
T2270_.68.0367c02: 。由彼計執諸有情我。體是實有。各各調
T2270_.68.0367c03: 然。自相別故。量云。諸有情我與天授我
T2270_.68.0367c04: 是一。許常遍故。如天授我。論言相雜
T2270_.68.0367c05: 意令相入成一物故。外返難言。且如同處
T2270_.68.0367c06: 不相離色。許多種色。更互相遍。體非相雜
T2270_.68.0367c07: 其我亦爾。雖體相遍然非相雜故。汝大乘
T2270_.68.0367c08: 能立因中犯自不定。此即非過。他量於
T2270_.68.0367c09: 不定故。立他宗義他故。諸立自非
T2270_.68.0367c10: 他他不定非者。此釋上所以也。立テヽ自比
T2270_.68.0367c11: ルニハ他比量。犯他不定而非過也。
T2270_.68.0367c12: 自量於他非不定故。立他非自自不定非
T2270_.68.0367c13: 者。立他比量。非自比量。犯自不定而非
T2270_.68.0367c14: 也。他比量於自非不定故。問。有人云。立
T2270_.68.0367c15: 比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉非
T2270_.68.0367c16: 定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師
T2270_.68.0367c17: 云。別望自他因異品轉。非不定者。亦可。三
T2270_.68.0367c18: 支別望自他。互有不成非不成也。若言
T2270_.68.0367c19: 成不餘法。不定別約異品。異品不極成
T2270_.68.0367c20: 故。所以非不定者。理亦不然。不成不
T2270_.68.0367c21: 。尚許自他不成。不定別約異品。寧非
T2270_.68.0367c22: 他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異
T2270_.68.0367c23: 轉。非ト云是不定。其義如何。答。如
T2270_.68.0367c24: 説。特違正理。宗因及喩。尚許不假自成。何
T2270_.68.0367c25: 故不定一。愆唯他即不失。又他量於
T2270_.68.0367c26: ルハ不定不定者。亦應自量自有
T2270_.68.0367c27: 不定。非不定耶。故唯自量於他有不定。他
T2270_.68.0367c28: 量於自有ルハ不定皆非不定
T2270_.68.0367c29: 文。此論且依至不定過攝者 此論且依兩
T2270_.68.0368a01: 倶不定過説等者。此入正理論。且説兩兩
T2270_.68.0368a02: 不定。立敵倶許共等因故。理亦應
T2270_.68.0368a03: 餘三不定。若因隨一者。隨一不定過。因疑
T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫不定過。同喩無體者。所依不
T2270_.68.0368a05: 不定過。且如不共不定一過。亦得名爲
T2270_.68.0368a06: 隨一不定。聲生論師雖同喩。唯於敵論
T2270_.68.0368a07: 不共故。又不定過望喩立故。所聞性因
T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名所依不成不定。亦得
T2270_.68.0368a09: 豫不定。必疑所引何等喩
T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至諸不定過者 五十四過各
T2270_.68.0368a11: 四不成。四五二十即成二百也。四四十
T2270_.68.0368a12: 六成十六種。合二百一十六種不定過也。若
T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有四句。隨
T2270_.68.0368a14: 一不成有八句。猶豫不成有六句。所依不成
T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有三句。隨一所依不成有
T2270_.68.0368a16: 六句。合二十七句也。四不成中二十七句配
T2270_.68.0368a17: 五十四不定。總計二五十一千五七三
十五
T2270_.68.0368a18: 百五十二四
八十四七二
十八
前一千四百
T2270_.68.0368a19: 三十二十八。總成一千四百五十八種諸
T2270_.68.0368a20: 不定過
T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至是疑因性者 以何得知。
T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云&T069222;四不成。故引文云。理門
T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ其同品有非有等。亦隨
T2270_.68.0368a24: 所應ト云ヘリ是説。四種不成非宗法性
T2270_.68.0368a25: 是故類釋於同品有等。隨其所應皆有
T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等。皆非能立。若法是
T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結六種不定過。備云。
T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
T2270_.68.0368a29: アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於同品異
T2270_.68.0368b01: 品中有故名共。決是相違者。謂第六決定
T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
T2270_.68.0368b03: 彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。
T2270_.68.0368b04: 共定者。攝四不定因。即頌共決定三字也。
T2270_.68.0368b05: 若攝四不定者。但應共。何故名定耶。
T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖二品遍不遍。而定倶
T2270_.68.0368b07: 有故皆名共。由此疏主。共決定攝餘四不
T2270_.68.0368b08: 。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。
T2270_.68.0368b10: 此有二種。一法自相。二者有法自相。二意許
T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六
T2270_.68.0368b12: 不定遍此四宗皆疑因性。上來所説宗。唯
T2270_.68.0368b13: 法自相一宗六不定義。故云不獨於
T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也
T2270_.68.0368b15:   寛元二年甲辰正月二十五日。於法隆寺
T2270_.68.0368b16:    松三院。書寫之畢。偏爲自他同證無
T2270_.68.0368b17:    上菩提
T2270_.68.0368b18:              執筆 良弘
T2270_.68.0368b19:           法隆寺沙門 璋玄
T2270_.68.0368b20: 因明論疏明燈抄卷第四
T2270_.68.0368b21:
T2270_.68.0368b22:
T2270_.68.0368b23:
T2270_.68.0368b24: 因明論疏明燈抄卷第五
T2270_.68.0368b25:           日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至名相違也者 相違有四等
T2270_.68.0368b27: 者。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
T2270_.68.0368b28: 者。名爲自相。此有二種。一者有法自相。二
T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲差別。此亦二種。
T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
T2270_.68.0368c02: 義意。後當文釋。北川茂林法師。影嚮璧
T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持自相故名有法
T2270_.68.0368c04: 自相。對此復有別義不同。名爲有法差別
T2270_.68.0368c05: 且如勝論量云。有性非實非徳非業其中
T2270_.68.0368c06: 有性持自相故。復作有縁性故。異門差別。
T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲法。持自相故名
T2270_.68.0368c08: 自相。如聲無常。無常持自相也。復別義名
T2270_.68.0368c09: 法差別。如數論師立眼等必爲他用。即積
T2270_.68.0368c10: 聚他。更有差別。非積聚他。異門差別。賓云。
T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如夜見枕口雖稱
T2270_.68.0368c12: 心猶有疑。以暗昧故。今正釋者。如有立
T2270_.68.0368c13: 以爲無常。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
T2270_.68.0368c14: 論法自相者。非是此義。謂是宗能別
T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱可此法。自己相状以其言顯
T2270_.68.0368c16: 立之。然唯局立一門之法法自相。乃
T2270_.68.0368c17: 宗中有法之上因力。取喩翻破本宗法之
T2270_.68.0368c18: 自相一倍相違セリ。故名法自相相違因。如
T2270_.68.0368c19: 手取物。取既由因。是故不法自相相違
T2270_.68.0368c20: 。若准理門名爲法自性相違因。性是性
T2270_.68.0368c21: ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
T2270_.68.0368c22: 言對敵。詮表言顯一類宗。於此言
T2270_.68.0368c23: 矯計假託。更成意許第二類宗。且如
T2270_.68.0368c24: 論立眼等必爲他用。他用之言但因假他
T2270_.68.0368c25: 敵言顯。已是一立。然非樂爲。此假他者。
T2270_.68.0368c26: 亦名積聚他。而設矯計。寄此言顯假他宗
T2270_.68.0368c27: 中。別立意許神眞我他以爲所樂。此神我
T2270_.68.0368c28: 他亦名非積聚他。既意許中立此眞他。即
T2270_.68.0368c29: 言顯假他差別。故名法差別。故彼敵論。
T2270_.68.0369a01: 有法上積聚性因如臥具。還是由
T2270_.68.0369a02: 因力喩。翻彼意許非積聚他。樂爲之宗。
T2270_.68.0369a03: 成。而今別成非樂爲中積聚假他
T2270_.68.0369a04: 故名法差別相違因。即知樂爲ニハ因不得遍。
T2270_.68.0369a05: 更有不樂。其因偏遍。故理門云。或於一相
T2270_.68.0369a06: 同作事故成不遍因。謂不得遍。及不普遍
T2270_.68.0369a07: 故名不遍因。次有法自相相違因者。如
T2270_.68.0369a08: 論師爲其五頂。立比量。云有性非實非
T2270_.68.0369a09: 業。因云有一實故。有徳業故。喩云如
T2270_.68.0369a10: 同異性。然彼但樂其言顯。立大有句
T2270_.68.0369a11: 是離實有ナリト。約此樂爲以爲一立。復借
T2270_.68.0369a12: 實非徳業等離實之言。助前成立大有離實
T2270_.68.0369a13: 然此非實非徳業等。助中須之非是樂爲。復
T2270_.68.0369a14: 一立。樂與不樂。於言顯中兩宗雙成故
T2270_.68.0369a15: 相違。凡諸比量。須法中違他順己。而
T2270_.68.0369a16: 今乃於有法中之。違他順己故。被敵論
T2270_.68.0369a17: 有法上。將因取喩。翻破所樂大有是有
T2270_.68.0369a18: 成。而令別成非樂之中。非實徳等。
T2270_.68.0369a19: 非有之宗。故名有法自相相違因。翻成
T2270_.68.0369a20: 云。有性應有性。有一實故。乃至如同異
T2270_.68.0369a21: 。以同異性體非有性故翻所樂。此亦令
T2270_.68.0369a22: 彼本樂之宗因不遍。別有不樂。其因偏
T2270_.68.0369a23: 遍故。理門云。或於一相同作事故。成不遍
T2270_.68.0369a24: 。次有法差別相違因者。還用前門所立比
T2270_.68.0369a25: 。寄於言顯立意許。此義意者。勝論意
T2270_.68.0369a26: 云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖
T2270_.68.0369a27: 及有助成。但有名言。詮其有性不無之
T2270_.68.0369a28: 。猶如喩中同異體上。亦容不無之
T2270_.68.0369a29: 。此即名號未其大有是有ナリ
T2270_.68.0369b01: 同異。故同異外須更別立大有句義。爲
T2270_.68.0369b02: 。既於言中猶未大有是有。故
T2270_.68.0369b03: 前立量慮恐未了。由以勝論。今應成立
T2270_.68.0369b04: 義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量
T2270_.68.0369b05: 了故是不樂宗ナリ。於中前立意内所許。
T2270_.68.0369b06: 差別法門大有是有。非是同異以爲所樂。即
T2270_.68.0369b07: 是寄於言顯比量一類宗中矯立意許第二
T2270_.68.0369b08: 類宗於一量中雙成是兩類宗故。故犯
T2270_.68.0369b09: 相違。彼既自許。寄大有言以詮大有非
T2270_.68.0369b10: 同異。亦應喩中寄同異言。詮是同異非
T2270_.68.0369b11: 大有。故被敵論以因取喩。翻彼意許大有
T2270_.68.0369b12: 是有。非是同異所樂之宗。令成。而更
T2270_.68.0369b13: 別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非
T2270_.68.0369b14: 大有。故名有法差別相違因。翻云有性應
T2270_.68.0369b15: 有縁性。因喩同前。以同異性非有縁性故。
T2270_.68.0369b16: 此亦令彼本樂因立。是有縁性。因不得遍。
T2270_.68.0369b17: 別有不樂非有縁性。其因偏遍。故理門云。或
T2270_.68.0369b18: 於一相同作事故成不遍因。沼略纂云。宗有
T2270_.68.0369b19: 二種。一言顯宗。二意許宗。如次名爲自相
T2270_.68.0369b20: 差別。如有成立聲是無常宗。聲是有法自
T2270_.68.0369b21: 相。言中彰故。即此聲上有是聲縁性。非聲縁
T2270_.68.0369b22: 性。有無漏等。竝是有法之差別ナリ。意含ミ
T2270_.68.0369b23: スガ故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。
T2270_.68.0369b24: 是無常縁性。非無常縁性。識變非識變等
T2270_.68.0369b25: 竝是法之差別ナリ。意スガ故。若設言中。
T2270_.68.0369b26: 宗云作聲縁性應無常者。此則作聲縁
T2270_.68.0369b27: 性。是有法自相。即立其因四宗等。能令
T2270_.68.0369b28: 所立二敵互乖。名曰相違差別。若即
T2270_.68.0369b29: 許此作聲縁性應無常者。即聲縁性在
T2270_.68.0369c01: 於聲上。即是因能與彼相違爲因名相違
T2270_.68.0369c02: 。此即自相差別。本無的屬。但約言顯意
T2270_.68.0369c03: 而分。即略釋四種相違大意已訖。相違
T2270_.68.0369c04: 義者等者。兩宗乖返。名爲相違。即宗果名
T2270_.68.0369c05: 也。四種相違一因一喩ナリ。故云不改他因。即
T2270_.68.0369c06: 本量因。能令立者宗成相違。與相違宗。而
T2270_.68.0369c07: 因故名相違因。今疏主意與軌法師第二
T2270_.68.0369c08: 同。故彼疏云。又釋如立常爲宗。無常
T2270_.68.0369c09: 常名爲相違。立因爲常住宗。其
T2270_.68.0369c10: 因乃成無常義。與相違因故名相違因
T2270_.68.0369c11: 也。因得果名者。宗名爲果與相違宗而能
T2270_.68.0369c12: 因。因得果名相違
T2270_.68.0369c13: 文。非因違宗至後三依舊者 由彼説故下
T2270_.68.0369c14: 疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌
T2270_.68.0369c15: 師第一解也。故彼疏云。若所立イヽ
T2270_.68.0369c16: 四宗各別違故。故有四種既云因違四宗
T2270_.68.0369c17: 故嫌彼云因違宗名爲相違。次言故無
T2270_.68.0369c18: 宗亦違因例而成難者。若作初解即有
T2270_.68.0369c19: 。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗
T2270_.68.0369c20: 亦乖因豈唯因過。過不宗。何得相。
T2270_.68.0369c21: 答。如父子相生。子不父。亦彼名相。此
T2270_.68.0369c22: 則宗因兩形爲相。因反宗故名違。今
T2270_.68.0369c23: 因違於宗名爲相違。故無此難。又彼
T2270_.68.0369c24: 問云。常義既反所作。何不相違。答。宗言
T2270_.68.0369c25: 常住。過失未生。因言所作方乖所立。故因
T2270_.68.0369c26: 違。宗無此過。由因違宗名爲相違。有
T2270_.68.0369c27: 此例難。今既不爾。故無宗亦違因。例而成
T2270_.68.0369c28: 難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明
T2270_.68.0369c29: 相違似因所攝。後如無違法下。正示相違因
T2270_.68.0370a01: 。謂若因法。成相違宗。是相違過。似因所
T2270_.68.0370a02: 攝由斯理故。前所作因。能成無常。及成
T2270_.68.0370a03: 。非相違因。不相違故。其相違因。如數論
T2270_.68.0370a04: 師立宗義。云眼等必爲他用。積聚性故。如
T2270_.68.0370a05: 臥具等。意欲立非積聚我。而返成立積
T2270_.68.0370a06: 聚假我。故成相違因。如無違法相違亦爾等
T2270_.68.0370a07: 者。正釋相違因相。謂如前説積聚故因。如
T2270_.68.0370a08: 立無積聚我。而不彼。反成積聚假
T2270_.68.0370a09: 。故此積聚性故因。如能成立無相違義
T2270_.68.0370a10: 謂能成立必爲他用。遍是宗法。同品定有。如
T2270_.68.0370a11: 是成立相違所立。謂能成立積聚他用。亦遍
T2270_.68.0370a12: 是宗法。同品定有。所立之法積聚他用所無
T2270_.68.0370a13: 之處。能立之因積聚性故イヽ定無有故。
T2270_.68.0370a14: 相違因。猶如正因異品中無。不猶豫
T2270_.68.0370a15: 同異品。由彼説故因仍舊定者理門既説。
T2270_.68.0370a16: 若因法能成相違所立。是相違因即一因
T2270_.68.0370a17: 法。能成兩宗相違セル所立。名相違因。故
T2270_.68.0370a18: 知因仍舊定也。喩可改依等者。其而應
T2270_.68.0370a19: 此説故。喩可改依。故此小論下四過中。
T2270_.68.0370a20: 初一改喩。後三依舊。此即用本因者。依
T2270_.68.0370a21: 理門證。喩改依者。依此論證。文意如是。
T2270_.68.0370a22: 異推
T2270_.68.0370a23: 文。問有因返至不名相違者 此問起者。依
T2270_.68.0370a24: 軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗亦乖
T2270_.68.0370a25: 豈唯因過。過不宗。何得相。答。宗言
T2270_.68.0370a26: 常住。過失未生。因言所作。方乖宗故。宗因
T2270_.68.0370a27: 兩形爲相。因返宗故名違。若爾。豈不
T2270_.68.0370a28: 宗始成違。如敵量前因成似。由此問答
T2270_.68.0370a29: 方起此問。是故問云。有因返宗。不因義
T2270_.68.0370b01: 因名相違。宗亦返因。不宗義。應名
T2270_.68.0370b02: 。答中二説。此初説也。初答意云。因爲
T2270_.68.0370b03: 異宗。令宗相返。因名相違。宗爲
T2270_.68.0370b04: 所成。不因令因相返。不相違
T2270_.68.0370b05: 文。又因名法至各四種耶者 第二答也。
T2270_.68.0370b06: 此答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗
T2270_.68.0370b07: 因者名比量相違。因別疏條。相違開四。
T2270_.68.0370b08: 宗違合説。唯名比量相違。爲影現故。宗令
T2270_.68.0370b09: 因開。不爾何故但説有法自相比量相違等
T2270_.68.0370b10: 者。前文數云比量相違。決定相違。各有
T2270_.68.0370b11: 。不爾即違前所説。故決定相違。四相違
T2270_.68.0370b12: 因。差別之中。先徳二説。一云若不
T2270_.68.0370b13: 。違宗四種。是後相違因。若改本因
T2270_.68.0370b14: 四種。是相違決定四相違因也。一云亦非
T2270_.68.0370b15: 自相相違以明決定。況得是餘三相違也。
T2270_.68.0370b16: 法自相被違之後。失本自相。別成自相
T2270_.68.0370b17: 今於相違決定之中。違已仍疑。不失不存。
T2270_.68.0370b18: 況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相違中
T2270_.68.0370b19: 一因一喩。全自不同。若依此義。決定相
T2270_.68.0370b20: 違不四宗。比量相違亦不四。所以爾
T2270_.68.0370b21: 者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決
T2270_.68.0370b22: 兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或
T2270_.68.0370b23: 同異名比量相違。二違既別。豈同具四。問。
T2270_.68.0370b24: 宗因相返説名相違。何故過但在因而非
T2270_.68.0370b25: 宗失。答。即由此説。外道因明論中名宗過
T2270_.68.0370b26: 也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因
T2270_.68.0370b27: 相違。宗在因前。故名宗過。非因失也。陳那
T2270_.68.0370b28: 難云。宗雖前。未因時。即無所違。要
T2270_.68.0370b29: 因已。方違於宗。故唯因過非宗失也。陳
T2270_.68.0370c01: 那又云。夫相違者。我不欲説。與宗相返。名
T2270_.68.0370c02: 相違。如有成立常住宗。無常返常。
T2270_.68.0370c03: 説名相違。立因本欲常住宗。其因乃成
T2270_.68.0370c04: 無常宗義。與相違因。名相違因。故理門
T2270_.68.0370c05: 云。若法能成相違所立。是相違過
T2270_.68.0370c06: 文。此宗説法至故二差別者 此宗説法等
T2270_.68.0370c07: 者。此因明宗説一切法略有二種。一自性。
T2270_.68.0370c08: 二差別。如瑜伽説。所成立義有二種。一者
T2270_.68.0370c09: 自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立
T2270_.68.0370c10: 自性。能別即是所立差別。爲此二略有
T2270_.68.0370c11: 三重。一者局通求曲反。
專也
謂我自性法自性等
T2270_.68.0370c12: 者。若有若無者。此竝通前我法二種自性。故
T2270_.68.0370c13: 瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲有。無立
T2270_.68.0370c14: 無。言所成立故者。釋所成立義。各別性
T2270_.68.0370c15: 故者。釋自性二字。差別者謂我差別等者。即
T2270_.68.0370c16: 先開我法二種差別。言若一切遍者。下後
T2270_.68.0370c17: 釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執我量同
T2270_.68.0370c18: 虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋子及
T2270_.68.0370c19: 獸主。遍出等計。即執我量有分齊。隨身舒
T2270_.68.0370c20: 卷。及小如極微等。此之二種是我差別。言
T2270_.68.0370c21: 若常若無常等者。明法差別有常無常色
T2270_.68.0370c22: 無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍。
T2270_.68.0370c23: 常無常。色無色ナリ。以等餘門。竝通我法二
T2270_.68.0370c24: 種。自性上所有差別。故法中亦有眞如法空
T2270_.68.0370c25: 無我等。遍諸法。餘法不遍。其我中亦有
T2270_.68.0370c26: 常無常。色無色等。問。如比量聲是無常。
T2270_.68.0370c27: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合
T2270_.68.0370c28: 一宗以爲所立。何故前明自性。即云
T2270_.68.0370c29: 若有若無。如我必有。我必無。非和合
T2270_.68.0371a01: 宗。而自性外。更云差別遍不遍等。答。有
T2270_.68.0371a02: 兩釋。一云前自性言有無者。汎明自性不
T2270_.68.0371a03: 。我法竝通有無。其我體性。外道謂有。内
T2270_.68.0371a04: 道謂無。其法中亦有無。道理易知。後差
T2270_.68.0371a05: 別門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍
T2270_.68.0371a06: 不遍等爲差別義。如外量云。我我必遍是
T2270_.68.0371a07: 所立宗。又釋。此中兩段各別爲宗。前立
T2270_.68.0371a08: 以爲有無。後立差別亦爲有無。前以
T2270_.68.0371a09: 性我法所依。其有無爲能依。後以差別
T2270_.68.0371a10: 遍等所依。亦以有無能依。文中略故
T2270_.68.0371a11: 後門不明。若有若無。眞實令有。由敵論
T2270_.68.0371a12: 者。於自性差別互有不了故。立論者或立
T2270_.68.0371a13: 自性。或立差別。爲此別。云如是等無量
T2270_.68.0371a14: 差別也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執
T2270_.68.0371a15: 我量與虚空者。我體遍有。執我有分齊
T2270_.68.0371a16: 身舒卷。及小如極微者。我與色等體不
T2270_.68.0371a17: 周遍。故云空等遍有。色等非遍。前局等者。
T2270_.68.0371a18: 前自性局。後差別通。故二差別
T2270_.68.0371a19: 文。二者先後至分爲二門者 於總聚中言
T2270_.68.0371a20: 先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲自性
T2270_.68.0371a21: 言顯後説名爲差別。言差別者。分別之
T2270_.68.0371a22: 異也。以後所陳別前故。佛地論云等者。
T2270_.68.0371a23: 佛地論意。色心自體名爲自相。彼上所有無
T2270_.68.0371a24: 常等義名爲共相。各有的屬不定故。今
T2270_.68.0371a25: 因明意。與彼有異。各附己體名爲自相。貫
T2270_.68.0371a26: 通之義名爲共相。貫通他上如縷貫花者。猶
T2270_.68.0371a27: 一縷貫黄赤花。一無常言。貫通色心故。
T2270_.68.0371a28: 於此聲等局體名爲自性。無常貫他名
T2270_.68.0371a29: 差別。各無的屬。得名不定。故與佛地
T2270_.68.0371b01: 其義有異。若立五蘊一切無我等者。顯得名
T2270_.68.0371b02: 不定之相也。且諸法中。自相共相體非
T2270_.68.0371b03: 。有是自相非共相。如青色等相。有是共
T2270_.68.0371b04: 相非自相。如空無我等。此通餘教唯因
T2270_.68.0371b05: 。其自性差別體即遍通セリ。自相共相
T2270_.68.0371b06: 自性。自相共相皆有差別。此義唯在
T2270_.68.0371b07: 明之旨。何者。有法言自性。法是差別。如
T2270_.68.0371b08: 蘊中思數。體是自性。有漏無漏。我無我。是差
T2270_.68.0371b09: 別。數論師立我是思。即以我爲自性。以
T2270_.68.0371b10: 有法故。思爲差別。以是法故。此即我非我
T2270_.68.0371b11: 之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。蘊
T2270_.68.0371b12: 中思數是自相故。自性差別各無所的。得名
T2270_.68.0371b13: 不定以理推之。此先後門。雖即前局通門
T2270_.68.0371b14: 然能詮教少有別異。所詮之義亦有別也。
T2270_.68.0371b15: 教義別分爲二門。問。佛地唯識因明三
T2270_.68.0371b16: 論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名
T2270_.68.0371b17: 。義名共相。唯識論宗。若法自體。唯
T2270_.68.0371b18: 智知。言説不及。是名自相。若法體性。言説
T2270_.68.0371b19: 及。假智所縁。是爲共相。因明之旨各附
T2270_.68.0371b20: 己體。名爲自相。貫通之義名爲共相。是故
T2270_.68.0371b21: 三論各有差別
T2270_.68.0371b22: 文。三者言許至相違因等者 言中所陳等
T2270_.68.0371b23: 者。言顯宗者。名爲自性。若局若通不
T2270_.68.0371b24: 。倶名自性。故法有法皆有自相。意許宗
T2270_.68.0371b25: 者。名爲差別。自意所許。別義所成立
T2270_.68.0371b26: 名爲差別。故法有法皆有差別。唯關所諍
T2270_.68.0371b27: 差別之義名意許宗。法有法上有多差別
T2270_.68.0371b28: 一切。所以爾者。法有法中差別
T2270_.68.0371b29: 者。非一切義皆是差別。唯兩別許。若諍別
T2270_.68.0371c01: 他順スルヲ己方爲差別。非一切。此
T2270_.68.0371c02: 三重中。唯約第三言許之門。説四相違
T2270_.68.0371c03: 二分。謂法有法。二各有二。自相差別。因
T2270_.68.0371c04: 四宗。故成四種。如有成立聲是無常。聲
T2270_.68.0371c05: 是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者
T2270_.68.0371c06: ヲ云シテ宗中意別許故。若於ヲ以
T2270_.68.0371c07: ハス法有法上。意別所許名爲差別。謂意
T2270_.68.0371c08: 許聲執受大種所生。非執受大種所生。或常
T2270_.68.0371c09: 住大種所生。無常大種所生。作聲縁性。非作
T2270_.68.0371c10: 聲縁性等隨別許者。皆名差別。意許
T2270_.68.0371c11: 念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無
T2270_.68.0371c12: 常。作無常縁性。非作無常縁性。亦別許者名
T2270_.68.0371c13: 差別也。此即自相差別。本無的屬。但約
T2270_.68.0371c14: 彰意許別。非色等自性名自相。無常
T2270_.68.0371c15: 等義名差別。就差別中。隨自所立因違
T2270_.68.0371c16: 者。方是相違。非一切常無常等所許別義
T2270_.68.0371c17: 皆相違也。就相違中。因違意許。不先言
T2270_.68.0371c18: 顯自相宗者。以意所許方名差別。若違
T2270_.68.0371c19: 。言顯亦失スル許。即非差別。第三
T2270_.68.0371c20: 門中開四種宗。今説有因令此四種之所
T2270_.68.0371c21: 立返成相違。故名法自相相違因等
T2270_.68.0371c22: 文。論説等者至故説等言者 論説等者。義
T2270_.68.0371c23: 顯別因者。十五類中除論説三。餘十二因名
T2270_.68.0371c24: 別因。論所説。名之爲別。所乖返宗等
T2270_.68.0371c25: 者。第三門中自相二宗。差別二宗。以之即
T2270_.68.0371c26: 所乖返宗。若從因説。雖十五
T2270_.68.0371c27: 此四。故論但説四相違。能乖返因等者。
T2270_.68.0371c28: 今觀此文所乖返名宗。能乖返名因。若爾
T2270_.68.0371c29: 何故。初文云相違法。而爲因故。名相違
T2270_.68.0372a01: 因違宗名爲相違。前後文義豈非
T2270_.68.0372a02: 。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能
T2270_.68.0372a03: 乖返説名因。能相違量。所相違量。此二
T2270_.68.0372a04: 互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗
T2270_.68.0372a05: 能令乖返。故名能乖返因。非因宗互望
T2270_.68.0372a06: 能所。故前後文不相違也。故次下云。所
T2270_.68.0372a07: 諍別義方名差別。因令相返クト相違因
T2270_.68.0372a08: 違二有六者。一者違ストハトニ。違法自
T2270_.68.0372a09: 相。法差別。二者違ストハトニ法自相。
T2270_.68.0372a10: 有法自相。三者違初四。違法自相。有法差
T2270_.68.0372a11: 。四者違二三。違法差別。有法自相。五者
T2270_.68.0372a12: 二四。違法差別。有法差別。六者違三四
T2270_.68.0372a13: 有法自相。有法差別。違三有四謂互除一
T2270_.68.0372a14: 者。違法自相。法差別。有法自相。除第四有
T2270_.68.0372a15: 法差別。二者違法自相。法差別。有法差別
T2270_.68.0372a16: 第三有法自相。三者違法自相。有法自
T2270_.68.0372a17: 相。有法差別。除第二法差別。四者違法差
T2270_.68.0372a18: 別。有法自相。有法差別。除第一法自相。違
T2270_.68.0372a19: 四有一者。其義易知。令總違故。文言等者。
T2270_.68.0372a20: 此有兩解。一軌師云。擧違一有四。等取違
T2270_.68.0372a21: 二三四十一因也。二疏主云。初二別違一因
T2270_.68.0372a22: 者。違法自相。所作性因。違法差別積聚性
T2270_.68.0372a23: 。此之二因各別違一。後二共違二因者。有
T2270_.68.0372a24: 一實故。有徳業故。一因違有法自相。有法差
T2270_.68.0372a25: 。雖是二因同成一宗故名一因。擧此三
T2270_.68.0372a26: 餘十二故説等言。此即擧違一有四
T2270_.68.0372a27: 二。違二有六。等取違一二。
T2270_.68.0372a28: 違二中五。違三四。違四一。合十二因也。以
T2270_.68.0372a29: 後二宗同一因
T2270_.68.0372b01: 文。論此中法至所發性因者 上比量相違
T2270_.68.0372b02: 相違決定皆唯説彼法自相者。賓云。問。據
T2270_.68.0372b03: 自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。若
T2270_.68.0372b04: 今以正義釋者。亦非法自相相違。以明
T2270_.68.0372b05: 。況得是餘三相違也以法自相被違之
T2270_.68.0372b06: 後。失本自相別成自相。今於相違決定之
T2270_.68.0372b07: 。違ツテ仍疑。不失不存。況復相違決定
T2270_.68.0372b08: 法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全自
T2270_.68.0372b09: 同。何勞相好也。若依此義。從彼初説ト云ハ
T2270_.68.0372b10: 其所由。今疏主意。一切比量。凡擧宗時
T2270_.68.0372b11: 必法自相。以之即爲所諍之宗。不違後
T2270_.68.0372b12: 故從彼初説ト云フ。能成所由也。此有二師等
T2270_.68.0372b13: 者。一聲常宗彰二因者。此有五解。一立者
T2270_.68.0372b14: 異故。二内外異故。三顯四六故。四有寛狹
T2270_.68.0372b15: 故。五違二八故。立者異故者。聲顯立者。聲
T2270_.68.0372b16: 是其勤勇無間所發故。若取所作即似因攝。
T2270_.68.0372b17: 聲生立者。聲是其常。所作性故。内外異故者。
T2270_.68.0372b18: 彼聲論立唯内聲常。勤勇性故。亦外聲常。所
T2270_.68.0372b19: 作性故。若取勤勇即不成攝。顯四六者。勤
T2270_.68.0372b20: 勇性因。證聲常宗。順九句中第六句因。謂
T2270_.68.0372b21: 同品非有。異品有非有。所作性。證聲常宗
T2270_.68.0372b22: 九句中四句因。謂同品非有。異品有也。
T2270_.68.0372b23: 寛狹故者。因成於宗略爲四句。有寛因
T2270_.68.0372b24: 狹宗。謂所作因成内聲常。有狹因成
T2270_.68.0372b25: 。謂勤勇所發性因。成於内外聲常。有寛因
T2270_.68.0372b26: 寛宗。謂所作因成内外聲常。有狹因成
T2270_.68.0372b27: 狹宗。謂勤勇因成内聲常。此四句中。竝容
T2270_.68.0372b28: 皆是相違因攝故。宗一因二者。顯因宗有
T2270_.68.0372b29: 寛狹。違二八故者。第四違第二。第六違
T2270_.68.0372c01: 第八。故理門云。於同有ナルト及二
T2270_.68.0372c02: ナルハ是因ナリ。翻此名相違也。今此疏主。略
T2270_.68.0372c03: 第一立者異義。明此二因故云此有二
T2270_.68.0372c04:
T2270_.68.0372c05: 文。論此因唯至名相違因者 此之二因等
T2270_.68.0372c06: 者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。
T2270_.68.0372c07: 本意欲所樂常宗。返成無常。違宗所陳
T2270_.68.0372c08: 法自相故。此之二因名相違因。問。陳那天
T2270_.68.0372c09: 主。兔角等無異品。即第四句。亦同品非
T2270_.68.0372c10: 有。異品有非有。與第六句差別。唯
T2270_.68.0372c11: 八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依
T2270_.68.0372c12: 而作九句。不無體。同喩異喩。皆順
T2270_.68.0372c13: 。不無體。若依無體四六無別。何
T2270_.68.0372c14: 故。以第六句同品非有。異品有非有ナリ。今第
T2270_.68.0372c15: 四句取兔角等異品者。亦是同品非有。
T2270_.68.0372c16: 異品有非有
T2270_.68.0372c17: 文。故理門云至三不改故者 此理門論本
T2270_.68.0372c18: 頌文也。此所作下。疏主文也。裏云。末學云。
T2270_.68.0372c19: 纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親
T2270_.68.0372c20: 所造論軌等中。云云抄所引軌師釋。與纂相
T2270_.68.0372c21: 違。云云・彼論往往有本頌。軌法師云。論
T2270_.68.0372c22: 主先製二十餘頌。以之爲本。後造長行解
T2270_.68.0372c23: 。解釋之時更造諸頌。名爲末頌亦名
T2270_.68.0372c24: 。今此即是本頌之數有三類因。第一類者。
T2270_.68.0372c25: 初兩句頌正因。正因有二。第一於同品
T2270_.68.0372c26: 有。第二言及二者。同品有非有二合也。同
T2270_.68.0372c27: 中既然。後於異品無故是兩種正因アリ。第二
T2270_.68.0372c28: 類者。第三句頌相違因。謂翻ナリ此有兩句
T2270_.68.0372c29: 中正因。一者同品非有異品有。二者同品非
T2270_.68.0373a01: 有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類
T2270_.68.0373a02: 者。第四句即是九句之中。除前四句已外所
T2270_.68.0373a03: 餘五句ナリ。謂一三五七九句也。五句皆名
T2270_.68.0373a04: 。即六不定中。除相違決定故五也。此所
T2270_.68.0373a05: 作性因等者。第四句攝所作性因。翻第二正
T2270_.68.0373a06: 因。第六句攝。勤勇發因翻第八正句句數相
T2270_.68.0373a07: 翻如文可解。問。所作性因中。致疑未決。所
T2270_.68.0373a08: 作性因對聲顯論。隨一不成。所作通顯。不
T2270_.68.0373a09: 唯是生。因喩之法不分別。何故對顯隨
T2270_.68.0373a10: 一不成。答。内外二道。所作不同如内道釋
T2270_.68.0373a11: 聲從衆縁生。爲衆縁所生作故。説
T2270_.68.0373a12: 是所作性聲論説。説顯爲所作。如
T2270_.68.0373a13: 作孔顯得虚空。空是所顯。説空是所作。聲
T2270_.68.0373a14: 論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。説聲是其所
T2270_.68.0373a15: 。義通於生顯。若立聲爲常無常等宗。
T2270_.68.0373a16: 若以所作性故因。佛弟子對聲顯論。隨
T2270_.68.0373a17: 一不成。若以生義是所作義。聲顯論者。所作
T2270_.68.0373a18: 義不成。若以顯義是所作義。佛弟子顯義
T2270_.68.0373a19: 成。若立論者。敵論者。相對立因。隨一不
T2270_.68.0373a20: 成。是亦似因非眞因也。問。若所作義如
T2270_.68.0373a21: 別者。上眞立因中。所作性因。應是似非眞。
T2270_.68.0373a22: 答。上眞因中云所作性者。且約立論者。敵
T2270_.68.0373a23: 論者。立生義是所作義。故眞非似。今對
T2270_.68.0373a24: 顯論不生義是所作義説故隨一不成。若
T2270_.68.0373a25: 彼師更須餘義立因也。問。見
T2270_.68.0373a26: 所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對
T2270_.68.0373a27: 顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不
T2270_.68.0373a28: 別是何所作。爲生爲顯故。答。因喩之
T2270_.68.0373a29: 法。不分別者。即有別意。若自他倶許
T2270_.68.0373b01: 上有咽喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等所
T2270_.68.0373b02: 。以別許故可總爲因。今生所作。自許
T2270_.68.0373b03: 他不許。顯所作。他許自不許。別不倶許
T2270_.68.0373b04: 總成。故是隨一不成過也。問。如
T2270_.68.0373b05: 孔顯得虚空。既是現事。非所作。若
T2270_.68.0373b06: 爾依作顯空。所顯虚空爲所作性勤所
T2270_.68.0373b07: 耶。答。所作者。第二正因。應異喩若勤
T2270_.68.0373b08: 發者。第八正因。應異喩。倶有不定相違
T2270_.68.0373b09: 故。答。二八正因異喩空者。遍法界ナリ
T2270_.68.0373b10: 其體常住非是所作。亦非勤發故爲正異
T2270_.68.0373b11: 諸過。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。
T2270_.68.0373b12: 以爲異。問。何故得孔中虚空隱顯無
T2270_.68.0373b13: 耶。答。遍法界眞凝然常住ナリ。離繋涅槃垢
T2270_.68.0373b14: 淨無常ナリ。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍
T2270_.68.0373b15: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。
T2270_.68.0373b16: 勤勇スルハ皆所作耶。設是所作ナルハ皆勤
T2270_.68.0373b17: 勇發耶。答。從諸宗計。可此義。若佛法宗。
T2270_.68.0373b18: 一法之上。得二義。以瓶盆等通勤作故。
T2270_.68.0373b19: 生顯二宗。聲顯不所作性故。不對辨
T2270_.68.0373b20: 且佛法中。從勤勇無間尋伺。尋伺無間
T2270_.68.0373b21: 身業。身業無間造作盆等。但是人功徳所
T2270_.68.0373b22: 作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大
T2270_.68.0373b23: 地空中風等。非人功所爲。竝非勤勇無間所
T2270_.68.0373b24: 。此一似因等者。此法自相一。似因中。若
T2270_.68.0373b25: 第四句。所作性因。名一似因。若第六句勤勇
T2270_.68.0373b26: 發因。名一似因。因必仍舊者。四六句中。比
T2270_.68.0373b27: 量三支爲所違量。二八句中。比量三支爲
T2270_.68.0373b28: 違量。此能違量必仍順前所違量因。故云
T2270_.68.0373b29: 必仍舊。喩改先立者。若第四句。前所違量。空
T2270_.68.0373c01: 等爲同品。瓶等爲異品。今第二句能違量
T2270_.68.0373c02: 中。瓶等爲同品。空等爲異品。故云喩改先
T2270_.68.0373c03: 。六八二句。相對改喩。准此可知。若不爾
T2270_.68.0373c04: 者等者。若法自相。必改喩者。即無此與
T2270_.68.0373c05: 合違二。許初改喩後三不改故。由此還成
T2270_.68.0373c06: 前文意云。此一似因。因仍用舊。喩改先立
T2270_.68.0373c07: 後之三因因喩皆舊者。顯此論示法之相状
T2270_.68.0373c08: 也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯由論
T2270_.68.0373c09: 法之相状故。四相違量。立因引喩之方
T2270_.68.0373c10: 軌也。若不爾者下。簡過成軌也。簡過之相
T2270_.68.0373c11: 其意何也。有人文外伏難云。今觀論文。初
T2270_.68.0373c12: 之一因。因仍用舊。喩改先立。後之三因。因
T2270_.68.0373c13: 喩皆舊。既初改喩。後三不改。法既決定。文
T2270_.68.0373c14: 亦分明。何故今云由是四因因必仍舊喩任
T2270_.68.0373c15: 改同耶。爲此難。有二返難。此初返難
T2270_.68.0373c16: 答也。返難意云。若不四因。因必用本。喩
T2270_.68.0373c17: 任改同。爾者。必應此法自相與餘宗
T2270_.68.0373c18: 合違二等因。如文取義。執初改喩。後三
T2270_.68.0373c19: 改。其法定
T2270_.68.0373c20: 文。又九因中至下當知者 此第二返難
T2270_.68.0373c21: 答也。返難意云。九句因中。四之與六名
T2270_.68.0373c22: 違因。其第四句。同品非有。異品有。第六句
T2270_.68.0373c23: 者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名
T2270_.68.0373c24: 相違。若隨汝言。如文取義。初必改喩。後
T2270_.68.0373c25: 三不改。斯理定者。後三相違直觀レハ立者
T2270_.68.0373c26: 法差別相違積聚性イヽ。於同喩臥具有。
T2270_.68.0373c27: 有法自相。有法差別有一實イヽ。於同喩
T2270_.68.0373c28: 同異性有。此後三因非同無異有。如何復
T2270_.68.0373c29: 相違耶。後之三因不喩故。理門但
T2270_.68.0374a01: 言等者。即引理門。證四種因。因必用本。
T2270_.68.0374a02: 喩改同ナル&T069222;也。若法能成相違所立等者。謂
T2270_.68.0374a03: 若因法成相違宗。是相違過。且依一説。積
T2270_.68.0374a04: 聚性因。本意欲非積聚我。而反成立積
T2270_.68.0374a05: 聚假我故成相違因。但言立因必定順舊。
T2270_.68.0374a06: 不説同喩亦仍用舊此論示法等者。若如
T2270_.68.0374a07: 義。初一必改而成相違。可是喩過
T2270_.68.0374a08: 若如文取義。後三必不喩。方成相違
T2270_.68.0374a09: 是喩過。若改同喩。若不喩皆成相違
T2270_.68.0374a10: 明知是因過非喩過也。欲學者知
T2270_.68.0374a11: 因過非喩過故。此論示法。初一改喩。後三
T2270_.68.0374a12: 舊。由此當知。諸相違因。因必用舊。喩
T2270_.68.0374a13: 改同也。下之因等者。後之三因。直觀
T2270_.68.0374a14: 。因於同有。雖能成宗。復爲相違。一一窮
T2270_.68.0374a15: 究。同無異有。遂成相違
T2270_.68.0374a16: 文。問如聲論至不成過故者 第二正因寧
T2270_.68.0374a17: 非有法自相相違者。且擧作因第二因
T2270_.68.0374a18: 立應難言。汝聲無常聲無常。勤勇
T2270_.68.0374a19: 發故。如瓶盆等。第八正因寧非有法自相相
T2270_.68.0374a20: 。既得二因。答中亦答二因。此乃但是
T2270_.68.0374a21: 分別相似過類者。十四過類中第三過類也。
T2270_.68.0374a22: 問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如
T2270_.68.0374a23: 。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如
T2270_.68.0374a24: 空等。外人意云。汝以聲同瓶勤發。即同
T2270_.68.0374a25: 無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可
T2270_.68.0374a26: 見。可燒可見者。可無常。不可燒見
T2270_.68.0374a27: 是常。此於同法喩中。分別可燒不可燒。可
T2270_.68.0374a28: 見不可見等。與宗義異名分別相似。前第
T2270_.68.0374a29: 二異法相似。直望以同法異法
T2270_.68.0374b01: 差別之義。故不同也。今此難爾。即於宗中
T2270_.68.0374b02: 別法與有法差別之義。是故分別相似過
T2270_.68.0374b03: 類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相
T2270_.68.0374b04: 違量云。眞故極成色。非定不眼識等。
T2270_.68.0374b05: 此亦雙牒本量有法與法。應是分別相似過
T2270_.68.0374b06: 。答。彼此全別。故不例也。且如有性量中。
T2270_.68.0374b07: 有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有
T2270_.68.0374b08: 法差別。爲能別不成等故。不説言
T2270_.68.0374b09: 離實有。故借許言作有有縁性等。小乘有法
T2270_.68.0374b10: 差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。
T2270_.68.0374b11: 能別不成等。故不説言即識色。小
T2270_.68.0374b12: 乘宗中無即識色故。大乘宗中無離識色
T2270_.68.0374b13: 故。今欲取共相許言。方便而言不離
T2270_.68.0374b14: 之色義如前説。因犯兩具不成等者。此
T2270_.68.0374b15: 即一分兩倶不成也。所作性因。立敵共許。依
T2270_.68.0374b16: 聲有法。不無常故。又無常無等者。所
T2270_.68.0374b17: 作性因是有義法ナリ。無常是無義法ナリ。所
T2270_.68.0374b18: 依既無。故犯所依不成
T2270_.68.0374b19: 文。設有難言至至下當知者 汝聲無常應
T2270_.68.0374b20: 非是聲無常許無常故如瓶無常者。依理門
T2270_.68.0374b21: 。或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2270_.68.0374b22: 以爲因故。立敵不許。是故還成兩倶不成
T2270_.68.0374b23: 又彼論云。若以有法餘有法。或立其法
T2270_.68.0374b24: 烟立火或以火立觸。其義云何。設難
T2270_.68.0374b25: 量云。烟能有火。以是烟故。猶如餘火。又立
T2270_.68.0374b26: 量云。火有熱觸。以是火故。猶如餘火。彼論
T2270_.68.0374b27: 主云。若不爾者。依烟立火。依火立觸。應
T2270_.68.0374b28: 宗義一分爲因。解云。若不我成
T2270_.68.0374b29: 火相應物。爾者即汝所説。依烟立火依
T2270_.68.0374c01: 觸。皆成宗義一分爲因失。問。此宗義一
T2270_.68.0374c02: 分爲因。因過失中。是何過攝。解云。有云不
T2270_.68.0374c03: 共不定過攝。無同喩故。有云兩倶不成因
T2270_.68.0374c04: 攝。今觀此量。皆以宗中一分有法因喩
T2270_.68.0374c05: 也。准理門旨。如此皆是兩倶不成過攝。何
T2270_.68.0374c06: 故今云諸無似立此過相故。豈是深窮。此義
T2270_.68.0374c07: 思。設許上説皆爲過者。即一切量無正因
T2270_.68.0374c08: 者。准理門旨。此言無義ナリ。既以宗中一分
T2270_.68.0374c09: 有法因。皆是兩倶不成ナリ。既許爲過。豈
T2270_.68.0374c10: 一切量無正因者
T2270_.68.0374c11: 文。論法差別至皆准此釋者 准前亦三
T2270_.68.0374c12: 者。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初
T2270_.68.0374c13: 二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名
T2270_.68.0374c14: 二差別。法有法中言差別者。非一切義皆
T2270_.68.0374c15: 是差別。唯兩別許。若諍別義。違他順己方
T2270_.68.0374c16: 差別。若不爾者。如立聲無常宗等者。若
T2270_.68.0374c17: 爾者。如立聲無常宗等者。若不爾者。難
T2270_.68.0374c18: 云聲非所聞。所作性故。猶如瓶等。應
T2270_.68.0374c19: 有法差別相違。若許成者。是即何處有
T2270_.68.0374c20: 比量。然返害自。不相違。無常之上作彼
T2270_.68.0374c21: 縁性等者。作無常縁性。作非無常縁性等也。
T2270_.68.0374c22: 比量相違。決定相違。有二差別。皆准此釋。
T2270_.68.0374c23: 法差別相違大意者。能別法中以言對敵。言
T2270_.68.0374c24: 顯之中立一類宗。於此言中嬌計假託更
T2270_.68.0374c25: 意許。第二類宗。且如數論立眼等
T2270_.68.0374c26: 。他用之言但假他。對敵言顯。已是
T2270_.68.0374c27: 一立。然非樂爲。此假他者。亦名積聚他。而
T2270_.68.0374c28: 嬌計此言顯。假他宗中。別立意許神
T2270_.68.0374c29: 我眞他以爲所樂。此神我他亦名非積聚
T2270_.68.0375a01: 。既意許中立此眞他。即與言顯假他
T2270_.68.0375a02: 別。故名法差別也。故彼敵論。取有法上。積
T2270_.68.0375a03: 聚性因如臥具。還是由於因力。取
T2270_.68.0375a04: 彼。意許非積聚他。樂爲之宗令成。
T2270_.68.0375a05: 而令別成非樂爲中積聚假他。故名法差別
T2270_.68.0375a06: 相違因
T2270_.68.0375a07: 文。此中義説至相符極成者此 先預簡
T2270_.68.0375a08: 支過也。此中義意。若數論師對佛弟子。意
T2270_.68.0375a09: 立我爲受者用眼等。若神我爲
T2270_.68.0375a10: 用眼等。便有宗中所別不成。即他不
T2270_.68.0375a11: 有法我故。是故即有他所別不成。積聚
T2270_.68.0375a12: 性因。兩倶不成。立敵不積聚性因於
T2270_.68.0375a13: 法我故。如臥具喩。所立不成。受用眼等
T2270_.68.0375a14: 臥具故。喩無所立。簡能別不成等
T2270_.68.0375a15: 解。總顯意云。他者我之異名也。形於眼
T2270_.68.0375a16: 故説爲他。身中有此自在主宰。復名爲
T2270_.68.0375a17: 我。彼宗我者。自有二種。一者眞我。即二十
T2270_.68.0375a18: 五諦中神我諦也。體既常住故非積聚。二者
T2270_.68.0375a19: 假我即眼根等積聚成身。假名爲我。以
T2270_.68.0375a20: 假相動作施爲似我相故。即二十三諦中攝
T2270_.68.0375a21: 也。假我通於佛法中立所以同許。眞我
T2270_.68.0375a22: スルニ。佛法不許。不眞立。故以
T2270_.68.0375a23: 。爲宗有法
T2270_.68.0375a24: 文。由此方便至故總建立者 此明
T2270_.68.0375a25: 。矯計假託シテ更成意許第二類宗也。而
T2270_.68.0375a26: 法中。意樂成立眞我宗。既以敵論不
T2270_.68.0375a27: 同許故。方便矯寄言顯假他宗中之。
T2270_.68.0375a28: 彼以眞假兩類宗法。合立量者。避別立過
T2270_.68.0375a29: 若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立
T2270_.68.0375b01: 眞他。畢竟無共許同喩。故令宗中能別
T2270_.68.0375b02: 成。并闕同喩所立之義。因亦違法自相
T2270_.68.0375b03: 又彼若更別立假他。彼非樂爲。有相符過
T2270_.68.0375b04: 多意。須方便立。因喩之法。不
T2270_.68.0375b05: 。臥具他用。彼此倶許。不別何他受
T2270_.68.0375b06: 用。若眞若假。故總建立。而無異喩。可
T2270_.68.0375b07: ルハ他用見ヨ非積聚。如龜等
T2270_.68.0375b08: 文。論此因如至次第成之者 此因如能成
T2270_.68.0375b09: 立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能
T2270_.68.0375b10: 立言顯他用。故具三相。不相違。如是亦
T2270_.68.0375b11: 能下等者。此因亦能與其意許。法差別宗
T2270_.68.0375b12: 相違因。而望意許眞他用宗。於同品無。
T2270_.68.0375b13: 唯於異有。故成相違。其數論等者。彼宗計
T2270_.68.0375b14: 我受用三徳所成二十三諦。眼等五法。即五
T2270_.68.0375b15: 知根。實我用勝。親用眼等。受五唯故。假我
T2270_.68.0375b16: 用劣。依彼立故。其臥具等。體即五唯。依
T2270_.68.0375b17: 五唯集成故。爲我受用。先作五唯量
T2270_.68.0375b18: 定義。唯定用此。成大根等。故云五唯量。眞
T2270_.68.0375b19: 我疎用。假我用勝。爲安身等。作床等故。其
T2270_.68.0375b20: 臥具等。必神我須思量受用。故從大等
T2270_.68.0375b21: 第成之。由我起思。受用境界。從自性
T2270_.68.0375b22: 大。大者増長之義。自性相増。故名爲大。
T2270_.68.0375b23: 大生我執。從我執五唯。五唯生
T2270_.68.0375b24: 。五大生十一根。次生五作業根。次生
T2270_.68.0375b25: 。廣如唯識疏説
T2270_.68.0375b26: 文。若以所思至差別相違者 若以思量受
T2270_.68.0375b27: 用之義。其臥具等。實我用勝。能思量故假我
T2270_.68.0375b28: 用劣。不思量故。然以假我安處所須。臥具
T2270_.68.0375b29: 等物。方受床座。故於臥具。假他用勝。眞他
T2270_.68.0375c01: 用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差
T2270_.68.0375c02: 別而作相違非法自相者。非言顯故。亦非法
T2270_.68.0375c03: 上一切差別皆作相違者。亦非法上
T2270_.68.0375c04: 所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各
T2270_.68.0375c05: 應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名
T2270_.68.0375c06: 差別。故論但言與所立法差別相違
T2270_.68.0375c07: 文。先牒前因至積聚他用者 此前所説積
T2270_.68.0375c08: 聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2270_.68.0375c09: 用法之自相者。此即審定數論因也。如是亦
T2270_.68.0375c10: 能成立所立宗法自相意許差別相違之義積
T2270_.68.0375c11: 聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒前積
T2270_.68.0375c12: 聚性因也。所立宗法自相者。即是宗中必爲
T2270_.68.0375c13: 他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其
T2270_.68.0375c14: 法自相。爲因所成。故云能成立所立法自
T2270_.68.0375c15: 也。於此所立法自相中。意許眼等。爲
T2270_.68.0375c16: 積聚眞他受用。故法意許差別。其眼根等。
T2270_.68.0375c17: 積聚他之所受用。意不許宗。違意許宗
T2270_.68.0375c18: 無積聚他眞我受用。故云相違之義。積聚他
T2270_.68.0375c19: 用宗。言由者。因由也。文言亦者。兼辨義也。
T2270_.68.0375c20: 謂積聚因。非直能成眼爲他用差別義宗
T2270_.68.0375c21: 之因由也。亦能成於眼等必爲積聚他
T2270_.68.0375c22: 之因由也。有人云。由字屬下者非也。他
T2270_.68.0375c23: 用是法自相等者。積聚一因。成立言顯意許
T2270_.68.0375c24: 兩宗。是故得相違之因。問。凡自立量。理
T2270_.68.0375c25: 必須共許同喩。若望他。容彼宗
T2270_.68.0375c26: 獨許之喩。以示彼過。義既如此。何不此中
T2270_.68.0375c27: 不定過。過云爲如臥具。共許假他。積
T2270_.68.0375c28: 聚性故。眼等爲假他用耶。爲如臥具。汝許
T2270_.68.0375c29: 眞他用。積聚性故。眼等爲眞他用耶。答。此
T2270_.68.0376a01: 實與彼共不定過少分義同。倶由立者本
T2270_.68.0376a02: 一宗。而彼一因。通在共許兩喩之上。借
T2270_.68.0376a03: 兩喩力不定過。然後令彼見兩宗。此
T2270_.68.0376a04: 中良由兩喩力停。不偏就。故宗不定也。
T2270_.68.0376a05: 今此立者。本立兩宗。一則不樂。一則樂爲。
T2270_.68.0376a06: 而由一因通依二喩。而有共許及不共許。
T2270_.68.0376a07: 眞假二義。喩既二義。故應其共許之義
T2270_.68.0376a08: 彼樂爲。令不樂。此中良由喩力不停。
T2270_.68.0376a09: 宗偏就。故名相違。即知因明正理之法。
T2270_.68.0376a10: 一量之中。立一類宗。容可是眞。若一量中
T2270_.68.0376a11: 兩類宗。隨應必墮三相違中。今積聚因。
T2270_.68.0376a12: 即一量中立兩類宗。故墮法差別相違中
T2270_.68.0376a13: 文。其臥具等至一切無遮者 此下疏主。得
T2270_.68.0376a14: 陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。
T2270_.68.0376a15: 云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚性故。
T2270_.68.0376a16: 臥具等。唯言即簡眼等爲無積聚他
T2270_.68.0376a17: 故成相違。文中雖唯言。意如此也。今則
T2270_.68.0376a18: 爾。神我受用二十三諦。豈於眼等
T2270_.68.0376a19: 受用。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲
T2270_.68.0376a20: 聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應
T2270_.68.0376a21: 。亦爲積聚假我用勝。問。臥具他用。豈不
T2270_.68.0376a22: 亦有眞假二他。倶共受用此臥具耶。答。宗
T2270_.68.0376a23: 他。故立所樂眞他之時。宗未過。
T2270_.68.0376a24: 喩須同許。故不所樂眞他。以爲同喩
T2270_.68.0376a25: 唯有假他受用臥具一相譬喩。是同許故。
T2270_.68.0376a26: 故得彼也。若不作此用勝難者。其宗即有
T2270_.68.0376a27: 相符極成等者。若但説言眼等應積聚
T2270_.68.0376a28: 他用。即有相符。彼説眼等積他用故。其積
T2270_.68.0376a29: 聚因無共同法實我用勝。唯在異品假我用
T2270_.68.0376b01: 。但可難言積他用勝。而不實我用
T2270_.68.0376b02: 。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他比
T2270_.68.0376b03: 量。一切無遮。共比量中。云實我時。他不
T2270_.68.0376b04: 故。他比量中。言汝執我。一切無
T2270_.68.0376b05: 文。西域諸師至實我亦用者。有不善者
T2270_.68.0376b06: 者。不ルヲ因明不善者又不ルヲ善數
T2270_.68.0376b07: 論宗不善者。其義皆得。眼等應爲積聚
T2270_.68.0376b08: 他用等者西域師意。彼數論宗即有二義。一
T2270_.68.0376b09: 云眼等不假他受用。但爲眞他之所
T2270_.68.0376b10: 。由此直申相違量云。眼等應積聚他
T2270_.68.0376b11: 。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有
T2270_.68.0376b12: 。云眼等亦許假他。由是義故。有
T2270_.68.0376b13: 相符失。西域又釋等者。第二義也。此義意云。
T2270_.68.0376b14: 彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他用。臥
T2270_.68.0376b15: 具通二用。今以臥具例令眼等亦爲積他
T2270_.68.0376b16: 用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許假他
T2270_.68.0376b17: 。若依此義。亦有相符。前後兩師皆有
T2270_.68.0376b18: 。由此義故。數論難云。陳那弟子非
T2270_.68.0376b19: 等。今我本意。不眼等。眞假二他。用不
T2270_.68.0376b20: 用義。唯論眼等有能用他。其能用他。即神
T2270_.68.0376b21: 我是。陳那弟子不我本意。唯諍眞假兩
T2270_.68.0376b22: 他用不用義。倶有相符。豈於我宗。善達者
T2270_.68.0376b23: 耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖二説
T2270_.68.0376b24: 今詳彼宗。眼等不積聚他。由彼不
T2270_.68.0376b25: 眼等上有假他用。必爲他用。宗法自
T2270_.68.0376b26: 相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾便
T2270_.68.0376b27: 他用之義。若言假他用者。即於
T2270_.68.0376b28: 等他用。非彼量。何能顯眞他也。由
T2270_.68.0376b29: 相違量。眼等應親能用他。積聚
T2270_.68.0376c01: 性故。如臥具等。眼等不假他親用。故作
T2270_.68.0376c02: 此違。何以得知。彼論宗説眼等
T2270_.68.0376c03: 受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受
T2270_.68.0376c04: 薩埵。剌闍。答摩。所成大等二十三法。豈於
T2270_.68.0376c05: 眼等能受用。二十三中攝眼等故。問。立
T2270_.68.0376c06: 相違宗。何故不眼等不無積聚他
T2270_.68.0376c07: 答。若作是説。便無同喩。彼許臥具爲無聚
T2270_.68.0376c08: 展轉用故。若宗説云。眼等不無積聚
T2270_.68.0376c09: 親受用者。此即無失。故二立宗皆成
T2270_.68.0376c10: 。論略辨一。不雙擧也。問。積聚性因。違
T2270_.68.0376c11: 意許。是法差別相違因ナリ。所作亦違意許宗
T2270_.68.0376c12: 是法差別相違攝。何者如立無常。言所
T2270_.68.0376c13: 顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差
T2270_.68.0376c14: 別。所作性因。不言顯無常自相。違意所
T2270_.68.0376c15: 許一塵無常故。所作因違法差別相違。難
T2270_.68.0376c16: 云。聲應非是一塵無常。所作性故。猶如
T2270_.68.0376c17: 答。立論之人。還應難云。謂聲應是一
T2270_.68.0376c18: 塵常。所作故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之
T2270_.68.0376c19: 。如何但與無常違。若彼救云。汝以
T2270_.68.0376c20: 無常。違汝意許。是相違。我不
T2270_.68.0376c21: 常住。何得我作相違者。即應解云
T2270_.68.0376c22: 我以所作總成無常。不別成立一塵滅壞
T2270_.68.0376c23: 何得我所成之外。別與一塵無常違。
T2270_.68.0376c24: 一塵無常性耶。又解。積聚性因望
T2270_.68.0376c25: 許宗。同無異有。故成相違。所作性因望
T2270_.68.0376c26: 許宗。同異倶有。非相違也。於色香味等。及
T2270_.68.0376c27: 瓶盆等。一塵ニモアレ四塵ニモアレ。有所作故。又
T2270_.68.0376c28: 積聚因成相違宗。同有異無。能成相違。所
T2270_.68.0376c29: 作性因立相違宗。二品倶有。何能定立。故
T2270_.68.0377a01: 彼如前。作相違量。立者應彼不定
T2270_.68.0377a02: 瓶等。所作性故。聲非一塵無常耶。
T2270_.68.0377a03: 色等。所作性故。聲是一塵無常耶。故約
T2270_.68.0377a04: 一塵無常所作非相違
T2270_.68.0377a05: 文。故但應如至法差別過者 生異覺云眼
T2270_.68.0377a06: 等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具
T2270_.68.0377a07: 唯假用者。此破文軌師義。故彼疏云。問。彼
T2270_.68.0377a08: 宗眼等不亦爲假他耶。若假他用ナラハ。即
T2270_.68.0377a09: 定重成已立。何名相違。答有二釋。一云。彼
T2270_.68.0377a10: 宗眼等非假他用但爲眞他之所受用。以
T2270_.68.0377a11: 彼假他即是眼等體。自體不自體
T2270_.68.0377a12: 故佛法宗中。假實殊途。又總別異。許
T2270_.68.0377a13: 假他受用眼等。故唯違他非已立。二
T2270_.68.0377a14: 云。彼宗亦許眼等爲假他用同佛法宗。立
T2270_.68.0377a15: 相違宗云。眼等唯爲積聚他用。積聚性
T2270_.68.0377a16: 故。如臥具等。既増唯字。即簡眼等爲眞他
T2270_.68.0377a17: 。故成相違。文中雖唯言。相違宗意
T2270_.68.0377a18: 已上今云。眼等唯爲實他受用者。是初釋
T2270_.68.0377a19: 意也。或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼
T2270_.68.0377a20: 宗亦許眼等爲假他。其亦字者。兼并
T2270_.68.0377a21: ナリ。即於實他亦兼假他。故云眼等通二。
T2270_.68.0377a22: 勝義七十。亦徴彼云。必爲他用是何他也等
T2270_.68.0377a23: 者。彼徴意云。若言眞他。即是能別自成他不
T2270_.68.0377a24: 極成過。又同喩中。無所立過。若言假他
T2270_.68.0377a25: 即是相符極成過。宗既不成。如何立量。會
T2270_.68.0377a26: 彼論文。即有二釋。一沼師軌師同云。意欲
T2270_.68.0377a27: 因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼既避
T2270_.68.0377a28: 其別立之過。方便寄在積聚假我。不樂宗中
T2270_.68.0377a29: 而立所樂非積聚他而合立之。此即正是
T2270_.68.0377b01: 一相因。同作事業。成立所樂及以不樂。
T2270_.68.0377b02: 兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違
T2270_.68.0377b03: 也。由此應知世親據別破之。陳那據合破
T2270_.68.0377b04: 之。今疏主意。爲意許法差別義。且徴審
T2270_.68.0377b05: 定非實徴宗。能別法令過失。若不
T2270_.68.0377b06: 爾者有難 切宗過妨。若作此徴
T2270_.68.0377b07: 豈有極成能別耶
T2270_.68.0377b08: 文。問於因三至異品遍無者 此顯還是九
T2270_.68.0377b09: 句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及
T2270_.68.0377b10: 軌師同云。九句因中。但有一違。謂法自相相
T2270_.68.0377b11: 違因。如前九句中明。闕無餘三相違。今
T2270_.68.0377b12: 此法差別相違。九句之中。異有同無。准此餘
T2270_.68.0377b13: 二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應四。
T2270_.68.0377b14: 何故但言法自相相違無餘三耶。答。理
T2270_.68.0377b15: 門論云。復唯二種。説名相違。能倒立
T2270_.68.0377b16: ト云ヘリ。即九句中。四六二句。名爲二種。此
T2270_.68.0377b17: 法自相相違因也。言倒立者。本欲
T2270_.68.0377b18: 常。乃由因力。一倍翻立無常之義。倍翻名
T2270_.68.0377b19: 倒也。亦可本宗擧常爲頭。次因爲腰。後喩
T2270_.68.0377b20: 脚。而此因力不其頭。乃倒立脚也。即
T2270_.68.0377b21: 是第二三中。取初取後。以爲二句。即第四
T2270_.68.0377b22: 第六句也。今翻二八法自相宗。唯是四六。故
T2270_.68.0377b23: 九句中唯有一違。無餘三也。即九句中。無
T2270_.68.0377b24: 餘三宗。唯四六句。違法自相。故法差
T2270_.68.0377b25: 別雖同無異有。於九句中所違宗。故不
T2270_.68.0377b26: 相攝
T2270_.68.0377b27: 文。論諸臥具至應作此解者 成比量云。眼
T2270_.68.0377b28: 等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二釋
T2270_.68.0377b29: 一眼等唯眞他用不假他用。二眼等眞假二
T2270_.68.0377c01: 他倶用。若依初釋。應量云。眼等必爲
T2270_.68.0377c02: 勝。其第二釋。既通眞假。倶同受用。無
T2270_.68.0377c03: 勝劣。若立量云眼等必爲積他用勝。即
T2270_.68.0377c04: 相符。眞假 他。倶無勝劣。同受用故。今
T2270_.68.0377c05: 疏主意。雖倶受用。非無勝劣眞他於眼等
T2270_.68.0377c06: 用勝。假他於眼等用劣 是數論宗之本義
T2270_.68.0377c07: 也。故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲
T2270_.68.0377c08: 假他用。此即相符極成。何名相違。答。劫比
T2270_.68.0377c09: 羅宗。他用有二。其眞他用。親用眼等。疎用
T2270_.68.0377c10: 臥具。其假他用與此相違。由此理故。陳那
T2270_.68.0377c11: 等難云。眼等應親爲假他。無相符失。今
T2270_.68.0377c12: 此義。與基無異。親勝雖異。義意不別。
T2270_.68.0377c13: 同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用
T2270_.68.0377c14: 之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。於
T2270_.68.0377c15: 異品龜毛等無。是則此因應正因攝。同有異
T2270_.68.0377c16: 無故。此有兩解。一云。立因不差別相違
T2270_.68.0377c17: 之宗。方是正因。得積聚他。所受用故。故
T2270_.68.0377c18: 敵論者。與作相違。其積聚因雖同品有異品
T2270_.68.0377c19: 。如決定因。非正因攝。二云。必爲他用。言
T2270_.68.0377c20: 所顯宗。其積聚因。望此所立。是同有異無。
T2270_.68.0377c21: 若取必爲他用。意所許宗。即異有同無。謂差
T2270_.68.0377c22: 別宗云眼等必爲無積聚他。因云積聚
T2270_.68.0377c23: 性故。除宗以外。諸臥具等。皆不親爲無積
T2270_.68.0377c24: 聚他用。無同品故。是同品無。其臥具等即
T2270_.68.0377c25: 是異品。此積聚因於中有故。是異品有。令
T2270_.68.0377c26: 既不言顯宗相違。云眼等不爲他
T2270_.68.0377c27: 用但與意許法差別宗。作相違眼等應
T2270_.68.0377c28: 積聚他。故望意許。辨因有無。同無異
T2270_.68.0377c29: 有。得相違
T2270_.68.0378a01: 文。論有法自至具大悲心者 時彼仙人既
T2270_.68.0378a02: 悟所證等者。玄應師述外道義已。最後結
T2270_.68.0378a03: 云。彼外道經。所説如是。若准彼説。此下所
T2270_.68.0378a04: 説。蓋外道經之所説乎。百論疏云。天竺僧
T2270_.68.0378a05: 佉經十萬偈。二十五諦爲宗。衞世師經。亦十
T2270_.68.0378a06: 萬偈。六諦爲宗。由此准知。外道經説也。謂
T2270_.68.0378a07: 得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得
T2270_.68.0378a08: 切智。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論
T2270_.68.0378a09: 即曰。化火焚身。入無餘滅。一生中國者。五
T2270_.68.0378a10: 天竺國。總名中國。簡餘邊國。名爲中國。所
T2270_.68.0378a11: 以知者。西明疏云。以神通力五印度。經
T2270_.68.0378a12: 於多時求具徳。故知非唯中天竺名爲
T2270_.68.0378a13: 中國。二上種姓者。父母倶是波羅門姓。四姓
T2270_.68.0378a14: 中勝。名上種姓。三有寂滅因者。有涅槃性也。
T2270_.68.0378a15: 涅槃者。彼以身生於上界。妄計以爲
T2270_.68.0378a16: 涅槃也。身修聖道。名寂滅因。不道者。
T2270_.68.0378a17: 生死故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依
T2270_.68.0378a18: 善業因端正果。積善之家必有餘慶。既
T2270_.68.0378a19: ト云ンニハ智分。五聰明辯捷者。識性聰敏也。
T2270_.68.0378a20: 耳利名聰。心照名明。聞文照義。無礙自在。
T2270_.68.0378a21: 故名聰明。此立自宗之徳也。論義破執。縱
T2270_.68.0378a22: 任無雙。故名辯捷。此破他宗之徳也。六性
T2270_.68.0378a23: 行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚増長。
T2270_.68.0378a24: 壞善苗。豈有弘法救生之徳。七具大悲心
T2270_.68.0378a25: 者。有慈悲心也。與樂名慈。拔苦名悲。一
T2270_.68.0378a26: 切聖人。慈悲爲身。無慈悲徳。不法器。雖
T2270_.68.0378a27: 説法。豈有領納。六句義法。玄妙難入。匪
T2270_.68.0378a28: 七徳。誰能聞受。故經九千年。伺求此徳
T2270_.68.0378a29:
T2270_.68.0378b01: 文。經無量時至伺其根熟者 經無量時等
T2270_.68.0378b02: 者。成劫之末。住劫之初。歴五印度。經無量
T2270_.68.0378b03: 。所以知者。前中卷云。成劫之末。有外道
T2270_.68.0378b04: 。名嗢露迦。此云鵂鶹。軌師疏云。經無量
T2270_.68.0378b05: 此者。後住劫初。婆羅痆斯國有
T2270_.68.0378b06: 羅門子。依此二文。知之耳。問。成住壞空。
T2270_.68.0378b07: 各二十劫ナリ。既有分量。何故今云經無量
T2270_.68.0378b08: 。答。無量有二。一有數無量。如成劫人壽
T2270_.68.0378b09: 無量等。二無數無量。如佛壽命名無量壽
T2270_.68.0378b10: 。今約有數。故言無量。以神通力五印
T2270_.68.0378b11: 。經多年歳徳者。無其人。故云
T2270_.68.0378b12: 伺無具者也。後經多劫者。指住劫初。故云
T2270_.68.0378b13: 後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉法輪
T2270_.68.0378b14: 處。此有機縁。初可法。故捨摩竭提國
T2270_.68.0378b15: 於此城。方轉法輪。大毘婆沙第一百八十
T2270_.68.0378b16: 三卷云。應知過去燒光城。即是今婆羅痆
T2270_.68.0378b17: ナリ。過去嗢利他羅山。即是今仙人鹿
T2270_.68.0378b18: ナリ。如經所説。佛於婆羅痆斯仙人論處
T2270_.68.0378b19: 施鹿林中。爲憍陳那等正法輪。何故名
T2270_.68.0378b20: 婆羅痆斯此是河名ナリ。去其不シテ遠造
T2270_.68.0378b21: 王城。是故此城亦名婆羅痆斯。此云江繞
T2270_.68.0378b22: 。言婆羅門者。此言訛略也。應婆羅欲
T2270_.68.0378b23: 主拏。亦言婆羅賀摩拏。此義言承スラク。習
T2270_.68.0378b24: 天法者。其人種類自云。從梵天口生。四姓
T2270_.68.0378b25: 中勝故。獨取梵名。唯五天竺有。諸國即無。
T2270_.68.0378b26: 經中梵志ト云ハ。亦此名也。正言靜胤言是梵
T2270_.68.0378b27: 天之苗胤。亦名淨行衆。摩納縛迦此云儒童
T2270_.68.0378b28: 者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言摩納
T2270_.68.0378b29: 或云摩那。譯云年少。或言年少淨行也。鄭
T2270_.68.0378c01: 釋儒至教訓謂師也。西方多呼碩學年
T2270_.68.0378c02: 。以爲儒童&T015296;似宣反。迴。
正爲旋。同也
妻拏奴胡
T2270_.68.0378c03: 反。子也。亦爲帑字。妻子也
T2270_.68.0378c04: 文。後三千歳至六句義法者 此經九千年
T2270_.68.0378c05: 方根熟。受法也。共妻競花因相忿競者。此
T2270_.68.0378c06: 俗入道之縁由也。競花者。西明識疏
T2270_.68.0378c07: 云。儒童與妻。入薗折花。因即諍恨。問。劫初
T2270_.68.0378c08: 之時。如色界天。無欲婬事而何有此相
T2270_.68.0378c09: 答。此住〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人
T2270_.68.0378c10: 壽無量。外通出世。名嗢露迦。此云鵂鶹
T2270_.68.0378c11: 云云此文者。成劫外道也。何云住劫事
T2270_.68.0378c12: 劫初時所作之事ナリ。故無妨也。問。此法自
T2270_.68.0378c13: 相相違量。依誰以爲所對之敵。答。此量所
T2270_.68.0378c14: 對。三師不同。一測法師云。於婆羅痆斯城
T2270_.68.0378c15: 一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童
T2270_.68.0378c16: 七上徳。仙乃爲彼説六句法。一聞即悟。于
T2270_.68.0378c17: 時儒童更有弟子。名曰五頂云云若依
T2270_.68.0378c18: 此説。儒童爲五頂此比量。既云儒童一
T2270_.68.0378c19: 聞即悟。不大有。故知之耳。二文軌
T2270_.68.0378c20: 師云。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子
T2270_.68.0378c21: 摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。以
T2270_.68.0378c22: 五頂。由七徳。彼仙爲説六句義法。應
T2270_.68.0378c23: 時悟解。鵂鶹即曰。入無餘滅。五頂後爲
T2270_.68.0378c24: 。説此六句云云若依此説。儒童即五頂
T2270_.68.0378c25: 之別號也。五頂爲五弟子。立此比量也。三
T2270_.68.0378c26: 此疏主云。後經多劫。婆羅痆斯國有婆羅
T2270_.68.0378c27: 。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名
T2270_.68.0378c28: 遮尸棄。此云五頂。五頂雖同異和合。然
T2270_.68.0378c29: 猶不別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若
T2270_.68.0379a01: 此説儒童五頂。是二人也。父子別故。即
T2270_.68.0379a02: 勝論師爲五頂立。相傳如是。可本文
T2270_.68.0379a03: 文。説實徳業至論所陳量者 五頂聞前五
T2270_.68.0379a04: 。即便悟解。聞大有句。乃生疑云。實等非
T2270_.68.0379a05: 無。即名爲有。豈實等外。更別有能有之大
T2270_.68.0379a06: 耶。勝論欲有句故。即説同異及和
T2270_.68.0379a07: 合句。此三之上各各有一總同異性等者。同
T2270_.68.0379a08: 異有二。謂總同異。及別同異。總同異中。復
T2270_.68.0379a09: 二種。謂總同總異。初總同者。實句之
T2270_.68.0379a10: 中。雖九實。同是實故。總同於此。名爲
T2270_.68.0379a11: 。言總異者。實中九實。總異徳業。名爲
T2270_.68.0379a12: 。徳業二句。總同總異。准實可説。別同異
T2270_.68.0379a13: 中。復有二種。謂別同與別異也。別同者。地
T2270_.68.0379a14: 水火等。一一極微。各各不同。名爲別同。同
T2270_.68.0379a15: 是實故。別同於此。名爲別同言別異者。實
T2270_.68.0379a16: 中九實。各各別異。名爲別異。別異於此。名
T2270_.68.0379a17: 別異。諸同異性體常衆ナリナリ徳業同
T2270_.68.0379a18: 異。准實可説。復有一常能和合性等者。問。
T2270_.68.0379a19: 若同異性。同異實等三。而體常多者。能和合
T2270_.68.0379a20: 性。和合實等三。何故體常是一耶。答。大有
T2270_.68.0379a21: 和合諸法通體ナリ。非各別性。故名爲一。
T2270_.68.0379a22: 同異句義。諸法別性。非是通體。故名爲多。
T2270_.68.0379a23: 故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體
T2270_.68.0379a24: 唯是一。徳同異トノ是多。實句一種。
T2270_.68.0379a25: 亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信
T2270_.68.0379a26: 同異句義。即以此句。爲同法喩。勝論便立
T2270_.68.0379a27: 論所陳量
T2270_.68.0379a28: 文。此量有三至體非即實者 今指彼論故
T2270_.68.0379a29: 言如説等者。西明疏云。儒童弟子。名爲
T2270_.68.0379b01: 。造義鬘論。叙釋六句。極爲精要。所以西
T2270_.68.0379b02: 方學内外者。必學内宗。倶舍一部。數論宗
T2270_.68.0379b03: 中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名
T2270_.68.0379b04: 西方呼此三論。名聰明論。故學得者。名播
T2270_.68.0379b05: 五天。徳高四主。於是勝論便教五頂六句
T2270_.68.0379b06: 義法。五頂聞前三句義已。應時信受。聞
T2270_.68.0379b07: 有句。乃生疑云。前云不無即名爲有。豈容
T2270_.68.0379b08: 別立大有句耶。五頂以其未此句。且停
T2270_.68.0379b09: 其義。次説同異及和合句。五頂還信。信
T2270_.68.0379b10: 已。却成大有。立比量云。有性非實。非
T2270_.68.0379b11: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性
T2270_.68.0379b12: 此量意云。立者但樂其言顯。立大有句
T2270_.68.0379b13: 是離實有。約此樂爲。以爲一立。復借非實
T2270_.68.0379b14: 非徳業等離實之言。助前成立大有離實。然
T2270_.68.0379b15: 此非實非徳業等。助中須之。非是樂爲。復
T2270_.68.0379b16: 一立。樂與不樂。於言顯中。兩宗雙成。故
T2270_.68.0379b17: 相違。凡諸比量。須法中違他順己。而
T2270_.68.0379b18: 今乃於有法之中。違他順己。故彼敵論。依
T2270_.68.0379b19: 有法上因取喩。翻破所樂大有是有。令
T2270_.68.0379b20: 成。而令別成非樂之中。非實徳等非
T2270_.68.0379b21: 有之宗。故名有法自相相違因
T2270_.68.0379b22: 文。因云有一至竝名無實者 因云有一實
T2270_.68.0379b23: 者。唯就大有同異兩句説也。故彼宗中即
T2270_.68.0379b24: 四句。一無實者。互不相有。不容他
T2270_.68.0379b25: 故。謂地水火風常散極微。空
T2270_.68.0379b26: 。并徳和合トヲ。皆名無實。此十二法
T2270_.68.0379b27: 大有同異所有。而自不他。故名
T2270_.68.0379b28: 無實。四本極微。體性雖多。皆無實因。空時
T2270_.68.0379b29: 等五。體雖各一。皆無實因。徳業和合。雖
T2270_.68.0379c01: 於實和合。望實非以爲因。故此等類竝名
T2270_.68.0379c02: 無實。問。和合於實非以爲因。其義可爾。
T2270_.68.0379c03: 實徳故。徳是實上徳。豈不以實爲因耶。
T2270_.68.0379c04: 答。徳業雖實。而以不實爲因。有別體
T2270_.68.0379c05: 故。如人依大地住。而地非人因
T2270_.68.0379c06: 文。大有同異至之所生故者 二有一實者。
T2270_.68.0379c07: 正顯大有同異兩句能含常散極微。及含
T2270_.68.0379c08: 空等五實。問。此大有及同異句。既含常散四
T2270_.68.0379c09: 。及含空等五實。何故不有多實耶。答。
T2270_.68.0379c10: 此所含中九實。自守各不相含。是九介
T2270_.68.0379c11: ナリ。既不相攝。故不多。三有二實者。至
T2270_.68.0379c12: 劫成初。兩常極微。合生第三子微。此第三子
T2270_.68.0379c13: 父母二。量徳スルガ故。不因量。名
T2270_.68.0379c14: 二實。自類衆多ニテ各各有彼因。二極微
T2270_.68.0379c15: 之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常
T2270_.68.0379c16: 極微。未合之時。名爲父母。已合之時。即名
T2270_.68.0379c17: 子。非謂已合外。別有所生第三之子。兩
T2270_.68.0379c18: 微合時。即名子故。未合之時。各相不改。故
T2270_.68.0379c19: 父母。已合之時。本相已改。故名爲子。望
T2270_.68.0379c20: 未合二。名爲第三。三三合生第七子。其義
T2270_.68.0379c21: 亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未
T2270_.68.0379c22: 第七子前。各各有彼因。二極微之所生
T2270_.68.0379c23: 故。此第三子名有二實。前大有及同異。望
T2270_.68.0379c24: 二散微未合之前。及和合後。一向唯得
T2270_.68.0379c25: 有一實。謂縱和合。亦不相含相有。故
T2270_.68.0379c26: メテハ子微。復是含。乃含スレ&MT01302;多實
T2270_.68.0379c27: 亦非有二實
T2270_.68.0379c28: 文。自此已後至名有一實者 此明第四有
T2270_.68.0379c29: 多實也。自此已後初三三合生第七子等者。
T2270_.68.0380a01: 九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此
T2270_.68.0380a02: 等不滅。散在處處。體無生滅。説爲常住
T2270_.68.0380a03: 衆多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微。
T2270_.68.0380a04: 合生一子微。子微之量。等於父毎。體唯是
T2270_.68.0380a05: 一。從他生故。性是無常。如是散微。皆兩兩
T2270_.68.0380a06: 合生一子微。子微并本。合有三微。如是復
T2270_.68.0380a07: 三微合生一子微子微第七。其子等
T2270_.68.0380a08: 於六本微量。如是七微。復與餘合。生一子
T2270_.68.0380a09: 。子微第十五。第十五子。其量等於本生父
T2270_.68.0380a10: 母十四微量。如是展轉。成三千界。其三千
T2270_.68.0380a11: 界。既從父母二性生。其量合等於父母
T2270_.68.0380a12: 。故三千界。爲識等境。體唯是一。今云。有
T2270_.68.0380a13: 多實者。即二子微和合生孫。孫含父母并四
T2270_.68.0380a14: 祖微。以六故。名有多實。自此已去。展轉
T2270_.68.0380a15: 生孫。至大地。竝名有多實。有多實因之
T2270_.68.0380a16: 所生故。總而言之。大有同異。能有諸實。亦
T2270_.68.0380a17: 名爲有無實。有一實有二實。有多實。所
T2270_.68.0380a18: 以爾者。以所含中。含子孫微。子孫復相含
T2270_.68.0380a19: 故。問。大有體是有故。可有一實。同異非
T2270_.68.0380a20: 體是有。何得有一實。答。同異性者。若總
T2270_.68.0380a21: 若別同異。實等三令三類別。名有一實。非
T2270_.68.0380a22: 體是有有一實。沼義斷云。有人云。以
T2270_.68.0380a23: 同異性含於實等。名有實等。是彼性故。名
T2270_.68.0380a24: 有實等。出何典據ニカ。勝論但云同異是實等
T2270_.68.0380a25: 性。不有故。又自云。戒賢師解。應有實
T2270_.68.0380a26: 。言一者。相從故來已上下句。足
T2270_.68.0380a27: 句。云有一實故。有徳業故。雖此説
T2270_.68.0380a28: 先徳。問。無實有二。一者地水火風。父
T2270_.68.0380a29: 母極微。二者空時第五。及徳業和合。今云。
T2270_.68.0380b01: 大有同異名有無實者。約何無實耶。答。大
T2270_.68.0380b02: 有同異。能有極微等無實。不和合等
T2270_.68.0380b03: 無實。故疏文云。大有同異。能有諸實。亦得
T2270_.68.0380b04: 名爲有無實等。然此二種實等雖有等者。
T2270_.68.0380b05: 此二種者。大有及同異也。實等雖此之
T2270_.68.0380b06: 二種而功能異。如文可
T2270_.68.0380b07: 文。有徳業者至便無同喩者 亦有無有非
T2270_.68.0380b08: 大有也者。非是徳業之能有故。故云非大
T2270_.68.0380b09: 也。有徳業者。如有色言。此色體上有
T2270_.68.0380b10: 色義。賓云 有徳業故者。即大有同異。含
T2270_.68.0380b11: 徳業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬者之
T2270_.68.0380b12: 義。如聲有無我之義。應法師云。有一實
T2270_.68.0380b13: 故者。即指有性。於其空等無實之中。隨含
T2270_.68.0380b14: 一實。名有一實。今案三説。皆似是有無
T2270_.68.0380b15: 之有。説能有義。今疏主意。有色之言。如
T2270_.68.0380b16: 一實及有徳等。無別能有トシテ而有於色。此
T2270_.68.0380b17: 色體上有其色義。有一實體。故名有一實
T2270_.68.0380b18: 即非無義。名之爲有。有徳業故。亦准
T2270_.68.0380b19: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有。望
T2270_.68.0380b20: 於大有。名爲有者。即能有之有故。因犯
T2270_.68.0380b21: 。五頂不能有有故。如佛法言有色有
T2270_.68.0380b22: 漏等者。有漏之有。目於能有。如大有能
T2270_.68.0380b23: 實等。有色之有。目於自體。如有一實等。即
T2270_.68.0380b24: 非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者。
T2270_.68.0380b25: スヤ彼空等。一實自體。非無之有。名クト
T2270_.68.0380b26: 一實。若不許者。有一實因。隨一不成。若
T2270_.68.0380b27: 彼許者。有一實因。應不定。若以理言之。
T2270_.68.0380b28: 有一實。子孫非無。能含二實。及含多實
T2270_.68.0380b29: 子孫名有二實及有多實。空等非無。
T2270_.68.0380c01: 體是一實。何不彼名有一實。由此應知。
T2270_.68.0380c02: 有一實因。有不定過。今此縱無辨相違
T2270_.68.0380c03: 也。其後二因。亦有不定。准實有之。弟子敵
T2270_.68.0380c04: 者。徳業非無。名有徳業。亦不定故。今亦
T2270_.68.0380c05: 縱無辨相違也。問。此有一實等因 爲
T2270_.68.0380c06: 三法別成三法。爲三因共立三宗耶。
T2270_.68.0380c07: 答。以三法別成三法。如有一實因成非實
T2270_.68.0380c08: 。有徳業因。別成非徳非業法。何以得知。
T2270_.68.0380c09: 且如宗云非實非徳非業。三法即異。故知
T2270_.68.0380c10: 因言有一實等。各成一法。若言三因共成
T2270_.68.0380c11: 三法者。一一皆有一分重成已立之過。何
T2270_.68.0380c12: 者。且有一實因。弟子亦信徳非業。若亦
T2270_.68.0380c13: 能成徳非業。弟子既信。何須重成。有徳
T2270_.68.0380c14: 之因。弟子亦信實非業。若亦能成
T2270_.68.0380c15: 業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子
T2270_.68.0380c16: 亦信實非徳。若亦能成實非徳。弟子
T2270_.68.0380c17: 既信。何須重成。所以三因渾成。一一
T2270_.68.0380c18: 皆有一分重成已立過也。故知三因各立
T2270_.68.0380c19: 一法
T2270_.68.0380c20: 文。問何故不至一一實者 此問意云。勝論
T2270_.68.0380c21: 六句。束爲四類。何故唯取有一實類。爲
T2270_.68.0380c22: 立因。不有無實。有二實。有多實。爲能立
T2270_.68.0380c23: 耶。若言有於二實多實爲等者。若立
T2270_.68.0380c24: 有性非實。有二多實故。如同異性。即其
T2270_.68.0380c25: 因有不定過。如文可知。爲如子微等有二
T2270_.68.0380c26: 多實故者。若第三子。唯有二實。量徳合故。
T2270_.68.0380c27: 因量。故云有二實。若孫微等。唯有
T2270_.68.0380c28: 。從子微實。至大地等。有多實故。軌師
T2270_.68.0380c29: 云。若以無實。及有二實。以爲因者。便有
T2270_.68.0381a01: 倶不成過失。於宗有法。兩倶不成故。應法師
T2270_.68.0381a02: 云。若言有無實。有二實。以爲因者。但是隨
T2270_.68.0381a03: 一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自
T2270_.68.0381a04: 相含。既不他實。即是無實。子微
T2270_.68.0381a05: 非無。能含父母。名有二實。故以無實二實
T2270_.68.0381a06: 因。但是隨一不成過也。立者離實有性有
T2270_.68.0381a07: 法。非是無實有二實故。同喩亦有立敵倶能
T2270_.68.0381a08: 立不成。倶許同異非是無實有二實故。若言
T2270_.68.0381a09: 有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖
T2270_.68.0381a10: 實和合於實。非以爲因。若有彼無實。因
T2270_.68.0381a11: 和合。和合句義。亦名無實。若能有彼。犯
T2270_.68.0381a12: 兩倶不成。實等能有。同異性ニハ。無
T2270_.68.0381a13: 無實。以其喩亦犯能立不成
T2270_.68.0381a14: 文。問有性有至亦屬著義者 此問意云。言
T2270_.68.0381a15: 顯有性。是非無義。意許即顯大有性也。有一
T2270_.68.0381a16: 實故ト云モ。其義亦爾。而上文云。有一實有徳
T2270_.68.0381a17: 業之有。如有色言。此即言顯有一實之有。
T2270_.68.0381a18: 有徳業之有。是非無ナリ。今以言顯有一
T2270_.68.0381a19: 實之有。及意許有性之有。相對而問。故云
T2270_.68.0381a20: 相關預答有性有法等者。此答意云。有性之
T2270_.68.0381a21: 有。與有一實之有。皆能有之有。以之相對
T2270_.68.0381a22: 而答前問。意雖彼離實等有。名有一實
T2270_.68.0381a23: 。然於言中差別。總立爲因。無
T2270_.68.0381a24: 成過。今此但據一實自體非無之義自他倶
T2270_.68.0381a25: 。名有一實故此三因無隨一過。故云
T2270_.68.0381a26: 宗之法。故無兩倶。問。宗有法有意許差別
T2270_.68.0381a27: 其義可知。如何因中亦有ルヤ意許。有一實
T2270_.68.0381a28: 之有是能有故。亦是非無之有故。答。因中
T2270_.68.0381a29: 亦有方便矯立差別之義。如一切皆是無
T2270_.68.0381b01: 常故因。如前已説。問。若以同異。雖體不無
T2270_.68.0381b02: 而不有。有一實因。云何彼轉。纂解云。
T2270_.68.0381b03: 體不有。而體不無之義共許。今取
T2270_.68.0381b04: 不無之義。爲能有故。云有一實等。然同異
T2270_.68.0381b05: 上。不無之義。即不有。故望有句。即爲
T2270_.68.0381b06: 。如空中有鳥。空雖有。而得
T2270_.68.0381b07: 能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。故違所立
T2270_.68.0381b08: 此非實句爲宗已非徳非業後二宗法等
T2270_.68.0381b09: 者。問。有一實等因有其三。非實等宗。亦
T2270_.68.0381b10: 三種。彼所立量爲別三宗三因共
T2270_.68.0381b11: 三宗三因別成シテ
T2270_.68.0381b12: 三宗三因共成總説三宗三因別成
T2270_.68.0381b13: 答應説云。三宗別説。三因別成。總説三宗。
T2270_.68.0381b14: 三因共立。若別三宗三因共成セバ。即
T2270_.68.0381b15: 一一宗。彼因皆有隨一一分不成之失。何
T2270_.68.0381b16: 者如宗云。有性非實。有一實故。有
T2270_.68.0381b17: 故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。
T2270_.68.0381b18: 其一分有徳業因。即是自成他不成過。敵
T2270_.68.0381b19: 論之人。即實有性。非是有徳及有業故。故
T2270_.68.0381b20: 有徳業。一分不成。又別非徳非
T2270_.68.0381b21: ト云ニ。三因共成スル&T069222;此應悉。三因別立。
T2270_.68.0381b22: 即無此非云云廣如彼疏
T2270_.68.0381b23: 文。問既於徳至彼比量也者 此問意云。既
T2270_.68.0381b24: 初因。有スルヲ以一一。稱有一實。於
T2270_.68.0381b25: 其徳業一一皆有。云何不有一徳業。此
T2270_.68.0381b26: 答意云。實有多類。不有一。但言有實。即
T2270_.68.0381b27: 不定。爲如同異。有實故。彼有性非實。爲
T2270_.68.0381b28: 子微等。有實故。彼有性是實。爲此濫
T2270_.68.0381b29: 故云有一。不有實。徳業無簡。不
T2270_.68.0381b30: 子微等。有實故。彼有性是實。爲此濫
T2270_.68.0381b31: 故云有一。不有實。徳業無簡。不
T2270_.68.0381c01: 。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性
T2270_.68.0381c02: 者。於前所説。非實非徳非業三宗。一一皆
T2270_.68.0381c03: 有。如一有性三種宗。以爲有法。然此同
T2270_.68.0381c04: 喩。成立別宗及總宗義。成別宗云。諸有
T2270_.68.0381c05: 一實實故。如同異性。諸有徳者。皆
T2270_.68.0381c06: 徳。如同異性。諸有業者。皆非業。如
T2270_.68.0381c07: 異性。成總宗云。諸有一實徳業者。皆
T2270_.68.0381c08: 實徳業。如同異性。今此文中略無異喩
T2270_.68.0381c09: 異喩應云。若是實等者。即非有一實等。如
T2270_.68.0381c10: 實句等。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有
T2270_.68.0381c11: 一實故。徳句有徳業故。今從成喩。但顯
T2270_.68.0381c12: 。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子
T2270_.68.0381c13: 五頂。聞師所立。即於大有。深生信受。終造
T2270_.68.0381c14: 義鬘論。傳勝論宗。法既有傳仙便入滅者。仙
T2270_.68.0381c15: 人於是神力接之。非所住山。演説六句。至
T2270_.68.0381c16: 大有句且雖疑。仙立三量已。五頂一聞。
T2270_.68.0381c17: 時悟解。法既有傳。仙人即曰。化火焚身。
T2270_.68.0381c18: 而入涅槃。彼以身。生於上界。妄計以爲
T2270_.68.0381c19: 涅槃。非是眞寂無餘涅槃也。陳那菩薩爲因
T2270_.68.0381c20: 明之准的作立破之權衡等者。准的匕午也。
水平
T2270_.68.0381c21: 物也。下都歴反。
指的也明也。
權衡上渠宣反。執也。稱鎭也。下
杏彭反。平也。稱上之横也
T2270_.68.0381c22: 云權亦作權。巨員反。宜也。
平也。康也。變也。重也
謂之權也。鎭知振
反。
T2270_.68.0381c23: 戒也。又音知陳反。安也。重也。正也。厭按也。倭
能利又之都反。又止止乃保。又加奈倍乃足。
・此文
T2270_.68.0381c24: 意云。弟子五頂。聞師所立。雖已悟解。終
T2270_.68.0381c25: 難。小智之器。所納有限。飽滿即覆。
T2270_.68.0381c26: 欹盈傾。所以五頂聞師所立解信受。
T2270_.68.0381c27: 難。佛法大智。寛如虚空。所以陳那
T2270_.68.0381c28: 五頂。重述彼宗。咸申過難。故今先
T2270_.68.0382a01: 彼比量也。由此當知。後二相違。乃是陳
T2270_.68.0382a02: 那之所申也。天主承之。重亦述也
T2270_.68.0382a03: 文。論此因如至而非有性者 此因如能成
T2270_.68.0382a04: 遮實等如是亦能成遮有性者。成違義也。此
T2270_.68.0382a05: 因者。指前有一實。有徳業故因也。如能者
T2270_.68.0382a06: 審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧
T2270_.68.0382a07: 徳業也。此有一實有徳業故因。如
T2270_.68.0382a08: 異性。必定能成有性非實非徳非業。如
T2270_.68.0382a09: 亦能成有性。此例破也。如是者謂。指
T2270_.68.0382a10: 前有一實故。有徳業故因也。此因非直成
T2270_.68.0382a11: 立有性非實徳業。亦遮有性。令其非是離
T2270_.68.0382a12: 實等有。故爲此例。問。前説立宗。不
T2270_.68.0382a13: 。總言有性。有法極成。天主今者遮其有
T2270_.68.0382a14: 。非但違他。亦違自許。既違共許。何名
T2270_.68.0382a15: 相違。若違共許。名相違者。如聲論師難
T2270_.68.0382a16: 聲應聲。所作性故。如瓶等者。應
T2270_.68.0382a17: 是相違。若准此相違。餘因非過。所以爾
T2270_.68.0382a18: 者。若不別顯。總言有性應有性。此違
T2270_.68.0382a19: 。可相違。如前既言有性應離實等
T2270_.68.0382a20: 。此唯違他離實等有。不自許即實等
T2270_.68.0382a21: 。故所立因成相違也。不爾非但有
T2270_.68.0382a22: 自教。亦於宗中自語相違
T2270_.68.0382a23: 文。謂前宗言至倶決定故者 同異能有於
T2270_.68.0382a24: 一實等同異非有性等者。此例意云。同異性
T2270_.68.0382a25: 上有二義。一非實徳業。二非是離實等有
T2270_.68.0382a26: 。師資竝許。其不無有性上。亦有二義。一
T2270_.68.0382a27: 實徳業。唯勝論許。二非是離實等有。唯
T2270_.68.0382a28: 五頂許。其有一實有徳業因。貫有同異。師
T2270_.68.0382a29: 資兩成。師主若取同異性上。一實等因。其同
T2270_.68.0382b01: 異性。即非實等。遂詮有性有一實等。遣
T2270_.68.0382b02: 有性亦非實等。此既決定。資取同異一實
T2270_.68.0382b03: 等因。同異既非離實等有。故知有性有一實
T2270_.68.0382b04: 。有性應是離實等有性。亦決定故。師
T2270_.68.0382b05: 資竝成。故言倶決定。二皆決定故。今例云。
T2270_.68.0382b06: 有性應離實等有。宗ナリ。有一實故。有
T2270_.68.0382b07: 故因ナリ諸有一實有徳業者。皆非ズトミヨ
T2270_.68.0382b08: 實等有。如同異性ナリ。問。同異性爲同喩
T2270_.68.0382b09: 者。有有一實等因不。若無者。能立既闕。同
T2270_.68.0382b10: 喩不成。若有者。既言同異。如何名有一實
T2270_.68.0382b11: 耶。答。若取所有法體不無ニシテ。能有スルヲ
T2270_.68.0382b12: 實等。名有一實等者。同喩闕於能立。通
T2270_.68.0382b13: 汎爾能所有義。名有一實等者。故同異
T2270_.68.0382b14: 性。成同喩也。問。立量中。同無異有。方
T2270_.68.0382b15: 是相違。其有一實等因。於同品同異性有。
T2270_.68.0382b16: 異品實等遍無。何故此中作相違過。此
T2270_.68.0382b17: 兩解。一云。立因若不成有法自相相違之
T2270_.68.0382b18: 。方是正因。由有一實等因得有性相
T2270_.68.0382b19: 違之宗。故敵論者。與作相違。二云。宗之同
T2270_.68.0382b20: 品。自有二義。一望能別。二望有法。今望
T2270_.68.0382b21: 。辨同異品。其同異性。即是異品。此所立
T2270_.68.0382b22: 因。唯異品有。故是相違
T2270_.68.0382b23: 文。問今難有至非成諸過者 此問意云。宗
T2270_.68.0382b24: 有法中云有性者。實徳業上非無之義。名
T2270_.68.0382b25: 有性。此即立敵。共同所成。今難有性非
T2270_.68.0382b26: 是有性。豈不自語相違之過。答。若前未立有
T2270_.68.0382b27: 性非實等者。此答意云。前立宗中。既言有性
T2270_.68.0382b28: 實等。明知。離實等有。名爲有性。今尋
T2270_.68.0382b29: 。難於言顯。是故不自語相違。違他順
T2270_.68.0382c01: 自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實等因。對
T2270_.68.0382c02: 五頂有法自相相違過者。所作性因。對
T2270_.68.0382c03: 佛弟子。應此過。答。聲論言聲非聲。違
T2270_.68.0382c04: 自教自語等。非相違。陳那説有非有。不
T2270_.68.0382c05: 教等。是相違。若爾聲應無常聲。極成所
T2270_.68.0382c06: 作故。應是相違因。此難違陳那難意。何者
T2270_.68.0382c07: 理。但言有性應離實等有。不
T2270_.68.0382c08: 性應是非實等有。設爾何失。此有兩解
T2270_.68.0382c09: 一云。因明據別相違。但言有性應有。
T2270_.68.0382c10: 有性應是非實等有。二云。理准
T2270_.68.0382c11: 法翻有法。約總相違。問。若爾聲應
T2270_.68.0382c12: 無常聲。應是相違。答非例。聲非無常聲
T2270_.68.0382c13: 宗之時。非直遣無常聲。亦遮常義所依
T2270_.68.0382c14: 之聲。以常無常二義。同依一聲體故。既爾
T2270_.68.0382c15: 還同聲應聲違教等過。若不爾者。因明
T2270_.68.0382c16: 聲爲無常等。應非能立。又一切量。皆
T2270_.68.0382c17: 此過。有應是非實等有。爲宗之時。但
T2270_.68.0382c18: 非實等有。不是實等有故。應法師云。
T2270_.68.0382c19: 聲應無常聲。所作性故。如瓶等者。此難
T2270_.68.0382c20: 然。有不定故。謂爲如瓶等。所作性故。
T2270_.68.0382c21: 無常聲。證聲亦爾。爲如他方佛聲。所作
T2270_.68.0382c22: 性故。是無常聲。證聲亦爾。既有不定。非
T2270_.68.0382c23: 也。問。若爾如聲論師。與薩婆多及勝
T2270_.68.0382c24: 論等。作相違難。無不共許他方佛聲。何得
T2270_.68.0382c25: 他作不定過。答。勝論等云。汝作是難。非
T2270_.68.0382c26: 但違我。亦復自違。謂聲應常聲。所作性
T2270_.68.0382c27: 故。如瓶。彼若救云。所作性因。汝自將
T2270_.68.0382c28: 無常宗。故可無常之聲。我不此立
T2270_.68.0382c29: 常住宗。何得汝所立之因。與我常聲。作
T2270_.68.0383a01: 相違者。勝論等云。此所作因。我今但將
T2270_.68.0383a02: 法自相。不立有法自相。何得
T2270_.68.0383a03: 有法自相。作相違耶。故所作因非相違也。
T2270_.68.0383a04: 此應知。有法自相相違因者。意欲
T2270_.68.0383a05: 有法自相。所立之因違其有法。方名有法自
T2270_.68.0383a06: 相相違意不有法自相。不抑作
T2270_.68.0383a07: 違因也。若抑作者。即有畢竟無正因。有
T2270_.68.0383a08: 法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。
T2270_.68.0383a09: 竝望所成自相及以差別。作相違
T2270_.68.0383a10: 文。問於因三至異品有故者 彼説離實有體
T2270_.68.0383a11: 能有實之大有等者。彼説有性。有法自相。下
T2270_.68.0383a12: 意所許。離體。能有スルノ之大
T2270_.68.0383a13: ナリ。其同異性此意許所立之宗。雖
T2270_.68.0383a14: 實等體能有ナリト。而非大有ニハ。此同異
T2270_.68.0383a15: 性。亦能總別。有スルヲ以一一實。有一實因於
T2270_.68.0383a16: 有。雖因同品。而同異體。非大有故闕
T2270_.68.0383a17: 同品。既同異體與大有性。不相似故即成
T2270_.68.0383a18: 所立宗之異品。離實大有。雖宗同品。有
T2270_.68.0383a19: 有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍
T2270_.68.0383a20: 皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成
T2270_.68.0383a21: 故。問。如大有非實等。何得是有法
T2270_.68.0383a22: 自相相違因ナル&T069222;耶。答。今取同異以爲
T2270_.68.0383a23: 。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦
T2270_.68.0383a24: 有性。此同異性便成異喩。此有一實因。
T2270_.68.0383a25: 彼遍轉。彼但同異不是有性。故反成宗。
T2270_.68.0383a26: 有。故成相違。正成立有。以實徳
T2270_.68.0383a27: 業和合同異皆爲異喩。以彼五句非大有
T2270_.68.0383a28: 故。今望所成宗中有法。令實等。有
T2270_.68.0383a29: 故。有一實因於同異有。此有一實因
T2270_.68.0383b01: 能有ナリ。亦遍有法故。因無隨一兩倶不
T2270_.68.0383b02: 。故爲相違。即九句中第六句也。於同品
T2270_.68.0383b03: 無。異品有故
T2270_.68.0383b04: 文。問若爾立至成於異品者 此問意云。
T2270_.68.0383b05: 有法有性離實有體。能有實之大有ナリ。其
T2270_.68.0383b06: 同異性。雖實等體能有アリト而非
T2270_.68.0383b07: ニハ。若同異性。雖實等體能有而非
T2270_.68.0383b08: 大有故。以之爲大有異喩。爾者。如
T2270_.68.0383b09: 聲是無常。聲體可聞。非是燒見。瓶體燒
T2270_.68.0383b10: 見。非是可聞。其瓶與メニハ異品
T2270_.68.0383b11: 若許異不但違論者。理門既云。宗無因
T2270_.68.0383b12: 不有名爲異喩。不宗異ヲハトハ異品
T2270_.68.0383b13: 故云不但違論也。亦一切宗皆無異品者。瓶
T2270_.68.0383b14: 燒見。雖聲異。若許同品即諸異品皆
T2270_.68.0383b15: 同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品。此
T2270_.68.0383b16: 答意云。與所諍同。方是同品。其聲之體
T2270_.68.0383b17: 所諍故。聲上無常方是所諍。所立無常。
T2270_.68.0383b18: 瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有
T2270_.68.0383b19: 性爲宗有法。有一實因正所ナリ成立。同異
T2270_.68.0383b20: 既非離實有性。故成異品
T2270_.68.0383b21: 文。問前論説至無違論理者 此問意云。若
T2270_.68.0383b22: 所立均等義品名同品者。所立宗法於
T2270_.68.0383b23: 同品無。異品有故。容相違。若爾但可
T2270_.68.0383b24: 法自相相違。不是有法自相相違。若
T2270_.68.0383b25: 有法均等義品。名同品者。所立有法於
T2270_.68.0383b26: 同品無。異品有故應相違。若爾但應
T2270_.68.0383b27: 有法自相相違。不是法自相相違。但言
T2270_.68.0383b28: 立法均等有。名爲同品。不有法均等名
T2270_.68.0383b29: 同。如何説有法自相相違耶。但應
T2270_.68.0383c01: 其法自相相違過故。今若但以有性與同異
T2270_.68.0383c02: 爲同品等者。此答意云。若但以有性
T2270_.68.0383c03: 同品。以同異性所同品。可責違
T2270_.68.0383c04: 前論文。既以離實有性能同品。其離實
T2270_.68.0383c05: 有性。還是所立法。於所同品同異性無。
T2270_.68.0383c06: 其同異性。不所立法故。説
T2270_.68.0383c07: 此有法自相相違過也。問。同品異品望
T2270_.68.0383c08: 立。同無異有方是相違。其有一實等因。既
T2270_.68.0383c09: 同品同異句有。於テモ其異品實等無。
T2270_.68.0383c10: 二品故。應宗法是不定因。如何乃約
T2270_.68.0383c11: 有法自相相違耶。應師解云。理實此因
T2270_.68.0383c12: 是不定攝。今縱無不定。辨有法相違。然
T2270_.68.0383c13: 有法自相相違因者。宗言有性。立者意
T2270_.68.0383c14: 離實等有。爲宗有法。非實徳業是法自
T2270_.68.0383c15: 相。此宗意立有性是離實等。非即實等。然
T2270_.68.0383c16: 有性是離實等有性故。但説言
T2270_.68.0383c17: 實徳業。非實徳業者。意許即是離實等有。
T2270_.68.0383c18: 故離實等有。是法上意許名法差別。望
T2270_.68.0383c19: 意許法差別宗。其同異句。即是異品。今因
T2270_.68.0383c20: 唯於異品有。故是相異也。問。若爾但是法
T2270_.68.0383c21: 差別相違因。如何説有法自相。答。由
T2270_.68.0383c22: 意許離實等。有法差別故。有法自相亦
T2270_.68.0383c23: 有。尋其意許即難言顯。故説名
T2270_.68.0383c24: 有法自相。此即於彼非實徳業宗法之中。意
T2270_.68.0383c25: 許者。即是言顯有法自相ナリ。是故雖
T2270_.68.0383c26: 法差別義。即説名有法自相。由テハ
T2270_.68.0383c27: 許離實等。即無言顯有法宗故。問。若
T2270_.68.0383c28: 爾何故。唯説名爲有法自相相違因。答。此由
T2270_.68.0383c29: 立者立宗本意但欲其有法自相。不
T2270_.68.0384a01: 彼所成之外。別違所立法差別宗。故
T2270_.68.0384a02: 但説名有法自相。若立論者。亦將此因
T2270_.68.0384a03: 法差別。此即一因違二宗
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至違自宗故者 此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是
T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲自相過。如キハ他用法自
T2270_.68.0384a08: ナリ。其中眞他爲法差別。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破此意許言陳亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立唯離實等。此能有性若成
T2270_.68.0384a11: 所有。實等不無隨無。是故立自相。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許眞假。非眞用假用隨無。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具能所故。是故別立差別
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名
T2270_.68.0384a15: 違自相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用
T2270_.68.0384a16: 因名違自相。答。有人云。勝論立唯離
T2270_.68.0384a17: 。此有若無。有法非有。故違自相。非
T2270_.68.0384a18: 。數論他用。通其眞假。眞他受用義雖無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不失。故違差別。非自相。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違離實有即有不無。應違差別。不
T2270_.68.0384a21: 違自相。答。彼雖其二種。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假離實有成。若無能有所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違離實有即實有亦無。是違自相因不
T2270_.68.0384a24: 差別。問。依宗正説。不眼等爲
T2270_.68.0384a25: 他用。既爾若違眞他用假他用亦無。應
T2270_.68.0384a26: 違自相違差別。答。此因約同喩故不
T2270_.68.0384a27: 自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義。假他用義。數論師宗。眼上自元不
T2270_.68.0384a29: 因喩。違假他用。此乃反ツテ因喩力故。
T2270_.68.0384b01: 眼等上有積聚他所受用義。故違差別
T2270_.68.0384b02: 自相
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至故無諸過者 此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不
T2270_.68.0384b06: 實有故。亦犯自隨一不成。若難即實之大
T2270_.68.0384b07: 者。即犯相符。自亦許故亦違自教。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立不無之有。今難ズト。即違自教
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂。總
T2270_.68.0384b10: 有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離
T2270_.68.0384b11: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 諸過。言同意別者有言是同。而意内難
T2270_.68.0384b13: 實之有。故云別也。沼義纂中。於此問答
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師此意。假叙如是。若論
T2270_.68.0384b15: 。唯難離實之大有性。以破他宗。不
T2270_.68.0384b16: 有法而爲差別。故無宗過。如他我。應
T2270_.68.0384b17: 亦同此。若許我違自宗過。若言
T2270_.68.0384b18: 因所別。彼既成量。此亦應然。由此應
T2270_.68.0384b19: 知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意
T2270_.68.0384b20: 亦有所別不極成。因無所依過。如法差
T2270_.68.0384b21: 唯一故。此即立者メテハ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別所依トノ不成ナリ。今破ニハ。即自
T2270_.68.0384b23: 所別所依トノ不成ナリ。若共トノナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲於他。就他宗ナラバ。雖所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成而不
T2270_.68.0384b26:   寛元二年甲辰三月二十六日。於法隆寺善
T2270_.68.0384b27:  □院。□無極惡筆。依興隆。如形生年
T2270_.68.0384b28:  十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29:               執筆尊玄
T2270_.68.0384c01: 因明論疏明燈抄卷第五
T2270_.68.0384c02:
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:
T2270_.68.0384c05: 因明論疏明燈抄卷第五
T2270_.68.0384c06:           日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至實徳業故者 此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明義。後正釋文。先明義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用前門所立比量。寄於言顯
T2270_.68.0384c10: 立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖正説及有助成。但
T2270_.68.0384c12: 名言其有性不無之號。猶如喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容不無之號。此即名號未
T2270_.68.0384c14: 其大有是有。非是同異。故同異外須
T2270_.68.0384c15: 更別立大有句義。爲意所。既於言中
T2270_.68.0384c16: 猶未大有是有。故前立量慮恐未了
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未大有是有非是同
T2270_.68.0384c18: 。如何得大有非實非徳業等。答。猶如
T2270_.68.0384c19: 人説龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説是色聲等法。助此言顯。其龜毛
T2270_.68.0384c21: 等。雖色聲法門是別。而是無體。不
T2270_.68.0384c22: 龜毛是毛。何妨大有。雖實等其實
T2270_.68.0384c23: 等法門是別。亦容無體。不定立大有是
T2270_.68.0384c24: 。故前立量慮恐未了。勝論意云。今應
T2270_.68.0384c25: 立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 未了故是不樂宗。於中前立意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非是同異以爲所樂
T2270_.68.0384c28: 即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗。於一量中。雙成是兩類宗故。故
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