大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

[First] [Prev+100] [Prev] 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2270_.68.0285a01: 顯因。此之二因。要具三相。方是正因。若闕
T2270_.68.0285a02: 則墮似因攝故。義應一一皆准前作。若遍
T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
T2270_.68.0285a04: 前作。其諸句中。倶句爲遍。餘三爲闕。
T2270_.68.0285a05: 若隨一。非正因攝。故明因體。因相擧
T2270_.68.0285a06:
T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至隨其所應者 顯因所成
T2270_.68.0285a08: 也。即彰所成果。辨能立因。隨其所應非取
T2270_.68.0285a09: 一切者。隨其所應。二因望彼。具三相者。方
T2270_.68.0285a10: 取之。不言便皆説所等。若所作因亦
T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破異説也。有云。等取無我
T2270_.68.0285a12: 苦空。此未理。此之二因。若成苦宗。有
T2270_.68.0285a13: 定過。謂聲是苦。餘苦集諦爲同品。滅道諦等
T2270_.68.0285a14: 異品。取所作因。於同品定有。於異品
T2270_.68.0285a15: 。有及非有。即是第四不定攝也。取勤勇
T2270_.68.0285a16: 。於同異品。各即非有。即是第五不定攝
T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧無常宗。等空無我。謂聲空
T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如瓶等。此即難解。若成
T2270_.68.0285a19: 。有他不定。以此色等内法皆是我故。然
T2270_.68.0285a20: 他不定。非不定過。若成空義。有他所立不
T2270_.68.0285a21:
T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至應設劬勞者 少分相似
T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋同類中。有五相似。第四
T2270_.68.0285a24: 名曰法門相似。彼云。如無常與苦法。苦與
T2270_.68.0285a25: 無我法。無我與生法。生與老法。老與死法
T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不此解。所等是何。故隨宗法
T2270_.68.0285a27: 過便等。不爾一切。便無異品。若等一切
T2270_.68.0285a28: 以爲宗者。一切比量。皆無異品。因狹若能
T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成立無常狹
T2270_.68.0285b01: 。亦能成立無我寛宗。同品之上等者。以
T2270_.68.0285b02: 勤勇因。成聲無常。但因定不遍有。瓶電
T2270_.68.0285b03: 同喩。瓶有電無。故不遍也。同品之上雖
T2270_.68.0285b04: 因不遍。於異品中。定遍無故。得正因
T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧所量性寛
T2270_.68.0285b06: 。成立無我寛宗。此必不立無常狹
T2270_.68.0285b07: 。所量性因。於異品有。不定過等。隨此生
T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難解。是故於此應
T2270_.68.0285b09: 窶倶反。韓詩劬數也。詩傳
曰。劬勞病也。數音所角反
T2270_.68.0285b10: 因明論疏明燈抄卷第二
T2270_.68.0285b11:
T2270_.68.0285b12:
T2270_.68.0285b13:
T2270_.68.0285b14: 因明論疏明燈抄卷第三
T2270_.68.0285b15:   日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者 由此比況等
T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱見。照宗義極邊。由因顯
T2270_.68.0285b18: 宗。未圓。立喩彰宗義極。故言見邊。不
T2270_.68.0285b19: 舊翻。故名爲喩。順返不同言二種。西明
T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未究竟。説二種喩。同有異
T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解宗之智。乃得究竟。故名
T2270_.68.0285b22: 。而言喩者。是曉喩義。且同舊翻。名之爲
T2270_.68.0285b23: 喩。曉法師云。此間喩名語雖非當。而義不
T2270_.68.0285b24: 乖。故存喩名。是曉喩義。依此比類。曉所況
T2270_.68.0285b25: 。故名爲喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
T2270_.68.0285b26: 此云所見決定。謂於瓶等。見所作性。現有
T2270_.68.0285b27: 無常。證知聲上有所作性。定有無常。以
T2270_.68.0285b28: 曉喩。令決定。故名爲喩。今疏主意。同西
T2270_.68.0285b29: 明説。而言喩者。西方音云烏播磨。此譯爲
T2270_.68.0285c01: 喩。今因明中。同異喩支。准西方。云達利
T2270_.68.0285c02: 瑟致案多。此云見邊。爲此方。故義言
T2270_.68.0285c03:
T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至獨得喩名者 故無著云等
T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結誠言。有深邀
T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有故伽藍。是無著菩薩。請益
T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇天宮。於慈氏菩薩
T2270_.68.0285c11: 。受瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
T2270_.68.0285c12: 。晝爲大衆宣妙理。菴沒羅林西北百
T2270_.68.0285c13: 餘歩。有如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
T2270_.68.0285c14: 菩薩從覩史多天下。見無著菩薩處。無著
T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。
T2270_.68.0285c17: 頃之迴信大乘。其弟世親菩薩。於説一切有
T2270_.68.0285c18: 出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言師子覺者。密行莫測。高
T2270_.68.0285c20: 才有聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修行業。願
T2270_.68.0285c21: 慈氏。若先捨壽得宿心。當相報語以
T2270_.68.0285c22: 所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。
T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命
T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
T2270_.68.0285c25: 覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於
T2270_.68.0285c26: 夜初分。方爲門人授定法。燈光忽翳。空
T2270_.68.0285c27: 中大明。有一天仙。乘虚下降。即進階庭
T2270_.68.0285c28: 禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
T2270_.68.0285c29: 此捨壽命。往覩史多天慈氏内衆蓮華
T2270_.68.0286a01: 生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
T2270_.68.0286a02: 廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
T2270_.68.0286a03: 覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺在
T2270_.68.0286a04: 外衆中。耽著欲樂。無相顧。詎能來報。無
T2270_.68.0286a05: 著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演説何法
T2270_.68.0286a06: 曰慈氏相好。言莫能宣。演説妙法。義不
T2270_.68.0286a07: 此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘倦。受者
T2270_.68.0286a08: 已上謂以所見邊與未所見邊和合正説
T2270_.68.0286a09: 者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喩之
T2270_.68.0286a10: 勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
T2270_.68.0286a11: 是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
T2270_.68.0286a12: 此文知。雖共喩外。別加合結。似同古
T2270_.68.0286a13: 然於喩中。已有合義。明知。不陳那喩法
T2270_.68.0286a14: 此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加
T2270_.68.0286a15: 合結兩支。其實喩中。已有合義。故亦不
T2270_.68.0286a16: 古師。宜喩也。令義平等等者。平等即和
T2270_.68.0286a17: 合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲
T2270_.68.0286a18: 和合。因喩無過。名爲正説。範師云。和合即
T2270_.68.0286a19: 是比況義。以喩比況本法。名爲和合。此説
T2270_.68.0286a20: 即是喩體。爲似喩。故言正説。今順方言
T2270_.68.0286a21: 名爲喩者。反改舊翻。故存喩名。義不
T2270_.68.0286a22: 故。由此譬況等者。由此譬喩。曉敵未悟。用
T2270_.68.0286a23: 前迷。曉明所宗。故名爲喩。前雖擧因亦
T2270_.68.0286a24: 曉宗義等者。此通伏難也。難云。前因三相。
T2270_.68.0286a25: 已能顯宗。何須因外別開兩喩。故今通云。
T2270_.68.0286a26: 因顯宗未極。立喩令義至邊。今由
T2270_.68.0286a27: 。宗義明極。故離因外獨得喩名。問。若爾。
T2270_.68.0286a28: 因後二相。不兩喩。何更須兩喩之言
T2270_.68.0286a29: 答。立因之言。唯詮能顯初相。後二未了。故
T2270_.68.0286b01: 兩喩之。理門亦云。然此因言。唯爲
T2270_.68.0286b02: 了是宗法性。非了同品異品有性
T2270_.68.0286b03: 無性。故須別説同異喩言。又第二相因。唯
T2270_.68.0286b04: 所作同喩順成。兼取無常。第三相因。取
T2270_.68.0286b05: 無因義異喩反顯。復取無宗因喩性。殊助
T2270_.68.0286b06: 成所立。故於因外。別説喩言。理門雖
T2270_.68.0286b07: 因喩體同爲外宗。有法爲喩非喩體
T2270_.68.0286b08: 。即是因。但説顯因非即因。故若説二喩
T2270_.68.0286b09: 性即是因。擧事顯因説。與因別。今不
T2270_.68.0286b10:
T2270_.68.0286b11: 文。論一者同至異者別也者 同者相似義。
T2270_.68.0286b12: 異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
T2270_.68.0286b13: 別義。名之爲法。此法有二。一不共有。宗中
T2270_.68.0286b14: 法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
T2270_.68.0286b15: 有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
T2270_.68.0286b16: 許自性。有此二法。故名有法。此上差別所
T2270_.68.0286b17: 立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
T2270_.68.0286b18: 別所立。名之爲法。言所立者。此之二法。
T2270_.68.0286b19: 有法上之安立故。名所立義。於
T2270_.68.0286b20: *上之安立故。名所立。此則同有因法及
T2270_.68.0286b21: 無常法。名同法喩。無此二法異法喩
T2270_.68.0286b22: 有記云。唯因所作爲所立者。是大妄語也。
T2270_.68.0286b23: 疏旨故。言同法者。古因明師。取瓶有
T2270_.68.0286b24: 。名爲同法。以其瓶等能有無常。同
T2270_.68.0286b25: 故。陳那破云。若瓶所作。是無常類聲所
T2270_.68.0286b26: 作無常者瓶是所作可見燒聲是所作應
T2270_.68.0286b27: 。見見既不類。瓶何得無常類聲也。今
T2270_.68.0286b28: 二解。一云。同有因法及無常法。名同法
T2270_.68.0286b29: 。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
T2270_.68.0286c01: 同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
T2270_.68.0286c02: 第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
T2270_.68.0286c03: 三句。宗因法同名同法喩。言異法者。古因
T2270_.68.0286c04: 明師。取空有法異法喩。以虚空等無
T2270_.68.0286c05: 無常。異聲宗故。陳那破云。如第三句云
T2270_.68.0286c06: 是勤勇無間所發。因云無常性故。同喩云。
T2270_.68.0286c07: 如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
T2270_.68.0286c08: 空空非勤所發。又如第九句云聲是常。因
T2270_.68.0286c09: 無質礙故。同喩云如空。異喩云非瓶。
T2270_.68.0286c10: 若汝指空爲異喩者。如此二因。應是正因
T2270_.68.0286c11: 既以異品一分轉故。成不定因。何得但指
T2270_.68.0286c12: 有法體也。今解有二。一云無因法及無
T2270_.68.0286c13: 常法。名異法喩。二云宗異因不異。因異宗不
T2270_.68.0286c14: 異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
T2270_.68.0286c15: 能立不遣過。第二句所立不遣過。第四句
T2270_.68.0286c16: 倶不遣。唯第三句。宗因*法異。名異法喩也」
T2270_.68.0286c17: 文。問何故宗至故皆名品者 此問意云。
T2270_.68.0286c18: 其因義。唯云同品。不同法。何故釋
T2270_.68.0286c19: 喩。唯彰同法。不同品。彼品此法差別
T2270_.68.0286c20: ナラハ者。何答中有三説。初説中云。若同異總
T2270_.68.0286c21: 宗不相離性種名品者。不相離性。有其二
T2270_.68.0286c22: 。一所喩中。不相離性。除宗以外。瓶等體
T2270_.68.0286c23: 上。法及有法。互不相離。即所喩中。不相離
T2270_.68.0286c24: 性。此唯名品。不同。二能喩中。不相離
T2270_.68.0286c25: 性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
T2270_.68.0286c26: 性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
T2270_.68.0286c27: 互不相離。與宗相似。如此義品。方得
T2270_.68.0286c28: 同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
T2270_.68.0286c29: 宗不相離性。即能喩中不相離性。若同異此
T2270_.68.0287a01: 總宗不相離性。種類名之爲品。若不
T2270_.68.0287a02: 於能喩總宗不相離性。亦不異於宗有法
T2270_.68.0287a03: 但同異於有法之上所作義者。名之爲法。
T2270_.68.0287a04: 何以得知。所喩中有不相離性。沼略纂云。
T2270_.68.0287a05: 譬如瓶等者。顯所依也。與彼因宗所依
T2270_.68.0287a06: 故。此喩意云。所作因。至瓶等上。不相離宗。
T2270_.68.0287a07: 即在瓶。故知。所作至聲上。不相離宗。即在
T2270_.68.0287a08: 聲也已上故知不相離性。通在聲瓶。今此初
T2270_.68.0287a09: 釋。當玄應師第四説也。故彼疏云。能別有
T2270_.68.0287a10: 法。和合相離。名同異品。同因異因。名同異
T2270_.68.0287a11: 品法。言和合者。不相離義。又此所作非總
T2270_.68.0287a12: 所立等者。此第二説。言似同。前義意不同。
T2270_.68.0287a13: 此第二説意云。因中同品唯望宗陳。喩中同
T2270_.68.0287a14: 法亦望能立。故因言品。喩云法也。能立所
T2270_.68.0287a15: 立。其義異故。此義意云。因中之意。取有法
T2270_.68.0287a16: 因有無。是故隨其所有義品。名爲
T2270_.68.0287a17: 。喩中以悟類其所迷。令物解。是故兩
T2270_.68.0287a18: 喩。名之爲法。此説多好。順憬師等作此説
T2270_.68.0287a19: 也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
T2270_.68.0287a20: 意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
T2270_.68.0287a21: 法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
T2270_.68.0287a22: 異法與品義殊。喩名同異法。非同異品也。
T2270_.68.0287a23: 即總同異。名之爲法。總同異於所作無常能
T2270_.68.0287a24: 所法故其別同異。名之爲品。顯因所依故。
T2270_.68.0287a25: 次下因同異者。即次文云顯因同品決定有
T2270_.68.0287a26: 性因者。即是有法之上。共許之法。若處有
T2270_.68.0287a27: 此。名因同品。因異品。者翻此可知。及上宗
T2270_.68.0287a28: 同異者。即上文云謂所立法均等義品説名
T2270_.68.0287a29: 同品。法及有法。不相離性。與宗均等。説
T2270_.68.0287b01: 同品。此義意云。若以宗望因。因受
T2270_.68.0287b02: 。宗不法。以宗不自顯。要待其因
T2270_.68.0287b03: 方生解。故今此因者。望前即軌生宗解。望
T2270_.68.0287b04: 後即摸起喩言。對敵論時軌而且摸能成
T2270_.68.0287b05: 於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異
T2270_.68.0287b06: 直云同品異品。於因同類異類。乃號
T2270_.68.0287b07: 同法異法。曉法師等作此説也。又解。前明
T2270_.68.0287b08: 因所依。説名同異品。因不法故。故不
T2270_.68.0287b09: 法名。今此爲因。説名同異法。或雙顯
T2270_.68.0287b10: 。不同異品。能喩皆名爲法故。於
T2270_.68.0287b11: 品言
T2270_.68.0287b12: 文。論同法者至即名同法者 説因宗所隨
T2270_.68.0287b13: 等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
T2270_.68.0287b14: 者結上兩句。同異眞喩也。第四句者。明
T2270_.68.0287b15: 喩義。初同喩中。因第二相。由同喩。含取
T2270_.68.0287b16: 而説故。云説因也。此小論云若是所作。彼
T2270_.68.0287b17: 大論云以諸勤勇無間所發諸言即表瓶聲
T2270_.68.0287b18: 兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲
T2270_.68.0287b19: 瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤
T2270_.68.0287b20: 發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
T2270_.68.0287b21: 二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
T2270_.68.0287b22: 無常。名之爲宗。是其能隨。是宗非喩。瓶上
T2270_.68.0287b23: 無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
T2270_.68.0287b24: 齊瓶上無常先見爲首。聲上無常。隨後見
T2270_.68.0287b25: 之。故瓶無常名爲宗所隨也。明知勤發之
T2270_.68.0287b26: 中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲同喩義
T2270_.68.0287b27: 。就中一分即是因體也。今此頌中。略不
T2270_.68.0287b28: 所依也。第二句云宗無因不有者。本宗
T2270_.68.0287b29: 已得同喩證説故。得辨意而辨宗無也。宗
T2270_.68.0287c01: 無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
T2270_.68.0287c02: 也。所無之宗。是宗非喩。能無之常是喩非
T2270_.68.0287c03: 宗。標爲異説。即辨所無之勤發。并取能無
T2270_.68.0287c04: 之非勤。總説以爲因不有也。問。無與不有
T2270_.68.0287c05: 一體異名字。寧知宗無但取能無。而因不
T2270_.68.0287c06: 有。雙取所不有。及能不有。爲喩義也。答。宗
T2270_.68.0287c07: 是新成。理非是喩。故所無宗。非喩中攝。因
T2270_.68.0287c08: 是舊許故。所無因得喩攝。准如同喩。云
T2270_.68.0287c09: 因明和合。因若不因。應喩。何
T2270_.68.0287c10: 以乃言因也。又以同喩能顯示因同品
T2270_.68.0287c11: 定有。故於喩中即含因也。而今異喩。理須
T2270_.68.0287c12: 於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。
T2270_.68.0287c13: 竝是喩也。下文中云非所作言表無所作。即
T2270_.68.0287c14: 其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
T2270_.68.0287c15: 常。三分爲異喩也。除宗以外有無法處等
T2270_.68.0287c16: 者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
T2270_.68.0287c17: 因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲同品
T2270_.68.0287c18: 即是與因相似品也便決定有宗法者。謂於
T2270_.68.0287c19: 瓶等。有所立法
T2270_.68.0287c20: 文。因者即是至合名同法者 因者即是有
T2270_.68.0287c21: 法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
T2270_.68.0287c22: 所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
T2270_.68.0287c23: 因同品。此即説因爲宗所隨也。所立之
T2270_.68.0287c24: 法是有法上不共許法等者謂於瓶等有
T2270_.68.0287c25: 立法也。此亦所有法也。若處有共因決定有
T2270_.68.0287c26: 此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有第二
T2270_.68.0287c27: 相因。即説此因是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0287c28: 因品。所依瓶等。定有其宗。故云決定有性
T2270_.68.0287c29: 以共許法成不共許者。其共許法。釋
T2270_.68.0288a01: 之所以。故有能成因必決定有所成宗
T2270_.68.0288a02: 。故理門云。説因宗所隨。是名同喩。聲上
T2270_.68.0288a03: 無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
T2270_.68.0288a04: 云。隨有法處。其因同品。所作之處。即決定
T2270_.68.0288a05: 所立無常。是同法喩。除宗以外有無聚中
T2270_.68.0288a06: 等者。除宗以外有無瓶等聚中。有第二相共
T2270_.68.0288a07: 許因法。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0288a08: 同品。所依瓶等。定有其宗。不共許法。如
T2270_.68.0288a09: 相似。即是同法以法同故等者。以逆次第
T2270_.68.0288a10: 配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
T2270_.68.0288a11: 同異宗法名爲法故。能所同故者。第二説也。
T2270_.68.0288a12: 宗名品。望因名法故。是能所異義。二
T2270_.68.0288a13: 合同故者。第一説也。法與有法。不相離性。
T2270_.68.0288a14: 同異於此種類名品。同異所作。名之爲法。
T2270_.68.0288a15: 不相離義名爲合。故此中正取因之同品等
T2270_.68.0288a16: 者。此通伏難。以定兼正。難云所譬之因體
T2270_.68.0288a17: 唯所作。何故能喩乃取無常故今通云。因體
T2270_.68.0288a18: 正是。所作言故。即兼無常。引喩若闕無常
T2270_.68.0288a19: 何得名爲同喩。故正取所作因之同品。由
T2270_.68.0288a20: 此故。宗法必隨。故亦兼取能別無常宗
T2270_.68.0288a21: 之同品。合爲同法
T2270_.68.0288a22: 文。問顯因同至能立不成者 第一句中。有
T2270_.68.0288a23: 顯因同品。非決定有性。即九句中。諸異品
T2270_.68.0288a24: 有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
T2270_.68.0288a25: 是因同品。無所立。非決定有性。能立之
T2270_.68.0288a26: 因。於異喩轉。犯能立不遣。第二句中。有決
T2270_.68.0288a27: 定有性。非顯因同品。即九句中。同品非有
T2270_.68.0288a28: 是。中三句。有所立故。是決定有性。因不
T2270_.68.0288a29: 故。非因同品。能立因之於同喩。無
T2270_.68.0288b01: 立不成
T2270_.68.0288b02: 文。若非因同至決定有性者 此第三句。違
T2270_.68.0288b03: 四句例。其倶句者。必在第三。倶非句者。必
T2270_.68.0288b04: 第四。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
T2270_.68.0288b05: 似取眞。言便宜故。初之三句是似非眞。後
T2270_.68.0288b06: 之一句。是眞非似。今簡似句。欲眞故。
T2270_.68.0288b07: 其倶句。爲第四句。第三句中。有非顯因
T2270_.68.0288b08: 同品。非決定有性。即九句中。異品非有。謂
T2270_.68.0288b09: 初中後三句。各取中句。此三句因異品不
T2270_.68.0288b10: 故。非顯因同品。無所立故。非決定有性。既
T2270_.68.0288b11: 同喩中。無能所立。犯倶不成。第四句中。有
T2270_.68.0288b12: 顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
T2270_.68.0288b13: 謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
T2270_.68.0288b14: 所立故。決定有性。正因不定二種所攝
T2270_.68.0288b15: 者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
T2270_.68.0288b16: 過。二八正因。異品有過。餘四句也。此同異
T2270_.68.0288b17: 喩。所犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如
T2270_.68.0288b18: 下説
T2270_.68.0288b19: 文。若准標顯因同品爲同法喩者 即四句
T2270_.68.0288b20: 中。第一句應是正因。初句既犯相違不定
T2270_.68.0288b21: 故文通標決定有性。若文唯標決定有性爲
T2270_.68.0288b22: 同喩者。第二句應是正因。第二句犯不定
T2270_.68.0288b23: 相違故。文通彰顯因同品。第三倶非。約
T2270_.68.0288b24: 説故。無宗因。第四倶句。雖復容顯因
T2270_.68.0288b25: 同品。決定有性。然爲因遍異品故。非
T2270_.68.0288b26: 同喩。同法喩體。要於瓶等因及宗。於
T2270_.68.0288b27: 等上無宗無因。爲此義故。文雙標
T2270_.68.0288b28: 因同品。決定有性
T2270_.68.0288b29: 文。論謂若所至有法結也者 此中指法以
T2270_.68.0288c01: 相明故合結總陳者。指法者。指同喩法體
T2270_.68.0288c02: 也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
T2270_.68.0288c03: 結也。合中。若所作者。即前論文。顯因同品
T2270_.68.0288c04: 總顯因品也。見彼無常者。亦即前文。決定
T2270_.68.0288c05: 有性。總顯宗之同品也。即者著也。所作者
T2270_.68.0288c06: 生義。無常者滅義。諸有生處。決定有滅。此
T2270_.68.0288c07: 意云。所作至處。無常定隨。猶如母牛去處犢
T2270_.68.0288c08: 子必隨。有因之處。宗定隨逐。此爲合也。即
T2270_.68.0288c09: 合云。若有所作。其敵證等。見彼無常。是
T2270_.68.0288c10: 合也。如瓶等者。擧其喩依有法結也。瓶
T2270_.68.0288c11: 等者。即若於是處也。與彼因宗。爲所依
T2270_.68.0288c12: 故。此喩意云。所作因至瓶等上。不相離宗即
T2270_.68.0288c13: 瓶。故知所作至聲上。不相離宗即在
T2270_.68.0288c14: 也。問。夫合結者。爲同喩後陳。爲異喩後陳
T2270_.68.0288c15: 耶。答。古今不同。古師立同喩已。説合支
T2270_.68.0288c16: 云。聲既所作。故知亦是無常。立異喩已。説
T2270_.68.0288c17: 結支云。聲既所作。故知必是無常。此古師
T2270_.68.0288c18: 意。同喩後立合支。異喩後立結支。今陳那
T2270_.68.0288c19: 意。兩説不同。一疏主云。合結皆在同喩之
T2270_.68.0288c20: 後。異喩之前。即此文云。如聲無常。所作
T2270_.68.0288c21: 性故。瓶爲同喩。此中指法。以相明故。合結
T2270_.68.0288c22: 總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
T2270_.68.0288c23: 同後。結在異後。故彼疏云。結謂結成。未
T2270_.68.0288c24: 異喩。其量未成。何故結支。在同喩後。故
T2270_.68.0288c25: 對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
T2270_.68.0288c26: 説。由此道理。極善成就。是故此事決定無
T2270_.68.0288c27: 異。結會究竟是名結。既於同喩。有無合過
T2270_.68.0288c28: 即和合分同喩後陳。於異喩上。別顯不離
T2270_.68.0288c29: 明知結支異喩後説。案此二説。後説似
T2270_.68.0289a01: 二喩外應別體。故大乘基。欲因喩
T2270_.68.0289a02: 外無別體。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
T2270_.68.0289a03: 之本意也
T2270_.68.0289a04: 文。前宗以聲至餘盆甖等者 前宗以聲爲
T2270_.68.0289a05: 有法等者。彼聲有法。與所作無常法。互不
T2270_.68.0289a06: 相離。彼瓶有法。與所作無常法。互不相離
T2270_.68.0289a07: 是相似。是故以瓶爲同法喩。問。言同喩
T2270_.68.0289a08: 者。爲瓶有法。爲同喩體。若瓶上義。爲同喩
T2270_.68.0289a09: 。答。古師云。以瓶有法。爲同喩體。新師云。
T2270_.68.0289a10: 瓶上義。爲同喩體。即陳那破古師義云。
T2270_.68.0289a11: 若直以瓶爲同法喩。瓶有所作。瓶無常故。
T2270_.68.0289a12: 聲亦爾者。亦應瓶是所作。可燒可見。四
T2270_.68.0289a13: 塵所成。例聲亦爾。若如我解。諸所作者。皆
T2270_.68.0289a14: 是無常。所作無常。以爲喩體。瓶等非喩。但
T2270_.68.0289a15: 喩所依。即無可燒可見等過薄憚反
器也
於貢
反。
T2270_.68.0289a16: 方言瓫甖也。自
關而東。謂之瓫
字書亦
瓫字也
甕字毛多
大甕彌下下三
字。非此所
T2270_.68.0289a17: 用。以字類故。
仍探求示耳
T2270_.68.0289a18: 文。理門論云至爲異喩體者 古因明師因
T2270_.68.0289a19: 外有喩等者。此疏主文。非論文。若爾喩言應
T2270_.68.0289a20: 非異分顯因義故者。古師意。存因喩別體。以
T2270_.68.0289a21: 此問。此問意云。前文所説。同中定有。異
T2270_.68.0289a22: 中遍無。又説由於同有異無。即顯因宗不相
T2270_.68.0289a23: 離性。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
T2270_.68.0289a24: 同喩應異分。顯因義故。同喩即用因中
T2270_.68.0289a25: 一分。爲其體性。又説異無所無。即是因第三
T2270_.68.0289a26: 相。若爾異喩。應異分。顯因義故。異喩即
T2270_.68.0289a27: 因中一分。爲其體性。兩喩之中。既各一
T2270_.68.0289a28: 分。即是因體。擧因足兩喩分。即應喩言
T2270_.68.0289a29: 別異分。何勞別兩喩名也。古因明師
T2270_.68.0289b01: 因外有喩等者。此明因喩別體之相。問。古因
T2270_.68.0289b02: 明師者。爲是世親。爲餘師耶。答。除世親外
T2270_.68.0289b03: 古因明師。以瓶有法。爲同喩體。由此陳那。
T2270_.68.0289b04: 廣破其義。世親論師出同喩體。前後不同。
T2270_.68.0289b05: 初學時説。以瓶有法。爲同喩體。學成後説。
T2270_.68.0289b06: 所作無常。爲同喩體。同陳那意。問。以何得
T2270_.68.0289b07: 知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
T2270_.68.0289b08: 軌論中。以瓶有法同喩者。其論非是世
T2270_.68.0289b09: 親所造。或是世親未學時造。學成已後。造
T2270_.68.0289b10: 式論。則以所作無常。爲同喩體。不我義
T2270_.68.0289b11: 集量論中。既有此説。故知世親。二時述義。
T2270_.68.0289b12: 不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
T2270_.68.0289b13: 二字。顯三處。古師之義。同喩如瓶。異喩
T2270_.68.0289b14: 空。瓶空有法。爲同異體。不因宗不相
T2270_.68.0289b15: 離性故。因非喩。問同喩之法。總有三分。一
T2270_.68.0289b16: 者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
T2270_.68.0289b17: 之無常。異喩之法。亦有三分。一者能離之
T2270_.68.0289b18: 常。二者能離之非作。三者所離之所作。論
T2270_.68.0289b19: 也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
T2270_.68.0289b20: 三相。但是所離之所作。雖兩喩中。各有
T2270_.68.0289b21: 分。即是因體。復各更有餘之兩分。與因體
T2270_.68.0289b22: 別。何得難言喩非異分也。答此中問意。一
T2270_.68.0289b23: 分若同理。即應餘之兩分。且如論題。但
T2270_.68.0289b24: 因明。不喩明。豈可喩宗明也。
T2270_.68.0289b25: 因成明。既隱喩宗。何妨兩喩。一分是因。
T2270_.68.0289b26: 亦即得餘之兩分
T2270_.68.0289b27: 文。陳那已後至何須二喩者 此還釋成前
T2270_.68.0289b28: 難意也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
T2270_.68.0289b29: 問因後二相。爲則二喩。爲二喩外別有
T2270_.68.0289c01: 耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如
T2270_.68.0289c02: 因第二相。正取所作。兼取無常。第三相中。
T2270_.68.0289c03: 正取所無之所作。兼取能無之常。故理門
T2270_.68.0289c04: 云。若爾喩言。應異分。顯因義故。論即答
T2270_.68.0289c05: 云。事雖實爾。由此文故。作是釋。今賓
T2270_.68.0289c06: 師云。今詳。法師錯解論文。論文意者。因第
T2270_.68.0289c07: 二相。於同品中定有所作。其第三相。於
T2270_.68.0289c08: 品中遍無所作及其兩喩。同喩之中所喩。即
T2270_.68.0289c09: 是所作無常。能喩即是聲上所作。合此三
T2270_.68.0289c10: 。以爲喩義。異喩即以常非所作。以爲
T2270_.68.0289c11: 能離。并聲所作。是其所離。還以三門。以
T2270_.68.0289c12: 異喩。是故應知。因後二相。但是兩喩。
T2270_.68.0289c13: 各少分義。是故論云事雖實爾。此謂實爾
T2270_.68.0289c14: 少分體同。非二相即兩喩之全分也。今
T2270_.68.0289c15: 云。二喩即因者。因後二相。即攝兩喩。各
T2270_.68.0289c16: 少分義故。云二喩即因。非二相即兩
T2270_.68.0289c17: 喩之全分也。所作性等貫三處故者。言貫
T2270_.68.0289c18: 者。古亂變王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。
因貫三處。其義亦爾。如縷貫花也
問。
T2270_.68.0289c19: 其立因。爲瓶等有法之上。名定有性。爲
T2270_.68.0289c20: 無常等定有性。答。有二解。一云。依
T2270_.68.0289c21: 瓶等有法。義如常解。一云。依無常上。名
T2270_.68.0289c22: 同品定有性。以瓶等體非同品故。
T2270_.68.0289c23: 知。理門論云。以所作性於無常故。
T2270_.68.0289c24: 常不見故。不瓶上。故知同品。
T2270_.68.0289c25: 無常之上有所作性。問。若言因依同品無
T2270_.68.0289c26: 。無常即喩。如何今説。言瓶有所作性
T2270_.68.0289c27: 瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無
T2270_.68.0289c28: 常。准此所作。即依瓶等。答此古師合。非
T2270_.68.0289c29: 那義。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
T2270_.68.0290a01: 瓶。瓶等喩依非因依也。問。若言因依
T2270_.68.0290a02: 品無常。何故差別上無常。非因所依同品
T2270_.68.0290a03: 無常。爲因所依。答。宗中敵不許能別。非
T2270_.68.0290a04: 。同品兩倶成故。得因依。問若無常同
T2270_.68.0290a05: 品。定有所作。此是滅法。云何得定有
T2270_.68.0290a06: 。滅非因生故。答。有二解。一云。言無常
T2270_.68.0290a07: 者。非唯滅相。無彼常故。名爲無常。即住
T2270_.68.0290a08: 異等。倶名無常。依此何過。二云。無常是即
T2270_.68.0290a09: 滅相。言有性者。定曾有性。觀果知因。非
T2270_.68.0290a10: 當有性。雖因生。始滅故。不違。賓師
T2270_.68.0290a11: 云。因第二相。貫瓶處者。於瓶所作。爲伴而
T2270_.68.0290a12: 有故。於瓶中所作上有。正是應理也。古師
T2270_.68.0290a13: 難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
T2270_.68.0290a14: 等者。此還釋成前難意趣。非是論文。古師
T2270_.68.0290a15: 因貫三處。即意中存因外有喩。因喩
T2270_.68.0290a16: 別體。方作此難。應唯二支者。若二喩即因
T2270_.68.0290a17: 者。應唯宗因二支。何須二喩。以其二喩顯
T2270_.68.0290a18: 因義
T2270_.68.0290a19: 文。陳那釋云至令宗義成者 意答喩體等
T2270_.68.0290a20: 下。是疏主文。非論文也。論文中云。事雖實
T2270_.68.0290a21: 爾等者。答前難中。有縱奪詞。且縱許云
T2270_.68.0290a22: 雖實爾。謂兩喩中。各有一分。事雖實爾。即
T2270_.68.0290a23: 因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
T2270_.68.0290a24: 法性者。謂因三相。體一義異。是故不
T2270_.68.0290a25: 相之性。即説同中能喩所作。亦説異中所離
T2270_.68.0290a26: 所作。既無別體。若不喩。直擧因者。但能
T2270_.68.0290a27: 了是宗法性初相之義也。非爲顯了同品
T2270_.68.0290a28: 異品有性無性故須別説同異喩言者。意明
T2270_.68.0290a29: 法門。有可隱者。有不可隱者。有可隱者。且
T2270_.68.0290b01: 喩宗。不明名。此即可隱。但稱因明
T2270_.68.0290b02: 也。兩喩之中。各除一分。是因體。説復各別
T2270_.68.0290b03: 餘之兩分。即不可隱。以要擧其餘之兩
T2270_.68.0290b04: 。同中所喩。異中能離。方得含取同有異
T2270_.68.0290b05: 。且如同云諸所作者。皆是無常。擧其瓶上
T2270_.68.0290b06: 所喩分中。所作無常。方得含取聲上所作
T2270_.68.0290b07: 説言。又於異中。見非所作。擧其虚
T2270_.68.0290b08: 空能離分中。常非所作義。含取聲上所離所
T2270_.68.0290b09: 。故今論中。義意説云。然此因云所作性
T2270_.68.0290b10: 者。唯爲了因之初相是宗法性。非
T2270_.68.0290b11: 同有異無。故須別説同異喩言。諸所
T2270_.68.0290b12: 作者。及見非所作等。方能顯了因後二相。乃
T2270_.68.0290b13: 取同有異無之義。疏主文中。云意答
T2270_.68.0290b14: 喩體實是因爾不應別説者。謂兩喩中。各有
T2270_.68.0290b15: 一分。事實是爾即是因體。不別説。然立宗
T2270_.68.0290b16: 後。引喩之前。立因言者。正唯爲宗家法
T2270_.68.0290b17: 。是宗之因。此之一義。非正爲同有異
T2270_.68.0290b18: 。順成宗義故。於因外別説二喩。顯因有
T2270_.68.0290b19: 處。宗必隨逐。并返成故。令宗義成
T2270_.68.0290b20: 文。彼復難言至是名爲徳者 古師意云。唯
T2270_.68.0290b21: 所作言。以爲因體。瓶等有法。以爲同體。空
T2270_.68.0290b22: 等有法。以爲異體。因喩體別。各能成宗。堅
T2270_.68.0290b23: 此義。即復難云。若立論者。唯以所作能
T2270_.68.0290b24: 詮因言。詮其所詮所作性義。説名爲因。此
T2270_.68.0290b25: 是但説因之初相。不因後二相者。斯有
T2270_.68.0290b26: 何失。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
T2270_.68.0290b27: 失。復有何功徳也。彼古答言別説喩分
T2270_.68.0290b28: 是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不相濫
T2270_.68.0290b29: 故。是名爲
T2270_.68.0290c01: 文。陳那復難至非爲失故者 應如世間所
T2270_.68.0290c02: 説方便者。此縱就彼宗也。言世間者。可
T2270_.68.0290c03: 故。名爲世間。今此意。顯諸外道等愚者
T2270_.68.0290c04: 。故所説方便。理不正故。爲藏自宗
T2270_.68.0290c05: 故。皆可破壞故。云應如世間所説方便
T2270_.68.0290c06: 也。彼愚人世間。立比量云。聲法定是常。因
T2270_.68.0290c07: 云無觸對故。同喩云譬如虚空。異喩云
T2270_.68.0290c08: 如瓶等。借此以爲立宗方便。故云所説方
T2270_.68.0290c09: 便也。今若設有是佛弟子。不立量。云聲
T2270_.68.0290c10: 是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云
T2270_.68.0290c11: 譬如瓶等。此應他世間愚人説也。與其
T2270_.68.0290c12: 因義都不相應者。若言諸所作者。皆是無
T2270_.68.0290c13: 。可言同喩。釋其因義。其第二相。與因相
T2270_.68.0290c14: 應。既直指云譬如瓶等。即知喩中所作之義。
T2270_.68.0290c15: 其聲因。都不相應。不相關渉也。又異喩
T2270_.68.0290c16: 中。見非所作。異喩即含因第三相。所離所
T2270_.68.0290c17: 作。與因相應。既直指云非如虚空。故聲所
T2270_.68.0290c18: 作。與空所離。都不相應。不相關渉也。他
T2270_.68.0290c19: 宗本執。因之與宗。各自義別。都不相應
T2270_.68.0290c20: 藏己宗惡故。而今論主。縱而審定。
T2270_.68.0290c21: 從覆藏瑕疵也。汝於因外説喩亦
T2270_.68.0290c22: 爾者。汝者即佛弟子。不立量者也。是
T2270_.68.0290c23: 故以例外道愚也。若爾何失者。是論文也。
T2270_.68.0290c24: 縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
T2270_.68.0290c25: 爾者何失。引例成云。如外道説五根識
T2270_.68.0290c26: 佛法亦有。非失故。因喩別體。設同外道
T2270_.68.0290c27: 是有何失
T2270_.68.0290c28: 文。陳那難云至不極成義者 下文有二。
T2270_.68.0290c29: 初示義中之過。後示説中之過。此初也。此
T2270_.68.0291a01: 中難意下。是疏主文。非論文也。此説但應
T2270_.68.0291a02: 類所立義者。此因喩別。古師説者。但應
T2270_.68.0291a03: 於外道量法。以瓶所立。無常之義。類聲所
T2270_.68.0291a04: 立。無常之宗也。此即審定也。且如外道聲
T2270_.68.0291a05: 論師。立比量云。聲定是常。無質礙故。同喩
T2270_.68.0291a06: 譬如虚空。聲亦如是。是故聲常。異喩云
T2270_.68.0291a07: 非如瓶等。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
T2270_.68.0291a08: 悉是常。以其若作是説者。心心所等。無
T2270_.68.0291a09: 質礙故。即非是常。其惡便露。是故外道覆
T2270_.68.0291a10: 藏瑕疵。詮其能立。以管所立。但以所立相
T2270_.68.0291a11: 喩故。今陳那即審定云。但應於外
T2270_.68.0291a12: 道量法。但以所立相類也。故總説言。此説
T2270_.68.0291a13: 但應所立義也。由同彼説不極成義有過
T2270_.68.0291a14: 失故者。説因喩同體極成義。不以爲失。
T2270_.68.0291a15: 因喩別體不極成義。有過失
T2270_.68.0291a16: 文。陳那難云至非能立義者 此疏主文。還
T2270_.68.0291a17: 以釋成前難意也。審定既訖。次正破云。若
T2270_.68.0291a18: 説瓶有法體。空有法體。以爲喩體。因與
T2270_.68.0291a19: 別者。但應瓶類於所立無常之義。謂若
T2270_.68.0291a20: 其能立之因。管取所立。即如説言諸所
T2270_.68.0291a21: 作者。皆是無常。異喩中云見非所作。其因即
T2270_.68.0291a22: 定。同有異無。定能成宗。既喩不諸所作
T2270_.68.0291a23: 者皆是無常。擧瓶證聲。復既不能立之
T2270_.68.0291a24: 。管取所立。以之爲喩。而直指云如瓶如
T2270_.68.0291a25: 。即不外道覆瑕之過。故無功能。其
T2270_.68.0291a26: 喩便非能立之義。由彼擧因。但説所作性
T2270_.68.0291a27: 瓶類聲。同無常不説能立諸所作者及與
T2270_.68.0291a28: 所立皆是無常者。此後示彼説中之過也。向
T2270_.68.0291a29: 者過失。由彼説量之時。但説初相。所作性
T2270_.68.0291b01: 故。其次即説。所類同法。直爾指云譬如瓶
T2270_.68.0291b02: 。而不説言諸所作者。能立之因。以
T2270_.68.0291b03: 立無常之義故。有彼外道疑因。無
T2270_.68.0291b04: 。非能立義
T2270_.68.0291b05: 文。又若以瓶至故有前過者 又若古師直
T2270_.68.0291b06: 瓶。爲同喩體者。即招外難。陳那破
T2270_.68.0291b07: 云。若直以瓶爲同法喩。有所作。瓶無常故。
T2270_.68.0291b08: 聲亦爾。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵
T2270_.68.0291b09: 所成。例聲亦爾。若知我解。諸所作者。皆是
T2270_.68.0291b10: 無常。譬如瓶等。所作既爲宗正同法。無常
T2270_.68.0291b11: 之亦決定轉。擧瓶等有法。以爲喩所依
T2270_.68.0291b12: 以顯其事。便無一切可燒見等相類之失。汝
T2270_.68.0291b13: 既不然。故有前過。問。陳那作此難。古豈不
T2270_.68.0291b14: 自違己宗。答。夫喩況法。法必似喩。古師既
T2270_.68.0291b15: 瓶喩於聲。此即理合。可燒可見。非
T2270_.68.0291b16: 者。強難瓶。故作此難自違過問。
T2270_.68.0291b17: 喩況法。何必皆同。如人面猶如滿
T2270_.68.0291b18: 。非彼月法皆面上有。經説但依少分言
T2270_.68.0291b19: 故答此亦無異。以月喩面。但取滿義。非
T2270_.68.0291b20: 月有法體故。瓶喩聲取所作等。非
T2270_.68.0291b21: 瓶爲同喩也。問。所譬之因體唯所作。何
T2270_.68.0291b22: 故同喩復取無常。答。有云。因體正是所作
T2270_.68.0291b23: 言故。即兼無常。引喩若闕無常。何得名爲
T2270_.68.0291b24: 同喩。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
T2270_.68.0291b25: 以非由故宗因取無常二立有殊。因喩體別。
T2270_.68.0291b26: 滅壞。如前已論。不爾因言。唯顯
T2270_.68.0291b27: 。故言所説無常者。何不可聲無常即説爲
T2270_.68.0291b28: 因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取
T2270_.68.0291b29: 無常。順其所立故。得喩必假無常
T2270_.68.0291c01: 無常似喩所攝。問。若爾。應初相。正爲
T2270_.68.0291c02: 能立。籍伴第二助成於彼兼取無常順成所
T2270_.68.0291c03: 立宗義。答。此難不然。因體是一。義分三。若
T2270_.68.0291c04: 無常因性。喩依瓶等體既別。故取
T2270_.68.0291c05: 所成。又解所喩之法。非唯是因。故於
T2270_.68.0291c06: 同喩亦兼所立。謂由瓶等二立和合。況
T2270_.68.0291c07: 有法。宗因不離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
T2270_.68.0291c08: 所作。能喩不成。理門雖第二相。不
T2270_.68.0291c09: 所喩唯第二相。況彼論云。爲於此不相
T2270_.68.0291c10: 離性。故説喩言。明知所喩通二立
T2270_.68.0291c11: 文。陳那又難至非能立義者 此意難言下。
T2270_.68.0291c12: 是疏主文也。又因喩別者。重牒外計因與
T2270_.68.0291c13: 也。此有所立同法異法者。釋此文中。三
T2270_.68.0291c14: 師不同。一西明云。若因與喩有別體者。此
T2270_.68.0291c15: 但唯有所立宗同法異法。終不
T2270_.68.0291c16: 因不離相應之義。二賓師云。若因與喩有
T2270_.68.0291c17: 別體者。此喩但有所立無常之同法。即瓶
T2270_.68.0291c18: 上無常。所立無常之異法。即空上常住。終
T2270_.68.0291c19: 因與所立不相離性。三疏主云。又
T2270_.68.0291c20: 因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有
T2270_.68.0291c21: 立無常同法異。終不因與所立不相
T2270_.68.0291c22: 離性。有三消文。得意可讀。若因喩別。同喩
T2270_.68.0291c23: 瓶。異喩如空者。縱使瓶上具足。知
T2270_.68.0291c24: 作無常。而於言中相合。云諸所作者皆
T2270_.68.0291c25: 是無常。終不聲上之因。與所立宗。不
T2270_.68.0291c26: 相離性。・容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
T2270_.68.0291c27: 聲雖所作。不常也。又異喩上。雖
T2270_.68.0291c28: 足。常及非作。於此異中。若不離言見非所
T2270_.68.0291c29: 。終不所作之因。不入此異喩之
T2270_.68.0292a01: 。即不因與所立不相離性。總結中
T2270_.68.0292a02: 云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
T2270_.68.0292a03: 因所立不相離故也。但有類所立
T2270_.68.0292a04: 義者。就彼妄立本意之。以瓶無常。類
T2270_.68.0292a05: 所立無常。爲同喩也。然無功能者。無
T2270_.68.0292a06: 定相類之功能
T2270_.68.0292a07: 文。古師復問至成有能也者 意説因喩下。
T2270_.68.0292a08: 疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
T2270_.68.0292a09: 此説因喩無能所以也以是由也。由彼拙
T2270_.68.0292a10: 。及由覆瑕。所説同喩。不必宗法宗義相
T2270_.68.0292a11: 也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
T2270_.68.0292a12: 宗也。謂有智人。巧説簡過。故以因宗相類
T2270_.68.0292a13: 而説。即如説言諸所作者皆是無常。此以
T2270_.68.0292a14: 因力。攬取定同。復除不同故如是説。而
T2270_.68.0292a15: 勝論師由拙説故。又聲論師由覆瑕故。於
T2270_.68.0292a16: 同喩中。不如此宗法宗義必定相類。而
T2270_.68.0292a17: 量言。聲是無常。因云所作性故。直指
T2270_.68.0292a18: 云。譬如瓶等又聲論師。亦是不宗法宗
T2270_.68.0292a19: 義必定相類。其意爲藏瑕疵。對佛法
T2270_.68.0292a20: 聲定是常。無質礙故。譬如虚空。故外道
T2270_.68.0292a21: 師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
T2270_.68.0292a22: 問瓶復如何無常等者。此釋次文此復餘譬
T2270_.68.0292a23: 所成立故應成無窮文也。若直指瓶。
T2270_.68.0292a24: 無常。或直指空。以喩聲常。故令此聲復更
T2270_.68.0292a25: 餘別。問。譬喩之所成立。以彼所擧。同法
T2270_.68.0292a26: 喩中。不必説言能立因法。所立宗義。而相
T2270_.68.0292a27: 之。但言瓶。不瓶等是所作故是無
T2270_.68.0292a28: 常者。以彼宗因義故。更擧燈等。成
T2270_.68.0292a29: 瓶無常。如是展轉應成無窮是無能義我若
T2270_.68.0292b01: 喩言等者。翻失顯徳也。諸所作者者。是能
T2270_.68.0292b02: 立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
T2270_.68.0292b03: 宗皆得相類。總苞一切瓶燈等盡。成
T2270_.68.0292b04: 無常。不更問。故非無窮有能
T2270_.68.0292b05: 文。復難彼言至更無彼過者 若但瓶體下。
T2270_.68.0292b06: 疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如
T2270_.68.0292b07: 其瓶對彼聲者。瓶上更有諸品之義。或有
T2270_.68.0292b08: 可見可燒。可打可觸。四塵之義。聲上不
T2270_.68.0292b09: 此諸品。云何但擧其體喩。寧知聲上
T2270_.68.0292b10: 定類瓶上無常品耶。故云非燒見等一切皆
T2270_.68.0292b11: 類若皆類者。便成過失。若如我説。諸所作
T2270_.68.0292b12: 者。皆是無常。彼喩依中。但以所作無常。皆
T2270_.68.0292b13: 悉齊等。比類便無彼過。等類便無彼過者。
T2270_.68.0292b14: 等者齊等也。類者比類也。若依我義。諸所
T2270_.68.0292b15: 作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
T2270_.68.0292b16: 齊見。何得見爲同品
T2270_.68.0292b17: 文。彼又難言至後二相故者 此意難言下。
T2270_.68.0292b18: 疏主文也。總顯難意者。汝若唯取遍是
T2270_.68.0292b19: 宗法以爲因性。同品定有。異品遍無。但喩
T2270_.68.0292b20: 因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應
T2270_.68.0292b21: 正因。唯有初相。無後二故。雖初相。然
T2270_.68.0292b22: 是不定。由此故知。同有異無。亦是因相
T2270_.68.0292b23: 文。古返難言至有不定失者 彼意難言下。
T2270_.68.0292b24: 疏主文也。總難意云。云何具有宗爲所立
T2270_.68.0292b25: 又有同喩能證之法以爲能立。及異品法返
T2270_.68.0292b26: 之。義二種譬喩既是具足。如何抑我而
T2270_.68.0292b27: 不定之失也。彼意報云。以同順同。以
T2270_.68.0292b28: 異。足得決定。何以乃言。有不定成
T2270_.68.0292b29: 之失
T2270_.68.0292c01: 文。陳那難云至有此不定者 謂立量時下。
T2270_.68.0292c02: 疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
T2270_.68.0292c03: 者。若於汝立異喩。直指非如虚空。爾時之
T2270_.68.0292c04: 中。所立異品。便容二類。與宗爲異。非定一
T2270_.68.0292c05: 。與宗爲異。使本因此不定失。言
T2270_.68.0292c06: 二類者。此異品中。一類有因。一類無因也。
T2270_.68.0292c07: 此義如何。即指事云。如初後三各最後喩
T2270_.68.0292c08: 上文九句合爲三三。今指初三之中最後句
T2270_.68.0292c09: 。及指後三之中最後句喩。論主破云。於
T2270_.68.0292c10: 異品中有非有。非一種類。便有不定成
T2270_.68.0292c11: 正因。所以者何。非一種類。二不定因具。
T2270_.68.0292c12: 汝所説因及二喩。既具三義。應正因。其
T2270_.68.0292c13: 義如何。今取初三。最後同有。異有非有。六
T2270_.68.0292c14: 不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
T2270_.68.0292c15: 最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
T2270_.68.0292c16: 分轉名非一種類。汝既但指瓶一法
T2270_.68.0292c17: 。空一法爲異喩。雖二喩。喩若非因。便
T2270_.68.0292c18: 此不定
T2270_.68.0292c19: 文。如初三最至是正因故者 此竝疏主文
T2270_.68.0292c20: 也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
T2270_.68.0292c21: 同品有異品有非有。如聲是勤勇無簡所
T2270_.68.0292c22: 。因云無常性故。同喩云譬如瓶衣。異喩
T2270_.68.0292c23: 譬如電空。以其電空倶非勤勇。齊是異
T2270_.68.0292c24: 品。然無常因。在空則無。在電則有。故此異
T2270_.68.0292c25: 品。乃有兩類。非一種類。即有不定。爲
T2270_.68.0292c26: 電光。無常性故。聲非勤發。爲瓶等。無常
T2270_.68.0292c27: 性故。聲是勤發。後三最後喩者。謂九句中。後
T2270_.68.0292c28: 三第三句。同品有非有。異品有非有。如聲論
T2270_.68.0292c29: 師。對於勝論。立聲是常。因云無質礙故。同
T2270_.68.0293a01: 喩云如虚空極微。異喩云非如瓶樂等。此樂
T2270_.68.0293a02: 等但非是常齊是異品。然無礙因。在樂則
T2270_.68.0293a03: 有。在瓶則無。故此異品乃有兩類。非一種
T2270_.68.0293a04: 。即有不定。爲樂等無質礙故。聲是無
T2270_.68.0293a05: 。爲虚空無質礙故。聲是常耶。此二喩
T2270_.68.0293a06: 中若同取有義等者。如是二量。二種喩中。若
T2270_.68.0293a07: 同取有義。異取無義。同喩亦具宗中所立。
T2270_.68.0293a08: 并同喩之能立。及異品法二種譬喩。然由
T2270_.68.0293a09: 品一分有故。因成不定。汝説一法以爲
T2270_.68.0293a10: 。亦以一法以爲異喩。喩非因故。不別簡
T2270_.68.0293a11: 謂若是常見非所作如虚空等。便有不定
T2270_.68.0293a12: 若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
T2270_.68.0293a13: 已簡本宗并異品義。標之爲異。既標
T2270_.68.0293a14: 已。復云見非所作。復簡本因。在異中無。
T2270_.68.0293a15: 便本因是決定因。故知世間宗因異品同
T2270_.68.0293a16: 處有性爲異法喩者。有無能之過及不定
T2270_.68.0293a17:
T2270_.68.0293a18: 文。彼復結云至亦不相違者 此中故定下。
T2270_.68.0293a19: 疏主文也。此一段之文。釋其因喩。雖是體
T2270_.68.0293a20: 。不名別也。文中有二。初明因喩雖是
T2270_.68.0293a21: 體同後由是道理下。明名別。於初文
T2270_.68.0293a22: 。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
T2270_.68.0293a23: 聲。彰因三相。顯了於宗。二喩即因。聲者名
T2270_.68.0293a24: 也。初相是因。其義不惑。其後二相即是喩。
T2270_.68.0293a25: 喩義義亦是顯因也。於同喩中。云諸所作
T2270_.68.0293a26: 。即第二相。作伴而有也。於異喩中。若是
T2270_.68.0293a27: 其常。且標異品。又云見非所作。即第三相。
T2270_.68.0293a28: 於異品。離其本因故。異品無也。兩喩既
T2270_.68.0293a29: 因後二相。故無相違不定過也。由是道理
T2270_.68.0293b01: 雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖因三相
T2270_.68.0293b02: 倶是爲因。顯了宗義初相初分爲因。可
T2270_.68.0293b03: 後二相者是二喩分。然爲順返成因義
T2270_.68.0293b04: 故并二喩亦名爲因。即是三相名一切分。此
T2270_.68.0293b05: 中意者。若第二相無同喩釋因義成要
T2270_.68.0293b06: 同釋方成因義。因第三相無異返釋。因
T2270_.68.0293b07: 義未成。有異喩釋方成因義。是故二喩即
T2270_.68.0293b08: 名爲因。故有三相皆能爲因。顯了所立
T2270_.68.0293b09: 無常之宗也。然唯一分且説爲因者。於
T2270_.68.0293b10: 相中。遍宗法性。唯此一分。且説爲因。餘
T2270_.68.0293b11: 二名喩。據勝偏明。非盡理説。故名爲且。
T2270_.68.0293b12: 問。何故不後之二相以爲因耶。答。後
T2270_.68.0293b13: 之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
T2270_.68.0293b14: 義已成。喩義亦立。且如説言諸作者皆是
T2270_.68.0293b15: 無常。於諸宗中所釋因。并有瓶上所作
T2270_.68.0293b16: 無常。以爲能釋。既因義成。喩義復立。故
T2270_.68.0293b17: 且就喩立名。爲喩而隱因名也。異喩反
T2270_.68.0293b18: 釋。准此應知。亦就喩名而隱因號也。前
T2270_.68.0293b19: 文依此等者。會違文也。問。理門論云。然
T2270_.68.0293b20: 唯一分。且説爲因。何故前云因有三相。豈
T2270_.68.0293b21: 違也。答。前文依此顯了宗義。説因有三
T2270_.68.0293b22: 。據勝偏明。非盡理説。亦不相違。問。因三
T2270_.68.0293b23: 相中。何相爲因。其義偏勝。答。初相爲主。正
T2270_.68.0293b24: 能立。第二之相。能爲助伴。第三雖無主
T2270_.68.0293b25: 伴之能。若無濫。即不成立。是故亦立
T2270_.68.0293b26: 。故如實論云。因有三。謂根本法。同類所
T2270_.68.0293b27: 攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
T2270_.68.0293b28: 類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
T2270_.68.0293b29: 相。然此三相。古今説別。陳那以前諸師所
T2270_.68.0293c01: 説。初之一相正是爲因。後之二相。即是二
T2270_.68.0293c02: 喩。更無別喩。然二相後更説喩者。欲
T2270_.68.0293c03: 立更重明顯。故説二喩。實二相外。無別二
T2270_.68.0293c04: 。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立
T2270_.68.0293c05: 。其差別者。喩中通取有法及與所作等因
T2270_.68.0293c06: 體。後之二相。取有法上所作性故等及非
T2270_.68.0293c07: 所作。以爲因相。問。何以得知。後之二相。亦
T2270_.68.0293c08: 是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
T2270_.68.0293c09: 是變成門。謂於同品。有所作因。故成無常
T2270_.68.0293c10: 知聲上有所作性。定是無常。是則順成。
T2270_.68.0293c11: 異品中。無所作成。故非無常。即是變成。
T2270_.68.0293c12: 變雖異。成立義齊。故名爲因。故理門云
T2270_.68.0293c13: 因宗所立隨宗無因不有
T2270_.68.0293c14: 文。問何故共至同喩合論者 此問意云。何
T2270_.68.0293c15: 故聲有法上。所作無常。分爲宗因。以爲
T2270_.68.0293c16: 。瓶有法上。所作無常。合爲同喩。以爲
T2270_.68.0293c17: 。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
T2270_.68.0293c18: 不共而爲所立者違他順己。名之爲宗。若
T2270_.68.0293c19: 他宗。立己成故。故名不共。而爲所立二
T2270_.68.0293c20: 倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
T2270_.68.0293c21: 成前所立宗。及能立因所以爾者。因正
T2270_.68.0293c22: 能立。同喩助成。兼取無常。順其所立故。
T2270_.68.0293c23: 喩。必假無常。若無無常。有所立不成
T2270_.68.0293c24: 。若無所作。有能立不成過。若無二立。即
T2270_.68.0293c25: 倶不成過。同喩二義。倶前立。故因宗
T2270_.68.0293c26: 別。説同喩合論
T2270_.68.0293c27: 文。問因陳所至至後當知者 此問意云。立
T2270_.68.0293c28: 宗之後。因陳所作。已貫瓶中。曉宗已訖。同
T2270_.68.0293c29: 喩再申。更曉前宗。豈非鄭重。鄭陳門反。去聲。
廣雅鄭重也。
T2270_.68.0294a01: 合訓
此答意云。因言之中。雖總説同喩所
T2270_.68.0294a02: 。而未同有之相。宗義未明。指事欲
T2270_.68.0294a03: 因第二相。明前宗義。更説同喩。別有勝能
T2270_.68.0294a04: 鄭重。故雖因。未喩名。問。擧
T2270_.68.0294a05: 宗未顯。因不喩名。陳因智未生。非
T2270_.68.0294a06: 生因攝。答。言因必對異。無果是誰因。故
T2270_.68.0294a07: 敵智未生。非是言生攝。古師合云瓶有所作
T2270_.68.0294a08: 性等者。若依古師説量之法應聲是無
T2270_.68.0294a09: 。因云所作性故。同喩云譬如瓶等。異喩
T2270_.68.0294a10: 譬如虚空直指聲亦如是。瓶有所作。瓶是
T2270_.68.0294a11: 無常。聲有所作。聲亦無常。合支今陳那云
T2270_.68.0294a12: 所作者皆是無常。聲瓶無常。必同品。諸所作
T2270_.68.0294a13: 者不齊見。何得見爲同品。若如陳那。巧
T2270_.68.0294a14: 合云。諸所作者皆是無常。無有所作。不
T2270_.68.0294a15: 無常。顯略除繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改
T2270_.68.0294a16: 前師。長沾良反。永
也。平聲
牛寄反。去聲。説
文議語也。論也
古師結云是
T2270_.68.0294a17: 故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知
T2270_.68.0294a18: 聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
T2270_.68.0294a19: 云。譬如瓶等。擧喩所依。顯義已成。何勞重
T2270_.68.0294a20: 述。喩所依者。與彼因宗所依故。此喩意
T2270_.68.0294a21: 云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故
T2270_.68.0294a22: 知所作至聲上不離宗即在聲也。故於
T2270_.68.0294a23: 。雙陳因宗二種明矣。因者所作因也。宗
T2270_.68.0294a24: 者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
T2270_.68.0294a25: 也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲
T2270_.68.0294a26: 也。知言瓶等者。指喩所依。非喩正體。今疏
T2270_.68.0294a27: 主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖理。不
T2270_.68.0294a28: 依用。事了方結。未喩依。何先預結。既違
T2270_.68.0294a29: 結義。故不可也
T2270_.68.0294b01: 文。論異法者至是名異法者 處謂處所等
T2270_.68.0294b02: 者。即虚空等有法處也。則除宗外。餘一切
T2270_.68.0294b03: 法。體通有無故。云有無法處。若立有宗。同
T2270_.68.0294b04: 品必有體。異品通無體。名之爲處。若有體
T2270_.68.0294b05: 法。若無體法。但説前所立之宗。前能立
T2270_.68.0294b06: 因亦遍非有。即名異法。由此當知。龜毛等
T2270_.68.0294b07: 無。雖無常。無所立常。即名異品。即是無
T2270_.68.0294b08: 常。異品中收。今論文云若於是處者。即虚
T2270_.68.0294b09: 空等。有法處也。説所立無者。聲與無常
T2270_.68.0294b10: 相離義。爲因成故。名爲所立。即空等上。無
T2270_.68.0294b11: 所立也。因遍非有者。謂虚空等。遍無所等
T2270_.68.0294b12: 也。此義意云。虚空等上闕無常宗。即無
T2270_.68.0294b13: 宗義。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等
T2270_.68.0294b14: 第三相故。云若於是處説所立無因遍非有
T2270_.68.0294b15: 此即正取其宗。兼取非所作因異法
T2270_.68.0294b16: 。以法異故。二倶異故者。逆次可於前
T2270_.68.0294b17: 三説。以法異故者。前第三説。以總異於所
T2270_.68.0294b18: 無常トノ故。二倶異故者。初二
T2270_.68.0294b19: 説也。能所相對。説品法別。故以配之。宗無
T2270_.68.0294b20: 因不有者。問。何故明同法中。先擧能立之
T2270_.68.0294b21: 。後擧所立無常。明異法中。先擧所立之
T2270_.68.0294b22: 。後擧能立之因耶。答。靖邁師云。同品中
T2270_.68.0294b23: 宗内。立聲是無常。爲他不信故。擧
T2270_.68.0294b24: 其所了知因。以證不共了知之無常。令人信
T2270_.68.0294b25: 。爲此故言譬如瓶等。獨如瓶等。從所作
T2270_.68.0294b26: 定是無常。聲亦如是。從所作因生。故
T2270_.68.0294b27: 知無常同品中。所作之因。正是所明。爲
T2270_.68.0294b28: 故。先擧其因。後擧無常。對顯異品
T2270_.68.0294b29: 中。爲宗辨異。必須次第異。是故
T2270_.68.0294c01: 先擧常品。遮所異無常。後擧所作。遮異非
T2270_.68.0294c02: 所作。故有此前後不同。泰法師云。同品
T2270_.68.0294c03: 之中。以所作性無常故。先擧所作。後
T2270_.68.0294c04: 無常。異品之中。欲虚空無所作性。故
T2270_.68.0294c05: 虚空常。故無所作性
T2270_.68.0294c06: 文。有解正取至宗定隨無者 言有解者。文
T2270_.68.0294c07: 軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説所立無
T2270_.68.0294c08: 者。就説所立宗法無也。因遍非有者。能立
T2270_.68.0294c09: 因法。遍非有也。此即正取所無因法。兼取
T2270_.68.0294c10: 能無宗法。名異法喩。若但無因法即名異
T2270_.68.0294c11: 法者。同品非有。應是異喩已上若爾聲無常
T2270_.68.0294c12: 宗等者。此疏主還難軌自難也。九句之中。
T2270_.68.0294c13: 第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
T2270_.68.0294c14: 故。因同喩如電瓶。異喩如虚空。若但無因
T2270_.68.0294c15: 即名異法。同品非有應是異喩者。若作
T2270_.68.0294c16: 。爾者勤勇之因。於電非有。第八句同品一
T2270_.68.0294c17: 分。應是異品。宗定隨無。若於電上。無無常
T2270_.68.0294c18: 電即應常。即違世間自教等
T2270_.68.0294c19: 文。由此應言至後方無因者 此即正破
T2270_.68.0294c20: 軌師義。別述正義。此義意云。同法之中。因
T2270_.68.0294c21: 正同。宗爲助同。異法之中。宗爲正異。因
T2270_.68.0294c22: 助異。所以爾者。同順成故。因爲正同。異
T2270_.68.0294c23: 返成故。宗爲正異。不爾異喩應異宗。非
T2270_.68.0294c24: 本宗。問。若爾同異擧正已足。何須兼助
T2270_.68.0294c25: 而後擧耶。答。若隨一擧即無功能。先因後
T2270_.68.0294c26: 宗。方爲順成。先宗後因。方遠離故。謂異法
T2270_.68.0294c27: 喩非空常。彼極成故。但遮異品。返成
T2270_.68.0294c28: 。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取
T2270_.68.0294c29: 。兼取無常。爲同法喩。正取所無因法。兼
T2270_.68.0295a01: 取能無宗法。名異法喩。今即破云。若異中
T2270_.68.0295a02: 同偏取其因以爲正者。即成異宗。非
T2270_.68.0295a03: 故。理門不因無宗不有名爲異喩。若
T2270_.68.0295a04: 異法喩先因後宗者。應非所作因
T2270_.68.0295a05: 常宗。終不所立宗濫。若爾。應非所
T2270_.68.0295a06: 説宗
T2270_.68.0295a07: 文。問何故所至皆遍非有者 此問意云。
T2270_.68.0295a08: 論文説所立無。因遍非有。何故所立。
T2270_.68.0295a09: 唯言所無。不遍無。所立能立。唯言
T2270_.68.0295a10: 遍非有。不因非有。此答意云。宗是所成。
T2270_.68.0295a11: 因故。不遍無。因是能成宗。故言
T2270_.68.0295a12: 遍非有。因若異品有異品有非有非是遍無
T2270_.68.0295a13: 者。能立之因。於異品中。全亦分轉。即成
T2270_.68.0295a14: 。此不定相違。種種過起。此等諸過。同異
T2270_.68.0295a15: 相翻能正對治。由此義故。西方二釋。一者
T2270_.68.0295a16: 同喩。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因。
T2270_.68.0295a17: 同品中無。異喩顯因第三相。所離而無。正翻
T2270_.68.0295a18: 不定。因異品中有。是故能正。對治相違及不
T2270_.68.0295a19: 也。第二釋云。因後二相。同中作伴有。異
T2270_.68.0295a20: 中所離無。通用對治相違不定トヲ。以其相
T2270_.68.0295a21: 違同無異有故。不定同有異有故也。宗之所
T2270_.68.0295a22: 立其法極寛等者。此通伏難。難云。若無
T2270_.68.0295a23: 。名宗異品者。聲上無我空等亦有。若異
T2270_.68.0295a24: 喩上。皆遍非有。名宗異品者。都無異品。如
T2270_.68.0295a25: 空等言。便徒施設。今通之云。空上無我。非
T2270_.68.0295a26: 因所成。故今但無。隨應少分。因之所立。即
T2270_.68.0295a27: 是異宗。若異皆無名宗異者。一切比量。都
T2270_.68.0295a28: 異品。由此義故。非一切皆遍非有
T2270_.68.0295a29: 文。問説所立至倶不遣過者 問意何知。答
T2270_.68.0295b01: 中有四句。有是説所立無因遍非有。謂
T2270_.68.0295b02: 初中後三内。各取初後句。此句意云。若唯
T2270_.68.0295b03: 所立。名異法喩者。因異品轉。應是異喩
T2270_.68.0295b04: 既不能立。似異喩所收。明知。異喩非
T2270_.68.0295b05: 。無能立亦須非有。故異喩體。不
T2270_.68.0295b06: 所立無也。有因遍非有。非所立無。謂
T2270_.68.0295b07: 中三句。此句意云。若唯云因遍非有。名
T2270_.68.0295b08: 法喩者。同品非有。應是異喩。既唯不
T2270_.68.0295b09: 。非眞異喩所攝。明知。異喩非直因遍非
T2270_.68.0295b10: 。亦須所立無。有非所立無。非因遍
T2270_.68.0295b11: 非有。謂初後三句。此句易
T2270_.68.0295b12: 文。若説所立至因遍非有者。有説所立
T2270_.68.0295b13: 無亦遍非有。謂初中後三中。各取中句
T2270_.68.0295b14: 後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
T2270_.68.0295b15: 次。違四句例。其常四句。倶句第三。倶非第
T2270_.68.0295b16: 四。去似取直。所除在前。所待後。他句有
T2270_.68.0295b17: 過故此有過者。一四句中。倶句爲自。餘三
T2270_.68.0295b18: 他。第五不定。自句他句。皆有過失。不
T2270_.68.0295b19: 此句非有過收。第四少分者。二八正因。餘
T2270_.68.0295b20: 皆有
T2270_.68.0295b21: 文。論謂若是至今成立故者 如無常宗至
T2270_.68.0295b22: 先因後者。同異相對。明其差別也。如無常
T2270_.68.0295b23: 宗者。先標本法宗也。是常爲異者。後形
T2270_.68.0295b24: 異也。即異喩中。離其本宗第三相
T2270_.68.0295b25: 所作性因者。顯聲所作管瓶所作。即同喩
T2270_.68.0295b26: 中。合其本因第二相。非作爲異者。遮
T2270_.68.0295b27: 作因。還止濫非。即異喩中。離其本因
T2270_.68.0295b28: 第三相。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
T2270_.68.0295b29: 許 加以同喩。證宗方定。宗既定已。形
T2270_.68.0295c01: 異。言若是常。表無常。反顯本宗。次
T2270_.68.0295c02: 即離因。言非所作。表無所作。遮宗因濫
T2270_.68.0295c03: 之爲離。明知擧因已。顯同喩相。管取義
T2270_.68.0295c04: 復顯本宗。名之爲合。爲此義。同異相對
T2270_.68.0295c05: 其別也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
T2270_.68.0295c06: 方便。若先不所作因者。終不所立
T2270_.68.0295c07: 之宗。故先因後宗。若異法喩。止濫方便。
T2270_.68.0295c08: 若先不所立宗者。終不本宗之濫
T2270_.68.0295c09: 故先宗後因。若異離中等者。此即返釋。以
T2270_.68.0295c10: 過也。若異喩中。先因後宗如言非作宗
T2270_.68.0295c11: 定常住者。應非所作因翻成常宗。不
T2270_.68.0295c12: 其常。止無常濫。若成常者。便犯相符。本
T2270_.68.0295c13: 已定宗。今成立故
T2270_.68.0295c14: 文。同既成立至涅槃等法者 同既成立等
T2270_.68.0295c15: 者。同法喩者。既是順成。必先合同。以爲
T2270_.68.0295c16: 。次後合宗。以爲助同。異法喩者。必離
T2270_.68.0295c17: 。先離前宗以爲正異。次離後因以爲
T2270_.68.0295c18: 。今者宗無因既不轉等者。唯無宗處名爲
T2270_.68.0295c19: 異品。既無宗故。因亦隨無。明因處。宗必
T2270_.68.0295c20: 定隨。所以爾者。同法喩者。是順成門。異法
T2270_.68.0295c21: 喩者。是返成門。既於同品所作因。故成
T2270_.68.0295c22: 無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則
T2270_.68.0295c23: 順成。於異品中所作性。故知空上無
T2270_.68.0295c24: 作性。定是其常。即是返成。順返雖異。成宗
T2270_.68.0295c25: 義齊。故云能立。同異兩品。先後既定。所成所
T2270_.68.0295c26: 離。互不相濫。爲此義故。理門云
T2270_.68.0295c27: 宗所隨。宗無因不有。如前已解。問同異喩
T2270_.68.0295c28: 中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
T2270_.68.0295c29: 理合從因。釋成其宗。故同喩中。先擧能成
T2270_.68.0296a01: 後明所立。夫簡濫者。理合標異。然後正同。
T2270_.68.0296a02: 此次第故非顛倒之失也。釋成文云
T2270_.68.0296a03: 若是常者。即是説所立無以無宗故。見非
T2270_.68.0296a04: 所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
T2270_.68.0296a05: 門云宗無因不有也。如虚空等者。擧異體。
T2270_.68.0296a06: 意取空上無所立宗能立因。其虚空等。
T2270_.68.0296a07: 但是喩依非喩喩依以彰喩體也。等者等
T2270_.68.0296a08: 取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等
T2270_.68.0296a09: 取虚空以外常法。謂非擇滅等也今案此文
T2270_.68.0296a10: 夫因明者。言中有犯。皆以爲過。於其義
T2270_.68.0296a11: 違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無
T2270_.68.0296a12: 性無常。性常無故遍計執性二起盡無常。有
T2270_.68.0296a13: 滅故依他起性三垢淨無常。位轉變故圓成實性
T2270_.68.0296a14: 基師疏云。圓成實性。無無常義。何故此論等
T2270_.68.0296a15: 三性倶有無常。垢淨名轉變。在圓成實
T2270_.68.0296a16: 顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
T2270_.68.0296a17: 起。非圓成實。會云據實。無常有二義。一有
T2270_.68.0296a18: 生滅體之無常。二無他常。故名無常。此唯
T2270_.68.0296a19: 二性。圓成實性。二種倶無顯。據此故。
T2270_.68.0296a20: 言無無常。此論。中邊。約詮爲論。圓成實
T2270_.68.0296a21: 性。亦名無常。體是常法。非無非有爲約但
T2270_.68.0296a22: 詮爲論故也已上滅諦涅槃。圓成實性。約
T2270_.68.0296a23: 爲論。垢淨無常。何取涅槃。爲無常宗。異法
T2270_.68.0296a24: 喩攝。即異喩中有所立不遣過。豈得
T2270_.68.0296a25: 無常宗耶解云。涅槃有四。本淨涅槃。凝然
T2270_.68.0296a26: 常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取
T2270_.68.0296a27: 本淨。爲無常異。爲此濫。故云隨應。問
T2270_.68.0296a28: 若爾。除本淨外。無常理。等取何法。亦
T2270_.68.0296a29: 等字。解云。龜毛等無。皆無宗因。故入
T2270_.68.0296b01: 。故云等也
T2270_.68.0296b02: 文。論此中常至無其異體者 顯異無體亦
T2270_.68.0296b03: 成三相等者言體者。是所依體。非正喩體
T2270_.68.0296b04: 問既言異無體。即無第三相。如何得
T2270_.68.0296b05: 無體亦成三相。答且如掌珍論立量云
T2270_.68.0296b06: 性有爲空。因云縁生故。同喩如幻。彼無
T2270_.68.0296b07: 説言。若是不空。即非縁生。以
T2270_.68.0296b08: 一法。是不空者。故無異品。雖無異品。亦得
T2270_.68.0296b09: 假立。異品爲標。由此得因第三相。異品
T2270_.68.0296b10: 遍無故。掌珍論上卷云。爲遮異品。立異法
T2270_.68.0296b11: 同喩證宗。令決定已。
遮不令入異喩之中
異品無故。遮義已成
T2270_.68.0296b12: 入異。其
義已成
辨釋時。假説異品。建立比量。亦
T2270_.68.0296b13: 有過已上論文假説異喩云。若有不空。即
T2270_.68.0296b14: 縁生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂
T2270_.68.0296b15: 有爲體。可説言俗有眞空。今龜毛者。
T2270_.68.0296b16: 是俗有眞空。故無其空。此中非縁生者。
T2270_.68.0296b17: 縁生。如前准釋。故無異品者。若説不
T2270_.68.0296b18: 説。皆得因有第三相異品遍無之義也。
T2270_.68.0296b19: 故云異無體亦成三相。正因所攝因明之法
T2270_.68.0296b20: 以無爲宗等者。准廣百論第一卷中。因有
T2270_.68.0296b21: 。一有體法。如前所作等。二無體法。如
T2270_.68.0296b22: 作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有
T2270_.68.0296b23: 三種。一有義法。如聲是無常。無常須
T2270_.68.0296b24: 生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅
T2270_.68.0296b25: 故須有法有體極成。謂有義法依於有體
T2270_.68.0296b26: 有法者。極成之義。此即易知。若是依
T2270_.68.0296b27: 無體有法。或定不成。或且得成而終不成。
T2270_.68.0296b28: 且定不成者。如神我是思。思是有義。豈
T2270_.68.0296b29: 無體神我也。且得成而終不成者。
T2270_.68.0296c01: 外道立神我是有。宗未有過。以其宗中
T2270_.68.0296c02: 亦無有。正是道理。故未有過。其後立
T2270_.68.0296c03: 因。方始有過。且如因云一切處。生
T2270_.68.0296c04: 。因既有義。即宗有法。不共許故。不
T2270_.68.0296c05: 依。故立因時。方破敵論。出過失云。汝
T2270_.68.0296c06: 有義因。不有體有法上。譬如力士脚
T2270_.68.0296c07: 虚空。豈得力。此因無力。不宗。
T2270_.68.0296c08: 故説名爲所依不成。因既闕依。還即却
T2270_.68.0296c09: 宗。闕有法故。知若立有義宗法。必定
T2270_.68.0296c10: 還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必
T2270_.68.0296c11: 須還用有義因法。其有義因。必不依。無
T2270_.68.0296c12: 體有法。是故應知。有義宗法。至於畢竟
T2270_.68.0296c13: 有體有法。方爲極成。何前言立無爲有。
T2270_.68.0296c14: 宗未有過者。若設立云龜毛是有得無過
T2270_.68.0296c15: 不。答。世間皆執神我是有。但對佛法言神
T2270_.68.0296c16: 我無。對此言無。立之爲有。違他順己。可
T2270_.68.0296c17: 世。世無一人執龜毛有。若立此有
T2270_.68.0296c18: 無己可世間相違。何得相例。二者無義
T2270_.68.0296c19: 法有二。一者依於無體有法。二者依於有體
T2270_.68.0296c20: 有法。且依無體有法者。如神我是無。無
T2270_.68.0296c21: 即表體。本來不有。若有所依。何得無。故
T2270_.68.0296c22: 有法無體極成。二者依於有體有法者。
T2270_.68.0296c23: 牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即
T2270_.68.0296c24: 牛處。無我即表蘊中。無
T2270_.68.0296c25: 依牛誰無馬。無所蘊。遣誰無我。故須
T2270_.68.0296c26: 有法有體極成。三通二法。如諸法皆是
T2270_.68.0296c27: 所知。所知宗法。既言二。通知有無。有無
T2270_.68.0296c28: 宗法。所依有法。或純有體。或通有無。今云
T2270_.68.0296c29: 無爲宗者。依於無體有法宗。如
T2270_.68.0297a01: 宗云和合非實有法。和合立者所無。故云
T2270_.68.0297a02: 無體。無能成立者。所依既無。能依何有。是
T2270_.68.0297a03: 故以無。爲能成因。如因云六句中
T2270_.68.0297a04: 隨一攝。立者宗中無六句攝故。云無也。
T2270_.68.0297a05: 有無皆異者。以無爲宗。有爲異品。以
T2270_.68.0297a06: 宗。無爲異品。故云有無皆異。即如論云
T2270_.68.0297a07: 等者。成唯識論第一卷云。設執和合是現量
T2270_.68.0297a08: 。由前理故。亦非實有。基師疏云若執
T2270_.68.0297a09: 合亦現量得。如前實等。道理破之。亦非
T2270_.68.0297a10: 。量云和合性非實有。實等六句隨一攝
T2270_.68.0297a11: 故。如實實徳徳等。前已破故。故得喩。此
T2270_.68.0297a12: 本計。故云六句。若依未計。可十句
T2270_.68.0297a13: 如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
T2270_.68.0297a14: 句。和合之前已破之。宗得因喩。故云
T2270_.68.0297a15: 如前五句。此中以無而成無者。此量之中。
T2270_.68.0297a16: 有法因喩。皆是無法故。云無成無。若以
T2270_.68.0297a17: 無成無。應有法而爲異品。以無一法
T2270_.68.0297a18: 是實有。故無異品。無其體故。還以無
T2270_.68.0297a19: 而爲異。云諸是實者。非六句攝。無其異
T2270_.68.0297a20: 者。諸是實者。離前宗也。非六句攝
T2270_.68.0297a21: 前因也。既無喩依。故云無具異體。能離
T2270_.68.0297a22: 所離。皆是無法故云還以無法而爲異云等
T2270_.68.0297a23: 其異體者。無其異喩所依體也。問。此論
T2270_.68.0297a24: 和合。掌珍空量。皆無異喩。爲第三相。名
T2270_.68.0297a25: 無異品。爲無異品第三相耶。答凡
T2270_.68.0297a26: 正因。由三相。若闕一相。不正因
T2270_.68.0297a27: 故此文云。顯異無體亦成三相。正因所
T2270_.68.0297a28: 故。雖無異品之體。亦得假立異品爲標。
T2270_.68.0297a29: 中得因第三相。異品遍無。故掌珍
T2270_.68.0297b01: 論云。於辨釋時。假説異品。建立比量。亦
T2270_.68.0297b02: 過。述曰。假説異喩云。若有不空。即
T2270_.68.0297b03: 縁生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂
T2270_.68.0297b04: 有爲體。可説言俗有眞空。今龜毛等者。
T2270_.68.0297b05: 是有眞空。故無其空。非縁生者。表無
T2270_.68.0297b06: 縁生。准掌珍意。諸是實者。非六句攝者。是
T2270_.68.0297b07: 假説異喩。令足因第三相。故具應云。
T2270_.68.0297b08: 諸是實者。非六句攝。如龜毛等。若不爾者。
T2270_.68.0297b09: 何得足因第三相。不説言。諸是實者。
T2270_.68.0297b10: 六句攝。以之即爲因第二相。若不
T2270_.68.0297b11: 龜毛等者。非喩相故。此中諸是實言。表
T2270_.68.0297b12: 非實而已。不實。非六句言。表無
T2270_.68.0297b13: 六句而已。不欲詮非六句。以龜毛等亦遮
T2270_.68.0297b14: 非實故名實。遮六句故。説六句。是故
T2270_.68.0297b15: 龜毛。亦得是實非六句攝也。如龜毛
T2270_.68.0297b16: 常無常。作非作。而遮無常故名常。遮
T2270_.68.0297b17: 所作故説非所作。且約遮義而得有此何
T2270_.68.0297b18: 妨。約遮義亦名爲實亦名非六句。若不
T2270_.68.0297b19: 者。違掌珍説。此義深隱。學者應
T2270_.68.0297b20: 文。若無爲宗至皆止濫故者 若無爲宗等
T2270_.68.0297b21: 者。即無義法。如我無。此但遮有。不
T2270_.68.0297b22: 無。無無體故。有非能成者。無體宗法。必
T2270_.68.0297b23: 依無體有法爲依。若依有體依時 因
T2270_.68.0297b24: 所依。喩無所立。故可有體法爲其異法
T2270_.68.0297b25: 於無故以有爲宗等者。即有義法。如
T2270_.68.0297b26: 立言聲是無常。非但遮常。詮表聲體是生
T2270_.68.0297b27: 故。有爲能成者。有體宗法。必依有體有
T2270_.68.0297b28: 依。以有義因。爲其能成。順成有故。
T2270_.68.0297b29: 無義因者。非是能立。若依無體依時。因
T2270_.68.0297c01: 所依。非其能成。喩無所立故。可無體法
T2270_.68.0297c02: 其異法。有體無體互爲異品。皆止濫故。
T2270_.68.0297c03: 今疏主意。有義之因。依有體宗。無義之因
T2270_.68.0297c04: 依無體宗。有無竝異。止宗因濫應賓等云。
T2270_.68.0297c05: 有義唯依有體。無義通依有體無體。問有義
T2270_.68.0297c06: 有體爲依。其義易了。無義通依二法
T2270_.68.0297c07: 如何。答。如有成立聲非是常非我樂等。但
T2270_.68.0297c08: 常等。不別詮顯此等立宗。説名無義。此
T2270_.68.0297c09: 即立宗。但是遮詮。非表詮者。名無義也。
T2270_.68.0297c10: 問。若爾如前立我是無。此既表詮。應
T2270_.68.0297c11: 義。答。由此應知。有法若無。於彼立宗。若表
T2270_.68.0297c12: 若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無
T2270_.68.0297c13: 所詮。方名無義。問。如立宗聲是無常。此
T2270_.68.0297c14: 既遮常。應無義。如何説遮即非有義。答。
T2270_.68.0297c15: 前約唯遮説名無義。此既遮表。名有義宗
T2270_.68.0297c16: 然由表詮。能有遮用。亦非是表。即名遮詮
T2270_.68.0297c17: 故説唯遮。名無義
T2270_.68.0297c18: 文。無常之宗至二種皆得者 無常之種宗
T2270_.68.0297c19: 既是有體等者。即無常宗。是有義法。如
T2270_.68.0297c20: 聲是無常。無常須生滅法相。故云有體
T2270_.68.0297c21: 若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法
T2270_.68.0297c22: 有體極成。所作瓶等有爲能立者。凡立
T2270_.68.0297c23: 義宗法時。必須還用有義因法。其有義因。
T2270_.68.0297c24: 必不無體有法。所依有法。既是有體。
T2270_.68.0297c25: 有義因喩。爲其能立。故云所作瓶等有爲
T2270_.68.0297c26: 能立。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
T2270_.68.0297c27: 者。理門論中釋異品妨云。若無常宗。全無
T2270_.68.0297c28: 異品。對不虚空等。論云何得彼處
T2270_.68.0297c29: 此無。若彼無有。於彼不轉。全無疑故。
T2270_.68.0298a01: 故無此過已上論文文中有二。先難後釋。且
T2270_.68.0298a02: 難意云。若立聲無常。因云所作性故。同喩
T2270_.68.0298a03: 譬如瓶等。異喩云若有是常見所作
T2270_.68.0298a04: 虚空等。此量若對無空論師。空體既無。
T2270_.68.0298a05: 云何得説。虚空之中。以所立無常宗。故
T2270_.68.0298a06: 之爲常。標爲彼處。又復云何。得説彼處
T2270_.68.0298a07: 此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無有。
T2270_.68.0298a08: 彼不轉。全無疑。故無此過。此答意
T2270_.68.0298a09: 云若彼無有。虚空之處。無所立無常義
T2270_.68.0298a10: 故。即名異品體者。於彼異品之處。所作自
T2270_.68.0298a11: 然不轉。有異品體。尚許所作。於中不轉。
T2270_.68.0298a12: 況無異品。全無疑。有所作之義故。無
T2270_.68.0298a13: 第三相也。以其異品倶須離。其所作
T2270_.68.0298a14: 因性。及與本宗無常。相屬而不相離故。雖
T2270_.68.0298a15: 異品之體。亦得假立異品爲標。就
T2270_.68.0298a16: 因第三相異品遍無也。若論成立聲
T2270_.68.0298a17: 是無常。空爲異品。假立異品。灼然易解故。
T2270_.68.0298a18: 異品者。若説不説。皆得因有第三相
T2270_.68.0298a19: 異品遍無之義也問。立聲無常。意破聲論
T2270_.68.0298a20: 何故乃言無空論。答。此有二釋。一云假
T2270_.68.0298a21: 設論之。因明竝是作法之門。不實有
T2270_.68.0298a22: 此比量。二云聲論本從勝論流出。勝論言
T2270_.68.0298a23: 空。是實句義。即言有體。聲論之中。別分
T2270_.68.0298a24: 。一家計云。聲與聲性。可是有。虚空倶
T2270_.68.0298a25: 是。無障礙處。聲在中轉。何煩執空。云有體
T2270_.68.0298a26: 。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗中
T2270_.68.0298a27: 無空論也。大小二論。唯言無空論。不
T2270_.68.0298a28: 經部。今疏主意。指經部師無空論。既有
T2270_.68.0298a29: 等言。計空無實體。皆無空論耳。不必一定
T2270_.68.0298b01: 無空論
T2270_.68.0298b02: 文。異喩不爾至比度義故者 有體無體等
T2270_.68.0298b03: 者。成無體宗有體爲異。成有體宗。無體爲
T2270_.68.0298b04: 異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
T2270_.68.0298b05: 者。此釋難也難云。虚空一切立。可
T2270_.68.0298b06: 。有宗言體無。應異法喩故。今釋云。常
T2270_.68.0298b07: 言表非無常常。不常名常。非所
T2270_.68.0298b08: 作言表無所作。名非所作。不無所作
T2270_.68.0298b09: 非所作。由此義故。雖虚空
T2270_.68.0298b10: 。亦得空爲喩所依。遮宗因義異法
T2270_.68.0298b11: 。以無體空亦遮空故名常。遮因故説
T2270_.68.0298b12: 所作。乃至兔角等。亦得常非所作。理門
T2270_.68.0298b13: 論云前是遮詮等者。釋同喩義。同喩在前。
T2270_.68.0298b14: 故云前也。同喩中云以諸勤發皆是無常。此
T2270_.68.0298b15: 中能立。唯立無常。故遮於常。能立之中。遮
T2270_.68.0298b16: 常既訖。故令所立正詮無常。於瓶聲上
T2270_.68.0298b17: 無常。終更不餘常等。故名遮詮。後
T2270_.68.0298b18: 唯止濫等者。簡無常已。即説爲常。標爲
T2270_.68.0298b19: 。標已止其能立之濫。是故見非勤勇所
T2270_.68.0298b20: 發。既見非勤。即是釋成異品之中。亦無
T2270_.68.0298b21: 。所立能立。二皆是無。故云止濫也。由合
T2270_.68.0298b22: 及離等者。次明轉名。釋兩喩也。同喩轉名
T2270_.68.0298b23: 合者。相比故也。異喩轉名離者。准度故也。
T2270_.68.0298b24: 且如同中。先從因合遮却成常。次正合宗。
T2270_.68.0298b25: 正詮無常。故云諸勤勇發皆見無常。諸皆之
T2270_.68.0298b26: 言。是相比合也。異喩之中。先且離宗。若不
T2270_.68.0298b27: 宗。何得異。既已離宗。次即離因。因
T2270_.68.0298b28: 既離已。必於異中。無因所立無常之義。故
T2270_.68.0298b29: 諸常住者見非勤發。即是離宗離因也。
T2270_.68.0298c01: 成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通
T2270_.68.0298c02: 表。表詮必有遮之用故。言比度者。賓云
T2270_.68.0298c03: 同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
T2270_.68.0298c04: 意。通同異喩。名比度
T2270_.68.0298c05: 文。彼復結云至無因義成者 由是雖對不
T2270_.68.0298c06: 立實有太虚空等等者。此釋異喩疑。外人疑
T2270_.68.0298c07: 云。虚空一切立。可如空。有宗言體無
T2270_.68.0298c08: 異法喩故。今釋云遮宗因義。名異法
T2270_.68.0298c09: 。以無體空亦遮。因亦得常及非所
T2270_.68.0298c10: 。乃至兔角等。亦得常非所作。由是前
T2270_.68.0298c11: 來但取止濫。及取離義。釋異喩
T2270_.68.0298c12: 太虚空體。於無體處而得濫。亦得
T2270_.68.0298c13: 離。此義意云。無宗處。標爲異已。次
T2270_.68.0298c14: 因。因因義故。必無所立。即是無
T2270_.68.0298c15: 義成也。然前成立聲是無常。因及兩喩。是
T2270_.68.0298c16: 聲論。聲論多非無空論師。然於其中。有
T2270_.68.0298c17: 異計云。聲依聲性。已有所依。勝論何用。辨
T2270_.68.0298c18: 其聲徳依於空實。云空實有也。故有別計
T2270_.68.0298c19: 聲論師宗。亦是無空論師。不佛法之中經
T2270_.68.0298c20: 部等也。若對經部。立聲是無常。應
T2270_.68.0298c21: 。故不然也。對彼無空。以立比量。聲是無
T2270_.68.0298c22: 常。因及兩喩。竝同前説。其異喩中。雖
T2270_.68.0298c23: 。然得顯示。無宗處。無因義成也。問。
T2270_.68.0298c24: 今疏主意。指經部師。名名無空論者。彼經
T2270_.68.0298c25: 部師立聲無常。豈不相符。答。入理理門
T2270_.68.0298c26: 別名。但言無空。疏主隨應。且指
T2270_.68.0298c27: 作法門。且示異喩。故無過也
T2270_.68.0298c28: 文。古説聲無至義道亦遠者 謂於無常下。
T2270_.68.0298c29: 疏主文也。明初非字。有其二説。一賓師意
T2270_.68.0299a01: 云。文中兩節。一者意明陳那正義。非是古
T2270_.68.0299a02: 。異品之中不無性。二者古師邪義。是
T2270_.68.0299a03: 異品中不無性。非是陳那。於異品中
T2270_.68.0299a04: 簡別。能爲譬喩。初一非字。通此兩節之
T2270_.68.0299a05: 反覆用也。二節意云。古師直指異喩。云
T2270_.68.0299a06: 非如虚空者。謂聲無常。非虚空常也。既
T2270_.68.0299a07: 説言見非所作。故彼異品。即不因第
T2270_.68.0299a08: 三相義異無性也。故陳那義。非是如此。在
T2270_.68.0299a09: 於異中無性。故非陳那。於異品中
T2270_.68.0299a10: 簡別故。故云見非所作。能爲譬喩也。謂
T2270_.68.0299a11: 常空中。簡別所作。云見非所作。意令所作
T2270_.68.0299a12: 還歸本宗。成聲無常。不來濫入異品之中
T2270_.68.0299a13: 故有功能。而爲譬喩。以其常言
T2270_.68.0299a14: 。此常由無所作。來成故名爲常。故知此
T2270_.68.0299a15: 常能爲譬也。二今疏主意。簡古師義
T2270_.68.0299a16: 那義。是故長讀。非字之勢
T2270_.68.0299a17: 文。又難古言至如我所説者 世間但顯宗
T2270_.68.0299a18: 因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
T2270_.68.0299a19: 立。異法喩體。以眞故。皆可破壞。故名
T2270_.68.0299a20: 。叙彼計云。世間但顯。常住宗異。非作因
T2270_.68.0299a21: 異此二種義。同在空上。説此虚空。爲異喩
T2270_.68.0299a22: 。此牒彼宗。而申難云。汝異喩義。不
T2270_.68.0299a23: 那無宗之處。説之爲常。此常但爲無常
T2270_.68.0299a24: 説不名下詮常義。故説以爲宗無之
T2270_.68.0299a25: 。又云非所作。表無所作。還復是遮。故説
T2270_.68.0299a26: 以爲因不有性。而外道等取表非遮。故定
T2270_.68.0299a27: 能。言無能者。若於異中。顯宗無處。因
T2270_.68.0299a28: 性。即是顯因。爲本宗。是故不
T2270_.68.0299a29: 來入異中。是有能義。汝既不異中無
T2270_.68.0299b01: 因不性。即如聲常無礙如空。指異喩
T2270_.68.0299b02: 非如瓶等。即應許。彼無礙之因。來入
T2270_.68.0299b03: 異中。成心心所無常之品。既前兩邊成
T2270_.68.0299b04: 已。復成無常。故定無本宗義也。
T2270_.68.0299b05: 假令古師立聲無常。所作如瓶。指異喩
T2270_.68.0299b06: 非如虚空。其法既同外道。直指即是。容
T2270_.68.0299b07: 外道之惡。既是濫同外道之惡。如人不
T2270_.68.0299b08: 。入賊群。便被染惡。故亦名爲定無能
T2270_.68.0299b09:
T2270_.68.0299b10: 文。論如有非至非有因者 此引陳那有非
T2270_.68.0299b11: 有言等者。初説意云。勝論宗中。立六句義
T2270_.68.0299b12: 一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如
T2270_.68.0299b13: 勝論師爲其五頂。不有性實等外有。逐
T2270_.68.0299b14: 有一實等因。立非實徳業。陳那破云。
T2270_.68.0299b15: 因有有法自相相違。謂大有性。應離實
T2270_.68.0299b16: 等有性。有一實等故。如同異性。今此論主。
T2270_.68.0299b17: 彼爲證。如陳那説非有宗言。但遮有性
T2270_.68.0299b18: 別所因。今云常等義亦同之。如有者有法
T2270_.68.0299b19: 也。非有者宗法也。説名非有者。遮有性故。
T2270_.68.0299b20: 説名非有。無別所詮。非有體也。如有者。第
T2270_.68.0299b21: 四有句也
T2270_.68.0299b22: 文。二云此言至可如遮有者 第二説意。此
T2270_.68.0299b23: 中引彼外道所説六句。以之爲例。非
T2270_.68.0299b24: 那所説非有。汎言非有。即有二義。一者非
T2270_.68.0299b25: 有者。非有句也。勝論除有五句。皆是非有。
T2270_.68.0299b26: 此即表詮。表五句故。二者非有。但非於有
T2270_.68.0299b27: 即無體法。非是一切有體法故。非有言下。
T2270_.68.0299b28: 別所詮。但遮有法無。無體故。今言常等
T2270_.68.0299b29: 亦同此説。欲顯同喩成有體宗可如表五。
T2270_.68.0299c01: 非有之言表五體故。異喩止濫可如遮有。
T2270_.68.0299c02: 無體法遮有體法故。問。異喩但言遮。不
T2270_.68.0299c03: 有體。同喩表有體。此名應遮。答。表者
T2270_.68.0299c04: 自義。詮自要須遮。遮者詮他義。詮
T2270_.68.0299c05: 必表。故同喩有體。異喩亦通無。若對
T2270_.68.0299c06: 體之宗。同喩無體。異喩亦通於有。文中且
T2270_.68.0299c07: 有體之宗釋。通異喩故無違也
T2270_.68.0299c08: 文。然中道大至理如前説者 中道大乘等
T2270_.68.0299c09: 者。法相大乘。所説眞理。絶邊執路。故云
T2270_.68.0299c10: 。若法自體。唯證智知。言詮不及。是爲
T2270_.68.0299c11: 。若法體性。言説所及。假智所縁。是爲
T2270_.68.0299c12: 。問。如一切法。皆言不及。而復乃云言説
T2270_.68.0299c13: 及者是爲共相。一何乖返。答。共相是法自體
T2270_.68.0299c14: 上義。更無別體。且如名詮火等時。法遮
T2270_.68.0299c15: 火等。此義即通一切火上。故言共相。得
T2270_.68.0299c16: 也。非苦空等之共相理。問。若爾即一切
T2270_.68.0299c17: 法。不不可可言言亦不理。答。遮言故
T2270_.68.0299c18: 不可言。非不可言。即稱法體。體亦非
T2270_.68.0299c19: 可言。言與假智。倶不眞。唯遮非詮。於
T2270_.68.0299c20: 轉。因明之法不同彼等者。各附己體
T2270_.68.0299c21: 自相。不他故。如縷貫花。通他之義。
T2270_.68.0299c22: 名爲共相。故不彼大乘宗也。同喩成立
T2270_.68.0299c23: 有無二法等者。同喩若成有義宗法。其義必
T2270_.68.0299c24: 有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
T2270_.68.0299c25: 遮用功能説。亦名遮詮。若成無義
T2270_.68.0299c26: 無體。即是遮。所成無義宗唯遮故。如
T2270_.68.0299c27: 有空。立空是無。非作故因。如龜毛喩。此既
T2270_.68.0299c28: 喩。順無義宗。龜毛豈得表。故同喩言。
T2270_.68.0299c29: 遮有表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
T2270_.68.0300a01: 師云。異喩亦通遮之與表。若對有空
T2270_.68.0300a02: 。云若有是常。即是非作。此異喩言何不
T2270_.68.0300a03: 表。表必遮故。亦能止濫。異喩止濫義。不
T2270_.68.0300a04: 相違。若對無空。既無空體。此異喩言。即唯
T2270_.68.0300a05: 遮也。故異法喩亦通遮表。問。若異法喩通
T2270_.68.0300a06: 遮表者。何故理門云前是遮詮。後唯止濫
T2270_.68.0300a07: 既云止濫。豈亦通表。答。理門論説前遮詮
T2270_.68.0300a08: 者。意顯同喩亦遮亦詮。由宗因度義
T2270_.68.0300a09: 故。後止濫者。意明異喩但遮不詮。由
T2270_.68.0300a10: 度義故。雖異喩言。義通遮表。本意取
T2270_.68.0300a11: 遮不表。故但遮宗因。其濫即除。故異喩
T2270_.68.0300a12: 言。説唯止濫。非唯止濫。詮義全無。故實義
T2270_.68.0300a13: 言。倶通遮表。今疏主意。異喩唯遮。若通
T2270_.68.0300a14: 者。違理門異。故同異二喩。應無其別
T2270_.68.0300a15: 文。理門論中至因亦隨無者 此中難意下。
T2270_.68.0300a16: 疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
T2270_.68.0300a17: 第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
T2270_.68.0300a18: 者。相例之説。非説因之説也。若不爾者。異
T2270_.68.0300a19: 喩説宗者。是何説耶以同准異。各有説字
T2270_.68.0300a20: 皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
T2270_.68.0300a21: 首而行聲無常宗。故是能隨。今明所隨逐者。
T2270_.68.0300a22: 即是喩也。言第二者。異喩也。竝如前釋。然
T2270_.68.0300a23: 問辭中。異喩具有順逆。故逆問云
T2270_.68.0300a24: 無宗不有耶。其同喩中。略無逆問。准可
T2270_.68.0300a25:
T2270_.68.0300a26: 文。彼論答云至倶爲不可者 初三句答下。
T2270_.68.0300a27: 疏主文也。由如是説等者。文中有二。初長
T2270_.68.0300a28: 順釋。後頌文變顯。此即長行順釋也。此
T2270_.68.0300a29: 中意明。本立宗時。擬對敵論。違他順己。復
T2270_.68.0300b01: 宗。須陳所由。故次立因。是明所由
T2270_.68.0300b02: 也。今説兩喩。同喩既是。釋前因義。故云
T2270_.68.0300b03: 諸勤勇發。皆是無常。釋既已了。宗無常義。已
T2270_.68.0300b04: 定成。理應異。故標異品。以簡本宗
T2270_.68.0300b05: 之爲常。標常既訖。須能成之因。以
T2270_.68.0300b06: 異中所立義無。即是釋其標異之事。不
T2270_.68.0300b07: 謬説也。即將此義論文者。釋前因
T2270_.68.0300b08: 。成無常故。故有同品定有之義也。標
T2270_.68.0300b09: 異品。以止因義。故有異品遍無之義也。夫
T2270_.68.0300b10: 釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喩中。先
T2270_.68.0300b11: 能成。後明所立也。夫簡濫者。理合標異。
T2270_.68.0300b12: 然後止因。依此次第故。非顛倒之失也。應
T2270_.68.0300b13: 以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
T2270_.68.0300b14: 頌文中。異喩名離。同喩名合。文有二門。初
T2270_.68.0300b15: 之三句。釋其寛宗。立同品中。遍有之因。所
T2270_.68.0300b16: 有兩喩。倒説之過。第四句中言不遍者。釋
T2270_.68.0300b17: 其狹宗。立同品中。不遍之因所有兩喩。倒
T2270_.68.0300b18: 説之過。且如立量云内外一切聲是無常。因
T2270_.68.0300b19: 所作性故。乃至廣説。名爲寛宗遍因也。
T2270_.68.0300b20: 又如量云内聲是無常。因云勤勇發故。喩
T2270_.68.0300b21: 諸勤發者。皆見無常。譬如瓶等。此量以
T2270_.68.0300b22: 電瓶同品。其勤發因。但在瓶有。於電則
T2270_.68.0300b23: 無。故名狹宗不遍因也。先釋寛宗遍因者。
T2270_.68.0300b24: 其離中。先明非作。後説是常。又於合中
T2270_.68.0300b25: 先明無常。後説所作。竝是倒説。此倒説者。
T2270_.68.0300b26: 於本宗。立聲無常。陳其所由。立所作因
T2270_.68.0300b27: 要假同喩。釋此因義。今倒説中所明同喩。
T2270_.68.0300b28: 其不所作之勢。故非因。乃是別以
T2270_.68.0300b29: 無常因成所作義也。同喩既非因之
T2270_.68.0300c01: 。其異喩中。所明離者。亦非濫。以其不
T2270_.68.0300c02: 釋因之義。乃是則別以非作因。成
T2270_.68.0300c03: 常住義也。今頌之中。爲異喩同喩處
T2270_.68.0300c04: 先説異喩。是倒非正。又將同喩異喩處
T2270_.68.0300c05: 後説同喩。是倒非正。總答意云。因云所作
T2270_.68.0300c06: 性故者。由所作故。故亦無常。其同法喩。既
T2270_.68.0300c07: 此因。證無常義。故先標所作。後述無常
T2270_.68.0300c08: 其異法喩。本爲濫故。先對宗明異。後方
T2270_.68.0300c09: 因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有
T2270_.68.0300c10: 二種之過。故云返覆相例倶爲不可
T2270_.68.0300c11: 文。若以離類至非本所説者 上明得相例
T2270_.68.0300c12: 已訖。此次消頌文。標相例倒説之過。所
T2270_.68.0300c13: 作勤勇。各有二過。所作性因有二過者。一
T2270_.68.0300c14: 者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
T2270_.68.0300c15: 成過。且初過者。若以異離同喩合。先
T2270_.68.0300c16: 宗。將非作因以證常者。本樂立聲是
T2270_.68.0300c17: 無常。今乃非作。別證於常。常宗乃非本所
T2270_.68.0300c18: 樂説。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
T2270_.68.0300c19: 是相符。此復名爲非所善説。合此兩義故。
T2270_.68.0300c20: 頌文云若爾應成非所説
T2270_.68.0300c21: 文。若以合類至非本所説者 次於合中
T2270_.68.0300c22: 亦有二過。一者別成異宗過。二者重成已立
T2270_.68.0300c23: 過。亦名相符極成過。且初過者。若以同合
T2270_.68.0300c24: 異喩離。先宗後因。將無常以證所作
T2270_.68.0300c25: 者。即應立非本所説。所樂之宗。此即以
T2270_.68.0300c26: 無常所作性。非所作宗無常若許
T2270_.68.0300c27: 爾者。即應立非本所諍無常宗義。第二
T2270_.68.0300c28: 過者。瓶是所作。先已同許。若以不共許無
T2270_.68.0301a01: 。成共許之所作。宗既相符。因亦隨一。合
T2270_.68.0301a02: 此兩義故。頌文云若爾應成非所説
T2270_.68.0301a03: 文。問聲瓶倶至常成所作者 此問意云。因
T2270_.68.0301a04: 所作性故者。其立因意。由所作故。是無
T2270_.68.0301a05: 常。其同法喩。既助此因。證無常義故。須先
T2270_.68.0301a06: 所作。後述無常。由此義故。倶相例云。聲
T2270_.68.0301a07: 瓶倶無常。爲此無常。故諸所作者皆無
T2270_.68.0301a08: 常。以所作能成。無常爲所成。聲瓶無常
T2270_.68.0301a09: 兩倶成者。聲瓶倶所作。爲此所作。故諸
T2270_.68.0301a10: 無常皆是所作。以無常能成。所作爲
T2270_.68.0301a11: 。應聲瓶所作兩倶成。何廢聲瓶所作兩倶
T2270_.68.0301a12: 。此答意云。若依立論。彼聲所作亦無常。
T2270_.68.0301a13: 若依敵論。彼聲所作非無常。立敵倶許
T2270_.68.0301a14: 所作亦無常。擧瓶所作既無常。類聲所作亦
T2270_.68.0301a15: 無常。不瓶所作之無常。何得別以
T2270_.68.0301a16: 所作。以聲所作敵先許。故不以爲
T2270_.68.0301a17: 。故不
T2270_.68.0301a18: 文。其第四句至故無文字者 上來釋頌前
T2270_.68.0301a19: 三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過訖。次
T2270_.68.0301a20: 第四句云不遍非樂等合離者。釋其狹宗
T2270_.68.0301a21: 同品中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
T2270_.68.0301a22: 即釋勤勇因。亦爲不可也。言不遍者。擧
T2270_.68.0301a23: 其不遍因也。其兩喩中。還依前文。先説
T2270_.68.0301a24: 。後説同喩。各有倒説兩種過失。一者成
T2270_.68.0301a25: 非所樂過。二者別成異宗過。且釋成非所樂
T2270_.68.0301a26: 者。頌文非樂兩字是也。若以異離
T2270_.68.0301a27: 喩合。先因後宗。而倒説異法喩云。諸非勤
T2270_.68.0301a28: 發。見彼是常。既即應非勤以之爲因。成
T2270_.68.0301a29: 空等常住宗。外更成電光等亦應是常。若言
T2270_.68.0301b01: 電常。即非所樂也。局宗不遍常住寛因者。
T2270_.68.0301b02: 不遍義。即不相關。義名爲不遍。宗不
T2270_.68.0301b03: 因。故云不遍。局宗寛因不相關故。常住寛
T2270_.68.0301b04: 因者。非勤因者爲常住宗之寛因也。非
T2270_.68.0301b05: 常住即寛因也。有本云。非勤寛因者。人謬正
T2270_.68.0301b06: 也。非本文也。若以同合離異喩。先
T2270_.68.0301b07: 因。而倒説同法喩云。諸有無常。皆見
T2270_.68.0301b08: 。即應無常以之爲因。成立瓶等勤發
T2270_.68.0301b09: 外。更成電光應是勤發。若言電光是勤發
T2270_.68.0301b10: 者。即非所樂也。電等無常非勤所發。無常
T2270_.68.0301b11: 因寛遍勤發瓶。非勤電。故勤發宗狹。不
T2270_.68.0301b12: 外聲及電等。故宗狹因寛。是不遍義不相關
T2270_.68.0301b13: 故。若許爾者。有別成異宗。故云應成非
T2270_.68.0301b14: 本所諍之説也。此勤勇因既同所作等者。成
T2270_.68.0301b15: 異宗過。所作勤勇二因。有不樂宗。唯
T2270_.68.0301b16: 勤勇因。於所作無。爲此別。應
T2270_.68.0301b17: 。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
T2270_.68.0301b18: 不遍因。有何差別。答。有不定因。必成不樂
T2270_.68.0301b19: 之宗。其所作因。若倒説時。雖異宗。無
T2270_.68.0301b20: 定過。勤勇發因。若倒説時。於異品有。即有
T2270_.68.0301b21: 不定。故有差別
T2270_.68.0301b22: 文。其不樂者至如我所説者 上文之中。其
T2270_.68.0301b23: 第四句。至故無又字者。明勤勇因有
T2270_.68.0301b24: 之過。所作因中亦有此過。其不樂者下。
T2270_.68.0301b25: 此不遍因。與所作別。更有不樂宗之過
T2270_.68.0301b26: 謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
T2270_.68.0301b27: 勤發。而是其常。電非勤發。而是無常。何
T2270_.68.0301b28: 異類同。云諸非勤發。皆是常住。此
T2270_.68.0301b29: 因既於異品中有。即成不定。便爲
T2270_.68.0301c01: 電應常住不樂之宗。又若以合類異言諸無
T2270_.68.0301c02: 常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
T2270_.68.0301c03: 勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得
T2270_.68.0301c04: 同類異。云諸無常者皆是勤發。如
T2270_.68.0301c05: 二因。倶異品有。便亦成則是成立非
T2270_.68.0301c06: 自所愛電等體是勤發。及是常住。以爲
T2270_.68.0301c07: 也。此則別成所愛槳之過也。由此
T2270_.68.0301c08: 合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
T2270_.68.0301c09: 離者。牒外人難。合謂同喩。離即異喩等
T2270_.68.0301c10: 者。類義以合類離。先宗後因。以離類
T2270_.68.0301c11: 合。先後宗。反牒外難。故後句云等合
T2270_.68.0301c12: 也。不遍因中等合離者亦。牒外難。准
T2270_.68.0301c13: 前可知。言不遍者。宗不因。故云
T2270_.68.0301c14: 。以離類合。先因後宗。即非勤發。證
T2270_.68.0301c15: 其常住。是常住宗。不其因。謂如電等
T2270_.68.0301c16: 非勤勇。而無常故。以合類離。先宗後
T2270_.68.0301c17: 因。即以無常勤發宗。此亦如前。不
T2270_.68.0301c18: 其因。以彼電等非勤發故。此即別成非意
T2270_.68.0301c19: 所樂。電等常住。及勤發宗。故言非樂。若依
T2270_.68.0301c20: 外難。合離二等。更互相例。咸爲不可。是故
T2270_.68.0301c21: 但應陳那説
T2270_.68.0301c22: 文。彼又問言至以除二過者 此問二喩下。
T2270_.68.0301c23: 疏主文也。此約兩喩具闕。問答分別也。此問
T2270_.68.0301c24: 意云。夫立義法必具二喩。方成能立。眞喩
T2270_.68.0301c25: 總有。同異二種。爲要具二。方爲能立耶。
T2270_.68.0301c26: 眞因二種。但隨説一耶。勤發所
T2270_.68.0301c27: 作。不同品。或遍同品。爲二眞因也。彼答
T2270_.68.0301c28: 言若就正理至相違不定者。是論文也。若就
T2270_.68.0301c29: 正理者。盡理論之。其理圓正也。由二喩
T2270_.68.0302a01: 即顯所立聲有法其因。且有法不
T2270_.68.0302a02: 因者。遍是宗法性故。法不因者。謂同
T2270_.68.0302a03: 喩中。釋前因義。云諸所作者皆是無常。意
T2270_.68.0302a04: 瓶上所作無常。既不相離。故顯宗中。立
T2270_.68.0302a05: 無常法。不因。爲所由義。即顯因第
T2270_.68.0302a06: 二相也。昔雖聲有無常。不所作
T2270_.68.0302a07: 所由所以今由合故。乃得新知也。同喩釋
T2270_.68.0302a08: 説。無常已定。故須明離。以離無常。標之爲
T2270_.68.0302a09: 常。其次復更離所作故。知本宗無常之義。
T2270_.68.0302a10: 所作。是故所作不彼無常。而來
T2270_.68.0302a11: 入異中。故云所立不其因。此即顯
T2270_.68.0302a12: 第三相也。以具顯示同品定有等者。此約
T2270_.68.0302a13: 後二相。唯明簡似也。此文西方有二釋。一
T2270_.68.0302a14: 者同喩。顯因第二相。作伴而有。正翻相違
T2270_.68.0302a15: 因同品中無。又異喩顯因第三相。所離而無。
T2270_.68.0302a16: 正翻不定因異中有。故云能正對治相違及
T2270_.68.0302a17: 不定也。第二釋。因後二相。同中作伴有。異
T2270_.68.0302a18: 中所離無。通用對治相違不定トヲ。以其相
T2270_.68.0302a19: 違同無異有故。不定同有異有故。由具顯二
T2270_.68.0302a20: 下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
T2270_.68.0302a21: 中。除決定違。餘四名二有。不共不定名
T2270_.68.0302a22: 。同無異無故
T2270_.68.0302a23: 文。彼次又言至亦成能立者 謂於二喩下。
T2270_.68.0302a24: 疏主文也。謂就利智厭繁之人其宜聞
T2270_.68.0302a25: 是故不具説二喩。然所對機。有其三人
T2270_.68.0302a26: 一對相接説人。二對速悟之人。三對思審
T2270_.68.0302a27: 之人。且初人者。聞聲是無常。所作性故
T2270_.68.0302a28: 其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
T2270_.68.0302a29: 瓶等。此喩有濫不。而立論者即答彼言
T2270_.68.0302b01: 汝之同喩。一分已成。故不説。然亦無濫。
T2270_.68.0302b02: 何以答然者。若有是常。見非所作。如虚空
T2270_.68.0302b03: 故。今約此人。故云已解同。應但説異。
T2270_.68.0302b04: 或立論者。適説宗因及同喩已。其敵論者。
T2270_.68.0302b05: 接次即能廣説異喩。即約此人。故云
T2270_.68.0302b06: 異。應但説同。隨其所宜。不具説二。亦
T2270_.68.0302b07: 能立
T2270_.68.0302b08: 文。彼論又言至一切皆得者 聲謂有法下
T2270_.68.0302b09: 疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對速悟
T2270_.68.0302b10: 之人。不二喩也。立量非一。就中且
T2270_.68.0302b11: 聲無常。故云若如其聲也。兩義許同
T2270_.68.0302b12: 者。且如聲論。先有弟子。毎聞聲常。久已串
T2270_.68.0302b13: 習。不更別思。今者忽遇佛法智人。立聲無
T2270_.68.0302b14: 常。所作性故。其人速悟。應時即能自立
T2270_.68.0302b15: 。是故立者倶不説。今疏主意。若如其
T2270_.68.0302b16: 聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依
T2270_.68.0302b17: 有。若如聲上所作性因。同有異無。兩義
T2270_.68.0302b18: 同許。不二喩。能立亦成。即聲上義因。有
T2270_.68.0302b19: 同有異無兩義。故云聲上兩義。或由義准一
T2270_.68.0302b20: 能顯二等者。此對思審之人。但爲説一也。
T2270_.68.0302b21: 立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智
T2270_.68.0302b22: 勞説同。故告彼云。汝自已知同喩之義
T2270_.68.0302b23: 吾但説異。敵者聞異能准知同。釋決定因
T2270_.68.0302b24: 或知彼心。聞同准異。自知異喩。是止濫義
T2270_.68.0302b25: 故。云或由義准一能顯二也。利智之人自
T2270_.68.0302b26: 二種。一不繁。如前文中。要須具説
T2270_.68.0302b27: 二者厭繁。如此文中。隨樂而説。以
T2270_.68.0302b28: 故。不闕支之過也。又復前文爲顯説者。
T2270_.68.0302b29: 大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
T2270_.68.0302c01: 陳那菩薩爲上首也。隨上三機人。隨其機
T2270_.68.0302c02: 。二倶不説。或隨説一。或具説二。隨對
T2270_.68.0302c03: 時機。一切皆得
T2270_.68.0302c04: 文。論已説宗至總結明之者 若順世親宗
T2270_.68.0302c05: 亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名
T2270_.68.0302c06: 。故云宗等。此即能等及所等。合名能立
T2270_.68.0302c07: 陳那之義即有二解。一云擧宗等三。謂一因
T2270_.68.0302c08: 兩喩。二云擧宗等三。謂因中三相。此之兩解
T2270_.68.0302c09: 意。取所等能等。宗即能等。不
T2270_.68.0302c10: 。言多言者。亦有兩解。一云一因兩喩之
T2270_.68.0302c11: 言。二云因中三相之言。即多相言。名爲
T2270_.68.0302c12: 。非言多故名爲多言。如前已解。此一段
T2270_.68.0302c13: 中即有問答。問。諸法性相。本無増減。加
T2270_.68.0302c14: 言。何益於彼。而説宗等能立耶。答。
T2270_.68.0302c15: 法雖先成。而敵者無智爲解了宗等
T2270_.68.0302c16: 。非宗等之所立。故論但云開悟他
T2270_.68.0302c17: 時。如是多言。名能立也。問。説宗等言敵不
T2270_.68.0302c18: 解。豈非能立。何要智生。答。今此且依
T2270_.68.0302c19: 故。從開悟多言。理實三分無非悟。亦
T2270_.68.0302c20: 能立。問。論説宗等悟他。雖
T2270_.68.0302c21: 能立。現比二量能自悟。有自悟。現比
T2270_.68.0302c22: 收。答。現比心等縁境生。但慮境生。皆自悟。
T2270_.68.0302c23: 三分無。非能立。解雖起能立收。問。
T2270_.68.0302c24: 相符宗。果不生。以果故。宗過攝。能
T2270_.68.0302c25: 悟他。他不悟義不顯。故似立收。答。宗
T2270_.68.0302c26: 言本爲敵論。順彼無於宗過。收能立
T2270_.68.0302c27: 將顯所成。無非即名能立攝。敵智不生。
T2270_.68.0302c28: 理雖顯。以量無非。名能立故。此猶日
T2270_.68.0302c29: 月麗天而盲者不覩。是盲者過。非日月咎
T2270_.68.0303a01: 三分無非。而愚者不達。是愚者過。非正量
T2270_.68.0303a02:
T2270_.68.0303a03: 文。説如説聲至立宗之言者 文勢有
T2270_.68.0303a04: 。一別結宗。二別結因。三別結同喩。四別
T2270_.68.0303a05: 異喩。如有成立聲是無常者。不立敵
T2270_.68.0303a06: 濫有過。量合結無過。示立宗言。是故指云。
T2270_.68.0303a07: 佛弟子對聲論師。説云聲是無常者。是
T2270_.68.0303a08: 立宗言也
T2270_.68.0303a09: 文。論所作性至故唯牒一者 此中所作性
T2270_.68.0303a10: 者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法
T2270_.68.0303a11: 言也。因雖三相。此但結初。因言唯顯初因
T2270_.68.0303a12: 。故曉師云。言是宗法言者。此中就因。轉
T2270_.68.0303a13: 宗法。其故何耶。若直就宗内。二義相望。
T2270_.68.0303a14: 能別名法。所別非法。若以宗望因。因受
T2270_.68.0303a15: 法名。宗不法。宗不自顯。要待其因。方
T2270_.68.0303a16: 解故。今此因者。望前即軌生宗解。望
T2270_.68.0303a17: 即摸起喩言。對敵論時。軌而且摸。能成
T2270_.68.0303a18: 。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。直
T2270_.68.0303a19: 同品異品。於因同類異類。乃號同法異
T2270_.68.0303a20: 。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
T2270_.68.0303a21: 言故者。對敵説因。必須故。不爾便非
T2270_.68.0303a22: 宗所以。前者欲顯同品定有等者。前指法
T2270_.68.0303a23: 中擧二因者。顯遍不遍皆有正因。三相異
T2270_.68.0303a24: 故。別顯二因
T2270_.68.0303a25: 文。論若是所至義決定故者 第三文也者。
T2270_.68.0303a26: 別結同喩。是第三也。是隨同品言者。言
T2270_.68.0303a27: 者。爲因同品耶。爲宗同品耶。今此疏
T2270_.68.0303a28: 主。略作二解。一云同品者。是因同品。瓶等
T2270_.68.0303a29: 所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
T2270_.68.0303b01: 常。不相離義。隨此同品故。云是隨同品
T2270_.68.0303b02: 瓶無常逐同品故。即顯聲上無常隨所作
T2270_.68.0303b03: 。其所作因聲瓶兩處。名因同品。今擧
T2270_.68.0303b04: 瓶上所作故。無常顯聲無常。亦隨因同品
T2270_.68.0303b05: 義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
T2270_.68.0303b06: 聲上所作同故。名同品。瓶上無常。隨
T2270_.68.0303b07: 同品。故名隨同品。由瓶無常隨同品故。即
T2270_.68.0303b08: 聲無常亦隨所作因也。亦與此同
T2270_.68.0303b09: 文。又同品者至無常義立者 是第二解也。
T2270_.68.0303b10: 同品者。是宗同品。前雖因。宗猶未
T2270_.68.0303b11: 瓶上同品無常義。今瓶上所作。既隨
T2270_.68.0303b12: 無常。即顯聲所作亦隨同品無常。結此同
T2270_.68.0303b13: 。有作三釋。一云瓶等所作。與聲所作。相
T2270_.68.0303b14: 似故名同品。瓶上無常。隨逐所作。二云瓶
T2270_.68.0303b15: 上無常。似聲無常。名爲同品。所作隨逐。名
T2270_.68.0303b16: 隨同品。瓶上所作。既隨同品。即顯聲所作
T2270_.68.0303b17: 亦隨同品無常。三云瓶上所作無常。似聲所
T2270_.68.0303b18: 作無常。名爲同品。聲上所作無常。隨瓶所
T2270_.68.0303b19: 作無常。名隨同品。合喩能顯所立之宗。隨
T2270_.68.0303b20: 同品喩。不同故。三釋之中。第二釋意。與
T2270_.68.0303b21: 此疏主第二解
T2270_.68.0303b22: 文。問敵者不至亦無過也者 此問意云。敵
T2270_.68.0303b23: 者雖瓶有無常。而猶未聲有無常。何
T2270_.68.0303b24: 瓶而爲同品。此答意云。立敵共許
T2270_.68.0303b25: 瓶所作。彼此相似。故同品中。因爲正同。宗
T2270_.68.0303b26: 助同。立者本意立無常宗。生敵者故智
T2270_.68.0303b27: 於瓶。爲宗同品。亦無過也。應師云。同
T2270_.68.0303b28: 法喩言。顯因隨逐同品處。有隨同品言。此
T2270_.68.0303b29: 言能顯因第二相同品有故。今案此解。因
T2270_.68.0303c01: 宗處。故云隨同品。若爾云何。解同喩
T2270_.68.0303c02: 顯因同品決定有性。即案彼意。有因之
T2270_.68.0303c03: 處。宗必隨逐。豈因隨宗處隨同品。曉
T2270_.68.0303c04: 師云。同喩中言隨同品言者。隨言不不離
T2270_.68.0303c05: 離。即合擧能立因。隨宗同品。合令離。
T2270_.68.0303c06: 故方得宗。若有時合。而有
T2270_.68.0303c07: 。不此而顯彼也。如雨必不雲。
T2270_.68.0303c08: 故見雨定知雲。雲未必合雨。故望
T2270_.68.0303c09: 定知雨。此因亦爾。故必須
T2270_.68.0303c10: 文。論若是其至故名遠離者 第四文也者
T2270_.68.0303c11: 結異喩者是第四也。此止於前宗因二濫。名
T2270_.68.0303c12: 遠離言者。由宗處其因必離。反成
T2270_.68.0303c13: 定有宗也。故云止二濫。是遠離言。望何名
T2270_.68.0303c14: 遠。望何爲離。此有三解。一云望宗名遠。
T2270_.68.0303c15: 因名離。故云遠宗離因。二云遠離之言。
T2270_.68.0303c16: 並通宗因。故云或通遠離。三云體疎名遠。
T2270_.68.0303c17: 義乖名離。所立之中。常與無常體疎義乖。能
T2270_.68.0303c18: 立之中。作與非作體疎義乖。故云所能
T2270_.68.0303c19: 體相疎遠。義相理乖耶。曉師云。異喩中
T2270_.68.0303c20: 言。遠離言者。無暫合義。故言遠離。是抑
T2270_.68.0303c21: 因遠離。即揚同品因永合。若於
T2270_.68.0303c22: 遠離者。即於同品永合。非
T2270_.68.0303c23: 故。宗即傾矣。如似諸火永不烟。故知
T2270_.68.0303c24: 青烟必生於火。設使彼烟亦合於水。誰能望
T2270_.68.0303c25: 烟定知火乎。又應知。是合離文言。調揩定
T2270_.68.0303c26: 告之一言。即生衆過。如合文中。令因合
T2270_.68.0303c27: 同品。不同品合因。離文之中。使異品離
T2270_.68.0303c28: 於因。非使因離異品。何以故。欲文義隨
T2270_.68.0303c29: 。故謂離義既與合義相違。離文宜
T2270_.68.0304a01: 。是謂文義相順故也
T2270_.68.0304a02: 文。問何故但至異因之號者 初問意云。若
T2270_.68.0304a03: 是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
T2270_.68.0304a04: 空者。指異喩依。既言依。不離喩。故
T2270_.68.0304a05: 此問。初答意云。若是其常者。別離宗也。
T2270_.68.0304a06: 見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是所
T2270_.68.0304a07: 作見是無常。爲同喩體。今異喩云。若是其
T2270_.68.0304a08: 常見非所作。爲異喩體。同異喩中。各有
T2270_.68.0304a09: 。擧異喩體。離前同喩。故云合則離喩。如
T2270_.68.0304a10: 虚空者。擧依離依。非宗因。不喩體故。
T2270_.68.0304a11: 故不合則離喩。然同成宗等者。問。異
T2270_.68.0304a12: 喩亦成宗。何故不必須依體耶。答。約
T2270_.68.0304a13: 成宗以立同喩。是故必須依之與體。止
T2270_.68.0304a14: 因濫。以立異喩遮義已成。濫即自止。故不
T2270_.68.0304a15: 必須其喩所依。後問意云。何故別離宗因
T2270_.68.0304a16: 異。宗因總合離喩名爲異喩。後答意
T2270_.68.0304a17: 云。喩合能立所立兩法。宗因各一。説異喩
T2270_.68.0304a18: 以總苞。異二而爲告。其告如文。總言
T2270_.68.0304a19: 。含異宗因。更不別説。若准此問。前同喩
T2270_.68.0304a20: 中亦有此問。何故但名同喩。不同宗因
T2270_.68.0304a21: 耶。答。總名同喩同宗因。不別説同宗
T2270_.68.0304a22: 同因之號
T2270_.68.0304a23: 文。論唯此三至唯三能立者 唯此三分者。
T2270_.68.0304a24: 此有兩解。一云唯者簡釋也。能立八中。簡
T2270_.68.0304a25: 合結及與三量。釋取因支同喩支異喩支。此
T2270_.68.0304a26: 之三支説名能立。二云能立五中。簡宗合
T2270_.68.0304a27: 取一因兩喩。此之三分。説名能立。故
T2270_.68.0304a28: 唯此三分。説名能立。或因中三分名唯此
T2270_.68.0304a29: 三分。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
T2270_.68.0304b01: 總釋唯三之理。後示其唯三之義。又比量中
T2270_.68.0304b02: 唯見此理者。比量有二。謂自悟中正名
T2270_.68.0304b03: 。自觀因喩比生宗智。於悟他門中通名
T2270_.68.0304b04: 比量。先立宗言動逆情。後擧因喩
T2270_.68.0304b05: 成立。於此二種比量之中。唯見此三分
T2270_.68.0304b06: 正理。故云比量中。唯見此理若所比度等者。
T2270_.68.0304b07: 唯三義別開三相。初明遍宗法性。所比
T2270_.68.0304b08: 處者。所比是宗處。即有法。此擧所比。意取
T2270_.68.0304b09: 有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言
T2270_.68.0304b10: 定遍。次明同品定有性。於餘同類者。類即品
T2270_.68.0304b11: 類。瓶等同類。有法之餘。故説餘言。憶念此
T2270_.68.0304b12: 彼定有。故云念此定有。問。此相中何
T2270_.68.0304b13: 遍。答。正因中自有二種。一者遍因。立
T2270_.68.0304b14: 聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
T2270_.68.0304b15: 等因。若言遍者。恐攝不盡。故説定言。攝
T2270_.68.0304b16: 不遍二種因也。後明異品遍無性因。彼無處
T2270_.68.0304b17: 者。於虚空等無宗之處。憶念此因彼遍
T2270_.68.0304b18: 無。問。此相中何故説遍。答。異法喩止濫方
T2270_.68.0304b19: 便。恐止不遍。故説遍言。顯其因。又此異
T2270_.68.0304b20: 中。要須遍無。方離不定之過。不同中不
T2270_.68.0304b21: 遍亦成。故言遍無定無也。是故由此
T2270_.68.0304b22: 等者。結三所由。即由三相。立論之時。令
T2270_.68.0304b23: 敵論生決定解。乃得圓滿而無増減。故云
T2270_.68.0304b24: 生決定解。即是此中等者。唯見此理。唯三能
T2270_.68.0304b25: 立二文。屬當論旨同故
T2270_.68.0304b26: 文。彼引本頌至如次別配者 此説二比下
T2270_.68.0304b27: 疏主文也。於頌文中。初之一句明自比量。次
T2270_.68.0304b28: 之一句明他比量。廣釋如下。此説二比等者
T2270_.68.0304b29: 夫言比量。有其二種。一自比量。二他比量。
T2270_.68.0304c01: 自比量者。是弟子位。此有二種。一相比量。
T2270_.68.0304c02: 烟等火等。二言比量。如
T2270_.68.0304c03: 決定解。他比量者。是其師位。爲彼弟
T2270_.68.0304c04: 比量言。令他生解。上之二句。如次別
T2270_.68.0304c05: 配。此二量意。前量即是。從師聽人。生解之
T2270_.68.0304c06: 類。豈直獨論聲無常義。乃是遍明。一切於
T2270_.68.0304c07: 宗。生新解人。從師聽者。是弟子位。後量即
T2270_.68.0304c08: 是。自尋聖教。生解之類。言弟子者。自是諸
T2270_.68.0304c09: 佛菩薩弟子。以尋經論。而自生解。經論既
T2270_.68.0304c10: 是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
T2270_.68.0304c11: 明。一切宗義。生新解時。自觀相解。豈直論
T2270_.68.0304c12: 其觀烟見火也。此中言比量者。師雖先説
T2270_.68.0304c13: 立宗之言。後陳因喩。然正自解。乃由先尋
T2270_.68.0304c14: 因喩之理。方生宗解。相比量者。灼然先尋
T2270_.68.0304c15: 因喩之相。不復待言。是故論文總明如此。
T2270_.68.0304c16: 二種量中生決定解。故云是故由此生
T2270_.68.0304c17: 定解也。次明悟他比量。即是師位者。向者
T2270_.68.0304c18: 自悟。既明達已。然後爲他。發言立量。先立
T2270_.68.0304c19: 其宗。後説因喩。意欲他生決定解。所以
T2270_.68.0304c20: 論文復得名爲是故由此生決定解
T2270_.68.0304c21: 文。彼論自釋至説爲相應者 故因三相下
T2270_.68.0304c22: 疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋下半
T2270_.68.0304c23: 悟他比量。不上半自悟比量。故云釋下二
T2270_.68.0304c24: 。文中有四。一釋宗法。二釋相應。三釋
T2270_.68.0304c25: 。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋
T2270_.68.0304c26: 也。言所比者。如無常等有法之上。所立
T2270_.68.0304c27: 之宗。由瓶等上無常所比。故名所比。宗法
T2270_.68.0304c28: 性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説
T2270_.68.0304c29: 。爲所立因法性故。故説因言。此釋
T2270_.68.0305a01: 中宗法言也。爲顯於此不相離故説喩言者。
T2270_.68.0305a02: 同喩順成宗之與因不相離性。異喩返成宗
T2270_.68.0305a03: 之與因不相離性。所説二喩。於此因中
T2270_.68.0305a04: 相離故。故名相應。此釋頌中相應言也。爲
T2270_.68.0305a05: 顯所比故説宗言者。言所比者。所立之宗。
T2270_.68.0305a06: 因喩所比。爲所比。故説宗言。此釋
T2270_.68.0305a07: 中所立言也。故因三相宗之法性與所立宗
T2270_.68.0305a08: 説爲相應者。故因與宗。脱不相離。是相應
T2270_.68.0305a09:
T2270_.68.0305a10: 文。釋餘遠離至申宗致者 即是此論下疏
T2270_.68.0305a11: 主文也。此顯所遮。釋頌文中餘遠離言也。
T2270_.68.0305a12: 除此更無其餘支分者。於所立宗。除此三
T2270_.68.0305a13: 更無其餘能立支分。賓師云。於所比中
T2270_.68.0305a14: 此更無其餘支者。前於所比之中。顯
T2270_.68.0305a15: 喩宗三支之義。除此三支是正義。已更無
T2270_.68.0305a16: 餘支分是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
T2270_.68.0305a17: 因二喩。以爲陳那三支能立者。違此前後
T2270_.68.0305a18: 論文也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯
T2270_.68.0305a19: 宗因不相離故。故頌文中。釋兩喩義。但云
T2270_.68.0305a20: 相應。長行之中。但云爲顯不相離性。是故二
T2270_.68.0305a21: 喩。合爲一言。以顯兩喩。但是一支。加以
T2270_.68.0305a22: 。但三支也已上一因二喩爲三支者。疏主
T2270_.68.0305a23: 亦同。故今救云。賓師自云。凡釋能立。自有
T2270_.68.0305a24: 二門。一者總攝門。宗因喩三。望立自宗。皆
T2270_.68.0305a25: 能立。由此門故。喩伽論等立八能立。二
T2270_.68.0305a26: 者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲所立
T2270_.68.0305a27: 因喩能立。由此門故。陳那等論。宗爲所立
T2270_.68.0305a28: 此相形門。賓師所建。然則此三支文。宗因喩
T2270_.68.0305a29: 三。相形之門。宗爲所立。二喩合一。因支唯
T2270_.68.0305b01: 一。豈足三支之能立耶。故疏主等。一因二
T2270_.68.0305b02: 喩。爲三支者。尤契論旨。由是遮遣餘審察
T2270_.68.0305b03: 等等者。外道妄立。審察支上。更加宗因二喩
T2270_.68.0305b04: 合結。以爲七支。由是唯有三支理故。便能
T2270_.68.0305b05: 遣小乘外道及古師等審察等支。及遮
T2270_.68.0305b06: 乘所説合結。諸外道等將論時。須與
T2270_.68.0305b07: 章宗途。定所立義。名爲審察。且如
T2270_.68.0305b08: 彼聲論師。云汝立聲爲常耶。婆沙二十
T2270_.68.0305b09: 七云。若不他宗。不其過。是此義
T2270_.68.0305b10: 也。聲論答云。如是佛法。反定他宗。云汝何
T2270_.68.0305b11: 欲。汝豈不聲是無常。所作性故。如
T2270_.68.0305b12: 耶。聲論答云。不爾聲是常住。無觸對故。
T2270_.68.0305b13: 譬如虚空。知此審定。方乃觀察定不定過
T2270_.68.0305b14: 佛法自知比量因定。復知聲論因中不定。從
T2270_.68.0305b15: 此方得彼因中不定過失。如是審察。立
T2270_.68.0305b16: 之爲
T2270_.68.0305b17: 文。集量破云至至下當知者 立者智生下
T2270_.68.0305b18: 疏主文也。陳那所造集量論中。破此繁立
T2270_.68.0305b19: 云。由汝父母生汝身故方能立論等。此破
T2270_.68.0305b20: 意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
T2270_.68.0305b21: 此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
T2270_.68.0305b22: 舌等是。立者智生。與宗他智。少分親近故。
T2270_.68.0305b23: 相況破此。即親疎相況破之。立者智生。望
T2270_.68.0305b24: 宗他智。雖是少親於言義。故名疎遠。古
T2270_.68.0305b25: 師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立
T2270_.68.0305b26: 等八。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立
T2270_.68.0305b27: 因喩三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四
T2270_.68.0305b28: 故。故説等言。其合結支。若爲能立。離
T2270_.68.0305b29: 外無別勝能。故不之。若爲過失。其過
T2270_.68.0305c01: 増勝。故立爲過。無合等是。其合結支。准
T2270_.68.0305c02: 實論。依古師義立以五支。宗因可知。次立
T2270_.68.0305c03: 喩云若有物依因生。是物無常。譬如瓦器
T2270_.68.0305c04: 次復合云。聲亦如是。次復結云。是故聲無
T2270_.68.0305c05: 常。此乃但據同喩之。闕無異喩。亦可
T2270_.68.0305c06: 。更説異喩。方加合結。云聲亦如是者。順
T2270_.68.0305c07: 反如是也。結云是故聲無常者。是故順反。
T2270_.68.0305c08: 聲無常也。問。遮古師立七支能立。唯取
T2270_.68.0305c09: 三分名爲能立。如掌珍論云。一諸法空。既
T2270_.68.0305c10: 異喩。唯二能立。如何此説能立唯三。答。
T2270_.68.0305c11: 能立唯三但遮四等。不能立要具有三
T2270_.68.0305c12: 問。有叙難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
T2270_.68.0305c13: 因。應宗。無三相故。如一相等因
T2270_.68.0305c14: 此何會通。答。二説別。一云即有相違決定因
T2270_.68.0305c15: 。謂彼二因。定能顯宗。具初二相。不
T2270_.68.0305c16: 故。如正因等。一云無三相因。自有
T2270_.68.0305c17: 兩倶不成之失。無勞別作相違決定。何者。
T2270_.68.0305c18: 若有異品因不無。可二因無三相。無
T2270_.68.0305c19: 異品故。因非有。二因三相非是無。故掌珍
T2270_.68.0305c20: 云。爲異品異法喩。異品無故。遮義已成。
T2270_.68.0305c21: 故知彼説無三相因。兩倶不成。問。説能立
T2270_.68.0305c22: 唯三。無唯宗成就言。唯三能立。同無義得
T2270_.68.0305c23: 成。答。同喩順成無同闕助。異喩止濫無
T2270_.68.0305c24: 濫除。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
T2270_.68.0305c25: 無明。依立識身。無有。是處無
T2270_.68.0305c26: 對治故。若處能治。必定有所治。此無
T2270_.68.0305c27: 同喩。如何得立。答。因明之道。既該諸宗
T2270_.68.0305c28: 唯依一文。失因明之通軌。若有異品
T2270_.68.0305c29: 異喩。此能立闕。若無異品異喩無。因具
T2270_.68.0306a01: 三相。問。若遮四等。説名唯三。何故楞伽經
T2270_.68.0306a02: 因明五分論耶。故彼經云復次大惠
T2270_.68.0306a03: 一切法不生者。菩薩不是宗。何以故。
T2270_.68.0306a04: 五分論多過故。彼經佛意。一切法無實生性
T2270_.68.0306a05: 名曰無生。非別有無生法體。然大惠意。
T2270_.68.0306a06: 一切法皆不生。佛遮止云。汝若如
T2270_.68.0306a07: 立不生。於五分論多過故。解云由
T2270_.68.0306a08: 多説五分論。佛順世俗五分名。非
T2270_.68.0306a09: 世尊成立有五。故説三分。不彼經。言
T2270_.68.0306a10: 五分者。宗因喩合結也
T2270_.68.0306a11: 文。論雖樂成至非是眞宗者 論文云。雖樂
T2270_.68.0306a12: 成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
T2270_.68.0306a13: 云。謂雖爲所成立性。由現量相違等
T2270_.68.0306a14: 九種失故。故名似宗。非眞宗也。以義應
T2270_.68.0306a15: 言。由現量相違等故。説名似宗。以
T2270_.68.0306a16: 等中後四非是相違義故。由此即知。有説
T2270_.68.0306a17: 九義相違。名似宗者非也。即文軌師
T2270_.68.0306a18: 云。樂所成立。義該眞似。雖復樂爲所立之
T2270_.68.0306a19: 。然與現量等九義相違。故似非眞也。邁
T2270_.68.0306a20: 法師亦云。與現等九義相違。今破兩師。故
T2270_.68.0306a21: 非也。樂爲有二等者。凡宗有四。一遍所
T2270_.68.0306a22: 許宗。如現見色。二先承禀宗。如二外道共
T2270_.68.0306a23: 僧佉。對諍本宗。三傍義准宗。如聲無
T2270_.68.0306a24: 。傍准顯無我。四不顧論宗。隨立者情所
T2270_.68.0306a25: 便立。如佛弟子立佛法義。若吾外宗樂
T2270_.68.0306a26: 之便立。不定顧。此中前三不建立。唯
T2270_.68.0306a27: 有第四不顧論宗。可以爲宗。今云。當時樂
T2270_.68.0306a28: 爲。即第四宗。今正對敵申所樂宗。故云
T2270_.68.0306a29: 。似宗因喩。更須成立。後方爲宗。雖更可
T2270_.68.0306b01: 成。非今所樂。是第二時所成故。故云
T2270_.68.0306b02: 時樂爲也。邁師云。雖樂成立者。簡去遍共
T2270_.68.0306b03: 許及師宗等。謂雖自意樂成立爲宗。而
T2270_.68.0306b04: 有法及法。與現等九義相違。既不眞。名
T2270_.68.0306b05: 似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不
T2270_.68.0306b06: 所樂。如何説云雖隨自意樂。成立爲宗。故知
T2270_.68.0306b07: 非也。前將當時之樂爲等者。分文段中。初
T2270_.68.0306b08: 復有二。初牒已説過非眞。後隨似。
T2270_.68.0306b09: 列指釋結。今指初段。故云前也
T2270_.68.0306b10: 文。論説雖言至故名似宗者 雖言義兼徳
T2270_.68.0306b11: 失等者。疏上卷云。又於宗内。説樂爲言。簡
T2270_.68.0306b12: 訖。因喩略之。若准彼説。因喩亦是樂
T2270_.68.0306b13: 所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無
T2270_.68.0306b14: 諸過故。此即徳中亦有失也。義兼徳失。其
T2270_.68.0306b15: 言虚也。然上卷文。且擧傍説。非是正義。故
T2270_.68.0306b16: 前後文理不相違。若與現量等相違故等者。
T2270_.68.0306b17: 玄應師云。以義應言。由現量相違等
T2270_.68.0306b18: 故説名似宗。以所等中後四非是相違義
T2270_.68.0306b19: 故。此言有理。如何。今云若與現量等相違
T2270_.68.0306b20: 。所等後四。豈有相違義。故今解云。列名
T2270_.68.0306b21: 二。初隨古列。後隨今列。隨古列者。現量
T2270_.68.0306b22: 相違等五是也。陳那唯立此五。故理門云。
T2270_.68.0306b23: 非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
T2270_.68.0306b24: 四是也。天主更加餘四。今論文云由與現量
T2270_.68.0306b25: 等相違故者。且隨古意簡去似宗。是故唯
T2270_.68.0306b26: 五種相違。不後四。以義應言。由
T2270_.68.0306b27: 現量等五相違。説名似宗。後之四種既非
T2270_.68.0306b28: 相違。所以略之。天主宗過。不但相違。故加
T2270_.68.0306c01: 後四。今天主意。不古旨。且擧五違。簡
T2270_.68.0306c02: 立宗。若隨今簡。具標九過。應似宗。人多
T2270_.68.0306c03: 知。古今別意。説現等九義但違者。不
T2270_.68.0306c04: 但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文旨幽深。應
T2270_.68.0306c05: 劬勞。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
T2270_.68.0306c06: 此説意云。似宗因喩。雖樂成立。由現量
T2270_.68.0306c07: 等五相違。名似立宗。是故但取後時樂爲
T2270_.68.0306c08: 似立宗。然則樂爲。眞取當時。似取後時
T2270_.68.0306c09: 其今後。二時不定。是故雖言顯不定義
T2270_.68.0306c10: 文。論現量相違至此初也者 初隨古列者。
T2270_.68.0306c11: 列名次第。彼此各別。依理門論五違云。
T2270_.68.0306c12: 一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
T2270_.68.0306c13: 量相違。五比量相違。此論列名。如文可解。
T2270_.68.0306c14: 今云古列者。雖次第別。而五相違。一處
T2270_.68.0306c15: 列故。故隨古列非是如次。陳那爲古。天主
T2270_.68.0306c16: 今。陳那顯五。略後四過。天主得意。且
T2270_.68.0306c17: 後四。非彼相違義能遣者。此釋眞宗。非
T2270_.68.0306c18: 所遣。爲餘違。現量等。過失所遣
T2270_.68.0306c19: 故言非彼相違義能遣。若依結文等者。論下
T2270_.68.0306c20: 結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
T2270_.68.0306c21: 故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
T2270_.68.0306c22: 自相門故。釋初五相違所由。宗之有法。
T2270_.68.0306c23: 名爲自相。局附自體。不他故。立敵證智。
T2270_.68.0306c24: 之爲門。由能照顯法自相故。立法有
T2270_.68.0306c25: 。擬他順智。今標宗義。他智解返生。異
T2270_.68.0306c26: 智既生。正解不起。無解所宗義。故名
T2270_.68.0306c27: 遣門。不容成者。宗依無過。宗可成。依
T2270_.68.0306c28: 既不成。更須成立。故所立宗不成也。故
T2270_.68.0306c29: 似宗内立次三過。立無果者。果謂果利。對
T2270_.68.0307a01: 敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。
T2270_.68.0307a02: 此相符。亦爲過失。結此九過。名似立宗
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮俗理語言。名之爲法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖違五法。故云乖法。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不成。故云非有。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也
T2270_.68.0307a08: 因明論疏明燈抄卷第三
T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:
T2270_.68.0307a12: 因明論疏明燈抄卷第三
T2270_.68.0307a13:            日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至皆是過攝者。説五相違。名
T2270_.68.0307a15: 乖法。言有二者。有二對也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對三種。以爲一對。二者現比對自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語。以爲一對。是名有二。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所競理。必
T2270_.68.0307a19: 據憑。義既乖於自宗。所競何所憑據。違
T2270_.68.0307a20: 他順己。方名眞宗。唯違他非過。違
T2270_.68.0307a21: 。皆是過收。引自爲證。他未信從。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對敵申宗。必乖競故。違自憑
T2270_.68.0307a23: 。即便爲失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依彼體。不
T2270_.68.0307a25: 相乖角。可相順立。既言我母。明知子。
T2270_.68.0307a26: 石女。明委無兒。我母之體。與石女
T2270_.68.0307a27: 。有法及法。不相依順。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 敵何所申立。故爲過也。違自及共。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違於他。總非過攝。本害他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違自而爲失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲現體。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲現得。由來共許。今隨何宗所立。但
T2270_.68.0307b04: 聲非所聞。便違立敵證智。故名現量相
T2270_.68.0307b05: 。違他及倶不違。竝非過攝。立宗本欲
T2270_.68.0307b06: 害他故。違自及共。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲常。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由此宗過。名比量相違。違自及共
T2270_.68.0307b11: 此過收。違他非過。若倶不違。或非
T2270_.68.0307b12: 。世間相違者。若有立言。懷兔非月。以
T2270_.68.0307b13: 故。如日星等。雖因喩正。宗違世間。故名
T2270_.68.0307b14: 過。此亦違自及共。皆此過攝。准自教違
T2270_.68.0307b15: 其義可解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證法自相智。以相成宗。本
T2270_.68.0307b17: 智境。立宗已乖正智智那得眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准此。自教違所依憑者。如鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 聲爲常。違勝論教説聲無常。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等。簡別立宗。故云眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言
T2270_.68.0307b25: 。此言實不。若言實者。攝在有法一切中
T2270_.68.0307b26: 不。若言攝者。有法一分。違反於法。法中汝
T2270_.68.0307b27: 皆是妄故。即汝法中。復違有法一分實
T2270_.68.0307b28: 故。後不前。義不體。標宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所順成。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至故亦過攝者 若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲一科。後四種過。以爲一科
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非是宗。若不共成。闕宗支故。非
T2270_.68.0307c05: 。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有四人。下一人。馬軍上一人。下
T2270_.68.0307c08: 二人。車軍亦四人。歩軍四人相已上
T2270_.68.0307c09: 此間法稍有異者。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不數。唯喩闕不。故無妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲
T2270_.68.0307c12: 邪義。擬異宗。聲之所聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉言成。故此立宗。有相符
T2270_.68.0307c14:
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至現量相違者 現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名之爲智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲能聞根識證。是現量境界。而言
T2270_.68.0307c20: 所聞。乖乎現量。故言現量相違也。所
T2270_.68.0307c21: 言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在
T2270_.68.0307c22: 。是故稱現。言量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 所證之境。稱量而知平等。平等無
T2270_.68.0307c25: 。故稱爲量。問。若聲非所聞。是違現量
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲是現量耶。答。聲是所聞。通
T2270_.68.0307c27: 現比。設若有人。以分別心於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立
T2270_.68.0307c29: 聞之名。而立量云。聲是所聞。此即仍是比量
T2270_.68.0308a01: 所知。今言現量。不此義。謂此但據耳識
T2270_.68.0308a02: 及同縁意識。獨受現境。不餘。是故但
T2270_.68.0308a03: 比度。現量所知。故現量
T2270_.68.0308a04: 文。此有全分至聲是無常者 初句中云。同
T2270_.68.0308a05: 異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師
T2270_.68.0308a06: 云。現量者。徳句中覺。故彼論云。覺有二種
T2270_.68.0308a07: 一現二比。其業有性。并倶分。皆現量得。論自
T2270_.68.0308a08: 説。爲諸根得故。案云。有性者大有性也。倶
T2270_.68.0308a09: 分者同異性也。亦同亦異故名倶分。其大有
T2270_.68.0308a10: 性亦名同句義。諸實徳業。體性非無。能詮
T2270_.68.0308a11: 能縁之因名同。此體即是。舊大有性諸法同
T2270_.68.0308a12: 有。故名爲同。倶舍論云。總同句義也。有
T2270_.68.0308a13: 者。大乘不同異大有。亦可
T2270_.68.0308a14: 五根得。故有相符。第二句中。覺樂欲嗔非我
T2270_.68.0308a15: 現境者。彼宗云。覺有二種。一現二比。謂至
T2270_.68.0308a16: 實色等根等合時。有了相生。名爲現量。此
T2270_.68.0308a17: 宗意云。眼根舒光。至於色境。方始取之。如
T2270_.68.0308a18: 燈照物。聲香味觸四境。來至於根。方始取
T2270_.68.0308a19: 之。故遠見鐘。久方聞聲。聲來入耳。方
T2270_.68.0308a20: 聞也。根與至境。隣合之時。有了相生。此
T2270_.68.0308a21: 了相者。是現量體。比有二種。一見同故。比
T2270_.68.0308a22: 見不相違法。而比於宗果。如煙時。比有
T2270_.68.0308a23: 火等。二不見同故。比見相違法。而比宗果
T2270_.68.0308a24: 見電時。比禾稼損。見禾稼損。比
T2270_.68.0308a25: 。適悦名樂。逼惱名苦。希求色等欲。
T2270_.68.0308a26: 害色等嗔。徳句之中。聲唯現境。覺樂
T2270_.68.0308a27: 欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛
T2270_.68.0308a28: 法許是心所故。非我現境。是法也。佛法
T2270_.68.0308a29: 神我故。能別不成。今取他現
T2270_.68.0308b01: 第四句中。有倶不違聲是無常者。既是比境。
T2270_.68.0308b02: 何不現。如瓶所作而是無常。豈是現
T2270_.68.0308b03: 量。論下文云。由彼爲因。於所比義正智
T2270_.68.0308b04: 。了知有火或無常等。比境違現。何倶不
T2270_.68.0308b05: 違。雖餘過。今取當句。故無失也
T2270_.68.0308b06: 文。一分四句至非現量故者 第一句中。風
T2270_.68.0308b07: 大及三極微非眼根得三麁可得者。風大麁
T2270_.68.0308b08: 細。非眼根得。地水火三。麁眼根得。細非
T2270_.68.0308b09: 。是以疏意。唯識疏云。實句之中。地水火
T2270_.68.0308b10: 風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量
T2270_.68.0308b11: 得。下破順世及勝論中云。極微聚集。足
T2270_.68.0308b12: 根境。何因果爲。故知耳也。二文何違。今會
T2270_.68.0308b13: 通云。此文別委。彼文總也。彼云子微以
T2270_.68.0308b14: 者。具而應子微以上。除風餘三。是
T2270_.68.0308b15: 現量得。若不爾者。違彼宗故。第四句中。如
T2270_.68.0308b16: 佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。
T2270_.68.0308b17: 彼數論宗。自性本有。無爲常住。而相轉變。
T2270_.68.0308b18: 是滅壞。其神我諦。非是轉變。亦非滅壞
T2270_.68.0308b19: 其自性諦。轉變無常。他許非自。我體轉變。
T2270_.68.0308b20: 自許非他。雖彼教。非現量
T2270_.68.0308b21: 文。此二四句至皆應准解者 違他及倶不
T2270_.68.0308b22: 違竝過不攝等者。若唯違他。非現量相違過
T2270_.68.0308b23: 。以本立量摧伏他故。聰惠人説。愚癡
T2270_.68.0308b24: 者所執不實。故是過也。如淨眼人説眩翳
T2270_.68.0308b25: 者所見不實。故雖他。不宗過。論中指
T2270_.68.0308b26: 法等者。今此文中。但擧共全分現量。義
T2270_.68.0308b27: 知餘。故不具述。此初示法略顯方隅等
T2270_.68.0308b28: 者。此初現量相違之中。且示作法。略顯
T2270_.68.0308b29: 分一分等過之一方隅。雖餘過。今文且
T2270_.68.0308c01: 現以論。自下諸過。准此應説。不
T2270_.68.0308c02: 文執。過唯一ナリトスルコトヲ魚奇反説文議語也
牛奇反去聲論也
T2270_.68.0308c03: 文。論比量相至比量相違者 敵證者智。
T2270_.68.0308c04: 比量體。宗因相順他智順生者。擧後正
T2270_.68.0308c05: 量。宗之與因。及了宗也。宗既違因他智
T2270_.68.0308c06: 返起者。擧前似量。宗之與因。及了宗智也。
T2270_.68.0308c07: 此中意云。比謂比決。量謂量度。因及喩
T2270_.68.0308c08: 決量度所立宗義。故名比量。如世間瓶。
T2270_.68.0308c09: 本無體。藉因方起。起已還無。將前無
T2270_.68.0308c10: 後無。定知無常。夫有爲法。共相同爾。世
T2270_.68.0308c11: 同比。皆知本無今有。有已還無。決定無
T2270_.68.0308c12: 。而有立言。瓶等是常。違於比量。瓶等無
T2270_.68.0308c13: 常。由正量力。説常反彼。故名相違。何謂
T2270_.68.0308c14: 有立言。瓶等無常。初後無故。猶如
T2270_.68.0308c15: 。即前所立。瓶等常宗。違後正量。初無後
T2270_.68.0308c16: 無因。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他智
T2270_.68.0308c17: 異生。由此宗過。名比量相違。問。若宗違因。
T2270_.68.0308c18: 是宗過故。名比量相違者。如何理門。不
T2270_.68.0308c19: 宗因相違名宗過耶。答。理門云。諸有説言。
T2270_.68.0308c20: 宗因相違。名宗違者。*以非宗過。此意不
T2270_.68.0308c21: 是宗違於因。是因喩過。如量云。聲應
T2270_.68.0308c22: 是常。一切無常故。約此量辨。古名
T2270_.68.0308c23: 陳那破云。若約此量。是因喩過。非是宗過
T2270_.68.0308c24: 又復陳那不宗違因過。立比量相違故。
T2270_.68.0308c25: 但遮古立宗因相違。問。此立聲常。不
T2270_.68.0308c26: 者。立瓶爲常。應宗過。倶無常故。答。
T2270_.68.0308c27: 聲常。非比量相違。但對因別。理門
T2270_.68.0308c28: 無常因。因過非宗。彼不聲所作
T2270_.68.0308c29: 故。入理約所作因。宗ニシテ因過。對彼許
T2270_.68.0309a01: 聲是所作
T2270_.68.0309a02: 文。亦有全分至瓶無常故者 第一句中。和
T2270_.68.0309a03: 合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗云。和合
T2270_.68.0309a04: 體者。能令實等不相離而相屬。此能詮縁
T2270_.68.0309a05: 因名和合謂一切諸法共聚之時。有一和合
T2270_.68.0309a06: 性生。如半相觸。當觸對之時。即有一和
T2270_.68.0309a07: 合性起。若無和合性。應彼此相屬之義
T2270_.68.0309a08: 故知有也。非色等現量所得。和合句義。
T2270_.68.0309a09: 唯識説爲非現量得。第二句中。如眼等爲
T2270_.68.0309a10: 六依故者。如唯識云。眼等五根非現量得
T2270_.68.0309a11: 能發識。比知是有。以之例云。第七末那
T2270_.68.0309a12: 現量得。以意識。比知是有
T2270_.68.0309a13: 文。一分四句至下皆准知者 第一句中。彼
T2270_.68.0309a14: 説前五現量所得等者。唯識疏云。總言業・有・
T2270_.68.0309a15: 倶分・三。唯現得。異・及和合・有能・無能・無説・
T2270_.68.0309a16: 五。非現得。餘二通二。案云。前五句中。業句
T2270_.68.0309a17: 大有。同異性三。唯現得。和合句義。非現量
T2270_.68.0309a18: 。實句徳句。通現及比。且實句中。地水火
T2270_.68.0309a19: 風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量
T2270_.68.0309a20: 得。餘空時方我意。此五實句。非現量得。徳
T2270_.68.0309a21: 句之中。聲・覺・樂・苦・欲・嗔・勤勇・重。此八徳
T2270_.68.0309a22: 句。唯現量得。法非法全・行少分二徳半。
T2270_.68.0309a23: 唯非現境。此行即是行中念因。非全取行。
T2270_.68.0309a24: 故是半也。色・味・香・觸。數・量・別性。合・離・彼
T2270_.68.0309a25: 性。此性・液性・潤及勢用十三徳半。竝通
T2270_.68.0309a26: 。此中勢用。即行作因ニシテ。非全取行。故
T2270_.68.0309a27: 是半也。今此疏云。前五現量所得。即違
T2270_.68.0309a28: 識疏文。何會之也。今會通云。實徳二句。唯
T2270_.68.0309a29: 現。不比。總對和合前五現
T2270_.68.0309b01: 若言前五唯現量得。可此違。既不唯。
T2270_.68.0309b02: 故不違也。雖此通。義猶難解。第二句中。
T2270_.68.0309b03: 彼説五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。
T2270_.68.0309b04: 世間共見。現量所得。眼等五根。非現量得
T2270_.68.0309b05: 若依大乘。雖第八識縁及如來等縁。是現量
T2270_.68.0309b06: 。世不共信。餘散心中。無現量得。以但能
T2270_.68.0309b07: 識之用。比知是有。此非他心及凡六
T2270_.68.0309b08: 識。現量所得。問。對一切有者。所對敵者。是
T2270_.68.0309b09: 小乘也。如來小乘。亦現量得。如何今云
T2270_.68.0309b10: 捨佛已外耶。答。雖如來小乘。亦許現量得
T2270_.68.0309b11: 而非世共許。故不證。然此句意。除佛所
T2270_.68.0309b12: 小乘宗。根唯比得。不現量。大乘之
T2270_.68.0309b13: 中。除佛餘位。五根竝通現比所得。望五爲
T2270_.68.0309b14: 根是比量得。望第八識現量所得。故不
T2270_.68.0309b15: 自五根比得。第三句中。彼宗自説明論聲常
T2270_.68.0309b16: 等者。此婆羅門執。四明論。表詮諸法。唯此
T2270_.68.0309b17: 聲常。所詮定故。言水常水。言火常火。言
T2270_.68.0309b18: 恒常。言無常者。恒是無常。定不改。不
T2270_.68.0309b19: 變異故。除明論已。自外餘聲。可是無常。唯
T2270_.68.0309b20: 明論聲。能爲定量。表詮諸法。是故唯常。且
T2270_.68.0309b21: 四明論。舊名四韋陀論。新名吠陀。一者阿
T2270_.68.0309b22: 由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。
T2270_.68.0309b23: 三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。
T2270_.68.0309b24: 謂呪術等事。此四明論。劫初之時。梵天化
T2270_.68.0309b25: 下人間人口誦。唯婆羅姓誦。不
T2270_.68.0309b26: 餘姓誦。准智度論第十二云。六歳受戒。名
T2270_.68.0309b27: 婆羅門。此誦外道戒也。諸婆羅門。*即執
T2270_.68.0309b28: 云。明論聲常故。由梵王咽喉脣舌之所
T2270_.68.0309b29: 。名爲誦者。非是造作者也。廣百論第七
T2270_.68.0309c01: 卷云。古昔黠惠婆羅門。隱造明書。言自然
T2270_.68.0309c02: 。唯得自誦。不他觀。讃婆羅門。最爲
T2270_.68.0309c03: 尊貴。刹帝利等皆是卑賤。給施所須。獲
T2270_.68.0309c04: 量福。愚夫無智。不測量。謂眞福田。信敬
T2270_.68.0309c05: 供養已上軌師疏云。古昔*黠惠婆羅門造
T2270_.68.0309c06: 陀論。此云明也。舊云韋陀。或云皮陀。皆訛
T2270_.68.0309c07: 也。理之隱處。詐白國王云。我夢見。某處有
T2270_.68.0309c08: 自然吠陀論。王使之。果如其語。因此即
T2270_.68.0309c09: 謂。明論自有。非人所造。梵王等但誦出而
T2270_.68.0309c10: 已。非是造者。問。有違共一分比中。依
T2270_.68.0309c11: 乘宗。不常聲。何是常違共一分耶。答。佛
T2270_.68.0309c12: 法中云。捨無常色。獲得常色。故聲亦常。相
T2270_.68.0309c13: 續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。
T2270_.68.0309c14: 第三句云。有違共一分比句。轉爲他全自
T2270_.68.0309c15: 一分句。由此*即取前現量中一分四句第
T2270_.68.0309c16: 三倶句。爲比量中一分四句第三倶句故。前
T2270_.68.0309c17: 現量一分四句第三句云。有倶違一分現
T2270_.68.0309c18: 勝論師對佛弟子。立色香味皆非眼見
T2270_.68.0309c19: 唯色眼見。彼此共知。餘皆非見。名共一
T2270_.68.0309c20: 。即作比量相違云。色應眼見。共所見故。
T2270_.68.0309c21: 瓶等。前一分色非眼見宗。違後正量共
T2270_.68.0309c22: 所見因。故云共一分比。爲此意故。
T2270_.68.0309c23: 違比量同前現量
T2270_.68.0309c24: 文。違自及共至廣當顯示者 因違宗喩既
T2270_.68.0309c25: 有四失者顯相違決定四宗失。宗違因喩理
T2270_.68.0309c26: 亦有四者。顯比量違違四宗。問。決定
T2270_.68.0309c27: 同違セバ四宗。決比兩違有差別。答。
T2270_.68.0309c28: 二説。一疏主云。彼宗違因。此因違宗。彼
T2270_.68.0309c29: 寛此狹。二類不同。但相違決。皆比量違。有
T2270_.68.0310a01: 比量違非決違故。案云。彼宗違因者。比量
T2270_.68.0310a02: 違也。彼比量違。前不正宗。違後正因。此因
T2270_.68.0310a03: 違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因違
T2270_.68.0310a04: 前立宗。故差別也。寛狹可解。二軌師云。彼
T2270_.68.0310a05: 宗違因。此因違因。寛狹同前。違比未必相
T2270_.68.0310a06: 違決故。如宗違其比量。而立因。別有
T2270_.68.0310a07: 餘過故。非相違決定也。沼義斷云。相違決
T2270_.68.0310a08: 定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。
T2270_.68.0310a09: 前邪後正。相違決定。前後倶邪。此比量違。後
T2270_.68.0310a10: 必破前。相違決定。則不是。爲正量違
T2270_.68.0310a11: 故。名比量相違。是故二別。然太賢師。破
T2270_.68.0310a12: 云。若相違決。因違宗者。且所作因。何違
T2270_.68.0310a13: 無常。所聞性因。何違センヤトハ常宗者。非也。
T2270_.68.0310a14: 其相違決。因違宗者。後敵量因。違前立宗
T2270_.68.0310a15: 故云因違宗。非前量中。所作性因。違無常
T2270_.68.0310a16: 。未疏旨。輒破深義。豈是眞破。問。相違
T2270_.68.0310a17: 決定。改前因喩。別陳因喩。四種相違。不
T2270_.68.0310a18: 前因。即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。
T2270_.68.0310a19: 二説。一云。若不前因。違四種。是後
T2270_.68.0310a20: 相違過。若改前因。即用前喩。違宗四種。即
T2270_.68.0310a21: 四種相違宗決定。如勝論師立自比量
T2270_.68.0310a22: 。所説有性ルヘシ四大種。許四大外體
T2270_.68.0310a23: 非無故。如色聲等。除大種有。竝爲同喩
T2270_.68.0310a24: 自不定而有有法自相相違量。云
T2270_.68.0310a25: 汝有性非有性。非四大故。如色聲等。是名
T2270_.68.0310a26: 有法自相相違決定。即以此因。復作量云。
T2270_.68.0310a27: 汝之有性。應能作有有縁性。非四大故。
T2270_.68.0310a28: 色聲等。是名有法差別相違。非四大
T2270_.68.0310a29: 種即法自相。能有四大。是法差別。即作
T2270_.68.0310b01: 云。汝之有性。非能有大。許非無故。如
T2270_.68.0310b02: 聲等。是名法差別相違決定。問。本量因云
T2270_.68.0310b03: 四大外體非無故。此法差別因。云
T2270_.68.0310b04: 。既是同因。如何前云前因耶。答。本
T2270_.68.0310b05: 因云非無者。離實非無ナリ。後量云非無
T2270_.68.0310b06: 者。即實非無ナリ。既有差別作法不同。亦
T2270_.68.0310b07: 非無義。有差別故。云前因。二云。相違
T2270_.68.0310b08: 決定別陳因喩。非本能立其羸微。故不
T2270_.68.0310b09: 彼法差別等。別作相違決定。若相違因。
T2270_.68.0310b10: 彼因喩。有親力故。通違四宗。其比量違。
T2270_.68.0310b11: 亦同此釋。今疏主意。存第一説。應法師云。
T2270_.68.0310b12: 然相傳説。准相違因。比量相違亦有四種
T2270_.68.0310b13: 謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相
T2270_.68.0310b14: 違。今此文略。但擧初一。此解不然。除法自
T2270_.68.0310b15: 餘宗。非是立言親成。如何望彼。説違比
T2270_.68.0310b16: 。故但如文。違法自相。名違比量。設述
T2270_.68.0310b17: 。非宗過也。此解亦非。既擧宗時。過即顯
T2270_.68.0310b18: 已。故比量違。是宗過攝。沼略纂云。因恒不
T2270_.68.0310b19: 改。唯違所立。名相違因。相違決定。因恒
T2270_.68.0310b20: 改。故名決定。同疏主説。憒公對反。説
文憒亂也
T2270_.68.0310b21: 文。論自教相至何所憑據者 一若立所師
T2270_.68.0310b22: 等者。若立論者。所師之宗。對他異學。自宗
T2270_.68.0310b23: 承教。今云自教。即據此也。教謂言教。自師
T2270_.68.0310b24: 誠言。名爲自教。即勝論師。六句義教。説
T2270_.68.0310b25: 聲是徳句所收。體既滅壞。性非常住。學
T2270_.68.0310b26: 者。立聲是常。違自師教。名違自教。問。
T2270_.68.0310b27: 聲瓶無常。自教所明。立聲瓶常。違比及教
T2270_.68.0310b28: 若爾。比量相違。自教相違。有何差別。答。沼
T2270_.68.0310b29: 義斷云。自教相違。宗違自教。如勝論教。説
T2270_.68.0310c01: 聲無常。今立爲常。故違自教。不於因。比
T2270_.68.0310c02: 量相違。非但違教。亦違於因。故二差別。問。
T2270_.68.0310c03: 若爾如勝論師。許聲所作。教説無常。即立
T2270_.68.0310c04: 常。自違宗因。何名自教。答。勝論師立。
T2270_.68.0310c05: 所聞因。同喩證成。非全違自。偏違
T2270_.68.0310c06: 。立瓶常宗。通違因故。故二過別。又違
T2270_.68.0310c07: 自教。不必違因。有雖因。必違自教
T2270_.68.0310c08: 聲生立内聲無常。此雖宗。不因義
T2270_.68.0310c09: 其聲是所作故。若通違因。即比量相
T2270_.68.0310c10:
T2270_.68.0310c11: 文。亦有全分至立聲爲常者 第一句中。有
T2270_.68.0310c12: 違自教非他如論説云聲是常者。勝論宗立
T2270_.68.0310c13: 六句義。聲是徳句所攝。而依空實。空自是
T2270_.68.0310c14: 常。能依之聲。自是無常。今立聲常。*即違
T2270_.68.0310c15: 教非他也。問。尋因明旨眞宗者。不
T2270_.68.0310c16: 論宗。若本意立聲論師宗。云聲是常。乃是
T2270_.68.0310c17: 眞宗。何名過失。答。由此義故。夫違自教者。
T2270_.68.0310c18: 自立論之時。所憑之教。非唯自獨違
T2270_.68.0310c19: 己宗。名違自教。即如鵂鶹子。本許衆人言。
T2270_.68.0310c20: 自我依自己勝論宗中。成立自義。遂*即立
T2270_.68.0310c21: 量。云聲是常。違自教也。*即知。儻有佛法
T2270_.68.0310c22: 弟子。許衆人云。我依聲論師宗。成立聲論
T2270_.68.0310c23: 宗義。即立量云。聲是無常。亦即名爲違自
T2270_.68.0310c24: 也。復應了知。雖是勝論。設許衆人。依
T2270_.68.0310c25: 聲論宗聲論義。即立量云。聲定是常。寧
T2270_.68.0310c26: 自當違比量義。聲是無常。勤勇發故。譬
T2270_.68.0310c27: 瓶等。不名爲違自教也。問。立義違
T2270_.68.0310c28: 自教。即是宗過收。證宗引自教。何故因隨
T2270_.68.0310c29: 一。答。立義本欲師教故。違自教
T2270_.68.0311a01: 。引證要藉他共許。自教他無證不成。猶
T2270_.68.0311a02: 他目毀。即是惡人。若引文證
T2270_.68.0311a03: 以顯自能他即不信。故不同也。軌師釋云。
T2270_.68.0311a04: 教有三種。一自。二他。三共。違自及共。即是
T2270_.68.0311a05: 宗過。若爾不顧論宗。樂立之時。既不決定
T2270_.68.0311a06: 其犯過。豈得定也。亦有説言。此亦違
T2270_.68.0311a07: 比量。自語。自教。世間。今且彰其違自教也。
T2270_.68.0311a08: 賓師云。今詳。細カニセハ則如此。然論中
T2270_.68.0311a09: 意。就其顯勝。立諸過名。若違教中。分明文
T2270_.68.0311a10: 者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相
T2270_.68.0311a11: 反。名自語。若於理中。不教文。纔聞
T2270_.68.0311a12: 其宗。下至世間牧牛人等。即知此宗違於因
T2270_.68.0311a13: 。名比量。且如説言。瓶等是常。牧牛人
T2270_.68.0311a14: 等。知瓶速破。先見宗中無常之事。尋此之
T2270_.68.0311a15: 後。知其同餘速破壞。如水泡等。因喩所
T2270_.68.0311a16: 違。名比量。若如聲論立聲爲常。佛法
T2270_.68.0311a17: 破云。聲定無常。敵論此時。卒即未聲是
T2270_.68.0311a18: 無常。更假因喩所作シトヲ方知。聲論
T2270_.68.0311a19: 聲爲常。是違比量者。而不彼違比
T2270_.68.0311a20: 。但彈聲論無礙因等。不定等過。以
T2270_.68.0311a21: 宗尋過因等。是故不違比量也。
T2270_.68.0311a22: 若立論時。違此衆中一切證人咸知之事。名
T2270_.68.0311a23: 違世間。即如人。在於一切外道衆中。立
T2270_.68.0311a24: 無我義。此衆一切。皆執我。此立論人。言
T2270_.68.0311a25: 時。乃違世間。況説懷兔非月等耶。故
T2270_.68.0311a26: 違世間。是違一切證人之立義也。以此論
T2270_.68.0311a27: 之宗中九過。各有異相
T2270_.68.0311a28: 文。一分四句至自成一分者 第一句中。
T2270_.68.0311a29: 他地部宗云。去來世無。現在無爲有。無爲
T2270_.68.0311b01: 九。此宗意云。現有體用。可實有。去來
T2270_.68.0311b02: 體用。無故非實。曾有當有。名去來故。無爲
T2270_.68.0311b03: 九者。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不動。五
T2270_.68.0311b04: 善法眞如。六不善法眞如。七無記法眞如。八
T2270_.68.0311b05: 聖道支性。九縁起支性。此九之中。初三其體
T2270_.68.0311b06: 各一。不動但是斷定障得。定障名動。是散
T2270_.68.0311b07: 動故。三性之如。三體各一。但名一理。性皆
T2270_.68.0311b08: 是善。道支縁起。義同大衆。今據勝者。但道
T2270_.68.0311b09: 縁起ナリ。薩婆多者。此云説一切有。彼師云。
T2270_.68.0311b10: 一切有二。一法有。二時有。謂心心所。色。不
T2270_.68.0311b11: 相應。及三無爲。是法一切。去來今三。是時一
T2270_.68.0311b12: 切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案云。一
T2270_.68.0311b13: 名二色者。色相麁著。易其體。名之爲色。
T2270_.68.0311b14: 四蘊無爲。其體細隱。難相貎。以名顯之。
T2270_.68.0311b15: 故稱爲名。第二句中。違大乘師除眞如外無
T2270_.68.0311b16: 實體故者。大乘唯許三性眞如有體。不
T2270_.68.0311b17: 餘六有體。今説餘六亦有實體故。違他一
T2270_.68.0311b18: 分教。第三句中。或違他全自成一分者。違
T2270_.68.0311b19: 一分教者。非第三句。以第三句
T2270_.68.0311b20: 者。前現量中。但違一分現。如勝論師對
T2270_.68.0311b21: 弟子。立色香味皆非眼見。唯色眼見。彼此
T2270_.68.0311b22: 共知。餘皆非見。名共一分。雖此亦有
T2270_.68.0311b23: 分違自教。世間。相符。今者但取倶違一分
T2270_.68.0311b24: 故取彼句。爲此自教第三句
T2270_.68.0311b25: 文。上二四句至極成之失者 雖共違教亦
T2270_.68.0311b26: 是過收等者。論文中云。如勝論師立聲爲常
T2270_.68.0311b27: 者。若對聲論。即唯違自。若對佛法。即名
T2270_.68.0311b28: 共。亦違自共。名爲宗過。若唯違他。非
T2270_.68.0311b29: 也。然有宗違共教但望一分違
T2270_.68.0311c01: 自是過。故論但説自教相違。引自爲證他未
T2270_.68.0311c02: 信從等者。問。立義違自教。即是宗過收。然
T2270_.68.0311c03: 宗引自教。何不證。答。立義本欲
T2270_.68.0311c04: 聖言。故違自教宗過。引證要藉
T2270_.68.0311c05: 共許。自教他無證。不成。此猶他毀
T2270_.68.0311c06: 。是即惡人。引*文顯自能。未依信。故
T2270_.68.0311c07: 自爲證他未信從也。引自教法。以
T2270_.68.0311c08: 能立。他豈信用。能立之法。必極成故。毀
T2270_.68.0311c09: 背所師。無宗禀故者。先師學。後對他立。
T2270_.68.0311c10: 既自相違。非但自被毀屈。師主亦被他輕
T2270_.68.0311c11: 故云毀背所師
T2270_.68.0311c12: 文。論世間相至五百卷説者 可破壞義等
T2270_.68.0311c13: 者。世有二義。一者世謂。隱覆可毀壞義。
T2270_.68.0311c14: 覆眞理。當世情有。名之爲世。二者謂。
T2270_.68.0311c15: 起盡有遷流義。性起盡。*隨縁遷流。名
T2270_.68.0311c16: 之爲世。虚僞中。故名爲間。大般若云
T2270_.68.0311c17: 者。第五百卷。都無此文。撿五十帙第四
T2270_.68.0311c18: 百九十八卷。方有此文。然經大意。六波羅
T2270_.68.0311c19: 蜜。各有二種。所謂世間及出世間。若著
T2270_.68.0311c20: 。而有所得。修行六度。名爲世間。三輪清
T2270_.68.0311c21: 淨。而無所得。修行六度。名出世間。即大般
T2270_.68.0311c22: 若十六分中。第三分善現品。第四百九十八
T2270_.68.0311c23: 卷云。舍利子。如是六種波羅蜜多。何因縁
T2270_.68.0311c24: 故。名爲世間。復何因縁。名爲出世。舍利子。
T2270_.68.0311c25: 世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名
T2270_.68.0311c26: 世間。造世間故。名爲世間。由世間故。
T2270_.68.0311c27: 名爲世間。爲世間故。名爲世間。因世間
T2270_.68.0311c28: 故。名爲世間。屬世間故。名爲世間。依
T2270_.68.0311c29: 故。名爲世間。舍利子。出世間者。謂此六
T2270_.68.0312a01: 種波羅蜜多。是出世間。故名出世。由世間
T2270_.68.0312a02: 出。故名。爲世間出故名出世。從世間
T2270_.68.0312a03: 出。故名出世。世間之出。故名出世。依世間
T2270_.68.0312a04: 出。故名出世已上是世間トシテ。故名世間
T2270_.68.0312a05: 等。以囀聲世間等。義燈解云。五蘊
T2270_.68.0312a06: 體即是世間故。五蘊自現之時。名世間出
T2270_.68.0312a07: 世説言。聖人出故。准八囀聲即是體聲。
T2270_.68.0312a08: 造世間故者。業能造當果。名造世間。即業
T2270_.68.0312a09: 聲也。由世間故者。煩惱爲具。業能造世間
T2270_.68.0312a10: 此即煩惱。名爲世間。即具聲也。爲世間故
T2270_.68.0312a11: 者。以五蘊之體。墮在世間。故名世間
T2270_.68.0312a12: 即所爲聲。如一切所用物等。因世間故者。此
T2270_.68.0312a13: 即種子。名爲世間。五蘊之果。從彼生故。即
T2270_.68.0312a14: 從聲也。屬世間故者。此五蘊果繋屬世間。故
T2270_.68.0312a15: 世間。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果刹
T2270_.68.0312a16: 那刹那前滅後生。後依於前而得起故。名
T2270_.68.0312a17: 依世間。即依聲也。出世間義。非此所用。故
T2270_.68.0312a18: 釋也
T2270_.68.0312a19: 文。此有二種至便非世間者 一非學世間
T2270_.68.0312a20: 等者。因學而知。名爲學者。知不學。名
T2270_.68.0312a21: 非學者。多人共許。故名世間。軌法師云。學
T2270_.68.0312a22: 者世間。説有三種。一者自學者世間。如
T2270_.68.0312a23: 弟子同習無我。數勝論等同習有我二他
T2270_.68.0312a24: 學者世間。如勝論師望佛弟子。所習我等
T2270_.68.0312a25: 三者共學者世間。如佛弟子與鵂鶹子。同
T2270_.68.0312a26: 麁色是無常等。若有宗違自世間。如
T2270_.68.0312a27: 佛弟子立有我等。名違自教。違世義微。不
T2270_.68.0312a28: 其名。若有義違他世間。如無我
T2270_.68.0312a29: 於外。此是眞宗立論之意。爲他故。
T2270_.68.0312b01: 若有義違共世間。及非學世間。如
T2270_.68.0312b02: 色是常。懷兔非月等者。方是宗過。賓法師
T2270_.68.0312b03: 云。今詳。軌公令論意。且如一切外道。
T2270_.68.0312b04: 凡夫。牧牛人等。皆悉執我。佛法若立諸蘊
T2270_.68.0312b05: 無我。不可得故。如龜毛等。又立色即是空。
T2270_.68.0312b06: 是空智所達處故。譬如空花。空花望
T2270_.68.0312b07: 患眼。亦是空智所達之處。此竝應
T2270_.68.0312b08: 非學世間。彼若救言勝義諦色其性即空。勝
T2270_.68.0312b09: 義言簡。即無此失。如眞故極成色決定皆
T2270_.68.0312b10: 。即是無過。以勝義諦非俗知故。若爾者。
T2270_.68.0312b11: 佛法自許勝義眞諦。非俗知故。勝義簡之。
T2270_.68.0312b12: 即無過者。外道亦言。我宗即以常住神我
T2270_.68.0312b13: 眞勝義。即立量云。勝義神我定是有體。
T2270_.68.0312b14: 因云於一切處樂等故。如眼識等。勝義
T2270_.68.0312b15: 言簡。我既有體。其因應所依不成。若許
T2270_.68.0312b16: 此義。一切邪宗無立者。彼悉執言我宗
T2270_.68.0312b17: 勝義非俗所知。如何遮遣。又即結鬘外道云。
T2270_.68.0312b18: 勝義人頂骨淨。衆生分故等。竝應成。故
T2270_.68.0312b19: 此釋。不理也。故今正釋。無自學
T2270_.68.0312b20: 他學共學非學。但觀立時證義之。擧衆
T2270_.68.0312b21: 皆是。外道凡夫。串習共解。多人所知悉。於
T2270_.68.0312b22: 此中極成言其有我。作是執。咸
T2270_.68.0312b23: 理。若於其中佛法義。我體是空。
T2270_.68.0312b24: 其敵若有大利根性。從茲自悟。即在絶言
T2270_.68.0312b25: 敵若不悟。以問證人。證人咸言。定有神我
T2270_.68.0312b26: 眞宗豈立。故理門言。爲極成言相違已上
T2270_.68.0312b27: 此説非也。因學而知。名爲學者。知不學。
T2270_.68.0312b28: 非學者。此有以也。未所以。破豈契
T2270_.68.0312b29: 理如佛法立諸蘊無我。不可得故。如龜毛
T2270_.68.0312c01: 者。唯違學者。不非學。諸外道等。執
T2270_.68.0312c02: 神我。因學而知。非是非學世間所知。牧牛
T2270_.68.0312c03: 人等。豈知實我體有無等。但懷兔是月。牧牛
T2270_.68.0312c04: 人等。悉皆所知。若言非月。即違非學。如
T2270_.68.0312c05: 是推徴。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若
T2270_.68.0312c06: 深妙法非世間者。勝義諦法名深妙法。非
T2270_.68.0312c07: 知。故云世間。若深妙法非世間者。四
T2270_.68.0312c08: 諦二空。既深妙法。云何説名世間勝義。答。
T2270_.68.0312c09: 四諦二空。眞四重中。不世間。四諦名爲
T2270_.68.0312c10: 道理勝義。二空名爲證得勝義。然俗四中。得
T2270_.68.0312c11: 世俗。施設染淨因果差別。令其趣入。名
T2270_.68.0312c12: 證得。有相可知。名爲世俗。其二空理。妙
T2270_.68.0312c13: 衆法。聖者所知。名爲勝義。假相安立。非
T2270_.68.0312c14: 體離言。名爲世俗。四諦二空。雖有相可知
T2270_.68.0312c15: 體離。而非二種世間所知故。云若深
T2270_.68.0312c16: 妙法便非世間
T2270_.68.0312c17: 文。初非學世至宗因無喩者 月是懷兔等。
T2270_.68.0312c18: 非學世間之所知也。月名懷兔者。西域
T2270_.68.0312c19: 記第七卷説。波羅痆斯國。列土池西。有三獸
T2270_.68.0312c20: 卒都婆。是如來修菩薩行時。燒身之處。昔
T2270_.68.0312c21: 劫初時。於此林野狐兔猿。異類相悦。時
T2270_.68.0312c22: 天帝釋。欲菩薩行。降靈應化。爲
T2270_.68.0312c23: 一老夫。謂三獸曰。二三子等。善安隱平。無
T2270_.68.0312c24: 驚懼耶。日渉豐草茂林。異類同歡。既安
T2270_.68.0312c25: 且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘其老
T2270_.68.0312c26: 。故此遠尋。今正飢乏。何以饋渠愧反。進也食。
T2270_.68.0312c27: 曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心虚己。分
T2270_.68.0312c28: 路營求。狐沿水濱一鮮鯉。猿於林樹
T2270_.68.0312c29: 異花果。倶來至止。同進老夫。唯兔空還。
T2270_.68.0313a01: 遊躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。
T2270_.68.0313a02: 猿狐同志。各能役心。唯兔空返。獨無相饋
T2270_.68.0313a03: 此言之。誠可知也。兎聞譏議。謂狐猿
T2270_.68.0313a04: 曰。多聚薪火。方有所作。猿狐競馳。銜草曳
T2270_.68.0313a05: 木。既已蘊崇。猛焔將熾。兎白。仁者。我身卑
T2270_.68.0313a06: 劣。所求難遂。敢以此一飡。辭畢
T2270_.68.0313a07: 火。尋即致死。是時老夫復帝釋身。除燼
T2270_.68.0313a08: 骸。傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾
T2270_.68.0313a09: 其心。不其迹。寄之月輪。傳乎後世
T2270_.68.0313a10: 故彼咸言。月中之兎。自斯而有。時人遂號。
T2270_.68.0313a11: 月爲懷兎也。後人於此。建卒都波也。撿
T2270_.68.0313a12: 正量部本生經。亦有此文。若准瑜伽第二
T2270_.68.0313a13: 云由大海中有魚鼈等。影現月輪。故於
T2270_.68.0313a14: 黒相現。蓋由帝釋欲兎形。使魚鼈
T2270_.68.0313a15: 等現影月中。以作兔形始使采色
T2270_.68.0313a16: 。亦不相違也。有法不簡擇但總説言懷兔
T2270_.68.0313a17: 非月以有體故如日星等者。若簡擇説。應
T2270_.68.0313a18: 勝義懷兎非月等。即無過也。然謂但有
T2270_.68.0313a19: 喩。今此疏主。日星爲喩。曉法師云。如
T2270_.68.0313a20: 説懷兎者。是有法。非月者是法。法與有法
T2270_.68.0313a21: 合以爲宗。言有故者。是因。彼説同瑜。言
T2270_.68.0313a22: 猶如窓牖。是師意言。月是天孔中空之無。
T2270_.68.0313a23: 懷兎是圖孔之處故言懷兎非月是有故。而
T2270_.68.0313a24: 諸世間。皆謂懷兎是月。月體非空。故相違
T2270_.68.0313a25:
T2270_.68.0313a26: 文。理門論云至正與此同者 又若法中
T2270_.68.0313a27: 由不共故無有比量等者。釋此文中。諸師別
T2270_.68.0313a28: 説。西明疏云。由不共故。無比量者。不
T2270_.68.0313a29: 共*即是。無同喩義。此中意説。又若於
T2270_.68.0313b01: 比量。無同喩故。比量不成。謂如
T2270_.68.0313b02: 人欲月量。而無同喩。月量不成。是故便
T2270_.68.0313b03: 非月比量。雖復量成。而違世間極成月
T2270_.68.0313b04: 。故言爲極成言相違義遣。賓師云。又若於
T2270_.68.0313b05: 中至非月有故者。總明四過。又若於中由
T2270_.68.0313b06: 不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不
T2270_.68.0313b07: 成也。即合此二。爲倶不成也。爲極成言相
T2270_.68.0313b08: 違遣已下。世間相違也。此四過中。除倶不
T2270_.68.0313b09: 。即但三過也。先徳皆云。此文唯是世間相
T2270_.68.0313b10: 違之一過。今不依也。故今正釋。此論文中。
T2270_.68.0313b11: 分明具所別能別二不成過。且如論文云。又
T2270_.68.0313b12: 若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立
T2270_.68.0313b13: 敵不共。故前解極成有法之中。全分四句。
T2270_.68.0313b14: 唯自不他。或唯他不自。或倶不共等。
T2270_.68.0313b15: 已釋。如此釋者。不但此論。文理分
T2270_.68.0313b16: 明。亦與入理相乖背。故定然也。故入理
T2270_.68.0313b17: 云。所別不極成者。如數論師對佛弟子。説
T2270_.68.0313b18: 我是思。能別之思。佛法雖我上之用。然
T2270_.68.0313b19: 思數。是心所法。故此能別。立敵倶有。但
T2270_.68.0313b20: 此中。所別之我。數論自成。他不成也。故
T2270_.68.0313b21: 由不共故者。是所別不成過也。問。有師
T2270_.68.0313b22: 云。宗無所別。因必名爲所依不成。故理門
T2270_.68.0313b23: 中。但立因中所依不成。不宗中所別不
T2270_.68.0313b24: 。此義云何。賓師解云。此義不定。謂或宗
T2270_.68.0313b25: 能所別。但有因過。或於宗中
T2270_.68.0313b26: 。并有因過。且明宗中成能所別。但有
T2270_.68.0313b27: 者。如入理云。虚空實有。徳所依故。對
T2270_.68.0313b28: 空論。所依不成謂薩婆多及勝論師言空有
T2270_.68.0313b29: 。經部不虚空有體。名無空論。空體既
T2270_.68.0313c01: 無。故不勝論宗中。徳所依故。有義因
T2270_.68.0313c02: 。而作所依。而望宗中有法名宗。兩宗共
T2270_.68.0313c03: 有。論其空體。有無未辨。得所別。而於
T2270_.68.0313c04: 法中之爲有。正是對敵。違他順己。立無
T2270_.68.0313c05: 有。得能別。但由因云徳所依故。此因
T2270_.68.0313c06: 乃是。有義因法。必不無體有法。有法
T2270_.68.0313c07: 既非共許有體。是故因無所依之處。此*即
T2270_.68.0313c08: 宗中成能所別。但因中犯所依不成過也。
T2270_.68.0313c09: 或有宗中不所別。并有因過者。即如
T2270_.68.0313c10: 。我體是思。因云樂等。此方雙犯宗
T2270_.68.0313c11: 及因過也。問。佛法破外道云。我非常住。因
T2270_.68.0313c12: 樂等故。猶如心識。此因應有所依不成
T2270_.68.0313c13: 答。此能破門故。不因無所依。彼若彈
T2270_.68.0313c14: 云。因無所依。即變示汝本立宗其因無依。
T2270_.68.0313c15: 故理門云。或即爲彼過失門。故知能破不
T2270_.68.0313c16: 同能立門中。要有依也餘如彼疏
T2270_.68.0313c17: 文此論又言至日不違故者 穿人髑髏爲
T2270_.68.0313c18: 鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹半徹不徹
T2270_.68.0313c19: トナリ。付法藏經云。於往昔時婆羅門。持
T2270_.68.0313c20: 人髑髏。其數甚多。詣華氏城。遍行衒賣。
T2270_.68.0313c21: 多時。都無買者。時婆羅門。極大瞋恚。高
T2270_.68.0313c22: 聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不我買
T2270_.68.0313c23: 髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸
T2270_.68.0313c24: 優婆塞。聞畏毀謗。便將錢買。即以銅鉒。貫
T2270_.68.0313c25: 穿其耳。若徹通者。便與多價。其半徹者。與
T2270_.68.0313c26: 價漸少。都不通者。全不直婆羅門言。我
T2270_.68.0313c27: 此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優
T2270_.68.0313c28: 婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智惠
T2270_.68.0313c29: 高勝。貴其如此。相與多價。其半徹者。雖
T2270_.68.0314a01: 經法。未善分別。故與少直。全不通者。
T2270_.68.0314a02: 此人往昔都不法。故不價。時優婆塞
T2270_.68.0314a03: 此髑髏。往至城外。起塔供養。命終之後。
T2270_.68.0314a04: 悉得天。以是因縁。當知。妙法有大功
T2270_.68.0314a05: 。此優婆塞。以聽法人髑髏塔而供
T2270_.68.0314a06: 。尚得天。況能至信。聽受深法。供養恭
T2270_.68.0314a07: 敬。持經人者。此之福實難窮盡。未來必當
T2270_.68.0314a08: 無上道。是故智者欲無上安穩決樂
T2270_.68.0314a09: 當至心勤聽經法已上能立因喩雖無有
T2270_.68.0314a10: 過宗違世間等者。若違共學。其必違教。但
T2270_.68.0314a11: 違教。非違世間。故今此論同理門等。唯
T2270_.68.0314a12: 非學世間相違。故云此二皆是非學世間
T2270_.68.0314a13: ナリト。懷兎是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了
T2270_.68.0314a14: 知。不學習。後方知故。此既唯望
T2270_.68.0314a15: 俗情。即無違自違他等別。但有全分一分不
T2270_.68.0314a16: 。故云但有共無自他。若違學者
T2270_.68.0314a17: 亦名違世。方可立違自他。問。人頂骨
T2270_.68.0314a18: 淨。違俗情説。是宗中違世過。立色等空
T2270_.68.0314a19: 衆意。亦應説名違世間。答。若就俗情
T2270_.68.0314a20: 非有。此乖衆意世間。於勝義諦
T2270_.68.0314a21: 空宗。非世所知。違失。問。若爾。結鬘外
T2270_.68.0314a22: 道救云。我立骨淨。亦依勝義。如何偏責名
T2270_.68.0314a23: 違世耶。答。彼作是救。即非宗過。然所立因
T2270_.68.0314a24: 不定失。膿血亦是衆生分故。因既有過。
T2270_.68.0314a25: 義終不成。今此且依勝義簡別宗。
T2270_.68.0314a26: 故説名違世間過也。問。懷兎非月。即違
T2270_.68.0314a27: 。立瓶是常。亦應世。何故名爲比量相
T2270_.68.0314a28: 答瓶常即速壞故因。如水泡喩。比量
T2270_.68.0314a29: 之。懷兎非月。以有故因。如日之喩。成
T2270_.68.0314b01: 既不得。亦不破。故不同也
T2270_.68.0314b02: 文。問且如大至色離識故者 大師周遊西
T2270_.68.0314b03: 域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記云。
T2270_.68.0314b04: 沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以志學之
T2270_.68.0314b05: 。即焉詢道。至止未久。半滿洞徹。自時厥
T2270_.68.0314b06: 後。閲筌蹄乎九丘。探幽旨于八藏。常慨
T2270_.68.0314b07: 傳匠理翳譯人。遂使如意之寶不全。雪
T2270_.68.0314b08: 山之偈猶半。於是杖錫裹足。履險若夷。既
T2270_.68.0314b09: 梵境。籌諮無倦。五明四含之典。三藏十
T2270_.68.0314b10: 二之筌。七例八*囀之音。三聲六釋之句。皆
T2270_.68.0314b11: 其微。畢究其妙。然彼印度小乘外道。各
T2270_.68.0314b12: 異論。誹毀大乘。法師遂造制惡見論。制
T2270_.68.0314b13: 十八部小乘。破九十五外道。并造會中論
T2270_.68.0314b14: 會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之糺紛
T2270_.68.0314b15: 時中印度國戒日大王。總統五印度
T2270_.68.0314b16: 諸國。内外博綜。才藝俊越。觀于斯論。歎而
T2270_.68.0314b17: 言曰。雖顯大摧邪之殊益。然彰我大憂
T2270_.68.0314b18: 之夢人。吾方九旬大施。可此會
T2270_.68.0314b19: 。遂散。傳告萬里。勅能論者。畢萃
T2270_.68.0314b20: 大衆。僉集法師。以所造二論。六千餘頌。書
T2270_.68.0314b21: 于大施場門云。其有能破一偈。當舌而
T2270_.68.0314b22: 之。其中成立唯識比量云。眞故極成色
T2270_.68.0314b23: 於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如
T2270_.68.0314b24: 眼識。立斯量已。日日捊鼓。命于論人。凡十
T2270_.68.0314b25: 八日。莫敢當者。于時戒日王。大小乘師。内
T2270_.68.0314b26: 外諸道。咸用駭忸女六反。心慙
也。又懺咨也
立量本縁。乃
T2270_.68.0314b27: 是也。王五印度者。西域記第二卷云。天竺
T2270_.68.0314b28: 之稱。異議糺紛。舊云身毒。或曰賢豆。或
T2270_.68.0314b29: 天竺。皆訛也。今從正音。宜印度。印度
T2270_.68.0314c01: 之人。隨地稱國。殊方異俗。遙擧總名。語
T2270_.68.0314c02: 其所美。謂之印度。印度者。唐言名月。名月
T2270_.68.0314c03: 千名。斯一稱也。言諸群生。輪迴不息。無
T2270_.68.0314c04: 明長夜。莫晨。其猶白日既隱。宵燭斯
T2270_.68.0314c05: 繼。雖星光之照。豈如朗月之明。苟縁
T2270_.68.0314c06: 。因以譬月。良以。其土聖賢繼軌。導
T2270_.68.0314c07: 物。如月照臨。由是義故。謂之印度。五
T2270_.68.0314c08: 印度境。周九萬餘里。三垂大海北背雪山
T2270_.68.0314c09: 北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。
T2270_.68.0314c10: 時持暑熱。地多泉濕。北乃山阜隱軫。丘陵潟
T2270_.68.0314c11: 息亦反鹵。東則川野沃潤。疇壠膏腴。南方草木
T2270_.68.0314c12: 榮茂。西方土地磽确。斯大概也。磽苦交反。确
T2270_.68.0314c13: 胡角反。通俗文物堅硬謂之磽确。土地堅硬
T2270_.68.0314c14: 五穀
T2270_.68.0314c15: 文。答凡因明至故無諸過者 所能立中若
T2270_.68.0314c16: 有簡別便無過等者賓云。先徳皆言。立宗若
T2270_.68.0314c17: 勝義言簡。即不世。今當廣破。如此謬
T2270_.68.0314c18: 執。即如慈恩法師唯識疏中。多以我許。立
T2270_.68.0314c19: 自宗義。避違世間。今謂。以是近取三藏
T2270_.68.0314c20: 立量之軌。遠取掌珍立量之法。掌珍必無
T2270_.68.0314c21: 過之事。三藏或可更須推審。且執我許。
T2270_.68.0314c22: 即避他破。一切外道邪義皆立。但言我許
T2270_.68.0314c23: 俗知故。又如大小二因明論。能立之中。
T2270_.68.0314c24: 宗等三支。皆爲他未了義故。若先自陳
T2270_.68.0314c25: 我許之言。明知。所立一支。即能令他共許
T2270_.68.0314c26: 豈不論也已上今還破云。一切外道邪義皆
T2270_.68.0314c27: 立等者。此義非也。此未自他共別。豈輒
T2270_.68.0314c28: 金剛之義。且自比量。三支共許。彌順
T2270_.68.0314c29: 於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量
T2270_.68.0315a01: 唯立自宗。非他所許義故。雖他不
T2270_.68.0315a02: 。然無量之非。若爾自量應能立
T2270_.68.0315a03: 他宗。不他故。解云。於自宗義
T2270_.68.0315a04: 先已知。爲非。以量成立。故雖能立
T2270_.68.0315a05: 他宗。量既立已。他許所成。即能悟他。
T2270_.68.0315a06: 亦名悟他。故自比量名能立也。既許自量
T2270_.68.0315a07: 名爲能立。何妨自量邪義皆立。若依自量
T2270_.68.0315a08: 邪義不立。雖立自量。而應正義亦不立。
T2270_.68.0315a09: 故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。
T2270_.68.0315a10: 自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯
T2270_.68.0315a11: 他宗。非自所許義故。雖自不共許
T2270_.68.0315a12: 亦無比量之非。若唯自量無他量者。應
T2270_.68.0315a13: 所破一切外道邪義皆立。依他量力破邪
T2270_.68.0315a14: 其故外道邪義不立。若共比量。宗因喩
T2270_.68.0315a15: 三。立敵共許。具量方成。若互所無即不
T2270_.68.0315a16: 。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破
T2270_.68.0315a17: 他義。故三支内。竝須極成。若不極成。即名
T2270_.68.0315a18: 似立。既知三量義有差別。以我許言
T2270_.68.0315a19: 我有。依自比量。他雖我。有法亦成。唯立
T2270_.68.0315a20: 自宗。不他故。若先自陳我許之言。明知
T2270_.68.0315a21: 所立一支。即能令他共許者。此亦非也。因
T2270_.68.0315a22: 明論云。宗等三支。皆爲他未了義故者。
T2270_.68.0315a23: 他共量自量。他共二量同悟他。
T2270_.68.0315a24: 明知非自。是故不大小論也。又賓師云。
T2270_.68.0315a25: 今詳。三藏一時之用。將以對敵。未必即堪
T2270_.68.0315a26: 久後流行。三藏所譯經論盛行。其會中論。今
T2270_.68.0315a27: 何所在。故但一時之用也。此語非也。三藏入
T2270_.68.0315a28: 室。未曾作此言。員外門徒。何識其旨矣。唐
T2270_.68.0315a29: 朝高徳。蕃國諸賢。此比量中。皆動智海。各載
T2270_.68.0315b01: 章疏。爭述立破。遠流來葉。明知此量萬代
T2270_.68.0315b02: 之通軌也。非是但一時之用也。其會中論。
T2270_.68.0315b03: 何所在者。翻譯諸徳至梵本。有具不具
T2270_.68.0315b04: 況乎大唐所有經論。猶未究公私祕藏
T2270_.68.0315b05: 輒言何所。豈容是理
T2270_.68.0315b06: 文。有法言眞至世間之失者 有法言眞者。
T2270_.68.0315b07: 有法處。簡別言眞。此簡別中。總有二義
T2270_.68.0315b08: 一者二諦相對。簡別非學世間之過。依勝義
T2270_.68.0315b09: 者。即眞前三。合名勝義。即三科事。四諦二
T2270_.68.0315b10: 空。第一世間勝義者。事相麁顯。猶可破壞
T2270_.68.0315b11: 名曰世間。亦聖所知。過第一俗名爲勝義
T2270_.68.0315b12: 即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。
T2270_.68.0315b13: 因果差別。名爲道理。無漏智境。過前二俗
T2270_.68.0315b14: 名爲勝義。第三證得勝義者。二空理也。聖智
T2270_.68.0315b15: 依詮。空門顯理。名爲勝得。凡愚不測。過
T2270_.68.0315b16: 前三俗。名爲勝義。此三勝義。非是非學世
T2270_.68.0315b17: 間所知。故以簡之。此初二諦相對中。勝義者
T2270_.68.0315b18: 共小乘等。佛弟子勝義。簡非學過。故云
T2270_.68.0315b19: 依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如
T2270_.68.0315b20: 安所瓶軍林我有情等。是非學世間之所
T2270_.68.0315b21: 也。問。依何得知。眞前三中安立唯識
T2270_.68.0315b22: 答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四
T2270_.68.0315b23: 諦。第三二空。心所變理。其第四眞。唯内智
T2270_.68.0315b24: 證。非心變理。隨其所應。即是三性。故知。依
T2270_.68.0315b25: 前三眞。通立唯識。此即二諦相對。簡別非
T2270_.68.0315b26: 學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小
T2270_.68.0315b27: 乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過
T2270_.68.0315b28: 三乘各有二諦之中。指菩薩乘二諦。眞四
T2270_.68.0315b29: 重中。第二道理勝義諦。名爲大乘殊勝義
T2270_.68.0315c01: 是二乘之境界。故名爲殊勝。攝論所説。
T2270_.68.0315c02: 十殊勝義。亦與此同。如安立三性三無
T2270_.68.0315c03: 性。唯識妙理。名爲道理勝義。菩薩縁此爲
T2270_.68.0315c04: 境。悟入唯識道理。言眞故者。即通二義
T2270_.68.0315c05: 有管見人。未二義深妙之旨。云眞者。唯
T2270_.68.0315c06: 菩薩乘二諦中。第二道理勝義。名之爲
T2270_.68.0315c07: 眞者非也。既失二諦相對之門。依何得
T2270_.68.0315c08: 非學之過若依一眞二過者。能簡既一。
T2270_.68.0315c09: 所簡豈二。由此應知。謬尤甚也。問。以
T2270_.68.0315c10: 義諦別立宗九過之中。能離幾失。答。但
T2270_.68.0315c11: 能簡初五種過失。後之四過。非言能簡。所
T2270_.68.0315c12: 以爾者。由法有法立敵共許。宗有所依。義
T2270_.68.0315c13: 方得成。隨一不容。或倶不許。設勝義言。終
T2270_.68.0315c14: 極成。相符極成。順現量等。但無果利。名
T2270_.68.0315c15: 宗過收。故後四失非言所簡。問。勝義諦。理
T2270_.68.0315c16: 世知。可言簡違世過。現量能證
T2270_.68.0315c17: 自相。比量眞理。揩定邪正。自教所詮。是所
T2270_.68.0315c18: 尊主。若違自語。言義便乖。如何説勝義
T2270_.68.0315c19: 。答。由現量等皆二種。世俗勝義
T2270_.68.0315c20: 差別故。既就勝義別立宗違世量等
T2270_.68.0315c21: 皆非宗過。故掌珍論釋眞性言。此中世間同
T2270_.68.0315c22: 有者。我亦許爲世俗有故。世俗現量。生
T2270_.68.0315c23: 起因縁。亦許有故。牧牛人等皆共了知眼等
T2270_.68.0315c24: 有爲是實有故。勿是自宗所許。現量
T2270_.68.0315c25: 共知。故以眞性簡別立
T2270_.68.0315c26: 文。極成之言至爲唯識故者 後身菩薩染
T2270_.68.0315c27: 汚色者。於今身死。生兜率天。數過多死還
T2270_.68.0315c28: 彼天。最後死而下生人中。方得成佛。其
T2270_.68.0315c29: 成佛之身名爲後身。顯揚八云。一生所繋者。
T2270_.68.0316a01: 此生無間。當菩提。最後有者。即住此生
T2270_.68.0316a02: 能證菩提已上天身名一生。人生爲後身
T2270_.68.0316a03: 此後身。未成佛時。現瞋色等。故云
T2270_.68.0316a04: 身。菩薩染色。佛身有漏色者。十八界中。十五
T2270_.68.0316a05: 界唯有漏。其十五界。雖成佛。猶唯有漏。
T2270_.68.0316a06: 即佛五根五識五塵。是爲十五。除其五識
T2270_.68.0316a07: 餘根塵色名有漏色。簡小乘中。後身惡色。
T2270_.68.0316a08: 佛有漏色。於所別中。他成自不成故。亦簡
T2270_.68.0316a09: 他方佛色。佛無漏色。於所別中。自成他不
T2270_.68.0316a10: 成故。又有因中一分所依不成。故須簡除
T2270_.68.0316a11: 此比量共比量故。太賢師云。此解不
T2270_.68.0316a12: 然。且依傳説。汎因明法。共比量中引自他
T2270_.68.0316a13: 。皆作不定。雖小乘不許之色。彼應
T2270_.68.0316a14: 此作不定故。今救之云。雖共量中引自他
T2270_.68.0316a15: 不定。而因喩不相關。不之。故
T2270_.68.0316a16: 彼色亦無過也。其此二因皆有一分所依
T2270_.68.0316a17: 不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染汚
T2270_.68.0316a18: 色等。取爲有法者。初三攝眼所不攝因。
T2270_.68.0316a19: 一分所依不成過。所依有法既有二故。能
T2270_.68.0316a20: 依之因。從彼爲二。立敵各一分故云二因
T2270_.68.0316a21: 立二所餘共許諸色爲唯識故者。言共許色
T2270_.68.0316a22: 者。爲者是本質。爲影像色。興師解云。竝取
T2270_.68.0316a23: 質影共許色。本量云不離眼識者。本識
T2270_.68.0316a24: 眼識合名眼識。立影不眼識之時。便成
T2270_.68.0316a25: 質亦不本識。如顯揚云。阿頼耶識即六識
T2270_.68.0316a26: 故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝
T2270_.68.0316a27: 眼所不攝。離眼識故此解非也。設第六識。
T2270_.68.0316a28: 三種境。本識共縁。應所説。若第六識。
T2270_.68.0316a29: 心心所及無爲等。終不本質心等
T2270_.68.0316b01: 本識。便有不定過。謂眞故極成餘法。
T2270_.68.0316b02: 自許後三攝意所不攝故。爲如意識。不
T2270_.68.0316b03: 意識。爲如本質心心所等。離意識耶。又顯
T2270_.68.0316b04: 揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識
T2270_.68.0316b05: 身。問。阿頼耶識。於六識中何識所攝。
T2270_.68.0316b06: 六識攝。藏彼種故。因相頼耶。通
T2270_.68.0316b07: 識種。既云藏彼種故。此明本識能藏於彼六
T2270_.68.0316b08: 識種子。即此種子。從於現行六識中。非
T2270_.68.0316b09: 現八攝於現六。故不證。有管見人。未
T2270_.68.0316b10: 本質深隱之旨。云其本質色。既是頼耶所
T2270_.68.0316b11: 變相分。何得於異聚眼識而成唯識。今
T2270_.68.0316b12: 共許色界所攝。親所縁色。以爲有法者。謬
T2270_.68.0316b13: 尤甚也。若取親所縁色爲有法者。親所縁
T2270_.68.0316b14: 即是相分。若取影色有法者。小乘説
T2270_.68.0316b15: 云。外境是所縁。相分名行相即見分攝。取
T2270_.68.0316b16: 相分色不離識。應立已成。若彼行相談。
T2270_.68.0316b17: 大所變相分。非彼自許心起相分者。即
T2270_.68.0316b18: 有法中有所別一分不成過。親所縁色爲
T2270_.68.0316b19: 故。以何得知。親所縁者。是相分耶。唯識
T2270_.68.0316b20: 論七云。此親所縁。定非此。二隨一故。如
T2270_.68.0316b21: 彼能縁。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前
T2270_.68.0316b22: 已言親所縁者。即是相分。恐他謂
T2270_.68.0316b23: 體。故今成之。故知。親所縁色。是影像相
T2270_.68.0316b24: 分。取爲有法。即犯相符。今正釋云。不
T2270_.68.0316b25: 耶本質。不影像相分。若取此二有法
T2270_.68.0316b26: 者。自成他不成。故有法不極成也。今取
T2270_.68.0316b27: 本質色。此本質色。大小共許故云
T2270_.68.0316b28: 成色。唯識五云。彼與五根倶時而轉如
T2270_.68.0316b29: 故。解云。影依身發。身影同時。識藉根生。
T2270_.68.0316c01: 明非先後。如世人見柱梁等色。牙影同時。
T2270_.68.0316c02: 即柱爲牙。彼蔭爲影。此等諸色大小共許
T2270_.68.0316c03: 故爲有法。其極成言。非但簡別他方佛色
T2270_.68.0316c04: 後身惡色等。亦兼簡別頼耶本質及影相分
T2270_.68.0316c05: 是故以彼不
T2270_.68.0316c06: 文。因云初三至言初三攝者 簡因過中。
T2270_.68.0316c07: 具有三義。一者初三攝。二者眼所不攝故。三
T2270_.68.0316c08: 者自許。若准量文自許爲初。今隨疏釋。以
T2270_.68.0316c09: 初三攝其第一。初三攝者。謂下句中。眼
T2270_.68.0316c10: 所不攝之上。必須此初三攝言。謂十八界
T2270_.68.0316c11: 中。分爲六三。今言初三。即眼界。色界。眼識
T2270_.68.0316c12: 界也。若不此初三攝者。便有不定之過
T2270_.68.0316c13: 云極成色。爲如五三眼所不攝故。定離
T2270_.68.0316c14: 耶。爲如眼識眼所不攝故。定不眼識
T2270_.68.0316c15: 耶。初三攝言。今因不五三處。而
T2270_.68.0316c16: 不定過
T2270_.68.0316c17: 文。其眼所不至所不攝故者 第二義也。眼
T2270_.68.0316c18: 所不攝者。謂於初三攝言之下。必須
T2270_.68.0316c19: 所不攝言也。先説初三攝者。猶自大寛。故
T2270_.68.0316c20: 更細簡合眼不攝。若其不加。即有不定及法
T2270_.68.0316c21: 自相決定相違。賓法師云。且大乘宗。自許眼
T2270_.68.0316c22: 根。或不眼識。以其或時佛果眼識變
T2270_.68.0316c23: 故。或復離眼識。因位眼識不眼根故。
T2270_.68.0316c24: 離與不離時既有異。故置有時之言。出
T2270_.68.0316c25: 不定過云。極成色。爲如眼根。初三攝故。有
T2270_.68.0316c26: 時離眼識有時者
因位也
爲如眼識。初三故。不
T2270_.68.0316c27: 眼識耶。故加眼所不攝之言。令因但在
T2270_.68.0316c28: 識處轉。不眼根處。而避不定也。此
T2270_.68.0316c29: 解非也。於有法上。極成言勢。於能別法
T2270_.68.0317a01: 亦及轉也。未此旨。虚設劬勞。本量可
T2270_.68.0317a02: 。眞故極成色不極成眼識等。於能別
T2270_.68.0317a03: 。極成之言。簡諸小乘。後身菩薩。染汚眼
T2270_.68.0317a04: 識。一切佛身。有漏諸眼識。若取爲能別。便
T2270_.68.0317a05: 一分自能別不成。十方佛眼識及佛無漏
T2270_.68.0317a06: 眼識。他不有。取爲能別。有他一分能別
T2270_.68.0317a07: 不成。説極成言亦爲此。曉法師判比量
T2270_.68.0317a08: 中。簡小乘所作決定相違過云。若對五根
T2270_.68.0317a09: 實互用宗。則應立言。眞故極成色離極成眼
T2270_.68.0317a10: 。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若
T2270_.68.0317a11: 是難不定。以大乘宗。極成眼識。
T2270_.68.0317a12: 必不眼故。此眼根爲共同品。識不攝因
T2270_.68.0317a13: 此定有。極成眼識。爲其異品。於彼遍無。
T2270_.68.0317a14: 故非不定能作敵量已上若作是釋。不
T2270_.68.0317a15: 極成眼識。以有時言。出不定過無用
T2270_.68.0317a16: 故不依。又賓師云。亦避法自相相違難
T2270_.68.0317a17: 且如難言。極成色有時離眼識。初三攝故。
T2270_.68.0317a18: 同喩云因位眼根。故置眼不攝言。令
T2270_.68.0317a19: 眼根處。避此過已上此中有時之
T2270_.68.0317a20: 言。亦爲無用。不依也。由大乘師説彼眼
T2270_.68.0317a21: 根非定一向説離眼識等者。大乘宗意。眼根
T2270_.68.0317a22: 眼識。不即不離。根與識別。是故非即。根
T2270_.68.0317a23: 因識果。因果道理。體不相離。是故非離。但取
T2270_.68.0317a24: 根作不定者。且取一邊。色非色別。非
T2270_.68.0317a25: 不離義邊爲不定過。由此便有決定相違等
T2270_.68.0317a26: 者。此有二説。一云法中決定相違。即是法自
T2270_.68.0317a27: 相決定相違。非是六不定中決定相違。一云。
T2270_.68.0317a28: 理具可三種過失。一不定過。二法自相相
T2270_.68.0317a29: 違過。三決定相違過。若爾何言爲簡此二
T2270_.68.0317b01: 。解云。法自相相違。及決定違。同違法自
T2270_.68.0317b02: 。所違既一。能違合爲一。故云二過。問。若
T2270_.68.0317b03: 爾法自相相違。不前因。決定相違必改
T2270_.68.0317b04: 。行相既別。如何言由此便有決定相違耶。
T2270_.68.0317b05: 解云。文中唯擧宗之與喩。不其因。故云
T2270_.68.0317b06: 由此便有決定相違。即作決定云。眞故極
T2270_.68.0317b07: 成色。非眼識。五三不攝故。攝如
T2270_.68.0317b08: 。問決定相違改前本因。其義可知。其本
T2270_.68.0317b09: 喩者。ムルヤ耶。答。因必改本。喩改亦
T2270_.68.0317b10: 同。且如勝論師本量。以瓶等喩。聲論師
T2270_.68.0317b11: 違量。以聲性喩。故知改也。疏下文云。問。
T2270_.68.0317b12: 相違決定。違法自相。亦有法差別。有法
T2270_.68.0317b13: 自相。有法差別耶。答。有若不前因
T2270_.68.0317b14: 四種。是後相違過。若改前因宗四種。皆
T2270_.68.0317b15: 相違決定。如勝論師立自比量。所説有
T2270_.68.0317b16: 性非四大種。許四大外體非無故如色聲
T2270_.68.0317b17: 。他便作有法自相相違難云。汝有性非
T2270_.68.0317b18: 有性。非四大故如色聲等。是名有法自相
T2270_.68.0317b19: 相違決定已上今准此文。因必改前。喩即用
T2270_.68.0317b20: 前。故此文云。由此便有決定相違者。由
T2270_.68.0317b21: 法自相相違量。宗之與喩。便有決定相違
T2270_.68.0317b22: 是故用前眼根之喩。得決定。兩宗乖
T2270_.68.0317b23: 返名相違。三分無非名決定。故言決定相
T2270_.68.0317b24:
T2270_.68.0317b25: 文。若爾何須至故言自許者 此第三義也。
T2270_.68.0317b26: 此中自許。非他許。以小乘亦許此極成
T2270_.68.0317b27: 色。初三所攝眼不攝故。若爾何須自許言
T2270_.68.0317b28: 耶。釋自許義。先徳各別。賓法師云。且自許
T2270_.68.0317b29: 者。爲他人作有法自相相違難故。謂若
T2270_.68.0317c01: 自許言者。他即難云。眞故極成色。非
T2270_.68.0317c02: 眼識之色。因云初三攝眼所不攝故。
T2270_.68.0317c03: 同喩如眼識。以眼識是不眼識之識。而
T2270_.68.0317c04: 眼識之色故。借本喩破有法
T2270_.68.0317c05: 也。此解非也。不有法差別之義。作自相
T2270_.68.0317c06: 。不論也。淨眼師云。夫有法自相相違
T2270_.68.0317c07: 因。不法作。若翻法作者。即有難
T2270_.68.0317c08: 切因之過。如聲應無常聲是也。若不
T2270_.68.0317c09: 法不共許。破有法者。是有法自相相
T2270_.68.0317c10: 違因。如有性應大有是也。今賓所説。有
T2270_.68.0317c11: 法自相。既翻法作故非理也。今疏主旨。爲遮
T2270_.68.0317c12: 有法差別相違過故言自許非顯極成色初三
T2270_.68.0317c13: 所攝眼所不攝他所不成唯自所許者。此説
T2270_.68.0317c14: 他許而言自許也。言フココロハ共因
T2270_.68.0317c15: 義。轉於他方佛色上。即擧彼他方佛色。與
T2270_.68.0317c16: 前有法差別相違不定過。大乘自許他方
T2270_.68.0317c17: 佛色。即是不眼識之色。故將喩。出
T2270_.68.0317c18: 相違難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚
T2270_.68.0317c19: 謬。若許自他方佛色。將爲譬喩出他過
T2270_.68.0317c20: 者直可量云。眞故極成色。定不眼識。因
T2270_.68.0317c21: 云眼識所縁故。同喩云如我大乘自許宗中
T2270_.68.0317c22: 他方佛色。何假煩詞眼所不攝等廣問耶。若
T2270_.68.0317c23: 此喩不同許故不立者。何以出他不
T2270_.68.0317c24: 定過中即得喩也。此解非也。不謬言謬。
T2270_.68.0317c25: 其謬深也。夫共量者。三支倶共。方成正量
T2270_.68.0317c26: 其眼識所縁因。是共非自。他方佛色喩是自
T2270_.68.0317c27: 共。因喩既別。不相符順豈成正量。妄不
T2270_.68.0317c28: 濫説之言。仰承疏旨。以容學習。問。
T2270_.68.0317c29: 縱使不自許之言。初三攝等因言。亦在
T2270_.68.0318a01: 他方佛色。同品中轉。足不定過。何煩
T2270_.68.0318a02: 自許言也。答。若無自許者。其初三等因。即
T2270_.68.0318a03: 大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處
T2270_.68.0318a04: 倶轉。大乘若作不定過已。他又隨後。出
T2270_.68.0318a05: 乘過云。眞故極成色。爲如我許後身惡色
T2270_.68.0318a06: 初三攝等。是離眼識之色耶。爲如大乘他
T2270_.68.0318a07: 方佛色初三攝故。非眼識之色耶。故置
T2270_.68.0318a08: 自許言者。攬取大乘他方佛色。爲自同品
T2270_.68.0318a09: 因得轉。遮遣小乘後身惡色。他異品中
T2270_.68.0318a10: 因不轉也。太賢師抄。道證集云。諸釋
T2270_.68.0318a11: 。皆失本意。三藏量中自許。若避他相違
T2270_.68.0318a12: 者。箇設劬勞。謂若小乘難極成色
T2270_.68.0318a13: 。還害自宗。不相違。必不自。理門
T2270_.68.0318a14: 説故。若難彼色不離識義。是正所諍非
T2270_.68.0318a15: 故。若彼差別得難者。如宗云。聲
T2270_.68.0318a16: 是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應
T2270_.68.0318a17: 彼過。謂是無常之聲。非是無常之聲。是有法
T2270_.68.0318a18: 差別。立論意許。是無常聲。外作有法差別
T2270_.68.0318a19: 言。聲應是無常之聲。所作性故。猶如
T2270_.68.0318a20: 瓶等諍無常之義。令非聲。既不
T2270_.68.0318a21: 難。雖諍不離識義。令非色。豈
T2270_.68.0318a22: 獨成難。故上古釋皆不依。此解非也。心
T2270_.68.0318a23: 自相差別。故今開示令其義。極
T2270_.68.0318a24: 成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離
T2270_.68.0318a25: 之色。是有法差別也。故曉法師判比量
T2270_.68.0318a26: 中。述小乘師有法差別相違難云。極成之
T2270_.68.0318a27: 色。應即識之色。因喩同前。今疏主意。爲
T2270_.68.0318a28: 能別不成過故。云是不眼識
T2270_.68.0318a29: 以爾者。小乘不即識之色。大乘不
T2270_.68.0318b01: 離識之色。若作有法差別難 云極成之色
T2270_.68.0318b02: 即識之色者。即犯自能別不成過。小
T2270_.68.0318b03: 乘不即識色故。但離眼識。不離眼識。立
T2270_.68.0318b04: 敵同許。今以方便許詞云。非是不
T2270_.68.0318b05: 眼識。猶如有性有法之下。即實之有。離
T2270_.68.0318b06: 實之有。以之即爲有法差別。若即實有非
T2270_.68.0318b07: 有性者。即犯違宗。若離實有非有性者。犯
T2270_.68.0318b08: 所別不成過。爲此等。取相許詞。述
T2270_.68.0318b09: 作有有縁性。作非有有縁性。此亦如
T2270_.68.0318b10: 是取相許詞。述差別云。定離眼識色。非定
T2270_.68.0318b11: 離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不此旨
T2270_.68.0318b12: 倶同謗云。三藏比量。既非過。是一時之
T2270_.68.0318b13: 優劣。非百代之常行者。迷謬之甚。癡夜無
T2270_.68.0318b14: 曉。茲也。比量之旨玄妙難解。三支之
T2270_.68.0318b15: 過皆悉簡盡。雖過如蓮葉上渧不
T2270_.68.0318b16: 著。問。小乘有法差別相違。非是不眼識
T2270_.68.0318b17: 中。不離眼識言。前量法自相也。其色言
T2270_.68.0318b18: 者。前量有法自相也。有何別義。是成有法
T2270_.68.0318b19: 差別耶。答。有深意致故成差別。本量有法。
T2270_.68.0318b20: 極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別
T2270_.68.0318b21: 也。能別不離眼識之上。即體不離。定屬
T2270_.68.0318b22: 不離。二義別也。即體不離トハ者。即識色
T2270_.68.0318b23: 也。如識不識。色體即識故名不離。定
T2270_.68.0318b24: 不離トハ者。生有滅也。如生不滅。聲
T2270_.68.0318b25: 體有滅。故名不離。若本量中。極成*之色。
T2270_.68.0318b26: 即識色者。宗有他能別不成之過。小乘
T2270_.68.0318b27: 即識色故。今用方便相許義
T2270_.68.0318b28: 不離識。故無能別之過失也。小乘有法差別
T2270_.68.0318b29: 亦爾。若言極成之色應即識色即宗中
T2270_.68.0318c01: 自能別不極成過。故用方便相許義
T2270_.68.0318c02: 不離識色。問。若爾何故。文軌師云。他作
T2270_.68.0318c03: 相違難極成之色應即識之色。豈不
T2270_.68.0318c04: 能別不成過。答。彼師意。亦爲有法差
T2270_.68.0318c05: 別之義且示作法。非是不能別之過。問。
T2270_.68.0318c06: 此差別。以法翻有法。豈非
T2270_.68.0318c07: 之過耶。此即自相之過。何言差別過耶。
T2270_.68.0318c08: 答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而
T2270_.68.0318c09: 極成色。不離眼識。定屬不離宗不失。故違
T2270_.68.0318c10: 差別自相。如數論師他用。通スルヲ以
T2270_.68.0318c11: 其眞假。作法差別相違難時。眞他用義雖
T2270_.68.0318c12: 無。而眼等他用宗不失故。違差別
T2270_.68.0318c13: 。此亦如是。其義相似
T2270_.68.0318c14: 文。與彼比量至故言自許者 若因不言自
T2270_.68.0318c15: 許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無
T2270_.68.0318c16: 自許者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及
T2270_.68.0318c17: 小乘後身惡色。二處倶轉。大乘若作不定
T2270_.68.0318c18: 已。他小乘師又隨其後。出大乘過云。眞
T2270_.68.0318c19: 故極成色。爲如我許後身惡色。初三攝等是
T2270_.68.0318c20: 眼識之色耶。爲如大乘他方佛色。初三
T2270_.68.0318c21: 攝故非眼識之色耶。今指此過隨一
T2270_.68.0318c22: 。即他隨一不定過也。此根本量。因言之
T2270_.68.0318c23: 中。有他隨一不定之過。故云此言便有隨
T2270_.68.0318c24: 一過也。汝立比量等者。汝小乘師。成立有
T2270_.68.0318c25: 法差別相違比量。既有此大乘自不定過。既
T2270_.68.0318c26: 似非眞*有不定故。故云非眞不定也。言
T2270_.68.0318c27: 非眞者小乘比量。以眞故。言不定者。其
T2270_.68.0318c28: 比量因。便有大乘自不定故。有古徳云。非
T2270_.68.0318c29: 眞不定者。謂此眞字應共字也。非共不定
T2270_.68.0319a01: 但有隨一他不定。前解爲好。不依。古多
T2270_.68.0319a02: 本云眞。故知非也。賓法師云。今詳三藏
T2270_.68.0319a03: 量。頭掌珍。身像唯識。如掌珍云。眞性
T2270_.68.0319a04: 有爲空。故今言眞故也。極成色等。宗因喩
T2270_.68.0319a05: 言。像似唯識第七有四比量。成立唯識。第
T2270_.68.0319a06: 一量云。極成眼等識。五隨一故。如餘不
T2270_.68.0319a07: 自色等別有五量餘識識故。眼識等
T2270_.68.0319a08: 亦不親縁自諸法此有三量第三量云。此
T2270_.68.0319a09: 親所縁。定非此。二隨一故。如彼能縁。今
T2270_.68.0319a10: 極成。像第一量頭也。簡他方佛色等也。
T2270_.68.0319a11: 言色者。像第三量。此親所縁也。不離於
T2270_.68.0319a12: 眼識者。像定非離此也。自許初三攝眼所不
T2270_.68.0319a13: 攝故者。像二隨一故也。同喩云眼識者。
T2270_.68.0319a14: 如彼能縁也。無異品。大乘都無離識
T2270_.68.0319a15: 故無異喩也。今應推審。不謬學。且
T2270_.68.0319a16: 掌珍云。眞性者。清辨對於護法宗。此彼
T2270_.68.0319a17: 共許。有眞諦法。不世間世俗故置此言
T2270_.68.0319a18: 此已外。敵若不許豈得浪學也。且如
T2270_.68.0319a19: 眞故懷兔。定非是月遍計所執。
月相無故
因云以
T2270_.68.0319a20: 故。此因之中。雖所執幻相故喩云
T2270_.68.0319a21: 日。日亦如幻。無實名相。儻若立敵。及證
T2270_.68.0319a22: 義人。同許眞諦。作此立者。何有世間相違
T2270_.68.0319a23: 也。今有過者。良由於無眞諦。立
T2270_.68.0319a24: 此量者即違世間。是故不文即定也。
T2270_.68.0319a25: 抄曰。此解非也。若如此推月量者。雖
T2270_.68.0319a26: 非學世間之過。猶有學者世間之過。大
T2270_.68.0319a27: 乘殊勝。甚深義者。非是小乘學者所知。是
T2270_.68.0319a28: 故亦有違世之過。小乘學者。未大乘法
T2270_.68.0319a29: 如幻故。又所立量雖唯識。然自別犯
T2270_.68.0319b01: 違決定。量云。眞故極成色。定離於眼識。因
T2270_.68.0319b02: 自許自識之所縁故。同喩云如聲。此自
T2270_.68.0319b03: 許言。爲取菩薩惡聲。爲自同品
T2270_.68.0319b04: 轉簡除大乘佛果眼識。變聲而縁。爲
T2270_.68.0319b05: 異品。令因不轉也。攬已除已唯有共許因
T2270_.68.0319b06: 位之聲眼識也。猶如三藏置自許言
T2270_.68.0319b07: 取他方佛色。爲自同品。令因得轉。簡除後
T2270_.68.0319b08: 身惡色。爲他異品因不轉。攬已除已。唯
T2270_.68.0319b09: 共許眼識。不離眼識也。既作此相違
T2270_.68.0319b10: 決定。儻若大乘作有法相違難云。眞故極成
T2270_.68.0319b11: 色。非定離眼識之色。因云自許自識之所縁
T2270_.68.0319b12: 故。同喩如聲。聲是離眼識之聲。非是離眼
T2270_.68.0319b13: 識之色故。借爲喩作相違過者。今詳此過
T2270_.68.0319b14: 若得成者。一切眞量悉應破。如前應知。
T2270_.68.0319b15: 三藏比量。既非過故。未必須像其則
T2270_.68.0319b16: 而不觀於敵是何人*輒言勝義。用簡
T2270_.68.0319b17: 已上抄曰。釋有法差別相違義。如前已
T2270_.68.0319b18: 。問。掌珍比量。無共異品。三藏比量。若有
T2270_.68.0319b19: 異品耶。答。此唯識量。亦無異品。大乘都無
T2270_.68.0319b20: 離識故無異品也。既云大乘無離識
T2270_.68.0319b21: 故知。小乘亦無即識也。由此義故。
T2270_.68.0319b22: 極成色者有法自相也。即識離識色者有法
T2270_.68.0319b23: 差別也。而有法差別中。不離眼識色。離眼
T2270_.68.0319b24: 識色者設方便言。取相許詞有性量中
T2270_.68.0319b25: 有性者有法自相也。有性之下。意設方便言
T2270_.68.0319b26: 大有。是有法差別也。作有縁性。作非
T2270_.68.0319b27: 有縁性者相許詞ナリ。此亦如是。其義無二。
T2270_.68.0319b28: 問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色
T2270_.68.0319b29: 者與法自相何差別。答。言同義異。如
T2270_.68.0319c01: 有縁性中有字。有法自相中有性之有。其
T2270_.68.0319c02: 言無二而義別也。問。唯識第七云。極成眼
T2270_.68.0319c03: 等識。五隨一故。如餘不親縁自色等者。
T2270_.68.0319c04: 六塵六識相對。作六比量。今三藏量。爲
T2270_.68.0319c05: 一量。爲六量耶。答。三藏本意具作六量
T2270_.68.0319c06: 今擧色量顯餘五。所言六者。第一比量。
T2270_.68.0319c07: 前所擧。第二量云。眞故極成聲不
T2270_.68.0319c08: 耳識。自許二三攝耳所不攝故。猶如耳識。第
T2270_.68.0319c09: 三量云。眞故極成香。不於鼻識。自許三
T2270_.68.0319c10: 三攝鼻所不攝故。猶如鼻識。第四量云。眞故
T2270_.68.0319c11: 極成味。不於舌識。自許四三攝舌所不攝
T2270_.68.0319c12: 故。猶如舌識。第五量云。眞故極成觸。不
T2270_.68.0319c13: 於身識五三攝身所不攝故。猶如身識。第
T2270_.68.0319c14: 六量云。眞故極成餘法。不於意識。自許
T2270_.68.0319c15: 後三攝意所不攝故。猶如意識有法餘法。
兼七八識
問。
T2270_.68.0319c16: 第一量中。極成色者。於色處中。二十五種色
T2270_.68.0319c17: 皆已攝盡。以不耶。答。西方二説。一云。眼識
T2270_.68.0319c18: 通縁假實。長等假色。眼識所縁。若依此義
T2270_.68.0319c19: 二十五種不假實。總爲有法。故瑜伽論
T2270_.68.0319c20: 第一卷五識身地云。如是一切顯形表色。是
T2270_.68.0319c21: 眼所行。眼識所縁。一云長短等色。唯意所縁。
T2270_.68.0319c22: 實雖法處。而約青黄體説。故云是眼所行。
T2270_.68.0319c23: 眼識所縁。若依此義。唯色處中顯色所攝。青
T2270_.68.0319c24: 等實色以爲有法。形表所攝。餘假色等。皆第
T2270_.68.0319c25: 六量有法中攝。如色處中既述二説。餘聲
T2270_.68.0319c26: 等四。准之應知。問。第六量。有法中言餘法
T2270_.68.0319c27: 者。是何法耶。答。六七八識所縁境中。説
T2270_.68.0319c28: 二説。一云。十八界中除五塵界。取餘法界
T2270_.68.0319c29: 所攝諸法。總爲有法。故假以簡
T2270_.68.0320a01: 。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。
T2270_.68.0320a02: 若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所縁中
T2270_.68.0320a03: 云。若不共者。即受想行蘊無爲無見無對。六
T2270_.68.0320a04: 内處及一切種子也。准知。簡除共境五塵
T2270_.68.0320a05: 一云。總十界咸爲有法。意識通縁一切法
T2270_.68.0320a06: 故。雖五塵界先已成立。而彼但取五識相
T2270_.68.0320a07: 唯識。同時意識。相分五塵。及七八境。
T2270_.68.0320a08: 猶未成立。若彼相分已攝五塵。非別立者。
T2270_.68.0320a09: 即初五量。因犯不定過。謂極成色。自許初三
T2270_.68.0320a10: 攝眼所不攝故。爲如眼識眼識。爲如
T2270_.68.0320a11: 同時意識相分色。離眼識耶。既以餘法
T2270_.68.0320a12: 別立故。無此過也。問。若取五倶意識所變。
T2270_.68.0320a13: 及本識所變根境等。爲第六量之有法者。後
T2270_.68.0320a14: 量之因。犯自隨一不成過。大乘自許十界攝
T2270_.68.0320a15: 故。答。本識所變境。於界處攝即有二途。若
T2270_.68.0320a16: 隨轉門以通從別。十色界攝。眞實理門以
T2270_.68.0320a17: 境對根。法塵界攝如樞要説。今依後門
T2270_.68.0320a18: 隨一過。問。何以得知。總十八界皆法界攝。
T2270_.68.0320a19: 答。瑜伽論云。意地所縁。謂一切法。明知。十
T2270_.68.0320a20: 八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不
T2270_.68.0320a21: 意識。此第六量。就總爲一。若別立者。合
T2270_.68.0320a22: 三量一眞故極成餘法。定不於第六
T2270_.68.0320a23: 意識。自許後三攝意所不攝故猶如意識。二
T2270_.68.0320a24: 者眞故極成末那所縁。定不於第七意識
T2270_.68.0320a25: 心倶故。如相應心所。三者眞故極成頼耶
T2270_.68.0320a26: 所縁。定不於第八心識。與心倶故。如
T2270_.68.0320a27: 應心所。問。若爾云何。不他一分所別不
T2270_.68.0320a28: 成過。第六所縁。立敵共成。七八所變。他不
T2270_.68.0320a29: 成故。答。已引教理。先別成立。三能變識。并
T2270_.68.0320b01: 所縁境。合已極成。然後立量。故彼有法。非
T2270_.68.0320b02: 極成。問。云何得知。七八二識。由已成
T2270_.68.0320b03: 。亦得極成有法中攝。答。唯識第七有
T2270_.68.0320b04: 比量。第二比量云。餘識識故如眼等識。亦
T2270_.68.0320b05: 親縁自諸法。西明解云。言餘識者。第
T2270_.68.0320b06: 六意識及大衆部。所有細意識。自宗所許。第
T2270_.68.0320b07: 七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別
T2270_.68.0320b08: 第六。意兼七八。亦在其中。若言七八。他
T2270_.68.0320b09: 成故。若言第六。即恐他以七八二識
T2270_.68.0320b10: 不定過。但總言餘。論第七卷。論主重引
T2270_.68.0320b11: 。更成立中。第一量者。成眼等五識已。第
T2270_.68.0320b12: 二量云餘識。不七八二識者。釋本頌初
T2270_.68.0320b13: 句。是諸識言。是三能變也。至後立理。何
T2270_.68.0320b14: 八七耶。由此應知。極成餘識。取六七
T2270_.68.0320b15: 總爲有法。第三量云。極成三能變
T2270_.68.0320b16: 所縁。定非此三能變識。因云相見二
T2270_.68.0320b17: 分中隨一攝故。喩云如彼能縁見分。見分不
T2270_.68.0320b18: 離識。即是識體。故以爲喩。問。若前以教理
T2270_.68.0320b19: 成立。得極成者。前以教理大乘故。
T2270_.68.0320b20: 他方佛色等。不簡除。何故初量極成言
T2270_.68.0320b21: 以簡他方佛色等耶。答。雖前廣顯三能變
T2270_.68.0320b22: 。而未還成他方佛事。故今爲簡。假極成
T2270_.68.0320b23: 又前所成。後猶不用者。便其初量。成
T2270_.68.0320b24: 立五識親不外境。至第二量。成立餘識
T2270_.68.0320b25: 自諸法。以眼識等同喩者。應
T2270_.68.0320b26: 所立不成過。准知。七八二能變識。已極
T2270_.68.0320b27: 成故爲眞有法。所以彼三能變總爲二量
T2270_.68.0320b28: 者。瑜伽本論。五識立一地。三識爲意地
T2270_.68.0320b29: 故。總爲二量。今親所縁相。開爲六量者。意
T2270_.68.0320c01: 釋論。能縁五識。別爲五量。餘識總爲
T2270_.68.0320c02: 。尅性總有八量。餘識之中含六七八。故
T2270_.68.0320c03: 八量
T2270_.68.0320c04: 文。然有新羅至時稱獨歩者 聲振唐番者。
T2270_.68.0320c05: 聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非此所
T2270_.68.0320c06: 用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是
T2270_.68.0320c07: 也。正爲藩。籬甫園反。王者封建諸候。以爲
T2270_.68.0320c08: 藩籬。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂之藩國
T2270_.68.0320c09: 諸候於天子藩屏。故云藩籬。今爲番字
T2270_.68.0320c10: 蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進爲
T2270_.68.0320c11: 業。崇高也。毎景行於杜多者。毛詩曰。高山
T2270_.68.0320c12: 止。景行行之。毛萇云。景大也。箋云。景明
T2270_.68.0320c13: 也。攅仰義。名景行也。有疏本云。禀行。不
T2270_.68.0320c14: 景行也。杜多者。舊言頭陀。亦&T043119;吼多。此
T2270_.68.0320c15: 沘汰。亦云修治。又言斗藪。或言搖振。亦
T2270_.68.0320c16: 棄除。其義一也。方言斗擻擧也。依精進
T2270_.68.0320c17: 去惑塵。故名擧也。謂去其衣服。飮食。
T2270_.68.0320c18: 住處。三種欲貪也。經中亦作十二誓行&T043119;
T2270_.68.0320c19: 徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。
T2270_.68.0320c20: 杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。
T2270_.68.0320c21: 東夷者新羅也。名道日新者。名稱道徳。日日
T2270_.68.0320c22: 聞顯也。緇素欽挹者。緇側飢反。黒色。出家爲
T2270_.68.0320c23: 緇素蘇故反。白采也。在家爲素。欽去金反。
T2270_.68.0320c24: 敬也。威儀備悉曰欽。挹於入反。斟也。賈
T2270_.68.0320c25: 達曰。斟猶取也。雖彼龍象不歩者。龍象者。
T2270_.68.0320c26: 廣百論第六云。又如世間調善龍象。於
T2270_.68.0320c27: 其兩頬威汗交流。雖復無心損害物命。而
T2270_.68.0320c28: 彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃已上
T2270_.68.0320c29: 軌疏云。此象是龍種。故云龍象也。此象兩
T2270_.68.0321a01: 頬有孔。流出威汗。百獸聞之自生驚怖
T2270_.68.0321a02: 此象無心害彼獸也。諸經中云醉象者。
T2270_.68.0321a03: 飮酒之醉。但其性暴惡。猶如狂醉。故
T2270_.68.0321a04: 醉象也。案云。此師智上。名稱道徳諸人
T2270_.68.0321a05: 之自生驚怖。如象兩頬流出威汗。百獸
T2270_.68.0321a06: 之自生驚怖。故以智徳彼龍象。海外
T2270_.68.0321a07: 時稱徳獨歩者。海外者。五印度也。名稱道徳
T2270_.68.0321a08: 遍聞五天。故云海外時稱獨歩
T2270_.68.0321a09: 文。於此比量至猶如眼根者 決定相違者。
T2270_.68.0321a10: 兩宗乖反名相違。三分無非名決定。今此決
T2270_.68.0321a11: 定相違者。本是新羅元曉大徳之所製也。
T2270_.68.0321a12: 後順憬師。得此比量。不通釋。乾封年中。
T2270_.68.0321a13: 於大唐。令其疑所以得知。定賓律師
T2270_.68.0321a14: 理門疏云。新羅順憬師。乾封年中。傳彼本國
T2270_.68.0321a15: 元曉師作。相違決定。來至此國云。眞故極
T2270_.68.0321a16: 成色。定離於眼識。因喩同此。三藏于時躊
T2270_.68.0321a17: 躇未釋云云何以得知。本是曉製。彼師判比
T2270_.68.0321a18: 量論云。今謂此因勞而無功。由自許言
T2270_.68.0321a19: 更致敵量故。謂彼小乘立比量言。眞故極
T2270_.68.0321a20: 成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。
T2270_.68.0321a21: 猶如眼根。遮相違難避不定過。孱類於前。
T2270_.68.0321a22: 謂若爲我作相違過。云極成之色。應
T2270_.68.0321a23: 識之色。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根
T2270_.68.0321a24: 我遮此難。作不定過。此極成色。爲如眼根
T2270_.68.0321a25: 自許初三攝眼識不攝故。非離識之色耶。爲
T2270_.68.0321a26: 我宗釋迦菩薩。實不善色。自許初三攝眼
T2270_.68.0321a27: 識不攝故。是離識之色耶。若不自許。作
T2270_.68.0321a28: 不定過者。他亦爲我作不定過。謂此極成
T2270_.68.0321a29: 色。爲如眼根。初三所攝眼識不攝故。是離
T2270_.68.0321b01: 眼識耶。爲如我宗他方佛色。初三所攝眼識
T2270_.68.0321b02: 不攝故。非眼識耶。若爲此不定過
T2270_.68.0321b03: 故。須極成初三等者。則不得遮彼相
T2270_.68.0321b04: 違難云云既言今謂。述其比量。故知。彼
T2270_.68.0321b05: 師所製量也。乾封之歳寄請釋云等者。乾
T2270_.68.0321b06: 封歳者。大唐高宗天皇年號也。准年代歴
T2270_.68.0321b07: 云。唐始高祖神堯皇帝諱淵隋恭帝禪
T2270_.68.0321b08: 宇。改前義寧稱武徳元年。次經九年。文
T2270_.68.0321b09: 帝世民。改前武徳貞觀元年。從此已
T2270_.68.0321b10: 去經二十三年。改前貞觀永徽元年。從
T2270_.68.0321b11: 此已後經於七年。改前永徽顯慶元年
T2270_.68.0321b12: 此已去經於六年。改前顯慶龍朔元
T2270_.68.0321b13: 。從此已後經於三年。改前龍朔
T2270_.68.0321b14: 徳元年。至麟徳四年正月朔日。祭昊天
T2270_.68.0321b15: 泰山。四日朝行宮假五日改前麟徳
T2270_.68.0321b16: 乾封元年。大赦天下。賜&MT00150;七日。三月駕
T2270_.68.0321b17: 東都。其月還京。丁卯乾封二年。改萬年
T2270_.68.0321b18: 九成宮。戊辰三年四月十六日。改
T2270_.68.0321b19: 乾封總章元年云云乾封之事。如封禪書
T2270_.68.0321b20: 年代久遠。亡失難詳。然其號諡。略可道者。
T2270_.68.0321b21: 七十有二君。管子曰。昔者封太山。禪梁父
T2270_.68.0321b22: 者。有七十二家梁父者。太
山下小山也
昔無懷氏。封
T2270_.68.0321b23: 云云犧氏。顓諸縁反
專也
頊。唐玉反
正也
氏。帝
T2270_.68.0321b24: 嚳。堯。舜。禹。及周成王等。封太山云云
T2270_.68.0321b25: 封禪者。剋石記號。著己之功。天以高爲
T2270_.68.0321b26: 尊。地以厚爲徳。故附梁甫之基以報地。
T2270_.68.0321b27: 禪者。廣雅禪傳也。堯授舜。舜授禹。以
T2270_.68.0321b28: 天下相傳授。亦謂之禪。異於封禪也。聲
T2270_.68.0321b29: 類祭天告太平也。五天竺中。伽耶山
T2270_.68.0321c01: 多有封禪。西域記云。其伽耶山。谿谷杳冥。
T2270_.68.0321c02: 峯巖危險。印度國俗稱曰靈山。自昔君王
T2270_.68.0321c03: 宇承統。化遠人。徳隆前代。莫
T2270_.68.0321c04: 而成已上封主之封。封魯之堺。公之
T2270_.68.0321c05: 侯。各各有限。聲類建國以土地封。
T2270_.68.0321c06: 周禮建邦國而制諸公之地。封*魯
T2270_.68.0321c07: 方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起
T2270_.68.0321c08: 界曰封。今封禪之封者。稍異於彼
T2270_.68.0321c09: 文。時爲釋言至而爲比量者 若自比量等
T2270_.68.0321c10: 者。今疏主意。自比三支。各置自許。他比三
T2270_.68.0321c11: 支。皆置汝執。共比三支。置極成言。若立論
T2270_.68.0321c12: 者依自他共。敵對亦須然。因此今應
T2270_.68.0321c13: 自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順
T2270_.68.0321c14: 。設他不成量亦無失。所以爾者。自量唯
T2270_.68.0321c15: 自宗。非他所許義故。雖他不共許
T2270_.68.0321c16: 然無比量之非。於自宗義先已知。爲
T2270_.68.0321c17: 非以量成立。量既立已。他許所成。即能
T2270_.68.0321c18: 他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等
T2270_.68.0321c19: 妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他宗
T2270_.68.0321c20: 自所許義故。雖自不共許。亦無比量
T2270_.68.0321c21: 之非。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0321c22: 成。若互所無即不成立。由共比量立自破
T2270_.68.0321c23: 他。故三支内。竝須極成。既知三量義有
T2270_.68.0321c24: 。此唯識比量。爲自他共三比量中。是何
T2270_.68.0321c25: 耶。今疏主意。唯共比量非餘二量。太賢
T2270_.68.0321c26: 師云。然彼三藏立唯識意。通對乘外道
T2270_.68.0321c27: 。避外不十八界者。一分隨一不成過。
T2270_.68.0321c28: 故因言自許初三攝也。因既自故。自比量
T2270_.68.0321c29: 攝。故他不不極成佛有漏色。而作
T2270_.68.0322a01: 。於自量他不定故。此解非也。避
T2270_.68.0322a02: 十八界者。一分隨一不成過。故因言
T2270_.68.0322a03: 自許者。先以蘊等法。遮勝性等三十比
T2270_.68.0322a04: 。令極成十八界已。豈因中有一分隨
T2270_.68.0322a05: 一不成過耶。由此當知。是共比量。非自比
T2270_.68.0322a06: 。若共量者。何故因云自許耶。於共因上
T2270_.68.0322a07: 自許言。爲小乘有法差別相違過故。
T2270_.68.0322a08: 沼義纂云。又共比量。因置自許。亦得因。
T2270_.68.0322a09: 唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契
T2270_.68.0322a10: 經攝故等。前云唯識依共比量。今依自立
T2270_.68.0322a11: 等者。自下顯過。略有六過。一者三量疎謬
T2270_.68.0322a12: 過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者
T2270_.68.0322a13: 所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖
T2270_.68.0322a14: 角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。立
T2270_.68.0322a15: 自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量
T2270_.68.0322a16: 今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違
T2270_.68.0322a17: 佛弟子對聲生論。立聲無常。作因。瓶喩
T2270_.68.0322a18: 聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲
T2270_.68.0322a19: 。若對共量自比者。應是前量決定相
T2270_.68.0322a20: 。若許爾者。二八正因。應成故
T2270_.68.0322a21: 文。又宗依共至不相符順者 第二宗因不
T2270_.68.0322a22: 齊過也。又此決違。宗依共量。已言極成。若
T2270_.68.0322a23: 宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相符順。問。
T2270_.68.0322a24: 若爾前根本量。宗依共量。已言極成。因有
T2270_.68.0322a25: 自許。豈相符順。若本量因云自許者。非
T2270_.68.0322a26: 是簡他許而名自許。爲小乘有法差別
T2270_.68.0322a27: 相違。於共假言自許故非宗共唯因是
T2270_.68.0322a28:
T2270_.68.0322a29: 文。又因便有至共色轉故者 第三隨一不
T2270_.68.0322b01: 成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝
T2270_.68.0322b02: 小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有
T2270_.68.0322b03: 一不成之過。若敵救云。敵言自許。豈成
T2270_.68.0322b04: 識不攝故因。若彼還成眼識不攝而簡大乘
T2270_.68.0322b05: 攝相歸識。還以宗法因之失。然其眼識
T2270_.68.0322b06: 不攝故者。但取十八界中別攝。此亦非也。凡
T2270_.68.0322b07: 因明法。其言相濫。方以爲過。宗言離識。因
T2270_.68.0322b08: 不攝。其義全同。還以宗法因之失。猶
T2270_.68.0322b09: 免。極成之色離於眼識。與極成色眼
T2270_.68.0322b10: 識不攝。其二無別離識之義。名不攝故。由
T2270_.68.0322b11: 此大乘不彼自許眼識不攝因。於極成
T2270_.68.0322b12: 。是故便有隨一不成。以之即爲第三
T2270_.68.0322b13: 過失
T2270_.68.0322b14: 文。又同喩亦至定相離義者 第四所立不
T2270_.68.0322b15: 成過也極成之色離於眼識。是一向離。以
T2270_.68.0322b16: 宗。眼之與識不即不離。以之爲喩。不
T2270_.68.0322b17: 即不離眼根。何成一向離宗。故喩中有所立
T2270_.68.0322b18: 不成。此因位中。尚眼根喩。所立不成。況果位
T2270_.68.0322b19: 中。成所作智。通眼根。疎所縁縁與能縁識
T2270_.68.0322b20: 豈定相離。自在位智。通縁本質。即爲相分
T2270_.68.0322b21: 此眼根。是初三攝。此則大乘不眼根
T2270_.68.0322b22: 定離眼識。此之眼根。望自雖同品。望
T2270_.68.0322b23: 則是異品。以共同品故。是同品無。以
T2270_.68.0322b24: 異品。於彼亦無此因。於異品。既
T2270_.68.0322b25: 遍非有。則六不定。不共不定收。非但喩有
T2270_.68.0322b26: 所立不成。因中亦有不共不定。曉師判云。此
T2270_.68.0322b27: 通未盡。若對五根實互用宗。則應立言。眞
T2270_.68.0322b28: 故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不
T2270_.68.0322b29: 攝故。猶如眼根。若作是難亦離不定。以
T2270_.68.0322c01: 乘宗極成眼識必不眼。故此眼根爲共同
T2270_.68.0322c02: 。識不攝因。於此定有。極成眼識。爲其異
T2270_.68.0322c03: 。於彼遍無。故非不定能作敵量。若以
T2270_.68.0322c04: 許佛有漏色。於前共量。他作不定。便改
T2270_.68.0322c05: 因云。自許極成初三攝等。如無漏色。耳識
T2270_.68.0322c06: 等縁雖眼識。而非極成初三攝故。不
T2270_.68.0322c07: 不定。此判非也。雖因云自許極成初三
T2270_.68.0322c08: 攝等。而眼識不攝言。大乘不許。若唯識門
T2270_.68.0322c09: 中。色即眼識攝。大乘不極成之色。眼識
T2270_.68.0322c10: 不攝。是故因有隨一不成
T2270_.68.0322c11: 文。又立言自至豈相符順者 第五兩言不
T2270_.68.0322c12: 順過也。前唯識量。因言自許。依共比量。簡
T2270_.68.0322c13: 他小乘有法差別相違之過。後離識量。因言
T2270_.68.0322c14: 自許。顯自比。眼識不攝。立敵因言。既各
T2270_.68.0322c15: 乖角。豈符因明之軌轍。故以之爲第五過
T2270_.68.0322c16: 。若敵救言。敵言自許。唯遮有法差別相
T2270_.68.0322c17: 。令佛有漏色。謂敵意許。是定離
T2270_.68.0322c18: 之色。大乘師作相違難云。極成之色。應
T2270_.68.0322c19: 定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。
T2270_.68.0322c20: 由如眼根。爲自許佛有漏色不定過
T2270_.68.0322c21: 故言自許。遮相違難不定過。孱類於前。
T2270_.68.0322c22: 故敵自許。不眼識不攝故因。但取十八
T2270_.68.0322c23: 界中別攝。此救亦非也敵言自許。雖
T2270_.68.0322c24: 眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝。明知。
T2270_.68.0322c25: 即違大乘所許。極成色者。是眼識攝。是故
T2270_.68.0322c26: 其因即有隨一不成之過。若爾與前第三過
T2270_.68.0322c27: 。有何差別。解云。且依疏主。以之即爲
T2270_.68.0322c28: 言不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。
T2270_.68.0322c29: 因中自許眼識不攝故因。唯遮大乘有
T2270_.68.0323a01: 法差別相違。因云自許。故此第五過。應
T2270_.68.0323a02: 隨一不成過。而與前第三過別者。前第三
T2270_.68.0323a03: 過。非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第
T2270_.68.0323a04: 五。唯有隨一。故前後別
T2270_.68.0323a05: 文。又彼比量至足爲理極者 第六三支乖
T2270_.68.0323a06: 角過也。又彼決定相違量中。宗喩二支皆依
T2270_.68.0323a07: 共比。唯因一支依自比立。大乘不極成
T2270_.68.0323a08: 之色眼識不攝。故因唯自。一比量中。三支乖
T2270_.68.0323a09: 角。故以之爲第六過失。指南者。如前所因
T2270_.68.0323a10: 門述。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學
T2270_.68.0323a11: 子各動智海。爭陳立破。無能出過。故云
T2270_.68.0323a12: 應亦足爲理極。然有人云。三藏比量。既非
T2270_.68.0323a13: 過。是一時之優劣。非百代之常行也。此猶
T2270_.68.0323a14: 蟷螂牢臂當振輪。愚情同之。故以喩也。
T2270_.68.0323a15: 問。有人云。立共比量唯於自宗。或唯於他。
T2270_.68.0323a16: 因異品轉。非不定過自他異品不極成故。
T2270_.68.0323a17: 其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉
T2270_.68.0323a18: 不定者。亦可支別望自他。互有
T2270_.68.0323a19: 不成也。若不成不餘法。不定別約
T2270_.68.0323a20: 異品。異品不極故。所以非不定者。理亦不
T2270_.68.0323a21: 然。不成不餘法。尚許自他不成。不定別
T2270_.68.0323a22: 異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比
T2270_.68.0323a23: 量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如
T2270_.68.0323a24: 何。答。如此等説。特違正理。宗因及喩。尚許
T2270_.68.0323a25: 自成。何故不定一。愆唯他即不失。
T2270_.68.0323a26: 又他量於他有不定。非不定者。亦應自量
T2270_.68.0323a27: 自有不定。非不定耶。故唯自量
T2270_.68.0323a28: ルト不定。他量自有ルトハ不定。皆非
T2270_.68.0323a29: 。問。若彼有宗。復以大乘本性相色
T2270_.68.0323b01: 者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2270_.68.0323b02: 故。此出大乘自不定也。答應師云。説因應
T2270_.68.0323b03: 共許初三攝等。即無不定。除極成色
T2270_.68.0323b04: 共許初三攝故。抄云。界處門中攝
T2270_.68.0323b05: 質色。准樞要説。即有二門。依隨轉門
T2270_.68.0323b06: 別。十色界攝。依眞實門境從根。法塵
T2270_.68.0323b07: 界攝既依後門。非初三攝。故無不定。七
T2270_.68.0323b08: 八二識。是意界攝。其所縁境。即法界攝。問。
T2270_.68.0323b09: 若依初門。十色界攝既初三攝。豈無不定
T2270_.68.0323b10: 答。初門即是隨轉理門。若依此門。不
T2270_.68.0323b11: 八及本質色。以何得不定過云云
T2270_.68.0323b12: 文。上因謗論至餘准定然者 宗中即標眞
T2270_.68.0323b13: 故無違世間之失者。賓師破云。若勝義言。簡
T2270_.68.0323b14: 即無過。以勝義諦非俗知故者。外道亦言。
T2270_.68.0323b15: 我宗即以常住神我眞勝義。即立量云。
T2270_.68.0323b16: 勝義神我。定是有體。因云於一切處
T2270_.68.0323b17: 故。如眼識等。勝義言簡。我既有體。其因
T2270_.68.0323b18: 所依不成云云此解非也。若作此難
T2270_.68.0323b19: 本量應眞故色不於眼識。何標極成
T2270_.68.0323b20: 。更簡他方佛色等。勝義言簡色既有體
T2270_.68.0323b21: 其因應一分所依不成。亦其宗中。應
T2270_.68.0323b22: 自他一分所別不成。何須極成言。更簡此等
T2270_.68.0323b23: 耶。故知。勝義言唯簡違世等過。非
T2270_.68.0323b24: 極成。有法體有無之義。若依義言。有法
T2270_.68.0323b25: 極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺
T2270_.68.0323b26: 深二義等者。然此義中。略有二義。一者深妙
T2270_.68.0323b27: 義。立者在於深學衆中立時違世。二者麁
T2270_.68.0323b28: 淺義。牧牛人等。世間共許。立者在此牧牛人
T2270_.68.0323b29: 等衆中立時。違此世間。其義不同。違自教
T2270_.68.0323c01: 者。不傍證。但出過人。執彼本宗分明教
T2270_.68.0323c02: 。彈彼所立。即違自教。故不同也。若唯違
T2270_.68.0323c03: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是
T2270_.68.0323c04: 有懷兔月等。深義者。如勝義理。依他事等
T2270_.68.0323c05: 亦有全分一分四句等者。世間有四。一違
T2270_.68.0323c06: 世間。二違他世間。三違共世間。四違非學
T2270_.68.0323c07: 者世間。此中前三。學者世間。此有全文一
T2270_.68.0323c08: 分四句。是過非過皆如自教相違中釋者。前
T2270_.68.0323c09: 自教相違文云。上二句。唯違他句。非是過
T2270_.68.0323c10: 。違自及共。皆是過收。共違教。亦是過
T2270_.68.0323c11: 。但取一分違自爲失。故云是過非過。第
T2270_.68.0323c12: 四非學者世間。但有共。無自他等。文唯
T2270_.68.0323c13: 全分。故云全文倶句。即違共名倶句。理
T2270_.68.0323c14: 亦應一分違者。若有ルガシテカハ懷兔
T2270_.68.0323c15: 日月。唯月一分。違共世間。日不違故。文
T2270_.68.0323c16: 中但標非學者世間。略無學者中三
T2270_.68.0323c17: 亦應有。故云餘准定然
T2270_.68.0323c18: 文。凡若宗標至間等過失者 廣百論第六
T2270_.68.0323c19: 卷云。諸有爲法。從縁生故。猶如幻事。非
T2270_.68.0323c20: 有體。諸無爲法亦非實有。以無生故。猶如
T2270_.68.0323c21: シト龜毛。二論比量同爲異。解云有
T2270_.68.0323c22: 。一興云。掌珍云空。廣百論云實有體
T2270_.68.0323c23: 義既有殊。故以爲異。如成唯論云。外道
T2270_.68.0323c24: 謗染淨因果。亦非謂全無。但執非實故。
T2270_.68.0323c25: 空與非實。義有別故。此義意云。廣百不
T2270_.68.0323c26: 依他法體。但排遍計。掌珍皆遣有無爲體
T2270_.68.0323c27: 故二論別。二曉云。廣百比量。不掌珍。清
T2270_.68.0323c28: 辨宗意。諸法皆空故説空宗。無異法喩云云
T2270_.68.0323c29: 眞性有爲空等者。眞性之言。是簡別言。非
T2270_.68.0324a01: 有法。爲世間相違等過 簡別立宗。故非
T2270_.68.0324a02: 有法。若以眞性有法者。縁生故因於
T2270_.68.0324a03: 遍。即有一分所依不成。故彼比量有爲
T2270_.68.0324a04: 空。不相離性。以之爲宗。非眞性
T2270_.68.0324a05: トノ不相離性以之爲宗。若不爾者。違因明
T2270_.68.0324a06: 。若爾。眞性之言是簡別言ニシテ是有法
T2270_.68.0324a07: 其有爲言。唯一有法ナリ。望何説有法一
T2270_.68.0324a08: 分不極成過。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2270_.68.0324a09: 清辨無相大乘。於俗諦中亦説依他圓成
T2270_.68.0324a10: 故。眞諦皆空故。今言空者遣遍計所執
T2270_.68.0324a11: 彼執此文爲正解故。彼依掌珍。眞性有爲
T2270_.68.0324a12: 空等似比量。撥無此識及一切法。皆言
T2270_.68.0324a13: 。言似比量者。謂約我宗眞性。有爲無爲。
T2270_.68.0324a14: 空不空。有法一分。非極成過。汝不
T2270_.68.0324a15: 我勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝
T2270_.68.0324a16: 故。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨
T2270_.68.0324a17: 自宗。勝義空者。我不汝空勝義故。亦非
T2270_.68.0324a18: 極成又以我説若約世俗。無爲有爲。二倶
T2270_.68.0324a19: 是有。若約勝義空不空。汝今説空。即有
T2270_.68.0324a20: 違自教之失。名似比量已上此有法一分
T2270_.68.0324a21: 過中。諸師紛糺。執見尤多。依一取決。其途
T2270_.68.0324a22: 入。今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。
T2270_.68.0324a23: 一分自所別不成過。即立論者名之爲
T2270_.68.0324a24: 約我宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。
T2270_.68.0324a25: 亦非法無。但不爲因爲果。言語道斷
T2270_.68.0324a26: 故。言有爲無爲非空不空者。四種世俗總
T2270_.68.0324a27: 有爲。四種勝義總呼無爲。且有爲四世俗
T2270_.68.0324a28: 中。初世間世俗諦。有名無實體。故非
T2270_.68.0324a29: 。後三世俗。有名有體故名非空。初世間
T2270_.68.0324b01: 世俗。唯俗非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。
T2270_.68.0324b02: 此之後三世俗勝義。於清辨宗即不極成
T2270_.68.0324b03: 故言一分自所別不極成過。如唯識比量極
T2270_.68.0324b04: 成之言。簡諸小乘後身惡色。一切佛身有漏
T2270_.68.0324b05: 諸色。若立爲唯識。便有一分自所別不成。此
T2270_.68.0324b06: 亦如是。既云後三世俗勝義。於清辨宗
T2270_.68.0324b07: 不極成故。云汝不我勝義故。若隨汝
T2270_.68.0324b08: 自宗至亦非極成者。説一分他所別不極成
T2270_.68.0324b09: 。即敵論者名之爲他。若隨汝自宗勝義空
T2270_.68.0324b10: 者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲
T2270_.68.0324b11: 俗。無義爲眞。有爲法中。有義爲俗。我亦許
T2270_.68.0324b12: 之。無我爲眞。我即不許。故言一分他
T2270_.68.0324b13: 所別不極成過。如唯識量中十方佛色。及佛
T2270_.68.0324b14: 無漏色。他不有。立爲勝識。有他一分所
T2270_.68.0324b15: 別不成。此亦如是。既言無義爲眞。我即不
T2270_.68.0324b16: 許。故云我不汝空勝義。故言亦非極成
T2270_.68.0324b17: 者。即顯他一分所別不成過也。又次下
T2270_.68.0324b18: 勸信文云。因果不無。可此識。勸清辨等
T2270_.68.0324b19: 以生信也。此中可三性有無。略述掌珍
T2270_.68.0324b20: 清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正
T2270_.68.0324b21: 我眞諦中。亦非法無。但不因爲
T2270_.68.0324b22: 果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。
T2270_.68.0324b23: 遍計所執無故已上諸人不初後文意。違
T2270_.68.0324b24: 因明旨。眞性之言。入於有法。説一分過。如
T2270_.68.0324b25: 闇夜中&T016254;手探物。遂不取。細讀疏文
T2270_.68.0324b26: 一分。又二諦章云。非依他而證
T2270_.68.0324b27: 成實。非俗諦眞。眞俗相依而建
T2270_.68.0324b28: 云云理門論問答抄述。問。且如懷兔非
T2270_.68.0324b29: 月。人頂骨淨。此二立宗。法及有法。雖不相
T2270_.68.0324c01: 然違世*俗情。故是過也。以世間人皆
T2270_.68.0324c02: 月爲懷兔。説頂骨穢故。若爾此與
T2270_.68.0324c03: 量相違何異。答。應四句。或違世間
T2270_.68.0324c04: 現量。即此所立懷兔非月等。但反世俗
T2270_.68.0324c05: 共所傳名。不以立言非月。便違眼見義故。
T2270_.68.0324c06: 或違現量世間。如眼等根非阿頼
T2270_.68.0324c07: 耶境等。以是根故。如信等五根。以世俗人
T2270_.68.0324c08: 別有阿頼耶故。或有倶違。如
T2270_.68.0324c09: 非所聞等。以耳等聞義故。復違世間共
T2270_.68.0324c10: 聲可聞故。或倶不違。此非二過。問。若
T2270_.68.0324c11: 現量。即違世間。何須二。答。自有
T2270_.68.0324c12: 。開二也
T2270_.68.0324c13: 文。論自語相至立石女名者 此過之中。略
T2270_.68.0324c14: 二種。一自語全相違。二自語分相違。自語
T2270_.68.0324c15: 全相違者。如我母是其石女。我母是有
T2270_.68.0324c16: 法。是其石女謂法。然有法之言即違能別。既
T2270_.68.0324c17: 我母。明非石女。然法之言。亦違所別。既
T2270_.68.0324c18: 石女。定非母故。法及有法。更相反故名
T2270_.68.0324c19: 相違。如世間言我今瘖瘂。若言曾當及
T2270_.68.0324c20: 他瘂者。即法有法。不相違故。自語分相違
T2270_.68.0324c21: 者。如外道云一切言論皆是妄語。一切言論
T2270_.68.0324c22: 是有法。皆是妄語名法。然法有法之言。分互
T2270_.68.0324c23: 乖反。自立宗言。意許非妄。亦是一切言論。
T2270_.68.0324c24: 有法中攝。若云一切言論。意許一分非妄。
T2270_.68.0324c25: 何得皆是妄語。若云皆妄。何得一切
T2270_.68.0324c26: 言論。此即自語相違。此二句中。初全自語相
T2270_.68.0324c27: 違攝。後分自語相違過收。文中但標自語全
T2270_.68.0324c28: 相違。故云我母是石女也。依天竺正翻云
T2270_.68.0324c29: 虚女。以子之功虚沾女稱。故名
T2270_.68.0325a01: 。沾中廉反。説
文沾益也
舊經論中。名爲石女。三藏順
T2270_.68.0325a02: 舊。故名石女
T2270_.68.0325a03: 文。理論門云至自語相違者 如立一切言
T2270_.68.0325a04: 皆是妄等者。此立宗言。意許妄。即攝
T2270_.68.0325a05: 此有法中收。一切之言無簡別故。何得
T2270_.68.0325a06: 皆是妄語。宗法既云皆是妄語。何得
T2270_.68.0325a07: 法説一切言。意許一分言非妄故。掌珍亦
T2270_.68.0325a08: 云。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。廣如
T2270_.68.0325a09: 。理門掌珍。顯一分自語相違。此論文中。
T2270_.68.0325a10: 全分自語相違
T2270_.68.0325a11: 文。若有依教至有諸句故者 若有依教名
T2270_.68.0325a12: 爲自語等者。依所説自語相違即有
T2270_.68.0325a13: 四句。若不教。即無諸句。但有有法與
T2270_.68.0325a14: 相反。全分一分。得兩句。更無餘句。有違
T2270_.68.0325a15: 自語非他等者。今此句取璧師文。以抄
T2270_.68.0325a16: 。所以得知。賓師理門疏云。璧法師三四
T2270_.68.0325a17: 句云。一者違自語他。如順世外道對
T2270_.68.0325a18: 。立四大無實。若言四大必非無實。若言
T2270_.68.0325a19: 無實必非四大。以其四大。順世自宗。體不
T2270_.68.0325a20: 空故。非是無實。即是違自教之自語。賓
T2270_.68.0325a21: 師破云。今詳不然。凡法有法。即自相反。
T2270_.68.0325a22: 更尋自他教宗。名爲自語相違。若要
T2270_.68.0325a23: 自他教宗。方有乖反。即應勝論立
T2270_.68.0325a24: 常。非違自教。應過云。若言聲者即
T2270_.68.0325a25: 是常。若言常者即非是聲。應是自語
T2270_.68.0325a26: 相違中攝。故知。順世四大無實及勝論立
T2270_.68.0325a27: 常。是自教相違。非語相違中攝。故自語
T2270_.68.0325a28: 中。但有有法與法相反。全分一分。得
T2270_.68.0325a29: 更無餘句已上璧師。基亦被破。故
T2270_.68.0325b01: 今救云。石女無子。世所共知。我母石女。自
T2270_.68.0325b02: 語乖反。故名語違。自師聖言。名
T2270_.68.0325b03: 聲是無常。勝論所説。學勝論者。言聲是常
T2270_.68.0325b04: 自聖言。名違自教。凡法有法。即自乖反。
T2270_.68.0325b05: 自語違。立聲常時。即自乖反。名自教
T2270_.68.0325b06: 。未必待尋自他教宗。方違其教。纔立
T2270_.68.0325b07: 。即違自教。豈異自語相違過失。由此當
T2270_.68.0325b08: 知。依於教。方有諸句也。以違自教自語
T2270_.68.0325b09: 非他者。即是違自教之自語他也
T2270_.68.0325b10: 文。此一分句至當具顯示者 此一分句等
T2270_.68.0325b11: 者。有違自一分語他。如化地部對薩婆
T2270_.68.0325b12: 。立三世非有。違自所宗現世有故。有違
T2270_.68.0325b13: 他一分語自。如化地部對大乘師。立
T2270_.68.0325b14: 無爲皆有實體。違大乘師除眞如外。有實
T2270_.68.0325b15: 故。有違共一分語。如經部師對一切有
T2270_.68.0325b16: 色處色皆非實有。麁微非實。可對成宗。
T2270_.68.0325b17: 彼宗共許極微實有。違共一分。二四句中
T2270_.68.0325b18: 等者。唯違他句。非是過攝。違自及共。皆是
T2270_.68.0325b19: 過收。其違共中等者。雖共違教亦是過收。
T2270_.68.0325b20: 但取一分違自爲失。故論但説自語相違
T2270_.68.0325b21: 若倶不違。雖此過。兩宗同許。必有相符
T2270_.68.0325b22: 極成之失。故亦過攝。此説決定自語相違者。
T2270_.68.0325b23: 下因中有猶豫自語相違之過。今簡彼過。故
T2270_.68.0325b24: 決定自語相違
T2270_.68.0325b25: 文。論能別不至明所依無者 若作二段等
T2270_.68.0325b26: 者。列名有二。初隨古列。後隨今列。陳那唯
T2270_.68.0325b27: 現量等五。天主更加能別等四。是爲
T2270_.68.0325b28: 。上明古似者。現量相違等五似宗。是爲
T2270_.68.0325b29: 。下明今似者。能別不成等四似宗。是爲
T2270_.68.0325c01: 。初三闕依者。能別。所別。倶不極成。後一
T2270_.68.0325c02: 義順者。相符極成。若爲三科者。若依結文
T2270_.68.0325c03: 或列三。初顯五相違也次顯
T2270_.68.0325c04: 能所別倶
不極成三
後顯相符極成是爲三科。故
T2270_.68.0325c05: 下結文云。是遣諸法自相門五違
T2270_.68.0325c06: 成故能別等三立無果故相符故准結文。以作
T2270_.68.0325c07: 三科
T2270_.68.0325c08: 文。成劫之初至名數論師者 有外道出名
T2270_.68.0325c09: 劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。
T2270_.68.0325c10: 劫比羅者本師名也。筏里沙者門徒名也。金
T2270_.68.0325c11: 七十論上卷云。昔有仙人。名迦毘羅。從
T2270_.68.0325c12: 而生。自然四徳。一法。二慧。三離欲。四自在。
T2270_.68.0325c13: 四爲身等云云義燈第二云。數論者。
T2270_.68.0325c14: 本即應是劫比羅仙造。後諸門徒。分成十八
T2270_.68.0325c15: 。雨衆外道。即一部主。金七十論。或雨衆
T2270_.68.0325c16: 中。別人所造。傳法六人。其第六人名自在
T2270_.68.0325c17: 。造金七十論。故彼論云。迦毘羅仙。初出
T2270_.68.0325c18: 四徳。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。
T2270_.68.0325c19: 大悲説。護持此智。爲他。由慈悲
T2270_.68.0325c20: 故。先爲阿修利略説此法。最初唯闇生。此
T2270_.68.0325c21: 闇中有智田。智田即是人。有人未智。故
T2270_.68.0325c22: 稱爲田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解
T2270_.68.0325c23: 脱。阿修利仙。爲般尸訶。略説亦如是。是般
T2270_.68.0325c24: 尸訶。廣説此智。有六十千偈。次第乃至
T2270_.68.0325c25: 羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出七十偈。故
T2270_.68.0325c26: 偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黒略
T2270_.68.0325c27: 説。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。
T2270_.68.0325c28: 者。從迦毘羅來至阿修利。阿修利
T2270_.68.0325c29: 與般尸訶尸訶傳與褐褐伽伽傳
T2270_.68.0326a01: 優樓佉。優樓佉伽傳與跋婆利。跋婆利
T2270_.68.0326a02: 與自在黒。如是次第。自在黒得此智。見
T2270_.68.0326a03: 論難受持故。略抄七十偈。如前説。三苦
T2270_.68.0326a04: 逼故。欲