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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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T2270_.68.0285a01: 顯因一。此之二因。要具二三相一。方是正因。若闕
T2270_.68.0285a02: 則墮二似因一攝故。義應二一一皆准レ前作一。若遍
T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
T2270_.68.0285a04: 准レ前作。其諸句中。倶句爲レ遍。餘三爲レ闕。
T2270_.68.0285a05: 若隨因レ一。非二正因攝一。故明二因體一。因相擧
T2270_.68.0285a06: レ三
T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至二隨其所應一者 顯二因所成一
T2270_.68.0285a08: 也。即彰二所成果一。辨二能立因一。隨其所應非取
T2270_.68.0285a09: 一切者。隨二其所應一。二因望レ彼。具二三相一者。方
T2270_.68.0285a10: 等
取之一。不レ可三言便皆説二所等一。若所作因亦
T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破二異説一也。有云。等取無我
T2270_.68.0285a12: 苦空一。此未レ究レ理。此之二因。若成二苦宗一。有二不
T2270_.68.0285a13: 定過一。謂聲是苦。餘苦集諦爲二同品一。滅道諦等
T2270_.68.0285a14: 爲二異品一。取二所作因一。於二同品一定有。於二異品
T2270_.68.0285a15: 中一。有及非有。即是第四不定攝也。取二勤勇
T2270_.68.0285a16: 因一。於二同異品一。各即非有。即是第五不定攝
T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧二無常宗一。等二空無我一。謂聲空
T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如二瓶等一。此即難レ解。若成二無
T2270_.68.0285a19: 我一。有二他不定一。以二此色等内法皆是我一故。然
T2270_.68.0285a20: 他不定。非二不定過一。若成二空義一。有二他所立不
T2270_.68.0285a21: 成一也
T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至二應設劬勞一者 少分相似
T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋二同類一中。有二五相似一。第四
T2270_.68.0285a24: 名曰二法門相似一。彼云。如下無常與二苦法一。苦與二
T2270_.68.0285a25: 無我法一。無我與二生法一。生與二老法一。老與中死法上。
T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不レ作二此解一。所等是何。故隨二宗法一。
T2270_.68.0285a27: 無レ過便等。不レ爾一切。便無二異品一。若等二一切一。
T2270_.68.0285a28: 以爲レ宗者。一切比量。皆無二異品一。因狹若能
T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成立無常狹
T2270_.68.0285b01: 宗一。亦能成立無我寛宗一。同品之上等者。以二
T2270_.68.0285b02: 勤勇因一。成二聲無常一。但因定不レ得二遍有一。瓶電
T2270_.68.0285b03: 爲二同喩一。瓶有電無。故不レ遍也。同品之上雖二
T2270_.68.0285b04: 因不
遍。於二異品中一。定遍無故。得レ成二正因一
T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧二所量性寛
T2270_.68.0285b06: 因一。成立無我寛宗一。此必不レ能レ成立無常狹
T2270_.68.0285b07: 宗一。所量性因。於二異品一有。不定過等。隨レ此生
T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難レ解。是故於レ此應レ設二劬
T2270_.68.0285b11:
T2270_.68.0285b12:
T2270_.68.0285b13:
T2270_.68.0285b15: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者 由此比況等
T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱レ見。照二宗義極一名レ邊。由レ因顯
T2270_.68.0285b18: レ宗。未レ圓。立喩彰二宗義極一。故言二見邊一。不レ改二
T2270_.68.0285b19: 舊翻一。故名爲レ喩。順返不同言レ有二二種一。西明
T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未二究竟一。説二二種喩一。同有異
T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解レ宗之智。乃得二究竟一。故名二見
T2270_.68.0285b22: 邊一。而言レ喩者。是曉喩義。且同二舊翻一。名レ之爲
T2270_.68.0285b23: レ喩。曉法師云。此間喩名語雖二非當一。而義不
T2270_.68.0285b24: レ乖。故存二喩名一。是曉喩義。依二此比類一。曉二所況
T2270_.68.0285b25: 義一。故名爲レ喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
T2270_.68.0285b26: 此云二所見決定一。謂於二瓶等一。見三所作性。現有二
T2270_.68.0285b27: 無常一。證
知聲上有一所作性一。定有中無常上。以二此
T2270_.68.0285b28: 曉喩一。令レ生二決定一。故名爲レ喩。今疏主意。同二西
T2270_.68.0285b29: 明説一。而言レ喩者。西方音云二烏播磨一。此譯爲
T2270_.68.0285c01: レ喩。今因明中。同異喩支。准二西方一。云二達利
T2270_.68.0285c02: 瑟致案多一。此云二見邊一。爲レ順二此方一。故義言
T2270_.68.0285c03: レ喩
T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至二獨得喩名一者 故無著云等
T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結二誠言一。有二深邀
T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有二故伽藍一。是無著菩薩。請益
T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇二天宮一。於二慈氏菩薩
T2270_.68.0285c11: 所一。受二瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
T2270_.68.0285c12: 等一。晝爲二大衆一講宣妙理一。菴沒羅林西北百
T2270_.68.0285c13: 餘歩。有二如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
T2270_.68.0285c14: 菩薩從二覩史多天一下。見二無著菩薩一處。無著
T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從二彌沙塞部一出家修學。
T2270_.68.0285c17: 頃之迴信大乘一。其弟世親菩薩。於二説一切有
T2270_.68.0285c18: 部一出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言二師子覺一者。密行莫レ測。高
T2270_.68.0285c20: 才有レ聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修二行業一。願
T2270_.68.0285c21: レ覲二慈氏一。若先捨壽得レ遂二宿心一。當三相報語以
T2270_.68.0285c22: 知二所至一。其後師子覺。先捨二壽命一。三年不レ報。
T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨レ壽。時經二六月一。亦無二報命一。
T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
T2270_.68.0285c25: 覺。流轉惡趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩。於二
T2270_.68.0285c26: 夜初分一。方爲二門人一教授定法一。燈光忽翳。空
T2270_.68.0285c27: 中大明。有二一天仙一。乘レ虚下降。即進二階庭一敬
T2270_.68.0285c28: 禮無著一。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
T2270_.68.0285c29: 從レ此捨二壽命一。往二覩史多天慈氏内衆蓮華
T2270_.68.0286a01: 中一生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
T2270_.68.0286a02: 廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
T2270_.68.0286a03: 覺者。今何所在。曰我旋繞時。見丁師子覺在二
T2270_.68.0286a04: 外衆中一。耽著欲樂一。無レ暇二相顧一。詎能來報。無
T2270_.68.0286a05: 著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演説何法一。
T2270_.68.0286a06: 曰慈氏相好。言莫二能宣一。演説妙法一。義不レ異
T2270_.68.0286a07: レ此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘レ倦。受者
T2270_.68.0286a09: 者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喩之
T2270_.68.0286a10: 勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
T2270_.68.0286a11: 是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
T2270_.68.0286a12: 以二此文一知。雖下共喩外。別加二合結一。似
同古上。
T2270_.68.0286a13: 然於二喩中一。已有二合義一。明知。不レ異二陳那喩法一。
T2270_.68.0286a14: 准レ此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加二
T2270_.68.0286a15: 合結兩支一。其實喩中。已有二合義一。故亦不レ同二
T2270_.68.0286a16: 古師一。宜レ指レ喩也。令義平等等者。平等即和
T2270_.68.0286a17: 合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲二
T2270_.68.0286a18: 和合一。因喩無レ過。名爲二正説一。範師云。和合即
T2270_.68.0286a19: 是比況義。以レ喩比況本法一。名爲二和合一。此説
T2270_.68.0286a20: 即是喩體。爲レ簡二似喩一。故言二正説一。今順方言
T2270_.68.0286a21: 名爲喩者。反改二舊翻一。故存二喩名一。義不レ乖
T2270_.68.0286a22: 故。由此譬況等者。由二此譬喩一。曉二敵未悟一。用
T2270_.68.0286a23: 曉二前迷一。曉明所宗一。故名爲レ喩。前雖擧因亦
T2270_.68.0286a24: 曉宗義等者。此通二伏難一也。難云。前因三相。
T2270_.68.0286a25: 已能顯レ宗。何須三因外別開二兩喩一。故今通云。
T2270_.68.0286a26: 以レ因顯レ宗未レ極。立レ喩令二義至邊。今由二此
T2270_.68.0286a27: 喩一。宗義明極。故離レ因外獨得二喩名一。問。若爾。
T2270_.68.0286a28: 因後二相。不レ異二兩喩一。何更須レ開二兩喩之言一。
T2270_.68.0286a29: 答。立因之言。唯詮能顯二初相一。後二未レ了。故
T2270_.68.0286b01: 以二兩喩一明レ之。理門亦云。然此因言。唯爲
T2270_.68.0286b02: レ顯了是宗法性一。非レ爲レ顯了同品異品有性
T2270_.68.0286b03: 無性一。故須三別説二同異喩言一。又第二相因。唯
T2270_.68.0286b04: 取二所作同喩順成一。兼取二無常一。第三相因。取二
T2270_.68.0286b05: 無因義異喩反顯一。復取二無宗因喩性一。殊助
T2270_.68.0286b06: 成所立一。故於二因外一。別説二喩言一。理門雖レ説二
T2270_.68.0286b07: 因喩體一同爲レ遮二外宗一。有法爲レ喩非レ顯二喩體
T2270_.68.0286b08: 性一。即是因。但説三顯因非二即因一。故若説二二喩
T2270_.68.0286b09: 性即是因一。擧レ事顯レ因説。與レ因別。今不レ依
T2270_.68.0286b10: レ此
T2270_.68.0286b11: 文。論一者同至二異者別也一者 同者相似義。
T2270_.68.0286b12: 異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
T2270_.68.0286b13: 別義。名レ之爲レ法。此法有レ二。一不共有。宗中
T2270_.68.0286b14: 法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
T2270_.68.0286b15: 有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
T2270_.68.0286b16: 許自性。有二此二法一。故名二有法一。此上差別所
T2270_.68.0286b17: 立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
T2270_.68.0286b18: 別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二法。
T2270_.68.0286b19: 於二有法上之一所二安立一故。名二所立義。於二體
T2270_.68.0286b20: ＊上之一所二安立一故。名二所立一。此則同有二因法及
T2270_.68.0286b21: 無常法一。名二同法喩一。無二此二法一名二異法喩一。後
T2270_.68.0286b22: 有記云。唯因所作爲二所立一者。是大妄語也。
T2270_.68.0286b23: 乖二疏旨一故。言二同法一者。古因明師。取二瓶有
T2270_.68.0286b24: 法一。名爲二同法一。以三其瓶等能有二無常一。同二聲
T2270_.68.0286b25: 宗一故。陳那破云。若瓶所作。是無常類二聲所
T2270_.68.0286b26: 作無常一者瓶是所作可見燒聲是所作應二燒
T2270_.68.0286b27: 燒一。見見既不レ類。瓶何得二無常類聲也。今
T2270_.68.0286b28: 有二二解一。一云。同有二因法及無常法一。名二同法
T2270_.68.0286b29: 喩一。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
T2270_.68.0286c01: 同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
T2270_.68.0286c02: 第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
T2270_.68.0286c03: 三句。宗因法同名二同法喩一。言二異法一者。古因
T2270_.68.0286c04: 明師。取二空有法一名二異法喩一。以三虚空等無二其
T2270_.68.0286c05: 無常一。異二聲宗一故。陳那破云。如二第三句云一聲
T2270_.68.0286c06: 是勤勇無間所發。因云二無常性一故。同喩云。
T2270_.68.0286c07: 如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
T2270_.68.0286c08: 空空非二勤所發一。又如三第九句云二聲是常一。因
T2270_.68.0286c09: 云二無質礙一故。同喩云如レ空。異喩云非レ如レ瓶。
T2270_.68.0286c10: 若汝指レ空爲二異喩一者。如レ此二因。應二是正因一。
T2270_.68.0286c11: 既以二異品一分轉一故。成二不定因一。何得下但指二
T2270_.68.0286c12: 有法一爲
體也。今解有レ二。一云無因法及無
T2270_.68.0286c13: 常法一。名二異法喩一。二云宗異因不異。因異宗不
T2270_.68.0286c14: 異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
T2270_.68.0286c15: 有二能立不遣過一。第二句所立不遣過。第四句
T2270_.68.0286c16: 倶不遣。唯第三句。宗因＊法異。名二異法喩一也｣
T2270_.68.0286c17: 文。問何故宗至二故皆名品一者 此問意云。
T2270_.68.0286c18: 解二其因義一。唯云二同品一。不レ彰二同法一。何故釋
T2270_.68.0286c19: レ喩。唯彰二同法一。不レ云二同品一。彼品ト此法ト差別
T2270_.68.0286c20: ナラハ者。何答中有二三説一。初説中云。若同異總
T2270_.68.0286c21: 宗不相離性種名レ品者。不相離性。有二其二
T2270_.68.0286c22: 種一。一所喩中。不相離性。除レ宗以外。瓶等體
T2270_.68.0286c23: 上。法及有法。互不二相離一。即所喩中。不相離
T2270_.68.0286c24: 性。此唯名レ品。不レ得レ名レ同。二能喩中。不相離
T2270_.68.0286c25: 性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
T2270_.68.0286c26: 性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
T2270_.68.0286c27: 互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名
T2270_.68.0286c28: レ同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
T2270_.68.0286c29: 宗不相離性一。即能喩中不相離性。若同二異此
T2270_.68.0287a01: 總宗不相離性一。種類名レ之爲レ品。若不レ同異
T2270_.68.0287a02: 於能喩總宗不相離性。亦不レ同異於宗有法一。
T2270_.68.0287a03: 但同異於有法之上所作義一者。名レ之爲法。
T2270_.68.0287a04: 何以得レ知。所喩中有二不相離性。沼略纂云。
T2270_.68.0287a05: 譬如瓶等者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一
T2270_.68.0287a06: 故。此喩意云。所作因。至二瓶等上一。不相離宗。
T2270_.68.0287a07: 即在レ瓶。故知。所作至二聲上一。不相離宗。即在
T2270_.68.0287a09: 釋。當二玄應師第四説一也。故彼疏云。能別有
T2270_.68.0287a10: 法。和合相離。名二同異品一。同因異因。名二同異
T2270_.68.0287a11: 品法一。言二和合一者。不相離義。又此所作非總
T2270_.68.0287a12: 所立等者。此第二説。言二似同一。前義意不同。
T2270_.68.0287a13: 此第二説意云。因中同品唯望レ宗陳。喩中同
T2270_.68.0287a14: 法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法也。能立所
T2270_.68.0287a15: 立。其義異故。此義意云。因中之意。取二有法
T2270_.68.0287a16: 中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一。名爲二二
T2270_.68.0287a17: 品一。喩中以三悟類二其所迷一。令レ生二物解一。是故兩
T2270_.68.0287a18: 喩。名レ之爲レ法。此説多好。順憬師等作二此説一
T2270_.68.0287a19: 也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
T2270_.68.0287a20: 意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
T2270_.68.0287a21: 法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
T2270_.68.0287a22: 異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二同異品一也。
T2270_.68.0287a23: 即總同異。名レ之爲レ法。總同異於所作無常能
T2270_.68.0287a24: 所法故其別同異。名レ之爲レ品。顯二因所依一故。
T2270_.68.0287a25: 次下因同異者。即次文云二顯因同品決定有
T2270_.68.0287a26: 性因一者。即是有法之上。共許之法。若處有
T2270_.68.0287a27: レ此。名二因同品一。因異品。者翻レ此可レ知。及上宗
T2270_.68.0287a28: 同異者。即上文云二謂所立法均等義品説名
T2270_.68.0287a29: 同品一。法及有法。不相離性。與レ宗均等。説
T2270_.68.0287b01: 名二同品一。此義意云。若以レ宗望因。因受二法
T2270_.68.0287b02: 名一。宗不レ名レ法。以宗不レ能レ自顯。要待二其因一
T2270_.68.0287b03: 方生解。故今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望
T2270_.68.0287b04: レ後即摸起二喩言一。對二敵論時軌而且摸能成二
T2270_.68.0287b05: 於宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異
T2270_.68.0287b06: 類一。直云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二
T2270_.68.0287b07: 同法異法一。曉法師等作二此説一也。又解。前明二
T2270_.68.0287b08: 因所依一。説名同異品一。因不レ依レ法故。故不レ立二
T2270_.68.0287b09: 法名一。今此爲レ顯レ因。説名二同異法一。或雙顯二宗
T2270_.68.0287b10: 因一。不レ名二同異品一。能喩皆名爲レ法故。於二二
T2270_.68.0287b11: 喩一不レ説二品言一
T2270_.68.0287b12: 文。論同法者至二即名同法一者 説因宗所隨
T2270_.68.0287b13: 等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
T2270_.68.0287b14: 者結二上兩句一。同異眞喩也。第四句者。明二似
T2270_.68.0287b15: 喩義一。初同喩中。因第二相。由レ在二同喩一。含取
T2270_.68.0287b16: 而説故。云二説因一也。此小論云二若是所作一。彼
T2270_.68.0287b17: 大論云二以諸勤勇無間所發諸言即表二瓶聲一。
T2270_.68.0287b18: 兩處各有二勤發一。若言即顯指其兩處一。謂聲
T2270_.68.0287b19: 與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故知。瓶上勤
T2270_.68.0287b20: 發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
T2270_.68.0287b21: 二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
T2270_.68.0287b22: 無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。是宗非レ喩。瓶上
T2270_.68.0287b23: 無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
T2270_.68.0287b24: 齊瓶上無常先見爲レ首。聲上無常。隨後見
T2270_.68.0287b25: レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。明知勤發之
T2270_.68.0287b26: 中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲二同喩義
T2270_.68.0287b27: 體一。就レ中一分即是因體也。今此頌中。略不
T2270_.68.0287b28: レ擧二所依一也。第二句云二宗無因不有一者。本宗
T2270_.68.0287b29: 已得二同喩一證説故。得二辨意一而辨二宗無一也。宗
T2270_.68.0287c01: 無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
T2270_.68.0287c02: 也。所無之宗。是宗非レ喩。能無之常是喩非
T2270_.68.0287c03: レ宗。標爲二異説一。即辨所無之勤發。并取二能無
T2270_.68.0287c04: 之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二不有一。
T2270_.68.0287c05: 一體異二名字一。寧知宗無但取二能無一。而因不
T2270_.68.0287c06: 有。雙取二所不有。及能不有一。爲二喩義也。答。宗
T2270_.68.0287c07: 是新成。理非二是喩一。故所無宗。非二喩中攝一。因
T2270_.68.0287c08: 是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。准如二同喩一。云
T2270_.68.0287c09: 説二因明和合一。因若不レ含レ因。應レ名レ説レ喩。何
T2270_.68.0287c10: 以乃言レ説レ因也。又以三同喩能顯示因同品
T2270_.68.0287c11: 定有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩。理須
T2270_.68.0287c12: レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
T2270_.68.0287c13: 竝是喩也。下文中云二非所作言表無所作一。即
T2270_.68.0287c14: 其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
T2270_.68.0287c15: 常。三分爲二異喩一也。除宗以外有無法處等
T2270_.68.0287c16: 者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
T2270_.68.0287c17: 因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。
T2270_.68.0287c18: 即是與レ因相似品也便決定有宗法者。謂於二
T2270_.68.0287c19: 瓶等一。有二所立法一也
T2270_.68.0287c20: 文。因者即是至二合名同法一者 因者即是有
T2270_.68.0287c21: 法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
T2270_.68.0287c22: 所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
T2270_.68.0287c23: 名二因同品一。此即説レ因爲二宗所隨一也。所立之
T2270_.68.0287c24: 法是有法上不共許法等者謂於二瓶等有二所
T2270_.68.0287c25: 立法一也。此亦所有法也。若處有共因決定有
T2270_.68.0287c26: 此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有二第二
T2270_.68.0287c27: 相因一。即説三此因是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0287c28: 因品。所依瓶等。定有二其宗一。故云二決定有性一。
T2270_.68.0287c29: 以共許法成不共許者。其共許法。釋下成二於
T2270_.68.0288a01: 宗一之所以上。故有能成因必決定有二所成宗
T2270_.68.0288a02: 法一。故理門云。説二因宗所隨一。是名二同喩一。聲上
T2270_.68.0288a03: 無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
T2270_.68.0288a04: 云。隨二有法處一。其因同品。所作之處。即決定
T2270_.68.0288a05: 有二所立無常一。是同法喩。除宗以外有無聚中
T2270_.68.0288a06: 等者。除レ宗以外有無瓶等聚中。有二第二相共
T2270_.68.0288a07: 許因法一。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0288a08: 同品。所依瓶等。定有二其宗一。不共許法。如レ是
T2270_.68.0288a09: 相似。即是同法以法同故等者。以二逆次第一。
T2270_.68.0288a10: 配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
T2270_.68.0288a11: 同異宗法名爲レ法故。能所同故者。第二説也。
T2270_.68.0288a12: 望レ宗名レ品。望レ因名レ法故。是能所異レ義。二
T2270_.68.0288a13: 合同故者。第一説也。法與二有法一。不相離性。
T2270_.68.0288a14: 同異於此種類名品。同異所作。名レ之爲レ法。
T2270_.68.0288a15: 不相離義名爲レ合。故此中正取因之同品等
T2270_.68.0288a16: 者。此通二伏難一。以定兼レ正。難云所譬之因體
T2270_.68.0288a17: 唯所作。何故能喩乃取二無常一故今通云。因體
T2270_.68.0288a18: 正是。所作言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。
T2270_.68.0288a19: 何得三名爲二同喩一。故正取二所作因之同品一。由
T2270_.68.0288a20: レ有レ此故。宗法必隨。故亦兼取二能別無常宗
T2270_.68.0288a21: 之同品一。合爲二同法一
T2270_.68.0288a22: 文。問顯因同至二能立不成一者 第一句中。有
T2270_.68.0288a23: 顯因同品。非二決定有性一。即九句中。諸異品
T2270_.68.0288a24: 有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
T2270_.68.0288a25: 是因同品。無二所立レ故一。非二決定有性一。能立之
T2270_.68.0288a26: 因。於二異喩一轉。犯二能立不遣一。第二句中。有決
T2270_.68.0288a27: 定有性。非二顯因同品一。即九句中。同品非有
T2270_.68.0288a28: 是。中三句。有二所立一故。是決定有性。因不レ轉
T2270_.68.0288a29: 故。非レ顯二因同品。能立因之於二同喩一。無レ犯二能
T2270_.68.0288b01: 立不成一
T2270_.68.0288b02: 文。若非因同至二決定有性一者 此第三句。違
T2270_.68.0288b03: 四句例。其倶句者。必在二第三一。倶非句者。必
T2270_.68.0288b04: 在二第四一。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
T2270_.68.0288b05: レ似取レ眞。言便宜故。初之三句是似非レ眞。後
T2270_.68.0288b06: 之一句。是眞非レ似。今簡二似句一。欲レ取レ眞故。
T2270_.68.0288b07: 以二其倶句一。爲二第四句一。第三句中。有非二顯因
T2270_.68.0288b08: 同品一。非二決定有性一。即九句中。異品非有。謂
T2270_.68.0288b09: 初中後三句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉
T2270_.68.0288b10: 故。非二顯因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既
T2270_.68.0288b11: 同喩中。無二能所立一。犯二倶不成一。第四句中。有
T2270_.68.0288b12: 顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
T2270_.68.0288b13: 謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
T2270_.68.0288b14: 有二所立一故。決定有性。正因不定二種所攝
T2270_.68.0288b15: 者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
T2270_.68.0288b16: レ過。二八正因。異品有レ過。餘四句也。此同異
T2270_.68.0288b17: 喩。所レ犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如二
T2270_.68.0288b18: 下説一
T2270_.68.0288b19: 文。若准標顯因同品爲二同法喩一者 即四句
T2270_.68.0288b20: 中。第一句應二是正因一。初句既犯二相違不定一。
T2270_.68.0288b21: 故文通標二決定有性一。若文唯標決定有性爲
T2270_.68.0288b22: 同喩者。第二句應二是正因一。第二句犯二不定
T2270_.68.0288b23: 相違一故。文通彰二顯因同品一。第三倶非。約二異
T2270_.68.0288b24: 品一説故。無二宗因一。第四倶句。雖二復容有二顯因
T2270_.68.0288b25: 同品。決定有性一。然爲下因遍二異品一轉上故。非二正
T2270_.68.0288b26: 同喩一。同法喩體。要於二瓶等一有二因及宗一。於二空
T2270_.68.0288b27: 等上一無宗無因。爲レ顯二此義一故。文雙標二顯
T2270_.68.0288b28: 因同品。決定有性一也
T2270_.68.0288b29: 文。論謂若所至二有法結也一者 此中指法以
T2270_.68.0288c01: 相明故合結總陳者。指法者。指二同喩法體一
T2270_.68.0288c02: 也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
T2270_.68.0288c03: 結也。合中。若所作者。即前論文。顯二因同品一。
T2270_.68.0288c04: 總顯二因品一也。見彼無常者。亦即前文。決定
T2270_.68.0288c05: 有性。總顯二宗之同品一也。即者著也。所作者
T2270_.68.0288c06: 生義。無常者滅義。諸有レ生處。決定有レ滅。此
T2270_.68.0288c07: 意云。所作至處。無常定隨。猶如二母牛去處犢
T2270_.68.0288c08: 子必隨一。有レ因之處。宗定隨逐。此爲レ合也。即
T2270_.68.0288c09: 作レ合云。若有二所作一。其敵證等。見二彼無常一。是
T2270_.68.0288c10: 爲レ合也。如瓶等者。擧二其喩依有法一結也。瓶
T2270_.68.0288c11: 等者。即若於二是處一也。與二彼因宗一。爲二所依一
T2270_.68.0288c12: 故。此喩意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即
T2270_.68.0288c13: 在レ瓶。故知所作至二聲上一。不相離宗即在レ聲
T2270_.68.0288c14: 也。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異喩後陳一
T2270_.68.0288c15: 耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。説二合支一
T2270_.68.0288c16: 云。聲既所作。故知亦是無常。立二異喩一已。説二
T2270_.68.0288c17: 結支一云。聲既所作。故知必是無常。此古師
T2270_.68.0288c18: 意。同喩後立二合支一。異喩後立二結支一。今陳那
T2270_.68.0288c19: 意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之
T2270_.68.0288c20: 後。異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作
T2270_.68.0288c21: 性故。瓶爲二同喩一。此中指法。以二相明一故。合結
T2270_.68.0288c22: 總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
T2270_.68.0288c23: 在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂結成。未
T2270_.68.0288c24: レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支。在二同喩後一。故
T2270_.68.0288c25: 對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
T2270_.68.0288c26: 説。由二此道理一。極善成就。是故此事決定無
T2270_.68.0288c27: レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一。有二無合過一。
T2270_.68.0288c28: 即和合分同喩後陳。於二異喩上一。別顯二不離一。
T2270_.68.0288c29: 明知結支異喩後説。案二此二説一。後説似レ古
T2270_.68.0289a01: 二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲レ顯下離二因喩一。
T2270_.68.0289a02: 外無中別體上。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
T2270_.68.0289a03: 之本意也
T2270_.68.0289a04: 文。前宗以聲至二餘盆甖等一者 前宗以聲爲
T2270_.68.0289a05: 有法等者。彼聲有法。與二所作無常法一。互不二
T2270_.68.0289a06: 相離一。彼瓶有法。與二所作無常法一。互不二相離一。
T2270_.68.0289a07: 如レ是相似。是故以レ瓶爲二同法喩一。問。言同喩一
T2270_.68.0289a08: 者。爲下瓶有法。爲二同喩體一。若瓶上義。爲中同喩
T2270_.68.0289a09: 體上。答。古師云。以二瓶有法一。爲二同喩體一。新師云。
T2270_.68.0289a10: 以二瓶上義一。爲二同喩體一。即陳那破二古師義一云。
T2270_.68.0289a11: 若直以レ瓶爲二同法喩一。瓶有二所作一。瓶無常故。
T2270_.68.0289a12: 類レ聲亦爾者。亦應二瓶是所作。可燒可見。四
T2270_.68.0289a13: 塵所成。例レ聲亦爾一。若如二我解一。諸所作者。皆
T2270_.68.0289a14: 是無常。所作無常。以爲二喩體一。瓶等非レ喩。但
T2270_.68.0289a18: 文。理門論云至二爲異喩體一者 古因明師因
T2270_.68.0289a19: 外有喩等者。此疏主文。非二論文一。若爾喩言應
T2270_.68.0289a20: 非異分顯因義故者。古師意。存二因喩別體一。以
T2270_.68.0289a21: 起二此問一。此問意云。前文所説。同中定有。異
T2270_.68.0289a22: 中遍無。又説由二於同有異無一。即顯二因宗不相
T2270_.68.0289a23: 離性一。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
T2270_.68.0289a24: 同喩應レ非二異分一。顯二因義一故。同喩即用二因中
T2270_.68.0289a25: 一分一。爲二其體性一。又説異無所無。即是因第三
T2270_.68.0289a26: 相。若爾異喩。應レ非二異分一。顯二因義一故。異喩即
T2270_.68.0289a27: 用二因中一分一。爲二其體性一。兩喩之中。既各一
T2270_.68.0289a28: 分。即是因體。擧レ因足レ得二兩喩分一。即應三喩言
T2270_.68.0289a29: 非二別異分一。何勞別故二兩喩名一也。古因明師
T2270_.68.0289b01: 因外有喩等者。此明二因喩別體之相一。問。古因
T2270_.68.0289b02: 明師者。爲二是世親一。爲二餘師一耶。答。除二世親外
T2270_.68.0289b03: 古因明師。以二瓶有法一。爲二同喩體一。由レ此陳那。
T2270_.68.0289b04: 廣破二其義一。世親論師出二同喩體一。前後不同。
T2270_.68.0289b05: 初學時説。以瓶有法一。爲二同喩體一。學成後説。
T2270_.68.0289b06: 所作無常。爲二同喩體一。同二陳那意一。問。以レ何得
T2270_.68.0289b07: レ知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
T2270_.68.0289b08: 軌論中。以二瓶有法一爲二同喩一者。其論非二是世
T2270_.68.0289b09: 親所造一。或是世親未學時造。學成已後。造二論
T2270_.68.0289b10: 式論一。則以二所作無常一。爲二同喩體一。不レ同二我義一。
T2270_.68.0289b11: 集量論中。既有二此説一。故知世親。二時述レ義。
T2270_.68.0289b12: 不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
T2270_.68.0289b13: 二字。顯レ貫二三處一。古師之義。同喩如レ瓶。異喩
T2270_.68.0289b14: 如レ空。瓶空有法。爲二同異體一。不レ顯二因宗不相
T2270_.68.0289b15: 離性一故。因非レ喩。問同喩之法。總有二三分一。一
T2270_.68.0289b16: 者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
T2270_.68.0289b17: 之無常。異喩之法。亦有二三分一。一者能離之
T2270_.68.0289b18: 常。二者能離之非作。三者所離之所作。論二其
T2270_.68.0289b19: 因一也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
T2270_.68.0289b20: 三相。但是所離之所作。雖三兩喩中。各有二一
T2270_.68.0289b21: 分。即是因體。復各更有二餘之兩分一。與二因體一
T2270_.68.0289b22: 別。何得三難言喩非二異分一也。答此中問意。一
T2270_.68.0289b23: 分若同レ理。即應レ攝二餘之兩分一。且如二論題一。但
T2270_.68.0289b24: 號二因明一。不レ號二喩明一。豈可レ不レ有二喩宗明一也。
T2270_.68.0289b25: 擧レ因成レ明。既隱二喩宗一。何妨二兩喩一。一分是因。
T2270_.68.0289b26: 亦即得レ隱二餘之兩分一也
T2270_.68.0289b27: 文。陳那已後至二何須二喩一者 此還釋成前
T2270_.68.0289b28: 難意一也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
T2270_.68.0289b29: 問因後二相。爲二則二喩一。爲三二喩外別有二二
T2270_.68.0289c01: 相一耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如二
T2270_.68.0289c02: 因第二相一。正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。
T2270_.68.0289c03: 正取二所無之所作一。兼取二能無之常一。故理門
T2270_.68.0289c04: 云。若爾喩言。應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2270_.68.0289c05: 云。事雖二實爾一。由二此文一故。作二如レ是釋一。今賓
T2270_.68.0289c06: 師云。今詳。法師錯解二論文一。論文意者。因第
T2270_.68.0289c07: 二相。於二同品中一定有二所作一。其第三相。於二異
T2270_.68.0289c08: 品中一遍無二所作及其兩喩一。同喩之中所喩。即
T2270_.68.0289c09: 是所作無常。能喩即是聲上所作。合二此三
T2270_.68.0289c10: 門一。以爲二喩義一。異喩即以二常非所作一。以爲二
T2270_.68.0289c11: 能離一。并聲所作。是其所離。還以二三門一。以
T2270_.68.0289c12: 爲二異喩一。是故應レ知。因後二相。但是兩喩。
T2270_.68.0289c13: 各少分義。是故論云二事雖實爾一。此謂二實爾一。
T2270_.68.0289c14: 少分體同。非レ謂二二相即兩喩之全分一也。今
T2270_.68.0289c15: 云。二喩即因者。因後二相。即攝二兩喩一。各
T2270_.68.0289c16: 少分義故。云二二喩即因一。非レ謂二二相即兩
T2270_.68.0289c17: 喩之全分一也。所作性等貫三處故者。言貫
T2270_.68.0289c19: 其立因。爲下依二瓶等有法之上上。名中定有性上。爲下
T2270_.68.0289c20: 依二無常等一名中定有性上。答。有二二解一。一云。依二
T2270_.68.0289c21: 瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上一。名二
T2270_.68.0289c22: 同品定有性一。以三瓶等體非二同品一故。所以
T2270_.68.0289c23: 得知。理門論云。以下所作性於二無常一見上故。
T2270_.68.0289c24: 於レ常不レ見故。不レ言下於二瓶上一見上。故知同品。
T2270_.68.0289c25: 無常之上有二所作性一。問。若言三因依二同品無
T2270_.68.0289c26: 常一。無常即喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。
T2270_.68.0289c27: 瓶體是無常。當レ知聲有所作性。聲體是無
T2270_.68.0289c28: 常。准レ此所作。即依二瓶等一。答此古師合。非二陳
T2270_.68.0289c29: 那義一。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
T2270_.68.0290a01: 如レ瓶。瓶等喩依非二因依一也。問。若言三因依二同
T2270_.68.0290a02: 品無常一。何故差別上無常。非二因所依一同品
T2270_.68.0290a03: 無常。爲二因所依一。答。宗中敵不許能別。非二因
T2270_.68.0290a04: 依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問若無常同
T2270_.68.0290a05: 品。定有二所作一。此是滅法。云何得レ言三定有二所
T2270_.68.0290a06: 作一。滅非二因生一故。答。有二二解一。一云。言二無常一
T2270_.68.0290a07: 者。非二唯滅相一。無二彼常一故。名爲二無常一。即住
T2270_.68.0290a08: 異等。倶名二無常一。依レ此何過。二云。無常是即
T2270_.68.0290a09: 滅相。言二有性一者。定曾有性。觀レ果知レ因。非二
T2270_.68.0290a10: 當有性一。雖レ不二因生一。始滅故。不レ有レ違。賓師
T2270_.68.0290a11: 云。因第二相。貫二瓶處一者。於二瓶所作一。爲レ伴而
T2270_.68.0290a12: 有故。於二瓶中所作上一有。正是應レ理也。古師
T2270_.68.0290a13: 難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
T2270_.68.0290a14: 等者。此還釋成前難意趣一。非二是論文一。古師
T2270_.68.0290a15: 不レ知三因貫二三處一。即意中存二因外有喩。因喩
T2270_.68.0290a16: 別體。方作二此難一。應唯二支者。若二喩即因
T2270_.68.0290a17: 者。應二唯宗因二支一。何須二二喩一。以三其二喩顯二
T2270_.68.0290a18: 因義一故
T2270_.68.0290a19: 文。陳那釋云至二令宗義成一者 意答喩體等
T2270_.68.0290a20: 下。是疏主文。非二論文一也。論文中云。事雖實
T2270_.68.0290a21: 爾等者。答二前難一中。有二縱奪詞一。且縱許云二事
T2270_.68.0290a22: 雖實爾一。謂兩喩中。各有二一分一。事雖實爾。即
T2270_.68.0290a23: 因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
T2270_.68.0290a24: 法性者。謂因三相。體一義異。是故不レ離二初
T2270_.68.0290a25: 相之性一。即説二同中能喩所作一。亦説二異中所離
T2270_.68.0290a26: 所作一。既無二別體一。若不レ擧レ喩。直擧レ因者。但能
T2270_.68.0290a27: 顯了是宗法性初相之義一也。非爲顯了同品
T2270_.68.0290a28: 異品有性無性故須別説同異喩言者。意明二
T2270_.68.0290a29: 法門一。有二可隱者一。有二不可隱者一。有二可隱一者。且
T2270_.68.0290b01: 如二喩宗一。不レ説二明名一。此即可レ隱。但稱二因明一
T2270_.68.0290b02: 也。兩喩之中。各除二一分一。是因體。説三復各別
T2270_.68.0290b03: 有二餘之兩分一。即不可隱。以レ要擧二其餘之兩
T2270_.68.0290b04: 分一。同中所喩。異中能離。方得三含取二同有異
T2270_.68.0290b05: 無一。且如同云諸所作者。皆是無常。擧二其瓶上
T2270_.68.0290b06: 所喩分中。所作無常一。方得三含取二聲上所作一。
T2270_.68.0290b07: 故諸二説言一。又於二異中一。見二非所作一。擧二其虚
T2270_.68.0290b08: 空能離分中。常非所作義一。含取二聲上所離所
T2270_.68.0290b09: 作一。故今論中。義意説云。然此因云二所作性
T2270_.68.0290b10: 故一者。唯爲レ顯了因之初相是宗法性一。非二是
T2270_.68.0290b11: 爲顯二同有異無一。故須三別説二同異喩言一。諸所
T2270_.68.0290b12: 作者。及見非所作等。方能顯了因後二相。乃
T2270_.68.0290b13: 得レ含取同有異無之義一。疏主文中。云二意答
T2270_.68.0290b14: 喩體實是因爾不應別説一者。謂兩喩中。各有二
T2270_.68.0290b15: 一分一。事實是爾即是因體。不レ應二別説一。然立宗
T2270_.68.0290b16: 後。引喩之前。立二因言一者。正唯爲レ顯二宗家法
T2270_.68.0290b17: 性一。是宗之因。此之一義。非二正爲顯二同有異
T2270_.68.0290b18: 無一。順成宗義一故。於二因外一別説二二喩一。顯二因有
T2270_.68.0290b19: 處。宗必隨逐一。并返成故。令二宗義成一
T2270_.68.0290b20: 文。彼復難言至二是名爲徳一者 古師意云。唯
T2270_.68.0290b21: 所作言。以爲二因體一。瓶等有法。以爲二同體一。空
T2270_.68.0290b22: 等有法。以爲二異體一。因喩體別。各能成レ宗。堅
T2270_.68.0290b23: 執二此義一。即復難云。若立論者。唯以二所作能
T2270_.68.0290b24: 詮因言一。詮二其所詮所作性義一。説名爲レ因。此
T2270_.68.0290b25: 是但説二因之初相一。不レ論二因後二相一者。斯有二
T2270_.68.0290b26: 何失一。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
T2270_.68.0290b27: 無レ失。復有二何功徳一也。彼古答言別説喩分
T2270_.68.0290b28: 是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不二相濫一
T2270_.68.0290b29: 故。是名爲レ徳
T2270_.68.0290c01: 文。陳那復難至二非爲失故一者 應如世間所
T2270_.68.0290c02: 説方便者。此縱就二彼宗一也。言世間者。可二破
T2270_.68.0290c03: 壞一故。名爲二世間一。今此意。顯二諸外道等愚者
T2270_.68.0290c04: 衆一。故所説方便。理不正故。爲レ欲レ覆藏自宗
T2270_.68.0290c05: 惡一故。皆可二破壞一故。云二應如世間所説方便一
T2270_.68.0290c06: 也。彼愚人世間。立二比量一云。聲法定是常。因
T2270_.68.0290c07: 云無觸對故。同喩云二譬如虚空一。異喩云二非
T2270_.68.0290c08: 如瓶等一。借レ此以爲二立宗方便一。故云二所説方
T2270_.68.0290c09: 便一也。今若設有二是佛弟子一。不レ善二立量一。云聲
T2270_.68.0290c10: 是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云二
T2270_.68.0290c11: 譬如瓶等一。此應レ如二他世間愚人説一也。與其
T2270_.68.0290c12: 因義都不相應者。若言二諸所作者。皆是無
T2270_.68.0290c13: 常一。可レ言同喩。釋二其因義一。其第二相。與レ因相
T2270_.68.0290c14: 應。既直指云二譬如瓶等一。即知喩中所作之義。
T2270_.68.0290c15: 與二其聲因一。都不二相應一。不二相關渉一也。又異喩
T2270_.68.0290c16: 中。見二非所作一。異喩即含二因第三相。所離所
T2270_.68.0290c17: 作。與レ因相應一。既直指云二非如虚空一。故聲所
T2270_.68.0290c18: 作。與二空所離一。都不二相應一。不二相關渉一也。他
T2270_.68.0290c19: 宗本執。因之與レ宗。各自義別。都不二相應一。
T2270_.68.0290c20: 爲レ欲レ覆藏己宗惡一故。而今論主。縱而審定。
T2270_.68.0290c21: 不レ欲レ令三從覆藏瑕疵一也。汝於因外説喩亦
T2270_.68.0290c22: 爾者。汝者即佛弟子。不レ善二立量一者也。是
T2270_.68.0290c23: 故以例二外道愚一也。若爾何失者。是論文也。
T2270_.68.0290c24: 縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
T2270_.68.0290c25: 爾者何失。引レ例成云。如外道説レ有二五根識一。
T2270_.68.0290c26: 佛法亦有。非レ爲レ失故。因喩別體。設同二外道一。
T2270_.68.0290c27: 是有二何失一
T2270_.68.0290c28: 文。陳那難云至二不極成義一者 下文有レ二。
T2270_.68.0290c29: 初示二義中之過一。後示二説中之過一。此初也。此
T2270_.68.0291a01: 中難意下。是疏主文。非二論文一也。此説但應
T2270_.68.0291a02: 類所立義者。此因喩別。古師説者。但應レ同二
T2270_.68.0291a03: 於外道量法一。以二瓶所立。無常之義一。類二聲所
T2270_.68.0291a04: 立。無常之宗一也。此即審定也。且如二外道聲
T2270_.68.0291a05: 論師一。立二比量一云。聲定是常。無質礙故。同喩
T2270_.68.0291a06: 云二譬如虚空一。聲亦如レ是。是故聲常。異喩云二
T2270_.68.0291a07: 非如瓶等一。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
T2270_.68.0291a08: 悉是常。以三其若作二如レ是説一者。心心所等。無
T2270_.68.0291a09: 質礙故。即非二是常一。其惡便露。是故外道覆
T2270_.68.0291a10: 藏瑕疵一。詮二其能立一。以管二所立一。但以二所立相
T2270_.68.0291a11: 類一爲レ喩故。今陳那即審定云。但應レ同二於外
T2270_.68.0291a12: 道量法一。但以二所立相類一也。故總説言。此説
T2270_.68.0291a13: 但應レ類二所立義一也。由同彼説不極成義有過
T2270_.68.0291a14: 失故者。説二因喩同體一爲二極成義一。不二以爲失。
T2270_.68.0291a15: 説二因喩別體一爲二不極成義一。有二過失一故
T2270_.68.0291a16: 文。陳那難云至二非能立義一者 此疏主文。還
T2270_.68.0291a17: 以釋成前難意一也。審定既訖。次正破云。若
T2270_.68.0291a18: 説瓶有法體。空有法體。以爲二喩體一。因與レ此
T2270_.68.0291a19: 別者。但應三以レ瓶類二於所立無常之義一。謂若
T2270_.68.0291a20: 取二其能立之因一。管取所立一。即如三説言二諸所
T2270_.68.0291a21: 作者。皆是無常一。異喩中云二見非所作一。其因即
T2270_.68.0291a22: 定。同有異無。定能成レ宗。既喩不レ言二諸所作
T2270_.68.0291a23: 者皆是無常一。擧レ瓶證レ聲。復既不下以二能立之
T2270_.68.0291a24: 因一。管取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如
T2270_.68.0291a25: 空一。即不レ能レ簡二外道覆瑕之過一。故無二功能一。其
T2270_.68.0291a26: 喩便非二能立之義一。由彼擧レ因。但説二所作性一。
T2270_.68.0291a27: 擧レ瓶類レ聲。同無常不説能立諸所作者及與
T2270_.68.0291a28: 所立皆是無常者。此後示二彼説中之過一也。向
T2270_.68.0291a29: 者過失。由二彼説量之時一。但説二初相一。所作性
T2270_.68.0291b01: 故。其次即説。所類同法。直爾指云二譬如瓶
T2270_.68.0291b02: 等一。而不三説言二諸所作者一。能立之因。以レ管二所
T2270_.68.0291b03: 立無常之義一故。有レ濫二彼外道疑因一。無レ有二功
T2270_.68.0291b04: 能一。非二能立義一
T2270_.68.0291b05: 文。又若以瓶至二故有前過一者 又若古師直
T2270_.68.0291b06: 指レ如レ瓶。爲二同喩體一者。即招二外難一。陳那破
T2270_.68.0291b07: 云。若直以レ瓶爲二同法喩一。有二所作。瓶無常一故。
T2270_.68.0291b08: 類レ聲亦爾。亦應二瓶是所作。可燒可見。四塵
T2270_.68.0291b09: 所成一。例レ聲亦爾。若知二我解一。諸所作者。皆是
T2270_.68.0291b10: 無常。譬如二瓶等一。所作既爲二宗正同法一。無常
T2270_.68.0291b11: 隨レ之亦決定轉。擧二瓶等有法一。以爲二喩所依一。
T2270_.68.0291b12: 以顯二其事一。便無二一切可燒見等相類之失一。汝
T2270_.68.0291b13: 既不レ然。故有二前過一。問。陳那作二此難一。古豈不三
T2270_.68.0291b14: 自違二己宗一。答。夫喩況レ法。法必似レ喩。古師既
T2270_.68.0291b15: 以レ瓶喩二於聲一。此即理合。可燒可見。非二是
T2270_.68.0291b16: 難一者。強難レ類レ瓶。故作二此難一無二自違過一問。
T2270_.68.0291b17: 以レ喩況レ法。何必皆同。如レ説三人面猶如二滿
T2270_.68.0291b18: 月一。非二彼月法皆面上有一。經説但依二少分言一。
T2270_.68.0291b19: 故答此亦無レ異。以レ月喩レ面。但取二滿義一。非下總
T2270_.68.0291b20: 以二月有法一爲體故。瓶喩レ聲取二所作等一。非三總
T2270_.68.0291b21: 以レ瓶爲二同喩一也。問。所譬之因體唯所作。何
T2270_.68.0291b22: 故同喩復取二無常一。答。有云。因體正是所作
T2270_.68.0291b23: 言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。何得三名爲二
T2270_.68.0291b24: 同喩一。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
T2270_.68.0291b25: 以非由故宗因取無常二立有レ殊。因喩體別。
T2270_.68.0291b26: 不レ取二滅壞一。如二前已論一。不レ爾因言。唯顯二初
T2270_.68.0291b27: 相一。故言二所説無常一者。何不可聲無常即説爲
T2270_.68.0291b28: 因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取二
T2270_.68.0291b29: 無常一。順二其所立一故。得レ成レ喩必假二無常一若
T2270_.68.0291c01: 無二無常一似喩所攝。問。若爾。應下説二初相一。正爲中
T2270_.68.0291c02: 能立上。籍伴第二助成於彼兼取無常順成所
T2270_.68.0291c03: 立宗義一。答。此難不レ然。因體是一。義分レ三。若
T2270_.68.0291c04: 取二無常一非二因性一。喩依瓶等體既別。故取二滅
T2270_.68.0291c05: 壞一順二所成一。又解所喩之法。非二唯是因一。故於二
T2270_.68.0291c06: 同喩一亦兼二所立一。謂由二瓶等一二立和合。況二聲
T2270_.68.0291c07: 有法一。宗因不レ離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
T2270_.68.0291c08: 所作。能喩不成。理門雖レ説レ顯二第二相一。不レ説二
T2270_.68.0291c09: 所喩唯第二相一。況彼論云。爲レ顯二於此不相
T2270_.68.0291c10: 離性一。故説二喩言一。明知所喩通二二立一也
T2270_.68.0291c11: 文。陳那又難至二非能立義一者 此意難言下。
T2270_.68.0291c12: 是疏主文也。又因喩別者。重牒二外計因與レ喩
T2270_.68.0291c13: 別一也。此有所立同法異法者。釋二此文一中。三
T2270_.68.0291c14: 師不同。一西明云。若因與レ喩有二別體一者。此
T2270_.68.0291c15: 但唯有下與二所立宗一同法異法上。終不レ能レ顯二宗
T2270_.68.0291c16: 因不離相應之義一。二賓師云。若因與レ喩有二
T2270_.68.0291c17: 別體一者。此喩但有二所立無常之同法。即瓶
T2270_.68.0291c18: 上無常。所立無常之異法。即空上常住一。終
T2270_.68.0291c19: 不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。三疏主云。又
T2270_.68.0291c20: 因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有二所
T2270_.68.0291c21: 立無常同法異一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
T2270_.68.0291c22: 離性上。有二三消文一。得レ意可レ讀。若因喩別。同喩
T2270_.68.0291c23: 如レ瓶。異喩如レ空者。縱使瓶上具足。知レ有二所
T2270_.68.0291c24: 作無常一。而於二言中一不二相合一。云二諸所作者皆
T2270_.68.0291c25: 是無常一。終不レ能レ知下聲上之因。與二所立宗一。不
T2270_.68.0291c26: 相離性上。･容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
T2270_.68.0291c27: 聲雖二所作一。不レ妨レ常也。又異喩上。雖レ知二具
T2270_.68.0291c28: 足。常及非作一。於二此異中一。若不三離言二見非所
T2270_.68.0291c29: 作一。終不レ能レ顯二所作之因一。不レ來入此異喩之
T2270_.68.0292a01: 中一。即不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。總結中
T2270_.68.0292a02: 云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
T2270_.68.0292a03: 不レ能レ顯二因所立不相離一故也。但有類所立
T2270_.68.0292a04: 義者。就二彼妄立本意一論レ之。以二瓶無常一。類二聲
T2270_.68.0292a05: 所立無常一。爲二同喩一也。然無功能者。無レ有二決
T2270_.68.0292a06: 定相類之功能一也
T2270_.68.0292a07: 文。古師復問至二成有能也一者 意説因喩下。
T2270_.68.0292a08: 疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
T2270_.68.0292a09: 此説二因喩無レ能所以一也以二是由一也。由二彼拙
T2270_.68.0292a10: 説一。及由二覆瑕一。所説同喩。不二必宗法宗義相
T2270_.68.0292a11: 類一也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
T2270_.68.0292a12: 宗也。謂有智人。巧説二簡過一。故以二因宗相類
T2270_.68.0292a13: 而説一。即如三説言二諸所作者皆是無常一。此以二
T2270_.68.0292a14: 因力一。攬取定同一。復除二不同一故如是説。而
T2270_.68.0292a15: 勝論師由二拙説一故。又聲論師由二覆瑕一故。於二
T2270_.68.0292a16: 同喩中一。不レ作二如此宗法宗義必定相類一。而
T2270_.68.0292a17: 立レ量言。聲是無常。因云二所作性故一。直指レ喩
T2270_.68.0292a18: 云。譬如二瓶等又聲論師。亦是不レ作二宗法宗
T2270_.68.0292a19: 義必定相類一。其意爲レ欲レ覆藏瑕疵一。對二佛法一
T2270_.68.0292a20: 立二聲定是常一。無質礙故。譬如二虚空一。故外道
T2270_.68.0292a21: 師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
T2270_.68.0292a22: 問瓶復如何無常等者。此釋二次文此復餘譬
T2270_.68.0292a23: 所成立故應成無窮文一也。若直指レ瓶。以二喩
T2270_.68.0292a24: 無常一。或直指レ空。以喩二聲常一。故令二此聲一復更
T2270_.68.0292a25: 有二餘別一。問。譬喩之所成立。以二彼所擧。同法
T2270_.68.0292a26: 喩中。不三必説言二能立因法。所立宗義一。而相
T2270_.68.0292a27: 類レ之。但言レ如レ瓶。不レ説二瓶等是所作一故是無
T2270_.68.0292a28: 常者。以レ不レ擧二彼宗因義一故。更擧二燈等一。成二
T2270_.68.0292a29: 瓶無常一。如是展轉應成無窮是無能義我若
T2270_.68.0292b01: 喩言等者。翻レ失顯徳也。諸所作者者。是能
T2270_.68.0292b02: 立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
T2270_.68.0292b03: 與レ宗皆得二相類一。總苞二一切瓶燈等一盡。成二是
T2270_.68.0292b04: 無常一。不レ須二更問一。故非二無窮一成二有能一也
T2270_.68.0292b05: 文。復難彼言至二更無彼過一者 若但瓶體下。
T2270_.68.0292b06: 疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如三
T2270_.68.0292b07: 其瓶對二彼聲一者。瓶上更有二諸品之義一。或有二
T2270_.68.0292b08: 可見可燒。可打可觸。四塵之義一。聲上不三必
T2270_.68.0292b09: 有二此諸品一。云何但擧二其體一爲レ喩。寧知三聲上
T2270_.68.0292b10: 定類二瓶上無常品一耶。故云非燒見等一切皆
T2270_.68.0292b11: 類若皆類者。便成二過失一。若如二我説一。諸所作
T2270_.68.0292b12: 者。皆是無常。彼喩依中。但以二所作無常。皆
T2270_.68.0292b13: 悉齊等一。比類便無二彼過一。等類便無二彼過一者。
T2270_.68.0292b14: 等者齊等也。類者比類也。若依二我義一。諸所
T2270_.68.0292b15: 作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
T2270_.68.0292b16: 不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一
T2270_.68.0292b17: 文。彼又難言至二後二相故一者 此意難言下。
T2270_.68.0292b18: 疏主文也。總顯二難意一者。汝若唯取二遍是
T2270_.68.0292b19: 宗法一以爲二因性一。同品定有。異品遍無。但喩
T2270_.68.0292b20: 非レ因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應レ成二
T2270_.68.0292b21: 正因一。唯有二初相一。無二後二一故。雖レ有二初相一。然
T2270_.68.0292b22: 是不定。由レ此故知。同有異無。亦是因相
T2270_.68.0292b23: 文。古返難言至二有不定失一者 彼意難言下。
T2270_.68.0292b24: 疏主文也。總難意云。云何具有レ宗爲二所立一。
T2270_.68.0292b25: 又有二同喩一能證之法以爲二能立一。及異品法返
T2270_.68.0292b26: 顯レ之。義二種譬喩既是具足。如何抑レ我而
T2270_.68.0292b27: 有二不定之失一也。彼意報云。以レ同順レ同。以レ異
T2270_.68.0292b28: 簡レ異。足得二決定一。何以乃言。有下不定成二正
T2270_.68.0292b29: 因一之失上
T2270_.68.0292c01: 文。陳那難云至二有此不定一者 謂立量時下。
T2270_.68.0292c02: 疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
T2270_.68.0292c03: 者。若於二汝立異喩一。直指二非如虚空一。爾時之
T2270_.68.0292c04: 中。所立異品。便容二二類一。與レ宗爲レ異。非二定一
T2270_.68.0292c05: 類一。與レ宗爲レ異。使下令二本因一有中此不定失上。言二
T2270_.68.0292c06: 二類一者。此異品中。一類有因。一類無因也。
T2270_.68.0292c07: 此義如何。即指レ事云。如二初後三各最後喩一。
T2270_.68.0292c08: 上文九句合爲二三三一。今指二初三之中最後句
T2270_.68.0292c09: 喩一。及指二後三之中最後句喩一。論主破云。於二
T2270_.68.0292c10: 異品中一通二有非有一。非二一種類一。便有下不定成二
T2270_.68.0292c11: 正因一過上。所以者何。非二一種類一。二不定因具。
T2270_.68.0292c12: 汝所説因及二喩。既具二三義一。應レ成二正因一。其
T2270_.68.0292c13: 義如何。今取二初三一。最後同有。異有非有。六
T2270_.68.0292c14: 不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
T2270_.68.0292c15: 最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
T2270_.68.0292c16: 分轉名二非一種類。汝既但指二瓶一法一爲二同
T2270_.68.0292c17: 品一。空一法爲二異喩一。雖レ具二二喩一。喩若非レ因。便
T2270_.68.0292c18: 有二此不定一
T2270_.68.0292c19: 文。如初三最至二是正因故一者 此竝疏主文
T2270_.68.0292c20: 也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
T2270_.68.0292c21: 同品有異品有非有。如レ立二聲是勤勇無簡所
T2270_.68.0292c22: 發一。因云二無常性故一。同喩云二譬如瓶衣一。異喩
T2270_.68.0292c23: 云二譬如電空一。以三其電空倶非二勤勇一。齊是異
T2270_.68.0292c24: 品。然無常因。在レ空則無。在レ電則有。故此異
T2270_.68.0292c25: 品。乃有二兩類一。非二一種類一。即有二不定一。爲下如二
T2270_.68.0292c26: 電光一。無常性故。聲非中勤發上。爲下如二瓶等一。無常
T2270_.68.0292c27: 性故。聲是勤發上。後三最後喩者。謂九句中。後
T2270_.68.0292c28: 三第三句。同品有非有。異品有非有。如下聲論
T2270_.68.0292c29: 師。對二於勝論一。立中聲是常上。因云二無質礙故一。同
T2270_.68.0293a01: 喩云二如虚空極微一。異喩云二非如瓶樂等一。此樂
T2270_.68.0293a02: 等但非二是常一齊是異品。然無礙因。在レ樂則
T2270_.68.0293a03: 有。在レ瓶則無。故此異品乃有二兩類一。非二一種
T2270_.68.0293a04: 類一。即有二不定一。爲下如二樂等一無質礙故。聲是無
T2270_.68.0293a05: 常上。爲レ如二虚空一無質礙故。聲是常上耶。此二喩
T2270_.68.0293a06: 中若同取有義等者。如レ是二量。二種喩中。若
T2270_.68.0293a07: 同取二有義一。異取二無義一。同喩亦具二宗中所立。
T2270_.68.0293a08: 并同喩之能立。及異品法二種譬喩一。然由二異
T2270_.68.0293a09: 品一分有一故。因成二不定一。汝説二一法一以爲二同
T2270_.68.0293a10: 喩一。亦以二一法一以爲二異喩一。喩非レ因故一。不二別簡一。
T2270_.68.0293a11: 言二謂若是常見非所作如虚空等一。便有二不定一。
T2270_.68.0293a12: 若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
T2270_.68.0293a13: 已簡二本宗并異品義一。標レ之爲レ異。既標レ異
T2270_.68.0293a14: 已。復云二見非所作一。復簡二本因一。在二異中一無。
T2270_.68.0293a15: 便下令二本因一是決定因上。故知世間宗因異品同
T2270_.68.0293a16: 處有性爲二異法喩一者。有二無能之過及不定
T2270_.68.0293a17: 過一
T2270_.68.0293a18: 文。彼復結云至二亦不相違一者 此中故定下。
T2270_.68.0293a19: 疏主文也。此一段之文。釋二其因喩一。雖二是體
T2270_.68.0293a20: 同一。不レ妨二名別一也。文中有レ二。初明因喩雖是
T2270_.68.0293a21: 體同後由是道理下。明レ不レ妨二名別一。於二初文
T2270_.68.0293a22: 中一。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
T2270_.68.0293a23: 聲。彰二因三相一。顯了於宗一。二喩即因。聲者名
T2270_.68.0293a24: 也。初相是因。其義不レ惑。其後二相即是喩。
T2270_.68.0293a25: 喩義義亦是顯レ因也。於二同喩中一。云二諸所作
T2270_.68.0293a26: 者一。即第二相。作レ伴而有也。於二異喩中一。若是
T2270_.68.0293a27: 其常。且標二異品一。又云二見非所作一。即第三相。
T2270_.68.0293a28: 由二於異品一。離二其本因一故。異品無也。兩喩既
T2270_.68.0293a29: 攝二因後二相一。故無二相違不定過一也。由是道理
T2270_.68.0293b01: 雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖二因三相
T2270_.68.0293b02: 倶是爲因。顯了宗義一初相初分爲レ因。可レ解
T2270_.68.0293b03: 後二相者是二喩分。然爲二順返一釋成因義一。
T2270_.68.0293b04: 故并二喩亦名爲レ因。即是三相名二一切分一。此
T2270_.68.0293b05: 中意者。若第二相無二同喩一釋因義一未レ成要
T2270_.68.0293b06: 由レ同釋方成二因義一。因第三相無二異返釋一。因
T2270_.68.0293b07: 義未レ成。有二異喩一釋方成二因義一。是故二喩即
T2270_.68.0293b08: 名爲レ因。故有二三相一皆能爲レ因。顯了所立
T2270_.68.0293b09: 無常之宗一也。然唯一分且説爲因者。於二三
T2270_.68.0293b10: 相中一。遍宗法性。唯此一分。且説爲レ因。餘
T2270_.68.0293b11: 二名レ喩。據レ勝偏明。非二盡理説一。故名爲レ且。
T2270_.68.0293b12: 問。何故不レ説二後之二相以爲レ因耶。答。後
T2270_.68.0293b13: 之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
T2270_.68.0293b14: 義已成。喩義亦立。且如三説言二諸作者皆是
T2270_.68.0293b15: 無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二瓶上所作
T2270_.68.0293b16: 無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復立。故
T2270_.68.0293b17: 且就レ喩立レ名。爲レ喩而隱二因名一也。異喩反
T2270_.68.0293b18: 釋。准此應レ知。亦就二喩名一而隱二因號一也。前
T2270_.68.0293b19: 文依此等者。會二違文一也。問。理門論云。然
T2270_.68.0293b20: 唯一分。且説爲レ因。何故前云二因有三相一。豈
T2270_.68.0293b21: 非レ違也。答。前文依レ此顯了宗義一。説二因有三
T2270_.68.0293b22: 相一。據レ勝偏明。非二盡理説一。亦不二相違一。問。因三
T2270_.68.0293b23: 相中。何相爲レ因。其義偏勝。答。初相爲レ主。正
T2270_.68.0293b24: 爲二能立一。第二之相。能爲二助伴一。第三雖レ無主
T2270_.68.0293b25: 伴之能一。若無レ止レ濫。即不二成立一。是故亦立二三
T2270_.68.0293b26: 相一。故如實論云。因有レ三。謂根本法。同類所
T2270_.68.0293b27: 攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
T2270_.68.0293b28: 類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
T2270_.68.0293b29: 相。然此三相。古今説別。陳那以二前諸師所
T2270_.68.0293c01: 説。初之一相一正是爲レ因。後之二相。即是二
T2270_.68.0293c02: 喩。更無二別喩一。然二相後更説レ喩者。欲レ令二所
T2270_.68.0293c03: 立更重明顯一。故説二二喩一。實二相外。無二別二
T2270_.68.0293c04: 喩一。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二二
T2270_.68.0293c05: 喩一。其差別者。喩中通取二有法及與所作等因一
T2270_.68.0293c06: 爲レ體。後之二相。取二有法上所作性故等及非
T2270_.68.0293c07: 所作一。以爲二因相一。問。何以得レ知。後之二相。亦
T2270_.68.0293c08: 是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
T2270_.68.0293c09: 是變成門。謂於二同品一。有二所作因一。故成二無常一。
T2270_.68.0293c10: 證知聲上有二所作性一。定是無常上。是則順成。
T2270_.68.0293c11: 於二異品中一。無二所作成一。故非二無常一。即是變成。
T2270_.68.0293c12: 變雖レ異。成立義齊。故名爲レ因。故理門云二説
T2270_.68.0293c13: 因宗所立隨宗無因不有一
T2270_.68.0293c14: 文。問何故共至二同喩合論一者 此問意云。何
T2270_.68.0293c15: 故聲有法上。所作無常。分爲二宗因一。以爲二二
T2270_.68.0293c16: 支一。瓶有法上。所作無常。合爲二同喩一。以爲二一
T2270_.68.0293c17: 支一。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
T2270_.68.0293c18: 不共而爲所立者違他順己。名レ之爲レ宗。若
T2270_.68.0293c19: 順二他宗一。立己成故。故名二不共一。而爲所立二
T2270_.68.0293c20: 倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
T2270_.68.0293c21: 助成前所立宗。及能立因所以爾一者。因正
T2270_.68.0293c22: 能立。同喩助成。兼取二無常一。順二其所立一故。
T2270_.68.0293c23: 得レ成レ喩。必假二無常一。若無二無常一。有二所立不成
T2270_.68.0293c24: 過一。若無二所作一。有二能立不成過一。若無二二立一。即
T2270_.68.0293c25: 有二倶不成過一。同喩二義。倶助二前立一。故因宗
T2270_.68.0293c26: 別。説二同喩合論一
T2270_.68.0293c27: 文。問因陳所至二至後當知一者 此問意云。立
T2270_.68.0293c28: 宗之後。因陳二所作一。已貫二瓶中一。曉レ宗已訖。同
T2270_.68.0294a02: 作一。而未レ顯二同有之相一。宗義未レ明。指レ事欲レ顯二
T2270_.68.0294a03: 因第二相一。明二前宗義一。更説二同喩一。別有二勝能一。
T2270_.68.0294a04: 非レ爲二鄭重一。故雖レ陳レ因。未レ得二喩名一。問。擧レ因
T2270_.68.0294a05: 宗未レ顯。因不レ得二喩名一。陳レ因智未レ生。非二言
T2270_.68.0294a06: 生因攝一。答。言レ因必對レ異。無レ果是誰因。故
T2270_.68.0294a07: 敵智未レ生。非二是言生攝一。古師合云瓶有所作
T2270_.68.0294a08: 性等者。若依二古師説量之法應レ言二聲是無
T2270_.68.0294a09: 常一。因云二所作性故一。同喩云二譬如瓶等一。異喩
T2270_.68.0294a12: 所作者皆是無常一。聲瓶無常。必同品。諸所作
T2270_.68.0294a13: 者不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一。若如二陳那一。巧
T2270_.68.0294a14: 説レ合云。諸所作者皆是無常。無レ有所作一。不二
T2270_.68.0294a15: 無常一。顯レ略除レ繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改二
T2270_.68.0294a17: 故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知
T2270_.68.0294a18: 聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
T2270_.68.0294a19: 云。譬如瓶等。擧二喩所依一。顯レ義已成。何勞重
T2270_.68.0294a20: 述。喩所依者。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩意
T2270_.68.0294a21: 云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。故
T2270_.68.0294a22: 知所作至二聲上一不離宗即在レ聲也。故於二喩
T2270_.68.0294a23: 中一。雙陳二因宗二種明一矣。因者所作因也。宗
T2270_.68.0294a24: 者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
T2270_.68.0294a25: 也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲レ喩
T2270_.68.0294a26: 也。知言二瓶等一者。指二喩所依一。非二喩正體一。今疏
T2270_.68.0294a27: 主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖レ理。不レ可二
T2270_.68.0294a28: 依用一。事了方結。未レ擧二喩依一。何先預結。既違二
T2270_.68.0294a29: 結義一。故不可也
T2270_.68.0294b01: 文。論異法者至二是名異法一者 處謂處所等
T2270_.68.0294b02: 者。即虚空等有法處也。則除レ宗外。餘一切
T2270_.68.0294b03: 法。體通二有無一故。云二有無法處一。若立二有宗一。同
T2270_.68.0294b04: 品必有體。異品通二無體一。名レ之爲レ處。若有體
T2270_.68.0294b05: 法。若無體法。但説レ無二前所立之宗一。前能立
T2270_.68.0294b06: 因亦遍非レ有。即名二異法一。由レ此當レ知。龜毛等
T2270_.68.0294b07: 無。雖レ非二無常一。無二所立常一。即名二異品一。即是無
T2270_.68.0294b08: 常。異品中收。今論文云二若於是處一者。即虚
T2270_.68.0294b09: 空等。有法處也。説所立無者。聲與二無常一不
T2270_.68.0294b10: 相離義。爲レ因成故。名爲二所立一。即空等上。無二
T2270_.68.0294b11: 所立一也。因遍非有者。謂虚空等。遍無二所等
T2270_.68.0294b12: 因一也。此義意云。虚空等上闕二無常宗一。即無二
T2270_.68.0294b13: 宗義一。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等二
T2270_.68.0294b14: 第三相一故。云二若於是處説所立無因遍非有一。
T2270_.68.0294b15: 此即正取レ無二其宗一。兼取二非所作因一爲二異法
T2270_.68.0294b16: 喩一。以法異故。二倶異故者。逆次可レ配二於前
T2270_.68.0294b17: 三説一。以法異故者。前第三説。以三總異二於所
T2270_.68.0294b18: 作ト無常ト因ト宗トノ法一故。二倶異故者。初二
T2270_.68.0294b19: 説也。能所相對。説二品法一別。故以配レ之。宗無
T2270_.68.0294b20: 因不有者。問。何故明二同法一中。先擧二能立之
T2270_.68.0294b21: 因一。後擧二所立無常一。明二異法一中。先擧二所立之
T2270_.68.0294b22: 常一。後擧二能立之因一耶。答。靖邁師云。同品中
T2270_.68.0294b23: 爲下於二宗内一。立中聲是無常上。爲二他不信故。擧二
T2270_.68.0294b24: 其所了知因一。以證二不共了知之無常一。令二人信
T2270_.68.0294b25: 受一。爲レ此故言二譬如瓶等。獨如瓶等一。從二所作
T2270_.68.0294b26: 因一生二定是無常一。聲亦如レ是。從二所作因一生。故
T2270_.68.0294b27: 知無常同品中。所作之因。正是所明。爲二是
T2270_.68.0294b28: 義一故。先擧二其因一。後擧二無常一。對顯異品一之
T2270_.68.0294b29: 中。爲レ欲二宗辨異。必須下依二次第一遮異。是故
T2270_.68.0294c01: 先擧二常品一。遮二所異無常一。後擧二所作一。遮二異非
T2270_.68.0294c02: 所作一。故有二如レ此前後不同一。泰法師云。同品
T2270_.68.0294c03: 之中。以二所作性一證二無常一故。先擧二所作一。後
T2270_.68.0294c04: 證二無常一。異品之中。欲レ明三虚空無二所作性一。故
T2270_.68.0294c05: 擧二虚空常一。故無二所作性一
T2270_.68.0294c06: 文。有解正取至二宗定隨無一者 言有解者。文
T2270_.68.0294c07: 軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説二所立無一
T2270_.68.0294c08: 者。就説二所立宗法無一也。因遍非有者。能立
T2270_.68.0294c09: 因法。遍非有也。此即正取二所無因法一。兼取二
T2270_.68.0294c10: 能無宗法一。名二異法喩一。若但無因法即名異
T2270_.68.0294c12: 宗等者。此疏主還難二軌自難一也。九句之中。
T2270_.68.0294c13: 第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
T2270_.68.0294c14: 故。因同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。若但無因
T2270_.68.0294c15: 即名二異法一。同品非有應是異喩者。若作二是
T2270_.68.0294c16: 難一。爾者勤勇之因。於レ電非有。第八句同品一
T2270_.68.0294c17: 分。應二是異品。宗定隨無。若於二電上一。無二無常
T2270_.68.0294c18: 宗一。電即應レ常。即違二世間自教等一
T2270_.68.0294c19: 文。由此應言至二後方無因一者 此即正破二文
T2270_.68.0294c20: 軌師義一。別述二正義一。此義意云。同法之中。因
T2270_.68.0294c21: 爲二正同一。宗爲二助同一。異法之中。宗爲二正異一。因
T2270_.68.0294c22: 爲二助異一。所以爾一者。同順成故。因爲二正同一。異
T2270_.68.0294c23: 返成故。宗爲二正異一。不レ爾異喩應レ成二異宗一。非
T2270_.68.0294c24: レ成二本宗一。問。若爾同異擧レ正已足。何須二兼助一
T2270_.68.0294c25: 而後擧耶。答。若隨一擧即無二功能一。先レ因後
T2270_.68.0294c26: レ宗。方爲二順成一。先レ宗後レ因。方遠離故。謂異法
T2270_.68.0294c27: 喩非レ立二空常一。彼極成故。但遮二異品一。返成二無
T2270_.68.0294c28: 常一。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取二所
T2270_.68.0294c29: 作一。兼取二無常一。爲二同法喩一。正取二所無因法一。兼
T2270_.68.0295a01: 取能無宗法。名二異法喩一。今即破云。若異中
T2270_.68.0295a02: 如レ同偏取二其因一以爲レ正者。即成二異宗一。非二異
T2270_.68.0295a03: 法一故。理門不レ云下因無宗不レ有名爲中異喩上。若
T2270_.68.0295a04: 異法喩先レ因後レ宗者。應下以二非所作因一成中其
T2270_.68.0295a05: 常宗上。終不レ能レ止二所立宗濫一。若爾。應レ成二非所
T2270_.68.0295a06: 説宗一
T2270_.68.0295a07: 文。問何故所至二皆遍非有一者 此問意云。
T2270_.68.0295a08: 如二論文一云二説所立無。因遍非有一。何故所立。
T2270_.68.0295a09: 唯言二所無一。不レ言二遍無一。所立能立。唯言二因
T2270_.68.0295a10: 遍非有一。不レ言二因非有一。此答意云。宗是所成。
T2270_.68.0295a11: 不レ成レ因故。不レ言二遍無一。因是能成レ宗。故言二
T2270_.68.0295a12: 遍非有一。因若異品有異品有非有非是遍無
T2270_.68.0295a13: 者。能立之因。於二異品中一。全亦分轉。即成二異
T2270_.68.0295a14: 宗一。此不定ト相違ト。種種過起。此等諸過。同異
T2270_.68.0295a15: 相翻能正對治。由二此義一故。西方二釋。一者
T2270_.68.0295a16: 同喩。顯二因第二相一。作レ伴而有。正翻二相違因。
T2270_.68.0295a17: 同品中無一。異喩顯二因第三相一。所離而無。正翻二
T2270_.68.0295a18: 不定一。因異品中有。是故能正。對治相違及不
T2270_.68.0295a19: 定一也。第二釋云。因後二相。同中作レ伴有。異
T2270_.68.0295a20: 中所離無。通用對治相違ト不定トヲ一。以二其相
T2270_.68.0295a21: 違同無異有故。不定同有異有一故也。宗之所
T2270_.68.0295a22: 立其法極寛等者。此通二伏難一。難云。若無二宗
T2270_.68.0295a23: 義一。名二宗異品一者。聲上無我空等亦有。若異
T2270_.68.0295a24: 喩上。皆遍非レ有。名二宗異品一者。都無二異品一。如
T2270_.68.0295a25: 空等言。便徒施設。今通レ之云。空上無我。非二
T2270_.68.0295a26: 因所成一。故今但無。隨レ應少分。因之所立。即
T2270_.68.0295a27: 是異宗。若異皆無名二宗異一者。一切比量。都
T2270_.68.0295a28: 無二異品一。由二此義一故。非レ謂二一切皆遍非有一｣
T2270_.68.0295a29: 文。問説所立至二倶不遣過一者 問意何知。答
T2270_.68.0295b01: 中有二四句一。有是説二所立無一非二因遍非有一。謂
T2270_.68.0295b02: 初中後三内。各取二初後句一。此句意云。若唯
T2270_.68.0295b03: 無二所立一。名二異法喩一者。因異品轉。應二是異喩一。
T2270_.68.0295b04: 既不レ遣二能立一。似異喩所收。明知。異喩非二眞
T2270_.68.0295b05: 宗一。無二能立一亦須二非有一。故異喩體。不レ得三唯
T2270_.68.0295b06: 説二所立無一也。有因遍非有。非レ説二所立無一。謂
T2270_.68.0295b07: 中三句。此句意云。若唯云二因遍非有一。名二異
T2270_.68.0295b08: 法喩一者。同品非有。應二是異喩一。既唯不レ遣二所
T2270_.68.0295b09: 立一。非二眞異喩所攝一。明知。異喩非二直因遍非
T2270_.68.0295b10: 有一。亦須レ説二所立無一。有非レ説二所立無一。非二因遍
T2270_.68.0295b11: 非有一。謂初後三句。此句易レ知
T2270_.68.0295b12: 文。若説所立至二因遍非有一者。有説所立
T2270_.68.0295b13: 無亦遍非有。謂初中後三中。各取二中句一初
T2270_.68.0295b14: 後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
T2270_.68.0295b15: 次。違二四句例一。其常四句。倶句第三。倶非第
T2270_.68.0295b16: 四。去レ似取レ直。所除在レ前。所待後。他句有
T2270_.68.0295b17: 過故此有過者。一四句中。倶句爲レ自。餘三
T2270_.68.0295b18: 爲レ他。第五不定。自句他句。皆有二過失一。不レ爾
T2270_.68.0295b19: 此句非二有過收一。第四少分者。二八正因。餘
T2270_.68.0295b20: 皆有レ過
T2270_.68.0295b21: 文。論謂若是至二今成立故一者 如無常宗至二
T2270_.68.0295b22: 先因後一者。同異相對。明二其差別一也。如無常
T2270_.68.0295b23: 宗者。先標二本法宗一也。是常爲異者。後形レ宗
T2270_.68.0295b24: 明レ異也。即異喩中。離二其本宗一爲二第三相一。
T2270_.68.0295b25: 所作性因者。顯三聲所作管二瓶所作一。即同喩
T2270_.68.0295b26: 中。合二其本因一爲二第二相一。非作爲異者。遮二所
T2270_.68.0295b27: 作因一。還止二濫非一。即異喩中。離二其本因一爲二
T2270_.68.0295b28: 第三相一。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
T2270_.68.0295b29: 許 加以同喩一。證レ宗方定。宗既定レ已。形レ宗
T2270_.68.0295c01: 明レ異。言二若是常一。表レ非二無常一。反顯二本宗一。次
T2270_.68.0295c02: 即離レ因。言二非所作一。表二無所作一。遮二宗因濫一。
T2270_.68.0295c03: 名レ之爲レ離。明知擧レ因已。顯二同喩相一。管取義
T2270_.68.0295c04: 復顯一本宗一。名レ之爲レ合。爲レ顯二此義一。同異相對
T2270_.68.0295c05: 明二其別一也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
T2270_.68.0295c06: 方便。若先不レ擧二所作因一者。終不レ能レ成二所立
T2270_.68.0295c07: 之宗一。故先レ因後レ宗。若異法喩。止濫方便。
T2270_.68.0295c08: 若先不レ離二所立宗一者。終不レ能レ止二本宗之濫一。
T2270_.68.0295c09: 故先レ宗後レ因。若異離中等者。此即返釋。以
T2270_.68.0295c10: 簡レ過也。若異喩中。先レ因後レ宗如言非作宗
T2270_.68.0295c11: 定常住者。應下以二非所作因一翻成中常宗上。不下以二
T2270_.68.0295c12: 其常一。止中無常濫上。若成レ常者。便犯二相符一。本
T2270_.68.0295c13: 已定レ宗。今成立故
T2270_.68.0295c14: 文。同既成立至二涅槃等法一者 同既成立等
T2270_.68.0295c15: 者。同法喩者。既是順成。必先合レ同。以爲二正
T2270_.68.0295c16: 同一。次後合レ宗。以爲二助同一。異法喩者。必離二前
T2270_.68.0295c17: 立一。先離二前宗一以爲二正異一。次離二後因一以爲二助
T2270_.68.0295c18: 異一。今者宗無因既不轉等者。唯無レ宗處名爲二
T2270_.68.0295c19: 異品一。既無レ宗故。因亦隨無。明二有レ因處。宗必
T2270_.68.0295c20: 定隨一。所以爾一者。同法喩者。是順成門。異法
T2270_.68.0295c21: 喩者。是返成門。既於二同品一有二所作因一。故成二
T2270_.68.0295c22: 無常一。證知聲上有二所作性一。定是無常上。是則
T2270_.68.0295c23: 順成。於二異品中一無二所作性一。故知空上無二所
T2270_.68.0295c24: 作性一。定是其常。即是返成。順返雖レ異。成宗
T2270_.68.0295c25: 義齊。故云二能立一。同異兩品。先後既定。所成所
T2270_.68.0295c26: 離。互不二相濫一。爲レ顯二此義一故。理門云二説レ因
T2270_.68.0295c27: 宗所レ隨。宗無因不有。如二前已解一。問同異喩
T2270_.68.0295c28: 中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
T2270_.68.0295c29: 理合從レ因。釋成其宗一。故同喩中。先擧二能成一。
T2270_.68.0296a01: 後明二所立一。夫簡濫者。理合標レ異。然後正同。
T2270_.68.0296a02: 依二此次第故非顛倒之失一也。釋成文云二謂
T2270_.68.0296a03: 若是常一者。即是説二所立無以無レ宗故。見非
T2270_.68.0296a04: 所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
T2270_.68.0296a05: 門云二宗無因不有也。如虚空等者。擧異體。
T2270_.68.0296a06: 意取下空上無二所立宗一無中能立因上。其虚空等。
T2270_.68.0296a07: 但是喩依非喩喩依以彰喩體一也。等者等
T2270_.68.0296a08: 取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等二
T2270_.68.0296a09: 取虚空以外常法一。謂非擇滅等也今案二此文一。
T2270_.68.0296a10: 夫因明者。言中有レ犯。皆以爲レ過。於二其義一有
T2270_.68.0296a11: レ違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無
T2270_.68.0296a14: 基師疏云。圓成實性。無二無常義。何故此論等
T2270_.68.0296a15: 言三三性倶有二無常一。垢淨名二轉變一。在二圓成實一。
T2270_.68.0296a16: 顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
T2270_.68.0296a17: 起。非二圓成實一。會云據レ實。無常有二二義一。一有
T2270_.68.0296a18: 生滅體之無常。二無二他常一。故名二無常一。此唯
T2270_.68.0296a19: 在二二性一。圓成實性。二種倶無レ顯。據レ此故。
T2270_.68.0296a20: 言無二無常一。此論。中邊。約レ詮爲レ論。圓成實
T2270_.68.0296a21: 性。亦名二無常一。體是常法。非無非二有爲一。約但
T2270_.68.0296a23: 爲論。垢淨無常。何取二涅槃一。爲二無常宗一。異法
T2270_.68.0296a24: 喩攝。即異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於
T2270_.68.0296a25: 無常宗一耶解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然
T2270_.68.0296a26: 常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取二
T2270_.68.0296a27: 本淨一。爲二無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問
T2270_.68.0296a28: 若爾。除二本淨一外。無レ有二常理一。等取何法一。亦
T2270_.68.0296a29: 有二等字一。解云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異
T2270_.68.0296b01: 品一。故云レ等也
T2270_.68.0296b02: 文。論此中常至二無其異體一者 顯異無體亦
T2270_.68.0296b03: 成三相等者言レ體者。是所依體。非二正喩體一。
T2270_.68.0296b04: 問既言二異無體一。即無第三相一。如何得レ言三異
T2270_.68.0296b05: 無體亦成二三相一。答且如三掌珍論立レ量云二眞
T2270_.68.0296b06: 性有爲空一。因云二縁生故一。同喩如レ幻。彼無二異
T2270_.68.0296b07: 品一不レ得二説言一。若是不空。即非二縁生一。以レ無二
T2270_.68.0296b08: 一法一。是不二空者一。故無二異品一。雖無二異品一。亦得二
T2270_.68.0296b09: 假立一。異品爲レ標。由レ此得レ有二因第三相一。異品
T2270_.68.0296b10: 遍無故。掌珍論上卷云。爲遮二異品一。立二異法
T2270_.68.0296b14: 非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無空一。謂
T2270_.68.0296b15: 有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛者。
T2270_.68.0296b16: 非二是俗有眞空一。故無二其空一。此中非縁生者。
T2270_.68.0296b17: 表レ無二縁生一。如二前准釋一。故無異品者。若説不
T2270_.68.0296b18: 説。皆得レ知三因有二第三相異品遍無之義一也。
T2270_.68.0296b19: 故云二異無體亦成三相一。正因所攝因明之法
T2270_.68.0296b20: 以無爲宗等者。准二廣百論第一卷中一。因有二三
T2270_.68.0296b21: 種一。一有體法。如二前所作等一。二無體法。如二非
T2270_.68.0296b22: 作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法亦有二
T2270_.68.0296b23: 三種一。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
T2270_.68.0296b24: 生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
T2270_.68.0296b25: 故須二有法有體極成一。謂有義法依二於有體一
T2270_.68.0296b26: 爲二有法一者。極成之義。此即易レ知。若是依二於
T2270_.68.0296b27: 無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而終不レ成。
T2270_.68.0296b28: 且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是有義。豈
T2270_.68.0296b29: 容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終不レ成者。
T2270_.68.0296c01: 如三外道立神我是有一。宗未有過。以二其宗中
T2270_.68.0296c02: 亦無一爲レ有。正是道理。故未レ有過。其後立
T2270_.68.0296c03: レ因。方始有レ過。且如下因云中於二一切處一。生二苦
T2270_.68.0296c04: 樂一故上。因既有義。即宗有法。不共許故。不レ得
T2270_.68.0296c05: レ成レ依。故立レ因時。方破二敵論一。出過失一云。汝
T2270_.68.0296c06: 有義因。不下依二有體有法上一立上。譬如三力士脚
T2270_.68.0296c07: 踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0296c08: 故説名爲二所依不成一。因既闕レ依。還即却
T2270_.68.0296c09: 顯レ宗。闕二有法一故。知若立二有義宗法一。必定
T2270_.68.0296c10: 還須二有體有法一也。以下其凡立二有義宗法一。必
T2270_.68.0296c11: 須還用中有義因法上。其有義因。必不レ得レ依。無
T2270_.68.0296c12: 體有法。是故應レ知。有義宗法。至二於畢竟一必
T2270_.68.0296c13: 須二有體有法一。方爲二極成一。何前言立無爲レ有。
T2270_.68.0296c14: 宗未レ有過者。若設立云二龜毛是有得無過
T2270_.68.0296c15: 不。答。世間皆執二神我是有一。但對佛法一言神
T2270_.68.0296c16: 我無一。對レ此言レ無。立レ之爲レ有。違レ他順レ己。可
T2270_.68.0296c17: レ不レ違レ世。世無三一人執二龜毛有一。若立二此有一。
T2270_.68.0296c18: 無己可レ順二世間相違一。何得二相例一。二者無義
T2270_.68.0296c19: 法有二。一者依二於無體有法一。二者依二於有體
T2270_.68.0296c20: 有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
T2270_.68.0296c21: 即表體。本來不レ有。若有二所依一。何得レ立レ無。故
T2270_.68.0296c22: 須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一者。
T2270_.68.0296c23: 如下言二牛中無馬。或言蘊中無我。無レ馬即
T2270_.68.0296c24: 表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所
T2270_.68.0296c25: 依牛一遣二誰無馬一。無二所蘊一。遣二誰無我一。故須二
T2270_.68.0296c26: 有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是
T2270_.68.0296c27: 所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二有無一。有無
T2270_.68.0296c28: 宗法。所依有法。或純有體。或通二有無一。今云
T2270_.68.0296c29: 以レ無爲レ宗者。依於二無體有法一爲レ宗。如四立
T2270_.68.0297a01: レ宗云三和合非二實有法一。和合立者所レ無。故云二
T2270_.68.0297a02: 無體一。無二能成立者一。所依既無。能依何有。是
T2270_.68.0297a03: 故以レ無。爲二能成因一。如下立レ因云中許二六句中
T2270_.68.0297a04: 隨一攝一故上。立者宗中無二六句攝一故。云レ無也。
T2270_.68.0297a05: 有無皆異者。以レ無爲レ宗。有爲異品一。以レ有
T2270_.68.0297a06: 爲レ宗。無爲二異品一。故云二有無皆異一。即如論云
T2270_.68.0297a07: 等者。成唯識論第一卷云。設執二和合是現量
T2270_.68.0297a08: 境一。由二前理一故。亦非二實有一。基師疏云若執二和
T2270_.68.0297a09: 合亦現量得一。如二前實等一。道理破レ之。亦非二實
T2270_.68.0297a10: 有一。量云和合性非二實有一。實等六句隨一攝
T2270_.68.0297a11: 故。如二實實徳徳等一。前已破故。故得レ爲レ喩。此
T2270_.68.0297a12: 約二本計一。故云二六句一。若依未計一。可レ言二十句一。
T2270_.68.0297a13: 如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
T2270_.68.0297a14: 句。和合之前已破レ之。宗得レ爲二因喩一。故云二
T2270_.68.0297a15: 如前五句一。此中以無而成無者。此量之中。
T2270_.68.0297a16: 有法因喩。皆是無法故。云二以レ無成無。若以
T2270_.68.0297a17: レ無成レ無。應下以二有法一而爲中異品上。以二無一法
T2270_.68.0297a18: 是實有ノ者一。故無二異品一。無二其體一故。還以無
T2270_.68.0297a19: 法一而爲レ異。云三諸是實者。非二六句攝一。無二其異
T2270_.68.0297a20: 體一者。諸是實者。離二前宗一也。非二六句攝一者
T2270_.68.0297a21: 離二前因一也。既無二喩依一。故云二無具異體一。能離
T2270_.68.0297a22: 所離。皆是無法故云二還以無法而爲異云等一。
T2270_.68.0297a23: 無二其異體一者。無二其異喩所依體一也。問。此論
T2270_.68.0297a24: 和合。掌珍空量。皆無二異喩一。爲レ闕二第三相一。名二
T2270_.68.0297a25: 無異品一。爲下雖二無異品一不闕二第三相一耶。答凡
T2270_.68.0297a26: 成二正因一。由レ具二三相一。若闕二一相一。不レ成二正因一。
T2270_.68.0297a27: 故此文云。顯三異無體亦成二三相一。正因所レ攝
T2270_.68.0297a28: 故。雖無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲標。
T2270_.68.0297a29: 就レ中得レ具二因第三相。異品遍無一。故掌珍
T2270_.68.0297b01: 論云。於二辨釋時一。假説二異品一。建立比量一。亦
T2270_.68.0297b02: 無レ有レ過。述曰。假説二異喩一云。若有二不空一。即
T2270_.68.0297b03: 非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無空。謂
T2270_.68.0297b04: 有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛等者。
T2270_.68.0297b05: 非二是有眞空一。故無二其空。非二縁生者。表無二
T2270_.68.0297b06: 縁生一。准二掌珍意一。諸是實者。非二六句攝一者。是
T2270_.68.0297b07: 假説異喩一。令レ得三具足因第三相一。故具應レ云。
T2270_.68.0297b08: 諸是實者。非二六句攝一。如二龜毛等一。若不レ爾者。
T2270_.68.0297b09: 何得三具足因第三相一。不レ可二説言一。諸是實者。
T2270_.68.0297b10: 非二六句攝一。以レ之即爲二因第二相一。若不レ言二如
T2270_.68.0297b11: 龜毛等一者。非二喩相一故。此中諸是實言。表二非
T2270_.68.0297b12: 非實而已。不レ欲レ詮レ實。非六句言。表無二
T2270_.68.0297b13: 六句一而已。不レ欲詮二非六句一。以三龜毛等亦遮二
T2270_.68.0297b14: 非實一故名レ實。遮二六句一故。説レ非二六句一。是故
T2270_.68.0297b15: 龜毛。亦得レ言三是實非二六句攝一也。如二龜毛一。
T2270_.68.0297b16: 雖レ非二常無常。作非作一。而遮二無常一故名レ常。遮二
T2270_.68.0297b17: 所作一故説二非所作一。且約二遮義一而得レ有此何
T2270_.68.0297b18: 妨。約二遮義一亦名爲レ實亦名二非六句一。若不レ爾
T2270_.68.0297b19: 者。違二掌珍説一。此義深隱。學者應レ思
T2270_.68.0297b20: 文。若無爲宗至二皆止濫故一者 若無爲宗等
T2270_.68.0297b21: 者。即無義法。如レ立二我無一。此但遮レ有。不二別
T2270_.68.0297b22: 證無。無二無體一故。有非能成者。無體宗法。必
T2270_.68.0297b23: 依無體有法爲レ依。若依二有體一爲レ依時 因
T2270_.68.0297b24: 無二所依一。喩無所立一。故可三有體法爲二其異法一。
T2270_.68.0297b25: 異二於無一故以有爲宗等者。即有義法。如三成
T2270_.68.0297b26: 立言二聲是無常一。非二但遮レ常。詮表聲體是生
T2270_.68.0297b27: 滅一故。有爲能成者。有體宗法。必依二有體有
T2270_.68.0297b28: 法一爲レ依。以二有義因一。爲二其能成一。順成有一故。
T2270_.68.0297b29: 無義因者。非二是能立一。若依二無體一爲レ依時。因
T2270_.68.0297c01: 無二所依一。非二其能成一。喩無二所立一故。可三無體法
T2270_.68.0297c02: 爲二其異法一。有體無體互爲異品一。皆止レ濫故。
T2270_.68.0297c03: 今疏主意。有義之因。依二有體宗。無義之因
T2270_.68.0297c04: 依無體宗。有無竝異。止二宗因濫一。應賓等云。
T2270_.68.0297c05: 有義唯依二有體一。無義通依二有體無體一。問有義
T2270_.68.0297c06: 有體爲レ依。其義易レ了。無義通依二二法一依レ有
T2270_.68.0297c07: 如何。答。如丁有成
立聲非二是常非乙我樂等甲。但
T2270_.68.0297c08: 遮二常等一。不二別詮顯此等立宗。説名二無義一。此
T2270_.68.0297c09: 即立宗。但是遮詮。非二表詮一者。名二無義一也。
T2270_.68.0297c10: 問。若爾如三前立二我是無一。此既表詮。應レ名二有
T2270_.68.0297c11: 義。答。由レ此應レ知。有法若無。於彼立宗一。若表
T2270_.68.0297c12: 若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無二別
T2270_.68.0297c13: 所詮一。方名二無義一。問。如三成立宗聲是無常一。此
T2270_.68.0297c14: 既遮レ常。應レ名二無義一。如何説二遮即非有義一。答。
T2270_.68.0297c15: 前約二唯遮説名無義。此既遮表。名二有義宗一。
T2270_.68.0297c16: 然由二表詮一。能有二遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一
T2270_.68.0297c17: 故説二唯遮一。名二無義一也
T2270_.68.0297c18: 文。無常之宗至二二種皆得一者 無常之種宗
T2270_.68.0297c19: 既是有體等者。即無常宗。是有義法。如レ説二
T2270_.68.0297c20: 聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。故云二有體一。
T2270_.68.0297c21: 若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法
T2270_.68.0297c22: 有體極成一。所作瓶等有爲二能立一者。凡立二有
T2270_.68.0297c23: 義宗法一時。必須三還用二有義因法一。其有義因。
T2270_.68.0297c24: 必不レ得レ依二無體有法一。所依有法。既是有體。
T2270_.68.0297c25: 有義因喩。爲二其能立一。故云三所作瓶等有爲二
T2270_.68.0297c26: 能立一。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
T2270_.68.0297c27: 者。理門論中釋二異品妨一云。若無常宗。全無二
T2270_.68.0297c28: 異品一。對不レ立レ有二虚空等一。論云何得レ説二彼處
T2270_.68.0297c29: 此無一。若彼無レ有。於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑故。
T2270_.68.0298a02: 難意云。若立二聲無常一。因云二所作性故一。同喩
T2270_.68.0298a03: 云二譬如瓶等一。異喩云若有是常見レ非二所作一。
T2270_.68.0298a04: 如二虚空等一。此量若對二無空論師一。空體既無。
T2270_.68.0298a05: 云何得レ説。虚空之中。以レ無二所立無常宗一。故
T2270_.68.0298a06: 名レ之爲レ常。標爲彼處一。又復云何。得レ説彼處
T2270_.68.0298a07: 此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無レ有。
T2270_.68.0298a08: 於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑。故無二此過一。此答意
T2270_.68.0298a09: 云若彼無レ有。虚空之處。無レ有二所立無常義一
T2270_.68.0298a10: 故。即名二異品體一者。於二彼異品之處一。所作自
T2270_.68.0298a11: 然不レ轉。有二異品體一。尚許二所作一。於レ中不レ轉。
T2270_.68.0298a12: 況無二異品一。全無レ疑。有二所作之義一故。無下此
T2270_.68.0298a13: 闕二第三相一過上也。以二其異品倶須離。其所作
T2270_.68.0298a14: 因性。及與本宗無常。相屬而不二相離一故。雖
T2270_.68.0298a15: レ無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲標。就レ中
T2270_.68.0298a16: 得レ論二因第三相異品遍無一也。若論成立聲
T2270_.68.0298a17: 是無常一。空爲二異品一。假立異品一。灼然易レ解故。
T2270_.68.0298a18: 無二異品一者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相
T2270_.68.0298a19: 異品遍無之義一也問。立聲無常一。意破二聲論一。
T2270_.68.0298a20: 何故乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一云假
T2270_.68.0298a21: 設論レ之。因明竝是作法之門。不レ要三實有二如
T2270_.68.0298a22: レ此比量一。二云聲論本從二勝論一流出。勝論言
T2270_.68.0298a23: レ空。是實句義。即言二有體一。聲論之中。別分二諸
T2270_.68.0298a24: 計一。一家計云。聲與二聲性一。可レ言二是有一。虚空倶
T2270_.68.0298a25: 是。無障礙處。聲在レ中轉。何煩執レ空。云二有體
T2270_.68.0298a26: 性一。故亦即名二無空論師一。不三要佛法經部宗中
T2270_.68.0298a27: 名二無空論一也。大小二論。唯言二無空論一。不レ言二
T2270_.68.0298a28: 經部一。今疏主意。指二經部師一名二無空論一。既有二
T2270_.68.0298a29: 等言一。計二空無實體一。皆無空論耳。不三必一定
T2270_.68.0298b01: 名二無空論一
T2270_.68.0298b02: 文。異喩不爾至二比度義故一者 有體無體等
T2270_.68.0298b03: 者。成二無體宗一有體爲レ異。成二有體宗一。無體爲
T2270_.68.0298b04: レ異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
T2270_.68.0298b05: 者。此釋レ難也難云。虚空一切立。可レ得レ説二如
T2270_.68.0298b06: 空一。有宗言二體無一。應レ無二異法喩一故。今釋云。常
T2270_.68.0298b07: 言表二非無常一名レ常。不レ欲レ詮二常名常。非所
T2270_.68.0298b08: 作言表二無所作一。名二非所作一。不レ欲レ詮三無所作
T2270_.68.0298b09: 名二非所作一。由二此義一故。雖レ對下不レ立二虚空一論
T2270_.68.0298b10: 者上。亦得三指レ空爲二喩所依一。遮二宗因義一名二異法
T2270_.68.0298b11: 喩一。以二無體空亦遮レ空故名レ常。遮レ因故説二非
T2270_.68.0298b12: 所作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。理門
T2270_.68.0298b13: 論云前是遮詮等者。釋二同喩義一。同喩在前。
T2270_.68.0298b14: 故云レ前也。同喩中云以二諸勤發皆是無常一。此
T2270_.68.0298b15: 中能立。唯立二無常一。故遮二於常一。能立之中。遮
T2270_.68.0298b16: レ常既訖。故令三所立正詮二無常一。於二瓶聲上一同
T2270_.68.0298b17: 詮二無常一。終更不レ得レ詮二餘常等一。故名二遮詮一。後
T2270_.68.0298b18: 唯止濫等者。簡二無常一已。即説爲レ常。標爲二異
T2270_.68.0298b19: 品一。標已止二其能立之濫一。是故見二非勤勇所
T2270_.68.0298b20: 發。既見二非勤一。即是釋成異品一之中。亦無二所
T2270_.68.0298b21: 立一。所立能立。二皆是無。故云二止濫一也。由合
T2270_.68.0298b22: 及離等者。次明二轉名一。釋二兩喩一也。同喩轉名
T2270_.68.0298b23: レ合者。相比故也。異喩轉名レ離者。准度故也。
T2270_.68.0298b24: 且如同中。先從レ因合遮却成レ常。次正合レ宗。
T2270_.68.0298b25: 正詮二無常一。故云二諸勤勇發皆見無常一。諸皆之
T2270_.68.0298b26: 言。是相比合也。異喩之中。先且離レ宗。若不
T2270_.68.0298b27: レ離レ宗。何得レ知レ異。既已離レ宗。次即離レ因。因
T2270_.68.0298b28: 既離已。必於二異中一。無二因所立無常之義一。故
T2270_.68.0298b29: 云二諸常住者見非勤發一。即是離レ宗離レ因也。
T2270_.68.0298c01: 成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通二遮
T2270_.68.0298c02: 與表。表詮必有二遮之用一故。言二比度一者。賓云
T2270_.68.0298c03: 同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
T2270_.68.0298c04: 意。通二同異喩一。名二比度一也
T2270_.68.0298c05: 文。彼復結云至二無因義成一者 由是雖對不
T2270_.68.0298c06: 立實有太虚空等等者。此釋二異喩疑一。外人疑
T2270_.68.0298c07: 云。虚空一切立。可レ得レ説二如空一。有宗言二體無一。
T2270_.68.0298c08: 應レ無二異法喩一故。今釋云遮二宗因一義。名二異法
T2270_.68.0298c09: 喩一。以二無體空亦遮レ宗一。因亦得レ名二常及非所
T2270_.68.0298c10: 作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。由レ是前
T2270_.68.0298c11: 來但取二止濫一。及取二離義一。釋二異喩一雖レ有レ不
T2270_.68.0298c12: レ立二太虚空體一。於二無體處一而得レ止レ濫。亦得
T2270_.68.0298c13: レ名レ離。此義意云。無レ有レ宗處。標爲レ異已。次
T2270_.68.0298c14: 明レ無レ因。因二因義一故。必無二所立一。即是無二因
T2270_.68.0298c15: 義成一也。然前成立聲是無常一。因及兩喩。是
T2270_.68.0298c16: 對二聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一。有二
T2270_.68.0298c17: 異計一云。聲依二聲性一。已有二所依一。勝論何用。辨下
T2270_.68.0298c18: 其聲徳依二於空實一。云中空實有上也。故有二別計一。
T2270_.68.0298c19: 聲論師宗。亦是無空論師。不レ要二佛法之中經
T2270_.68.0298c20: 部等一也。若對二經部一。立二聲是無常一。應レ犯二相
T2270_.68.0298c21: 符一。故不レ然也。對二彼無空一。以立二比量一。聲是無
T2270_.68.0298c22: 常。因及兩喩。竝同二前説一。其異喩中。雖レ無二空
T2270_.68.0298c23: 體一。然得二顯示一。無レ有レ宗處。無二因義成一也。問。
T2270_.68.0298c24: 今疏主意。指二經部師一。名名二無空論一者。彼經
T2270_.68.0298c25: 部師立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理理門
T2270_.68.0298c26: 不レ擧二別名一。但言二無空一。疏主隨レ應。且指二經
T2270_.68.0298c27: 部一約二作法門一。且示二異喩一。故無レ過也
T2270_.68.0298c28: 文。古説聲無至二義道亦遠一者 謂於無常下。
T2270_.68.0298c29: 疏主文也。明二初非字一。有二其二説一。一賓師意
T2270_.68.0299a01: 云。文中兩節。一者意明二陳那正義一。非二是古
T2270_.68.0299a02: 師一。異品之中不レ顯二無性一。二者古師邪義。是
T2270_.68.0299a03: 異品中不レ顯二無性一。非二是陳那一。於二異品中一有
T2270_.68.0299a04: レ所二簡別一。能爲二譬喩一。初一非字。通二此兩節之
T2270_.68.0299a05: 中一反覆用也。二節意云。古師直指二異喩一。云二
T2270_.68.0299a06: 非如虚空一者。謂聲無常。非レ如二虚空常一也。既
T2270_.68.0299a07: 不三説言二見非所作一。故彼異品。即不レ顯二因第
T2270_.68.0299a08: 三相義異無性一也。故陳那義。非二是如此。在二
T2270_.68.0299a09: 於異中一不レ顯二無性一。故非二陳那一。於二異品中一
T2270_.68.0299a10: 有二簡別一故。故云二見非所作。能爲譬喩一也。謂
T2270_.68.0299a11: 常空中。簡別所作一。云二見非所作一。意令下所作
T2270_.68.0299a12: 還歸二本宗一。成中聲無常上。不三來濫入異品之中一。
T2270_.68.0299a13: 故有二功能一。而爲二譬喩一。以二其常言一顯レ非二無
T2270_.68.0299a14: 常一。此常由二無所作一。來成故名爲レ常。故知此
T2270_.68.0299a15: 常能爲レ譬也。二今疏主意。簡二古師義一取二陳
T2270_.68.0299a16: 那義一。是故長讀。非二字之勢一
T2270_.68.0299a17: 文。又難古言至二如我所説一者 世間但顯宗
T2270_.68.0299a18: 因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
T2270_.68.0299a19: 立。異法喩體。以レ不レ眞故。皆可二破壞一。故名二世
T2270_.68.0299a20: 間一。叙二彼計一云。世間但顯。常住宗異。非作因
T2270_.68.0299a21: 異此二種義。同在二空上一。説二此虚空一。爲二異喩
T2270_.68.0299a22: 體一。此牒二彼宗一。而申レ難云。汝異喩義。不レ同二陳
T2270_.68.0299a23: 那無レ宗之處。説レ之爲常。此常但爲レ遮二無常
T2270_.68.0299a24: 説不レ欲二名下詮有二常義一。故説以爲二宗無之
T2270_.68.0299a25: 處一。又云二非所作一。表二無所作一。還復是遮。故説
T2270_.68.0299a26: 以爲二因不有性一。而外道等取レ表非レ遮。故定
T2270_.68.0299a27: 無レ能。言二無能一者。若於二異中一。顯二宗無處。因
T2270_.68.0299a28: 不有レ性。即是顯レ因。爲レ成二本宗一。是故不レ得三
T2270_.68.0299a29: 來入二異中一。是有能義。汝既不レ説二異中無レ宗
T2270_.68.0299b01: 因不有レ性。即如二聲常無礙如空。指二異喩一
T2270_.68.0299b02: 云二非如瓶等一。即應レ許。彼無礙之因。來入二
T2270_.68.0299b03: 異中一。成二心心所無常之品一。既前兩邊成二常
T2270_.68.0299b04: 住一已。復成二無常一。故定無レ能レ成二本宗義一也。
T2270_.68.0299b05: 假令古師立二聲無常一。所作如瓶。指二異喩一云二
T2270_.68.0299b06: 非如虚空一。其法既同二外道一。直指即是。容レ許二
T2270_.68.0299b07: 外道之惡一。既是濫同外道之惡一。如下人不二偸
T2270_.68.0299b08: 濫一。入二賊群一。便被中染惡上。故亦名爲二定無能一
T2270_.68.0299b09: 也
T2270_.68.0299b10: 文。論如有非至二非有因一者 此引陳那有非
T2270_.68.0299b11: 有言等者。初説意云。勝論宗中。立二六句義一。
T2270_.68.0299b12: 一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如下
T2270_.68.0299b13: 勝論師爲二其五頂。不信二有性實等外有一。逐
T2270_.68.0299b14: 以二有一實等因一。立中非實徳業一宗上。陳那破云。
T2270_.68.0299b15: 因有二有法自相相違一。謂大有性。應レ非二離實
T2270_.68.0299b16: 等有性一。有二一實等一故。如二同異性一。今此論主。
T2270_.68.0299b17: 引レ彼爲レ證。如陳那説二非有宗言一。但遮二有性一。
T2270_.68.0299b18: 無二別所因一。今云常等義亦同レ之。如有者有法
T2270_.68.0299b19: 也。非有者宗法也。説名非有者。遮二有性一故。
T2270_.68.0299b20: 説名二非有一。無二別所詮一。非二有體一也。如有者。第
T2270_.68.0299b21: 四有句也
T2270_.68.0299b22: 文。二云此言至二可如遮有一者 第二説意。此
T2270_.68.0299b23: 中引二彼外道所説六句一。以レ之爲レ例。非レ引二陳
T2270_.68.0299b24: 那所説非有一。汎言二非有一。即有二二義一。一者非
T2270_.68.0299b25: 有者。非有句也。勝論除二有五句一。皆是非有。
T2270_.68.0299b26: 此即表詮。表二五句一故。二者非有。但非二於有一。
T2270_.68.0299b27: 即無體法。非二是一切有體法一故。非有言下。
T2270_.68.0299b28: 無二別所詮一。但遮二有法無一。無體故。今言二常等一。
T2270_.68.0299b29: 亦同二此説一。欲顯同喩成有體宗可如表五。
T2270_.68.0299c01: 非有之言表二五體一故。異喩止濫可如遮有。
T2270_.68.0299c02: 無體法遮二有體法一故。問。異喩但言レ遮。不三別
T2270_.68.0299c03: 表二有體一。同喩表二有體一。此名應レ不レ遮。答。表者
T2270_.68.0299c04: 詮二自義一。詮レ自要須レ遮。遮者詮二他義一。詮レ他
T2270_.68.0299c05: 未二必表一。故同喩有體。異喩亦通レ無。若對二無
T2270_.68.0299c06: 體之宗一。同喩無體。異喩亦通二於有一。文中且
T2270_.68.0299c07: 對二有體之宗一釋。通二異喩一故無レ違也
T2270_.68.0299c08: 文。然中道大至二理如前説一者 中道大乘等
T2270_.68.0299c09: 者。法相大乘。所説眞理。絶二邊執路一。故云二中
T2270_.68.0299c10: 道一。若法自體。唯證智知。言詮不レ及。是爲二自
T2270_.68.0299c11: 相一。若法體性。言説所レ及。假智所レ縁。是爲二共
T2270_.68.0299c12: 相一。問。如二一切法一。皆言不レ及。而復乃云三言説
T2270_.68.0299c13: 及者是爲二共相一。一何乖返。答。共相是法自體
T2270_.68.0299c14: 上義。更無二別體一。且如下名詮二火等一時。法遮中非
T2270_.68.0299c15: 火等上。此義即通二一切火上一。故言二共相一。得二其
T2270_.68.0299c16: 義一也。非二苦空等之共相理一。問。若爾即一切
T2270_.68.0299c17: 法。不不可可言言亦不レ稱レ理。答。遮レ可レ言故
T2270_.68.0299c18: 言二不可言一。非不可言。即稱二法體一。體亦非二不
T2270_.68.0299c19: 可言一。言與二假智一。倶不レ得レ眞。唯遮二非詮一。於二共
T2270_.68.0299c20: 相一轉。因明之法不同彼等者。各附二己體一名
T2270_.68.0299c21: 爲二自相一。不レ通レ他故。如二縷貫花。通レ他之義。
T2270_.68.0299c22: 名爲二共相一。故不レ同二彼大乘宗一也。同喩成立
T2270_.68.0299c23: 有無二法等者。同喩若成二有義宗法一。其義必
T2270_.68.0299c24: 有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
T2270_.68.0299c25: 有二遮用一依二功能一説。亦名二遮詮一。若成二無義一亦
T2270_.68.0299c26: 通二無體一。即是遮。所成無義宗唯遮故。如下對二
T2270_.68.0299c27: 有空一。立中空是無。非作故因。如龜毛喩上。此既
T2270_.68.0299c28: 成レ喩。順二無義宗一。龜毛豈得レ稱レ表。故同喩言。
T2270_.68.0299c29: 有レ遮有レ表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
T2270_.68.0300a01: 師云。異喩亦通二遮之與表。若對二有空一爲二異
T2270_.68.0300a02: 喩一。云下若有二是常一。即是非作上。此異喩言何不
T2270_.68.0300a03: レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。異喩止濫義。不二
T2270_.68.0300a04: 相違一。若對二無空一。既無空體一。此異喩言。即唯
T2270_.68.0300a05: 遮也。故異法喩亦通二遮表一。問。若異法喩通二
T2270_.68.0300a06: 遮表一者。何故理門云二前是遮詮。後唯止濫一。
T2270_.68.0300a07: 既云二止濫一。豈亦通レ表。答。理門論説二前遮詮一
T2270_.68.0300a08: 者。意顯二同喩亦遮亦詮一。由下合二宗因一比度義上
T2270_.68.0300a09: 故。後止濫者。意明二異喩但遮不詮。由下離二宗
T2270_.68.0300a10: 因一比度義上故。雖三異喩言。義通二遮表一。本意取
T2270_.68.0300a11: レ遮不レ取レ表。故但遮二宗因一。其濫即除。故異喩
T2270_.68.0300a12: 言。説二唯止濫一。非二唯止濫。詮義全無。故實義
T2270_.68.0300a13: 言。倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯遮。若通レ表
T2270_.68.0300a14: 者。違二理門異。故同異二喩。應無其別一
T2270_.68.0300a15: 文。理門論中至二因亦隨無者 此中難意下。
T2270_.68.0300a16: 疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
T2270_.68.0300a17: 第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
T2270_.68.0300a18: 者。相例之説。非二説因之説一也。若不レ爾者。異
T2270_.68.0300a19: 喩説レ宗者。是何説耶以レ同准レ異。各有二説字一。
T2270_.68.0300a20: 皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
T2270_.68.0300a21: 首而行二聲無常宗一。故是能隨。今明所隨逐者。
T2270_.68.0300a22: 即是喩也。言第二者。異喩也。竝如二前釋一。然
T2270_.68.0300a23: 問辭中。異喩具有二順逆一。故逆問云下不レ説二因
T2270_.68.0300a24: 無宗不有耶上。其同喩中。略無二逆問一。准可レ知
T2270_.68.0300a25: 故
T2270_.68.0300a26: 文。彼論答云至二倶爲不可者 初三句答下。
T2270_.68.0300a27: 疏主文也。由如是説等者。文中有レ二。初長
T2270_.68.0300a28: 行ハ順釋。後頌文ハ變顯。此即長行順釋也。此
T2270_.68.0300a29: 中意明。本立レ宗時。擬對二敵論一。違他順己。復
T2270_.68.0300b01: 爲レ成レ宗。須陳二所由一。故次立レ因。是明二所由一
T2270_.68.0300b02: 也。今説二兩喩一。同喩既是。釋二前因義一。故云二
T2270_.68.0300b03: 諸勤勇發。皆是無常一。釋既已了。宗無常義。已
T2270_.68.0300b04: 得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異品一。以簡二本宗一。
T2270_.68.0300b05: 名レ之爲レ常。標常既訖。須レ止二能成之因一。以
T2270_.68.0300b06: レ顯二異中所立義無一。即是釋二其標異之事一。不
T2270_.68.0300b07: レ爲二謬説一也。即將二此義一配二論文一者。釋二前因
T2270_.68.0300b08: 義一。成二無常一故。故有二同品定有之義一也。標二其
T2270_.68.0300b09: 異品一。以止二因義一。故有二異品遍無之義一也。夫
T2270_.68.0300b10: 釋成者。理合從レ因。釋成其宗一。故同喩中。先
T2270_.68.0300b11: 擧二能成一。後明二所立一也。夫簡濫者。理合標レ異。
T2270_.68.0300b12: 然後止レ因。依二此次第一故。非二顛倒之失一也。應
T2270_.68.0300b13: 以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
T2270_.68.0300b14: 頌文中。異喩名レ離。同喩名レ合。文有二二門一。初
T2270_.68.0300b15: 之三句。釋二其寛宗一。立二同品中。遍有之因。所
T2270_.68.0300b16: 有兩喩。倒説之過。第四句中言二不遍一者。釋二
T2270_.68.0300b17: 其狹宗一。立二同品一中。不遍之因所有兩喩。倒
T2270_.68.0300b18: 説之過。且如三立量云二内外一切聲是無常一。因
T2270_.68.0300b19: 云二所作性故一。乃至廣説。名爲二寛宗遍因一也。
T2270_.68.0300b20: 又如三量云二内聲是無常一。因云二勤勇發故一。喩
T2270_.68.0300b21: 云下諸勤發者。皆見二無常一。譬如中瓶等上。此量以二
T2270_.68.0300b22: 電瓶一爲二同品一。其勤發因。但在レ瓶有。於レ電則
T2270_.68.0300b23: 無。故名二狹宗不遍因一也。先釋二寛宗遍因一者。
T2270_.68.0300b24: 於二其離中一。先明二非作一。後説二是常一。又於二合中一。
T2270_.68.0300b25: 先明二無常一。後説二所作一。竝是倒説。此倒説者。
T2270_.68.0300b26: 望二於本宗一。立二聲無常一。陳二其所由一。立二所作因一。
T2270_.68.0300b27: 要假二同喩一。釋二此因義一。今倒説中所レ明同喩。
T2270_.68.0300b28: 以二其不攝二所作之勢一。故非レ釋レ因。乃是別以二
T2270_.68.0300b29: 無常レ爲レ因成二所作義一也。同喩既非レ釋二因之
T2270_.68.0300c01: 義一。其異喩中。所明離者。亦非レ簡レ濫。以二其不
T2270_.68.0300c02: 接二釋因之義一。乃是則別以二非作一爲レ因。成二
T2270_.68.0300c03: 常住義一也。今頌之中。爲下將二異喩一當中同喩處上。
T2270_.68.0300c04: 先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。
T2270_.68.0300c05: 後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云所作
T2270_.68.0300c06: 性故者。由二所作一故。故亦無常。其同法喩。既
T2270_.68.0300c07: 助二此因一。證二無常義一。故先標二所作一。後述二無常一。
T2270_.68.0300c08: 其異法喩。本爲レ止レ濫故。先對レ宗明レ異。後方
T2270_.68.0300c09: 辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因。各有二
T2270_.68.0300c10: 二種之過一。故云二返覆相例倶爲不可一
T2270_.68.0300c11: 文。若以離類至二非本所説一者 上明二得相例
T2270_.68.0300c12: 意一已訖。此次消二頌文一。標二相例倒説之過一。所
T2270_.68.0300c13: 作勤勇。各有二二過一。所作性因有二二過一者。一
T2270_.68.0300c14: 者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
T2270_.68.0300c15: 成過。且初過者。若以二異離一類二同喩合一。先レ因
T2270_.68.0300c16: 後レ宗。將二非作因一以證レ常者。本樂三成立聲是
T2270_.68.0300c17: 無常一。今乃非作。別證二於常一。常宗乃非二本所
T2270_.68.0300c18: 樂説一。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
T2270_.68.0300c19: 是相符。此復名爲二非所善説一。合二此兩義一故。
T2270_.68.0300c20: 頌文云二若爾應成非所説一也
T2270_.68.0300c21: 文。若以合類至二非本所説一者 次於二合中一
T2270_.68.0300c22: 亦有二二過一。一者別成異宗過。二者重成已立
T2270_.68.0300c23: 過。亦名二相符極成過一。且初過者。若以二同合一
T2270_.68.0300c24: 類二異喩離一。先レ宗後レ因。將二無常一以證二所作一
T2270_.68.0300c25: 者。即應三成立非本所説。所樂之宗一。此即以二
T2270_.68.0300c26: 無常一成二所作性一。非下以二所作一成中宗無常上若許
T2270_.68.0300c27: レ爾者。即應下成立非二本所諍一無常宗義上。第二
T2270_.68.0300c28: 過者。瓶是所作。先已同許。若以二不共許無
T2270_.68.0301a01: 常一。成二共許之所作一。宗既相符。因亦隨一。合二
T2270_.68.0301a02: 此兩義一故。頌文云二若爾應成非所説一
T2270_.68.0301a03: 文。問聲瓶倶至二常成所作一者 此問意云。因
T2270_.68.0301a04: 云二所作性故一者。其立因意。由二所作一故。是無
T2270_.68.0301a05: 常。其同法喩。既助二此因一。證二無常義一故。須先
T2270_.68.0301a06: 標二所作一。後述二無常一。由二此義一故。倶相例云。聲
T2270_.68.0301a07: 瓶倶無常。爲レ成二此無常一。故諸所作者皆無
T2270_.68.0301a08: 常。以二所作一爲二能成一。無常爲二所成一。聲瓶無常
T2270_.68.0301a09: 兩倶成者。聲瓶倶所作。爲レ成二此所作一。故諸
T2270_.68.0301a10: 無常皆是所作。以二無常一爲二能成一。所作爲二所
T2270_.68.0301a11: 成一。應二聲瓶所作兩倶成一。何廢二聲瓶所作兩倶
T2270_.68.0301a12: 成一。此答意云。若依二立論一。彼聲所作亦無常。
T2270_.68.0301a13: 若依二敵論一。彼聲所作非無常一。立敵倶許二瓶
T2270_.68.0301a14: 所作亦無常一。擧二瓶所作既無常一。類二聲所作亦
T2270_.68.0301a15: 無常一。不レ欲レ成二瓶所作之無常一。何得下別以二無
T2270_.68.0301a16: 常一成中所作上。以二聲所作敵先許一。故不三以爲二所
T2270_.68.0301a17: 成一。故不レ可レ例
T2270_.68.0301a18: 文。其第四句至二故無文字一者 上來釋二頌前
T2270_.68.0301a19: 三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過一訖。次
T2270_.68.0301a20: 第四句云二不遍非樂等合離一者。釋二其狹宗一。
T2270_.68.0301a21: 立二同品一中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
T2270_.68.0301a22: 即釋二勤勇因一。亦爲二不可一也。言二不遍一者。擧二
T2270_.68.0301a23: 其不遍因一也。其兩喩中。還依二前文一。先説二異
T2270_.68.0301a24: 喩一。後説二同喩一。各有二倒説兩種過失一。一者成二
T2270_.68.0301a25: 非所樂過一。二者別成二異宗過一。且釋成非所樂
T2270_.68.0301a26: 過一者。頌文非樂兩字是也。若以二異離一類二同
T2270_.68.0301a27: 喩合一。先レ因後レ宗。而倒説異法喩一云。諸非勤
T2270_.68.0301a28: 發。見二彼是常一。既即應下非勤以レ之爲レ因。成二虚
T2270_.68.0301a29: 空等常住宗一。外更成中電光等亦應是常上。若言二
T2270_.68.0301b01: 電常一。即非二所樂一也。局宗不遍常住寛因者。
T2270_.68.0301b02: 釋二不遍義一。即不二相關一。義名爲二不遍一。宗不レ遍
T2270_.68.0301b03: レ因。故云二不遍一。局宗寛因不二相關一故。常住寛
T2270_.68.0301b04: 因者。非勤因者爲二常住宗之寛因一也。非二是
T2270_.68.0301b05: 常住即寛因一也。有本云。非勤寛因者。人謬正
T2270_.68.0301b06: 也。非二本文一也。若以二同合一類二離異喩一。先レ宗
T2270_.68.0301b07: 後レ因。而倒説二同法喩一云。諸有二無常一。皆見二勤
T2270_.68.0301b08: 發一。即應下無常以レ之爲レ因。成立瓶等勤發一之
T2270_.68.0301b09: 外。更成中電光應是勤發上。若言二電光是勤發一
T2270_.68.0301b10: 者。即非二所樂一也。電等無常非二勤所發一。無常
T2270_.68.0301b11: 因寛遍二勤發瓶。非勤電一。故勤發宗狹。不レ遍二
T2270_.68.0301b12: 外聲及電等一。故宗狹因寛。是不遍義不二相關一
T2270_.68.0301b13: 故。若許レ爾者。有下別成二異宗一過上。故云二應成非
T2270_.68.0301b14: 本所諍之説一也。此勤勇因既同所作等者。成二
T2270_.68.0301b15: 異宗一過。所作勤勇二因。有下成二不樂宗一過上。唯
T2270_.68.0301b16: 在二勤勇因一。於二所作一無。爲レ簡二此別一。應レ置二又
T2270_.68.0301b17: 字一。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
T2270_.68.0301b18: 不遍因。有二何差別一。答。有二不定因一。必成二不樂
T2270_.68.0301b19: 之宗一。其所作因。若倒説時。雖レ成二異宗一。無二不
T2270_.68.0301b20: 定過一。勤勇發因。若倒説時。於二異品一有。即有二
T2270_.68.0301b21: 不定一。故有二差別一
T2270_.68.0301b22: 文。其不樂者至二如我所説一者 上文之中。其
T2270_.68.0301b23: 第四句。至二故無又字一者。明下勤勇因有中成二異
T2270_.68.0301b24: 宗一之過上。所作因中亦有二此過一。其不樂者下。
T2270_.68.0301b25: 此不遍因。與所作別。更有下成二不樂宗之過上。
T2270_.68.0301b26: 謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
T2270_.68.0301b27: 非二勤發一。而是其常。電非二勤發一。而是無常。何
T2270_.68.0301b28: 得二以レ異類同。云諸非勤發。皆是常住。此
T2270_.68.0301b29: 因既於二異品中一有。即成二不定一。便爲レ成立
T2270_.68.0301c01: 電應二常住一不樂之宗上。又若以合類異言諸無
T2270_.68.0301c02: 常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
T2270_.68.0301c03: 勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得二
T2270_.68.0301c04: 以レ同類異。云二諸無常者皆是勤發一。如レ此
T2270_.68.0301c05: 二因。倶異品有。便亦成立則是成立非二
T2270_.68.0301c06: 自所愛一電等體是勤發上。及是常住。以爲レ宗
T2270_.68.0301c07: 也。此則別成下非二所愛槳一宗上之過也。由此
T2270_.68.0301c08: 合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
T2270_.68.0301c09: 離者。牒二外人難一。合謂同喩。離即異喩等
T2270_.68.0301c10: 者。類義以レ合類レ離。先レ宗後レ因。以レ離類
T2270_.68.0301c11: レ合。先レ因レ後宗。反牒二外難一。故後句云二等合
T2270_.68.0301c12: 離一也。不遍因中等合離者亦。牒二外難一。准
T2270_.68.0301c13: レ前可レ知。言二不遍一者。宗不レ遍レ因。故云二不
T2270_.68.0301c14: 遍一。以レ離類レ合。先レ因後レ宗。即非勤發。證二
T2270_.68.0301c15: 其常住一。是常住宗。不レ遍二其因一。謂如二電等一。
T2270_.68.0301c16: 雖二非勤勇一。而無常故。以レ合類レ離。先レ宗後
T2270_.68.0301c17: レ因。即以二無常一證二勤發宗一。此亦如レ前。不レ遍二
T2270_.68.0301c18: 其因一。以三彼電等非二勤發一故。此即別成二非意
T2270_.68.0301c19: 所樂。電等常住。及勤發宗一。故言二非樂一。若依二
T2270_.68.0301c20: 外難一。合離二等。更互相例。咸爲二不可一。是故
T2270_.68.0301c21: 但應レ如二陳那説一
T2270_.68.0301c22: 文。彼又問言至二以除二過一者 此問二喩下。
T2270_.68.0301c23: 疏主文也。此約二兩喩具闕一。問答分別也。此問
T2270_.68.0301c24: 意云。夫立義法必具二二喩一。方成二能立一。眞喩
T2270_.68.0301c25: 總有。同異二種。爲三要具レ二。方爲二能立一耶。
T2270_.68.0301c26: 爲下如二眞因一雖レ有二二種一。但隨説一耶。勤發所
T2270_.68.0301c27: 作。不レ遍二同品。或遍同品一。爲二二眞因一也。彼答
T2270_.68.0301c28: 言若就正理至二相違不定一者。是論文也。若就
T2270_.68.0301c29: 正理者。盡理論レ之。其理圓正也。由レ具二二喩一。
T2270_.68.0302a01: 即顯下所立聲有法ト法ト不離二其因一。且有法不
T2270_.68.0302a02: レ離レ因者。遍是宗法性故。法不レ離レ因者。謂同
T2270_.68.0302a03: 喩中。釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意
T2270_.68.0302a04: 明三瓶上所作無常。既不二相離一。故顯レ宗中。立二
T2270_.68.0302a05: 無常法一。不レ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第
T2270_.68.0302a06: 二相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一。不レ離二所作一。
T2270_.68.0302a07: 所由所以上今由レ合故。乃得二新知一也。同喩釋
T2270_.68.0302a08: 説。無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲
T2270_.68.0302a09: レ常。其次復更離二所作一故。知下本宗無常之義。
T2270_.68.0302a10: 由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來
T2270_.68.0302a11: 濫入異中一。故云二所立不離二其因一。此即顯二因
T2270_.68.0302a12: 第三相一也。以具顯示同品定有等者。此約二因
T2270_.68.0302a13: 後二相一。唯明二簡似一也。此文西方有二二釋一。一
T2270_.68.0302a14: 者同喩。顯三因第二相。作レ伴而有。正翻二相違
T2270_.68.0302a15: 因同品中無一。又異喩顯三因第三相。所離而無。
T2270_.68.0302a16: 正翻二不定因異中有一。故云二能正對治相違及
T2270_.68.0302a17: 不定一也。第二釋。因後二相。同中作レ伴有。異
T2270_.68.0302a18: 中所離無。通用對治相違ト不定トヲ一。以二其相
T2270_.68.0302a19: 違同無異有一故。不定同有異有故。由具顯二
T2270_.68.0302a20: 下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
T2270_.68.0302a21: 中。除二決定違一。餘四名二二有一。不共不定名二二
T2270_.68.0302a22: 無一。同無異無故
T2270_.68.0302a23: 文。彼次又言至二亦成能立一者 謂於二喩下。
T2270_.68.0302a24: 疏主文也。謂就二利智厭レ繁之人一隨二其宜聞一。
T2270_.68.0302a25: 是故不レ要三具説二二喩一。然所對機。有二其三人一。
T2270_.68.0302a26: 一對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審
T2270_.68.0302a27: 之人一。且初人者。聞レ説二聲是無常。所作性故一。
T2270_.68.0302a28: 其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
T2270_.68.0302a29: 如二瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答二彼言一。
T2270_.68.0302b01: 汝之同喩。一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。
T2270_.68.0302b02: 何以答レ然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一
T2270_.68.0302b03: 故。今約二此人一。故云下有二已解同。應中但説異。
T2270_.68.0302b04: 或立論者。適説二宗因及同喩一已。其敵論者。
T2270_.68.0302b05: 接次即能廣説二異喩一。即約二此人一。故云下有二已
T2270_.68.0302b06: 解異。應中但説同。隨二其所宜一。不二具説二。亦
T2270_.68.0302b07: 成二能立一
T2270_.68.0302b08: 文。彼論又言至二一切皆得一者 聲謂有法下
T2270_.68.0302b09: 疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對二速悟
T2270_.68.0302b10: 之人一。不レ可レ説二二喩一也。立量非レ一。就レ中且
T2270_.68.0302b11: 指レ立二聲無常一。故云二若如其聲一也。兩義許同
T2270_.68.0302b12: 者。且如二聲論一。先有二弟子一。毎聞二聲常一。久已串
T2270_.68.0302b13: 習。不二更別思一。今者忽遇二佛法智人一。立二聲無
T2270_.68.0302b14: 常。所作性故一。其人速悟。應レ時即能自立二兩
T2270_.68.0302b15: 喩一。是故立者倶不レ須レ説。今疏主意。若如其
T2270_.68.0302b16: 聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依二此
T2270_.68.0302b17: 聲一有。若如二聲上所作性因一。同有異無。兩義
T2270_.68.0302b18: 同許。不レ説二二喩一。能立亦成。即聲上義因。有二
T2270_.68.0302b19: 同有異無兩義一。故云二聲上兩義一。或由義准一
T2270_.68.0302b20: 能顯二等者。此對二思審之人一。但爲説レ一也。
T2270_.68.0302b21: 立者善。知二他心所解一。或立二宗因一。知二彼利智一。
T2270_.68.0302b22: 不二勞説同。故告レ彼云。汝自已知二同喩之義一。
T2270_.68.0302b23: 吾但説レ異。敵者聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。
T2270_.68.0302b24: 或知二彼心一。聞レ同准レ異。自知二異喩一。是止濫義
T2270_.68.0302b25: 故。云二或由義准一能顯二一也。利智之人自
T2270_.68.0302b26: 有二二種一。一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。
T2270_.68.0302b27: 二者厭繁。如此文中。隨レ樂而説。以レ隨レ樂
T2270_.68.0302b28: 故。不レ隨二闕支之過一也。又復前文爲顯説者。
T2270_.68.0302b29: 大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
T2270_.68.0302c01: 陳那菩薩爲二上首一也。隨二上三機人一。隨二其機
T2270_.68.0302c02: 宜一。二倶不レ説。或隨説レ一。或具説レ二。隨對二
T2270_.68.0302c03: 時機一。一切皆得
T2270_.68.0302c04: 文。論已説宗至二總結明之一者 若順世親宗
T2270_.68.0302c05: 亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名能二爲
T2270_.68.0302c06: 立一。故云二宗等一。此即能等及所等。合名二能立一。
T2270_.68.0302c07: 陳那之義即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因
T2270_.68.0302c08: 兩喩。二云擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解
T2270_.68.0302c09: 意。取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其
T2270_.68.0302c10: 宗一。言二多言一者。亦有二兩解一。一云一因兩喩之
T2270_.68.0302c11: 言。二云因中三相之言。即多相言。名爲二多
T2270_.68.0302c12: 言一。非三言多故名爲二多言一。如二前已解一。此一段
T2270_.68.0302c13: 中即有二問答一。問。諸法性相。本無二増減一。加レ之
T2270_.68.0302c14: 以レ言。何益二於彼一。而説二宗等一名二能立一耶。答。
T2270_.68.0302c15: 法雖二先成一。而敵者無智爲レ令二解了一説二宗等
T2270_.68.0302c16: 言一。非下由二宗等一増中之所立上。故論但云二開悟他
T2270_.68.0302c17: 時。如是多言。名能立一也。問。説二宗等言一敵不
T2270_.68.0302c18: レ生レ解。豈非二能立一。何要智生。答。今此且依二量
T2270_.68.0302c19: 果一故。從二開悟多言一。理實三分無非レ不レ悟。亦
T2270_.68.0302c20: 名二能立一。問。論説二宗等一名二悟他一。雖レ不レ悟レ他
T2270_.68.0302c21: 名二能立一。現比二量能自悟。有レ不二自悟一。現比
T2270_.68.0302c22: 收。答。現比心等縁レ境生。但慮レ境生。皆自悟。
T2270_.68.0302c23: 三分無。非レ名二能立一。解雖レ不レ起能立收。問。
T2270_.68.0302c24: 立二相符宗一。果不レ生。以レ無レ果故。宗過攝。能
T2270_.68.0302c25: 立二悟他一。他不レ悟義不レ顯。故似立收。答。宗
T2270_.68.0302c26: 言本爲レ違二敵論一。順レ彼無二於宗過一。收二能立一
T2270_.68.0302c27: 雖三將顯二所成一。無レ非即名二能立攝一。敵智不レ生。
T2270_.68.0302c28: 理雖レ不レ顯。以二量無非。名二能立一故。此猶日
T2270_.68.0302c29: 月麗レ天而盲者不レ覩。是盲者過。非二日月咎一。
T2270_.68.0303a01: 三分無レ非。而愚者不レ達。是愚者過。非二正量
T2270_.68.0303a02: 咎一也
T2270_.68.0303a03: 文。説如説聲至二立宗之言一者 文勢有二四
T2270_.68.0303a04: 者一。一別結レ宗。二別結レ因。三別結二同喩一。四別
T2270_.68.0303a05: 結二異喩一。如有成立聲是無常者。不レ標二立敵一。
T2270_.68.0303a06: 濫有レ過。量合結無レ過。示二立宗言一。是故指云。
T2270_.68.0303a07: 如三佛弟子對二聲論師一。説云二聲是無常一者。是
T2270_.68.0303a08: 立宗言也
T2270_.68.0303a09: 文。論所作性至二故唯牒一一者 此中所作性
T2270_.68.0303a10: 者。是宗之法。能立因言者。依二有法宗一之因法
T2270_.68.0303a11: 言也。因雖二三相一。此但結レ初。因言唯顯二初因
T2270_.68.0303a12: 相一。故曉師云。言二是宗法言一者。此中就レ因。轉
T2270_.68.0303a13: 名二宗法一。其故何耶。若直就二宗内一。二義相望。
T2270_.68.0303a14: 能別名レ法。所別非レ法。若以レ宗望レ因。因受二
T2270_.68.0303a15: 法名一。宗不レ名レ法。宗不二自顯一。要待二其因一。方
T2270_.68.0303a16: 生レ解故。今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望レ後
T2270_.68.0303a17: 即摸起二喩言一。對二敵論一時。軌而且摸。能成二於
T2270_.68.0303a18: 宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異類一。直
T2270_.68.0303a19: 云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二同法異
T2270_.68.0303a20: 法一。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
T2270_.68.0303a21: 言故者。對レ敵説レ因。必須レ言レ故。不レ爾便非二
T2270_.68.0303a22: 顯レ宗所以一。前者欲顯同品定有等者。前指法
T2270_.68.0303a23: 中擧二因者。顯三遍不遍皆有二正因一。三相異
T2270_.68.0303a24: 故。別顯二二因一
T2270_.68.0303a25: 文。論若是所至二義決定故一者 第三文也者。
T2270_.68.0303a26: 別結二同喩一。是第三也。是隨同品言者。言二同
T2270_.68.0303a27: 品一者。爲二因同品一耶。爲二宗同品一耶。今此疏
T2270_.68.0303a28: 主。略作二二解一。一云同品者。是因同品。瓶等
T2270_.68.0303a29: 所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
T2270_.68.0303b01: 常。不相離義。隨二此同品一故。云二是隨同品一由三
T2270_.68.0303b02: 瓶無常逐二同品一故。即顯三聲上無常隨二所作
T2270_.68.0303b03: 因一。其所作因通二聲瓶兩處一。名二因同品一。今擧二
T2270_.68.0303b04: 瓶上所作一故。無常顯二聲無常一。亦隨二因同品一。
T2270_.68.0303b05: 義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
T2270_.68.0303b06: 與二聲上所作一同故。名二同品一。瓶上無常。隨二此
T2270_.68.0303b07: 同品一。故名二隨同品一。由三瓶無常隨二同品一故。即
T2270_.68.0303b08: 顯三聲無常亦隨二所作因一也。亦與レ此同
T2270_.68.0303b09: 文。又同品者至二無常義立一者 是第二解也。
T2270_.68.0303b10: 言二同品一者。是宗同品。前雖レ擧レ因。宗猶未
T2270_.68.0303b11: レ隨二瓶上同品無常義宗一。今瓶上所作。既隨二
T2270_.68.0303b12: 無常一。即顯三聲所作亦隨二同品無常一。結二此同
T2270_.68.0303b13: 喩一。有作二三釋一。一云瓶等所作。與聲所作。相
T2270_.68.0303b14: 似故名二同品一。瓶上無常。隨逐所作一。二云瓶
T2270_.68.0303b15: 上無常。似二聲無常一。名爲二同品一。所作隨逐。名二
T2270_.68.0303b16: 隨同品一。瓶上所作。既隨同品。即顯二聲所作一。
T2270_.68.0303b17: 亦隨二同品無常一。三云瓶上所作無常。似二聲所
T2270_.68.0303b18: 作無常一。名爲二同品一。聲上所作無常。隨二瓶所
T2270_.68.0303b19: 作無常一。名二隨同品一。合喩能顯二所立之宗一。隨
T2270_.68.0303b20: 同品喩。不レ離レ同故。三釋之中。第二釋意。與二
T2270_.68.0303b21: 此疏主第二解一同
T2270_.68.0303b22: 文。問敵者不至二亦無過也一者 此問意云。敵
T2270_.68.0303b23: 者雖レ知三瓶有二無常一。而猶未レ許三聲有二無常一。何
T2270_.68.0303b24: 得三以レ瓶而爲二同品一。此答意云。立敵共許二聲
T2270_.68.0303b25: 瓶所作。彼此相似一。故同品中。因爲二正同一。宗
T2270_.68.0303b26: 爲二助同一。立者本意立二無常宗一。生二敵者故智
T2270_.68.0303b27: 擧二於瓶一。爲二宗同品一。亦無レ過也。應師云。同
T2270_.68.0303b28: 法喩言。顯三因隨逐同品處一。有隨同品言。此
T2270_.68.0303b29: 言能顯二因第二相同品有一故。今案此解。因
T2270_.68.0303c01: 隨二宗處一。故云二隨同品一。若爾云何。解二同喩一
T2270_.68.0303c02: 云二顯因同品決定有性一。即案二彼意一。有レ因之
T2270_.68.0303c03: 處。宗必隨逐。豈因隨二宗處一名二隨同品一。曉
T2270_.68.0303c04: 師云。同喩中言二隨同品一言者。隨言不不離
T2270_.68.0303c05: 離。即合擧能立因一。隨二宗同品一。合令レ不レ離。
T2270_.68.0303c06: 由レ不レ離レ故方得レ顯レ宗。若有時合。而有二離
T2270_.68.0303c07: 者一。不レ能二因レ此而顯彼也。如二雨必不離レ雲。
T2270_.68.0303c08: 故見レ雨定知レ有レ雲。雲未二必合雨。故望レ雲
T2270_.68.0303c09: 不二定知雨。此因亦爾。故必須レ隨
T2270_.68.0303c10: 文。論若是其至二故名遠離一者 第四文也者
T2270_.68.0303c11: 結異喩者是第四也。此止二於前宗因二濫一。名
T2270_.68.0303c12: 遠離言者。由二離レ宗處其因必離一。反成二有レ因
T2270_.68.0303c13: 定有宗也。故云二止二濫一。是遠離言。望レ何名
T2270_.68.0303c14: レ遠。望レ何爲レ離。此有二三解一。一云望レ宗名レ遠。
T2270_.68.0303c15: 望レ因名レ離。故云二遠宗離因一。二云遠離之言。
T2270_.68.0303c16: 並通二宗因一。故云二或通遠離一。三云體疎名レ遠。
T2270_.68.0303c17: 義乖名レ離。所立之中。常與二無常體疎義乖。能
T2270_.68.0303c18: 立之中。作與二非作一體疎義乖。故云下與二所能
T2270_.68.0303c19: 立一體相疎遠。義相理乖上耶。曉師云。異喩中
T2270_.68.0303c20: 言。遠離言者。無二暫合義一。故言二遠離一。是抑二異
T2270_.68.0303c21: 品一與レ因遠離。即揚二同品一與レ因永合。若於二異
T2270_.68.0303c22: 品一非二遠離一者。即於二同品一恐レ非二永合一。非二永
T2270_.68.0303c23: 合一故。宗即傾矣。如二似諸火永不生レ烟。故知
T2270_.68.0303c24: 青烟必生二於火一。設使彼烟亦合二於水一。誰能望
T2270_.68.0303c25: レ烟定知レ火乎。又應レ知。是合離文言。調揩定
T2270_.68.0303c26: 告之一言。即生二衆過一。如二合文中一。令三因合二於
T2270_.68.0303c27: 同品一。不レ令二同品合因。離文之中。使三異品離二
T2270_.68.0303c28: 於因一。非レ使三因離二異品一。何以故。欲レ令二文義隨
T2270_.68.0303c29: 順一。故謂離義既與二合義一相違。離文宜下與二合
T2270_.68.0304a01: 文一相倒上。是謂二文義相順一故也
T2270_.68.0304a02: 文。問何故但至二異因之號一者 初問意云。若
T2270_.68.0304a03: 是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
T2270_.68.0304a04: 空者。指二異喩依一。既言レ指レ依。不レ言二離喩一。故
T2270_.68.0304a05: 作二此問一。初答意云。若是其常者。別離レ宗也。
T2270_.68.0304a06: 見非所作者。別離レ因也。前同喩云。諸是所
T2270_.68.0304a07: 作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是其
T2270_.68.0304a08: 常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中。各有二宗
T2270_.68.0304a09: 因一。擧二異喩體一。離二前同喩一。故云二合則離喩一。如
T2270_.68.0304a10: 虚空者。擧レ依離レ依。非二離二宗因一。不二喩體一故。
T2270_.68.0304a11: 故不レ得レ言二合則離喩一。然同成宗等者。問。異
T2270_.68.0304a12: 喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二順
T2270_.68.0304a13: 成宗一以立二同喩一。是故必須二依之與體。止二宗
T2270_.68.0304a14: 因濫一。以立二異喩一遮義已成。濫即自止。故不三
T2270_.68.0304a15: 必須二其喩所依一。後問意云。何故別離二宗因一
T2270_.68.0304a16: 不レ名レ異。宗因總合離レ喩名爲二異喩一。後答意
T2270_.68.0304a17: 云。喩合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一
T2270_.68.0304a18: 以總苞。異二而爲レ告。其告如レ文。總言二異
T2270_.68.0304a19: 喩一。含二異宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩
T2270_.68.0304a20: 中亦有二此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一
T2270_.68.0304a21: 耶。答。總名二同喩一合二同宗因一。不三別説二同宗
T2270_.68.0304a22: 同因之號一
T2270_.68.0304a23: 文。論唯此三至二唯三能立一者 唯此三分者。
T2270_.68.0304a24: 此有二兩解一。一云唯者簡釋也。能立八中。簡二宗
T2270_.68.0304a25: 合結及與三量一。釋取因支同喩支異喩支一。此
T2270_.68.0304a26: 之三支説名二能立一。二云能立五中。簡二宗合
T2270_.68.0304a27: 結一擇取一因兩喩一。此之三分。説名二能立一。故
T2270_.68.0304a28: 云二唯此三分。説名能立一。或因中三分名二唯此
T2270_.68.0304a29: 三分一。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
T2270_.68.0304b01: 總釋二唯三之理一。後示二其唯三之義一。又比量中
T2270_.68.0304b02: 唯見此理者。比量有レ二。謂自悟中正名二比
T2270_.68.0304b03: 量一。自觀二因喩一比生二宗智一。於二悟他門中一通名二
T2270_.68.0304b04: 比量一。先立二宗言一驚動逆情一。後擧二因喩一比校
T2270_.68.0304b05: 成立一。於二此二種比量之中一。唯見二如レ此三分
T2270_.68.0304b06: 正理一。故云二比量中一。唯見此理若所比度等者。
T2270_.68.0304b07: 示二唯三義一別開二三相一。初明二遍宗法性一。所比
T2270_.68.0304b08: 處者。所比是宗處。即有法。此擧二所比一。意取二
T2270_.68.0304b09: 有法一。此相是因。此宗法相。遍在二有法一。故言二
T2270_.68.0304b10: 定遍一。次明二同品定有性一。於餘同類者。類即品
T2270_.68.0304b11: 類。瓶等同類。有法之餘。故説二餘言一。憶念此
T2270_.68.0304b12: 因一於レ彼定有。故云二念此定有一。問。此相中何
T2270_.68.0304b13: 不レ説レ遍。答。正因中自有二二種一。一者遍因。立
T2270_.68.0304b14: 聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
T2270_.68.0304b15: 等因。若言レ遍者。恐二攝不盡一。故説二定言一。攝二遍
T2270_.68.0304b16: 不遍二種因一也。後明二異品遍無性因一。彼無處
T2270_.68.0304b17: 者。於二虚空等無宗之處一。憶念此因一於レ彼遍
T2270_.68.0304b18: 無。問。此相中何故説レ遍。答。異法喩止濫方
T2270_.68.0304b19: 便。恐二止不遍一。故説二遍言一。顯レ無二其因一。又此異
T2270_.68.0304b20: 中。要須二遍無一。方離二不定之過一。不レ同二同中不
T2270_.68.0304b21: 遍亦成一。故言二遍無一不レ言二定無一也。是故由此
T2270_.68.0304b22: 等者。結二三所由一。即由二三相一。立論之時。令三他
T2270_.68.0304b23: 敵論生二決定解一。乃得三圓滿而無二増減一。故云二
T2270_.68.0304b24: 生決定解一。即是此中等者。唯見二此理一。唯三能
T2270_.68.0304b25: 立二文。屬當論旨一同故
T2270_.68.0304b26: 文。彼引本頌至二如次別配一者 此説二比下
T2270_.68.0304b27: 疏主文也。於二頌文中一。初之一句明二自比量一。次
T2270_.68.0304b28: 之一句明二他比量一。廣釋如レ下。此説二比等者
T2270_.68.0304b29: 夫言二比量一。有二其二種一。一自比量。二他比量。
T2270_.68.0304c01: 自比量者。是弟子位。此有二二種一。一相比量。
T2270_.68.0304c02: 如下見二烟等一知有二火等一。二言比量。如下因二師
T2270_.68.0304c03: 教一生中決定解上。他比量者。是其師位。爲二彼弟
T2270_.68.0304c04: 子一作二比量言一。令二他生解。上之二句。如レ次別
T2270_.68.0304c05: 配。此二量意。前量即是。從レ師聽人。生解之
T2270_.68.0304c06: 類。豈直獨論二聲無常義一。乃是遍明。一切於
T2270_.68.0304c07: レ宗。生二新解一人。從師聽者。是弟子位。後量即
T2270_.68.0304c08: 是。自尋二聖教一。生レ解之類。言二弟子一者。自是諸
T2270_.68.0304c09: 佛菩薩弟子。以尋二經論一。而自生レ解。經論既
T2270_.68.0304c10: 是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
T2270_.68.0304c11: 明。一切宗義。生二新解一時。自觀相解。豈直論二
T2270_.68.0304c12: 其觀レ烟見火也。此中言二比量一者。師雖下先説二
T2270_.68.0304c13: 立宗之言一。後陳中因喩上。然正自解。乃由三先尋二
T2270_.68.0304c14: 因喩之理一。方生二宗解一。相比量者。灼然先尋二
T2270_.68.0304c15: 因喩之相一。不二復待言。是故論文總明如レ此。
T2270_.68.0304c16: 二種量中生二決定解一。故云三是故由レ此生二決
T2270_.68.0304c17: 定解一也。次明二悟他比量一。即是師位者。向者
T2270_.68.0304c18: 自悟。既明達已。然後爲レ他。發レ言立レ量。先立二
T2270_.68.0304c19: 其宗一。後説二因喩一。意欲レ令三他生二決定解一。所以
T2270_.68.0304c20: 論文復得三名爲二是故由此生決定解一也
T2270_.68.0304c21: 文。彼論自釋至二説爲相應一者 故因三相下
T2270_.68.0304c22: 疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋二下半
T2270_.68.0304c23: 悟他比量一。不レ釋二上半自悟比量一。故云二釋下二
T2270_.68.0304c24: 句一。文中有レ四。一釋二宗法一。二釋二相應一。三釋二所
T2270_.68.0304c25: 立一。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋二宗
T2270_.68.0304c26: 法一也。言二所比一者。如二無常等有法之上。所立
T2270_.68.0304c27: 之宗一。由二瓶等上無常所比一。故名二所比一。宗法
T2270_.68.0304c28: 性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説二宗
T2270_.68.0304c29: 法一。爲レ顯二所立因法性一故。故説二因言一。此釋二頌
T2270_.68.0305a01: 中宗法言一也。爲顯於此不相離故説喩言者。
T2270_.68.0305a02: 同喩順成宗之與レ因不相離性一。異喩返成宗
T2270_.68.0305a03: 之與レ因不相離性一。所説二喩。於二此因中一不二
T2270_.68.0305a04: 相離一故。故名二相應一。此釋二頌中相應言一也。爲
T2270_.68.0305a05: 顯所比故説宗言者。言二所比一者。所立之宗。
T2270_.68.0305a06: 因喩所比。爲レ顯二所比一。故説二宗言一。此釋二頌
T2270_.68.0305a07: 中所立言一也。故因三相宗之法性與所立宗
T2270_.68.0305a08: 説爲相應者。故因與レ宗。脱二不相離一。是相應
T2270_.68.0305a09: 義
T2270_.68.0305a10: 文。釋餘遠離至二申宗致一者 即是此論下疏
T2270_.68.0305a11: 主文也。此顯二所遮一。釋二頌文中餘遠離言一也。
T2270_.68.0305a12: 除此更無其餘支分者。於二所立宗一。除二此三
T2270_.68.0305a13: 支一更無二其餘能立支分一。賓師云。於二所比中一。
T2270_.68.0305a14: 除レ此更無二其餘支一者。前於二所比之中一。顯二因
T2270_.68.0305a15: 喩宗三支之義一。除レ此三支是正義。已更無二其
T2270_.68.0305a16: 餘支分一是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
T2270_.68.0305a17: 因二喩。以爲二陳那三支能立一者。違二此前後
T2270_.68.0305a18: 論文一也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯二
T2270_.68.0305a19: 宗因不相離一故。故頌文中。釋二兩喩義一。但云二
T2270_.68.0305a20: 相應一。長行之中。但云二爲顯不相離性一。是故二
T2270_.68.0305a21: 喩。合爲二一言一。以顯二兩喩一。但是一支。加以二宗
T2270_.68.0305a23: 亦同。故今救云。賓師自云。凡釋二能立一。自有二
T2270_.68.0305a24: 二門一。一者總攝門。宗因喩三。望二立自宗一。皆
T2270_.68.0305a25: 名二能立一。由二此門一故。喩伽論等立二八能立一。二
T2270_.68.0305a26: 者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲二所立一。
T2270_.68.0305a27: 因喩能立。由二此門一故。陳那等論。宗爲二所立一。
T2270_.68.0305a28: 此相形門。賓師所レ建。然則此三支文。宗因喩
T2270_.68.0305a29: 三。相形之門。宗爲二所立一。二喩合一。因支唯
T2270_.68.0305b01: 一。豈足二三支之能立一耶。故疏主等。一因二
T2270_.68.0305b02: 喩。爲二三支一者。尤契二論旨一。由是遮遣餘審察
T2270_.68.0305b03: 等等者。外道妄立。審察支上。更加二宗因二喩
T2270_.68.0305b04: 合結一。以爲二七支一。由レ是唯有二三支理一故。便能
T2270_.68.0305b05: 遮遣小乘外道及古師等審察等支一。及遮二小
T2270_.68.0305b06: 乘所説合結一。諸外道等將レ立レ論時。須與二敵
T2270_.68.0305b07: 論一平章宗途一。定二所立義一。名爲二審察一。且如下
T2270_.68.0305b08: 審二彼聲論師一。云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十
T2270_.68.0305b09: 七云。若不レ審二他宗一。不レ應レ説二其過一。是此義
T2270_.68.0305b10: 也。聲論答云。如是佛法。反定二他宗一。云汝何
T2270_.68.0305b11: 所レ欲。汝豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶
T2270_.68.0305b12: 等一耶。聲論答云。不レ爾聲是常住。無觸對故。
T2270_.68.0305b13: 譬如二虚空一。知レ此審定。方乃觀察定不定過一。
T2270_.68.0305b14: 佛法自知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從
T2270_.68.0305b15: レ此方得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立
T2270_.68.0305b16: レ之爲レ支
T2270_.68.0305b17: 文。集量破云至二至下當知一者 立者智生下
T2270_.68.0305b18: 疏主文也。陳那所造集量論中。破二此繁立一
T2270_.68.0305b19: 云。由三汝父母生二汝身一故方能立レ論等。此破
T2270_.68.0305b20: 意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
T2270_.68.0305b21: 破レ此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
T2270_.68.0305b22: 舌等是。立者智生。與二宗他智一。少分親近故。
T2270_.68.0305b23: 相況破レ此。即親疎相況破レ之。立者智生。望二
T2270_.68.0305b24: 宗他智一。雖二是少親一隔二於言義一。故名二疎遠一。古
T2270_.68.0305b25: 師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立二宗
T2270_.68.0305b26: 等八一。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立二宗
T2270_.68.0305b27: 因喩三一。此皆所遮。上文等者。等取此等八四
T2270_.68.0305b28: 三一故。故説二等言一。其合結支。若爲二能立一。離二因
T2270_.68.0305b29: 喩一外無二別勝能一。故不レ立レ之。若爲二過失一。其過
T2270_.68.0305c01: 増勝。故立爲レ過。無合等是。其合結支。准二如
T2270_.68.0305c02: 實論一。依二古師義一立以二五支一。宗因可レ知。次立
T2270_.68.0305c03: レ喩云若有レ物依レ因生。是物無常。譬如二瓦器一。
T2270_.68.0305c04: 次復合云。聲亦如レ是。次復結云。是故聲無
T2270_.68.0305c05: 常。此乃但據二同喩一論レ之。闕無二異喩一。亦可二准
T2270_.68.0305c06: 知一。更説二異喩一。方加二合結一。云二聲亦如是者。順
T2270_.68.0305c07: 反如レ是也。結云二是故聲無常一者。是故順反。
T2270_.68.0305c08: 知二聲無常一也。問。遮三古師立二七支能立一。唯取二
T2270_.68.0305c09: 三分一名爲二能立一。如二掌珍論云一。一諸法空。既
T2270_.68.0305c10: 無二異喩一。唯二能立。如何此説二能立唯三一。答。
T2270_.68.0305c11: 能立唯三但遮二四等一。不レ言三能立要具有三一。
T2270_.68.0305c12: 問。有叙レ難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
T2270_.68.0305c13: 因。應レ不レ能レ顯レ宗。無二三相一故。如二一相等因一。
T2270_.68.0305c14: 此何會通。答。二説別。一云即有二相違決定因
T2270_.68.0305c15: 過一。謂彼二因。定能顯レ宗。具二初二相一。不下於二異
T2270_.68.0305c16: 品一行上故。如二正因等一。一云無二三相一因。自有二
T2270_.68.0305c17: 兩倶不成之失一。無三勞別作二相違決定一。何者。
T2270_.68.0305c18: 若有二異品一因不レ無。可レ説三二因無二三相一。無二
T2270_.68.0305c19: 異品一故。因非レ有。二因三相非二是無一。故掌珍
T2270_.68.0305c20: 云。爲レ遮二異品異法喩一。異品無故。遮義已成。
T2270_.68.0305c21: 故知彼説無二三相一因。兩倶不成。問。説二能立
T2270_.68.0305c22: 唯三一。無二唯宗成就言一。唯三能立。同無義得
T2270_.68.0305c23: レ成。答。同喩順成無同闕助一。異喩止濫無二異
T2270_.68.0305c24: 濫除一。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
T2270_.68.0305c25: 無明。依二立識身一。無レ容レ得レ有。是處無レ有二能
T2270_.68.0305c26: 對治一故。若處レ有二能治一。必定有二所治一。此無二
T2270_.68.0305c27: 同喩一。如何得レ立。答。因明之道。既該二諸宗一。
T2270_.68.0305c28: 不レ可三唯依二一文一。失二因明之通軌。若有二異品一
T2270_.68.0305c29: 無二異喩一。此能立闕。若無二異品一異喩無。因具二
T2270_.68.0306a01: 三相一。問。若遮二四等一。説名二唯三一。何故楞伽經
T2270_.68.0306a02: 説二因明一名二五分論一耶。故彼經云復次大惠
T2270_.68.0306a03: 一切法不生者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。
T2270_.68.0306a04: 五分論多過故。彼經佛意。一切法無二實生性一。
T2270_.68.0306a05: 名曰二無生一。非レ謂三別有二無生法體一。然大惠意。
T2270_.68.0306a06: 欲レ立二一切法皆不生一。佛遮止云。汝若如レ是
T2270_.68.0306a07: 建立不生一。於二五分論一有二多過一故。解云由二世
T2270_.68.0306a08: 多説一名二五分論一。佛順二世俗一説二五分名一。非三是
T2270_.68.0306a09: 世尊成立有五。故説二三分一。不レ違二彼經一。言二
T2270_.68.0306a10: 五分一者。宗因喩合結也
T2270_.68.0306a11: 文。論雖樂成至二非是眞宗一者 論文云。雖樂
T2270_.68.0306a12: 成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
T2270_.68.0306a13: 云。謂雖レ樂爲所成立性一。由レ有二現量相違等
T2270_.68.0306a14: 九種失一故。故名二似宗一。非二眞宗一也。以レ義應
T2270_.68.0306a15: レ言。由下與二現量一相違等上故。説名二似宗一。以三所
T2270_.68.0306a16: 等中後四非二是相違義一故。由レ此即知。有説
T2270_.68.0306a17: 由下與二九義一相違上。名二似宗一者非也。即文軌師
T2270_.68.0306a18: 云。樂所成立。義該二眞似一。雖三復樂爲所立之
T2270_.68.0306a19: 宗一。然與二現量等九義一相違。故似非レ眞也。邁
T2270_.68.0306a20: 法師亦云。與二現等九義一相違。今破二兩師一。故
T2270_.68.0306a21: 云レ非也。樂爲有二等者。凡宗有レ四。一遍所
T2270_.68.0306a22: 許宗。如二現見色。二先承禀宗。如下二外道共
T2270_.68.0306a23: 承二僧佉一。對諍中本宗上。三傍義准宗。如下立二聲無
T2270_.68.0306a24: 常一。傍准顯中無我上。四不顧論宗。隨二立者情所
T2270_.68.0306a25: 樂一便立。如三佛弟子立二佛法義一。若吾外宗樂
T2270_.68.0306a26: レ之便立。不レ須二定顧一。此中前三不レ可二建立一。唯
T2270_.68.0306a27: 有第四不顧論宗。可二以爲宗。今云。當時樂
T2270_.68.0306a28: 爲。即第四宗。今正對レ敵申二所樂宗一。故云二當
T2270_.68.0306a29: 時一。似宗因喩。更須二成立一。後方爲レ宗。雖二更可
T2270_.68.0306b01: 成。非二今所樂一。是第二時所レ可レ成故。故云二後
T2270_.68.0306b02: 時樂爲一也。邁師云。雖樂成立者。簡去遍共
T2270_.68.0306b03: 許及師宗等一。謂雖下隨二自意樂一成立爲宗。而
T2270_.68.0306b04: 有法及法。與二現等九義一相違。既不レ稱レ眞。名二
T2270_.68.0306b05: 似立宗一者非也。四宗之中。前三皆是。不二自
T2270_.68.0306b06: 所樂一。如何説云二雖隨自意樂。成立爲宗一。故知
T2270_.68.0306b07: 非也。前將當時之樂爲等者。分二文段一中。初
T2270_.68.0306b08: 復有レ二。初牒已説二有レ過非眞。後隨レ標レ似。
T2270_.68.0306b09: 列指釋結。今指二初段一。故云レ前也
T2270_.68.0306b10: 文。論説雖言至二故名似宗一者 雖言義兼徳
T2270_.68.0306b11: 失等者。疏上卷云。又於二宗内一。説二樂爲言一。簡
T2270_.68.0306b12: 似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦是樂
T2270_.68.0306b13: 所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無二
T2270_.68.0306b14: 諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。其
T2270_.68.0306b15: 言虚也。然上卷文。且擧二傍説一。非二是正義一。故
T2270_.68.0306b16: 前後文理不二相違一。若與現量等相違故等者。
T2270_.68.0306b17: 玄應師云。以レ義應レ言。由下與二現量一相違等上。
T2270_.68.0306b18: 故説名二似宗一。以三所等中後四非二是相違義一
T2270_.68.0306b19: 故。此言有レ理。如何。今云二若與現量等相違
T2270_.68.0306b20: 故一。所等後四。豈有二相違義一。故今解云。列名
T2270_.68.0306b21: 有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列者。現量
T2270_.68.0306b22: 相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理門云。
T2270_.68.0306b23: 非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
T2270_.68.0306b24: 四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由與現量
T2270_.68.0306b25: 等相違故一者。且隨レ古意簡去似宗一。是故唯
T2270_.68.0306b26: 取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。由下與二
T2270_.68.0306b27: 現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種既非二
T2270_.68.0306b28: 相違一。所以略レ之。天主宗過。不二但相違一。故加二
T2270_.68.0306c01: 後四一。今天主意。不レ違二古旨一。且擧二五違一。簡二似
T2270_.68.0306c02: 立宗一。若隨レ今簡。具標二九過一。應レ簡二似宗一。人多
T2270_.68.0306c03: 不レ知。古今別意。説下與二現等九義一但違上者。不三
T2270_.68.0306c04: 但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文旨幽深。應
T2270_.68.0306c05: レ設二劬勞一。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
T2270_.68.0306c06: 此説意云。似宗因喩。雖二樂成立一。由下與二現量
T2270_.68.0306c07: 等五一相違上。名二似立宗一。是故但取二後時樂爲一。
T2270_.68.0306c08: 名二似立宗一。然則樂爲。眞取二當時一。似取二後時一。
T2270_.68.0306c09: 通二其今後一。二時不定。是故雖言顯二不定義一｣
T2270_.68.0306c10: 文。論現量相違至二此初也一者 初隨古列者。
T2270_.68.0306c11: 列名次第。彼此各別。依二理門論一列二五違一云。
T2270_.68.0306c12: 一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
T2270_.68.0306c13: 量相違。五比量相違。此論列名。如レ文可レ解。
T2270_.68.0306c14: 今云二隨レ古列一者。雖二次第別一。而五相違。一處
T2270_.68.0306c15: 列故。故隨レ古列非是如レ次。陳那爲レ古。天主
T2270_.68.0306c16: 爲レ今。陳那顯レ五。略二後四過一。天主得レ意。且
T2270_.68.0306c17: 加二後四一。非彼相違義能遣者。此釋二眞宗一。非
T2270_.68.0306c18: レ違二所遣一。爲レ顯レ離二餘違。現量等。過失所遣一。
T2270_.68.0306c19: 故言二非彼相違義能遣一。若依結文等者。論下
T2270_.68.0306c20: 結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
T2270_.68.0306c21: 故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
T2270_.68.0306c22: 自相門故。釋下立二初五相違一所由上。宗之有法。
T2270_.68.0306c23: 名爲二自相一。局附自體一。不レ共レ他故。立敵證智。
T2270_.68.0306c24: 名レ之爲レ門。由三能照顯法自相一故。立二法有
T2270_.68.0306c25: 法一。擬レ生二他順智一。今標二宗義一。他智解返生。異
T2270_.68.0306c26: 智既生。正解不レ起。無レ由レ照解所宗義一。故名
T2270_.68.0306c27: 爲二遣門一。不容成者。宗依無レ過。宗可レ有レ成。依
T2270_.68.0306c28: 既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。故
T2270_.68.0306c29: 似宗内立二次三過一。立無果者。果謂果利。對
T2270_.68.0307a01: レ敵申レ宗。本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。
T2270_.68.0307a02: 由レ此相符。亦爲二過失一。結二此九過一。名二似立宗一。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯二乖法一者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮二俗理一語言。名レ之爲レ法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖違五法一。故云二乖法一。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不レ成。故云二非有一。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也
T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:
T2270_.68.0307a13: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至二皆是過攝一者。説二五相違一。名
T2270_.68.0307a15: 爲二乖法一。言二有二一者。有二二對一也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對二餘三種一。以爲二一對一。二者現比對二自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語一。以爲二一對一。是名二有二一。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所レ競理。必
T2270_.68.0307a19: 有二據憑一。義既乖二於自宗一。所レ競何所二憑據一。違
T2270_.68.0307a20: レ他順レ己。方名二眞宗一。唯違レ他非レ過。違二自反
T2270_.68.0307a21: 共一。皆是過收。引レ自爲レ證。他未二信從一。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對レ敵申レ宗。必乖競故。違二自憑
T2270_.68.0307a23: 據一。即便爲レ失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依二彼體一。不二
T2270_.68.0307a25: 相乖角一。可二相順立一。既言二我母一。明知レ有レ子。
T2270_.68.0307a26: 須レ言二石女一。明委無レ兒。我母之體。與二石女
T2270_.68.0307a27: 義一。有法及法。不二相依順一。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對レ敵何所二申立一。故爲レ過也。違二自及共一。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違二於他一。總非二過攝一。本害レ他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違レ自而爲レ失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲二現體一。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲二現得一。由來共許。今隨二何宗所立。但
T2270_.68.0307b04: 言二聲非所聞一。便違二立敵證智一。故名二現量相
T2270_.68.0307b05: 違一。違レ他及倶不レ違。竝非二過攝一。立レ宗本欲レ違
T2270_.68.0307b06: 害他一故。違二自及共一。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違レ因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲レ常。宗既違レ因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由レ此宗過。名二比量相違一。違二自及共一。
T2270_.68.0307b11: 可二此過收一。違レ他非レ過。若倶不レ違。或非二此
T2270_.68.0307b12: 過一。世間相違者。若有立言。懷兔非レ月。以二有
T2270_.68.0307b13: 體一故。如二日星等一。雖二因喩正一。宗違二世間一。故名
T2270_.68.0307b14: 爲レ過。此亦違二自及共一。皆此過攝。准二自教違一。
T2270_.68.0307b15: 其義可レ解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證二法自相一智。以レ相成レ宗。本
T2270_.68.0307b17: 符二智境一。立レ宗已乖二正智一。令二智那得會レ眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准レ此。自教違所依憑者。如二鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立レ聲爲常。違三勝論教説二聲無常一。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如二眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等一。簡別立レ宗。故云レ眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如レ立二一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄一。如二外道立一。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲レ宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言二皆
T2270_.68.0307b25: 妄一。此言實不。若言レ實者。攝在有法一切中一
T2270_.68.0307b26: 不。若言レ攝者。有法一分。違反於法一。法中汝
T2270_.68.0307b27: 云二皆是妄一故。即汝法中。復違二有法一分實一
T2270_.68.0307b28: 故。後不レ順レ前。義不レ符レ體。標レ宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所二順成一。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至二故亦過攝一者 若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲二一科一。後四種過。以爲二一科一。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非二是宗一。若不二共成一。闕二宗支一故。非レ爲二圓
T2270_.68.0307c05: 成一。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有二四人一。下一人。馬軍上一人。下
T2270_.68.0307c09: 此間法一稍有二異者一。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不レ喩レ數。唯喩二闕不一。故無レ妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲下
T2270_.68.0307c12: 摧二邪義一。擬破二異宗一。聲之所レ聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉レ言成。故此立宗。有二相符
T2270_.68.0307c14: 過一
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至二現量相違一者 現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名レ之爲レ智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲二能聞根識一所レ證。是現量境界。而言二非
T2270_.68.0307c20: 所聞一。乖二乎現量一。故言下與二現量一相違上也。所
T2270_.68.0307c21: レ言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在二現
T2270_.68.0307c22: 在一。是故稱レ現。言レ量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於二所證之境一。稱レ量而知平等。平等無レ有二増
T2270_.68.0307c25: 減一。故稱爲レ量。問。若聲非二所聞一。是違二現量一
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲二是現量一耶。答。聲是所聞。通二
T2270_.68.0307c27: 於現比一。設若有レ人。以二分別心一觀二於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞一。比二於今時聲是所聞一。由レ此即立二所
T2270_.68.0307c29: 聞之名一。而立レ量云。聲是所聞。此即仍是比量
T2270_.68.0308a01: 所知。今言二現量一。不レ取二此義一。謂此但據下耳識
T2270_.68.0308a02: 及同縁意識。獨受二現境一。不待レ比レ餘。是故但
T2270_.68.0308a03: 以下無二比度一心上。現量所レ知。故現量
T2270_.68.0308a04: 文。此有全分至二聲是無常一者 初句中云。同
T2270_.68.0308a05: 異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師
T2270_.68.0308a06: 云。現量者。徳句中覺。故彼論云。覺有二二種一。
T2270_.68.0308a07: 一現二比。其業有性。并倶分。皆現量得。論自
T2270_.68.0308a08: 説。爲二諸根得一故。案云。有性者大有性也。倶
T2270_.68.0308a09: 分者同異性也。亦同亦異故名二倶分一。其大有
T2270_.68.0308a10: 性亦名二同句義一。諸實徳業。體性非レ無。能詮
T2270_.68.0308a11: 能縁之因名レ同。此體即是。舊大有性諸法同
T2270_.68.0308a12: 有。故名爲レ同。倶舍論云。總同句義也。有二相
T2270_.68.0308a13: 符一者。大乘不レ立二同異大有一。亦可レ得レ言レ非二
T2270_.68.0308a14: 五根得一。故有二相符一。第二句中。覺樂欲嗔非我
T2270_.68.0308a15: 現境者。彼宗云。覺有二二種一。一現二比。謂至二
T2270_.68.0308a16: 實色等根等合時一。有二了相生一。名爲二現量一。此
T2270_.68.0308a17: 宗意云。眼根舒レ光。至二於色境一。方始取レ之。如二
T2270_.68.0308a18: 燈照物。聲香味觸四境。來至於根一。方始取
T2270_.68.0308a19: レ之。故遠見レ打レ鐘。久方聞レ聲。聲來入レ耳。方
T2270_.68.0308a20: 可レ聞也。根與二至境一。隣合之時。有二了相生一。此
T2270_.68.0308a21: 了相者。是現量體。比有二二種一。一見同故。比
T2270_.68.0308a22: 見不相違法一。而比二於宗果一。如二見レ煙時。比有
T2270_.68.0308a23: レ火等一。二不見同故。比見相違法一。而比二宗果一。
T2270_.68.0308a24: 如下見電時。比二禾稼損一。見二禾稼損一。比有二風
T2270_.68.0308a25: 電一。適悦名レ樂。逼惱名レ苦。希求色等一名レ欲。
T2270_.68.0308a26: 損害色等一名レ嗔。徳句之中。聲唯現境。覺樂
T2270_.68.0308a27: 欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛
T2270_.68.0308a28: 法許レ有二是心所一故。非我現境。是法也。佛法
T2270_.68.0308a29: 不レ許レ有二神我一故。能別不成。今取レ違二他現一。
T2270_.68.0308b01: 第四句中。有倶不違聲是無常者。既是比境。
T2270_.68.0308b02: 何不レ違レ現。如レ憶二瓶所作而是無常一。豈是現
T2270_.68.0308b03: 量。論下文云。由二彼爲因。於二所比義一有二正智
T2270_.68.0308b04: 生一。了知有レ火或無常等一。比境違レ現。何倶不
T2270_.68.0308b05: 違。雖レ有二餘過一。今取二當句一。故無レ失也
T2270_.68.0308b06: 文。一分四句至二非現量故一者 第一句中。風
T2270_.68.0308b07: 大及三極微非眼根得三麁可得者。風大麁
T2270_.68.0308b08: 細。非二眼根得一。地水火三。麁眼根得。細非二根
T2270_.68.0308b09: 得一。是以疏意。唯識疏云。實句之中。地水火
T2270_.68.0308b10: 風。父母極微。非二現量得一。子微以上。是現量
T2270_.68.0308b11: 得。下破二順世及勝論一中云。極微聚集。足レ成二
T2270_.68.0308b12: 根境一。何因果爲。故知耳也。二文何違。今會
T2270_.68.0308b13: 通云。此文別委。彼文總也。彼云下子微以二現
T2270_.68.0308b14: 量一得上者。具而應レ云二子微以上。除レ風餘三。是
T2270_.68.0308b15: 現量得一。若不レ爾者。違二彼宗一故。第四句中。如
T2270_.68.0308b16: 佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。
T2270_.68.0308b17: 彼數論宗。自性本有。無爲常住。而相轉變。
T2270_.68.0308b18: 非二是滅壞一。其神我諦。非二是轉變一。亦非二滅壞一。
T2270_.68.0308b19: 其自性諦。轉變無常。他許非レ自。我體轉變。
T2270_.68.0308b20: 自許非レ他。雖レ過二彼教一。非二現量一故
T2270_.68.0308b21: 文。此二四句至二皆應准解一者 違他及倶不
T2270_.68.0308b22: 違竝過不攝等者。若唯違レ他。非二現量相違過
T2270_.68.0308b23: 攝一。以三本立レ量摧伏他一故。聰惠人説。愚癡
T2270_.68.0308b24: 者所レ執不レ實。故是過也。如三淨眼人説二眩翳
T2270_.68.0308b25: 者所見不實。故雖レ違レ他。不レ名二宗過一。論中指
T2270_.68.0308b26: 法等者。今此文中。但擧レ違二共全分現量一。義
T2270_.68.0308b27: 准知餘一。故不二具述一。此初示法略顯方隅等
T2270_.68.0308b28: 者。此初現量相違之中。且示二作法一。略顯二全
T2270_.68.0308b29: 分一分等過之一方隅一。雖レ有二餘過一。今文且
T2270_.68.0308c01: 約レ違レ現以論。自下諸過。准レ此應レ説。不レ得二如
T2270_.68.0308c03: 文。論比量相至二比量相違一者 敵證者智。
T2270_.68.0308c04: 爲二比量體一。宗因相順他智順生者。擧二後正
T2270_.68.0308c05: 量。宗之與レ因。及了宗知一也。宗既違因他智
T2270_.68.0308c06: 返起者。擧二前似量。宗之與レ因。及了宗智一也。
T2270_.68.0308c07: 此中意云。比謂比決。量謂量度。由二因及喩一。
T2270_.68.0308c08: 比決量
度所立宗義一。故名二比量一。如二世間瓶。
T2270_.68.0308c09: 本無レ有レ體。藉レ因方起。起已還無一。將二前無一
T2270_.68.0308c10: 比二後無一。定知無常。夫有爲法。共相同爾。世
T2270_.68.0308c11: 所二同比一。皆知二本無今有。有已還無。決定無
T2270_.68.0308c12: 常一。而有立言。瓶等是常。違二於比量一。瓶等無
T2270_.68.0308c13: 常。由二正量力一。説レ常反レ彼。故名二相違一。何謂二正
T2270_.68.0308c14: 量一如二有立言一。瓶等無常。初後無故。猶如二燈
T2270_.68.0308c15: 焔一。即前所レ立。瓶等常宗。違二後正量。初無後
T2270_.68.0308c16: 無因一。宗既違レ因。令二義乖返一。義乖返故。他智
T2270_.68.0308c17: 異生。由レ此宗過。名二比量相違一。問。若宗違レ因。
T2270_.68.0308c18: 是宗過故。名二比量相違一者。如何理門。不レ許三
T2270_.68.0308c19: 宗因相違名二宗過一耶。答。理門云。諸有説言。
T2270_.68.0308c20: 宗因相違。名二宗違一者。＊以非二宗過一。此意不下
T2270_.68.0308c21: 是宗違二於因一過上。是因喩過。如二立レ量云一。聲應二
T2270_.68.0308c22: 是常一。一切無常故。約二此量一辨。古名二宗違一。
T2270_.68.0308c23: 陳那破云。若約二此量一。是因喩過。非二是宗過一。
T2270_.68.0308c24: 又復陳那不レ障二宗違レ因過一。立二比量相違一故。
T2270_.68.0308c25: 但遮三古立二宗因相違一。問。此立二聲常一。不レ名二宗
T2270_.68.0308c26: 過一者。立二瓶爲常。應レ非二宗過一。倶無常故。答。
T2270_.68.0308c27: 不レ言下立二聲常一。非中比量相違上。但對因別。理門
T2270_.68.0308c28: 望二無常因一。因過非レ宗。以二彼不許二聲所作一
T2270_.68.0308c29: 故。入理約二所作因一。宗ニシテ非二因過一。對三彼許二
T2270_.68.0309a01: 聲是所作一故
T2270_.68.0309a02: 文。亦有全分至二瓶無常故一者 第一句中。和
T2270_.68.0309a03: 合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗云。和合
T2270_.68.0309a04: 體者。能令下實等不二相離一而相屬上。此能詮縁
T2270_.68.0309a05: 因名二和合謂一切諸法共聚之時。有二一和合
T2270_.68.0309a06: 性生一。如二兩半相觸一。當二觸對之時一。即有二一和
T2270_.68.0309a07: 合性起一。若無二和合性一。應レ無二彼此相屬之義一。
T2270_.68.0309a08: 故知有也。非レ如二色等現量所得一。和合句義。
T2270_.68.0309a09: 唯識説爲二非現量得一。第二句中。如眼等爲
T2270_.68.0309a10: 六依故者。如二唯識云一。眼等五根非二現量得一。
T2270_.68.0309a11: 以二能發識。比知是有一。以レ之例云。第七末那
T2270_.68.0309a12: 非二現量得一。以レ發二意識一。比知是有一
T2270_.68.0309a13: 文。一分四句至二下皆准知一者 第一句中。彼
T2270_.68.0309a14: 説前五現量所得等者。唯識疏云。總言業･有･
T2270_.68.0309a15: 倶分･三。唯現得。異･及和合･有能･無能･無説･
T2270_.68.0309a16: 五。非二現得一。餘二通レ二。案云。前五句中。業句
T2270_.68.0309a17: 大有。同異性三。唯現得。和合句義。非二現量
T2270_.68.0309a18: 得一。實句徳句。通二現及比一。且實句中。地水火
T2270_.68.0309a19: 風。父母極微。非二現量得一。子微以上。是現量
T2270_.68.0309a20: 得。餘空時方我意。此五實句。非二現量得一。徳
T2270_.68.0309a21: 句之中。聲･覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･重。此八徳
T2270_.68.0309a22: 句。唯現量得。法非法ノ全･行少分二徳半。
T2270_.68.0309a23: 唯非二現境一。此行即是行中念因。非二全取行。
T2270_.68.0309a24: 故是半也。色･味･香･觸。數･量･別性。合･離･彼
T2270_.68.0309a25: 性。此性･液性･潤及勢用十三徳半。竝通二二
T2270_.68.0309a26: 種一。此中勢用。即行ノ作因ニシテ。非二全取行。故
T2270_.68.0309a27: 是半也。今此疏云。前五現量所得。即違二唯
T2270_.68.0309a28: 識疏文一。何會レ之也。今會通云。實徳二句。唯
T2270_.68.0309a29: 取レ通レ現。不レ取レ通レ比。總對二和合一云二前五現一。
T2270_.68.0309b01: 若言二前五唯現量得一。可レ有二此違一。既不レ言レ唯。
T2270_.68.0309b02: 故不レ違也。雖レ有二此通一。義猶難レ解。第二句中。
T2270_.68.0309b03: 彼説五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。
T2270_.68.0309b04: 世間共見。現量所得。眼等五根。非二現量得一。
T2270_.68.0309b05: 若依二大乘一。雖二第八識縁及如來等縁。是現量
T2270_.68.0309b06: 得一。世不二共信一。餘散心中。無二現量得一。以三但能
T2270_.68.0309b07: 有二發レ識之用一。比知是有一。此非二他心及凡六
T2270_.68.0309b08: 識。現量所得一。問。對一切有者。所對敵者。是
T2270_.68.0309b09: 小乘也。如來小乘。許二亦現量得一。如何今云二
T2270_.68.0309b10: 捨佛已外一耶。答。雖三如來小乘。亦許二現量得一。
T2270_.68.0309b11: 而非二世共許一。故不レ爲レ證。然此句意。除二佛所
T2270_.68.0309b12: 縁一依二小乘宗一。根唯比得。不レ通二現量一。大乘之
T2270_.68.0309b13: 中。除レ佛餘位。五根竝通二現比所得一。望五爲
T2270_.68.0309b14: 根是比量得。望二第八識現量所得一。故不レ違二
T2270_.68.0309b15: 自五根比得一。第三句中。彼宗自説明論聲常
T2270_.68.0309b16: 等者。此婆羅門執。四明論。表詮諸法一。唯此
T2270_.68.0309b17: 聲常。所詮定故。言レ水常水。言レ火常火。言レ常
T2270_.68.0309b18: 恒常。言二無常一者。恒是無常。定不レ可レ改。不二
T2270_.68.0309b19: 變異一故。除二明論一已。自外餘聲。可二是無常一。唯
T2270_.68.0309b20: 明論聲。能爲二定量一。表詮諸法一。是故唯常。且
T2270_.68.0309b21: 四明論。舊名二四韋陀論一。新名二吠陀一。一者阿
T2270_.68.0309b22: 由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。
T2270_.68.0309b23: 三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。
T2270_.68.0309b24: 謂呪術等事。此四明論。劫初之時。梵天化レ身
T2270_.68.0309b25: 來下人間一。教レ人口誦。唯婆羅姓誦。不レ令二
T2270_.68.0309b26: 餘姓誦一。准二智度論第十二云一。六歳受レ戒。名二
T2270_.68.0309b27: 婆羅門一。此誦二外道戒一也。諸婆羅門。＊即執
T2270_.68.0309b28: 云。明論聲常故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯
T2270_.68.0309b29: 出一。名爲二誦者一。非二是造作者一也。廣百論第七
T2270_.68.0309c01: 卷云。古昔黠惠婆羅門。隱造二明書一。言二自然
T2270_.68.0309c02: 有一。唯得二自誦一。不レ許二他觀一。讃婆羅門一。最爲二
T2270_.68.0309c03: 尊貴一。刹帝利等皆是卑賤。給施所須一。獲二無
T2270_.68.0309c04: 量福一。愚夫無智。不レ能二測量一。謂二眞福田一。信敬
T2270_.68.0309c06: 陀論一。此云レ明也。舊云二韋陀一。或云二皮陀一。皆訛
T2270_.68.0309c07: 也。理之隱處。詐白國王一云。我夢見。某處有二
T2270_.68.0309c08: 自然吠陀論一。王使レ取レ之。果如二其語一。因レ此即
T2270_.68.0309c09: 謂。明論自有。非二人所造。梵王等但誦出而
T2270_.68.0309c10: 已。非二是造者一。問。有違二共一分比一中。依二大
T2270_.68.0309c11: 乘宗一。不レ立二常聲一。何是常違二共一分一耶。答。佛
T2270_.68.0309c12: 法中云。捨二無常色一。獲得常色一。故聲亦常。相
T2270_.68.0309c13: 續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。
T2270_.68.0309c14: 第三句云。有違二共一分比一句。轉爲二他全自
T2270_.68.0309c15: 一分句一。由下此＊即取二前現量中一分四句第
T2270_.68.0309c16: 三倶句一。爲中比量中一分四句第三倶句上故。前
T2270_.68.0309c17: 現量一分四句第三句云。有倶違二一分現一。
T2270_.68.0309c18: 如丁勝論師對二佛弟子一。立丙色香味皆非乙眼見甲。
T2270_.68.0309c19: 唯色眼見。彼此共知。餘皆非レ見。名レ違二共一
T2270_.68.0309c20: 分一。即作二比量相違一云。色應二眼見一。共所見故。
T2270_.68.0309c21: 如二瓶等一。前一分色非二眼見一宗。違二後正量共
T2270_.68.0309c22: 所見因一。故云レ違二共一分比一。爲レ顯二此意一故。
T2270_.68.0309c23: 云二違比量同前現量一
T2270_.68.0309c24: 文。違自及共至二廣當顯示一者 因違宗喩既
T2270_.68.0309c25: 有四失者顯二相違決定四宗失一。宗違因喩理
T2270_.68.0309c26: 亦有四者。顯下比量違違二四宗一失上。問。決定ト比
T2270_.68.0309c27: 違ト同違セバ二四宗ニ一。決比兩違有ヤ二差別一。答。
T2270_.68.0309c28: 有二二説一。一疏主云。彼宗違レ因。此因違レ宗。彼
T2270_.68.0309c29: 寛此狹。二類不レ同。但相違決。皆比量違。有三
T2270_.68.0310a01: 比量違非二決違一故。案云。彼宗違レ因者。比量
T2270_.68.0310a02: 違也。彼比量違。前不正宗。違二後正因一。此因
T2270_.68.0310a03: 違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因違二
T2270_.68.0310a04: 前立宗一。故差別也。寛狹可レ解。二軌師云。彼
T2270_.68.0310a05: 宗違レ因。此因違レ因。寛狹同レ前。違レ比未二必相
T2270_.68.0310a06: 違決一故。如三立レ宗違二其比量一。而立レ因。別有二
T2270_.68.0310a07: 餘過一故。非二相違決定一也。沼義斷云。相違決
T2270_.68.0310a08: 定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。
T2270_.68.0310a09: 前邪後正。相違決定。前後倶邪。此比量違。後
T2270_.68.0310a10: 必破レ前。相違決定。則不レ如レ是。爲二正量違一
T2270_.68.0310a11: 故。名二比量相違一。是故二別。然太賢師。破二基
T2270_.68.0310a12: 師一云。若相違決。因違レ宗者。且所作因。何違二
T2270_.68.0310a13: 無常一。所聞性因。何違センヤトハ二常宗ニ一者。非也。
T2270_.68.0310a14: 其相違決。因違レ宗者。後敵量因。違二前立宗一。
T2270_.68.0310a15: 故云二因違宗。非三前量中。所作性因。違二無常
T2270_.68.0310a16: 宗一。未レ詳二疏旨一。輒破二深義一。豈是眞破。問。相違
T2270_.68.0310a17: 決定。改二前因喩一。別陳二因喩一。四種相違。不レ改二
T2270_.68.0310a18: 前因一。即須二舊因一。義既全別。何違二四宗一耶。答。
T2270_.68.0310a19: 有二二説一。一云。若不レ改二前因一。違二四種一。是後
T2270_.68.0310a20: 相違過。若改二前因一。即用二前喩一。違二宗四種一。即
T2270_.68.0310a21: 爲二四種相違宗決定一。如下勝論師立二自比量一
T2270_.68.0310a22: 云上。所説ノ有性ハ非ルヘシ二四大種一。許二四大外體
T2270_.68.0310a23: 非無一故。如二色聲等一。除二大種一有。竝爲二同喩一。
T2270_.68.0310a24: 無二自不定一而有レ作二他ノ有法自相相違量一。云
T2270_.68.0310a25: 汝有性非二有性一。非二四大一故。如二色聲等一。是名二
T2270_.68.0310a26: 有法自相相違決定一。即以二此因一。復作レ量云。
T2270_.68.0310a27: 汝之有性。應レ不二能作有有縁性一。非二四大一故。
T2270_.68.0310a28: 如二色聲等一。是名二有法差別相違決一。非四大
T2270_.68.0310a29: 種即法自相。能有四大。是法差別。即作レ量
T2270_.68.0310b01: 云。汝之有性。非二能有大。許二非無一故。如二色
T2270_.68.0310b02: 聲等一。是名二法差別相違決定一。問。本量因云下
T2270_.68.0310b03: 許二四大外體非無故上。此法差別因。云下許二非
T2270_.68.0310b04: 無一故上。既是同因。如何前云レ改二前因一耶。答。本
T2270_.68.0310b05: 因云二非無一者。離實ノ非無ナリ。後量云二非無一
T2270_.68.0310b06: 者。即實ノ非無ナリ。既有二差別一。作法不レ同。亦
T2270_.68.0310b07: 非無ノ義。有二差別一故。云レ改二前因一。二云。相違
T2270_.68.0310b08: 決定別陳二因喩一。非二本能立一。其羸微。故不下
T2270_.68.0310b09: 與二彼法差別等一。別作中相違決定上。若相違因。
T2270_.68.0310b10: 用二彼因喩一。有二親力一故。通違二四宗一。其比量違。
T2270_.68.0310b11: 亦同レ此釋。今疏主意。存二第一説一。應法師云。
T2270_.68.0310b12: 然相傳説。准二相違因一。比量相違亦有二四種一。
T2270_.68.0310b13: 謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相
T2270_.68.0310b14: 違。今此文略。但擧二初一一。此解不レ然。除二法自
T2270_.68.0310b15: 相一餘宗。非二是立言親成一。如何望レ彼。説二違比
T2270_.68.0310b16: 量一。故但如レ文。違二法自相一。名二違比量一。設述二餘
T2270_.68.0310b17: 三一。非二宗過一也。此解亦非。既擧レ宗時。過即顯
T2270_.68.0310b18: 已。故比量違。是宗過攝。沼略纂云。因恒不
T2270_.68.0310b19: レ改。唯違二所立一。名二相違因一。相違決定。因恒
T2270_.68.0310b21: 文。論自教相至二何所憑據一者 一若立所師
T2270_.68.0310b22: 等者。若立論者。所レ師之宗。對二他異學一。自宗
T2270_.68.0310b23: 承教。今云二自教一。即據レ此也。教謂言教。自師
T2270_.68.0310b24: 誠言。名爲二自教一。即勝論師。六句義教。説二音
T2270_.68.0310b25: 聲是徳句所收。體既滅壞。性非二常住一。學二勝
T2270_.68.0310b26: 論一者。立二聲是常一。違二自師教一。名二違自教一。問。
T2270_.68.0310b27: 聲瓶無常。自教所レ明。立二聲瓶常一。違二比及教一。
T2270_.68.0310b28: 若爾。比量相違。自教相違。有二何差別一。答。沼
T2270_.68.0310b29: 義斷云。自教相違。宗違二自教一。如二勝論教一。説二
T2270_.68.0310c01: 聲無常一。今立爲レ常。故違二自教一。不レ違二於因一。比
T2270_.68.0310c02: 量相違。非二但違教。亦違二於因一。故二差別。問。
T2270_.68.0310c03: 若爾如二勝論師一。許二聲所作一。教説二無常一。即立
T2270_.68.0310c04: 爲レ常。自違二宗因一。何名二自教一。答。勝論師立。
T2270_.68.0310c05: 順二所聞因一。同喩證成。非二全違自。偏違二所
T2270_.68.0310c06: 作一。立二瓶常宗一。通違レ因故。故二過別。又違二
T2270_.68.0310c07: 自教一。不二必違因。有雖レ違レ因。必違二自教一如三
T2270_.68.0310c08: 聲生立二内聲無常一。此雖レ違レ宗。不レ違二因義一。
T2270_.68.0310c09: 以レ許二其聲是所作一故。若通違レ因。即比量相
T2270_.68.0310c10: 違
T2270_.68.0310c11: 文。亦有全分至二立聲爲常一者 第一句中。有
T2270_.68.0310c12: 違自教非他如論説云聲是常者。勝論宗立二
T2270_.68.0310c13: 六句義一。聲是徳句所攝。而依二空實一。空自是
T2270_.68.0310c14: 常。能依之聲。自是無常。今立二聲常一。＊即違二自
T2270_.68.0310c15: 教非レ他也。問。尋二因明旨一立二眞宗一者。不レ顧二
T2270_.68.0310c16: 論宗一。若本意立二聲論師宗一。云二聲是常一。乃是
T2270_.68.0310c17: 眞宗。何名二過失一。答。由二此義一故。夫違自教者。
T2270_.68.0310c18: 違二自立論之時。所憑之教一。非下唯自獨違二自
T2270_.68.0310c19: 己宗一。名中違自教上。即如二鵂鶹子一。本許二衆人一言。
T2270_.68.0310c20: 自我依二自己勝論宗中一。成立自義一。遂＊即立
T2270_.68.0310c21: レ量。云二聲是常一。違二自教一也。＊即知。儻有二佛法
T2270_.68.0310c22: 弟子一。許二衆人一云。我依二聲論師宗一。成立聲論
T2270_.68.0310c23: 宗義一。即立レ量云。聲是無常。亦即名爲二違自
T2270_.68.0310c24: 教一也。復應二了知一。雖二是勝論一。設許二衆人一。依二
T2270_.68.0310c25: 聲論宗一立二聲論義一。即立レ量云。聲定是常。寧
T2270_.68.0310c26: 可三自當二違比量義一。聲是無常。勤勇發故。譬
T2270_.68.0310c27: 如二瓶等一。不レ得三名爲二違自教一也。問。立レ義違二
T2270_.68.0310c28: 自教一。即是宗過收。證レ宗引二自教一。何故因隨
T2270_.68.0310c29: 一。答。立レ義本欲レ順二師教一故。違二自教一名二宗
T2270_.68.0311a01: 過一。引レ證要藉二他共許一。自教他無レ證不レ成。猶
T2270_.68.0311a02: 如三對レ他目毀二己文一。即是惡人。若引二文證一。
T2270_.68.0311a03: 以顯二自能一他即不レ信。故不レ同也。軌師釋云。
T2270_.68.0311a04: 教有二三種一。一自。二他。三共。違二自及共一。即是
T2270_.68.0311a05: 宗過。若爾不顧論宗。樂レ立之時。既不二決定一。
T2270_.68.0311a06: 斷二其犯過一。豈得レ定也。亦有説言。此亦違二自
T2270_.68.0311a07: 比量。自語。自教。世間一。今且彰三其違二自教一也。
T2270_.68.0311a08: 賓師云。今詳。細カニ摧セハ雖二則如此。然論中
T2270_.68.0311a09: 意。就二其顯勝一。立二諸過名一。若違教中。分明文
T2270_.68.0311a10: 者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相
T2270_.68.0311a11: 反。名レ違二自語一。若於二理中一。不レ待二教文一。纔聞二
T2270_.68.0311a12: 其宗一。下至二世間牧牛人等一。即知此宗違二於因
T2270_.68.0311a13: 喩一。名レ違二比量一。且如二説言一。瓶等是常。牧牛人
T2270_.68.0311a14: 等。知二瓶速破一。先見二宗中無常之事一。尋レ此之
T2270_.68.0311a15: 後。知三其同レ餘速破壞。如二水泡等一。因喩所
T2270_.68.0311a16: レ違。名レ違二比量。若如一聲論立レ聲爲レ常。佛法
T2270_.68.0311a17: 破云。聲定無常。敵論此時。卒即未レ知二聲是
T2270_.68.0311a18: 無常一。更假二因喩ノ所作ト如シトヲ瓶ノ方知。聲論
T2270_.68.0311a19: 立レ聲爲レ常。是違二比量一者。而不レ與二彼違比
T2270_.68.0311a20: 量ノ名ヲ一。但彈二聲論無礙因等一。不定等過。以
T2270_.68.0311a21: レ不三從レ宗尋二過因等一。是故不レ名二違比量一也。
T2270_.68.0311a22: 若立論時。違二此衆中一切證人咸知之事一。名二
T2270_.68.0311a23: 違世間一。即如下有レ人。在二於一切外道衆中一。立中
T2270_.68.0311a24: 無我義上。此衆一切。皆執レ有レ我。此立論人。言
T2270_.68.0311a25: 不レ應レ時。乃違二世間一。況説二懷兔非月等一耶。故
T2270_.68.0311a26: 違世間。是違二一切證人之立義一也。以レ此論
T2270_.68.0311a27: 之宗中九過。各有二異相一也
T2270_.68.0311a28: 文。一分四句至二自成一分一者 第一句中。
T2270_.68.0311a29: 他地部宗云。去來世無。現在無爲有。無爲
T2270_.68.0311b01: 有レ九。此宗意云。現有二體用一。可レ名二實有一。去來
T2270_.68.0311b02: 體用。無故非レ實。曾有當有。名二去來一故。無爲
T2270_.68.0311b03: 九者。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不動。五
T2270_.68.0311b04: 善法眞如。六不善法眞如。七無記法眞如。八
T2270_.68.0311b05: 聖道支性。九縁起支性。此九之中。初三其體
T2270_.68.0311b06: 各一。不動但是斷二定障一得。定障名レ動。是散
T2270_.68.0311b07: 動故。三性之如。三體各一。但名二一理一。性皆
T2270_.68.0311b08: 是善。道支縁起。義同二大衆一。今據レ勝者。但道
T2270_.68.0311b09: 縁起ナリ。薩婆多者。此云二説一切有一。彼師云。
T2270_.68.0311b10: 一切有レ二。一法有。二時有。謂心心所。色。不
T2270_.68.0311b11: 相應。及三無爲。是法一切。去來今三。是時一
T2270_.68.0311b12: 切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案云。一
T2270_.68.0311b13: 名二色者。色相麁著。易レ知二其體一。名レ之爲レ色。
T2270_.68.0311b14: 四蘊無爲。其體細隱。難レ知二相貎一。以レ名顯レ之。
T2270_.68.0311b15: 故稱爲レ名。第二句中。違大乘師除眞如外無
T2270_.68.0311b16: 實體故者。大乘唯許二三性眞如有體一。不レ許二
T2270_.68.0311b17: 餘六有體一。今説三餘六亦有二實體一故。違二他一
T2270_.68.0311b18: 分教一。第三句中。或違他全自成一分者。違二共
T2270_.68.0311b19: 一分教一者。非二第三句一。以レ何可レ爲二第三句一
T2270_.68.0311b20: 者。前現量中。但違二一分現一。如丁勝論師對二佛
T2270_.68.0311b21: 弟子一。立丙色香味皆非乙眼見甲。唯色眼見。彼此
T2270_.68.0311b22: 共知。餘皆非レ見。名レ違二共一分一。雖三此亦有二一
T2270_.68.0311b23: 分違自教。世間。相符一。今者但取三倶違二一分一。
T2270_.68.0311b24: 故取二彼句一。爲二此自教第三句一也
T2270_.68.0311b25: 文。上二四句至二極成之失一者 雖共違教亦
T2270_.68.0311b26: 是過收等者。論文中云。如勝論師立聲爲常
T2270_.68.0311b27: 者。若對二聲論。即唯違レ自。若對二佛法一。即名レ違
T2270_.68.0311b28: レ共。亦違二自共一。名爲二宗過一。若唯違レ他。非二宗
T2270_.68.0311b29: 過一也。然有下立レ宗違二共教一者上。但望二一分違
T2270_.68.0311c01: 自是過。故論但説二自教相違一。引自爲證他未
T2270_.68.0311c02: 信從等者。問。立レ義違二自教一。即是宗過收。然
T2270_.68.0311c03: 證レ宗引二自教一。何不レ得レ爲レ證。答。立レ義本欲
T2270_.68.0311c04: レ順二聖言一。故違二自教一名二宗過一。引レ證要藉二他
T2270_.68.0311c05: 共許一。自教他無レ證。不レ成。此猶三對レ他毀二自
T2270_.68.0311c06: 文一。是即惡人。引レ＊文顯二自能一。未レ可二依信一。故
T2270_.68.0311c07: 云三引レ自爲證他未二信從一也。引二自教法一。以
T2270_.68.0311c08: 爲二能立一。他豈信用。能立之法。必極成故。毀
T2270_.68.0311c09: 背所師。無宗禀故者。先經二師學一。後對レ他立。
T2270_.68.0311c10: 既自相違。非三但自被二毀屈一。師主亦被二他輕一。
T2270_.68.0311c11: 故云二毀背所師一
T2270_.68.0311c12: 文。論世間相至二五百卷説一者 可破壞義等
T2270_.68.0311c13: 者。世有二二義一。一者世謂。隱覆可二毀壞一義。
T2270_.68.0311c14: 隱覆眞理一。當二世情有一。名レ之爲レ世。二者謂。
T2270_.68.0311c15: 起盡有二遷流一義。性隨二起盡一。＊隨縁遷流。名
T2270_.68.0311c16: レ之爲レ世。墮二虚僞中一。故名爲レ間。大般若云
T2270_.68.0311c17: 等者。第五百卷。都無二此文一。撿二五十帙第四
T2270_.68.0311c18: 百九十八卷一。方有二此文一。然經大意。六波羅
T2270_.68.0311c19: 蜜。各有二二種一。所レ謂世間及出世間。若著二三
T2270_.68.0311c20: 輪一。而有所得。修行六度一。名爲二世間一。三輪清
T2270_.68.0311c21: 淨。而無所得。修行六度一。名二出世間一。即大般
T2270_.68.0311c22: 若十六分中。第三分善現品。第四百九十八
T2270_.68.0311c23: 卷云。舍利子。如レ是六種波羅蜜多。何因縁
T2270_.68.0311c24: 故。名爲二世間一。復何因縁。名爲二出世一。舍利子。
T2270_.68.0311c25: 世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名
T2270_.68.0311c26: 爲二世間一。造二世間一故。名爲二世間一。由二世間一故。
T2270_.68.0311c27: 名爲二世間一。爲二世間一故。名爲二世間一。因二世間一
T2270_.68.0311c28: 故。名爲二世間一。屬二世間一故。名爲二世間一。依二世
T2270_.68.0311c29: 間一故。名爲二世間一。舍利子。出世間者。謂此六
T2270_.68.0312a01: 種波羅蜜多。是出世間。故名二出世一。由二世間一
T2270_.68.0312a02: 出。故名二出世一。爲世間出故名二出世一。從世間
T2270_.68.0312a03: 出。故名出世一。世間之出。故名二出世一。依世間
T2270_.68.0312a05: 等。以二八囀聲一釋二世間等一。義燈解云。五蘊
T2270_.68.0312a06: 體即是世間故。五蘊自現之時。名二世間出一。
T2270_.68.0312a07: 如二世説言一。聖人出故。准二八囀聲即是體聲。
T2270_.68.0312a08: 造世間故者。業能造二當果一。名二造世間一。即業
T2270_.68.0312a09: 聲也。由世間故者。煩惱爲レ具。業能造二世間一。
T2270_.68.0312a10: 此即煩惱。名爲二世間一。即具聲也。爲世間故
T2270_.68.0312a11: 者。以レ爲ヲ二五蘊之體一。墮在世間一。故名二世間一。
T2270_.68.0312a12: 即所爲聲。如二一切所用物等一。因世間故者。此
T2270_.68.0312a13: 即種子。名爲二世間一。五蘊之果。從レ彼生故。即
T2270_.68.0312a14: 從聲也。屬世間故者。此五蘊果繋屬世間一。故
T2270_.68.0312a15: 名二世間一。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果刹
T2270_.68.0312a16: 那刹那前滅後生。後依二於前一而得レ起故。名二
T2270_.68.0312a17: 依世間一。即依聲也。出世間義。非二此所用。故
T2270_.68.0312a18: 不レ釋也
T2270_.68.0312a19: 文。此有二種至二便非世間一者 一非學世間
T2270_.68.0312a20: 等者。因レ學而知。名爲二學者一。知不レ由レ學。名二
T2270_.68.0312a21: 非學者一。多人共許。故名二世間一。軌法師云。學
T2270_.68.0312a22: 者世間。説有二三種一。一者自學者世間。如下佛
T2270_.68.0312a23: 弟子同習二無我一。數勝論等同習中有我上。二他
T2270_.68.0312a24: 學者世間。如下勝論師望二佛弟子一。所レ習我等上。
T2270_.68.0312a25: 三者共學者世間。如下佛弟子與二鵂鶹子一。同
T2270_.68.0312a26: 許中麁色是無常等上。若有三立レ宗違二自世間一。如三
T2270_.68.0312a27: 佛弟子立二有我等一。名二違自教一。違レ世義微。不
T2270_.68.0312a28: レ得二其名一。若有三立レ義違二他世間一。如下立二無我一。
T2270_.68.0312a29: 對中於外道上。此是眞宗立論之意。爲レ破レ他故。
T2270_.68.0312b01: 若有レ立レ義違二共世間。及非學世間一。如レ立二麁
T2270_.68.0312b02: 色是常。懷兔非月等一者。方是宗過。賓法師
T2270_.68.0312b03: 云。今詳。軌公令レ失二論意一。且如二一切外道。
T2270_.68.0312b04: 凡夫。牧牛人等一。皆悉執レ我。佛法若立三諸蘊
T2270_.68.0312b05: 無我。不可得故。如二龜毛等一。又立下色即是空。
T2270_.68.0312b06: 由二是空智所達處一故。譬如中空花上。空花望二於
T2270_.68.0312b07: 患眼ノ差時一。亦是空智所達之處。此竝應レ違二
T2270_.68.0312b08: 非學世間一。彼若救言二勝義諦色其性即空一。勝
T2270_.68.0312b09: 義言簡。即無二此失一。如レ言二眞故極成色決定皆
T2270_.68.0312b10: 空一。即是無レ過。以三勝義諦非二俗知一故。若爾者。
T2270_.68.0312b11: 佛法自許三勝義眞諦。非二俗知一故。勝レ義簡レ之。
T2270_.68.0312b12: 即無レ過者。外道亦言。我宗即以二常住神我一。
T2270_.68.0312b13: 爲二眞勝義一。即立レ量云。勝義神我定是有體。
T2270_.68.0312b14: 因云於二一切處一生二樂等一故。如二眼識等一。勝義
T2270_.68.0312b15: 言簡。我既有體。其因應レ非二所依不成一。若許二
T2270_.68.0312b16: 此義一。一切邪宗無二不レ立者一。彼悉執言三我宗
T2270_.68.0312b17: 勝義非二俗所知一。如何遮遣。又即結鬘外道云。
T2270_.68.0312b18: 勝義人頂骨淨。衆生分故等。竝應レ得レ成。故
T2270_.68.0312b19: 如二此釋一。不レ應レ理也。故今正釋。無レ問二自學
T2270_.68.0312b20: 他學共學非學一。但觀二立時證義之衆一。擧衆
T2270_.68.0312b21: 皆是。外道凡夫。串習共解。多人所二知悉一。於二
T2270_.68.0312b22: 此中一作二極成言一。言二其有我一。作二如レ是執一。咸
T2270_.68.0312b23: 謂レ契レ理。若於二其中一立二佛法義一。我體是空。
T2270_.68.0312b24: 其敵若有二大利根性一。從レ茲自悟。即在二絶言一。
T2270_.68.0312b25: 敵若不レ悟。以問二證人一。證人咸言。定有二神我一。
T2270_.68.0312b27: 此説非也。因レ學而知。名爲二學者一。知不レ由レ學。
T2270_.68.0312b28: 名二非學者一。此有レ以也。未レ詳二所以一。破豈契
T2270_.68.0312b29: レ理如丁佛法立丙諸蘊無我。不可得故。如乙龜毛甲
T2270_.68.0312c01: 者。唯違二學者一。不レ違二非學一。諸外道等。執レ有二
T2270_.68.0312c02: 神我一。因レ學而知。非二是非學世間所知一。牧牛
T2270_.68.0312c03: 人等。豈知二實我體有無等。但懷兔是月。牧牛
T2270_.68.0312c04: 人等。悉皆所レ知。若言二非月一。即違二非學一。如
T2270_.68.0312c05: レ是推徴。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若
T2270_.68.0312c06: 深妙法非世間者。勝義諦法名二深妙法一。非二世
T2270_.68.0312c07: 所知。故云二世間一。若深妙法非二世間一者。四
T2270_.68.0312c08: 諦二空。既深妙法。云何説名二世間勝義一。答。
T2270_.68.0312c09: 四諦二空。眞四重中。不レ名二世間一。四諦名爲二
T2270_.68.0312c10: 道理勝義一。二空名爲二證得勝義一。然俗四中。得
T2270_.68.0312c11: レ名二世俗一。施設染淨因果差別一。令二其趣入一。名
T2270_.68.0312c12: 爲二證得一。有相可レ知。名爲二世俗一。其二空理。妙
T2270_.68.0312c13: 出二衆法一。聖者所レ知。名爲二勝義一。假相安立。非二
T2270_.68.0312c14: 體離言一。名爲二世俗一。四諦二空。雖二有相可知一。
T2270_.68.0312c15: 非二體離言一。而非二二種世間所知一故。云二若深
T2270_.68.0312c16: 妙法便非世間一
T2270_.68.0312c17: 文。初非學世至二宗因無喩一者 月是懷兔等。
T2270_.68.0312c18: 標二非學世間之所知一也。月名二懷兔一者。西域
T2270_.68.0312c19: 記第七卷説。波羅痆斯國。列土池西。有二三獸
T2270_.68.0312c20: 卒都婆一。是如來修二菩薩行一時。燒レ身之處。昔
T2270_.68.0312c21: 劫初時。於二此林野一有二狐兔猿一。異類相悦。時
T2270_.68.0312c22: 天帝釋。欲レ驗下修二菩薩行一者上。降レ靈應化。爲二
T2270_.68.0312c23: 一老夫一。謂二三獸一曰。二三子等。善安隱平。無二
T2270_.68.0312c24: 驚懼一耶。日渉二豐草一遊二茂林一。異類同レ歡。既安
T2270_.68.0312c25: 且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘二其老
T2270_.68.0312c27: 曰幸少留レ此。我躬馳訪。於レ是同レ心虚レ己。分
T2270_.68.0312c28: レ路營求。狐沿二水濱一銜二一鮮鯉一。猿於二林樹
T2270_.68.0312c29: 採二異花果一。倶來至止。同進二老夫一。唯兔空還。
T2270_.68.0313a01: 遊躍二左右一。老夫謂曰。以レ吾觀レ之。爾曹未レ和。
T2270_.68.0313a02: 猿狐同レ志。各能役レ心。唯兔空返。獨無二相饋一。
T2270_.68.0313a03: 以レ此言レ之。誠可レ知也。兎聞二譏議一。謂二狐猿一
T2270_.68.0313a04: 曰。多聚二薪火一。方有二所作一。猿狐競馳。銜レ草曳
T2270_.68.0313a05: レ木。既已蘊崇。猛焔將レ熾。兎白。仁者。我身卑
T2270_.68.0313a06: 劣。所求難レ遂。敢以二微體一充二此一飡一。辭畢
T2270_.68.0313a07: 入レ火。尋即致レ死。是時老夫復二帝釋身一。除燼
T2270_.68.0313a08: 收レ骸。傷嘆良久。謂二狐猿一曰。一何至レ此。吾
T2270_.68.0313a09: 感二其心一。不レ泯二其迹一。寄二之月輪一。傳二乎後世一。
T2270_.68.0313a10: 故彼咸言。月中之兎。自レ斯而有。時人遂號。
T2270_.68.0313a11: 月爲二懷兎一也。後人於レ此。建二卒都波一也。撿二
T2270_.68.0313a12: 正量部本生經一。亦有二此文一。若准二瑜伽第二一。
T2270_.68.0313a13: 云由四大海中有三魚鼈等。影現二月輪一。故於二其
T2270_.68.0313a14: 内一有二黒相現一。蓋由二帝釋欲一表二兎形一。使三魚鼈
T2270_.68.0313a15: 等現二影月中一。以作二兔形一。始使二采色一作二舟
T2270_.68.0313a16: 形一。亦不二相違一也。有法不簡擇但總説言懷兔
T2270_.68.0313a17: 非月以有體故如日星等者。若簡擇説。應レ言二
T2270_.68.0313a18: 勝義懷兎非レ月等一。即無レ過也。然謂但有二宗
T2270_.68.0313a19: 因一無レ喩。今此疏主。日星爲レ喩。曉法師云。如
T2270_.68.0313a20: 説懷兎者。是有法。非月者是法。法與二有法一。
T2270_.68.0313a21: 合以爲レ宗。言二有故一者。是因。彼説二同瑜一。言三
T2270_.68.0313a22: 猶如二窓牖一。是師意言。月是天孔中空之無。
T2270_.68.0313a23: 懷兎是圖孔之處故言二懷兎非月是有故一。而
T2270_.68.0313a24: 諸世間。皆謂二懷兎是月一。月體非レ空。故相違
T2270_.68.0313a25: 也
T2270_.68.0313a26: 文。理門論云至二正與此同一者 又若法中
T2270_.68.0313a27: 由不共故無有比量等者。釋二此文一中。諸師別
T2270_.68.0313a28: 説。西明疏云。由二不共一故。無レ有二比量一者。不
T2270_.68.0313a29: 共＊即是。無二同喩一義。此中意説。又若於下此
T2270_.68.0313b01: 立二比量一中上。無二同喩一故。比量不レ成。謂如二有
T2270_.68.0313b02: レ人欲立二月量一。而無二同喩一。月量不レ成。是故便
T2270_.68.0313b03: 立二非月比量一。雖二復量成一。而違二世間極成月
T2270_.68.0313b04: 義一。故言二爲極成言相違義遣一。賓師云。又若於
T2270_.68.0313b05: 中至二非月有故一者。總明二四過一。又若於中由
T2270_.68.0313b06: 不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不
T2270_.68.0313b07: 成也。即合二此二一。爲二倶不成一也。爲極成言相
T2270_.68.0313b08: 違遣已下。世間相違也。此四過中。除二倶不
T2270_.68.0313b09: 成一。即但三過也。先徳皆云。此文唯是世間相
T2270_.68.0313b10: 違之一過。今不レ依也。故今正釋。此論文中。
T2270_.68.0313b11: 分明具二所別能別二不成過一。且如二論文云一。又
T2270_.68.0313b12: 若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立
T2270_.68.0313b13: 敵不レ共。故前解二極成有法一之中。全分四句。
T2270_.68.0313b14: 唯自不レ共レ他。或唯他不レ共レ自。或倶不共等。
T2270_.68.0313b15: 如二上已釋一。如二此釋一者。不二但此論一。文理分
T2270_.68.0313b16: 明。亦與二入理一不二相乖背一。故定然也。故入理
T2270_.68.0313b17: 云。所別不極成者。如下數論師對二佛弟子一。説中
T2270_.68.0313b18: 我是思上。能別之思。佛法雖レ非二我上之用一。然
T2270_.68.0313b19: 有二思數一。是心所法。故此能別。立敵倶有。但
T2270_.68.0313b20: 於二此中一。所別之我。數論自成。他不レ成也。故
T2270_.68.0313b21: 云二由不共故一者。是所別不成過也。問。有師
T2270_.68.0313b22: 云。宗無二所別。因必名爲二所依不成一。故理門
T2270_.68.0313b23: 中。但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不
T2270_.68.0313b24: 成一。此義云何。賓師解云。此義不定。謂或宗
T2270_.68.0313b25: 成二能所別一。但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所
T2270_.68.0313b26: 別一。并有二因過一。且明下宗中成二能所別一。但有中因
T2270_.68.0313b27: 過上者。如二入理一云。虚空實有。徳所依故。對二無
T2270_.68.0313b28: 空論一。所依不成謂薩婆多及勝論師言二空有
T2270_.68.0313b29: 體一。經部不レ許二虚空有體一。名二無空論一。空體既
T2270_.68.0313c01: 無。故不レ得下與二勝論宗中。徳所依故。有義因
T2270_.68.0313c02: 法一。而作中所依上。而望二宗中有法名宗。兩宗共
T2270_.68.0313c03: 有。論其空體。有無未レ辨。得レ成二所別一。而於二
T2270_.68.0313c04: 法中一立レ之爲レ有。正是對レ敵。違レ他順レ己。立無
T2270_.68.0313c05: 爲レ有。得レ成二能別一。但由三因云二徳所依故一。此因
T2270_.68.0313c06: 乃是。有義因法。必不レ得レ依二無體有法一。有法
T2270_.68.0313c07: 既非二共許有體一。是故因無二所依之處一。此＊即
T2270_.68.0313c08: 宗中成二能所別一。但因中犯二所依不成過一也。
T2270_.68.0313c09: 或有二宗中不成二所別一。并有二因過一者。即如二立
T2270_.68.0313c10: 言一。我體是思。因云下生二樂等一故上。此方雙犯宗
T2270_.68.0313c11: 及因過一也。問。佛法破二外道一云。我非二常住一。因
T2270_.68.0313c12: 云二樂等故一。猶如二心識一。此因應レ有所依不成一。
T2270_.68.0313c13: 答。此能破門故。不レ須レ辨二因無二所依一。彼若彈
T2270_.68.0313c14: 云。因無所依一。即變示二汝本立レ宗其因無依。
T2270_.68.0313c15: 故理門云。或即爲レ顯二彼過失門一。故知能破不
T2270_.68.0313c16: 同能立門中。要有レ依也餘如二彼疏一
T2270_.68.0313c17: 文此論又言至二日不違故一者 穿人髑髏爲
T2270_.68.0313c18: 鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹ト半徹ト不徹
T2270_.68.0313c19: トナリ。付法藏經云。於二往昔時一有二婆羅門一。持二
T2270_.68.0313c20: 人髑髏一。其數甚多。詣二華氏城一。遍行衒賣。迨
T2270_.68.0313c21: レ歴二多時一。都無二買者一。時婆羅門。極大瞋恚。高
T2270_.68.0313c22: 聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不三就レ我買二
T2270_.68.0313c23: 髑髏一者。我當三與作二惡名聞一也。爾時城中諸
T2270_.68.0313c24: 優婆塞。聞畏二毀謗一。便將レ錢買。即以二銅鉒一。貫
T2270_.68.0313c25: 穿其耳一。若徹通者。便與二多價一。其半徹者。與
T2270_.68.0313c26: レ價漸少。都不レ通者。全不レ與レ直婆羅門言。我
T2270_.68.0313c27: 此髑髏皆悉無レ異。何故與レ價差別不レ等。優
T2270_.68.0313c28: 婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法一。智惠
T2270_.68.0313c29: 高勝。貴其如レ此。相與二多價一。其半徹者。雖
T2270_.68.0314a01: レ聽二經法一。未二善分別一。故與二少直一。全不レ通者。
T2270_.68.0314a02: 此人往昔都不レ聽レ法。故不レ與レ價。時優婆塞
T2270_.68.0314a03: 持二此髑髏一。往至二城外一。起レ塔供養。命終之後。
T2270_.68.0314a04: 悉得レ生レ天。以二是因縁一。當レ知。妙法有二大功
T2270_.68.0314a05: 徳一。此優婆塞。以二聽法人髑髏一。記レ塔而供養
T2270_.68.0314a06: 之一。尚得レ生レ天。況能至信。聽受深法一。供養恭
T2270_.68.0314a07: 敬。持經人者。此之福實難二窮盡一。未來必當
T2270_.68.0314a08: レ成二無上道一。是故智者欲レ得二無上安穩決樂一。
T2270_.68.0314a10: 過宗違世間等者。若違二共學一。其必違レ教。但
T2270_.68.0314a11: 名二違教一。非二違世間一。故今此論同二理門等一。唯
T2270_.68.0314a12: 顯二非學世間相違一。故云此二皆是非學世間
T2270_.68.0314a13: ナリト。懷兎是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了
T2270_.68.0314a14: 知。不下因二學習一。後方知上故。此既唯望レ違二世
T2270_.68.0314a15: 俗情一。即無二違自違他等別一。但有二全分一分不
T2270_.68.0314a16: 同一。故云但有レ違レ共無二自他一等ト。若違二學者一。
T2270_.68.0314a17: 亦名二違世一。方可レ建立違二自他一等上。問。人頂骨
T2270_.68.0314a18: 淨。違二俗情説一。是宗中違レ世過。立二色等空一
T2270_.68.0314a19: 乖二衆意一。亦應三説名二違世間一。答。若就二俗情一
T2270_.68.0314a20: 立二非有一。此乖二衆意一違二世間一。於二勝義諦一立二
T2270_.68.0314a21: 空宗一。非二世所知。無二違失一。問。若爾。結鬘外
T2270_.68.0314a22: 道救云。我立二骨淨一。亦依二勝義一。如何偏責名二
T2270_.68.0314a23: 違世一耶。答。彼作二是救一。即非二宗過一。然所立因
T2270_.68.0314a24: 有二不定失一。膿血亦是衆生分故。因既有レ過。
T2270_.68.0314a25: 義終不レ成。今此且依レ不下以二勝義簡別一立宗。
T2270_.68.0314a26: 故説名二違世間過一也。問。懷兎非月。即違二世
T2270_.68.0314a27: 間一。立瓶是常一。亦應レ違レ世。何故名爲二比量相
T2270_.68.0314a28: 違一答瓶常即用二速壞故因。如水泡喩一。比量
T2270_.68.0314a29: 破レ之。懷兎非月ハ。以有故ノ因。如日ノ之喩。成
T2270_.68.0314b01: 既不レ得。亦不レ待レ破。故不同也
T2270_.68.0314b02: 文。問且如大至二色離識故一者 大師周遊西
T2270_.68.0314b03: 域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記云。
T2270_.68.0314b04: 沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以二志學之
T2270_.68.0314b05: 歳一。即焉詢レ道。至止未レ久。半滿洞徹。自レ時厥
T2270_.68.0314b06: 後。閲二筌蹄乎九丘一。探二幽旨于八藏一。常慨下教
T2270_.68.0314b07: 缺二傳匠一理翳二譯人一。遂使二如意之寶不全。雪
T2270_.68.0314b08: 山之偈猶半上。於レ是杖レ錫裹レ足。履レ險若レ夷。既
T2270_.68.0314b09: 屆二梵境一。籌諮無レ倦。五明四含之典。三藏十
T2270_.68.0314b10: 二之筌。七例八＊囀之音。三聲六釋之句。皆
T2270_.68.0314b11: 盡二其微一。畢究二其妙一。然彼印度小乘外道。各
T2270_.68.0314b12: 構二異論一。誹毀大乘一。法師遂造制惡見論一。制二
T2270_.68.0314b13: 十八部小乘一。破二九十五外道一。并造二會中論一。
T2270_.68.0314b14: 融會瑜伽中論之微旨一。以靜二大乘之糺紛一。
T2270_.68.0314b15: 于レ時中印度國戒日大王。總統五印度一統二
T2270_.68.0314b16: 諸國一。内外博綜。才藝俊越。觀二于斯論一。歎而
T2270_.68.0314b17: 言曰。雖レ有二顯大摧邪之殊益一。然彰二我大憂
T2270_.68.0314b18: 之夢人一。吾方九旬大施。可下因二此會一定中其滅
T2270_.68.0314b19: 否上。遂散馳象一。傳告萬里一。勅二能論者一。畢萃二
T2270_.68.0314b20: 大衆一。僉集二法師一。以二所造二論。六千餘頌一。書二
T2270_.68.0314b21: 于大施場門一云。其有三能破二一偈一。當二截レ舌而
T2270_.68.0314b22: 謝之。其中成立唯識比量一云。眞故極成色
T2270_.68.0314b23: 不レ離二於眼識一。自許初三攝眼所不攝故。猶如二
T2270_.68.0314b24: 眼識一。立二斯量一已。日日捊鼓。命二于論人一。凡十
T2270_.68.0314b25: 八日。莫二敢當者一。于レ時戒日王。大小乘師。内
T2270_.68.0314b27: 在レ是也。王五印度者。西域記第二卷云。天竺
T2270_.68.0314b28: 之稱。異議糺紛。舊云二身毒一。或曰二賢豆一。或
T2270_.68.0314b29: 言二天竺一。皆訛也。今從二正音一。宜レ云二印度一。印度
T2270_.68.0314c01: 之人。隨レ地稱レ國。殊方異俗。遙擧二總名一。語二
T2270_.68.0314c02: 其所美。謂二之印度一。印度者。唐言二名月一。名月
T2270_.68.0314c03: 有二千名一。斯一稱也。言諸群生。輪迴不レ息。無
T2270_.68.0314c04: 明長夜。莫レ有レ司レ晨。其猶白日既隱。宵燭斯
T2270_.68.0314c05: 繼。雖レ有二星光之照一。豈如二朗月之明一。苟縁二斯
T2270_.68.0314c06: 致一。因以譬レ月。良以。其土聖賢繼レ軌。導レ凡
T2270_.68.0314c07: 御レ物。如二月照臨一。由二是義一故。謂二之印度一。五
T2270_.68.0314c08: 印度境。周九萬餘里。三垂二大海一北背二雪山一。
T2270_.68.0314c09: 北廣南狹。形如二半月一。畫レ野區分。七十餘國。
T2270_.68.0314c10: 時持暑熱。地多二泉濕一。北乃山阜隱軫。丘陵潟
T2270_.68.0314c12: 榮茂。西方土地磽确。斯大概也。磽苦交反。确
T2270_.68.0314c13: 胡角反。通俗文物堅硬謂二之磽确一。土地堅硬
T2270_.68.0314c14: 不レ宜二五穀一也
T2270_.68.0314c15: 文。答凡因明至二故無諸過一者 所能立中若
T2270_.68.0314c16: 有簡別便無過等者賓云。先徳皆言。立宗若
T2270_.68.0314c17: 以二勝義言一簡。即不レ違レ世。今當二廣破一。如レ此謬
T2270_.68.0314c18: 執。即如二慈恩法師唯識疏中一。多以二我許一。立二
T2270_.68.0314c19: 自宗義一。避違世間一。今謂。以レ是近取二三藏
T2270_.68.0314c20: 立量之軌一。遠取二掌珍立量之法一。掌珍必無二
T2270_.68.0314c21: 犯レ過之事一。三藏或可三更須二推審一。且執我許。
T2270_.68.0314c22: 即避二他破一。一切外道邪義皆立。但言二我許一。
T2270_.68.0314c23: 非二俗知一故。又如二大小二因明論一。能立之中。
T2270_.68.0314c24: 宗等三支。皆爲レ悟二他未了義一故。若先自陳二
T2270_.68.0314c25: 我許之言一。明知。所立一支。即能令二他共許一。
T2270_.68.0314c27: 立等者。此義非也。此未レ知二自他共別一。豈輒
T2270_.68.0314c28: 得レ破二金剛之義一。且自比量。三支共許。彌順二
T2270_.68.0314c29: 於宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所以爾一者。自量
T2270_.68.0315a01: 唯立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共
T2270_.68.0315a02: 許一。然無二量之非一。若爾自量應レ非二能立一。
T2270_.68.0315a03: 非レ破二他宗一。不レ悟レ他故。解云。於二自宗義一雖二
T2270_.68.0315a04: 先已知一。爲レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一
T2270_.68.0315a05: 非レ破二他宗一。量既立已。他許所レ成。即能悟レ他。
T2270_.68.0315a06: 亦名二悟他一。故自比量名二能立一也。既許三自量
T2270_.68.0315a07: 名爲二能立一。何妨二自量邪義皆立一。若依二自量一。
T2270_.68.0315a08: 邪義不レ立。雖立自量。而應二正義亦不得レ立。
T2270_.68.0315a09: 故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。
T2270_.68.0315a10: 設二自不容。量亦無レ過。所以爾一者。他量唯
T2270_.68.0315a11: 破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。
T2270_.68.0315a12: 亦無二比量之非一。若唯自量無二他量一者。應下如二
T2270_.68.0315a13: 所破一一切外道邪義皆立上。依二他量力一摧破邪
T2270_.68.0315a14: 義一。其故外道邪義不レ立。若共比量。宗因喩
T2270_.68.0315a15: 三。立敵共許。具量方成。若互所レ無即不二成
T2270_.68.0315a16: 立一。所以爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中
T2270_.68.0315a17: 他義上。故三支内。竝須二極成一。若不二極成一。即名二
T2270_.68.0315a18: 似立一。既知三量義有二差別一。以二我許言一立二我
T2270_.68.0315a19: 我有一。依二自比量一。他雖レ無レ我。有法亦成。唯立二
T2270_.68.0315a20: 自宗一。不レ破レ他故。若先自陳二我許之言一。明知
T2270_.68.0315a21: 所立一支。即能令二他共許一者。此亦非也。因
T2270_.68.0315a22: 明論云。宗等三支。皆爲レ悟二他未了義一故者。
T2270_.68.0315a23: 依二他共量一不レ約二自量一。他共二量同悟レ他。
T2270_.68.0315a24: 明知非レ自。是故不レ違二大小論一也。又賓師云。
T2270_.68.0315a25: 今詳。三藏一時之用。將二以對敵。未三必即堪二
T2270_.68.0315a26: 久後流行一。三藏所譯經論盛行。其會中論。今
T2270_.68.0315a27: 何所レ在。故但一時之用也。此語非也。三藏入
T2270_.68.0315a28: 室。未三曾作二此言一。員外門徒。何識二其旨一矣。唐
T2270_.68.0315a29: 朝高徳。蕃國諸賢。此比量中。皆動二智海一。各載二
T2270_.68.0315b01: 章疏一。爭述二立破一。遠流二來葉一。明知此量萬代
T2270_.68.0315b02: 之通軌也。非二是但一時之用一也。其會中論。
T2270_.68.0315b03: 何所在者。翻譯諸徳至レ得二梵本一。有二具不具一。
T2270_.68.0315b04: 況乎大唐所有經論。猶未レ探究公私祕藏一。
T2270_.68.0315b05: 輒言二何所一。豈容二是理一
T2270_.68.0315b06: 文。有法言眞至二世間之失一者 有法言眞者。
T2270_.68.0315b07: 於二有法處一。簡別言レ眞。此簡別中。總有二二義一。
T2270_.68.0315b08: 一者二諦相對。簡別非學世間之過一。依勝義
T2270_.68.0315b09: 者。即眞前三。合名二勝義一。即三科事。四諦二
T2270_.68.0315b10: 空。第一世間勝義者。事相麁顯。猶可二破壞一。
T2270_.68.0315b11: 名曰二世間一。亦聖所知。過二第一俗一名爲二勝義一。
T2270_.68.0315b12: 即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。
T2270_.68.0315b13: 因果差別。名爲二道理一。無漏智境。過二前二俗一
T2270_.68.0315b14: 名爲二勝義一。第三證得勝義者。二空理也。聖智
T2270_.68.0315b15: 依詮。空門顯レ理。名爲二勝得一。凡愚不レ測。過二
T2270_.68.0315b16: 前三俗一。名爲二勝義一。此三勝義。非二是非學世
T2270_.68.0315b17: 間所知一。故以簡レ之。此初二諦相對中。勝義者
T2270_.68.0315b18: 依二共小乘等。佛弟子勝義一。簡二非學過一。故云二
T2270_.68.0315b19: 依勝義一。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如下
T2270_.68.0315b20: 所二安所一瓶軍林我有情等上。是非二學世間之所
T2270_.68.0315b21: 知一也。問。依レ何得レ知。眞前三中安立唯識一。
T2270_.68.0315b22: 答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四
T2270_.68.0315b23: 諦。第三二空。心所變理。其第四眞。唯内智
T2270_.68.0315b24: 證。非二心變理一。隨二其所應一。即是三性。故知。依二
T2270_.68.0315b25: 前三眞一。通立二唯識一。此即二諦相對。簡別非
T2270_.68.0315b26: 學世間過一也。又顯依大乘殊勝義立非依小
T2270_.68.0315b27: 乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過一。
T2270_.68.0315b28: 三乘各有二二諦一之中。指二菩薩乘二諦。眞四
T2270_.68.0315b29: 重中。第二道理勝義諦一。名爲二大乘殊勝義一。
T2270_.68.0315c01: 非二是二乘之境界一。故名爲二殊勝一。攝論所説。
T2270_.68.0315c02: 十殊勝義。亦與レ此同。如下所二安立一三性三無
T2270_.68.0315c03: 性。唯識妙理上。名爲二道理勝義一。菩薩縁レ此爲
T2270_.68.0315c04: レ境。悟入唯識道理一。言二眞故一者。即通二二義一。
T2270_.68.0315c05: 有管見人。未レ解二二義深妙之旨一。云レ眞者。唯
T2270_.68.0315c06: 指二菩薩乘二諦中。第二道理勝義一。名レ之爲
T2270_.68.0315c07: レ眞者非也。既失二二諦相對之門一。依レ何得レ簡二
T2270_.68.0315c08: 非學之過一若依二一眞一簡二二過一者。能簡既一。
T2270_.68.0315c09: 所簡豈二。由レ此應レ知。謬尤甚也。問。以二勝
T2270_.68.0315c10: 義諦一簡別立宗九過之中一。能離二幾失一。答。但
T2270_.68.0315c11: 能簡二初五種過失一。後之四過。非二言能簡一。所
T2270_.68.0315c12: 以爾一者。由二法有法立敵共許一。宗有二所依一。義
T2270_.68.0315c13: 方得レ成。隨一不レ容。或倶不レ許。設勝義言。終
T2270_.68.0315c14: 不二極成一。相符極成。順二現量等一。但無二果利一。名二
T2270_.68.0315c15: 宗過收一。故後四失非二言所簡一。問。勝義諦。理
T2270_.68.0315c16: 非レ世知一。可三由レ言簡二違世過一。現量能證二法
T2270_.68.0315c17: 自相一。比量眞理。揩定邪正一。自教所レ詮。是所
T2270_.68.0315c18: 尊主。若違二自語一。言義便乖。如何説下由二勝義
T2270_.68.0315c19: 言一簡上。答。由三現量等皆有二二種一。世俗勝義
T2270_.68.0315c20: 有二差別一故。既就二勝義一簡別立宗違世量等一。
T2270_.68.0315c21: 皆非二宗過一。故掌珍論釋二眞性言一。此中世間同
T2270_.68.0315c22: 許レ有者。我亦許爲二世俗有一故。世俗現量。生
T2270_.68.0315c23: 起因縁。亦許レ有故。牧牛人等皆共了知眼等
T2270_.68.0315c24: 有爲是實有一故。勿レ違二如レ是自宗所許。現量
T2270_.68.0315c25: 共知一。故以二眞性一簡別立レ宗
T2270_.68.0315c26: 文。極成之言至爲唯識故者 後身菩薩染
T2270_.68.0315c27: 汚色者。於二今身一死。生二兜率天一。數二過多死還
T2270_.68.0315c28: 生二彼天一。最後死而下生人中一。方得二成佛一。其
T2270_.68.0315c29: 成佛之身名爲二後身一。顯揚八云。一生所繋者。
T2270_.68.0316a01: 此生無間。當レ證二菩提一。最後有者。即住二此生一。
T2270_.68.0316a03: 住二此後身一。未二成佛一時。現二瞋色等一。故云二後
T2270_.68.0316a04: 身。菩薩染色一。佛身有漏色者。十八界中。十五
T2270_.68.0316a05: 界唯有漏。其十五界。雖レ得二成佛一。猶唯有漏。
T2270_.68.0316a06: 即佛五根五識五塵。是爲二十五一。除二其五識一
T2270_.68.0316a07: 餘根塵色名二有漏色一。簡二小乘中。後身惡色。
T2270_.68.0316a08: 佛有漏色一。於二所別中一。他成自不レ成故。亦簡二
T2270_.68.0316a09: 他方佛色。佛無漏色一。於二所別中一。自成他不
T2270_.68.0316a10: レ成故。又有二因中一分所依不成一。故須二簡除一。
T2270_.68.0316a11: 以二此比量共比量一故。太賢師云。此解不
T2270_.68.0316a12: レ然。且依二傳説一。汎因明法。共比量中引二自他
T2270_.68.0316a13: 法一。皆作二不定一。雖レ除二小乘不レ許之色一。彼應三將
T2270_.68.0316a14: レ此作二不定一故。今救レ之云。雖下共量中引二自他
T2270_.68.0316a15: 法一作中不定上。而因喩不二相關一。不レ得レ作レ之。故
T2270_.68.0316a16: 除二彼色一亦無レ過也。其此二因皆有一分所依
T2270_.68.0316a17: 不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染汚
T2270_.68.0316a18: 色等。取爲二有法一者。初三攝眼所不攝因。皆
T2270_.68.0316a19: 有二一分所依不成過一。所依有法既有レ二故。能
T2270_.68.0316a20: 依之因。從レ彼爲レ二。立敵各一分故云二二因一。
T2270_.68.0316a21: 立二所餘共許諸色爲唯識故者。言二共許色一
T2270_.68.0316a22: 者。爲者是本質。爲影像色。興師解云。竝取二
T2270_.68.0316a23: 質影一爲二共許色一。本量云二不離眼識一者。本識
T2270_.68.0316a24: 眼識合名二眼識一。立二影不離二眼識一之時。便成二
T2270_.68.0316a25: 質亦不離二本識一。如二顯揚云一。阿頼耶識即六識
T2270_.68.0316a26: 故。不レ爾本量有二不定過一。質亦自許初三所攝
T2270_.68.0316a27: 眼所不攝。離二眼識一故此解非也。設第六識。
T2270_.68.0316a28: 縁二三種境一。本識共縁。應レ如二所説一。若第六識。
T2270_.68.0316a29: 縁二心心所及無爲等一。終不レ得レ言二本質心等
T2270_.68.0316b01: 不離二本識一。便有二不定過一。謂眞故極成餘法。
T2270_.68.0316b02: 自許後三攝意所不攝故。爲如二意識一。不レ離二
T2270_.68.0316b03: 意識一。爲如二本質心心所等一。離二意識一耶。又顯
T2270_.68.0316b04: 揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識
T2270_.68.0316b05: 身。問。阿頼耶識。於二六識中一何識所攝。若
T2270_.68.0316b06: 通二六識一所レ攝。藏二彼種一故。因相頼耶。通二六
T2270_.68.0316b07: 識種一。既云藏彼種故一。此明三本識能藏二於彼六
T2270_.68.0316b08: 識種子一。即此種子。從二於現行一攝二六識中一。非
T2270_.68.0316b09: レ謂三現八攝二於現六一。故不レ成レ證。有管見人。未
T2270_.68.0316b10: レ解二本質深隱之旨一。云其本質色。既是頼耶所
T2270_.68.0316b11: 變相分。何得下從二於異聚眼識一而成中唯識上。今
T2270_.68.0316b12: 取二共許色界所攝。親所縁色一。以爲二有法者。謬
T2270_.68.0316b13: 尤甚也。若取二親所縁色爲二有法一者。親所縁
T2270_.68.0316b14: 色即是相分。若取二影色一爲二有法一者。小乘説
T2270_.68.0316b15: 云。外境是所縁。相分名二行相一即見分攝。取二
T2270_.68.0316b16: 相分色一立二不離識一。應二立已成一。若彼行相談。
T2270_.68.0316b17: 當二大所變相分一。非三彼自許二心起相分一者。即
T2270_.68.0316b18: 有法中有二所別一分不成過一。親所縁色爲二有
T2270_.68.0316b19: 法一故。以レ何得レ知。親所縁者。是相分耶。唯識
T2270_.68.0316b20: 論七云。此親所縁。定非レ離レ此。二隨一故。如二
T2270_.68.0316b21: 彼能縁一。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前
T2270_.68.0316b22: 已言二親所縁一者。即是相分。恐二他謂非二以レ識
T2270_.68.0316b23: 爲體。故今成レ之。故知。親所縁色。是影像相
T2270_.68.0316b24: 分。取爲二有法一。即犯二相符一。今正釋云。不レ取二頼
T2270_.68.0316b25: 耶本質一。不レ取二影像相分一。若取二此二一爲二有法一
T2270_.68.0316b26: 者。自成他不レ成。故有法不極成也。今取二外
T2270_.68.0316b27: 質一爲二本質色一。此本質色。大小共許故云二極
T2270_.68.0316b28: 成色一。唯識五云。彼與二五根一倶時而轉如二牙
T2270_.68.0316b29: 影一故。解云。影依レ身發。身影同時。識藉レ根生。
T2270_.68.0316c01: 明非二先後一。如三世人見二柱梁等色一。牙影同時。
T2270_.68.0316c02: 即柱爲レ牙。彼蔭爲レ影。此等諸色大小共許
T2270_.68.0316c03: 故爲二有法一。其極成言。非三但簡別他方佛色
T2270_.68.0316c04: 後身惡色等一。亦兼簡別頼耶本質及影相分一。
T2270_.68.0316c05: 是故以レ彼不レ得レ作レ過
T2270_.68.0316c06: 文。因云初三至二言初三攝一者 簡二因過一中。
T2270_.68.0316c07: 具有二三義一。一者初三攝。二者眼所不攝故。三
T2270_.68.0316c08: 者自許。若准二量文一自許爲レ初。今隨二疏釋一。以二
T2270_.68.0316c09: 初三攝一爲二其第一一。初三攝者。謂下句中。眼
T2270_.68.0316c10: 所不攝之上。必須二如レ此初三攝言一。謂十八界
T2270_.68.0316c11: 中。分爲二六三一。今言二初三一。即眼界。色界。眼識
T2270_.68.0316c12: 界也。若不レ加二此初三攝一者。便有二不定之過一。
T2270_.68.0316c13: 云極成色。爲如二五三一眼所不攝故。定離二眼
T2270_.68.0316c14: 識一耶。爲如二眼識一眼所不攝故。定不レ離二眼識
T2270_.68.0316c15: 耶。置二初三攝言一。今因不下於二五三處一轉上。而
T2270_.68.0316c16: 避二不定過一也
T2270_.68.0316c17: 文。其眼所不至二所不攝故一者 第二義也。眼
T2270_.68.0316c18: 所不攝者。謂於二初三攝言之下一。必須レ加二眼
T2270_.68.0316c19: 所不攝言一也。先説二初三攝一者。猶自大寛。故
T2270_.68.0316c20: 更細簡合二眼不攝一。若其不レ加。即有二不定及法
T2270_.68.0316c21: 自相決定相違一。賓法師云。且大乘宗。自許眼
T2270_.68.0316c22: 根。或不レ離二眼識一。以三其或時佛果眼識變二眼
T2270_.68.0316c23: 根一故。或復離二眼識一。因位眼識不レ變二眼根一故。
T2270_.68.0316c24: 離與二不離一。時既有レ異。故置二有時之言一。出二
T2270_.68.0316c25: 不定過一云。極成色。爲如二眼根一。初三攝故。有
T2270_.68.0316c27: 眼識一耶。故加二眼所不攝之言一。令下因但在二眼
T2270_.68.0316c28: 識處一轉。不中於二眼根處一轉上。而避二不定一也。此
T2270_.68.0316c29: 解非也。於二有法上一。極成言勢。於二能別法一
T2270_.68.0317a01: 亦及轉也。未レ解二此旨一。虚設二劬勞一。本量可二具
T2270_.68.0317a02: 云一。眞故極成色不レ離二極成眼識一等。於二能別
T2270_.68.0317a03: 上一。極成之言。簡二諸小乘。後身菩薩。染汚眼
T2270_.68.0317a04: 識。一切佛身。有漏諸眼識一。若取爲二能別一。便
T2270_.68.0317a05: 有二一分自能別不成一。十方佛眼識及佛無漏
T2270_.68.0317a06: 眼識。他不レ許レ有。取爲二能別一。有二他一分能別
T2270_.68.0317a07: 不成一。説二極成言一。亦爲レ簡レ此。曉法師判比量
T2270_.68.0317a08: 中。簡二小乘所レ作決定相違過一云。若對二五根
T2270_.68.0317a09: 實互用宗一。則應二立言一。眞故極成色離二極成眼
T2270_.68.0317a10: 識一。自許初三攝眼識不攝故。猶如二眼根一。若
T2270_.68.0317a11: 作二是難一。可レ離二不定一。以二大乘宗。極成眼識。
T2270_.68.0317a12: 必不縁レ眼故。此眼根爲二共同品一。識不攝因
T2270_.68.0317a13: 於レ此定有。極成眼識。爲二其異品一。於レ彼遍無。
T2270_.68.0317a15: 極成眼識一。以二有時言一。出二不定過一。允爲二無用一。
T2270_.68.0317a16: 故不レ可レ依。又賓師云。亦避二法自相相違難一。
T2270_.68.0317a17: 且如二難言一。極成色有時離二眼識一。初三攝故。
T2270_.68.0317a18: 同喩云レ如二因位眼根一。故置二眼不攝言一。令下因
T2270_.68.0317a20: 言。亦爲二無用一。不レ可レ依也。由大乘師説彼眼
T2270_.68.0317a21: 根非定一向説離眼識等者。大乘宗意。眼根
T2270_.68.0317a22: 望二眼識一。不即不離。根與レ識別。是故非レ即。根
T2270_.68.0317a23: 因識果。因果道理。體不二相離一。是故非レ離。但取
T2270_.68.0317a24: レ根作二不定一者。且取二一邊一。色非色別。非二定
T2270_.68.0317a25: 不離一義邊爲二不定過一。由此便有決定相違等
T2270_.68.0317a26: 者。此有二二説一。一云法中決定相違。即是法自
T2270_.68.0317a27: 相決定相違。非二是六不定中決定相違一。一云。
T2270_.68.0317a28: 理具可レ有二三種過失一。一不定過。二法自相相
T2270_.68.0317a29: 違過。三決定相違過。若爾何言二爲簡此二
T2270_.68.0317b01: 過一。解云。法自相相違。及決定違。同違二法自
T2270_.68.0317b02: 相一。所違既一。能違合爲レ一。故云二二過一。問。若
T2270_.68.0317b03: 爾法自相相違。不レ改二前因一。決定相違必改二前
T2270_.68.0317b04: 因一。行相既別。如何言二由此便有決定相違一耶。
T2270_.68.0317b05: 解云。文中唯擧二宗之與喩。不レ擧二其因一。故云二
T2270_.68.0317b06: 由此便有決定相違一。即作二決定一云。眞故極
T2270_.68.0317b07: 成色。非レ不レ離二眼識一。五三不攝故。攝如二眼
T2270_.68.0317b08: 根一。問決定相違改二前本因一。其義可レ知。其本
T2270_.68.0317b09: 喩者。爲改ムルヤ不ヤ耶。答。因必改レ本。喩改亦
T2270_.68.0317b10: 同。且如下勝論師本量。以二瓶等一爲レ喩。聲論師
T2270_.68.0317b11: 違量。以二聲性一爲喩。故知改也。疏下文云。問。
T2270_.68.0317b12: 相違決定。違二法自相一。亦有レ違二法差別。有法
T2270_.68.0317b13: 自相。有法差別一耶。答。有若不レ改二前因一違二宗
T2270_.68.0317b14: 四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四種一。皆
T2270_.68.0317b15: 相違決定。如下勝論師立二自比量一云上。所説有
T2270_.68.0317b16: 性非二四大種一。許二四大外體非無一故如二色聲
T2270_.68.0317b17: 等一。他便作二有法自相相違難一云。汝有性非二
T2270_.68.0317b18: 有性一。非二四大一故如二色聲等一。是名二有法自相
T2270_.68.0317b20: レ前。故此文云。由此便有決定相違者。由二此
T2270_.68.0317b21: 法自相相違量。宗之與喩。便有二決定相違一。
T2270_.68.0317b22: 是故用二前眼根之喩一。得レ作二決定一。兩宗乖
T2270_.68.0317b23: 返名二相違一。三分無レ非名二決定一。故言二決定相
T2270_.68.0317b24: 違一
T2270_.68.0317b25: 文。若爾何須至二故言自許一者 此第三義也。
T2270_.68.0317b26: 此中自許。非レ簡二他許一。以三小乘亦許二此極成
T2270_.68.0317b27: 色。初三所攝眼不攝一故。若爾何須二自許言一
T2270_.68.0317b28: 耶。釋二自許義一。先徳各別。賓法師云。且自許
T2270_.68.0317b29: 者。爲レ避三他人作二有法自相相違難一故。謂若
T2270_.68.0317c01: 不レ置二自許言一者。他即難云。眞故極成色。非下
T2270_.68.0317c02: 不レ離二眼識一之色上。因云初三攝眼所不攝故。
T2270_.68.0317c03: 同喩如二眼識一。以下眼識是不レ離二眼識一之識。而
T2270_.68.0317c04: 非中不レ離二眼識一之色上故。借二本喩一返破有法一
T2270_.68.0317c05: 也。此解非也。不レ知二有法差別之義一。作二自相
T2270_.68.0317c06: 難一。不レ足レ論也。淨眼師云。夫有法自相相違
T2270_.68.0317c07: 因。不レ得二翻レ法作一。若翻レ法作者。即有難二一
T2270_.68.0317c08: 切因一之過上。如レ言二聲應非二無常聲一是也。若不
T2270_.68.0317c09: レ翻レ法不レ違二共許一。破二有法一者。是有法自相相
T2270_.68.0317c10: 違因。如二有性應非二大有一是也。今賓所説。有
T2270_.68.0317c11: 法自相。既翻レ法作故非理也。今疏主旨。爲遮
T2270_.68.0317c12: 有法差別相違過故言自許非顯極成色初三
T2270_.68.0317c13: 所攝眼所不攝他所不成唯自所許者。此説
T2270_.68.0317c14: 非下簡二他許一而言中自許上也。言フココロハ在共因
T2270_.68.0317c15: 義。轉二於他方佛色上一。即擧二彼他方佛色一。與二
T2270_.68.0317c16: 前有法差別相違一作二不定過一。大乘自許他方
T2270_.68.0317c17: 佛色。即是不レ離二眼識一之色。故將レ作レ喩。出二彼
T2270_.68.0317c18: 相違一難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚
T2270_.68.0317c19: 謬。若許下以二自他方佛色。將爲二譬喩一出他過上
T2270_.68.0317c20: 者直可二量云一。眞故極成色。定不レ離二眼識一。因
T2270_.68.0317c21: 云眼識所縁故。同喩云如二我大乘自許宗中
T2270_.68.0317c22: 他方佛色一。何假二煩詞一眼所不攝等廣問耶。若
T2270_.68.0317c23: 言下此喩不二同許一故不得レ立者。何以出二他不
T2270_.68.0317c24: 定過一中即得レ成レ喩也。此解非也。不レ謬言レ謬。
T2270_.68.0317c25: 其謬深也。夫共量者。三支倶共。方成二正量一。
T2270_.68.0317c26: 其眼識所縁因。是共非レ自。他方佛色喩是自
T2270_.68.0317c27: 非レ共。因喩既別。不二相符順一豈成二正量一。妄不
T2270_.68.0317c28: レ可レ作二濫説之言一。仰承疏旨一。以容二學習一。問。
T2270_.68.0317c29: 縱使不レ置二自許之言一。初三攝等因言。亦在二
T2270_.68.0318a01: 他方佛色一。同品中轉。足レ得レ作二不定過一。何煩二
T2270_.68.0318a02: 自許言一也。答。若無二自許一者。其初三等因。即
T2270_.68.0318a03: 通二大乘他方佛色一。及在二小乘後身惡色一。二處
T2270_.68.0318a04: 倶轉。大乘若作二不定過一已。他又隨レ後。出二大
T2270_.68.0318a05: 乘過一云。眞故極成色。爲如二我許後身惡色一。
T2270_.68.0318a06: 初三攝等。是離二眼識之色耶。爲如二大乘他
T2270_.68.0318a07: 方佛色一初三攝故。非下離二眼識一之色上耶。故置二
T2270_.68.0318a08: 自許言一者。攬取大乘他方佛色一。爲二自同品一
T2270_.68.0318a09: 令二因得轉。遮遣小乘後身惡色一。他異品中
T2270_.68.0318a10: 令二因不轉也。太賢師抄。道證集云。諸釋二自
T2270_.68.0318a11: 許一。皆失二本意一。三藏量中自許。若避二他相違一
T2270_.68.0318a12: 者。箇設二劬勞一。謂若小乘難二極成色一令レ成二非
T2270_.68.0318a13: 色一。還害二自宗一。不レ成二相違一。必不レ違レ自。理門
T2270_.68.0318a14: 説故。若難二彼色不離識義一。是正所レ諍非二意
T2270_.68.0318a15: 許一故。若彼差別得レ成レ難者。如二立レ宗云一。聲
T2270_.68.0318a16: 是無常。所作性故。猶如二瓶等一。於レ此亦應レ出二
T2270_.68.0318a17: 彼過一。謂是無常之聲。非二是無常之聲一。是有法
T2270_.68.0318a18: 差別。立論意許。是無常聲。外作二有法差別
T2270_.68.0318a19: 過一言。聲應レ非二是無常之聲一。所作性故。猶如二
T2270_.68.0318a20: 瓶等一雖レ持二所レ諍無常之義一。令レ成二非聲一。既不
T2270_.68.0318a21: レ成レ難。雖レ持二所レ諍不離識義一。令レ成二非色一。豈
T2270_.68.0318a22: 獨成レ難。故上古釋皆不レ可レ依。此解非也。心
T2270_.68.0318a23: 迷二自相一未レ解二差別一。故今開示令レ解二其義一。極
T2270_.68.0318a24: 成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離
T2270_.68.0318a25: 識之色。是有法差別也。故曉法師判比量
T2270_.68.0318a26: 中。述二小乘師有法差別相違難一云。極成之
T2270_.68.0318a27: 色。應レ非二即識之色一。因喩同レ前。今疏主意。爲
T2270_.68.0318a28: レ避二能別不成過一故。云レ非下是不レ離二眼識一色上。
T2270_.68.0318a29: 所以爾一者。小乘不レ許二即識之色一。大乘不レ許二
T2270_.68.0318b01: 離識之色一。若作二有法差別難一 云二極成之色
T2270_.68.0318b02: 應非二即識之色一者。即犯二自能別不成過一。小
T2270_.68.0318b03: 乘不レ立二即識色一故。但離眼識。不離眼識。立
T2270_.68.0318b04: 敵同許。今以二方便一取二許詞一云。非レ是不レ離二
T2270_.68.0318b05: 眼識一色上。猶如下有性有法之下。即實之有。離
T2270_.68.0318b06: 實之有。以レ之即爲二有法差別一。若即實有非二
T2270_.68.0318b07: 有性一者。即犯二違宗一。若離實有非二有性一者。犯二
T2270_.68.0318b08: 所別不成過一。爲レ遮二此等一。取二相許詞一。述二差
T2270_.68.0318b09: 別一云中作有有縁性。作非有有縁性上。此亦如
T2270_.68.0318b10: レ是取二相許詞一。述二差別一云。定離眼識色。非定
T2270_.68.0318b11: 離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不レ詳二此旨一。
T2270_.68.0318b12: 倶同謗云。三藏比量。既非レ無レ過。是一時之
T2270_.68.0318b13: 優劣。非二百代之常行一者。迷謬之甚。癡夜無
T2270_.68.0318b14: レ曉。允在レ茲也。比量之旨玄妙難レ解。三支之
T2270_.68.0318b15: 過皆悉簡盡。雖レ欲レ求レ過如二蓮葉上渧不
T2270_.68.0318b16: 著。問。小乘有法差別相違。非下是不レ離二眼識一
T2270_.68.0318b17: 色上中。不離眼識言。前量法自相也。其色言
T2270_.68.0318b18: 者。前量有法自相也。有二何別義一。是成二有法
T2270_.68.0318b19: 差別一耶。答。有二深意致一故成二差別一。本量有法。
T2270_.68.0318b20: 極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別
T2270_.68.0318b21: 也。能別ノ不離眼識之上。即體不離ト。定屬ノ
T2270_.68.0318b22: 不離ト。二義別也。即體ノ不離トハ者。即識色
T2270_.68.0318b23: 也。如二識不離レ識。色體即レ識故名二不離一。定
T2270_.68.0318b24: 屬ノ不離トハ者。生有レ滅也。如二生不離レ滅。聲
T2270_.68.0318b25: 體有レ滅。故名二不離一。若本量中。極成＊之色。
T2270_.68.0318b26: 應二即識色一者。宗有二他能別不成之過一。小乘
T2270_.68.0318b27: 不レ許二即識色一故。今用二方便一取二相許義一言二
T2270_.68.0318b28: 不離識一。故無二能別之過失一也。小乘有法差別
T2270_.68.0318b29: 亦爾。若言二極成之色應非二即識色一。即宗中
T2270_.68.0318c01: 有二自能別不極成過一。故用二方便一取二相許義一。
T2270_.68.0318c02: 言二不離識色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二
T2270_.68.0318c03: 相違難一云二極成之色應非二即識之色一。豈不
T2270_.68.0318c04: レ犯二能別不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法差
T2270_.68.0318c05: 別之義一且示二作法一。非二是不知二能別之過一。問。
T2270_.68.0318c06: 見二此差別一。以レ法翻二有法一。豈非レ有下難二一初
T2270_.68.0318c07: 因一之過上耶。此即自相之過。何言二差別過一耶。
T2270_.68.0318c08: 答。小乘作二相違難一時。即體不離義雖レ無。而
T2270_.68.0318c09: 極成色。不離眼識。定屬不離宗不レ失。故違二
T2270_.68.0318c10: 差別一不レ違二自相一。如下數論師ノ他用。通スルヲ以二
T2270_.68.0318c11: 其眞假一。作二法差別相違難一時。眞他用義雖
T2270_.68.0318c12: レ無。而眼等他用宗不レ失故。違二差別一不違二自
T2270_.68.0318c13: 相一。此亦如レ是。其義相似
T2270_.68.0318c14: 文。與彼比量至二故言自許一者 若因不言自
T2270_.68.0318c15: 許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無二
T2270_.68.0318c16: 自許一者。其初三等因。即通二大乘他方佛色一。及
T2270_.68.0318c17: 在二小乘後身惡色一。二處倶轉。大乘若作二不定
T2270_.68.0318c18: 過一已。他小乘師又隨二其後一。出二大乘過一云。眞
T2270_.68.0318c19: 故極成色。爲如二我許後身惡色一。初三攝等是
T2270_.68.0318c20: 離二眼識一之色耶。爲如二大乘他方佛色一。初三
T2270_.68.0318c21: 攝故非レ離二眼識一之色耶。今指二此過一名二隨一
T2270_.68.0318c22: 過一。即他隨一不定過也。此根本量。因言之
T2270_.68.0318c23: 中。有二他隨一不定之過一。故云二此言便有隨
T2270_.68.0318c24: 一過一也。汝立比量等者。汝小乘師。成立有
T2270_.68.0318c25: 法差別相違一比量。既有二此大乘自不定過一。既
T2270_.68.0318c26: 似非レ眞＊有二不定一故。故云二非眞不定一也。言二
T2270_.68.0318c27: 非眞一者小乘比量。以レ非レ眞故。言二不定一者。其
T2270_.68.0318c28: 比量因。便有二大乘自不定一故。有古徳云。非
T2270_.68.0318c29: 眞不定者。謂此眞字應二共字一也。非二共不定一。
T2270_.68.0319a01: 但有二隨一他不定一。前解爲レ好。不レ可レ依。古多
T2270_.68.0319a02: 本云レ眞。故知非也。賓法師云。今詳三藏此
T2270_.68.0319a03: 量。頭放二掌珍一。身像二唯識一。如二掌珍云一。眞性
T2270_.68.0319a04: 有爲空。故今言二眞故一也。極成色等。宗因喩
T2270_.68.0319a05: 言。像似唯識第七有二四比量一。成立唯識上。第
T2270_.68.0319a06: 一量云。極成眼等識。五隨一故。如レ餘不三親
T2270_.68.0319a09: 親所縁。定非レ離レ此。二隨一故。如二彼能縁一。今
T2270_.68.0319a10: 云二極成一。像二第一量頭一也。簡二他方佛色等一也。
T2270_.68.0319a11: 所レ言色者。像二第三量。此親所縁一也。不離於
T2270_.68.0319a12: 眼識者。像二定非離此一也。自許初三攝眼所不
T2270_.68.0319a13: 攝故者。像二二隨一故一也。同喩云レ如二眼識一者。
T2270_.68.0319a14: 像二如彼能縁一也。無二共異品一。大乘都無二離識
T2270_.68.0319a15: 法一故無二異喩一也。今應二推審一。不レ應二謬學一。且
T2270_.68.0319a16: 掌珍云。眞性者。清辨對二於護法一立レ宗。此彼
T2270_.68.0319a17: 共許。有二眞諦法一。不レ同二世間世俗一故置二此言一。
T2270_.68.0319a18: 除レ此已外。敵若不レ許豈得二浪學一也。且如四立
T2270_.68.0319a20: 有一故。此因之中。雖レ無二所執一有二幻相一故喩云
T2270_.68.0319a21: レ如レ日。日亦如レ幻。無二實名相一。儻若立敵。及證
T2270_.68.0319a22: 義人。同許二眞諦一。作二此立一者。何有二世間相違
T2270_.68.0319a23: 過一也。今有レ過者。良由レ對下於無二眞諦一宗上。立二
T2270_.68.0319a24: 此量一者即違二世間一。是故不レ可二執レ文即定一也。
T2270_.68.0319a25: 抄曰。此解非也。若如二此推一立二月量一者。雖
T2270_.68.0319a26: レ無二非學世間之過一。猶有二學者世間之過一。大
T2270_.68.0319a27: 乘殊勝。甚深義者。非二是小乘學者所知。是
T2270_.68.0319a28: 故亦有二違世之過一。小乘學者。未レ達二大乘法
T2270_.68.0319a29: 如幻一故。又所立量雖レ放二唯識一。然自別犯二相
T2270_.68.0319b01: 違決定一。量云。眞故極成色。定離二於眼識一。因
T2270_.68.0319b02: 云自許自識之所縁故。同喩云如レ聲。此自
T2270_.68.0319b03: 許言。爲レ欲下攬取菩薩惡聲一。爲二自同品一令中因
T2270_.68.0319b04: 得轉簡除大乘佛果眼識。變レ聲而縁一。爲二他
T2270_.68.0319b05: 異品一。令二因不轉也。攬已除已唯有二共許因
T2270_.68.0319b06: 位之聲一離二眼識一也。猶如下三藏置二自許言一攬
T2270_.68.0319b07: 取他方佛色一。爲二自同品一。令二因得轉。簡除後
T2270_.68.0319b08: 身惡色一。爲二他異品一令中因不轉。攬已除已。唯
T2270_.68.0319b09: 有二共許眼識。不離眼識一也。既作二如レ此相違
T2270_.68.0319b10: 決定一。儻若大乘作二有法相違難一云。眞故極成
T2270_.68.0319b11: 色。非二定離眼識之色一。因云自許自識之所縁
T2270_.68.0319b12: 故。同喩如レ聲。聲是離眼識之聲。非二是離眼
T2270_.68.0319b13: 識之色一故。借爲レ喩作二相違過一者。今詳此過
T2270_.68.0319b14: 若得レ成者。一切眞量悉應レ被レ破。如レ前應レ知。
T2270_.68.0319b15: 三藏比量。既非レ無レ過故。未二必須効像其則一。
T2270_.68.0319b16: 而不レ觀於敵是何人＊輒言二勝義一。用簡二違
T2270_.68.0319b18: 説一。問。掌珍比量。無二共異品一。三藏比量。若有二
T2270_.68.0319b19: 異品一耶。答。此唯識量。亦無二異品一。大乘都無二
T2270_.68.0319b20: 離識ノ法一故無二異品一也。既云三大乘無二離識ノ
T2270_.68.0319b21: 法一。故知。小乘亦無二即識ノ法一也。由二此義一故。
T2270_.68.0319b22: 極成色者有法自相也。即識離識色者有法
T2270_.68.0319b23: 差別也。而有法差別中。不離眼識色。離眼
T2270_.68.0319b24: 識色者設二方便言一。取二相許詞一如二有性量中一。
T2270_.68.0319b25: 有性者有法自相也。有性之下。意設二方便言一
T2270_.68.0319b26: 取テ許二大有ト一。是有法差別也。作有縁性。作非
T2270_.68.0319b27: 有縁性者相許詞ナリ。此亦如レ是。其義無レ二。
T2270_.68.0319b28: 問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色
T2270_.68.0319b29: 者與二法自相一有二何差別一。答。言同義異。如二作
T2270_.68.0319c01: 有縁性中有字ト。有法自相中ノ有性之有ト。其
T2270_.68.0319c02: 言無レ二而義別一也。問。唯識第七云。極成眼
T2270_.68.0319c03: 等識。五隨一故。如レ餘不三親縁二離レ自色等一者。
T2270_.68.0319c04: 六塵六識相對。作二六比量一。今三藏量。爲二唯
T2270_.68.0319c05: 一量一。爲レ作二六量一耶。答。三藏本意具作二六量一。
T2270_.68.0319c06: 今擧二色量一影顯餘五一。所レ言六者。第一比量。
T2270_.68.0319c07: 如二前所擧。第二量云。眞故極成聲不レ離二於
T2270_.68.0319c08: 耳識一。自許二三攝耳所不攝故。猶如二耳識一。第
T2270_.68.0319c09: 三量云。眞故極成香。不レ離二於鼻識一。自許三
T2270_.68.0319c10: 三攝鼻所不攝故。猶如二鼻識一。第四量云。眞故
T2270_.68.0319c11: 極成味。不レ離二於舌識一。自許四三攝舌所不攝
T2270_.68.0319c12: 故。猶如二舌識一。第五量云。眞故極成觸。不レ離二
T2270_.68.0319c13: 於身識一。五三攝身所不攝故。猶如二身識一。第
T2270_.68.0319c14: 六量云。眞故極成餘法。不レ離二於意識一。自許
T2270_.68.0319c16: 第一量中。極成色者。於二色處中一。二十五種色
T2270_.68.0319c17: 皆已攝盡一。以不耶。答。西方二説。一云。眼識
T2270_.68.0319c18: 通縁二假實一。長等假色。眼識所縁。若依二此義一。
T2270_.68.0319c19: 二十五種不レ論二假實一。總爲二有法一。故瑜伽論
T2270_.68.0319c20: 第一卷五識身地云。如レ是一切顯形表色。是
T2270_.68.0319c21: 眼所行。眼識所縁。一云長短等色。唯意所縁。
T2270_.68.0319c22: 實雖二法處一。而約二青黄體一説。故云二是眼所行。
T2270_.68.0319c23: 眼識所縁一。若依二此義一。唯色處中顯色所攝。青
T2270_.68.0319c24: 等實色以爲二有法一。形表所攝。餘假色等。皆第
T2270_.68.0319c25: 六量有法中攝。如三色處中既述二二説一。餘聲
T2270_.68.0319c26: 等四。准レ之應レ知。問。第六量。有法中言二餘法一
T2270_.68.0319c27: 者。是何法耶。答。六七八識所縁境中。説レ有二
T2270_.68.0319c28: 二説一。一云。十八界中除二五塵界一。取二餘法界
T2270_.68.0319c29: 所攝諸法一。總爲二有法一。故假二餘字一以簡除
T2270_.68.0320a01: 之一。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。
T2270_.68.0320a02: 若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所縁中
T2270_.68.0320a03: 云。若不共者。即受想行蘊無爲無見無對。六
T2270_.68.0320a04: 内處及一切種子也。准知。簡除共境五塵一。
T2270_.68.0320a05: 一云。總十界咸爲二有法一。意識通縁二一切法一
T2270_.68.0320a06: 故。雖二五塵界先已成立一。而彼但取二五識相
T2270_.68.0320a07: 分一爲二唯識一。同時意識。相分五塵。及七八境。
T2270_.68.0320a08: 猶未二成立一。若彼相分已攝二五塵一。非二別立一者。
T2270_.68.0320a09: 即初五量。因犯二不定過一。謂極成色。自許初三
T2270_.68.0320a10: 攝眼所不攝故。爲如二眼識一不レ離二眼識一。爲如二
T2270_.68.0320a11: 同時意識相分色一。離二眼識一耶。既以二餘法一簡
T2270_.68.0320a12: 別立故。無二此過一也。問。若取二五倶意識所變。
T2270_.68.0320a13: 及本識所變根境等一。爲二第六量之有法一者。後
T2270_.68.0320a14: 量之因。犯二自隨一不成過一。大乘自許十界攝
T2270_.68.0320a15: 故。答。本識所變境。於二界處攝一即有二二途一。若
T2270_.68.0320a16: 隨轉門以レ通從レ別。十色界攝。眞實理門以
T2270_.68.0320a17: レ境對レ根。法塵界攝如二樞要説一。今依二後門一無二
T2270_.68.0320a18: 隨一過一。問。何以得レ知。總十八界皆法界攝。
T2270_.68.0320a19: 答。瑜伽論云。意地所縁。謂一切法。明知。十
T2270_.68.0320a20: 八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不
T2270_.68.0320a21: レ離二意識一。此第六量。就レ總爲レ一。若別立者。合
T2270_.68.0320a22: 有二三量一。一眞故極成餘法。定不レ離二於第六
T2270_.68.0320a23: 意識一。自許後三攝意所不攝故猶如二意識一。二
T2270_.68.0320a24: 者眞故極成末那所縁。定不レ離二於第七意識一。
T2270_.68.0320a25: 與レ心倶故。如二相應心所一。三者眞故極成頼耶
T2270_.68.0320a26: 所縁。定不レ離二於第八心識一。與レ心倶故。如二相
T2270_.68.0320a27: 應心所一。問。若爾云何。不レ犯二他一分所別不
T2270_.68.0320a28: 成過一。第六所縁。立敵共成。七八所變。他不
T2270_.68.0320a29: レ成故。答。已引二教理一。先別成立。三能變識。并
T2270_.68.0320b01: 所縁境。合已極成。然後立レ量。故彼有法。非
T2270_.68.0320b02: レ不二極成一。問。云何得レ知。七八二識。由二已成
T2270_.68.0320b03: 立一。亦得二極成有法中攝一。答。唯識第七有二四
T2270_.68.0320b04: 比量一。第二比量云。餘識識故如二眼等識一。亦
T2270_.68.0320b05: 不三親縁二離レ自諸法一。西明解云。言二餘識一者。第
T2270_.68.0320b06: 六意識及大衆部。所有細意識。自宗所許。第
T2270_.68.0320b07: 七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別
T2270_.68.0320b08: 取二第六一。意兼二七八一。亦在二其中一。若言二七八一。他
T2270_.68.0320b09: 不レ成故。若言二第六一。即恐下他以二七八二識一爲中
T2270_.68.0320b10: 不定過上。但總言レ餘。論第七卷。論主重引二教
T2270_.68.0320b11: 理一。更成立中。第一量者。成二眼等五識一已。第
T2270_.68.0320b12: 二量云二餘識一。不レ攝二七八二識一者。釋二本頌初
T2270_.68.0320b13: 句。是諸識言一。是三能變也。至レ後立レ理。何
T2270_.68.0320b14: 闕二八七一耶。由レ此應レ知。極成餘識。取二六七
T2270_.68.0320b15: 八一總爲二有法一。第三量云。極成三能變ノ識ガ親
T2270_.68.0320b16: 所縁ノ境ハ。定非レ離二此三能變識一。因云相見二
T2270_.68.0320b17: 分中隨一攝故。喩云如二彼能縁見分一。見分不
T2270_.68.0320b18: 離識。即是識體。故以爲レ喩。問。若前以二教理一
T2270_.68.0320b19: 成立。得レ言二極成一者。前以二教理一成二大乘一故。
T2270_.68.0320b20: 他方佛色等。不レ應二簡除一。何故初量極成言
T2270_.68.0320b21: 以簡二他方佛色等一耶。答。雖三前廣顯二三能變
T2270_.68.0320b22: 識一。而未三還成二他方佛事一。故今爲レ簡。假二極成
T2270_.68.0320b23: 言一。又前所成。後猶不用者。便其初量。成
T2270_.68.0320b24: 立五識親不一取二外境一。至二第二量一。成立餘識
T2270_.68.0320b25: 不縁二離レ自諸法一。以二眼識等一爲二同喩一者。應
T2270_.68.0320b26: レ犯二所立不成過一。准知。七八二能變識。已極
T2270_.68.0320b27: 成故爲二眞有法一。所以彼三能變總爲二二量
T2270_.68.0320b28: 者。瑜伽本論。五識立二一地一。三識爲二意地一
T2270_.68.0320b29: 故。總爲二二量一。今親所縁相。開爲二六量一者。意
T2270_.68.0320c01: 効二釋論一。能縁五識。別爲二五量一。餘識總爲二一
T2270_.68.0320c02: 量一。尅レ性總有二八量一。餘識之中含二六七八一。故
T2270_.68.0320c03: 有二八量一
T2270_.68.0320c04: 文。然有新羅至二時稱獨歩一者 聲振唐番者。
T2270_.68.0320c05: 聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非二此所
T2270_.68.0320c06: 用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是
T2270_.68.0320c07: 也。正爲レ藩。籬甫園反。王者封建諸候一。以爲二
T2270_.68.0320c08: 藩籬一。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂二之藩國一。
T2270_.68.0320c09: 諸候於二天子一如二藩屏一。故云二藩籬一。今爲二番字一。
T2270_.68.0320c10: 蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進爲
T2270_.68.0320c11: レ業。崇ハ高也。毎景行於杜多者。毛詩曰。高山
T2270_.68.0320c12: 仰止。景行行之。毛萇云。景大也。箋云。景明
T2270_.68.0320c13: 也。攅仰義。名二景行一也。有疏本云。禀行ト。不
T2270_.68.0320c14: レ如二景行一也。杜多者。舊言二頭陀一。亦
吼多。此
T2270_.68.0320c15: 云二沘汰一。亦云二修治一。又言二斗藪一。或言二搖振一。亦
T2270_.68.0320c16: 曰二棄除一。其義一也。方言斗擻擧也。依二精進
T2270_.68.0320c17: 力一擧去惑塵一。故名レ擧也。謂去二其衣服。飮食。
T2270_.68.0320c18: 住處。三種欲貪一也。經中亦作二十二誓行一。
T2270_.68.0320c19: 音徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。
T2270_.68.0320c20: 杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。
T2270_.68.0320c21: 東夷者新羅也。名道日新者。名稱道徳。日日
T2270_.68.0320c22: 聞顯也。緇素欽挹者。緇側飢反。黒色。出家爲
T2270_.68.0320c23: レ緇素蘇故反。白采也。在家爲レ素。欽去金反。
T2270_.68.0320c24: 敬也。威儀備悉曰レ欽。挹於入反。斟也。賈
T2270_.68.0320c25: 達曰。斟猶取也。雖彼龍象不歩者。龍象者。
T2270_.68.0320c26: 廣百論第六云。又如二世間調善龍象一。於二
T2270_.68.0320c27: 其兩頬一威汗交流。雖四復無三心損害物命一。而
T2270_.68.0320c29: 軌疏云。此象是龍種。故云二龍象一也。此象兩
T2270_.68.0321a01: 頬有レ孔。流出威汗一。百獸聞レ之自生二驚怖一。
T2270_.68.0321a02: 此象無三心害二彼獸一也。諸經中云二醉象一者。
T2270_.68.0321a03: 非レ謂二飮酒之醉。但其性暴惡。猶如二狂醉一。故
T2270_.68.0321a04: 云二醉象一也。案云。此師智上。名稱道徳諸人
T2270_.68.0321a05: 聞レ之自生二驚怖一。如下象兩頬流出威汗一。百獸
T2270_.68.0321a06: 聞レ之自生中驚怖上。故以二智徳一喩二彼龍象一。海外
T2270_.68.0321a07: 時稱徳獨歩者。海外者。五印度也。名稱道徳
T2270_.68.0321a08: 遍聞二五天一。故云二海外時稱獨歩一
T2270_.68.0321a09: 文。於此比量至二猶如眼根一者 決定相違者。
T2270_.68.0321a10: 兩宗乖反名二相違一。三分無レ非名二決定一。今此決
T2270_.68.0321a11: 定相違者。本是新羅元曉大徳之所レ製也。
T2270_.68.0321a12: 後順憬師。得二此比量一。不レ能二通釋一。乾封年中。
T2270_.68.0321a13: 遣二於大唐一。令レ決二其疑所以得知。定賓律師
T2270_.68.0321a14: 理門疏云。新羅順憬師。乾封年中。傳二彼本國
T2270_.68.0321a15: 元曉師作。相違決定一。來至此國一云。眞故極
T2270_.68.0321a16: 成色。定離二於眼識一。因喩同レ此。三藏于レ時躊
T2270_.68.0321a18: 量論云。今謂此因勞而無レ功。由レ須二自許言一。
T2270_.68.0321a19: 更致二敵量一故。謂彼小乘立二比量一言。眞故極
T2270_.68.0321a20: 成色。定離二於眼識一。自許初三攝眼識不攝故。
T2270_.68.0321a21: 猶如二眼根一。遮二相違難避二不定過一。孱類於前。
T2270_.68.0321a22: 謂若爲レ我作二相違過一。云下極成之色。應レ非二離
T2270_.68.0321a23: 識之色一。自許初三攝眼識不攝故。猶如中眼根上。
T2270_.68.0321a24: 我遮二此難一。作二不定過一。此極成色。爲如二眼根一。
T2270_.68.0321a25: 自許初三攝眼識不攝故。非二離識之色一耶。爲
T2270_.68.0321a26: 如二我宗釋迦菩薩。實不善色一。自許初三攝眼
T2270_.68.0321a27: 識不攝故。是離識之色耶。若不レ須二自許一。作二
T2270_.68.0321a28: 不定過一者。他亦爲レ我作二不定過一。謂此極成
T2270_.68.0321a29: 色。爲如二眼根一。初三所攝眼識不攝故。是離二
T2270_.68.0321b01: 眼識一耶。爲如二我宗他方佛色一。初三所攝眼識
T2270_.68.0321b02: 不攝故。非レ離二眼識一耶。若爲レ避二此不定過一
T2270_.68.0321b03: 故。須レ言二極成初三等一者。則不レ得遮二彼相
T2270_.68.0321b05: 師所製量也。乾封之歳寄請釋云等者。乾
T2270_.68.0321b06: 封歳者。大唐高宗天皇年號也。准二年代歴一
T2270_.68.0321b08: レ宇。改二前義寧稱二武徳元年一。次經二九年一。文
T2270_.68.0321b09: 帝世民。改二前武徳一爲二貞觀元年一。從レ此已
T2270_.68.0321b10: 去經二二十三年一。改二前貞觀一爲二永徽元年一。從
T2270_.68.0321b11: レ此已後經二於七年一。改二前永徽一爲二顯慶元年一。
T2270_.68.0321b12: 從レ此已去經二於六年一。改二前顯慶一爲二龍朔元
T2270_.68.0321b13: 年一。從レ此已後經二於三年一。改二前龍朔一爲二麟
T2270_.68.0321b14: 徳元年一。至二麟徳四年正月朔日一。祭二昊天一。肯
T2270_.68.0321b15: 祭二泰山一。四日朝二行宮一。假五日改二前麟徳一
T2270_.68.0321b16: 爲二乾封元年一。大赦天下一。賜
七日。三月駕
T2270_.68.0321b17: 至二東都一。其月還レ京。丁卯乾封二年。改二萬年
T2270_.68.0321b18: 宮一爲二九成宮一。戊辰三年四月十六日。改二前
T2270_.68.0321b20: 年代久遠。亡失難レ詳。然其號諡。略可レ道者。
T2270_.68.0321b21: 七十有二君。管子曰。昔者封二太山一。禪二梁父一
T2270_.68.0321b25: 封禪一者。剋レ石記レ號。著二己之功一。天以レ高爲
T2270_.68.0321b26: レ尊。地以レ厚爲レ徳。故附二梁甫之基一以報レ地。
T2270_.68.0321b27: 言レ禪者。廣雅禪傳也。堯授レ舜。舜授レ禹。以二
T2270_.68.0321b28: 天下一相傳授。亦謂二之禪一。異二於封禪一也。聲
T2270_.68.0321b29: 類祭レ天告二太平一也。五天竺中。登二伽耶山一。
T2270_.68.0321c01: 多有二封禪一。西域記云。其伽耶山。谿谷杳冥。
T2270_.68.0321c02: 峯巖危險。印度國俗稱曰二靈山一。自レ昔君王
T2270_.68.0321c03: 馭レ宇承レ統。化給二遠人一。徳隆二前代一。莫下不二登
T2270_.68.0321c05: 與レ侯。各各有レ限。聲類建レ國以二土地一曰レ封。
T2270_.68.0321c06: 周禮建二邦國一而制二其城一諸公之地。封＊魯
T2270_.68.0321c07: 方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起レ土
T2270_.68.0321c08: 爲レ界曰レ封。今封禪之封者。稍異二於彼一
T2270_.68.0321c09: 文。時爲釋言至二而爲比量一者 若自比量等
T2270_.68.0321c10: 者。今疏主意。自比三支。各置二自許一。他比三
T2270_.68.0321c11: 支。皆置二汝執一。共比三支。置二極成言一。若立論
T2270_.68.0321c12: 者依二自他共一。敵對亦須レ然。因レ此今應レ分別
T2270_.68.0321c13: 自他共量差別一。且自比量。三支共許。彌順二於
T2270_.68.0321c14: 宗一。設他不レ成量亦無レ失。所以爾一者。自量唯
T2270_.68.0321c15: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
T2270_.68.0321c16: 然無二比量之非一。於二自宗義一雖二先已知一。爲レ令
T2270_.68.0321c17: レ無レ非以レ量成立。量既立已。他許二所成一。即能
T2270_.68.0321c18: 悟レ他。亦名二能立一。若他比量。三分共許。宗等
T2270_.68.0321c19: 妙成。設自不レ容。量亦無レ過。他量唯破二他宗一。
T2270_.68.0321c20: 非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。亦無二比量
T2270_.68.0321c21: 之非一。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0321c22: 成。若互所レ無即不二成立一。由二共比量立レ自破
T2270_.68.0321c23: 他。故三支内。竝須二極成一。既知三量義有二差
T2270_.68.0321c24: 別一。此唯識比量。爲二自他共三比量中。是何
T2270_.68.0321c25: 量一耶。今疏主意。唯共比量非二餘二量一。太賢
T2270_.68.0321c26: 師云。然彼三藏立二唯識一意。通對二小乘外道
T2270_.68.0321c27: 宗一。避二外不立二十八界一者。一分隨一不成過。
T2270_.68.0321c28: 故因言二自許初三攝一也。因既自故。自比量
T2270_.68.0321c29: 攝。故他不レ得下以二不極成佛有漏色一。而作中不
T2270_.68.0322a01: 定上。於二自量一無二他不定一故。此解非也。避二外
T2270_.68.0322a02: 不立二十八界一者。一分隨一不成過。故因言二
T2270_.68.0322a03: 自許一者。先以下表二蘊等法一。遮二勝性等一三十比
T2270_.68.0322a04: 量上。令レ許二極成十八界一已。豈因中有二一分隨
T2270_.68.0322a05: 一不成過一耶。由レ此當レ知。是共比量。非二自比
T2270_.68.0322a06: 量一。若共量者。何故因云二自許一耶。於二共因上一
T2270_.68.0322a07: 置二自許言一。爲レ除二小乘有法差別相違過一故。
T2270_.68.0322a08: 沼義纂云。又共比量。因置二自許一。亦得レ成レ因。
T2270_.68.0322a09: 如二唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契
T2270_.68.0322a10: 經攝故等一。前云三唯識依二共比量一。今依二自立一
T2270_.68.0322a11: 等者。自下顯レ過。略有二六過一。一者三量疎謬
T2270_.68.0322a12: 過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者
T2270_.68.0322a13: 所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖
T2270_.68.0322a14: 角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。立レ法
T2270_.68.0322a15: 自他共。敵對必須レ同。前唯識量依二共比量一。
T2270_.68.0322a16: 今依レ自敵即無。若爾一切比量皆有二此違一。
T2270_.68.0322a17: 如下佛弟子對二聲生論一。立中聲無常。作因。瓶喩上。
T2270_.68.0322a18: 聲生論言。聲是其常。所聞性故。如二自許聲
T2270_.68.0322a19: 性一。若對二共量一立二自比一者。應二是前量決定相
T2270_.68.0322a20: 違一。若許レ爾者。二八正因。應レ不レ成故
T2270_.68.0322a21: 文。又宗依共至二不相符順一者 第二宗因不
T2270_.68.0322a22: 齊過也。又此決違。宗依二共量一。已言二極成一。若
T2270_.68.0322a23: 宗依レ共。因亦應レ共。宗共因自。豈相符順。問。
T2270_.68.0322a24: 若爾前根本量。宗依共量。已言二極成一。因有二
T2270_.68.0322a25: 自許一。豈相符順。若本量因云二自許一者。非下
T2270_.68.0322a26: 是簡二他許一而名中自許上。爲レ遮二小乘有法差別
T2270_.68.0322a27: 相違一。於レ共假言二自許一故非二宗共唯因是
T2270_.68.0322a28: 自一
T2270_.68.0322a29: 文。又因便有至二共色轉故一者 第三隨一不
T2270_.68.0322b01: 成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝
T2270_.68.0322b02: 小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有二隨
T2270_.68.0322b03: 一不成之過一。若敵救云。敵言二自許一。豈成二眼
T2270_.68.0322b04: 識不攝故因一。若彼還成二眼識不攝一而簡二大乘
T2270_.68.0322b05: 攝相歸識一。還以二宗法一爲レ因之失。然其眼識
T2270_.68.0322b06: 不攝故者。但取二十八界中別攝一。此亦非也。凡
T2270_.68.0322b07: 因明法。其言相濫。方以爲レ過。宗言二離識一。因
T2270_.68.0322b08: 言二不攝一。其義全同。還以二宗法一爲レ因之失。猶
T2270_.68.0322b09: 未レ得レ免。極成之色離二於眼識一。與二極成色眼
T2270_.68.0322b10: 識不攝。其二無レ別離識之義。名二不攝一故。由
T2270_.68.0322b11: レ此大乘不レ許下彼自許眼識不攝因。於二極成
T2270_.68.0322b12: 色一轉上。是故便有二隨一不成一。以レ之即爲二第三
T2270_.68.0322b13: 過失一
T2270_.68.0322b14: 文。又同喩亦至二定相離義一者 第四所立不
T2270_.68.0322b15: 成過也極成之色離二於眼識一。是一向離。以レ之
T2270_.68.0322b16: 爲レ宗。眼之與レ識不即不離。以レ之爲レ喩。不
T2270_.68.0322b17: 即不離眼根。何成二一向離宗一。故喩中有二所立
T2270_.68.0322b18: 不成一。此因位中。尚眼根喩。所立不成。況果位
T2270_.68.0322b19: 中。成所作智。通眼根。疎所縁縁與二能縁識一。
T2270_.68.0322b20: 豈定相離。自在位智。通縁二本質一。即爲二相分一。
T2270_.68.0322b21: 如レ此眼根。是初三攝。此則大乘不レ許三眼根
T2270_.68.0322b22: 定離二眼識一。此之眼根。望レ自雖レ爲二同品一。望レ他
T2270_.68.0322b23: 則是異品。以レ無二共同品一故。是同品無。以二眼
T2270_.68.0322b24: 識一爲二異品一。於レ彼亦無二此因一。於二同異品一。既
T2270_.68.0322b25: 遍非有。則六不定。不共不定收。非三但喩有二
T2270_.68.0322b26: 所立不成一。因中亦有二不共不定一。曉師判云。此
T2270_.68.0322b27: 通未レ盡。若對二五根實互用宗一。則應二立言一。眞
T2270_.68.0322b28: 故極成色離二極成眼識一。自許初三攝眼識不
T2270_.68.0322b29: 攝故。猶如二眼根一。若作二是難一亦離二不定一。以二大
T2270_.68.0322c01: 乘宗極成眼識必不縁レ眼。故此眼根爲二共同
T2270_.68.0322c02: 品一。識不攝因。於レ此定有。極成眼識。爲二其異
T2270_.68.0322c03: 品一。於レ彼遍無。故非三不定能作二敵量一。若以二自
T2270_.68.0322c04: 許佛有漏色一。於レ前前共量一。他作二不定一。便改
T2270_.68.0322c05: レ因云。自許極成初三攝等。如二無漏色一。耳識
T2270_.68.0322c06: 等縁雖レ離二眼識一。而非二極成初三攝一故。不レ成二
T2270_.68.0322c07: 不定一。此判非也。雖三改レ因云二自許極成初三
T2270_.68.0322c08: 攝等一。而眼識不攝言。大乘不レ許。若唯識門
T2270_.68.0322c09: 中。色即眼識攝。大乘不レ許二極成之色。眼識
T2270_.68.0322c10: 不攝一。是故因有二隨一不成一
T2270_.68.0322c11: 文。又立言自至二豈相符順一者 第五兩言不
T2270_.68.0322c12: 順過也。前唯識量。因言二自許一。依二共比量一。簡二
T2270_.68.0322c13: 他小乘有法差別相違之過一。後離識量。因言二
T2270_.68.0322c14: 自許一。顯レ依二自比一。眼識不攝。立敵因言。既各
T2270_.68.0322c15: 乖角。豈符二因明之軌轍一。故以レ之爲二第五過
T2270_.68.0322c16: 失一。若敵救言。敵言二自許一。唯遮二有法差別相
T2270_.68.0322c17: 違一。令下於二佛有漏色一轉上。謂敵意許。是定離二眼
T2270_.68.0322c18: 識一之色。大乘師作二相違難一云。極成之色。應
T2270_.68.0322c19: レ非下定離二眼識一之色一。初三所攝眼識不攝故。
T2270_.68.0322c20: 由如二眼根一。爲下引二自許佛有漏色一作中不定過上。
T2270_.68.0322c21: 故言二自許一。遮二相違難一避二不定過一。孱類於前。
T2270_.68.0322c22: 故敵自許。不レ成二眼識不攝故因一。但取二十八
T2270_.68.0322c23: 界中別攝一。此救亦非也敵言二自許一。雖レ不レ成二
T2270_.68.0322c24: 眼識不攝故因一。而因中既言二眼識不攝一。明知。
T2270_.68.0322c25: 即違二大乘所許。極成色者。是眼識攝一。是故
T2270_.68.0322c26: 其因即有二隨一不成之過一。若爾與二前第三過
T2270_.68.0322c27: 失一。有二何差別一。解云。且依二疏主一。以レ之即爲二兩
T2270_.68.0322c28: 言不順過一。若依二曉師本量之意一。其決定相違。
T2270_.68.0322c29: 因中自許成二眼識不攝故因一。唯遮二大乘有
T2270_.68.0323a01: 法差別相違一。因云二自許一。故此第五過。應二是
T2270_.68.0323a02: 隨一不成過一。而與二前第三過一別者。前第三
T2270_.68.0323a03: 過。非二但隨一一。亦兼二所依不成之過一。今此第
T2270_.68.0323a04: 五。唯有二隨一一。故前後別
T2270_.68.0323a05: 文。又彼比量至二足爲理極一者 第六三支乖
T2270_.68.0323a06: 角過也。又彼決定相違量中。宗喩二支皆依二
T2270_.68.0323a07: 共比一。唯因一支依二自比一立。大乘不レ許二極成
T2270_.68.0323a08: 之色眼識不攝一。故因唯自。一比量中。三支乖
T2270_.68.0323a09: 角。故以レ之爲二第六過失一。指南者。如二前所因
T2270_.68.0323a10: 門述一。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學
T2270_.68.0323a11: 子各動二智海一。爭陳二立破一。無二能出過。故云二
T2270_.68.0323a12: 應亦足爲理極一。然有人云。三藏比量。既非レ無
T2270_.68.0323a13: レ過。是一時之優劣。非二百代之常行一也。此猶三
T2270_.68.0323a14: 蟷螂牢レ臂當二轍振輪一。愚情同レ之。故以喩也。
T2270_.68.0323a15: 問。有人云。立二共比量唯於二自宗一。或唯於レ他。
T2270_.68.0323a16: 因異品轉。非二不定過一自他異品不二極成一故。
T2270_.68.0323a17: 其義如何。答。應師云。別望二自他一因異品轉
T2270_.68.0323a18: 非二不定一者。亦可下三支別望二自他一。互有二不
T2270_.68.0323a19: 成一非中不成上也。若不成不レ約二餘法一。不定別約二
T2270_.68.0323a20: 異品一。異品不極故。所以非二不定一者。理亦不
T2270_.68.0323a21: レ然。不成不レ約二餘法一。尚許二自他不成一。不定別
T2270_.68.0323a22: 約二異品一。寧非二自他不定一。問。亦有人云。他比
T2270_.68.0323a23: 量中。因於二他異品一轉。非二是不定過一。其義如
T2270_.68.0323a24: 何。答。如レ此等説。特違二正理一。宗因及喩。尚許
T2270_.68.0323a25: レ不レ假二自成一。何故不定一。愆唯他即不レ名レ失。
T2270_.68.0323a26: 又他量於レ他有二不定一。非二不定一者。亦應下自量
T2270_.68.0323a27: 於レ自有二不定一。非中不定上耶。故唯自量ノ於レ他
T2270_.68.0323a28: 有ルト二不定一。他量ノ於レ自有ルトハ二不定一。皆非二不
T2270_.68.0323a29: 定一。問。若彼有宗。復以二大乘本性相色一爲二不
T2270_.68.0323b01: 定一者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2270_.68.0323b02: 故。此出二大乘自不定一也。答應師云。説レ因應
T2270_.68.0323b03: レ云二共許初三攝等一。即無二不定一。除テ二極成色一
T2270_.68.0323b04: 餘ハ非二共許初三攝一故。抄云。界處門中攝二本
T2270_.68.0323b05: 質色一。准二樞要説一。即有二二門一。依二隨轉門一以レ通
T2270_.68.0323b06: 從レ別。十色界攝。依二眞實門一以レ境從レ根。法塵
T2270_.68.0323b07: 界攝既依二後門一。非二初三攝一。故無二不定一。七
T2270_.68.0323b08: 八二識。是意界攝。其所縁境。即法界攝。問。
T2270_.68.0323b09: 若依二初門一。十色界攝既初三攝。豈無二不定一。
T2270_.68.0323b10: 答。初門即是隨轉理門。若依二此門一。不レ説二七
T2270_.68.0323b12: 文。上因謗論至二餘准定然一者 宗中即標眞
T2270_.68.0323b13: 故無違世間之失者。賓師破云。若勝義言。簡
T2270_.68.0323b14: 即無レ過。以三勝義諦非二俗知一故者。外道亦言。
T2270_.68.0323b15: 我宗即以二常住神我一爲二眞勝義一。即立量云。
T2270_.68.0323b16: 勝義神我。定是有體。因云於二一切處一生二樂
T2270_.68.0323b17: 等一故。如二眼識等一。勝義言簡。我既有體。其因
T2270_.68.0323b19: 本量應レ言二眞故色不離二於眼識一。何標二極成
T2270_.68.0323b20: 言一。更簡二他方佛色等一。勝義言簡二色既有體一。
T2270_.68.0323b21: 其因應レ非二一分所依不成一。亦其宗中。應レ無二
T2270_.68.0323b22: 自他一分所別不成一。何須二極成言一。更簡二此等
T2270_.68.0323b23: 過一耶。故知。勝義言唯簡二違世等過一。非レ簡二不
T2270_.68.0323b24: 極成。有法體有無之義一。若依二勝義言一。有法
T2270_.68.0323b25: 極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺
T2270_.68.0323b26: 深二義等者。然此義中。略有二二義一。一者深妙
T2270_.68.0323b27: 義。立者在二於深學衆中一立時違世。二者麁
T2270_.68.0323b28: 淺義。牧牛人等。世間共許。立者在二此牧牛人
T2270_.68.0323b29: 等衆中一立時。違二此世間一。其義不レ同。違自教
T2270_.68.0323c01: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人。執二彼本宗分明教
T2270_.68.0323c02: 文一。彈二彼所立一。即違二自教一。故不同也。若唯違
T2270_.68.0323c03: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是
T2270_.68.0323c04: 有懷兔月等一。深義者。如二勝義理。依他事等一。
T2270_.68.0323c05: 亦有全分一分四句等者。世間有レ四。一違二自
T2270_.68.0323c06: 世間一。二違二他世間一。三違二共世間一。四違二非學
T2270_.68.0323c07: 者世間一。此中前三。學者世間。此有二全文一
T2270_.68.0323c08: 分四句一。是過非過皆如自教相違中釋者。前
T2270_.68.0323c09: 自教相違文云。上二句。唯違レ他句。非二是過
T2270_.68.0323c10: 攝一。違二自及共一。皆是過收。難二共違教。亦是過
T2270_.68.0323c11: 收一。但取二一分違自爲レ失。故云二是過非過一。第
T2270_.68.0323c12: 四非學者世間。但有レ違レ共。無二自他等一。文唯
T2270_.68.0323c13: 説二全分一。故云二全文倶句一。即違レ共名二倶句一。理
T2270_.68.0323c14: 亦應レ有二一分違者一。若有ルガ合シテ説カハ三懷兔
T2270_.68.0323c15: 非二日月一。唯月一分。違二共世間一。日不レ違故。文
T2270_.68.0323c16: 中但標レ違二非學者世間一。略無下違二學者一中三上。
T2270_.68.0323c17: 理亦應レ有。故云二餘准定然一
T2270_.68.0323c18: 文。凡若宗標至二間等過失一者 廣百論第六
T2270_.68.0323c19: 卷云。諸有爲法。從レ縁生故。猶如二幻事一。非二實
T2270_.68.0323c20: 有體一。諸無爲法亦非二實有一。以二無生一故。猶如二
T2270_.68.0323c21: シト龜毛一。二論ノ比量ハ爲レ同爲レ異。解云有二二
T2270_.68.0323c22: 説一。一興云。掌珍云レ空。廣百論云レ非二實有體一。
T2270_.68.0323c23: 義既有レ殊。故以爲異。如二成唯論云一。外道
T2270_.68.0323c24: 毀謗染淨因果一。亦非謂二全無一。但執非實故。
T2270_.68.0323c25: 空與二非實一。義有レ別故。此義意云。廣百不レ遣二
T2270_.68.0323c26: 依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆遣二有無爲體一。
T2270_.68.0323c27: 故二論別。二曉云。廣百比量。不レ異二掌珍一。清
T2270_.68.0323c29: 眞性有爲空等者。眞性之言。是簡別言。非二是
T2270_.68.0324a01: 有法一。爲レ遮二世間相違等過一 簡別立宗一。故非二
T2270_.68.0324a02: 有法一。若以二眞性一爲二有法一者。縁生故因於レ彼
T2270_.68.0324a03: 不レ遍。即有二一分所依不成一。故彼比量ハ有爲
T2270_.68.0324a04: 與レ空。不相離性。以レ之爲レ宗。非二眞性ト空
T2270_.68.0324a05: トノ不相離性以レ之爲宗。若不レ爾者。違二因明
T2270_.68.0324a06: 旨一。若爾。眞性之言ハ是簡別言ニシテ非二是有法一。
T2270_.68.0324a07: 其有爲言。唯一有法ナリ。望レ何説レ有二有法一
T2270_.68.0324a08: 分不極成過一。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2270_.68.0324a09: 清辨無相大乘。於二俗諦中一亦説二依他圓成
T2270_.68.0324a10: 有一故。眞諦皆空故。今言レ空者遣二遍計所執一。
T2270_.68.0324a11: 彼執此文爲二正解一故。彼依二掌珍。眞性有爲
T2270_.68.0324a12: 空等似比量一。撥無此識及一切法一。皆言二無
T2270_.68.0324a13: 體一。言二似比量一者。謂約二我宗眞性一。有爲無爲。
T2270_.68.0324a14: 非二空不空一。有法一分。非二極成一過。汝不レ許
T2270_.68.0324a15: レ有二我勝義一故。四種世俗勝義之中。各隨攝
T2270_.68.0324a16: 故。若隨二小乘一。彼轉實有。便違二自宗一。若隨二汝
T2270_.68.0324a17: 自宗一。勝義空者。我不レ許二汝空勝義一故。亦非二
T2270_.68.0324a18: 極成一又以二我説若約二世俗一。無爲有爲。二倶
T2270_.68.0324a19: 是有。若約二勝義一非二空不空一。汝今説レ空。即有二
T2270_.68.0324a21: 過中。諸師紛糺。執見尤多。依レ一取決。其途
T2270_.68.0324a22: 難レ入。今依二本疏一。謂約我宗至二各隨攝故一者。
T2270_.68.0324a23: 説二一分自所別不成過一。即立論者名レ之爲
T2270_.68.0324a24: レ自約我宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。
T2270_.68.0324a25: 亦非二法無一。但不レ可レ説二爲因爲果。言語道斷
T2270_.68.0324a26: 故。言二有爲無爲非空不空一者。四種世俗總
T2270_.68.0324a27: 呼二有爲一。四種勝義總呼二無爲一。且有爲四世俗
T2270_.68.0324a28: 中。初世間世俗諦。有レ名無二實體一。故非二不
T2270_.68.0324a29: 空一。後三世俗。有レ名有レ體故名二非空一。初世間
T2270_.68.0324b01: 世俗。唯俗非二勝義一。後三世俗。亦俗亦勝義。
T2270_.68.0324b02: 此之後三世俗勝義。於二清辨宗一即不二極成一。
T2270_.68.0324b03: 故言二一分自所別不極成過一。如三唯識比量極
T2270_.68.0324b04: 成之言。簡二諸小乘後身惡色。一切佛身有漏
T2270_.68.0324b05: 諸色一。若立爲二唯識一。便有二一分自所別不成一。此
T2270_.68.0324b06: 亦如レ是。既云下後三世俗勝義。於二清辨宗一即
T2270_.68.0324b07: 不極成上故。云汝不レ許レ有二我勝義一故。若隨汝
T2270_.68.0324b08: 自宗至二亦非極成一者。説二一分他所別不極成
T2270_.68.0324b09: 過一。即敵論者名レ之爲レ他。若隨汝自宗勝義空
T2270_.68.0324b10: 者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲
T2270_.68.0324b11: レ俗。無義爲レ眞。有爲法中。有義爲レ俗。我亦許
T2270_.68.0324b12: レ之。無我爲レ眞。我即不レ許。故言レ有二一分他
T2270_.68.0324b13: 所別不極成過一。如二唯識量中十方佛色。及佛
T2270_.68.0324b14: 無漏色一。他不レ許レ有。立爲二勝識一。有二他一分所
T2270_.68.0324b15: 別不成一。此亦如レ是。既言二無義爲レ眞。我即不
T2270_.68.0324b16: 許。故云二我不許二汝空勝義一。故言二亦非極成一
T2270_.68.0324b17: 者。即顯レ有二他一分所別不成過一也。又次下
T2270_.68.0324b18: 勸信文云。因果不レ無。可レ信二此識一。勸二清辨等一。
T2270_.68.0324b19: 以生レ信也。此中可レ説二三性有無一。略述二掌珍
T2270_.68.0324b20: 清辨本意一。分二二見之是非一。定二雙情之邪正一。
T2270_.68.0324b21: 我眞諦中。亦非二法無一。但不レ可レ説二爲レ因爲
T2270_.68.0324b22: 果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。
T2270_.68.0324b24: 因明旨一。眞性之言。入二於有法一。説二一分過一。如二
T2270_.68.0324b25: 闇夜中
レ手探物。遂不レ得レ取。細讀二疏文一
T2270_.68.0324b26: 可レ説二一分一。又二諦章云。非下遣二依他一而證中圓
T2270_.68.0324b27: 成實上。非下無二俗諦一可得レ有レ眞。眞俗相依而建
T2270_.68.0324b29: 月。人頂骨淨一。此二立宗。法及有法。雖二不相
T2270_.68.0324c01: 離一。然違二世＊俗情一。故是過也。以下世間人皆
T2270_.68.0324c02: 號レ月爲二懷兔一。説二頂骨一爲穢故。若爾此與二現
T2270_.68.0324c03: 量相違一何異。答。應レ作二四句一。或違二世間一非
T2270_.68.0324c04: レ違二現量一。即此所立懷兔非月等。但反二世俗
T2270_.68.0324c05: 共所レ傳名一。不下以立言二非月一。便違中眼見義上故。
T2270_.68.0324c06: 或違二現量一非レ違二世間一。如レ言下眼等根非二阿頼
T2270_.68.0324c07: 耶境等一。以二是根一故。如中信等五根上。以二世俗人
T2270_.68.0324c08: 不知三別有二阿頼耶一故。或有二倶違一。如レ言二聲
T2270_.68.0324c09: 非所聞等一。以レ違二耳等聞義一故。復違三世間共
T2270_.68.0324c10: 知二聲可聞一故。或倶不レ違。此非二二過一。問。若
T2270_.68.0324c11: 違二現量一。即違二世間一。何須レ説レ二。答。自有二別
T2270_.68.0324c12: 違レ一者一。開二也
T2270_.68.0324c13: 文。論自語相至二立石女名一者 此過之中。略
T2270_.68.0324c14: 有二二種一。一自語全相違。二自語分相違。自語
T2270_.68.0324c15: 全相違者。如レ言二我母是其石女一。我母是有
T2270_.68.0324c16: 法。是其石女謂法。然有法之言即違二能別一。既
T2270_.68.0324c17: 言二我母一。明非二石女一。然法之言。亦違二所別一。既
T2270_.68.0324c18: 云二石女一。定非レ母故。法及有法。更相反故名
T2270_.68.0324c19: 曰二相違一。如三世間言二我今瘖瘂一。若言二曾當及
T2270_.68.0324c20: 他瘂一者。即法有法。不二相違一故。自語分相違
T2270_.68.0324c21: 者。如三外道云二一切言論皆是妄語一。一切言論
T2270_.68.0324c22: 是有法。皆是妄語名レ法。然法有法之言。分互
T2270_.68.0324c23: 乖反。自立宗言。意許非妄。亦是一切言論。
T2270_.68.0324c24: 有法中攝。若云二一切言論一。意許一分非妄。
T2270_.68.0324c25: 何得レ云二皆是妄語一。若云二皆妄一。何得レ云二一切
T2270_.68.0324c26: 言論一。此即自語相違。此二句中。初全自語相
T2270_.68.0324c27: 違攝。後分自語相違過收。文中但標二自語全
T2270_.68.0324c28: 相違一。故云二我母是石女一也。依二天竺一正翻云二
T2270_.68.0324c29: 虚女一。以レ無二産レ子之功一虚沾二女稱一。故名二虚
T2270_.68.0325a02: レ舊。故名二石女一
T2270_.68.0325a03: 文。理論門云至二自語相違一者 如立一切言
T2270_.68.0325a04: 皆是妄等者。此立宗言。意許レ非レ妄。即攝在
T2270_.68.0325a05: 此有法中一收。一切之言無二簡別一故。何得三法
T2270_.68.0325a06: 云二皆是妄語一。宗法既云二皆是妄語一。何得三有
T2270_.68.0325a07: 法説二一切言一。意許二一分言非妄故。掌珍亦
T2270_.68.0325a08: 云。如二梵志言一。世尊。一切我皆不レ忍。廣如二彼
T2270_.68.0325a09: 説一。理門掌珍。顯二一分自語相違一。此論文中。
T2270_.68.0325a10: 標二全分自語相違一
T2270_.68.0325a11: 文。若有依教至二有諸句故一者 若有依教名
T2270_.68.0325a12: 爲自語等者。依二ル教ノ所説一自語相違ニ即有二
T2270_.68.0325a13: 四句一。若不レ依レ教。即無二諸句一。但有二有法與レ法
T2270_.68.0325a14: 相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一。有違
T2270_.68.0325a15: 自語非他等者。今此句取二璧師文一。以抄録
T2270_.68.0325a16: 之一。所以得知。賓師理門疏云。璧法師三四
T2270_.68.0325a17: 句云。一者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空
T2270_.68.0325a18: 論一。立中四大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二
T2270_.68.0325a19: 無實一必非二四大一。以二其四大。順世自宗。體不
T2270_.68.0325a20: 空故。非二是無實一。即是違二自教一之自語。賓
T2270_.68.0325a21: 師破云。今詳不レ然。凡法有法。即自相反。
T2270_.68.0325a22: 不レ得三更尋二自他教宗一。名爲二自語相違一。若要
T2270_.68.0325a23: 待レ尋二自他教宗一。方有二乖反一。即應三勝論立レ聲
T2270_.68.0325a24: 爲レ常。非二違自教一。應二出レ過云一。若言レ聲者即
T2270_.68.0325a25: 非二是常一。若言レ常者即非二是聲一。應二是自語
T2270_.68.0325a26: 相違中攝一。故知。順世四大無實及勝論立レ聲
T2270_.68.0325a27: 爲レ常。是自教相違。非二語相違中攝一。故自語
T2270_.68.0325a28: 中。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二兩
T2270_.68.0325b01: 今救云。石女無レ子。世所二共知一。我母石女。自
T2270_.68.0325b02: 語乖反。故名二語違一。自師聖言。名爲二自教一。
T2270_.68.0325b03: 聲是無常。勝論所説。學二勝論一者。言二聲是常一。
T2270_.68.0325b04: 違二自聖言一。名二違自教一。凡法有法。即自乖反。
T2270_.68.0325b05: 名二自語違一。立二聲常一時。即自乖反。名二自教
T2270_.68.0325b06: 違一。未下必待尋自他教宗一。方違中其教上。纔立二宗
T2270_.68.0325b07: 義一。即違二自教一。豈異二自語相違過失一。由レ此當
T2270_.68.0325b08: レ知。依レ違二於教一。方有二諸句一也。以違自教自語
T2270_.68.0325b09: 非他者。即是違二自教之自語一非レ他也
T2270_.68.0325b10: 文。此一分句至二當具顯示一者 此一分句等
T2270_.68.0325b11: 者。有違二自一分語一非レ他。如下化地部對二薩婆
T2270_.68.0325b12: 多一。立中三世非有上。違二自所宗現世有一故。有違二
T2270_.68.0325b13: 他一分語一非レ自。如下化地部對二大乘師一。立中九
T2270_.68.0325b14: 無爲皆有實體上。違下大乘師除二眞如一外。有實
T2270_.68.0325b15: 體上故。有違二共一分語一。如丁經部師對二一切有一。
T2270_.68.0325b16: 立レ色處色皆非乙實有甲。麁微非實。可二對成宗。
T2270_.68.0325b17: 彼宗共許極微實有一。違二共一分一。二四句中
T2270_.68.0325b18: 等者。唯違レ他句。非二是過攝一。違二自及共一。皆是
T2270_.68.0325b19: 過收。其違共中等者。雖二共違教亦是過收。
T2270_.68.0325b20: 但取二一分違自爲レ失。故論但説二自語相違一。
T2270_.68.0325b21: 若倶不レ違。雖レ非二此過一。兩宗同許。必有二相符
T2270_.68.0325b22: 極成之失一。故亦過攝。此説決定自語相違者。
T2270_.68.0325b23: 下因中有二猶豫自語相違之過一。今簡二彼過一。故
T2270_.68.0325b24: 名二決定自語相違一
T2270_.68.0325b25: 文。論能別不至二明所依無一者 若作二段等
T2270_.68.0325b26: 者。列名有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。陳那唯
T2270_.68.0325b27: 立二現量等五一。天主更加二能別等四一。是爲二二
T2270_.68.0325b28: 段一。上明古似者。現量相違等五似宗。是爲二古
T2270_.68.0325b29: 似一。下明今似者。能別不成等四似宗。是爲二今
T2270_.68.0325c01: 似一。初三闕依者。能別。所別。倶不極成。後一
T2270_.68.0325c02: 義順者。相符極成。若爲三科者。若依二結文一。
T2270_.68.0325c07: 三科一
T2270_.68.0325c08: 文。成劫之初至二名數論師一者 有外道出名
T2270_.68.0325c09: 劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。
T2270_.68.0325c10: 劫比羅者本師名也。筏里沙者門徒名也。金
T2270_.68.0325c11: 七十論上卷云。昔有二仙人一。名二迦毘羅一。從レ空
T2270_.68.0325c12: 而生。自然四徳。一法。二慧。三離欲。四自在。
T2270_.68.0325c14: 本即應二是劫比羅仙造一。後諸門徒。分成二十八
T2270_.68.0325c15: 部一。雨衆外道。即一部主。金七十論。或雨衆
T2270_.68.0325c16: 中。別人所造。傳法六人。其第六人名二自在
T2270_.68.0325c17: 黒一。造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙。初出
T2270_.68.0325c18: 四徳。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。
T2270_.68.0325c19: 依二大悲一説。護持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一
T2270_.68.0325c20: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此
T2270_.68.0325c21: 闇中有二智田一。智田即是人。有レ人未レ有レ智。故
T2270_.68.0325c22: 稱爲レ田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解
T2270_.68.0325c23: 脱。阿修利仙。爲二般尸訶一。略説亦如レ是。是般
T2270_.68.0325c24: 尸訶。廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至二婆
T2270_.68.0325c25: 羅門一。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。故
T2270_.68.0325c26: 説レ偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黒略
T2270_.68.0325c27: 説。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。
T2270_.68.0325c28: 是ノ智ハ者。從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿修利
T2270_.68.0325c29: 傳與般尸訶一。尸訶傳與褐褐伽一。伽傳與
T2270_.68.0326a01: 優樓佉一。優樓佉伽傳與跋婆利一。跋婆利傳
T2270_.68.0326a02: 與自在黒一。如レ是次第。自在黒得二此智一。見二大
T2270_.68.0326a03: 論難可二受持一故。略抄二七十偈一。如二前説一。三苦
T2270_.68.0326a04: 所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故説。自在黒略説。
T2270_.68.0326a05: 已知二實義本一。問。若金七十論。是自在黒造
T2270_.68.0326a06: 者。何故彼論首題。云二此是外道迦毘羅仙人
T2270_.68.0326a07: 所造一。豈翻譯家構二虚言一耶。答。首題注者。
T2270_.68.0326a08: 未レ詳二誰注一。爲二譯家語一。爲二餘人語一。是故不
T2270_.68.0326a09: レ足三以爲二誠證一。測法師云。金七十論。本頌
T2270_.68.0326a10: 數論師造。釋即世親。今基意。其後門徒自在
T2270_.68.0326a11: 黒者。名二數論師一。故唯識疏云。其造二數論及
T2270_.68.0326a12: 學二數論一名二數論者一。此師所造金七十論。謂
T2270_.68.0326a13: 有二外道一。入二金耳國一。以レ鐵鍱レ腹。頂戴二火盆一。
T2270_.68.0326a14: 撃二王論鼓一。求二僧論議一。因レ諍二世界初有後無一。
T2270_.68.0326a15: 謗二僧不如二外道一。遂造二七十行頌一。申二數論宗一。
T2270_.68.0326a16: 王意朋レ彼。以レ金賜レ之。外道欲レ彰二己令譽一。遂
T2270_.68.0326a17: 以二所造一名二金七十論一。彼論長行。天親菩薩
T2270_.68.0326a18: 之所造也。黄赤色者。今西方貴婆羅門種。皆
T2270_.68.0326a19: 黄赤色。時世號爲二黄赤色仙人一。此名爲兩
T2270_.68.0326a20: 雨際生故者。西域記第二卷云。如來聖教。歳
T2270_.68.0326a21: 爲二三時一。正月十六日至二五月十五日一熱時
T2270_.68.0326a22: 也。五月十六日至二九月十五日一雨時也。九月
T2270_.68.0326a23: 十六日至二正月十五日一寒時也。今此外道雨
T2270_.68.0326a24: 時生故。即以爲レ名。梵云僧佉奢薩怛羅此名
T2270_.68.0326a25: 數論者。上顯二能造本師及後門徒名一。此顯二所
T2270_.68.0326a26: 造本論及能學者一。言二數論一者。言數論者以二
T2270_.68.0326a27: 四徳中智徳一爲レ名。劫比羅仙。智慧爲レ身。所
T2270_.68.0326a28: 悟傳レ他。自別造レ論根本所造。是名二數論一。後
T2270_.68.0326a29: 諸門徒受二師所説一。心中憶時。造レ論流レ世述二
T2270_.68.0326b01: 師所説ノ二十五諦ノ其深義宗一。其門徒中。或
T2270_.68.0326b02: 造二數論一。或學二數論一。此等皆號曰二數論師一
T2270_.68.0326b03: 文。彼説二十五至二有妙用故一者 即自在黒
T2270_.68.0326b04: 名二數論師一。指二彼所造金七十論一。故云二彼説一。
T2270_.68.0326b05: 故唯識疏云。依二金七十説一立二二十五諦一。總
T2270_.68.0326b06: 略爲レ三。次中爲レ四。廣爲二二十五諦一。自性者
T2270_.68.0326b07: 古云冥性等者。自性三徳。未二轉變一時。如二盲
T2270_.68.0326b08: 冥一故。名爲二冥諦一。然此冥諦。如二盲有足。又神
T2270_.68.0326b09: 我諦名爲二知者一。如二世間人有レ眼無足。譬如下
T2270_.68.0326b10: 世人盲有レ足人。負二彼有レ眼無レ足之人一。至二於
T2270_.68.0326b11: 處處一求得二衣食一。今此冥諦。運轉神我一。至二塵
T2270_.68.0326b12: 境中一。使レ得二受用一亦復如レ是。又復神我。但
T2270_.68.0326b13: 是受者。如二王受境也。所依冥性。但是作者。
T2270_.68.0326b14: 如三臣造作使二王受用一。是故冥性。爲レ我造作
T2270_.68.0326b15: 二十三論一。而二十三體不レ離レ冥。如二鐶釧等
T2270_.68.0326b16: 體不離レ金。是故在二於轉變位中一。其冥性體。
T2270_.68.0326b17: 轉名二最勝一
T2270_.68.0326b18: 文。中爲四者至二非他成故一者 能成他故名
T2270_.68.0326b19: 本等者。能生二大等一。故名爲レ本。不下從二大等一
T2270_.68.0326b20: 生上。故非二變易一。一云十六諦等者。十一根者。
T2270_.68.0326b21: 五知根。五作業根。心平等根。五知根者。謂
T2270_.68.0326b22: 眼･耳･鼻･舌･皮。五作業根者。一語具。二手。三
T2270_.68.0326b23: 足。四小便處。五大便處。此中語且。謂語所
T2270_.68.0326b24: 須口舌等是。手足即分二皮根少分一爲レ之。五
T2270_.68.0326b25: 知根中。取二總皮根一。今取レ支故。又此男女。大
T2270_.68.0326b26: 遺根等。有二別作用一故別立也。心平等根者。
T2270_.68.0326b27: 金七十論分別爲レ體。有説此是肉心爲レ體。
T2270_.68.0326b28: 五大者。謂地･水･火･風･空。別有二一物一。名レ之
T2270_.68.0326b29: 爲レ空。非二空無爲。空界色等一。二云十一種等
T2270_.68.0326c01: 者。種者根也。即十一根也。唯從レ他生。名爲二
T2270_.68.0326c02: 變易一。不レ能レ生レ他。是故非レ本。一云七諦等者。
T2270_.68.0326c03: 一大。二我執。亦名二我慢一。三五唯量。大者増
T2270_.68.0326c04: 長之義。自性相増。名レ之爲レ大。我執者。自性
T2270_.68.0326c05: 起レ用觀察於我一。知二我須境一。故名二我執一。五唯
T2270_.68.0326c06: 量者。謂聲･觸･色･味･香。二云十二種等者。十
T2270_.68.0326c07: 二法也。謂從他生。復生レ他故。四非本非變
T2270_.68.0326c08: 易謂神我者。神我以レ思爲レ體
T2270_.68.0326c09: 文。廣爲二十至二二十五諦一者 問。第九我知
T2270_.68.0326c10: 者。爲二作者一耶。爲二受者一耶。答。是受者ナリ。三
T2270_.68.0326c11: 徳イヽ作ナルガ故。問。既非二作者一。用レ我何爲。答。
T2270_.68.0326c12: 爲レ領レ義故。義トハ之言フレ境ヲ。證スルナリ二於境ヲ一
T2270_.68.0326c13: 也。我是知者。餘ハ不レ能レ知。又從二冥性一。既轉
T2270_.68.0326c14: 變已。我受用故。次第生者。如レ是三徳。猶如二
T2270_.68.0326c15: 大臣一。知二我所須一。變成二大等一。舊云。從レ冥生
T2270_.68.0326c16: レ覺。今云。從二自性一生レ大。變レ大之時。如似胞
T2270_.68.0326c17: 脹一。從レ大生二我執一。我執者。如下厨家人知二主
T2270_.68.0326c18: 所須一。即能變作上。此亦如レ是。知二我所須一。有三能
T2270_.68.0326c19: 變作五唯量等一。執取我意一故名二我執一。從二彼
T2270_.68.0326c20: 我一生二五唯量一。唯ハ是決定。無二増減一義。量ハ
T2270_.68.0326c21: 是分限。唯有二五境一更無二増減一。故名二唯量一。從二
T2270_.68.0326c22: 五唯量一能生二五大一。從二彼五大一生二十一根一。一
T2270_.68.0326c23: 云。唯五唯量生二十一根一。而非二五大一。心平等
T2270_.68.0326c24: 根。自有二兩釋一。一云。體即是心。故能縁慮。故
T2270_.68.0326c25: 金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是色一。以二淨
T2270_.68.0326c26: 妙一故。亦能縁慮。問。我亦思量。與レ彼何別。答。
T2270_.68.0326c27: 本末不同故有二差別一。然彼我思。行蘊所攝。
T2270_.68.0326c28: 論二其我義一體非二蘊所收一。故彼宗我亦是即
T2270_.68.0326c29: 蘊。亦是離蘊。彼説眞我。能有二思慮一。受用三
T2270_.68.0327a01: 徳所成大等二十三法一。故言レ執スト三我ハ是レ
T2270_.68.0327a02: 思ニシテ受用スト三徳所成ノ大等ヲ一也
T2270_.68.0327a03: 文。謂初自性至二名樂苦捨一者 初自性總名
T2270_.68.0327a04: 自性別名三徳者。一自性諦。生二三世間一。故三
T2270_.68.0327a05: 徳別。三世間者。一天。二人。三者獸道。如レ是
T2270_.68.0327a06: 三徳。何道偏多。七十論云。天上薩埵多是故
T2270_.68.0327a07: 諸天。恒受二歡樂一。人中羅闍多。故人多受レ苦。
T2270_.68.0327a08: 獸道多摩多。故獸等恒癡闇。諸道之中。三徳
T2270_.68.0327a09: 恒倶ナレドモ。以レ有二偏多一故三道別。三徳者。如
T2270_.68.0327a10: 次古名染麁黒等者。黄赤黒者。色徳也。貪嗔
T2270_.68.0327a11: 癡者。徳心也樂苦捨者。受用徳也
T2270_.68.0327a13:
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T2270_.68.0327c28:
T2270_.68.0327c29:
T2270_.68.0285a02: 則墮二似因一攝故。義應二一一皆准レ前作一。若遍
T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
T2270_.68.0285a04: 准レ前作。其諸句中。倶句爲レ遍。餘三爲レ闕。
T2270_.68.0285a05: 若隨因レ一。非二正因攝一。故明二因體一。因相擧
T2270_.68.0285a06: レ三
T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至二隨其所應一者 顯二因所成一
T2270_.68.0285a08: 也。即彰二所成果一。辨二能立因一。隨其所應非取
T2270_.68.0285a09: 一切者。隨二其所應一。二因望レ彼。具二三相一者。方
T2270_.68.0285a10: 等
取之一。不レ可三言便皆説二所等一。若所作因亦T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破二異説一也。有云。等
取無我T2270_.68.0285a12: 苦空一。此未レ究レ理。此之二因。若成二苦宗一。有二不
T2270_.68.0285a13: 定過一。謂聲是苦。餘苦集諦爲二同品一。滅道諦等
T2270_.68.0285a14: 爲二異品一。取二所作因一。於二同品一定有。於二異品
T2270_.68.0285a15: 中一。有及非有。即是第四不定攝也。取二勤勇
T2270_.68.0285a16: 因一。於二同異品一。各即非有。即是第五不定攝
T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧二無常宗一。等二空無我一。謂聲空
T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如二瓶等一。此即難レ解。若成二無
T2270_.68.0285a19: 我一。有二他不定一。以二此色等内法皆是我一故。然
T2270_.68.0285a20: 他不定。非二不定過一。若成二空義一。有二他所立不
T2270_.68.0285a21: 成一也
T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至二應設劬勞一者 少分相似
T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋二同類一中。有二五相似一。第四
T2270_.68.0285a24: 名曰二法門相似一。彼云。如下無常與二苦法一。苦與二
T2270_.68.0285a25: 無我法一。無我與二生法一。生與二老法一。老與中死法上。
T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不レ作二此解一。所等是何。故隨二宗法一。
T2270_.68.0285a27: 無レ過便等。不レ爾一切。便無二異品一。若等二一切一。
T2270_.68.0285a28: 以爲レ宗者。一切比量。皆無二異品一。因狹若能
T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成
立無常狹T2270_.68.0285b01: 宗一。亦能成
立無我寛宗一。同品之上等者。以二T2270_.68.0285b02: 勤勇因一。成二聲無常一。但因定不レ得二遍有一。瓶電
T2270_.68.0285b03: 爲二同喩一。瓶有電無。故不レ遍也。同品之上雖二
T2270_.68.0285b04: 因不
遍。於二異品中一。定遍無故。得レ成二正因一T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧二所量性寛
T2270_.68.0285b06: 因一。成
立無我寛宗一。此必不レ能レ成立無常狹T2270_.68.0285b07: 宗一。所量性因。於二異品一有。不定過等。隨レ此生
T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難レ解。是故於レ此應レ設二劬
| T2270_.68.0285b09: | 勞一 | 窶倶反。韓詩劬數也。詩傳 曰。劬勞病也。數音所角反 |
| T2270_.68.0285b10: | 因明論疏明燈抄卷第二 | 末 |
T2270_.68.0285b12:
T2270_.68.0285b13:
| T2270_.68.0285b14: | 本 |
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者 由此比況等
T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱レ見。照二宗義極一名レ邊。由レ因顯
T2270_.68.0285b18: レ宗。未レ圓。立喩彰二宗義極一。故言二見邊一。不レ改二
T2270_.68.0285b19: 舊翻一。故名爲レ喩。順返不同言レ有二二種一。西明
T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未二究竟一。説二二種喩一。同有異
T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解レ宗之智。乃得二究竟一。故名二見
T2270_.68.0285b22: 邊一。而言レ喩者。是曉喩義。且同二舊翻一。名レ之爲
T2270_.68.0285b23: レ喩。曉法師云。此間喩名語雖二非當一。而義不
T2270_.68.0285b24: レ乖。故存二喩名一。是曉喩義。依二此比類一。曉二所況
T2270_.68.0285b25: 義一。故名爲レ喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
T2270_.68.0285b26: 此云二所見決定一。謂於二瓶等一。見三所作性。現有二
T2270_.68.0285b27: 無常一。證
知聲上有一所作性一。定有中無常上。以二此T2270_.68.0285b28: 曉喩一。令レ生二決定一。故名爲レ喩。今疏主意。同二西
T2270_.68.0285b29: 明説一。而言レ喩者。西方音云二烏播磨一。此譯爲
T2270_.68.0285c01: レ喩。今因明中。同異喩支。准二西方一。云二達利
T2270_.68.0285c02: 瑟致案多一。此云二見邊一。爲レ順二此方一。故義言
T2270_.68.0285c03: レ喩
T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至二獨得喩名一者 故無著云等
T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結二誠言一。有二深邀
T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有二故伽藍一。是無著菩薩。請益
T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇二天宮一。於二慈氏菩薩
T2270_.68.0285c11: 所一。受二瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
T2270_.68.0285c12: 等一。晝爲二大衆一講
宣妙理一。菴沒羅林西北百T2270_.68.0285c13: 餘歩。有二如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
T2270_.68.0285c14: 菩薩從二覩史多天一下。見二無著菩薩一處。無著
T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從二彌沙塞部一出家修學。
T2270_.68.0285c17: 頃之迴
信大乘一。其弟世親菩薩。於二説一切有T2270_.68.0285c18: 部一出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言二師子覺一者。密行莫レ測。高
T2270_.68.0285c20: 才有レ聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修二行業一。願
T2270_.68.0285c21: レ覲二慈氏一。若先捨壽得レ遂二宿心一。當三相報語以
T2270_.68.0285c22: 知二所至一。其後師子覺。先捨二壽命一。三年不レ報。
T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨レ壽。時經二六月一。亦無二報命一。
T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
T2270_.68.0285c25: 覺。流
轉惡趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩。於二T2270_.68.0285c26: 夜初分一。方爲二門人一教
授定法一。燈光忽翳。空T2270_.68.0285c27: 中大明。有二一天仙一。乘レ虚下降。即進二階庭一敬
T2270_.68.0285c28: 禮無著一。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
T2270_.68.0285c29: 從レ此捨二壽命一。往二覩史多天慈氏内衆蓮華
T2270_.68.0286a01: 中一生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
T2270_.68.0286a02: 廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
T2270_.68.0286a03: 覺者。今何所在。曰我旋繞時。見丁師子覺在二
T2270_.68.0286a04: 外衆中一。耽
著欲樂一。無レ暇二相顧一。詎能來報。無T2270_.68.0286a05: 著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演
説何法一。T2270_.68.0286a06: 曰慈氏相好。言莫二能宣一。演
説妙法一。義不レ異T2270_.68.0286a07: レ此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘レ倦。受者
| T2270_.68.0286a08: | 無レ厭 | 已上 | 謂以所見邊與未所見邊和合正説 |
T2270_.68.0286a10: 勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
T2270_.68.0286a11: 是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
T2270_.68.0286a12: 以二此文一知。雖下共喩外。別加二合結一。似
同古上。T2270_.68.0286a13: 然於二喩中一。已有二合義一。明知。不レ異二陳那喩法一。
T2270_.68.0286a14: 准レ此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加二
T2270_.68.0286a15: 合結兩支一。其實喩中。已有二合義一。故亦不レ同二
T2270_.68.0286a16: 古師一。宜レ指レ喩也。令義平等等者。平等即和
T2270_.68.0286a17: 合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲二
T2270_.68.0286a18: 和合一。因喩無レ過。名爲二正説一。範師云。和合即
T2270_.68.0286a19: 是比況義。以レ喩比
況本法一。名爲二和合一。此説T2270_.68.0286a20: 即是喩體。爲レ簡二似喩一。故言二正説一。今順方言
T2270_.68.0286a21: 名爲喩者。反改二舊翻一。故存二喩名一。義不レ乖
T2270_.68.0286a22: 故。由此譬況等者。由二此譬喩一。曉二敵未悟一。用
T2270_.68.0286a23: 曉二前迷一。曉
明所宗一。故名爲レ喩。前雖擧因亦T2270_.68.0286a24: 曉宗義等者。此通二伏難一也。難云。前因三相。
T2270_.68.0286a25: 已能顯レ宗。何須三因外別開二兩喩一。故今通云。
T2270_.68.0286a26: 以レ因顯レ宗未レ極。立レ喩令二義至
邊。今由二此T2270_.68.0286a27: 喩一。宗義明極。故離レ因外獨得二喩名一。問。若爾。
T2270_.68.0286a28: 因後二相。不レ異二兩喩一。何更須レ開二兩喩之言一。
T2270_.68.0286a29: 答。立因之言。唯詮能顯二初相一。後二未レ了。故
T2270_.68.0286b01: 以二兩喩一明レ之。理門亦云。然此因言。唯爲
T2270_.68.0286b02: レ顯
了是宗法性一。非レ爲レ顯了同品異品有性T2270_.68.0286b03: 無性一。故須三別説二同異喩言一。又第二相因。唯
T2270_.68.0286b04: 取二所作同喩順成一。兼取二無常一。第三相因。取二
T2270_.68.0286b05: 無因義異喩反顯一。復取二無宗因喩性一。殊助
T2270_.68.0286b06: 成所立一。故於二因外一。別説二喩言一。理門雖レ説二
T2270_.68.0286b07: 因喩體一同爲レ遮二外宗一。有法爲レ喩非レ顯二喩體
T2270_.68.0286b08: 性一。即是因。但説三顯因非二即因一。故若説二二喩
T2270_.68.0286b09: 性即是因一。擧レ事顯レ因説。與レ因別。今不レ依
T2270_.68.0286b10: レ此
T2270_.68.0286b11: 文。論一者同至二異者別也一者 同者相似義。
T2270_.68.0286b12: 異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
T2270_.68.0286b13: 別義。名レ之爲レ法。此法有レ二。一不共有。宗中
T2270_.68.0286b14: 法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
T2270_.68.0286b15: 有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
T2270_.68.0286b16: 許自性。有二此二法一。故名二有法一。此上差別所
T2270_.68.0286b17: 立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
T2270_.68.0286b18: 別所立。名レ之爲レ法。言二所立一者。此之二法。
T2270_.68.0286b19: 於二有法上之一所二安立一故。名二所立義。於二體
T2270_.68.0286b20: ＊上之一所二安立一故。名二所立一。此則同有二因法及
T2270_.68.0286b21: 無常法一。名二同法喩一。無二此二法一名二異法喩一。後
T2270_.68.0286b22: 有記云。唯因所作爲二所立一者。是大妄語也。
T2270_.68.0286b23: 乖二疏旨一故。言二同法一者。古因明師。取二瓶有
T2270_.68.0286b24: 法一。名爲二同法一。以三其瓶等能有二無常一。同二聲
T2270_.68.0286b25: 宗一故。陳那破云。若瓶所作。是無常類二聲所
T2270_.68.0286b26: 作無常一者瓶是所作可見燒聲是所作應二燒
T2270_.68.0286b27: 燒一。見見既不レ類。瓶何得二無常類
聲也。今T2270_.68.0286b28: 有二二解一。一云。同有二因法及無常法一。名二同法
T2270_.68.0286b29: 喩一。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
T2270_.68.0286c01: 同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
T2270_.68.0286c02: 第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
T2270_.68.0286c03: 三句。宗因法同名二同法喩一。言二異法一者。古因
T2270_.68.0286c04: 明師。取二空有法一名二異法喩一。以三虚空等無二其
T2270_.68.0286c05: 無常一。異二聲宗一故。陳那破云。如二第三句云一聲
T2270_.68.0286c06: 是勤勇無間所發。因云二無常性一故。同喩云。
T2270_.68.0286c07: 如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
T2270_.68.0286c08: 空空非二勤所發一。又如三第九句云二聲是常一。因
T2270_.68.0286c09: 云二無質礙一故。同喩云如レ空。異喩云非レ如レ瓶。
T2270_.68.0286c10: 若汝指レ空爲二異喩一者。如レ此二因。應二是正因一。
T2270_.68.0286c11: 既以二異品一分轉一故。成二不定因一。何得下但指二
T2270_.68.0286c12: 有法一爲
體也。今解有レ二。一云無因法及無T2270_.68.0286c13: 常法一。名二異法喩一。二云宗異因不異。因異宗不
T2270_.68.0286c14: 異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
T2270_.68.0286c15: 有二能立不遣過一。第二句所立不遣過。第四句
T2270_.68.0286c16: 倶不遣。唯第三句。宗因＊法異。名二異法喩一也｣
T2270_.68.0286c17: 文。問何故宗至二故皆名品一者 此問意云。
T2270_.68.0286c18: 解二其因義一。唯云二同品一。不レ彰二同法一。何故釋
T2270_.68.0286c19: レ喩。唯彰二同法一。不レ云二同品一。彼品ト此法ト差別
T2270_.68.0286c20: ナラハ者。何答中有二三説一。初説中云。若同異總
T2270_.68.0286c21: 宗不相離性種名レ品者。不相離性。有二其二
T2270_.68.0286c22: 種一。一所喩中。不相離性。除レ宗以外。瓶等體
T2270_.68.0286c23: 上。法及有法。互不二相離一。即所喩中。不相離
T2270_.68.0286c24: 性。此唯名レ品。不レ得レ名レ同。二能喩中。不相離
T2270_.68.0286c25: 性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
T2270_.68.0286c26: 性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
T2270_.68.0286c27: 互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方得レ名
T2270_.68.0286c28: レ同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
T2270_.68.0286c29: 宗不相離性一。即能喩中不相離性。若同二異此
T2270_.68.0287a01: 總宗不相離性一。種類名レ之爲レ品。若不レ同
異T2270_.68.0287a02: 於能喩總宗不相離性。亦不レ同
異於宗有法一。T2270_.68.0287a03: 但同
異於有法之上所作義一者。名レ之爲法。T2270_.68.0287a04: 何以得レ知。所喩中有二不相離性。沼略纂云。
T2270_.68.0287a05: 譬如瓶等者。顯二所依一也。與二彼因宗一爲二所依一
T2270_.68.0287a06: 故。此喩意云。所作因。至二瓶等上一。不相離宗。
T2270_.68.0287a07: 即在レ瓶。故知。所作至二聲上一。不相離宗。即在
| T2270_.68.0287a08: | レ聲也 | 已上 | 故知不相離性。通在二聲瓶一。今此初 |
T2270_.68.0287a10: 法。和合相離。名二同異品一。同因異因。名二同異
T2270_.68.0287a11: 品法一。言二和合一者。不相離義。又此所作非總
T2270_.68.0287a12: 所立等者。此第二説。言二似同一。前義意不同。
T2270_.68.0287a13: 此第二説意云。因中同品唯望レ宗陳。喩中同
T2270_.68.0287a14: 法亦望二能立一。故因言レ品。喩云レ法也。能立所
T2270_.68.0287a15: 立。其義異故。此義意云。因中之意。取二有法
T2270_.68.0287a16: 中一論二因有無一。是故隨二其所有義品一。名爲二二
T2270_.68.0287a17: 品一。喩中以三悟類二其所迷一。令レ生二物解一。是故兩
T2270_.68.0287a18: 喩。名レ之爲レ法。此説多好。順憬師等作二此説一
T2270_.68.0287a19: 也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
T2270_.68.0287a20: 意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
T2270_.68.0287a21: 法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
T2270_.68.0287a22: 異法與二品義一殊。喩名二同異法一。非二同異品一也。
T2270_.68.0287a23: 即總同異。名レ之爲レ法。總同異於所作無常能
T2270_.68.0287a24: 所法故其別同異。名レ之爲レ品。顯二因所依一故。
T2270_.68.0287a25: 次下因同異者。即次文云二顯因同品決定有
T2270_.68.0287a26: 性因一者。即是有法之上。共許之法。若處有
T2270_.68.0287a27: レ此。名二因同品一。因異品。者翻レ此可レ知。及上宗
T2270_.68.0287a28: 同異者。即上文云二謂所立法均等義品説名
T2270_.68.0287a29: 同品一。法及有法。不相離性。與レ宗均等。説
T2270_.68.0287b01: 名二同品一。此義意云。若以レ宗望因。因受二法
T2270_.68.0287b02: 名一。宗不レ名レ法。以宗不レ能レ自顯。要待二其因一
T2270_.68.0287b03: 方生
解。故今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望T2270_.68.0287b04: レ後即摸起二喩言一。對二敵論時軌而且摸能成二
T2270_.68.0287b05: 於宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異
T2270_.68.0287b06: 類一。直云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二
T2270_.68.0287b07: 同法異法一。曉法師等作二此説一也。又解。前明二
T2270_.68.0287b08: 因所依一。説名同異品一。因不レ依レ法故。故不レ立二
T2270_.68.0287b09: 法名一。今此爲レ顯レ因。説名二同異法一。或雙顯二宗
T2270_.68.0287b10: 因一。不レ名二同異品一。能喩皆名爲レ法故。於二二
T2270_.68.0287b11: 喩一不レ説二品言一
T2270_.68.0287b12: 文。論同法者至二即名同法一者 説因宗所隨
T2270_.68.0287b13: 等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
T2270_.68.0287b14: 者結二上兩句一。同異眞喩也。第四句者。明二似
T2270_.68.0287b15: 喩義一。初同喩中。因第二相。由レ在二同喩一。含取
T2270_.68.0287b16: 而説故。云二説因一也。此小論云二若是所作一。彼
T2270_.68.0287b17: 大論云二以諸勤勇無間所發諸言即表二瓶聲一。
T2270_.68.0287b18: 兩處各有二勤發一。若言即顯
指其兩處一。謂聲T2270_.68.0287b19: 與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故知。瓶上勤
T2270_.68.0287b20: 發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
T2270_.68.0287b21: 二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
T2270_.68.0287b22: 無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。是宗非レ喩。瓶上
T2270_.68.0287b23: 無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
T2270_.68.0287b24: 齊瓶上無常先見爲レ首。聲上無常。隨後見
T2270_.68.0287b25: レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。明知勤發之
T2270_.68.0287b26: 中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲二同喩義
T2270_.68.0287b27: 體一。就レ中一分即是因體也。今此頌中。略不
T2270_.68.0287b28: レ擧二所依一也。第二句云二宗無因不有一者。本宗
T2270_.68.0287b29: 已得二同喩一證説故。得二辨意一而辨二宗無一也。宗
T2270_.68.0287c01: 無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
T2270_.68.0287c02: 也。所無之宗。是宗非レ喩。能無之常是喩非
T2270_.68.0287c03: レ宗。標爲二異説一。即辨所無之勤發。并取二能無
T2270_.68.0287c04: 之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二不有一。
T2270_.68.0287c05: 一體異二名字一。寧知宗無但取二能無一。而因不
T2270_.68.0287c06: 有。雙取二所不有。及能不有一。爲二喩義也。答。宗
T2270_.68.0287c07: 是新成。理非二是喩一。故所無宗。非二喩中攝一。因
T2270_.68.0287c08: 是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。准如二同喩一。云
T2270_.68.0287c09: 説二因明和合一。因若不レ含レ因。應レ名レ説レ喩。何
T2270_.68.0287c10: 以乃言レ説レ因也。又以三同喩能顯
示因同品T2270_.68.0287c11: 定有一。故於二喩中一即含レ因也。而今異喩。理須
T2270_.68.0287c12: レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
T2270_.68.0287c13: 竝是喩也。下文中云二非所作言表無所作一。即
T2270_.68.0287c14: 其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
T2270_.68.0287c15: 常。三分爲二異喩一也。除宗以外有無法處等
T2270_.68.0287c16: 者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
T2270_.68.0287c17: 因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。
T2270_.68.0287c18: 即是與レ因相似品也便決定有宗法者。謂於二
T2270_.68.0287c19: 瓶等一。有二所立法一也
T2270_.68.0287c20: 文。因者即是至二合名同法一者 因者即是有
T2270_.68.0287c21: 法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
T2270_.68.0287c22: 所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
T2270_.68.0287c23: 名二因同品一。此即説レ因爲二宗所隨一也。所立之
T2270_.68.0287c24: 法是有法上不共許法等者謂於二瓶等有二所
T2270_.68.0287c25: 立法一也。此亦所有法也。若處有共因決定有
T2270_.68.0287c26: 此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有二第二
T2270_.68.0287c27: 相因一。即説三此因是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0287c28: 因品。所依瓶等。定有二其宗一。故云二決定有性一。
T2270_.68.0287c29: 以共許法成不共許者。其共許法。釋下成二於
T2270_.68.0288a01: 宗一之所以上。故有能成因必決定有二所成宗
T2270_.68.0288a02: 法一。故理門云。説二因宗所隨一。是名二同喩一。聲上
T2270_.68.0288a03: 無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
T2270_.68.0288a04: 云。隨二有法處一。其因同品。所作之處。即決定
T2270_.68.0288a05: 有二所立無常一。是同法喩。除宗以外有無聚中
T2270_.68.0288a06: 等者。除レ宗以外有無瓶等聚中。有二第二相共
T2270_.68.0288a07: 許因法一。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0288a08: 同品。所依瓶等。定有二其宗一。不共許法。如レ是
T2270_.68.0288a09: 相似。即是同法以法同故等者。以二逆次第一。
T2270_.68.0288a10: 配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
T2270_.68.0288a11: 同異宗法名爲レ法故。能所同故者。第二説也。
T2270_.68.0288a12: 望レ宗名レ品。望レ因名レ法故。是能所異レ義。二
T2270_.68.0288a13: 合同故者。第一説也。法與二有法一。不相離性。
T2270_.68.0288a14: 同異於此種類名品。同異所作。名レ之爲レ法。
T2270_.68.0288a15: 不相離義名爲レ合。故此中正取因之同品等
T2270_.68.0288a16: 者。此通二伏難一。以定兼レ正。難云所譬之因體
T2270_.68.0288a17: 唯所作。何故能喩乃取二無常一故今通云。因體
T2270_.68.0288a18: 正是。所作言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。
T2270_.68.0288a19: 何得三名爲二同喩一。故正取二所作因之同品一。由
T2270_.68.0288a20: レ有レ此故。宗法必隨。故亦兼取二能別無常宗
T2270_.68.0288a21: 之同品一。合爲二同法一
T2270_.68.0288a22: 文。問顯因同至二能立不成一者 第一句中。有
T2270_.68.0288a23: 顯因同品。非二決定有性一。即九句中。諸異品
T2270_.68.0288a24: 有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
T2270_.68.0288a25: 是因同品。無二所立レ故一。非二決定有性一。能立之
T2270_.68.0288a26: 因。於二異喩一轉。犯二能立不遣一。第二句中。有決
T2270_.68.0288a27: 定有性。非二顯因同品一。即九句中。同品非有
T2270_.68.0288a28: 是。中三句。有二所立一故。是決定有性。因不レ轉
T2270_.68.0288a29: 故。非レ顯二因同品。能立因之於二同喩一。無レ犯二能
T2270_.68.0288b01: 立不成一
T2270_.68.0288b02: 文。若非因同至二決定有性一者 此第三句。違
T2270_.68.0288b03: 四句例。其倶句者。必在二第三一。倶非句者。必
T2270_.68.0288b04: 在二第四一。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
T2270_.68.0288b05: レ似取レ眞。言便宜故。初之三句是似非レ眞。後
T2270_.68.0288b06: 之一句。是眞非レ似。今簡二似句一。欲レ取レ眞故。
T2270_.68.0288b07: 以二其倶句一。爲二第四句一。第三句中。有非二顯因
T2270_.68.0288b08: 同品一。非二決定有性一。即九句中。異品非有。謂
T2270_.68.0288b09: 初中後三句。各取二中句一。此三句因異品不レ轉
T2270_.68.0288b10: 故。非二顯因同品一。無二所立一故。非二決定有性一。既
T2270_.68.0288b11: 同喩中。無二能所立一。犯二倶不成一。第四句中。有
T2270_.68.0288b12: 顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
T2270_.68.0288b13: 謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
T2270_.68.0288b14: 有二所立一故。決定有性。正因不定二種所攝
T2270_.68.0288b15: 者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
T2270_.68.0288b16: レ過。二八正因。異品有レ過。餘四句也。此同異
T2270_.68.0288b17: 喩。所レ犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如二
T2270_.68.0288b18: 下説一
T2270_.68.0288b19: 文。若准標顯因同品爲二同法喩一者 即四句
T2270_.68.0288b20: 中。第一句應二是正因一。初句既犯二相違不定一。
T2270_.68.0288b21: 故文通標二決定有性一。若文唯標決定有性爲
T2270_.68.0288b22: 同喩者。第二句應二是正因一。第二句犯二不定
T2270_.68.0288b23: 相違一故。文通彰二顯因同品一。第三倶非。約二異
T2270_.68.0288b24: 品一説故。無二宗因一。第四倶句。雖二復容
有二顯因T2270_.68.0288b25: 同品。決定有性一。然爲下因遍二異品一轉上故。非二正
T2270_.68.0288b26: 同喩一。同法喩體。要於二瓶等一有二因及宗一。於二空
T2270_.68.0288b27: 等上一無宗無因。爲レ顯二此義一故。文雙標二顯
T2270_.68.0288b28: 因同品。決定有性一也
T2270_.68.0288b29: 文。論謂若所至二有法結也一者 此中指法以
T2270_.68.0288c01: 相明故合結總陳者。指法者。指二同喩法體一
T2270_.68.0288c02: 也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
T2270_.68.0288c03: 結也。合中。若所作者。即前論文。顯二因同品一。
T2270_.68.0288c04: 總顯二因品一也。見彼無常者。亦即前文。決定
T2270_.68.0288c05: 有性。總顯二宗之同品一也。即者著也。所作者
T2270_.68.0288c06: 生義。無常者滅義。諸有レ生處。決定有レ滅。此
T2270_.68.0288c07: 意云。所作至處。無常定隨。猶如二母牛去處犢
T2270_.68.0288c08: 子必隨一。有レ因之處。宗定隨逐。此爲レ合也。即
T2270_.68.0288c09: 作レ合云。若有二所作一。其敵證等。見二彼無常一。是
T2270_.68.0288c10: 爲レ合也。如瓶等者。擧二其喩依有法一結也。瓶
T2270_.68.0288c11: 等者。即若於二是處一也。與二彼因宗一。爲二所依一
T2270_.68.0288c12: 故。此喩意云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即
T2270_.68.0288c13: 在レ瓶。故知所作至二聲上一。不相離宗即在レ聲
T2270_.68.0288c14: 也。問。夫合結者。爲二同喩後陳一。爲二異喩後陳一
T2270_.68.0288c15: 耶。答。古今不同。古師立二同喩一已。説二合支一
T2270_.68.0288c16: 云。聲既所作。故知亦是無常。立二異喩一已。説二
T2270_.68.0288c17: 結支一云。聲既所作。故知必是無常。此古師
T2270_.68.0288c18: 意。同喩後立二合支一。異喩後立二結支一。今陳那
T2270_.68.0288c19: 意。兩説不同。一疏主云。合結皆在二同喩之
T2270_.68.0288c20: 後。異喩之前一。即此文云。如レ立二聲無常一。所作
T2270_.68.0288c21: 性故。瓶爲二同喩一。此中指法。以二相明一故。合結
T2270_.68.0288c22: 總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
T2270_.68.0288c23: 在二同後一。結在二異後一。故彼疏云。結謂結成。未
T2270_.68.0288c24: レ説二異喩一。其量未レ成。何故結支。在二同喩後一。故
T2270_.68.0288c25: 對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
T2270_.68.0288c26: 説。由二此道理一。極善成就。是故此事決定無
T2270_.68.0288c27: レ異。結會究竟是名レ結。既於二同喩一。有二無合過一。
T2270_.68.0288c28: 即和合分同喩後陳。於二異喩上一。別顯二不離一。
T2270_.68.0288c29: 明知結支異喩後説。案二此二説一。後説似レ古
T2270_.68.0289a01: 二喩外應レ有二別體一。故大乘基。欲レ顯下離二因喩一。
T2270_.68.0289a02: 外無中別體上。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
T2270_.68.0289a03: 之本意也
T2270_.68.0289a04: 文。前宗以聲至二餘盆甖等一者 前宗以聲爲
T2270_.68.0289a05: 有法等者。彼聲有法。與二所作無常法一。互不二
T2270_.68.0289a06: 相離一。彼瓶有法。與二所作無常法一。互不二相離一。
T2270_.68.0289a07: 如レ是相似。是故以レ瓶爲二同法喩一。問。言同喩一
T2270_.68.0289a08: 者。爲下瓶有法。爲二同喩體一。若瓶上義。爲中同喩
T2270_.68.0289a09: 體上。答。古師云。以二瓶有法一。爲二同喩體一。新師云。
T2270_.68.0289a10: 以二瓶上義一。爲二同喩體一。即陳那破二古師義一云。
T2270_.68.0289a11: 若直以レ瓶爲二同法喩一。瓶有二所作一。瓶無常故。
T2270_.68.0289a12: 類レ聲亦爾者。亦應二瓶是所作。可燒可見。四
T2270_.68.0289a13: 塵所成。例レ聲亦爾一。若如二我解一。諸所作者。皆
T2270_.68.0289a14: 是無常。所作無常。以爲二喩體一。瓶等非レ喩。但
| T2270_.68.0289a15: | 喩所依。即無可燒可見等過一瓫 | 薄憚反 器也 | 甖 | 於貢 反。 |
| T2270_.68.0289a16: | 方言瓫甖也。自 レ關而東。謂之瓫 | 甕 | 字書亦 瓫字也 | 甕字 | 毛多 比 | 大甕 | 彌下下三 字。非此所 |
| T2270_.68.0289a17: | 用。以字類故。 仍探求示耳 |
T2270_.68.0289a19: 外有喩等者。此疏主文。非二論文一。若爾喩言應
T2270_.68.0289a20: 非異分顯因義故者。古師意。存二因喩別體一。以
T2270_.68.0289a21: 起二此問一。此問意云。前文所説。同中定有。異
T2270_.68.0289a22: 中遍無。又説由二於同有異無一。即顯二因宗不相
T2270_.68.0289a23: 離性一。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
T2270_.68.0289a24: 同喩應レ非二異分一。顯二因義一故。同喩即用二因中
T2270_.68.0289a25: 一分一。爲二其體性一。又説異無所無。即是因第三
T2270_.68.0289a26: 相。若爾異喩。應レ非二異分一。顯二因義一故。異喩即
T2270_.68.0289a27: 用二因中一分一。爲二其體性一。兩喩之中。既各一
T2270_.68.0289a28: 分。即是因體。擧レ因足レ得二兩喩分一。即應三喩言
T2270_.68.0289a29: 非二別異分一。何勞別故二兩喩名一也。古因明師
T2270_.68.0289b01: 因外有喩等者。此明二因喩別體之相一。問。古因
T2270_.68.0289b02: 明師者。爲二是世親一。爲二餘師一耶。答。除二世親外
T2270_.68.0289b03: 古因明師。以二瓶有法一。爲二同喩體一。由レ此陳那。
T2270_.68.0289b04: 廣破二其義一。世親論師出二同喩體一。前後不同。
T2270_.68.0289b05: 初學時説。以瓶有法一。爲二同喩體一。學成後説。
T2270_.68.0289b06: 所作無常。爲二同喩體一。同二陳那意一。問。以レ何得
T2270_.68.0289b07: レ知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
T2270_.68.0289b08: 軌論中。以二瓶有法一爲二同喩一者。其論非二是世
T2270_.68.0289b09: 親所造一。或是世親未學時造。學成已後。造二論
T2270_.68.0289b10: 式論一。則以二所作無常一。爲二同喩體一。不レ同二我義一。
T2270_.68.0289b11: 集量論中。既有二此説一。故知世親。二時述レ義。
T2270_.68.0289b12: 不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
T2270_.68.0289b13: 二字。顯レ貫二三處一。古師之義。同喩如レ瓶。異喩
T2270_.68.0289b14: 如レ空。瓶空有法。爲二同異體一。不レ顯二因宗不相
T2270_.68.0289b15: 離性一故。因非レ喩。問同喩之法。總有二三分一。一
T2270_.68.0289b16: 者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
T2270_.68.0289b17: 之無常。異喩之法。亦有二三分一。一者能離之
T2270_.68.0289b18: 常。二者能離之非作。三者所離之所作。論二其
T2270_.68.0289b19: 因一也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
T2270_.68.0289b20: 三相。但是所離之所作。雖三兩喩中。各有二一
T2270_.68.0289b21: 分。即是因體。復各更有二餘之兩分一。與二因體一
T2270_.68.0289b22: 別。何得三難言喩非二異分一也。答此中問意。一
T2270_.68.0289b23: 分若同レ理。即應レ攝二餘之兩分一。且如二論題一。但
T2270_.68.0289b24: 號二因明一。不レ號二喩明一。豈可レ不レ有二喩宗明一也。
T2270_.68.0289b25: 擧レ因成レ明。既隱二喩宗一。何妨二兩喩一。一分是因。
T2270_.68.0289b26: 亦即得レ隱二餘之兩分一也
T2270_.68.0289b27: 文。陳那已後至二何須二喩一者 此還釋
成前T2270_.68.0289b28: 難意一也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
T2270_.68.0289b29: 問因後二相。爲二則二喩一。爲三二喩外別有二二
T2270_.68.0289c01: 相一耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如二
T2270_.68.0289c02: 因第二相一。正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。
T2270_.68.0289c03: 正取二所無之所作一。兼取二能無之常一。故理門
T2270_.68.0289c04: 云。若爾喩言。應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2270_.68.0289c05: 云。事雖二實爾一。由二此文一故。作二如レ是釋一。今賓
T2270_.68.0289c06: 師云。今詳。法師錯解二論文一。論文意者。因第
T2270_.68.0289c07: 二相。於二同品中一定有二所作一。其第三相。於二異
T2270_.68.0289c08: 品中一遍無二所作及其兩喩一。同喩之中所喩。即
T2270_.68.0289c09: 是所作無常。能喩即是聲上所作。合二此三
T2270_.68.0289c10: 門一。以爲二喩義一。異喩即以二常非所作一。以爲二
T2270_.68.0289c11: 能離一。并聲所作。是其所離。還以二三門一。以
T2270_.68.0289c12: 爲二異喩一。是故應レ知。因後二相。但是兩喩。
T2270_.68.0289c13: 各少分義。是故論云二事雖實爾一。此謂二實爾一。
T2270_.68.0289c14: 少分體同。非レ謂二二相即兩喩之全分一也。今
T2270_.68.0289c15: 云。二喩即因者。因後二相。即攝二兩喩一。各
T2270_.68.0289c16: 少分義故。云二二喩即因一。非レ謂二二相即兩
T2270_.68.0289c17: 喩之全分一也。所作性等貫三處故者。言貫
| T2270_.68.0289c18: | 者。古亂變一 | 王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。 因貫三處。其義亦爾。如二縷貫 花也 | 問。 |
T2270_.68.0289c20: 依二無常等一名中定有性上。答。有二二解一。一云。依二
T2270_.68.0289c21: 瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上一。名二
T2270_.68.0289c22: 同品定有性一。以三瓶等體非二同品一故。所
以T2270_.68.0289c23: 得
知。理門論云。以下所作性於二無常一見上故。T2270_.68.0289c24: 於レ常不レ見故。不レ言下於二瓶上一見上。故知同品。
T2270_.68.0289c25: 無常之上有二所作性一。問。若言三因依二同品無
T2270_.68.0289c26: 常一。無常即喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。
T2270_.68.0289c27: 瓶體是無常。當レ知聲有所作性。聲體是無
T2270_.68.0289c28: 常。准レ此所作。即依二瓶等一。答此古師合。非二陳
T2270_.68.0289c29: 那義一。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
T2270_.68.0290a01: 如レ瓶。瓶等喩依非二因依一也。問。若言三因依二同
T2270_.68.0290a02: 品無常一。何故差別上無常。非二因所依一同品
T2270_.68.0290a03: 無常。爲二因所依一。答。宗中敵不許能別。非二因
T2270_.68.0290a04: 依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問若無常同
T2270_.68.0290a05: 品。定有二所作一。此是滅法。云何得レ言三定有二所
T2270_.68.0290a06: 作一。滅非二因生一故。答。有二二解一。一云。言二無常一
T2270_.68.0290a07: 者。非二唯滅相一。無二彼常一故。名爲二無常一。即住
T2270_.68.0290a08: 異等。倶名二無常一。依レ此何過。二云。無常是即
T2270_.68.0290a09: 滅相。言二有性一者。定曾有性。觀レ果知レ因。非二
T2270_.68.0290a10: 當有性一。雖レ不二因生一。始滅故。不レ有レ違。賓師
T2270_.68.0290a11: 云。因第二相。貫二瓶處一者。於二瓶所作一。爲レ伴而
T2270_.68.0290a12: 有故。於二瓶中所作上一有。正是應レ理也。古師
T2270_.68.0290a13: 難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
T2270_.68.0290a14: 等者。此還釋
成前難意趣一。非二是論文一。古師T2270_.68.0290a15: 不レ知三因貫二三處一。即意中存二因外有
喩。因喩T2270_.68.0290a16: 別體。方作二此難一。應唯二支者。若二喩即因
T2270_.68.0290a17: 者。應二唯宗因二支一。何須二二喩一。以三其二喩顯二
T2270_.68.0290a18: 因義一故
T2270_.68.0290a19: 文。陳那釋云至二令宗義成一者 意答喩體等
T2270_.68.0290a20: 下。是疏主文。非二論文一也。論文中云。事雖實
T2270_.68.0290a21: 爾等者。答二前難一中。有二縱奪詞一。且縱許云二事
T2270_.68.0290a22: 雖實爾一。謂兩喩中。各有二一分一。事雖實爾。即
T2270_.68.0290a23: 因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
T2270_.68.0290a24: 法性者。謂因三相。體一義異。是故不レ離二初
T2270_.68.0290a25: 相之性一。即説二同中能喩所作一。亦説二異中所離
T2270_.68.0290a26: 所作一。既無二別體一。若不レ擧レ喩。直擧レ因者。但能
T2270_.68.0290a27: 顯
了是宗法性初相之義一也。非爲顯了同品T2270_.68.0290a28: 異品有性無性故須別説同異喩言者。意明二
T2270_.68.0290a29: 法門一。有二可隱者一。有二不可隱者一。有二可隱一者。且
T2270_.68.0290b01: 如二喩宗一。不レ説二明名一。此即可レ隱。但稱二因明一
T2270_.68.0290b02: 也。兩喩之中。各除二一分一。是因體。説三復各別
T2270_.68.0290b03: 有二餘之兩分一。即不可隱。以レ要擧二其餘之兩
T2270_.68.0290b04: 分一。同中所喩。異中能離。方得三含取二同有異
T2270_.68.0290b05: 無一。且如同云諸所作者。皆是無常。擧二其瓶上
T2270_.68.0290b06: 所喩分中。所作無常一。方得三含取二聲上所作一。
T2270_.68.0290b07: 故諸二説言一。又於二異中一。見二非所作一。擧二其虚
T2270_.68.0290b08: 空能離分中。常非所作義一。含取二聲上所離所
T2270_.68.0290b09: 作一。故今論中。義意説云。然此因云二所作性
T2270_.68.0290b10: 故一者。唯爲レ顯
了因之初相是宗法性一。非二是T2270_.68.0290b11: 爲
顯二同有異無一。故須三別説二同異喩言一。諸所T2270_.68.0290b12: 作者。及見非所作等。方能顯
了因後二相。乃T2270_.68.0290b13: 得レ含
取同有異無之義一。疏主文中。云二意答T2270_.68.0290b14: 喩體實是因爾不應別説一者。謂兩喩中。各有二
T2270_.68.0290b15: 一分一。事實是爾即是因體。不レ應二別説一。然立宗
T2270_.68.0290b16: 後。引喩之前。立二因言一者。正唯爲レ顯二宗家法
T2270_.68.0290b17: 性一。是宗之因。此之一義。非二正爲
顯二同有異T2270_.68.0290b18: 無一。順
成宗義一故。於二因外一別説二二喩一。顯二因有T2270_.68.0290b19: 處。宗必隨逐一。并返成故。令二宗義成一
T2270_.68.0290b20: 文。彼復難言至二是名爲徳一者 古師意云。唯
T2270_.68.0290b21: 所作言。以爲二因體一。瓶等有法。以爲二同體一。空
T2270_.68.0290b22: 等有法。以爲二異體一。因喩體別。各能成レ宗。堅
T2270_.68.0290b23: 執二此義一。即復難云。若立論者。唯以二所作能
T2270_.68.0290b24: 詮因言一。詮二其所詮所作性義一。説名爲レ因。此
T2270_.68.0290b25: 是但説二因之初相一。不レ論二因後二相一者。斯有二
T2270_.68.0290b26: 何失一。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
T2270_.68.0290b27: 無レ失。復有二何功徳一也。彼古答言別説喩分
T2270_.68.0290b28: 是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不二相濫一
T2270_.68.0290b29: 故。是名爲レ徳
T2270_.68.0290c01: 文。陳那復難至二非爲失故一者 應如世間所
T2270_.68.0290c02: 説方便者。此縱就二彼宗一也。言世間者。可二破
T2270_.68.0290c03: 壞一故。名爲二世間一。今此意。顯二諸外道等愚者
T2270_.68.0290c04: 衆一。故所説方便。理不正故。爲レ欲レ覆
藏自宗T2270_.68.0290c05: 惡一故。皆可二破壞一故。云二應如世間所説方便一
T2270_.68.0290c06: 也。彼愚人世間。立二比量一云。聲法定是常。因
T2270_.68.0290c07: 云無觸對故。同喩云二譬如虚空一。異喩云二非
T2270_.68.0290c08: 如瓶等一。借レ此以爲二立宗方便一。故云二所説方
T2270_.68.0290c09: 便一也。今若設有二是佛弟子一。不レ善二立量一。云聲
T2270_.68.0290c10: 是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云二
T2270_.68.0290c11: 譬如瓶等一。此應レ如二他世間愚人説一也。與其
T2270_.68.0290c12: 因義都不相應者。若言二諸所作者。皆是無
T2270_.68.0290c13: 常一。可レ言同喩。釋二其因義一。其第二相。與レ因相
T2270_.68.0290c14: 應。既直指云二譬如瓶等一。即知喩中所作之義。
T2270_.68.0290c15: 與二其聲因一。都不二相應一。不二相關渉一也。又異喩
T2270_.68.0290c16: 中。見二非所作一。異喩即含二因第三相。所離所
T2270_.68.0290c17: 作。與レ因相應一。既直指云二非如虚空一。故聲所
T2270_.68.0290c18: 作。與二空所離一。都不二相應一。不二相關渉一也。他
T2270_.68.0290c19: 宗本執。因之與レ宗。各自義別。都不二相應一。
T2270_.68.0290c20: 爲レ欲レ覆
藏己宗惡一故。而今論主。縱而審定。T2270_.68.0290c21: 不レ欲レ令三從覆
藏瑕疵一也。汝於因外説喩亦T2270_.68.0290c22: 爾者。汝者即佛弟子。不レ善二立量一者也。是
T2270_.68.0290c23: 故以例二外道愚一也。若爾何失者。是論文也。
T2270_.68.0290c24: 縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
T2270_.68.0290c25: 爾者何失。引レ例成云。如外道説レ有二五根識一。
T2270_.68.0290c26: 佛法亦有。非レ爲レ失故。因喩別體。設同二外道一。
T2270_.68.0290c27: 是有二何失一
T2270_.68.0290c28: 文。陳那難云至二不極成義一者 下文有レ二。
T2270_.68.0290c29: 初示二義中之過一。後示二説中之過一。此初也。此
T2270_.68.0291a01: 中難意下。是疏主文。非二論文一也。此説但應
T2270_.68.0291a02: 類所立義者。此因喩別。古師説者。但應レ同二
T2270_.68.0291a03: 於外道量法一。以二瓶所立。無常之義一。類二聲所
T2270_.68.0291a04: 立。無常之宗一也。此即審定也。且如二外道聲
T2270_.68.0291a05: 論師一。立二比量一云。聲定是常。無質礙故。同喩
T2270_.68.0291a06: 云二譬如虚空一。聲亦如レ是。是故聲常。異喩云二
T2270_.68.0291a07: 非如瓶等一。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
T2270_.68.0291a08: 悉是常。以三其若作二如レ是説一者。心心所等。無
T2270_.68.0291a09: 質礙故。即非二是常一。其惡便露。是故外道覆
T2270_.68.0291a10: 藏瑕疵一。詮二其能立一。以管二所立一。但以二所立相
T2270_.68.0291a11: 類一爲レ喩故。今陳那即審定云。但應レ同二於外
T2270_.68.0291a12: 道量法一。但以二所立相類一也。故總説言。此説
T2270_.68.0291a13: 但應レ類二所立義一也。由同彼説不極成義有過
T2270_.68.0291a14: 失故者。説二因喩同體一爲二極成義一。不二以爲
失。T2270_.68.0291a15: 説二因喩別體一爲二不極成義一。有二過失一故
T2270_.68.0291a16: 文。陳那難云至二非能立義一者 此疏主文。還
T2270_.68.0291a17: 以釋
成前難意一也。審定既訖。次正破云。若T2270_.68.0291a18: 説瓶有法體。空有法體。以爲二喩體一。因與レ此
T2270_.68.0291a19: 別者。但應三以レ瓶類二於所立無常之義一。謂若
T2270_.68.0291a20: 取二其能立之因一。管
取所立一。即如三説言二諸所T2270_.68.0291a21: 作者。皆是無常一。異喩中云二見非所作一。其因即
T2270_.68.0291a22: 定。同有異無。定能成レ宗。既喩不レ言二諸所作
T2270_.68.0291a23: 者皆是無常一。擧レ瓶證レ聲。復既不下以二能立之
T2270_.68.0291a24: 因一。管
取所立上。以レ之爲レ喩。而直指云二如瓶如T2270_.68.0291a25: 空一。即不レ能レ簡二外道覆瑕之過一。故無二功能一。其
T2270_.68.0291a26: 喩便非二能立之義一。由彼擧レ因。但説二所作性一。
T2270_.68.0291a27: 擧レ瓶類レ聲。同無常不説能立諸所作者及與
T2270_.68.0291a28: 所立皆是無常者。此後示二彼説中之過一也。向
T2270_.68.0291a29: 者過失。由二彼説量之時一。但説二初相一。所作性
T2270_.68.0291b01: 故。其次即説。所類同法。直爾指云二譬如瓶
T2270_.68.0291b02: 等一。而不三説言二諸所作者一。能立之因。以レ管二所
T2270_.68.0291b03: 立無常之義一故。有レ濫二彼外道疑因一。無レ有二功
T2270_.68.0291b04: 能一。非二能立義一
T2270_.68.0291b05: 文。又若以瓶至二故有前過一者 又若古師直
T2270_.68.0291b06: 指レ如レ瓶。爲二同喩體一者。即招二外難一。陳那破
T2270_.68.0291b07: 云。若直以レ瓶爲二同法喩一。有二所作。瓶無常一故。
T2270_.68.0291b08: 類レ聲亦爾。亦應二瓶是所作。可燒可見。四塵
T2270_.68.0291b09: 所成一。例レ聲亦爾。若知二我解一。諸所作者。皆是
T2270_.68.0291b10: 無常。譬如二瓶等一。所作既爲二宗正同法一。無常
T2270_.68.0291b11: 隨レ之亦決定轉。擧二瓶等有法一。以爲二喩所依一。
T2270_.68.0291b12: 以顯二其事一。便無二一切可燒見等相類之失一。汝
T2270_.68.0291b13: 既不レ然。故有二前過一。問。陳那作二此難一。古豈不三
T2270_.68.0291b14: 自違二己宗一。答。夫喩況レ法。法必似レ喩。古師既
T2270_.68.0291b15: 以レ瓶喩二於聲一。此即理合。可燒可見。非二是
T2270_.68.0291b16: 難一者。強難レ類レ瓶。故作二此難一無二自違過一問。
T2270_.68.0291b17: 以レ喩況レ法。何必皆同。如レ説三人面猶如二滿
T2270_.68.0291b18: 月一。非二彼月法皆面上有一。經説但依二少分言一。
T2270_.68.0291b19: 故答此亦無レ異。以レ月喩レ面。但取二滿義一。非下總
T2270_.68.0291b20: 以二月有法一爲
體故。瓶喩レ聲取二所作等一。非三總T2270_.68.0291b21: 以レ瓶爲二同喩一也。問。所譬之因體唯所作。何
T2270_.68.0291b22: 故同喩復取二無常一。答。有云。因體正是所作
T2270_.68.0291b23: 言故。即兼二無常一。引喩若闕二無常一。何得三名爲二
T2270_.68.0291b24: 同喩一。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
T2270_.68.0291b25: 以非由故宗因取無常二立有レ殊。因喩體別。
T2270_.68.0291b26: 不レ取二滅壞一。如二前已論一。不レ爾因言。唯顯二初
T2270_.68.0291b27: 相一。故言二所説無常一者。何不可聲無常即説爲
T2270_.68.0291b28: 因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取二
T2270_.68.0291b29: 無常一。順二其所立一故。得レ成レ喩必假二無常一若
T2270_.68.0291c01: 無二無常一似喩所攝。問。若爾。應下説二初相一。正爲中
T2270_.68.0291c02: 能立上。籍伴第二助成於彼兼取無常順
成所T2270_.68.0291c03: 立宗義一。答。此難不レ然。因體是一。義分レ三。若
T2270_.68.0291c04: 取二無常一非二因性一。喩依瓶等體既別。故取二滅
T2270_.68.0291c05: 壞一順二所成一。又解所喩之法。非二唯是因一。故於二
T2270_.68.0291c06: 同喩一亦兼二所立一。謂由二瓶等一二立和合。況二聲
T2270_.68.0291c07: 有法一。宗因不レ離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
T2270_.68.0291c08: 所作。能喩不成。理門雖レ説レ顯二第二相一。不レ説二
T2270_.68.0291c09: 所喩唯第二相一。況彼論云。爲レ顯二於此不相
T2270_.68.0291c10: 離性一。故説二喩言一。明知所喩通二二立一也
T2270_.68.0291c11: 文。陳那又難至二非能立義一者 此意難言下。
T2270_.68.0291c12: 是疏主文也。又因喩別者。重牒二外計因與レ喩
T2270_.68.0291c13: 別一也。此有所立同法異法者。釋二此文一中。三
T2270_.68.0291c14: 師不同。一西明云。若因與レ喩有二別體一者。此
T2270_.68.0291c15: 但唯有下與二所立宗一同法異法上。終不レ能レ顯二宗
T2270_.68.0291c16: 因不離相應之義一。二賓師云。若因與レ喩有二
T2270_.68.0291c17: 別體一者。此喩但有二所立無常之同法。即瓶
T2270_.68.0291c18: 上無常。所立無常之異法。即空上常住一。終
T2270_.68.0291c19: 不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。三疏主云。又
T2270_.68.0291c20: 因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有二所
T2270_.68.0291c21: 立無常同法異一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
T2270_.68.0291c22: 離性上。有二三消文一。得レ意可レ讀。若因喩別。同喩
T2270_.68.0291c23: 如レ瓶。異喩如レ空者。縱使瓶上具足。知レ有二所
T2270_.68.0291c24: 作無常一。而於二言中一不二相合一。云二諸所作者皆
T2270_.68.0291c25: 是無常一。終不レ能レ知下聲上之因。與二所立宗一。不
T2270_.68.0291c26: 相離性上。･容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
T2270_.68.0291c27: 聲雖二所作一。不レ妨レ常也。又異喩上。雖レ知二具
T2270_.68.0291c28: 足。常及非作一。於二此異中一。若不三離言二見非所
T2270_.68.0291c29: 作一。終不レ能レ顯二所作之因一。不レ來
入此異喩之T2270_.68.0292a01: 中一。即不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上。總結中
T2270_.68.0292a02: 云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
T2270_.68.0292a03: 不レ能レ顯二因所立不相離一故也。但有類所立
T2270_.68.0292a04: 義者。就二彼妄立本意一論レ之。以二瓶無常一。類二聲
T2270_.68.0292a05: 所立無常一。爲二同喩一也。然無功能者。無レ有二決
T2270_.68.0292a06: 定相類之功能一也
T2270_.68.0292a07: 文。古師復問至二成有能也一者 意説因喩下。
T2270_.68.0292a08: 疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
T2270_.68.0292a09: 此説二因喩無レ能所以一也以二是由一也。由二彼拙
T2270_.68.0292a10: 説一。及由二覆瑕一。所説同喩。不二必宗法宗義相
T2270_.68.0292a11: 類一也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
T2270_.68.0292a12: 宗也。謂有智人。巧説二簡過一。故以二因宗相類
T2270_.68.0292a13: 而説一。即如三説言二諸所作者皆是無常一。此以二
T2270_.68.0292a14: 因力一。攬
取定同一。復除二不同一故如是説。而T2270_.68.0292a15: 勝論師由二拙説一故。又聲論師由二覆瑕一故。於二
T2270_.68.0292a16: 同喩中一。不レ作二如此宗法宗義必定相類一。而
T2270_.68.0292a17: 立レ量言。聲是無常。因云二所作性故一。直指レ喩
T2270_.68.0292a18: 云。譬如二瓶等又聲論師。亦是不レ作二宗法宗
T2270_.68.0292a19: 義必定相類一。其意爲レ欲レ覆
藏瑕疵一。對二佛法一T2270_.68.0292a20: 立二聲定是常一。無質礙故。譬如二虚空一。故外道
T2270_.68.0292a21: 師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
T2270_.68.0292a22: 問瓶復如何無常等者。此釋二次文此復餘譬
T2270_.68.0292a23: 所成立故應成無窮文一也。若直指レ瓶。以二喩
T2270_.68.0292a24: 無常一。或直指レ空。以喩二聲常一。故令二此聲一復更
T2270_.68.0292a25: 有二餘別一。問。譬喩之所成立。以二彼所
擧。同法T2270_.68.0292a26: 喩中。不三必説言二能立因法。所立宗義一。而相
T2270_.68.0292a27: 類レ之。但言レ如レ瓶。不レ説二瓶等是所作一故是無
T2270_.68.0292a28: 常者。以レ不レ擧二彼宗因義一故。更擧二燈等一。成二
T2270_.68.0292a29: 瓶無常一。如是展轉應成無窮是無能義我若
T2270_.68.0292b01: 喩言等者。翻レ失顯徳也。諸所作者者。是能
T2270_.68.0292b02: 立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
T2270_.68.0292b03: 與レ宗皆得二相類一。總苞二一切瓶燈等一盡。成二是
T2270_.68.0292b04: 無常一。不レ須二更問一。故非二無窮一成二有能一也
T2270_.68.0292b05: 文。復難彼言至二更無彼過一者 若但瓶體下。
T2270_.68.0292b06: 疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如三
T2270_.68.0292b07: 其瓶對二彼聲一者。瓶上更有二諸品之義一。或有二
T2270_.68.0292b08: 可見可燒。可打可觸。四塵之義一。聲上不三必
T2270_.68.0292b09: 有二此諸品一。云何但擧二其體一爲レ喩。寧知三聲上
T2270_.68.0292b10: 定類二瓶上無常品一耶。故云非燒見等一切皆
T2270_.68.0292b11: 類若皆類者。便成二過失一。若如二我説一。諸所作
T2270_.68.0292b12: 者。皆是無常。彼喩依中。但以二所作無常。皆
T2270_.68.0292b13: 悉齊等一。比類便無二彼過一。等類便無二彼過一者。
T2270_.68.0292b14: 等者齊等也。類者比類也。若依二我義一。諸所
T2270_.68.0292b15: 作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
T2270_.68.0292b16: 不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一
T2270_.68.0292b17: 文。彼又難言至二後二相故一者 此意難言下。
T2270_.68.0292b18: 疏主文也。總顯二難意一者。汝若唯取二遍是
T2270_.68.0292b19: 宗法一以爲二因性一。同品定有。異品遍無。但喩
T2270_.68.0292b20: 非レ因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應レ成二
T2270_.68.0292b21: 正因一。唯有二初相一。無二後二一故。雖レ有二初相一。然
T2270_.68.0292b22: 是不定。由レ此故知。同有異無。亦是因相
T2270_.68.0292b23: 文。古返難言至二有不定失一者 彼意難言下。
T2270_.68.0292b24: 疏主文也。總難意云。云何具有レ宗爲二所立一。
T2270_.68.0292b25: 又有二同喩一能證之法以爲二能立一。及異品法返
T2270_.68.0292b26: 顯レ之。義二種譬喩既是具足。如何抑レ我而
T2270_.68.0292b27: 有二不定之失一也。彼意報云。以レ同順レ同。以レ異
T2270_.68.0292b28: 簡レ異。足得二決定一。何以乃言。有下不定成二正
T2270_.68.0292b29: 因一之失上
T2270_.68.0292c01: 文。陳那難云至二有此不定一者 謂立量時下。
T2270_.68.0292c02: 疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
T2270_.68.0292c03: 者。若於二汝立異喩一。直指二非如虚空一。爾時之
T2270_.68.0292c04: 中。所立異品。便容二二類一。與レ宗爲レ異。非二定一
T2270_.68.0292c05: 類一。與レ宗爲レ異。使下令二本因一有中此不定失上。言二
T2270_.68.0292c06: 二類一者。此異品中。一類有因。一類無因也。
T2270_.68.0292c07: 此義如何。即指レ事云。如二初後三各最後喩一。
T2270_.68.0292c08: 上文九句合爲二三三一。今指二初三之中最後句
T2270_.68.0292c09: 喩一。及指二後三之中最後句喩一。論主破云。於二
T2270_.68.0292c10: 異品中一通二有非有一。非二一種類一。便有下不定成二
T2270_.68.0292c11: 正因一過上。所以者何。非二一種類一。二不定因具。
T2270_.68.0292c12: 汝所説因及二喩。既具二三義一。應レ成二正因一。其
T2270_.68.0292c13: 義如何。今取二初三一。最後同有。異有非有。六
T2270_.68.0292c14: 不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
T2270_.68.0292c15: 最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
T2270_.68.0292c16: 分轉名二非一種類。汝既但指二瓶一法一爲二同
T2270_.68.0292c17: 品一。空一法爲二異喩一。雖レ具二二喩一。喩若非レ因。便
T2270_.68.0292c18: 有二此不定一
T2270_.68.0292c19: 文。如初三最至二是正因故一者 此竝疏主文
T2270_.68.0292c20: 也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
T2270_.68.0292c21: 同品有異品有非有。如レ立二聲是勤勇無簡所
T2270_.68.0292c22: 發一。因云二無常性故一。同喩云二譬如瓶衣一。異喩
T2270_.68.0292c23: 云二譬如電空一。以三其電空倶非二勤勇一。齊是異
T2270_.68.0292c24: 品。然無常因。在レ空則無。在レ電則有。故此異
T2270_.68.0292c25: 品。乃有二兩類一。非二一種類一。即有二不定一。爲下如二
T2270_.68.0292c26: 電光一。無常性故。聲非中勤發上。爲下如二瓶等一。無常
T2270_.68.0292c27: 性故。聲是勤發上。後三最後喩者。謂九句中。後
T2270_.68.0292c28: 三第三句。同品有非有。異品有非有。如下聲論
T2270_.68.0292c29: 師。對二於勝論一。立中聲是常上。因云二無質礙故一。同
T2270_.68.0293a01: 喩云二如虚空極微一。異喩云二非如瓶樂等一。此樂
T2270_.68.0293a02: 等但非二是常一齊是異品。然無礙因。在レ樂則
T2270_.68.0293a03: 有。在レ瓶則無。故此異品乃有二兩類一。非二一種
T2270_.68.0293a04: 類一。即有二不定一。爲下如二樂等一無質礙故。聲是無
T2270_.68.0293a05: 常上。爲レ如二虚空一無質礙故。聲是常上耶。此二喩
T2270_.68.0293a06: 中若同取有義等者。如レ是二量。二種喩中。若
T2270_.68.0293a07: 同取二有義一。異取二無義一。同喩亦具二宗中所立。
T2270_.68.0293a08: 并同喩之能立。及異品法二種譬喩一。然由二異
T2270_.68.0293a09: 品一分有一故。因成二不定一。汝説二一法一以爲二同
T2270_.68.0293a10: 喩一。亦以二一法一以爲二異喩一。喩非レ因故一。不二別簡一。
T2270_.68.0293a11: 言二謂若是常見非所作如虚空等一。便有二不定一。
T2270_.68.0293a12: 若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
T2270_.68.0293a13: 已簡二本宗并異品義一。標レ之爲レ異。既標レ異
T2270_.68.0293a14: 已。復云二見非所作一。復簡二本因一。在二異中一無。
T2270_.68.0293a15: 便下令二本因一是決定因上。故知世間宗因異品同
T2270_.68.0293a16: 處有性爲二異法喩一者。有二無能之過及不定
T2270_.68.0293a17: 過一
T2270_.68.0293a18: 文。彼復結云至二亦不相違一者 此中故定下。
T2270_.68.0293a19: 疏主文也。此一段之文。釋二其因喩一。雖二是體
T2270_.68.0293a20: 同一。不レ妨二名別一也。文中有レ二。初明因喩雖是
T2270_.68.0293a21: 體同後由是道理下。明レ不レ妨二名別一。於二初文
T2270_.68.0293a22: 中一。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
T2270_.68.0293a23: 聲。彰二因三相一。顯
了於宗一。二喩即因。聲者名T2270_.68.0293a24: 也。初相是因。其義不レ惑。其後二相即是喩。
T2270_.68.0293a25: 喩義義亦是顯レ因也。於二同喩中一。云二諸所作
T2270_.68.0293a26: 者一。即第二相。作レ伴而有也。於二異喩中一。若是
T2270_.68.0293a27: 其常。且標二異品一。又云二見非所作一。即第三相。
T2270_.68.0293a28: 由二於異品一。離二其本因一故。異品無也。兩喩既
T2270_.68.0293a29: 攝二因後二相一。故無二相違不定過一也。由是道理
T2270_.68.0293b01: 雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖二因三相
T2270_.68.0293b02: 倶是爲
因。顯了宗義一初相初分爲レ因。可レ解T2270_.68.0293b03: 後二相者是二喩分。然爲二順返一釋
成因義一。T2270_.68.0293b04: 故并二喩亦名爲レ因。即是三相名二一切分一。此
T2270_.68.0293b05: 中意者。若第二相無二同喩一釋因義一未レ成要
T2270_.68.0293b06: 由レ同釋方成二因義一。因第三相無二異返釋一。因
T2270_.68.0293b07: 義未レ成。有二異喩一釋方成二因義一。是故二喩即
T2270_.68.0293b08: 名爲レ因。故有二三相一皆能爲レ因。顯
了所立T2270_.68.0293b09: 無常之宗一也。然唯一分且説爲因者。於二三
T2270_.68.0293b10: 相中一。遍宗法性。唯此一分。且説爲レ因。餘
T2270_.68.0293b11: 二名レ喩。據レ勝偏明。非二盡理説一。故名爲レ且。
T2270_.68.0293b12: 問。何故不レ説二後之二相以爲レ因耶。答。後
T2270_.68.0293b13: 之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
T2270_.68.0293b14: 義已成。喩義亦立。且如三説言二諸作者皆是
T2270_.68.0293b15: 無常一。於二諸宗中一有二所釋因一。并有二瓶上所作
T2270_.68.0293b16: 無常一。以爲二能釋一。既因義成。喩義復立。故
T2270_.68.0293b17: 且就レ喩立レ名。爲レ喩而隱二因名一也。異喩反
T2270_.68.0293b18: 釋。准此應レ知。亦就二喩名一而隱二因號一也。前
T2270_.68.0293b19: 文依此等者。會二違文一也。問。理門論云。然
T2270_.68.0293b20: 唯一分。且説爲レ因。何故前云二因有三相一。豈
T2270_.68.0293b21: 非レ違也。答。前文依レ此顯
了宗義一。説二因有三T2270_.68.0293b22: 相一。據レ勝偏明。非二盡理説一。亦不二相違一。問。因三
T2270_.68.0293b23: 相中。何相爲レ因。其義偏勝。答。初相爲レ主。正
T2270_.68.0293b24: 爲二能立一。第二之相。能爲二助伴一。第三雖レ無主
T2270_.68.0293b25: 伴之能一。若無レ止レ濫。即不二成立一。是故亦立二三
T2270_.68.0293b26: 相一。故如實論云。因有レ三。謂根本法。同類所
T2270_.68.0293b27: 攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
T2270_.68.0293b28: 類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
T2270_.68.0293b29: 相。然此三相。古今説別。陳那以二前諸師所
T2270_.68.0293c01: 説。初之一相一正是爲レ因。後之二相。即是二
T2270_.68.0293c02: 喩。更無二別喩一。然二相後更説レ喩者。欲レ令二所
T2270_.68.0293c03: 立更重明顯一。故説二二喩一。實二相外。無二別二
T2270_.68.0293c04: 喩一。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二二
T2270_.68.0293c05: 喩一。其差別者。喩中通取二有法及與所作等因一
T2270_.68.0293c06: 爲レ體。後之二相。取二有法上所作性故等及非
T2270_.68.0293c07: 所作一。以爲二因相一。問。何以得レ知。後之二相。亦
T2270_.68.0293c08: 是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
T2270_.68.0293c09: 是變成門。謂於二同品一。有二所作因一。故成二無常一。
T2270_.68.0293c10: 證
知聲上有二所作性一。定是無常上。是則順成。T2270_.68.0293c11: 於二異品中一。無二所作成一。故非二無常一。即是變成。
T2270_.68.0293c12: 變雖レ異。成立義齊。故名爲レ因。故理門云二説
T2270_.68.0293c13: 因宗所立隨宗無因不有一
T2270_.68.0293c14: 文。問何故共至二同喩合論一者 此問意云。何
T2270_.68.0293c15: 故聲有法上。所作無常。分爲二宗因一。以爲二二
T2270_.68.0293c16: 支一。瓶有法上。所作無常。合爲二同喩一。以爲二一
T2270_.68.0293c17: 支一。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
T2270_.68.0293c18: 不共而爲所立者違他順己。名レ之爲レ宗。若
T2270_.68.0293c19: 順二他宗一。立己成故。故名二不共一。而爲所立二
T2270_.68.0293c20: 倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
T2270_.68.0293c21: 助
成前所立宗。及能立因所以爾一者。因正T2270_.68.0293c22: 能立。同喩助成。兼取二無常一。順二其所立一故。
T2270_.68.0293c23: 得レ成レ喩。必假二無常一。若無二無常一。有二所立不成
T2270_.68.0293c24: 過一。若無二所作一。有二能立不成過一。若無二二立一。即
T2270_.68.0293c25: 有二倶不成過一。同喩二義。倶助二前立一。故因宗
T2270_.68.0293c26: 別。説二同喩合論一
T2270_.68.0293c27: 文。問因陳所至二至後當知一者 此問意云。立
T2270_.68.0293c28: 宗之後。因陳二所作一。已貫二瓶中一。曉レ宗已訖。同
| T2270_.68.0293c29: | 喩再申。更曉二前宗一。豈非二鄭重一。鄭 | 陳門反。去聲。 廣雅鄭重也。 |
| T2270_.68.0294a01: | 合訓 也 | 此答意云。因言之中。雖三總説二同喩所 |
T2270_.68.0294a03: 因第二相一。明二前宗義一。更説二同喩一。別有二勝能一。
T2270_.68.0294a04: 非レ爲二鄭重一。故雖レ陳レ因。未レ得二喩名一。問。擧レ因
T2270_.68.0294a05: 宗未レ顯。因不レ得二喩名一。陳レ因智未レ生。非二言
T2270_.68.0294a06: 生因攝一。答。言レ因必對レ異。無レ果是誰因。故
T2270_.68.0294a07: 敵智未レ生。非二是言生攝一。古師合云瓶有所作
T2270_.68.0294a08: 性等者。若依二古師説量之法應レ言二聲是無
T2270_.68.0294a09: 常一。因云二所作性故一。同喩云二譬如瓶等一。異喩
| T2270_.68.0294a10: | 云二譬如虚空一 | 直指 | 聲亦如レ是。瓶有二所作一。瓶是 |
| T2270_.68.0294a11: | 無常。聲有二所作一。聲亦無常。 | 合支 | 今陳那云二諸 |
T2270_.68.0294a13: 者不二齊見一。何得三以レ見爲二同品一。若如二陳那一。巧
T2270_.68.0294a14: 説レ合云。諸所作者皆是無常。無レ有所作一。不二
T2270_.68.0294a15: 無常一。顯レ略除レ繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改二
| T2270_.68.0294a16: | 前師一。長 | 沾良反。永 也。平聲 | 議 | 牛寄反。去聲。説 文議語也。論也 | 古師結云是 |
T2270_.68.0294a18: 聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
T2270_.68.0294a19: 云。譬如瓶等。擧二喩所依一。顯レ義已成。何勞重
T2270_.68.0294a20: 述。喩所依者。與二彼因宗一爲二所依一故。此喩意
T2270_.68.0294a21: 云。所作因至二瓶等上一。不相離宗即在レ瓶。故
T2270_.68.0294a22: 知所作至二聲上一不離宗即在レ聲也。故於二喩
T2270_.68.0294a23: 中一。雙陳二因宗二種明一矣。因者所作因也。宗
T2270_.68.0294a24: 者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
T2270_.68.0294a25: 也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲レ喩
T2270_.68.0294a26: 也。知言二瓶等一者。指二喩所依一。非二喩正體一。今疏
T2270_.68.0294a27: 主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖レ理。不レ可二
T2270_.68.0294a28: 依用一。事了方結。未レ擧二喩依一。何先預結。既違二
T2270_.68.0294a29: 結義一。故不可也
T2270_.68.0294b01: 文。論異法者至二是名異法一者 處謂處所等
T2270_.68.0294b02: 者。即虚空等有法處也。則除レ宗外。餘一切
T2270_.68.0294b03: 法。體通二有無一故。云二有無法處一。若立二有宗一。同
T2270_.68.0294b04: 品必有體。異品通二無體一。名レ之爲レ處。若有體
T2270_.68.0294b05: 法。若無體法。但説レ無二前所立之宗一。前能立
T2270_.68.0294b06: 因亦遍非レ有。即名二異法一。由レ此當レ知。龜毛等
T2270_.68.0294b07: 無。雖レ非二無常一。無二所立常一。即名二異品一。即是無
T2270_.68.0294b08: 常。異品中收。今論文云二若於是處一者。即虚
T2270_.68.0294b09: 空等。有法處也。説所立無者。聲與二無常一不
T2270_.68.0294b10: 相離義。爲レ因成故。名爲二所立一。即空等上。無二
T2270_.68.0294b11: 所立一也。因遍非有者。謂虚空等。遍無二所等
T2270_.68.0294b12: 因一也。此義意云。虚空等上闕二無常宗一。即無二
T2270_.68.0294b13: 宗義一。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等二
T2270_.68.0294b14: 第三相一故。云二若於是處説所立無因遍非有一。
T2270_.68.0294b15: 此即正取レ無二其宗一。兼取二非所作因一爲二異法
T2270_.68.0294b16: 喩一。以法異故。二倶異故者。逆次可レ配二於前
T2270_.68.0294b17: 三説一。以法異故者。前第三説。以三總異二於所
T2270_.68.0294b18: 作ト無常ト因ト宗トノ法一故。二倶異故者。初二
T2270_.68.0294b19: 説也。能所相對。説二品法一別。故以配レ之。宗無
T2270_.68.0294b20: 因不有者。問。何故明二同法一中。先擧二能立之
T2270_.68.0294b21: 因一。後擧二所立無常一。明二異法一中。先擧二所立之
T2270_.68.0294b22: 常一。後擧二能立之因一耶。答。靖邁師云。同品中
T2270_.68.0294b23: 爲下於二宗内一。立中聲是無常上。爲二他不
信故。擧二T2270_.68.0294b24: 其所了知因一。以證二不共了知之無常一。令二人信
T2270_.68.0294b25: 受一。爲レ此故言二譬如瓶等。獨如瓶等一。從二所作
T2270_.68.0294b26: 因一生二定是無常一。聲亦如レ是。從二所作因一生。故
T2270_.68.0294b27: 知無常同品中。所作之因。正是所明。爲二是
T2270_.68.0294b28: 義一故。先擧二其因一。後擧二無常一。對
顯異品一之T2270_.68.0294b29: 中。爲レ欲二宗辨
異。必須下依二次第一遮異。是故T2270_.68.0294c01: 先擧二常品一。遮二所異無常一。後擧二所作一。遮二異非
T2270_.68.0294c02: 所作一。故有二如レ此前後不同一。泰法師云。同品
T2270_.68.0294c03: 之中。以二所作性一證二無常一故。先擧二所作一。後
T2270_.68.0294c04: 證二無常一。異品之中。欲レ明三虚空無二所作性一。故
T2270_.68.0294c05: 擧二虚空常一。故無二所作性一
T2270_.68.0294c06: 文。有解正取至二宗定隨無一者 言有解者。文
T2270_.68.0294c07: 軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説二所立無一
T2270_.68.0294c08: 者。就説二所立宗法無一也。因遍非有者。能立
T2270_.68.0294c09: 因法。遍非有也。此即正取二所無因法一。兼取二
T2270_.68.0294c10: 能無宗法一。名二異法喩一。若但無因法即名異
| T2270_.68.0294c11: | 法者。同品非有。應二是異喩一 | 已上 | 若爾聲無常 |
T2270_.68.0294c13: 第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
T2270_.68.0294c14: 故。因同喩如二電瓶一。異喩如二虚空一。若但無因
T2270_.68.0294c15: 即名二異法一。同品非有應是異喩者。若作二是
T2270_.68.0294c16: 難一。爾者勤勇之因。於レ電非有。第八句同品一
T2270_.68.0294c17: 分。應二是異品。宗定隨無。若於二電上一。無二無常
T2270_.68.0294c18: 宗一。電即應レ常。即違二世間自教等一
T2270_.68.0294c19: 文。由此應言至二後方無因一者 此即正破二文
T2270_.68.0294c20: 軌師義一。別述二正義一。此義意云。同法之中。因
T2270_.68.0294c21: 爲二正同一。宗爲二助同一。異法之中。宗爲二正異一。因
T2270_.68.0294c22: 爲二助異一。所
以爾一者。同順成故。因爲二正同一。異T2270_.68.0294c23: 返成故。宗爲二正異一。不レ爾異喩應レ成二異宗一。非
T2270_.68.0294c24: レ成二本宗一。問。若爾同異擧レ正已足。何須二兼助一
T2270_.68.0294c25: 而後擧耶。答。若隨一擧即無二功能一。先レ因後
T2270_.68.0294c26: レ宗。方爲二順成一。先レ宗後レ因。方遠離故。謂異法
T2270_.68.0294c27: 喩非レ立二空常一。彼極成故。但遮二異品一。返成二無
T2270_.68.0294c28: 常一。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取二所
T2270_.68.0294c29: 作一。兼取二無常一。爲二同法喩一。正取二所無因法一。兼
T2270_.68.0295a01: 取能無宗法。名二異法喩一。今即破云。若異中
T2270_.68.0295a02: 如レ同偏取二其因一以爲レ正者。即成二異宗一。非二異
T2270_.68.0295a03: 法一故。理門不レ云下因無宗不レ有名爲中異喩上。若
T2270_.68.0295a04: 異法喩先レ因後レ宗者。應下以二非所作因一成中其
T2270_.68.0295a05: 常宗上。終不レ能レ止二所立宗濫一。若爾。應レ成二非所
T2270_.68.0295a06: 説宗一
T2270_.68.0295a07: 文。問何故所至二皆遍非有一者 此問意云。
T2270_.68.0295a08: 如二論文一云二説所立無。因遍非有一。何故所立。
T2270_.68.0295a09: 唯言二所無一。不レ言二遍無一。所立能立。唯言二因
T2270_.68.0295a10: 遍非有一。不レ言二因非有一。此答意云。宗是所成。
T2270_.68.0295a11: 不レ成レ因故。不レ言二遍無一。因是能成レ宗。故言二
T2270_.68.0295a12: 遍非有一。因若異品有異品有非有非是遍無
T2270_.68.0295a13: 者。能立之因。於二異品中一。全亦分轉。即成二異
T2270_.68.0295a14: 宗一。此不定ト相違ト。種種過起。此等諸過。同異
T2270_.68.0295a15: 相翻能正對治。由二此義一故。西方二釋。一者
T2270_.68.0295a16: 同喩。顯二因第二相一。作レ伴而有。正翻二相違因。
T2270_.68.0295a17: 同品中無一。異喩顯二因第三相一。所離而無。正翻二
T2270_.68.0295a18: 不定一。因異品中有。是故能正。對
治相違及不T2270_.68.0295a19: 定一也。第二釋云。因後二相。同中作レ伴有。異
T2270_.68.0295a20: 中所離無。通用對
治相違ト不定トヲ一。以二其相T2270_.68.0295a21: 違同無異有故。不定同有異有一故也。宗之所
T2270_.68.0295a22: 立其法極寛等者。此通二伏難一。難云。若無二宗
T2270_.68.0295a23: 義一。名二宗異品一者。聲上無我空等亦有。若異
T2270_.68.0295a24: 喩上。皆遍非レ有。名二宗異品一者。都無二異品一。如
T2270_.68.0295a25: 空等言。便徒施設。今通レ之云。空上無我。非二
T2270_.68.0295a26: 因所成一。故今但無。隨レ應少分。因之所立。即
T2270_.68.0295a27: 是異宗。若異皆無名二宗異一者。一切比量。都
T2270_.68.0295a28: 無二異品一。由二此義一故。非レ謂二一切皆遍非有一｣
T2270_.68.0295a29: 文。問説所立至二倶不遣過一者 問意何知。答
T2270_.68.0295b01: 中有二四句一。有是説二所立無一非二因遍非有一。謂
T2270_.68.0295b02: 初中後三内。各取二初後句一。此句意云。若唯
T2270_.68.0295b03: 無二所立一。名二異法喩一者。因異品轉。應二是異喩一。
T2270_.68.0295b04: 既不レ遣二能立一。似異喩所收。明知。異喩非二眞
T2270_.68.0295b05: 宗一。無二能立一亦須二非有一。故異喩體。不レ得三唯
T2270_.68.0295b06: 説二所立無一也。有因遍非有。非レ説二所立無一。謂
T2270_.68.0295b07: 中三句。此句意云。若唯云二因遍非有一。名二異
T2270_.68.0295b08: 法喩一者。同品非有。應二是異喩一。既唯不レ遣二所
T2270_.68.0295b09: 立一。非二眞異喩所攝一。明知。異喩非二直因遍非
T2270_.68.0295b10: 有一。亦須レ説二所立無一。有非レ説二所立無一。非二因遍
T2270_.68.0295b11: 非有一。謂初後三句。此句易レ知
T2270_.68.0295b12: 文。若説所立至二因遍非有一者。有説所立
T2270_.68.0295b13: 無亦遍非有。謂初中後三中。各取二中句一初
T2270_.68.0295b14: 後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
T2270_.68.0295b15: 次。違二四句例一。其常四句。倶句第三。倶非第
T2270_.68.0295b16: 四。去レ似取レ直。所除在レ前。所待後。他句有
T2270_.68.0295b17: 過故此有過者。一四句中。倶句爲レ自。餘三
T2270_.68.0295b18: 爲レ他。第五不定。自句他句。皆有二過失一。不レ爾
T2270_.68.0295b19: 此句非二有過收一。第四少分者。二八正因。餘
T2270_.68.0295b20: 皆有レ過
T2270_.68.0295b21: 文。論謂若是至二今成立故一者 如無常宗至二
T2270_.68.0295b22: 先因後一者。同異相對。明二其差別一也。如無常
T2270_.68.0295b23: 宗者。先標二本法宗一也。是常爲異者。後形レ宗
T2270_.68.0295b24: 明レ異也。即異喩中。離二其本宗一爲二第三相一。
T2270_.68.0295b25: 所作性因者。顯三聲所作管二瓶所作一。即同喩
T2270_.68.0295b26: 中。合二其本因一爲二第二相一。非作爲異者。遮二所
T2270_.68.0295b27: 作因一。還止二濫非一。即異喩中。離二其本因一爲二
T2270_.68.0295b28: 第三相一。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
T2270_.68.0295b29: 許 加
以同喩一。證レ宗方定。宗既定レ已。形レ宗T2270_.68.0295c01: 明レ異。言二若是常一。表レ非二無常一。反顯二本宗一。次
T2270_.68.0295c02: 即離レ因。言二非所作一。表二無所作一。遮二宗因濫一。
T2270_.68.0295c03: 名レ之爲レ離。明知擧レ因已。顯二同喩相一。管取義
T2270_.68.0295c04: 復顯一本宗一。名レ之爲レ合。爲レ顯二此義一。同異相對
T2270_.68.0295c05: 明二其別一也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
T2270_.68.0295c06: 方便。若先不レ擧二所作因一者。終不レ能レ成二所立
T2270_.68.0295c07: 之宗一。故先レ因後レ宗。若異法喩。止濫方便。
T2270_.68.0295c08: 若先不レ離二所立宗一者。終不レ能レ止二本宗之濫一。
T2270_.68.0295c09: 故先レ宗後レ因。若異離中等者。此即返釋。以
T2270_.68.0295c10: 簡レ過也。若異喩中。先レ因後レ宗如言非作宗
T2270_.68.0295c11: 定常住者。應下以二非所作因一翻成中常宗上。不下以二
T2270_.68.0295c12: 其常一。止中無常濫上。若成レ常者。便犯二相符一。本
T2270_.68.0295c13: 已定レ宗。今成立故
T2270_.68.0295c14: 文。同既成立至二涅槃等法一者 同既成立等
T2270_.68.0295c15: 者。同法喩者。既是順成。必先合レ同。以爲二正
T2270_.68.0295c16: 同一。次後合レ宗。以爲二助同一。異法喩者。必離二前
T2270_.68.0295c17: 立一。先離二前宗一以爲二正異一。次離二後因一以爲二助
T2270_.68.0295c18: 異一。今者宗無因既不轉等者。唯無レ宗處名爲二
T2270_.68.0295c19: 異品一。既無レ宗故。因亦隨無。明二有レ因處。宗必
T2270_.68.0295c20: 定隨一。所
以爾一者。同法喩者。是順成門。異法T2270_.68.0295c21: 喩者。是返成門。既於二同品一有二所作因一。故成二
T2270_.68.0295c22: 無常一。證
知聲上有二所作性一。定是無常上。是則T2270_.68.0295c23: 順成。於二異品中一無二所作性一。故知空上無二所
T2270_.68.0295c24: 作性一。定是其常。即是返成。順返雖レ異。成宗
T2270_.68.0295c25: 義齊。故云二能立一。同異兩品。先後既定。所成所
T2270_.68.0295c26: 離。互不二相濫一。爲レ顯二此義一故。理門云二説レ因
T2270_.68.0295c27: 宗所レ隨。宗無因不
有。如二前已解一。問同異喩T2270_.68.0295c28: 中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
T2270_.68.0295c29: 理合從レ因。釋
成其宗一。故同喩中。先擧二能成一。T2270_.68.0296a01: 後明二所立一。夫簡濫者。理合標レ異。然後正同。
T2270_.68.0296a02: 依二此次第故非顛倒之失一也。釋成文云二謂
T2270_.68.0296a03: 若是常一者。即是説二所立無以無レ宗故。見非
T2270_.68.0296a04: 所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
T2270_.68.0296a05: 門云二宗無因不
有也。如虚空等者。擧異體。T2270_.68.0296a06: 意取下空上無二所立宗一無中能立因上。其虚空等。
T2270_.68.0296a07: 但是喩依非喩喩依以彰喩體一也。等者等
T2270_.68.0296a08: 取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等二
T2270_.68.0296a09: 取虚空以外常法一。謂非擇滅等也今案二此文一。
T2270_.68.0296a10: 夫因明者。言中有レ犯。皆以爲レ過。於二其義一有
T2270_.68.0296a11: レ違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無
| T2270_.68.0296a12: | 性無常。性常無故 | 遍計執性 | 二起盡無常。有二生 |
| T2270_.68.0296a13: | 滅故 | 依他起性 | 三垢淨無常。位轉變故 | 圓成實性 |
T2270_.68.0296a15: 言三三性倶有二無常一。垢淨名二轉變一。在二圓成實一。
T2270_.68.0296a16: 顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
T2270_.68.0296a17: 起。非二圓成實一。會云據レ實。無常有二二義一。一有
T2270_.68.0296a18: 生滅體之無常。二無二他常一。故名二無常一。此唯
T2270_.68.0296a19: 在二二性一。圓成實性。二種倶無レ顯。據レ此故。
T2270_.68.0296a20: 言無二無常一。此論。中邊。約レ詮爲レ論。圓成實
T2270_.68.0296a21: 性。亦名二無常一。體是常法。非無非二有爲一。約但
| T2270_.68.0296a22: | 詮爲レ論故也 | 已上 | 滅諦涅槃。圓成實性。約レ詮 |
T2270_.68.0296a24: 喩攝。即異喩中有二所立不遣過一。豈得レ離二於
T2270_.68.0296a25: 無常宗一耶解云。涅槃有レ四。本淨涅槃。凝然
T2270_.68.0296a26: 常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取二
T2270_.68.0296a27: 本淨一。爲二無常異一。爲レ簡二此濫一。故云二隨應一。問
T2270_.68.0296a28: 若爾。除二本淨一外。無レ有二常理一。等
取何法一。亦T2270_.68.0296a29: 有二等字一。解云。龜毛等無。皆無二宗因一。故入二異
T2270_.68.0296b01: 品一。故云レ等也
T2270_.68.0296b02: 文。論此中常至二無其異體一者 顯異無體亦
T2270_.68.0296b03: 成三相等者言レ體者。是所依體。非二正喩體一。
T2270_.68.0296b04: 問既言二異無體一。即無第三相一。如何得レ言三異
T2270_.68.0296b05: 無體亦成二三相一。答且如三掌珍論立レ量云二眞
T2270_.68.0296b06: 性有爲空一。因云二縁生故一。同喩如レ幻。彼無二異
T2270_.68.0296b07: 品一不レ得二説言一。若是不空。即非二縁生一。以レ無二
T2270_.68.0296b08: 一法一。是不二空者一。故無二異品一。雖無二異品一。亦得二
T2270_.68.0296b09: 假立一。異品爲レ標。由レ此得レ有二因第三相一。異品
T2270_.68.0296b10: 遍無故。掌珍論上卷云。爲遮二異品一。立二異法
| T2270_.68.0296b11: | 喩一 | 同喩證宗。令決定已。 遮不令入異喩之中 | 異品無故。遮義已成 | 遮 不 |
| T2270_.68.0296b12: | 入異。其 義已成 | 於二辨釋時一。假説二異品一。建立比量一。亦 |
| T2270_.68.0296b13: | 無レ有過 | 已上論文 | 假説異喩一云。若有不空。即 |
T2270_.68.0296b15: 有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛者。
T2270_.68.0296b16: 非二是俗有眞空一。故無二其空一。此中非縁生者。
T2270_.68.0296b17: 表レ無二縁生一。如二前准釋一。故無異品者。若説不
T2270_.68.0296b18: 説。皆得レ知三因有二第三相異品遍無之義一也。
T2270_.68.0296b19: 故云二異無體亦成三相一。正因所攝因明之法
T2270_.68.0296b20: 以無爲宗等者。准二廣百論第一卷中一。因有二三
T2270_.68.0296b21: 種一。一有體法。如二前所作等一。二無體法。如二非
T2270_.68.0296b22: 作等一。三通二二法一。如二所知等一。今宗中法亦有二
T2270_.68.0296b23: 三種一。一有義法。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二
T2270_.68.0296b24: 生滅法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。
T2270_.68.0296b25: 故須二有法有體極成一。謂有義法依二於有體一
T2270_.68.0296b26: 爲二有法一者。極成之義。此即易レ知。若是依二於
T2270_.68.0296b27: 無體有法一。或定不レ成。或且得レ成而終不レ成。
T2270_.68.0296b28: 且定不レ成者。如レ立二神我是思一。思是有義。豈
T2270_.68.0296b29: 容レ得レ依二無體神我一也。且得レ成而終不レ成者。
T2270_.68.0296c01: 如三外道立神我是有一。宗未有過。以二其宗中
T2270_.68.0296c02: 亦無一爲レ有。正是道理。故未レ有過。其後立
T2270_.68.0296c03: レ因。方始有レ過。且如下因云中於二一切處一。生二苦
T2270_.68.0296c04: 樂一故上。因既有義。即宗有法。不共許故。不レ得
T2270_.68.0296c05: レ成レ依。故立レ因時。方破二敵論一。出過失一云。汝
T2270_.68.0296c06: 有義因。不下依二有體有法上一立上。譬如三力士脚
T2270_.68.0296c07: 踏二虚空一。豈得レ用レ力。此因無レ力。不レ能レ成レ宗。
T2270_.68.0296c08: 故説名爲二所依不成一。因既闕レ依。還即却
T2270_.68.0296c09: 顯レ宗。闕二有法一故。知若立二有義宗法一。必定
T2270_.68.0296c10: 還須二有體有法一也。以下其凡立二有義宗法一。必
T2270_.68.0296c11: 須還用中有義因法上。其有義因。必不レ得レ依。無
T2270_.68.0296c12: 體有法。是故應レ知。有義宗法。至二於畢竟一必
T2270_.68.0296c13: 須二有體有法一。方爲二極成一。何前言立無爲レ有。
T2270_.68.0296c14: 宗未レ有過者。若設立云二龜毛是有得無過
T2270_.68.0296c15: 不。答。世間皆執二神我是有一。但對佛法一言神
T2270_.68.0296c16: 我無一。對レ此言レ無。立レ之爲レ有。違レ他順レ己。可
T2270_.68.0296c17: レ不レ違レ世。世無三一人執二龜毛有一。若立二此有一。
T2270_.68.0296c18: 無己可レ順二世間相違一。何得二相例一。二者無義
T2270_.68.0296c19: 法有二。一者依二於無體有法一。二者依二於有體
T2270_.68.0296c20: 有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。無
T2270_.68.0296c21: 即表體。本來不レ有。若有二所依一。何得レ立レ無。故
T2270_.68.0296c22: 須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一者。
T2270_.68.0296c23: 如下言二牛中無
馬。或言蘊中無我。無レ馬即T2270_.68.0296c24: 表下於二牛處一無上。無レ我即表下於二蘊中一無上。無二所
T2270_.68.0296c25: 依牛一遣二誰無馬一。無二所蘊一。遣二誰無我一。故須二
T2270_.68.0296c26: 有法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是
T2270_.68.0296c27: 所知一。所知宗法。既言レ通レ二。通知二有無一。有無
T2270_.68.0296c28: 宗法。所依有法。或純有體。或通二有無一。今云
T2270_.68.0296c29: 以レ無爲レ宗者。依於二無體有法一爲レ宗。如四立
T2270_.68.0297a01: レ宗云三和合非二實有法一。和合立者所レ無。故云二
T2270_.68.0297a02: 無體一。無二能成立者一。所依既無。能依何有。是
T2270_.68.0297a03: 故以レ無。爲二能成因一。如下立レ因云中許二六句中
T2270_.68.0297a04: 隨一攝一故上。立者宗中無二六句攝一故。云レ無也。
T2270_.68.0297a05: 有無皆異者。以レ無爲レ宗。有爲異品一。以レ有
T2270_.68.0297a06: 爲レ宗。無爲二異品一。故云二有無皆異一。即如論云
T2270_.68.0297a07: 等者。成唯識論第一卷云。設執二和合是現量
T2270_.68.0297a08: 境一。由二前理一故。亦非二實有一。基師疏云若執二和
T2270_.68.0297a09: 合亦現量得一。如二前實等一。道理破レ之。亦非二實
T2270_.68.0297a10: 有一。量云和合性非二實有一。實等六句隨一攝
T2270_.68.0297a11: 故。如二實實徳徳等一。前已破故。故得レ爲レ喩。此
T2270_.68.0297a12: 約二本計一。故云二六句一。若依未計一。可レ言二十句一。
T2270_.68.0297a13: 如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
T2270_.68.0297a14: 句。和合之前已破レ之。宗得レ爲二因喩一。故云二
T2270_.68.0297a15: 如前五句一。此中以無而成無者。此量之中。
T2270_.68.0297a16: 有法因喩。皆是無法故。云二以レ無成
無。若以T2270_.68.0297a17: レ無成レ無。應下以二有法一而爲中異品上。以二無一法
T2270_.68.0297a18: 是實有ノ者一。故無二異品一。無二其體一故。還以無
T2270_.68.0297a19: 法一而爲レ異。云三諸是實者。非二六句攝一。無二其異
T2270_.68.0297a20: 體一者。諸是實者。離二前宗一也。非二六句攝一者
T2270_.68.0297a21: 離二前因一也。既無二喩依一。故云二無具異體一。能離
T2270_.68.0297a22: 所離。皆是無法故云二還以無法而爲異云等一。
T2270_.68.0297a23: 無二其異體一者。無二其異喩所依體一也。問。此論
T2270_.68.0297a24: 和合。掌珍空量。皆無二異喩一。爲レ闕二第三相一。名二
T2270_.68.0297a25: 無異品一。爲下雖二無異品一不
闕二第三相一耶。答凡T2270_.68.0297a26: 成二正因一。由レ具二三相一。若闕二一相一。不レ成二正因一。
T2270_.68.0297a27: 故此文云。顯三異無體亦成二三相一。正因所レ攝
T2270_.68.0297a28: 故。雖無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲
標。T2270_.68.0297a29: 就レ中得レ具二因第三相。異品遍無一。故掌珍
T2270_.68.0297b01: 論云。於二辨釋時一。假説二異品一。建
立比量一。亦T2270_.68.0297b02: 無レ有レ過。述曰。假説二異喩一云。若有二不空一。即
T2270_.68.0297b03: 非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其無
空。謂T2270_.68.0297b04: 有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜毛等者。
T2270_.68.0297b05: 非二是有眞空一。故無二其空。非二縁生者。表無二
T2270_.68.0297b06: 縁生一。准二掌珍意一。諸是實者。非二六句攝一者。是
T2270_.68.0297b07: 假説異喩一。令レ得三具
足因第三相一。故具應レ云。T2270_.68.0297b08: 諸是實者。非二六句攝一。如二龜毛等一。若不レ爾者。
T2270_.68.0297b09: 何得三具
足因第三相一。不レ可二説言一。諸是實者。T2270_.68.0297b10: 非二六句攝一。以レ之即爲二因第二相一。若不レ言二如
T2270_.68.0297b11: 龜毛等一者。非二喩相一故。此中諸是實言。表二非
T2270_.68.0297b12: 非實而已。不レ欲レ詮レ實。非六句言。表無二
T2270_.68.0297b13: 六句一而已。不レ欲詮二非六句一。以三龜毛等亦遮二
T2270_.68.0297b14: 非實一故名レ實。遮二六句一故。説レ非二六句一。是故
T2270_.68.0297b15: 龜毛。亦得レ言三是實非二六句攝一也。如二龜毛一。
T2270_.68.0297b16: 雖レ非二常無常。作非作一。而遮二無常一故名レ常。遮二
T2270_.68.0297b17: 所作一故説二非所作一。且約二遮義一而得レ有此何
T2270_.68.0297b18: 妨。約二遮義一亦名爲レ實亦名二非六句一。若不レ爾
T2270_.68.0297b19: 者。違二掌珍説一。此義深隱。學者應レ思
T2270_.68.0297b20: 文。若無爲宗至二皆止濫故一者 若無爲宗等
T2270_.68.0297b21: 者。即無義法。如レ立二我無一。此但遮レ有。不二別
T2270_.68.0297b22: 證
無。無二無體一故。有非能成者。無體宗法。必T2270_.68.0297b23: 依無體有法爲レ依。若依二有體一爲レ依時 因
T2270_.68.0297b24: 無二所依一。喩無所立一。故可三有體法爲二其異法一。
T2270_.68.0297b25: 異二於無一故以有爲宗等者。即有義法。如三成
T2270_.68.0297b26: 立言二聲是無常一。非二但遮レ常。詮
表聲體是生T2270_.68.0297b27: 滅一故。有爲能成者。有體宗法。必依二有體有
T2270_.68.0297b28: 法一爲レ依。以二有義因一。爲二其能成一。順
成有一故。T2270_.68.0297b29: 無義因者。非二是能立一。若依二無體一爲レ依時。因
T2270_.68.0297c01: 無二所依一。非二其能成一。喩無二所立一故。可三無體法
T2270_.68.0297c02: 爲二其異法一。有體無體互爲異品一。皆止レ濫故。
T2270_.68.0297c03: 今疏主意。有義之因。依二有體宗。無義之因
T2270_.68.0297c04: 依無體宗。有無竝異。止二宗因濫一。應賓等云。
T2270_.68.0297c05: 有義唯依二有體一。無義通依二有體無體一。問有義
T2270_.68.0297c06: 有體爲レ依。其義易レ了。無義通依二二法一依レ有
T2270_.68.0297c07: 如何。答。如丁有成
立聲非二是常非乙我樂等甲。但T2270_.68.0297c08: 遮二常等一。不二別詮顯此等立宗。説名二無義一。此
T2270_.68.0297c09: 即立宗。但是遮詮。非二表詮一者。名二無義一也。
T2270_.68.0297c10: 問。若爾如三前立二我是無一。此既表詮。應レ名二有
T2270_.68.0297c11: 義。答。由レ此應レ知。有法若無。於彼立宗一。若表
T2270_.68.0297c12: 若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無二別
T2270_.68.0297c13: 所詮一。方名二無義一。問。如三成
立宗聲是無常一。此T2270_.68.0297c14: 既遮レ常。應レ名二無義一。如何説二遮即非有義一。答。
T2270_.68.0297c15: 前約二唯遮説名無義。此既遮表。名二有義宗一。
T2270_.68.0297c16: 然由二表詮一。能有二遮用一。亦非二是表一。即名二遮詮一
T2270_.68.0297c17: 故説二唯遮一。名二無義一也
T2270_.68.0297c18: 文。無常之宗至二二種皆得一者 無常之種宗
T2270_.68.0297c19: 既是有體等者。即無常宗。是有義法。如レ説二
T2270_.68.0297c20: 聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。故云二有體一。
T2270_.68.0297c21: 若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法
T2270_.68.0297c22: 有體極成一。所作瓶等有爲二能立一者。凡立二有
T2270_.68.0297c23: 義宗法一時。必須三還用二有義因法一。其有義因。
T2270_.68.0297c24: 必不レ得レ依二無體有法一。所依有法。既是有體。
T2270_.68.0297c25: 有義因喩。爲二其能立一。故云三所作瓶等有爲二
T2270_.68.0297c26: 能立一。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
T2270_.68.0297c27: 者。理門論中釋二異品妨一云。若無常宗。全無二
T2270_.68.0297c28: 異品一。對不レ立レ有二虚空等一。論云何得レ説二彼處
T2270_.68.0297c29: 此無一。若彼無レ有。於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑故。
| T2270_.68.0298a01: | 故無二此過一 | 已上論文 | 文中有レ二。先難後釋。且 |
T2270_.68.0298a03: 云二譬如瓶等一。異喩云若有是常見レ非二所作一。
T2270_.68.0298a04: 如二虚空等一。此量若對二無空論師一。空體既無。
T2270_.68.0298a05: 云何得レ説。虚空之中。以レ無二所立無常宗一。故
T2270_.68.0298a06: 名レ之爲レ常。標爲彼處一。又復云何。得レ説彼處
T2270_.68.0298a07: 此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無レ有。
T2270_.68.0298a08: 於レ彼不レ轉。全無レ有レ疑。故無二此過一。此答意
T2270_.68.0298a09: 云若彼無レ有。虚空之處。無レ有二所立無常義一
T2270_.68.0298a10: 故。即名二異品體一者。於二彼異品之處一。所作自
T2270_.68.0298a11: 然不レ轉。有二異品體一。尚許二所作一。於レ中不レ轉。
T2270_.68.0298a12: 況無二異品一。全無レ疑。有二所作之義一故。無下此
T2270_.68.0298a13: 闕二第三相一過上也。以二其異品倶須
離。其所作T2270_.68.0298a14: 因性。及與本宗無常。相屬而不二相離一故。雖
T2270_.68.0298a15: レ無レ有二異品之體一。亦得二假立異品爲
標。就レ中T2270_.68.0298a16: 得レ論二因第三相異品遍無一也。若論成
立聲T2270_.68.0298a17: 是無常一。空爲二異品一。假
立異品一。灼然易レ解故。T2270_.68.0298a18: 無二異品一者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相
T2270_.68.0298a19: 異品遍無之義一也問。立聲無常一。意破二聲論一。
T2270_.68.0298a20: 何故乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一云假
T2270_.68.0298a21: 設論レ之。因明竝是作法之門。不レ要三實有二如
T2270_.68.0298a22: レ此比量一。二云聲論本從二勝論一流出。勝論言
T2270_.68.0298a23: レ空。是實句義。即言二有體一。聲論之中。別分二諸
T2270_.68.0298a24: 計一。一家計云。聲與二聲性一。可レ言二是有一。虚空倶
T2270_.68.0298a25: 是。無障礙處。聲在レ中轉。何煩執レ空。云二有體
T2270_.68.0298a26: 性一。故亦即名二無空論師一。不三要佛法經部宗中
T2270_.68.0298a27: 名二無空論一也。大小二論。唯言二無空論一。不レ言二
T2270_.68.0298a28: 經部一。今疏主意。指二經部師一名二無空論一。既有二
T2270_.68.0298a29: 等言一。計二空無實體一。皆無空論耳。不三必一定
T2270_.68.0298b01: 名二無空論一
T2270_.68.0298b02: 文。異喩不爾至二比度義故一者 有體無體等
T2270_.68.0298b03: 者。成二無體宗一有體爲レ異。成二有體宗一。無體爲
T2270_.68.0298b04: レ異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
T2270_.68.0298b05: 者。此釋レ難也難云。虚空一切立。可レ得レ説二如
T2270_.68.0298b06: 空一。有宗言二體無一。應レ無二異法喩一故。今釋云。常
T2270_.68.0298b07: 言表二非無常一名レ常。不レ欲レ詮二常名
常。非所T2270_.68.0298b08: 作言表二無所作一。名二非所作一。不レ欲レ詮三無所作
T2270_.68.0298b09: 名二非所作一。由二此義一故。雖レ對下不レ立二虚空一論
T2270_.68.0298b10: 者上。亦得三指レ空爲二喩所依一。遮二宗因義一名二異法
T2270_.68.0298b11: 喩一。以二無體空亦遮レ空故名レ常。遮レ因故説二非
T2270_.68.0298b12: 所作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。理門
T2270_.68.0298b13: 論云前是遮詮等者。釋二同喩義一。同喩在前。
T2270_.68.0298b14: 故云レ前也。同喩中云以二諸勤發皆是無常一。此
T2270_.68.0298b15: 中能立。唯立二無常一。故遮二於常一。能立之中。遮
T2270_.68.0298b16: レ常既訖。故令三所立正詮二無常一。於二瓶聲上一同
T2270_.68.0298b17: 詮二無常一。終更不レ得レ詮二餘常等一。故名二遮詮一。後
T2270_.68.0298b18: 唯止濫等者。簡二無常一已。即説爲レ常。標爲二異
T2270_.68.0298b19: 品一。標已止二其能立之濫一。是故見二非勤勇所
T2270_.68.0298b20: 發。既見二非勤一。即是釋
成異品一之中。亦無二所T2270_.68.0298b21: 立一。所立能立。二皆是無。故云二止濫一也。由合
T2270_.68.0298b22: 及離等者。次明二轉名一。釋二兩喩一也。同喩轉名
T2270_.68.0298b23: レ合者。相比故也。異喩轉名レ離者。准度故也。
T2270_.68.0298b24: 且如同中。先從レ因合遮却成レ常。次正合レ宗。
T2270_.68.0298b25: 正詮二無常一。故云二諸勤勇發皆見無常一。諸皆之
T2270_.68.0298b26: 言。是相比合也。異喩之中。先且離レ宗。若不
T2270_.68.0298b27: レ離レ宗。何得レ知レ異。既已離レ宗。次即離レ因。因
T2270_.68.0298b28: 既離已。必於二異中一。無二因所立無常之義一。故
T2270_.68.0298b29: 云二諸常住者見非勤發一。即是離レ宗離レ因也。
T2270_.68.0298c01: 成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通二遮
T2270_.68.0298c02: 與
表。表詮必有二遮之用一故。言二比度一者。賓云T2270_.68.0298c03: 同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
T2270_.68.0298c04: 意。通二同異喩一。名二比度一也
T2270_.68.0298c05: 文。彼復結云至二無因義成一者 由是雖對不
T2270_.68.0298c06: 立實有太虚空等等者。此釋二異喩疑一。外人疑
T2270_.68.0298c07: 云。虚空一切立。可レ得レ説二如空一。有宗言二體無一。
T2270_.68.0298c08: 應レ無二異法喩一故。今釋云遮二宗因一義。名二異法
T2270_.68.0298c09: 喩一。以二無體空亦遮レ宗一。因亦得レ名二常及非所
T2270_.68.0298c10: 作一。乃至兔角等。亦得レ言二常非所作一。由レ是前
T2270_.68.0298c11: 來但取二止濫一。及取二離義一。釋二異喩一雖レ有レ不
T2270_.68.0298c12: レ立二太虚空體一。於二無體處一而得レ止レ濫。亦得
T2270_.68.0298c13: レ名レ離。此義意云。無レ有レ宗處。標爲レ異已。次
T2270_.68.0298c14: 明レ無レ因。因二因義一故。必無二所立一。即是無二因
T2270_.68.0298c15: 義成一也。然前成
立聲是無常一。因及兩喩。是T2270_.68.0298c16: 對二聲論一。聲論多非二無空論師一。然於二其中一。有二
T2270_.68.0298c17: 異計一云。聲依二聲性一。已有二所依一。勝論何用。辨下
T2270_.68.0298c18: 其聲徳依二於空實一。云中空實有上也。故有二別計一。
T2270_.68.0298c19: 聲論師宗。亦是無空論師。不レ要二佛法之中經
T2270_.68.0298c20: 部等一也。若對二經部一。立二聲是無常一。應レ犯二相
T2270_.68.0298c21: 符一。故不レ然也。對二彼無空一。以立二比量一。聲是無
T2270_.68.0298c22: 常。因及兩喩。竝同二前説一。其異喩中。雖レ無二空
T2270_.68.0298c23: 體一。然得二顯示一。無レ有レ宗處。無二因義成一也。問。
T2270_.68.0298c24: 今疏主意。指二經部師一。名名二無空論一者。彼經
T2270_.68.0298c25: 部師立二聲無常一。豈不レ犯二相符一。答。入理理門
T2270_.68.0298c26: 不レ擧二別名一。但言二無空一。疏主隨レ應。且指二經
T2270_.68.0298c27: 部一約二作法門一。且示二異喩一。故無レ過也
T2270_.68.0298c28: 文。古説聲無至二義道亦遠一者 謂於無常下。
T2270_.68.0298c29: 疏主文也。明二初非字一。有二其二説一。一賓師意
T2270_.68.0299a01: 云。文中兩節。一者意明二陳那正義一。非二是古
T2270_.68.0299a02: 師一。異品之中不レ顯二無性一。二者古師邪義。是
T2270_.68.0299a03: 異品中不レ顯二無性一。非二是陳那一。於二異品中一有
T2270_.68.0299a04: レ所二簡別一。能爲二譬喩一。初一非字。通二此兩節之
T2270_.68.0299a05: 中一反覆用也。二節意云。古師直指二異喩一。云二
T2270_.68.0299a06: 非如虚空一者。謂聲無常。非レ如二虚空常一也。既
T2270_.68.0299a07: 不三説言二見非所作一。故彼異品。即不レ顯二因第
T2270_.68.0299a08: 三相義異無性一也。故陳那義。非二是如
此。在二T2270_.68.0299a09: 於異中一不レ顯二無性一。故非二陳那一。於二異品中一
T2270_.68.0299a10: 有二簡別一故。故云二見非所作。能爲譬喩一也。謂
T2270_.68.0299a11: 常空中。簡
別所作一。云二見非所作一。意令下所作T2270_.68.0299a12: 還歸二本宗一。成中聲無常上。不三來濫
入異品之中一。T2270_.68.0299a13: 故有二功能一。而爲二譬喩一。以二其常言一顯レ非二無
T2270_.68.0299a14: 常一。此常由二無所作一。來成故名爲レ常。故知此
T2270_.68.0299a15: 常能爲レ譬也。二今疏主意。簡二古師義一取二陳
T2270_.68.0299a16: 那義一。是故長讀。非二字之勢一
T2270_.68.0299a17: 文。又難古言至二如我所説一者 世間但顯宗
T2270_.68.0299a18: 因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
T2270_.68.0299a19: 立。異法喩體。以レ不レ眞故。皆可二破壞一。故名二世
T2270_.68.0299a20: 間一。叙二彼計一云。世間但顯。常住宗異。非作因
T2270_.68.0299a21: 異此二種義。同在二空上一。説二此虚空一。爲二異喩
T2270_.68.0299a22: 體一。此牒二彼宗一。而申レ難云。汝異喩義。不レ同二陳
T2270_.68.0299a23: 那無レ宗之處。説レ之爲
常。此常但爲レ遮二無常T2270_.68.0299a24: 説不レ欲二名下詮
有二常義一。故説以爲二宗無之T2270_.68.0299a25: 處一。又云二非所作一。表二無所作一。還復是遮。故説
T2270_.68.0299a26: 以爲二因不有性一。而外道等取レ表非レ遮。故定
T2270_.68.0299a27: 無レ能。言二無能一者。若於二異中一。顯二宗無處。因
T2270_.68.0299a28: 不
有レ性。即是顯レ因。爲レ成二本宗一。是故不レ得三T2270_.68.0299a29: 來入二異中一。是有能義。汝既不レ説二異中無レ宗
T2270_.68.0299b01: 因不
有レ性。即如二聲常無礙如空。指二異喩一T2270_.68.0299b02: 云二非如瓶等一。即應レ許。彼無礙之因。來入二
T2270_.68.0299b03: 異中一。成二心心所無常之品一。既前兩邊成二常
T2270_.68.0299b04: 住一已。復成二無常一。故定無レ能レ成二本宗義一也。
T2270_.68.0299b05: 假令古師立二聲無常一。所作如
瓶。指二異喩一云二T2270_.68.0299b06: 非如虚空一。其法既同二外道一。直指即是。容レ許二
T2270_.68.0299b07: 外道之惡一。既是濫
同外道之惡一。如下人不二偸T2270_.68.0299b08: 濫一。入二賊群一。便被中染惡上。故亦名爲二定無能一
T2270_.68.0299b09: 也
T2270_.68.0299b10: 文。論如有非至二非有因一者 此引陳那有非
T2270_.68.0299b11: 有言等者。初説意云。勝論宗中。立二六句義一。
T2270_.68.0299b12: 一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如下
T2270_.68.0299b13: 勝論師爲二其五頂。不
信二有性實等外有一。逐T2270_.68.0299b14: 以二有一實等因一。立中非實徳業一宗上。陳那破云。
T2270_.68.0299b15: 因有二有法自相相違一。謂大有性。應レ非二離實
T2270_.68.0299b16: 等有性一。有二一實等一故。如二同異性一。今此論主。
T2270_.68.0299b17: 引レ彼爲レ證。如陳那説二非有宗言一。但遮二有性一。
T2270_.68.0299b18: 無二別所因一。今云常等義亦同レ之。如有者有法
T2270_.68.0299b19: 也。非有者宗法也。説名非有者。遮二有性一故。
T2270_.68.0299b20: 説名二非有一。無二別所詮一。非二有體一也。如有者。第
T2270_.68.0299b21: 四有句也
T2270_.68.0299b22: 文。二云此言至二可如遮有一者 第二説意。此
T2270_.68.0299b23: 中引二彼外道所説六句一。以レ之爲レ例。非レ引二陳
T2270_.68.0299b24: 那所説非有一。汎言二非有一。即有二二義一。一者非
T2270_.68.0299b25: 有者。非有句也。勝論除二有五句一。皆是非有。
T2270_.68.0299b26: 此即表詮。表二五句一故。二者非有。但非二於有一。
T2270_.68.0299b27: 即無體法。非二是一切有體法一故。非有言下。
T2270_.68.0299b28: 無二別所詮一。但遮二有法無一。無體故。今言二常等一。
T2270_.68.0299b29: 亦同二此説一。欲顯同喩成有體宗可如表五。
T2270_.68.0299c01: 非有之言表二五體一故。異喩止濫可如遮有。
T2270_.68.0299c02: 無體法遮二有體法一故。問。異喩但言レ遮。不三別
T2270_.68.0299c03: 表二有體一。同喩表二有體一。此名應レ不レ遮。答。表者
T2270_.68.0299c04: 詮二自義一。詮レ自要須レ遮。遮者詮二他義一。詮レ他
T2270_.68.0299c05: 未二必表一。故同喩有體。異喩亦通レ無。若對二無
T2270_.68.0299c06: 體之宗一。同喩無體。異喩亦通二於有一。文中且
T2270_.68.0299c07: 對二有體之宗一釋。通二異喩一故無レ違也
T2270_.68.0299c08: 文。然中道大至二理如前説一者 中道大乘等
T2270_.68.0299c09: 者。法相大乘。所説眞理。絶二邊執路一。故云二中
T2270_.68.0299c10: 道一。若法自體。唯證智知。言詮不レ及。是爲二自
T2270_.68.0299c11: 相一。若法體性。言説所レ及。假智所レ縁。是爲二共
T2270_.68.0299c12: 相一。問。如二一切法一。皆言不レ及。而復乃云三言説
T2270_.68.0299c13: 及者是爲二共相一。一何乖返。答。共相是法自體
T2270_.68.0299c14: 上義。更無二別體一。且如下名詮二火等一時。法遮中非
T2270_.68.0299c15: 火等上。此義即通二一切火上一。故言二共相一。得二其
T2270_.68.0299c16: 義一也。非二苦空等之共相理一。問。若爾即一切
T2270_.68.0299c17: 法。不不可可言言亦不レ稱レ理。答。遮レ可レ言故
T2270_.68.0299c18: 言二不可言一。非不可言。即稱二法體一。體亦非二不
T2270_.68.0299c19: 可言一。言與二假智一。倶不レ得レ眞。唯遮二非詮一。於二共
T2270_.68.0299c20: 相一轉。因明之法不同彼等者。各附二己體一名
T2270_.68.0299c21: 爲二自相一。不レ通レ他故。如二縷貫
花。通レ他之義。T2270_.68.0299c22: 名爲二共相一。故不レ同二彼大乘宗一也。同喩成立
T2270_.68.0299c23: 有無二法等者。同喩若成二有義宗法一。其義必
T2270_.68.0299c24: 有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
T2270_.68.0299c25: 有二遮用一依二功能一説。亦名二遮詮一。若成二無義一亦
T2270_.68.0299c26: 通二無體一。即是遮。所成無義宗唯遮故。如下對二
T2270_.68.0299c27: 有空一。立中空是無。非作故因。如龜毛喩上。此既
T2270_.68.0299c28: 成レ喩。順二無義宗一。龜毛豈得レ稱レ表。故同喩言。
T2270_.68.0299c29: 有レ遮有レ表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
T2270_.68.0300a01: 師云。異喩亦通二遮之與
表。若對二有空一爲二異T2270_.68.0300a02: 喩一。云下若有二是常一。即是非作上。此異喩言何不
T2270_.68.0300a03: レ許レ表。表必遮故。亦能止レ濫。異喩止濫義。不二
T2270_.68.0300a04: 相違一。若對二無空一。既無空體一。此異喩言。即唯
T2270_.68.0300a05: 遮也。故異法喩亦通二遮表一。問。若異法喩通二
T2270_.68.0300a06: 遮表一者。何故理門云二前是遮詮。後唯止濫一。
T2270_.68.0300a07: 既云二止濫一。豈亦通レ表。答。理門論説二前遮詮一
T2270_.68.0300a08: 者。意顯二同喩亦遮亦詮一。由下合二宗因一比
度義上T2270_.68.0300a09: 故。後止濫者。意明二異喩但遮不
詮。由下離二宗T2270_.68.0300a10: 因一比
度義上故。雖三異喩言。義通二遮表一。本意取T2270_.68.0300a11: レ遮不レ取レ表。故但遮二宗因一。其濫即除。故異喩
T2270_.68.0300a12: 言。説二唯止濫一。非二唯止
濫。詮義全無。故實義T2270_.68.0300a13: 言。倶通二遮表一。今疏主意。異喩唯遮。若通レ表
T2270_.68.0300a14: 者。違二理門異。故同異二喩。應無其別一
T2270_.68.0300a15: 文。理門論中至二因亦隨無者 此中難意下。
T2270_.68.0300a16: 疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
T2270_.68.0300a17: 第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
T2270_.68.0300a18: 者。相例之説。非二説因之説一也。若不レ爾者。異
T2270_.68.0300a19: 喩説レ宗者。是何説耶以レ同准レ異。各有二説字一。
T2270_.68.0300a20: 皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
T2270_.68.0300a21: 首而行二聲無常宗一。故是能隨。今明所隨逐者。
T2270_.68.0300a22: 即是喩也。言第二者。異喩也。竝如二前釋一。然
T2270_.68.0300a23: 問辭中。異喩具有二順逆一。故逆問云下不レ説二因
T2270_.68.0300a24: 無宗不
有耶上。其同喩中。略無二逆問一。准可レ知T2270_.68.0300a25: 故
T2270_.68.0300a26: 文。彼論答云至二倶爲不可者 初三句答下。
T2270_.68.0300a27: 疏主文也。由如是説等者。文中有レ二。初長
T2270_.68.0300a28: 行ハ順釋。後頌文ハ變顯。此即長行順釋也。此
T2270_.68.0300a29: 中意明。本立レ宗時。擬對二敵論一。違他順己。復
T2270_.68.0300b01: 爲レ成レ宗。須陳二所由一。故次立レ因。是明二所由一
T2270_.68.0300b02: 也。今説二兩喩一。同喩既是。釋二前因義一。故云二
T2270_.68.0300b03: 諸勤勇發。皆是無常一。釋既已了。宗無常義。已
T2270_.68.0300b04: 得二定成一。理應レ簡レ異。故標二異品一。以簡二本宗一。
T2270_.68.0300b05: 名レ之爲レ常。標常既訖。須レ止二能成之因一。以
T2270_.68.0300b06: レ顯二異中所立義無一。即是釋二其標異之事一。不
T2270_.68.0300b07: レ爲二謬説一也。即將二此義一配二論文一者。釋二前因
T2270_.68.0300b08: 義一。成二無常一故。故有二同品定有之義一也。標二其
T2270_.68.0300b09: 異品一。以止二因義一。故有二異品遍無之義一也。夫
T2270_.68.0300b10: 釋成者。理合從レ因。釋
成其宗一。故同喩中。先T2270_.68.0300b11: 擧二能成一。後明二所立一也。夫簡濫者。理合標レ異。
T2270_.68.0300b12: 然後止レ因。依二此次第一故。非二顛倒之失一也。應
T2270_.68.0300b13: 以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
T2270_.68.0300b14: 頌文中。異喩名レ離。同喩名レ合。文有二二門一。初
T2270_.68.0300b15: 之三句。釋二其寛宗一。立二同品中。遍有之因。所
T2270_.68.0300b16: 有兩喩。倒説之過。第四句中言二不遍一者。釋二
T2270_.68.0300b17: 其狹宗一。立二同品一中。不遍之因所有兩喩。倒
T2270_.68.0300b18: 説之過。且如三立量云二内外一切聲是無常一。因
T2270_.68.0300b19: 云二所作性故一。乃至廣説。名爲二寛宗遍因一也。
T2270_.68.0300b20: 又如三量云二内聲是無常一。因云二勤勇發故一。喩
T2270_.68.0300b21: 云下諸勤發者。皆見二無常一。譬如中瓶等上。此量以二
T2270_.68.0300b22: 電瓶一爲二同品一。其勤發因。但在レ瓶有。於レ電則
T2270_.68.0300b23: 無。故名二狹宗不遍因一也。先釋二寛宗遍因一者。
T2270_.68.0300b24: 於二其離中一。先明二非作一。後説二是常一。又於二合中一。
T2270_.68.0300b25: 先明二無常一。後説二所作一。竝是倒説。此倒説者。
T2270_.68.0300b26: 望二於本宗一。立二聲無常一。陳二其所由一。立二所作因一。
T2270_.68.0300b27: 要假二同喩一。釋二此因義一。今倒説中所レ明同喩。
T2270_.68.0300b28: 以二其不
攝二所作之勢一。故非レ釋レ因。乃是別以二T2270_.68.0300b29: 無常レ爲レ因成二所作義一也。同喩既非レ釋二因之
T2270_.68.0300c01: 義一。其異喩中。所明離者。亦非レ簡レ濫。以二其不
T2270_.68.0300c02: 接二釋因之義一。乃是則別以二非作一爲レ因。成二
T2270_.68.0300c03: 常住義一也。今頌之中。爲下將二異喩一當中同喩處上。
T2270_.68.0300c04: 先説二異喩一。是倒非レ正。又將二同喩一當二異喩處一。
T2270_.68.0300c05: 後説二同喩一。是倒非レ正。總答意云。因云所作
T2270_.68.0300c06: 性故者。由二所作一故。故亦無常。其同法喩。既
T2270_.68.0300c07: 助二此因一。證二無常義一。故先標二所作一。後述二無常一。
T2270_.68.0300c08: 其異法喩。本爲レ止レ濫故。先對レ宗明レ異。後方
T2270_.68.0300c09: 辨二因非有一。若反レ此者。所作勤勇二因。各有二
T2270_.68.0300c10: 二種之過一。故云二返覆相例倶爲不可一
T2270_.68.0300c11: 文。若以離類至二非本所説一者 上明二得相例
T2270_.68.0300c12: 意一已訖。此次消二頌文一。標二相例倒説之過一。所
T2270_.68.0300c13: 作勤勇。各有二二過一。所作性因有二二過一者。一
T2270_.68.0300c14: 者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
T2270_.68.0300c15: 成過。且初過者。若以二異離一類二同喩合一。先レ因
T2270_.68.0300c16: 後レ宗。將二非作因一以證レ常者。本樂三成
立聲是T2270_.68.0300c17: 無常一。今乃非作。別證二於常一。常宗乃非二本所
T2270_.68.0300c18: 樂説一。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
T2270_.68.0300c19: 是相符。此復名爲二非所善説一。合二此兩義一故。
T2270_.68.0300c20: 頌文云二若爾應成非所説一也
T2270_.68.0300c21: 文。若以合類至二非本所説一者 次於二合中一
T2270_.68.0300c22: 亦有二二過一。一者別成異宗過。二者重成已立
T2270_.68.0300c23: 過。亦名二相符極成過一。且初過者。若以二同合一
T2270_.68.0300c24: 類二異喩離一。先レ宗後レ因。將二無常一以證二所作一
T2270_.68.0300c25: 者。即應三成
立非本所説。所樂之宗一。此即以二T2270_.68.0300c26: 無常一成二所作性一。非下以二所作一成中宗無常上若許
T2270_.68.0300c27: レ爾者。即應下成
立非二本所諍一無常宗義上。第二T2270_.68.0300c28: 過者。瓶是所作。先已同許。若以二不共許無
T2270_.68.0301a01: 常一。成二共許之所作一。宗既相符。因亦隨一。合二
T2270_.68.0301a02: 此兩義一故。頌文云二若爾應成非所説一
T2270_.68.0301a03: 文。問聲瓶倶至二常成所作一者 此問意云。因
T2270_.68.0301a04: 云二所作性故一者。其立因意。由二所作一故。是無
T2270_.68.0301a05: 常。其同法喩。既助二此因一。證二無常義一故。須先
T2270_.68.0301a06: 標二所作一。後述二無常一。由二此義一故。倶相例云。聲
T2270_.68.0301a07: 瓶倶無常。爲レ成二此無常一。故諸所作者皆無
T2270_.68.0301a08: 常。以二所作一爲二能成一。無常爲二所成一。聲瓶無常
T2270_.68.0301a09: 兩倶成者。聲瓶倶所作。爲レ成二此所作一。故諸
T2270_.68.0301a10: 無常皆是所作。以二無常一爲二能成一。所作爲二所
T2270_.68.0301a11: 成一。應二聲瓶所作兩倶成一。何廢二聲瓶所作兩倶
T2270_.68.0301a12: 成一。此答意云。若依二立論一。彼聲所作亦無常。
T2270_.68.0301a13: 若依二敵論一。彼聲所作非無常一。立敵倶許二瓶
T2270_.68.0301a14: 所作亦無常一。擧二瓶所作既無常一。類二聲所作亦
T2270_.68.0301a15: 無常一。不レ欲レ成二瓶所作之無常一。何得下別以二無
T2270_.68.0301a16: 常一成中所作上。以二聲所作敵先許一。故不三以爲二所
T2270_.68.0301a17: 成一。故不レ可レ例
T2270_.68.0301a18: 文。其第四句至二故無文字一者 上來釋二頌前
T2270_.68.0301a19: 三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過一訖。次
T2270_.68.0301a20: 第四句云二不遍非樂等合離一者。釋二其狹宗一。
T2270_.68.0301a21: 立二同品一中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
T2270_.68.0301a22: 即釋二勤勇因一。亦爲二不可一也。言二不遍一者。擧二
T2270_.68.0301a23: 其不遍因一也。其兩喩中。還依二前文一。先説二異
T2270_.68.0301a24: 喩一。後説二同喩一。各有二倒説兩種過失一。一者成二
T2270_.68.0301a25: 非所樂過一。二者別成二異宗過一。且釋
成非所樂T2270_.68.0301a26: 過一者。頌文非樂兩字是也。若以二異離一類二同
T2270_.68.0301a27: 喩合一。先レ因後レ宗。而倒
説異法喩一云。諸非勤T2270_.68.0301a28: 發。見二彼是常一。既即應下非勤以レ之爲レ因。成二虚
T2270_.68.0301a29: 空等常住宗一。外更成中電光等亦應是常上。若言二
T2270_.68.0301b01: 電常一。即非二所樂一也。局宗不遍常住寛因者。
T2270_.68.0301b02: 釋二不遍義一。即不二相關一。義名爲二不遍一。宗不レ遍
T2270_.68.0301b03: レ因。故云二不遍一。局宗寛因不二相關一故。常住寛
T2270_.68.0301b04: 因者。非勤因者爲二常住宗之寛因一也。非二是
T2270_.68.0301b05: 常住即寛因一也。有本云。非勤寛因者。人謬正
T2270_.68.0301b06: 也。非二本文一也。若以二同合一類二離異喩一。先レ宗
T2270_.68.0301b07: 後レ因。而倒説二同法喩一云。諸有二無常一。皆見二勤
T2270_.68.0301b08: 發一。即應下無常以レ之爲レ因。成
立瓶等勤發一之T2270_.68.0301b09: 外。更成中電光應是勤發上。若言二電光是勤發一
T2270_.68.0301b10: 者。即非二所樂一也。電等無常非二勤所發一。無常
T2270_.68.0301b11: 因寛遍二勤發瓶。非勤電一。故勤發宗狹。不レ遍二
T2270_.68.0301b12: 外聲及電等一。故宗狹因寛。是不遍義不二相關一
T2270_.68.0301b13: 故。若許レ爾者。有下別成二異宗一過上。故云二應成非
T2270_.68.0301b14: 本所諍之説一也。此勤勇因既同所作等者。成二
T2270_.68.0301b15: 異宗一過。所作勤勇二因。有下成二不樂宗一過上。唯
T2270_.68.0301b16: 在二勤勇因一。於二所作一無。爲レ簡二此別一。應レ置二又
T2270_.68.0301b17: 字一。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
T2270_.68.0301b18: 不遍因。有二何差別一。答。有二不定因一。必成二不樂
T2270_.68.0301b19: 之宗一。其所作因。若倒説時。雖レ成二異宗一。無二不
T2270_.68.0301b20: 定過一。勤勇發因。若倒説時。於二異品一有。即有二
T2270_.68.0301b21: 不定一。故有二差別一
T2270_.68.0301b22: 文。其不樂者至二如我所説一者 上文之中。其
T2270_.68.0301b23: 第四句。至二故無又字一者。明下勤勇因有中成二異
T2270_.68.0301b24: 宗一之過上。所作因中亦有二此過一。其不樂者下。
T2270_.68.0301b25: 此不遍因。與所作別。更有下成二不樂宗之過上。
T2270_.68.0301b26: 謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
T2270_.68.0301b27: 非二勤發一。而是其常。電非二勤發一。而是無常。何
T2270_.68.0301b28: 得二以レ異類
同。云諸非勤發。皆是常住。此T2270_.68.0301b29: 因既於二異品中一有。即成二不定一。便爲レ成
立T2270_.68.0301c01: 電應二常住一不樂之宗上。又若以合類異言諸無
T2270_.68.0301c02: 常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
T2270_.68.0301c03: 勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得二
T2270_.68.0301c04: 以レ同類
異。云二諸無常者皆是勤發一。如レ此T2270_.68.0301c05: 二因。倶異品有。便亦成
立則是成立非二T2270_.68.0301c06: 自所愛一電等體是勤發上。及是常住。以爲レ宗
T2270_.68.0301c07: 也。此則別成下非二所愛槳一宗上之過也。由此
T2270_.68.0301c08: 合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
T2270_.68.0301c09: 離者。牒二外人難一。合謂同喩。離即異喩等
T2270_.68.0301c10: 者。類義以レ合類レ離。先レ宗後レ因。以レ離類
T2270_.68.0301c11: レ合。先レ因レ後宗。反牒二外難一。故後句云二等合
T2270_.68.0301c12: 離一也。不遍因中等合離者亦。牒二外難一。准
T2270_.68.0301c13: レ前可レ知。言二不遍一者。宗不レ遍レ因。故云二不
T2270_.68.0301c14: 遍一。以レ離類レ合。先レ因後レ宗。即非勤發。證二
T2270_.68.0301c15: 其常住一。是常住宗。不レ遍二其因一。謂如二電等一。
T2270_.68.0301c16: 雖二非勤勇一。而無常故。以レ合類レ離。先レ宗後
T2270_.68.0301c17: レ因。即以二無常一證二勤發宗一。此亦如レ前。不レ遍二
T2270_.68.0301c18: 其因一。以三彼電等非二勤發一故。此即別成二非意
T2270_.68.0301c19: 所樂。電等常住。及勤發宗一。故言二非樂一。若依二
T2270_.68.0301c20: 外難一。合離二等。更互相例。咸爲二不可一。是故
T2270_.68.0301c21: 但應レ如二陳那説一
T2270_.68.0301c22: 文。彼又問言至二以除二過一者 此問二喩下。
T2270_.68.0301c23: 疏主文也。此約二兩喩具闕一。問答分別也。此問
T2270_.68.0301c24: 意云。夫立義法必具二二喩一。方成二能立一。眞喩
T2270_.68.0301c25: 總有。同異二種。爲三要具レ二。方爲二能立一耶。
T2270_.68.0301c26: 爲下如二眞因一雖レ有二二種一。但隨説
一耶。勤發所T2270_.68.0301c27: 作。不レ遍二同品。或遍同品一。爲二二眞因一也。彼答
T2270_.68.0301c28: 言若就正理至二相違不定一者。是論文也。若就
T2270_.68.0301c29: 正理者。盡理論レ之。其理圓正也。由レ具二二喩一。
T2270_.68.0302a01: 即顯下所立聲有法ト法ト不
離二其因一。且有法不T2270_.68.0302a02: レ離レ因者。遍是宗法性故。法不レ離レ因者。謂同
T2270_.68.0302a03: 喩中。釋二前因義一。云二諸所作者皆是無常一。意
T2270_.68.0302a04: 明三瓶上所作無常。既不二相離一。故顯レ宗中。立二
T2270_.68.0302a05: 無常法一。不レ得レ離レ因。爲二所由義一。即顯二因第
T2270_.68.0302a06: 二相一也。昔雖レ不レ知下聲有二無常一。不レ離二所作一。
T2270_.68.0302a07: 所由所以上今由レ合故。乃得二新知一也。同喩釋
T2270_.68.0302a08: 説。無常已定。故須明レ離。以離二無常一。標レ之爲
T2270_.68.0302a09: レ常。其次復更離二所作一故。知下本宗無常之義。
T2270_.68.0302a10: 由二所作一成上。是故所作不レ得レ離二彼無常一。而來
T2270_.68.0302a11: 濫
入異中一。故云二所立不離二其因一。此即顯二因T2270_.68.0302a12: 第三相一也。以具顯示同品定有等者。此約二因
T2270_.68.0302a13: 後二相一。唯明二簡似一也。此文西方有二二釋一。一
T2270_.68.0302a14: 者同喩。顯三因第二相。作レ伴而有。正翻二相違
T2270_.68.0302a15: 因同品中無一。又異喩顯三因第三相。所離而無。
T2270_.68.0302a16: 正翻二不定因異中有一。故云二能正對治相違及
T2270_.68.0302a17: 不定一也。第二釋。因後二相。同中作レ伴有。異
T2270_.68.0302a18: 中所離無。通用對
治相違ト不定トヲ一。以二其相T2270_.68.0302a19: 違同無異有一故。不定同有異有故。由具顯二
T2270_.68.0302a20: 下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
T2270_.68.0302a21: 中。除二決定違一。餘四名二二有一。不共不定名二二
T2270_.68.0302a22: 無一。同無異無故
T2270_.68.0302a23: 文。彼次又言至二亦成能立一者 謂於二喩下。
T2270_.68.0302a24: 疏主文也。謂就二利智厭レ繁之人一隨二其宜聞一。
T2270_.68.0302a25: 是故不レ要三具説二二喩一。然所對機。有二其三人一。
T2270_.68.0302a26: 一對二相接説人一。二對二速悟之人一。三對二思審
T2270_.68.0302a27: 之人一。且初人者。聞レ説二聲是無常。所作性故一。
T2270_.68.0302a28: 其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
T2270_.68.0302a29: 如二瓶等一。此喩有レ濫不。而立論者即答二彼言一。
T2270_.68.0302b01: 汝之同喩。一分已成。故不レ須レ説。然亦無レ濫。
T2270_.68.0302b02: 何以答レ然者。若有二是常一。見二非所作一。如二虚空一
T2270_.68.0302b03: 故。今約二此人一。故云下有二已解
同。應中但説異。T2270_.68.0302b04: 或立論者。適説二宗因及同喩一已。其敵論者。
T2270_.68.0302b05: 接次即能廣説二異喩一。即約二此人一。故云下有二已
T2270_.68.0302b06: 解
異。應中但説同。隨二其所宜一。不二具説二。亦T2270_.68.0302b07: 成二能立一
T2270_.68.0302b08: 文。彼論又言至二一切皆得一者 聲謂有法下
T2270_.68.0302b09: 疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對二速悟
T2270_.68.0302b10: 之人一。不レ可レ説二二喩一也。立量非レ一。就レ中且
T2270_.68.0302b11: 指レ立二聲無常一。故云二若如其聲一也。兩義許同
T2270_.68.0302b12: 者。且如二聲論一。先有二弟子一。毎聞二聲常一。久已串
T2270_.68.0302b13: 習。不二更別思一。今者忽遇二佛法智人一。立二聲無
T2270_.68.0302b14: 常。所作性故一。其人速悟。應レ時即能自立二兩
T2270_.68.0302b15: 喩一。是故立者倶不レ須レ説。今疏主意。若如其
T2270_.68.0302b16: 聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依二此
T2270_.68.0302b17: 聲一有。若如二聲上所作性因一。同有異無。兩義
T2270_.68.0302b18: 同許。不レ説二二喩一。能立亦成。即聲上義因。有二
T2270_.68.0302b19: 同有異無兩義一。故云二聲上兩義一。或由義准一
T2270_.68.0302b20: 能顯二等者。此對二思審之人一。但爲説レ一也。
T2270_.68.0302b21: 立者善。知二他心所解一。或立二宗因一。知二彼利智一。
T2270_.68.0302b22: 不二勞説
同。故告レ彼云。汝自已知二同喩之義一。T2270_.68.0302b23: 吾但説レ異。敵者聞レ異能准知レ同。釋二決定因一。
T2270_.68.0302b24: 或知二彼心一。聞レ同准レ異。自知二異喩一。是止濫義
T2270_.68.0302b25: 故。云二或由義准一能顯二一也。利智之人自
T2270_.68.0302b26: 有二二種一。一不レ厭レ繁。如二前文中一。要須二具説一。
T2270_.68.0302b27: 二者厭繁。如此文中。隨レ樂而説。以レ隨レ樂
T2270_.68.0302b28: 故。不レ隨二闕支之過一也。又復前文爲顯説者。
T2270_.68.0302b29: 大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
T2270_.68.0302c01: 陳那菩薩爲二上首一也。隨二上三機人一。隨二其機
T2270_.68.0302c02: 宜一。二倶不レ説。或隨説レ一。或具説レ二。隨對二
T2270_.68.0302c03: 時機一。一切皆得
T2270_.68.0302c04: 文。論已説宗至二總結明之一者 若順世親宗
T2270_.68.0302c05: 亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名能二爲
T2270_.68.0302c06: 立一。故云二宗等一。此即能等及所等。合名二能立一。
T2270_.68.0302c07: 陳那之義即有二二解一。一云擧二宗等三一。謂一因
T2270_.68.0302c08: 兩喩。二云擧二宗等三一。謂因中三相。此之兩解
T2270_.68.0302c09: 意。取二所等一不レ取二能等一。宗即能等。不レ取二其
T2270_.68.0302c10: 宗一。言二多言一者。亦有二兩解一。一云一因兩喩之
T2270_.68.0302c11: 言。二云因中三相之言。即多相言。名爲二多
T2270_.68.0302c12: 言一。非三言多故名爲二多言一。如二前已解一。此一段
T2270_.68.0302c13: 中即有二問答一。問。諸法性相。本無二増減一。加レ之
T2270_.68.0302c14: 以レ言。何益二於彼一。而説二宗等一名二能立一耶。答。
T2270_.68.0302c15: 法雖二先成一。而敵者無智爲レ令二解了一説二宗等
T2270_.68.0302c16: 言一。非下由二宗等一増中之所立上。故論但云二開悟他
T2270_.68.0302c17: 時。如是多言。名能立一也。問。説二宗等言一敵不
T2270_.68.0302c18: レ生レ解。豈非二能立一。何要智生。答。今此且依二量
T2270_.68.0302c19: 果一故。從二開悟多言一。理實三分無非レ不レ悟。亦
T2270_.68.0302c20: 名二能立一。問。論説二宗等一名二悟他一。雖レ不レ悟レ他
T2270_.68.0302c21: 名二能立一。現比二量能自悟。有レ不二自悟一。現比
T2270_.68.0302c22: 收。答。現比心等縁レ境生。但慮レ境生。皆自悟。
T2270_.68.0302c23: 三分無。非レ名二能立一。解雖レ不レ起能立收。問。
T2270_.68.0302c24: 立二相符宗一。果不レ生。以レ無レ果故。宗過攝。能
T2270_.68.0302c25: 立二悟他一。他不レ悟義不レ顯。故似立收。答。宗
T2270_.68.0302c26: 言本爲レ違二敵論一。順レ彼無二於宗過一。收二能立一
T2270_.68.0302c27: 雖三將顯二所成一。無レ非即名二能立攝一。敵智不レ生。
T2270_.68.0302c28: 理雖レ不レ顯。以二量無
非。名二能立一故。此猶日T2270_.68.0302c29: 月麗レ天而盲者不レ覩。是盲者過。非二日月咎一。
T2270_.68.0303a01: 三分無レ非。而愚者不レ達。是愚者過。非二正量
T2270_.68.0303a02: 咎一也
T2270_.68.0303a03: 文。説如説聲至二立宗之言一者 文勢有二四
T2270_.68.0303a04: 者一。一別結レ宗。二別結レ因。三別結二同喩一。四別
T2270_.68.0303a05: 結二異喩一。如有成立聲是無常者。不レ標二立敵一。
T2270_.68.0303a06: 濫有レ過。量合結無レ過。示二立宗言一。是故指云。
T2270_.68.0303a07: 如三佛弟子對二聲論師一。説云二聲是無常一者。是
T2270_.68.0303a08: 立宗言也
T2270_.68.0303a09: 文。論所作性至二故唯牒一一者 此中所作性
T2270_.68.0303a10: 者。是宗之法。能立因言者。依二有法宗一之因法
T2270_.68.0303a11: 言也。因雖二三相一。此但結レ初。因言唯顯二初因
T2270_.68.0303a12: 相一。故曉師云。言二是宗法言一者。此中就レ因。轉
T2270_.68.0303a13: 名二宗法一。其故何耶。若直就二宗内一。二義相望。
T2270_.68.0303a14: 能別名レ法。所別非レ法。若以レ宗望レ因。因受二
T2270_.68.0303a15: 法名一。宗不レ名レ法。宗不二自顯一。要待二其因一。方
T2270_.68.0303a16: 生レ解故。今此因者。望レ前即軌生二宗解一。望レ後
T2270_.68.0303a17: 即摸起二喩言一。對二敵論一時。軌而且摸。能成二於
T2270_.68.0303a18: 宗一。故名二宗法一。由二是義一故。於二宗同類異類一。直
T2270_.68.0303a19: 云二同品異品一。於二因同類異類一。乃號二同法異
T2270_.68.0303a20: 法一。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
T2270_.68.0303a21: 言故者。對レ敵説レ因。必須レ言レ故。不レ爾便非二
T2270_.68.0303a22: 顯レ宗所以一。前者欲顯同品定有等者。前指法
T2270_.68.0303a23: 中擧二因者。顯三遍不遍皆有二正因一。三相異
T2270_.68.0303a24: 故。別顯二二因一
T2270_.68.0303a25: 文。論若是所至二義決定故一者 第三文也者。
T2270_.68.0303a26: 別結二同喩一。是第三也。是隨同品言者。言二同
T2270_.68.0303a27: 品一者。爲二因同品一耶。爲二宗同品一耶。今此疏
T2270_.68.0303a28: 主。略作二二解一。一云同品者。是因同品。瓶等
T2270_.68.0303a29: 所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
T2270_.68.0303b01: 常。不相離義。隨二此同品一故。云二是隨同品一由三
T2270_.68.0303b02: 瓶無常逐二同品一故。即顯三聲上無常隨二所作
T2270_.68.0303b03: 因一。其所作因通二聲瓶兩處一。名二因同品一。今擧二
T2270_.68.0303b04: 瓶上所作一故。無常顯二聲無常一。亦隨二因同品一。
T2270_.68.0303b05: 義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
T2270_.68.0303b06: 與二聲上所作一同故。名二同品一。瓶上無常。隨二此
T2270_.68.0303b07: 同品一。故名二隨同品一。由三瓶無常隨二同品一故。即
T2270_.68.0303b08: 顯三聲無常亦隨二所作因一也。亦與レ此同
T2270_.68.0303b09: 文。又同品者至二無常義立一者 是第二解也。
T2270_.68.0303b10: 言二同品一者。是宗同品。前雖レ擧レ因。宗猶未
T2270_.68.0303b11: レ隨二瓶上同品無常義宗一。今瓶上所作。既隨二
T2270_.68.0303b12: 無常一。即顯三聲所作亦隨二同品無常一。結二此同
T2270_.68.0303b13: 喩一。有作二三釋一。一云瓶等所作。與聲所作。相
T2270_.68.0303b14: 似故名二同品一。瓶上無常。隨
逐所作一。二云瓶T2270_.68.0303b15: 上無常。似二聲無常一。名爲二同品一。所作隨逐。名二
T2270_.68.0303b16: 隨同品一。瓶上所作。既隨同品。即顯二聲所作一。
T2270_.68.0303b17: 亦隨二同品無常一。三云瓶上所作無常。似二聲所
T2270_.68.0303b18: 作無常一。名爲二同品一。聲上所作無常。隨二瓶所
T2270_.68.0303b19: 作無常一。名二隨同品一。合喩能顯二所立之宗一。隨
T2270_.68.0303b20: 同品喩。不レ離レ同故。三釋之中。第二釋意。與二
T2270_.68.0303b21: 此疏主第二解一同
T2270_.68.0303b22: 文。問敵者不至二亦無過也一者 此問意云。敵
T2270_.68.0303b23: 者雖レ知三瓶有二無常一。而猶未レ許三聲有二無常一。何
T2270_.68.0303b24: 得三以レ瓶而爲二同品一。此答意云。立敵共許二聲
T2270_.68.0303b25: 瓶所作。彼此相似一。故同品中。因爲二正同一。宗
T2270_.68.0303b26: 爲二助同一。立者本意立二無常宗一。生二敵者故智
T2270_.68.0303b27: 擧二於瓶一。爲二宗同品一。亦無レ過也。應師云。同
T2270_.68.0303b28: 法喩言。顯三因隨
逐同品處一。有隨同品言。此T2270_.68.0303b29: 言能顯二因第二相同品有一故。今案此解。因
T2270_.68.0303c01: 隨二宗處一。故云二隨同品一。若爾云何。解二同喩一
T2270_.68.0303c02: 云二顯因同品決定有性一。即案二彼意一。有レ因之
T2270_.68.0303c03: 處。宗必隨逐。豈因隨二宗處一名二隨同品一。曉
T2270_.68.0303c04: 師云。同喩中言二隨同品一言者。隨言不不離
T2270_.68.0303c05: 離。即合擧能立因一。隨二宗同品一。合令レ不レ離。
T2270_.68.0303c06: 由レ不レ離レ故方得レ顯レ宗。若有時合。而有二離
T2270_.68.0303c07: 者一。不レ能二因レ此而顯
彼也。如二雨必不離レ雲。T2270_.68.0303c08: 故見レ雨定知レ有レ雲。雲未二必合
雨。故望レ雲T2270_.68.0303c09: 不二定知
雨。此因亦爾。故必須レ隨T2270_.68.0303c10: 文。論若是其至二故名遠離一者 第四文也者
T2270_.68.0303c11: 結異喩者是第四也。此止二於前宗因二濫一。名
T2270_.68.0303c12: 遠離言者。由二離レ宗處其因必離一。反成二有レ因
T2270_.68.0303c13: 定有
宗也。故云二止二濫一。是遠離言。望レ何名T2270_.68.0303c14: レ遠。望レ何爲レ離。此有二三解一。一云望レ宗名レ遠。
T2270_.68.0303c15: 望レ因名レ離。故云二遠宗離因一。二云遠離之言。
T2270_.68.0303c16: 並通二宗因一。故云二或通遠離一。三云體疎名レ遠。
T2270_.68.0303c17: 義乖名レ離。所立之中。常與二無常體疎義乖。能
T2270_.68.0303c18: 立之中。作與二非作一體疎義乖。故云下與二所能
T2270_.68.0303c19: 立一體相疎遠。義相理乖上耶。曉師云。異喩中
T2270_.68.0303c20: 言。遠離言者。無二暫合義一。故言二遠離一。是抑二異
T2270_.68.0303c21: 品一與レ因遠離。即揚二同品一與レ因永合。若於二異
T2270_.68.0303c22: 品一非二遠離一者。即於二同品一恐レ非二永合一。非二永
T2270_.68.0303c23: 合一故。宗即傾矣。如二似諸火永不
生レ烟。故知T2270_.68.0303c24: 青烟必生二於火一。設使彼烟亦合二於水一。誰能望
T2270_.68.0303c25: レ烟定知レ火乎。又應レ知。是合離文言。調揩定
T2270_.68.0303c26: 告之一言。即生二衆過一。如二合文中一。令三因合二於
T2270_.68.0303c27: 同品一。不レ令二同品合
因。離文之中。使三異品離二T2270_.68.0303c28: 於因一。非レ使三因離二異品一。何以故。欲レ令二文義隨
T2270_.68.0303c29: 順一。故謂離義既與二合義一相違。離文宜下與二合
T2270_.68.0304a01: 文一相倒上。是謂二文義相順一故也
T2270_.68.0304a02: 文。問何故但至二異因之號一者 初問意云。若
T2270_.68.0304a03: 是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
T2270_.68.0304a04: 空者。指二異喩依一。既言レ指レ依。不レ言二離喩一。故
T2270_.68.0304a05: 作二此問一。初答意云。若是其常者。別離レ宗也。
T2270_.68.0304a06: 見非所作者。別離レ因也。前同喩云。諸是所
T2270_.68.0304a07: 作見二是無常一。爲二同喩體一。今異喩云。若是其
T2270_.68.0304a08: 常見二非所作一。爲二異喩體一。同異喩中。各有二宗
T2270_.68.0304a09: 因一。擧二異喩體一。離二前同喩一。故云二合則離喩一。如
T2270_.68.0304a10: 虚空者。擧レ依離レ依。非二離二宗因一。不二喩體一故。
T2270_.68.0304a11: 故不レ得レ言二合則離喩一。然同成宗等者。問。異
T2270_.68.0304a12: 喩亦成レ宗。何故不三必須二依體一耶。答。約二順
T2270_.68.0304a13: 成宗一以立二同喩一。是故必須二依之與
體。止二宗T2270_.68.0304a14: 因濫一。以立二異喩一遮義已成。濫即自止。故不三
T2270_.68.0304a15: 必須二其喩所依一。後問意云。何故別離二宗因一
T2270_.68.0304a16: 不レ名レ異。宗因總合離レ喩名爲二異喩一。後答意
T2270_.68.0304a17: 云。喩合二能立所立兩法一。宗因各一。説二異喩一
T2270_.68.0304a18: 以總苞。異二而爲レ告。其告如レ文。總言二異
T2270_.68.0304a19: 喩一。含二異宗因一。更不二別説一。若准二此問一。前同喩
T2270_.68.0304a20: 中亦有二此問一。何故但名二同喩一。不レ名二同宗因一
T2270_.68.0304a21: 耶。答。總名二同喩一合二同宗因一。不三別説二同宗
T2270_.68.0304a22: 同因之號一
T2270_.68.0304a23: 文。論唯此三至二唯三能立一者 唯此三分者。
T2270_.68.0304a24: 此有二兩解一。一云唯者簡釋也。能立八中。簡二宗
T2270_.68.0304a25: 合結及與三量一。釋
取因支同喩支異喩支一。此T2270_.68.0304a26: 之三支説名二能立一。二云能立五中。簡二宗合
T2270_.68.0304a27: 結一擇
取一因兩喩一。此之三分。説名二能立一。故T2270_.68.0304a28: 云二唯此三分。説名能立一。或因中三分名二唯此
T2270_.68.0304a29: 三分一。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
T2270_.68.0304b01: 總釋二唯三之理一。後示二其唯三之義一。又比量中
T2270_.68.0304b02: 唯見此理者。比量有レ二。謂自悟中正名二比
T2270_.68.0304b03: 量一。自觀二因喩一比生二宗智一。於二悟他門中一通名二
T2270_.68.0304b04: 比量一。先立二宗言一驚
動逆情一。後擧二因喩一比校T2270_.68.0304b05: 成立一。於二此二種比量之中一。唯見二如レ此三分
T2270_.68.0304b06: 正理一。故云二比量中一。唯見此理若所比度等者。
T2270_.68.0304b07: 示二唯三義一別開二三相一。初明二遍宗法性一。所比
T2270_.68.0304b08: 處者。所比是宗處。即有法。此擧二所比一。意取二
T2270_.68.0304b09: 有法一。此相是因。此宗法相。遍在二有法一。故言二
T2270_.68.0304b10: 定遍一。次明二同品定有性一。於餘同類者。類即品
T2270_.68.0304b11: 類。瓶等同類。有法之餘。故説二餘言一。憶
念此T2270_.68.0304b12: 因一於レ彼定有。故云二念此定有一。問。此相中何
T2270_.68.0304b13: 不レ説レ遍。答。正因中自有二二種一。一者遍因。立
T2270_.68.0304b14: 聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
T2270_.68.0304b15: 等因。若言レ遍者。恐二攝不盡一。故説二定言一。攝二遍
T2270_.68.0304b16: 不遍二種因一也。後明二異品遍無性因一。彼無處
T2270_.68.0304b17: 者。於二虚空等無宗之處一。憶
念此因一於レ彼遍T2270_.68.0304b18: 無。問。此相中何故説レ遍。答。異法喩止濫方
T2270_.68.0304b19: 便。恐二止不遍一。故説二遍言一。顯レ無二其因一。又此異
T2270_.68.0304b20: 中。要須二遍無一。方離二不定之過一。不レ同二同中不
T2270_.68.0304b21: 遍亦成一。故言二遍無一不レ言二定無一也。是故由此
T2270_.68.0304b22: 等者。結二三所由一。即由二三相一。立論之時。令三他
T2270_.68.0304b23: 敵論生二決定解一。乃得三圓滿而無二増減一。故云二
T2270_.68.0304b24: 生決定解一。即是此中等者。唯見二此理一。唯三能
T2270_.68.0304b25: 立二文。屬
當論旨一同故T2270_.68.0304b26: 文。彼引本頌至二如次別配一者 此説二比下
T2270_.68.0304b27: 疏主文也。於二頌文中一。初之一句明二自比量一。次
T2270_.68.0304b28: 之一句明二他比量一。廣釋如レ下。此説二比等者
T2270_.68.0304b29: 夫言二比量一。有二其二種一。一自比量。二他比量。
T2270_.68.0304c01: 自比量者。是弟子位。此有二二種一。一相比量。
T2270_.68.0304c02: 如下見二烟等一知
有二火等一。二言比量。如下因二師T2270_.68.0304c03: 教一生中決定解上。他比量者。是其師位。爲二彼弟
T2270_.68.0304c04: 子一作二比量言一。令二他生
解。上之二句。如レ次別T2270_.68.0304c05: 配。此二量意。前量即是。從レ師聽人。生解之
T2270_.68.0304c06: 類。豈直獨論二聲無常義一。乃是遍明。一切於
T2270_.68.0304c07: レ宗。生二新解一人。從師聽者。是弟子位。後量即
T2270_.68.0304c08: 是。自尋二聖教一。生レ解之類。言二弟子一者。自是諸
T2270_.68.0304c09: 佛菩薩弟子。以尋二經論一。而自生レ解。經論既
T2270_.68.0304c10: 是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
T2270_.68.0304c11: 明。一切宗義。生二新解一時。自觀相解。豈直論二
T2270_.68.0304c12: 其觀レ烟見
火也。此中言二比量一者。師雖下先説二T2270_.68.0304c13: 立宗之言一。後陳中因喩上。然正自解。乃由三先尋二
T2270_.68.0304c14: 因喩之理一。方生二宗解一。相比量者。灼然先尋二
T2270_.68.0304c15: 因喩之相一。不二復待
言。是故論文總明如レ此。T2270_.68.0304c16: 二種量中生二決定解一。故云三是故由レ此生二決
T2270_.68.0304c17: 定解一也。次明二悟他比量一。即是師位者。向者
T2270_.68.0304c18: 自悟。既明達已。然後爲レ他。發レ言立レ量。先立二
T2270_.68.0304c19: 其宗一。後説二因喩一。意欲レ令三他生二決定解一。所以
T2270_.68.0304c20: 論文復得三名爲二是故由此生決定解一也
T2270_.68.0304c21: 文。彼論自釋至二説爲相應一者 故因三相下
T2270_.68.0304c22: 疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋二下半
T2270_.68.0304c23: 悟他比量一。不レ釋二上半自悟比量一。故云二釋下二
T2270_.68.0304c24: 句一。文中有レ四。一釋二宗法一。二釋二相應一。三釋二所
T2270_.68.0304c25: 立一。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋二宗
T2270_.68.0304c26: 法一也。言二所比一者。如二無常等有法之上。所立
T2270_.68.0304c27: 之宗一。由二瓶等上無常所比一。故名二所比一。宗法
T2270_.68.0304c28: 性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説二宗
T2270_.68.0304c29: 法一。爲レ顯二所立因法性一故。故説二因言一。此釋二頌
T2270_.68.0305a01: 中宗法言一也。爲顯於此不相離故説喩言者。
T2270_.68.0305a02: 同喩順
成宗之與レ因不相離性一。異喩返成宗T2270_.68.0305a03: 之與レ因不相離性一。所説二喩。於二此因中一不二
T2270_.68.0305a04: 相離一故。故名二相應一。此釋二頌中相應言一也。爲
T2270_.68.0305a05: 顯所比故説宗言者。言二所比一者。所立之宗。
T2270_.68.0305a06: 因喩所比。爲レ顯二所比一。故説二宗言一。此釋二頌
T2270_.68.0305a07: 中所立言一也。故因三相宗之法性與所立宗
T2270_.68.0305a08: 説爲相應者。故因與レ宗。脱二不相離一。是相應
T2270_.68.0305a09: 義
T2270_.68.0305a10: 文。釋餘遠離至二申宗致一者 即是此論下疏
T2270_.68.0305a11: 主文也。此顯二所遮一。釋二頌文中餘遠離言一也。
T2270_.68.0305a12: 除此更無其餘支分者。於二所立宗一。除二此三
T2270_.68.0305a13: 支一更無二其餘能立支分一。賓師云。於二所比中一。
T2270_.68.0305a14: 除レ此更無二其餘支一者。前於二所比之中一。顯二因
T2270_.68.0305a15: 喩宗三支之義一。除レ此三支是正義。已更無二其
T2270_.68.0305a16: 餘支分一是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
T2270_.68.0305a17: 因二喩。以爲二陳那三支能立一者。違二此前後
T2270_.68.0305a18: 論文一也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯二
T2270_.68.0305a19: 宗因不相離一故。故頌文中。釋二兩喩義一。但云二
T2270_.68.0305a20: 相應一。長行之中。但云二爲顯不相離性一。是故二
T2270_.68.0305a21: 喩。合爲二一言一。以顯二兩喩一。但是一支。加以二宗
| T2270_.68.0305a22: | 因一。但三支也 | 已上 | 一因二喩爲二三支一者。疏主 |
T2270_.68.0305a24: 二門一。一者總攝門。宗因喩三。望二立自宗一。皆
T2270_.68.0305a25: 名二能立一。由二此門一故。喩伽論等立二八能立一。二
T2270_.68.0305a26: 者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲二所立一。
T2270_.68.0305a27: 因喩能立。由二此門一故。陳那等論。宗爲二所立一。
T2270_.68.0305a28: 此相形門。賓師所レ建。然則此三支文。宗因喩
T2270_.68.0305a29: 三。相形之門。宗爲二所立一。二喩合一。因支唯
T2270_.68.0305b01: 一。豈足二三支之能立一耶。故疏主等。一因二
T2270_.68.0305b02: 喩。爲二三支一者。尤契二論旨一。由是遮遣餘審察
T2270_.68.0305b03: 等等者。外道妄立。審察支上。更加二宗因二喩
T2270_.68.0305b04: 合結一。以爲二七支一。由レ是唯有二三支理一故。便能
T2270_.68.0305b05: 遮
遣小乘外道及古師等審察等支一。及遮二小T2270_.68.0305b06: 乘所説合結一。諸外道等將レ立レ論時。須與二敵
T2270_.68.0305b07: 論一平
章宗途一。定二所立義一。名爲二審察一。且如下T2270_.68.0305b08: 審二彼聲論師一。云中汝立レ聲爲レ常耶上。婆沙二十
T2270_.68.0305b09: 七云。若不レ審二他宗一。不レ應レ説二其過一。是此義
T2270_.68.0305b10: 也。聲論答云。如是佛法。反定二他宗一。云汝何
T2270_.68.0305b11: 所レ欲。汝豈不レ見三聲是無常。所作性故。如二瓶
T2270_.68.0305b12: 等一耶。聲論答云。不レ爾聲是常住。無觸對故。
T2270_.68.0305b13: 譬如二虚空一。知レ此審定。方乃觀
察定不定過一。T2270_.68.0305b14: 佛法自知二比量因定一。復知二聲論因中不定一。從
T2270_.68.0305b15: レ此方得レ説二彼因中不定過失一。如レ是審察。立
T2270_.68.0305b16: レ之爲レ支
T2270_.68.0305b17: 文。集量破云至二至下當知一者 立者智生下
T2270_.68.0305b18: 疏主文也。陳那所造集量論中。破二此繁立一
T2270_.68.0305b19: 云。由三汝父母生二汝身一故方能立レ論等。此破
T2270_.68.0305b20: 意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
T2270_.68.0305b21: 破レ此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
T2270_.68.0305b22: 舌等是。立者智生。與二宗他智一。少分親近故。
T2270_.68.0305b23: 相況破レ此。即親疎相況破レ之。立者智生。望二
T2270_.68.0305b24: 宗他智一。雖二是少親一隔二於言義一。故名二疎遠一。古
T2270_.68.0305b25: 師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立二宗
T2270_.68.0305b26: 等八一。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立二宗
T2270_.68.0305b27: 因喩三一。此皆所遮。上文等者。等
取此等八四T2270_.68.0305b28: 三一故。故説二等言一。其合結支。若爲二能立一。離二因
T2270_.68.0305b29: 喩一外無二別勝能一。故不レ立レ之。若爲二過失一。其過
T2270_.68.0305c01: 増勝。故立爲レ過。無合等是。其合結支。准二如
T2270_.68.0305c02: 實論一。依二古師義一立以二五支一。宗因可レ知。次立
T2270_.68.0305c03: レ喩云若有レ物依レ因生。是物無常。譬如二瓦器一。
T2270_.68.0305c04: 次復合云。聲亦如レ是。次復結云。是故聲無
T2270_.68.0305c05: 常。此乃但據二同喩一論レ之。闕無二異喩一。亦可二准
T2270_.68.0305c06: 知一。更説二異喩一。方加二合結一。云二聲亦如
是者。順T2270_.68.0305c07: 反如レ是也。結云二是故聲無常一者。是故順反。
T2270_.68.0305c08: 知二聲無常一也。問。遮三古師立二七支能立一。唯取二
T2270_.68.0305c09: 三分一名爲二能立一。如二掌珍論云一。一諸法空。既
T2270_.68.0305c10: 無二異喩一。唯二能立。如何此説二能立唯三一。答。
T2270_.68.0305c11: 能立唯三但遮二四等一。不レ言三能立要具
有三一。T2270_.68.0305c12: 問。有叙レ難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
T2270_.68.0305c13: 因。應レ不レ能レ顯レ宗。無二三相一故。如二一相等因一。
T2270_.68.0305c14: 此何會通。答。二説別。一云即有二相違決定因
T2270_.68.0305c15: 過一。謂彼二因。定能顯レ宗。具二初二相一。不下於二異
T2270_.68.0305c16: 品一行上故。如二正因等一。一云無二三相一因。自有二
T2270_.68.0305c17: 兩倶不成之失一。無三勞別作二相違決定一。何者。
T2270_.68.0305c18: 若有二異品一因不レ無。可レ説三二因無二三相一。無二
T2270_.68.0305c19: 異品一故。因非レ有。二因三相非二是無一。故掌珍
T2270_.68.0305c20: 云。爲レ遮二異品異法喩一。異品無故。遮義已成。
T2270_.68.0305c21: 故知彼説無二三相一因。兩倶不成。問。説二能立
T2270_.68.0305c22: 唯三一。無二唯宗成就言一。唯三能立。同無義得
T2270_.68.0305c23: レ成。答。同喩順成無同闕助一。異喩止濫無二異
T2270_.68.0305c24: 濫除一。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
T2270_.68.0305c25: 無明。依二立識身一。無レ容レ得レ有。是處無レ有二能
T2270_.68.0305c26: 對治一故。若處レ有二能治一。必定有二所治一。此無二
T2270_.68.0305c27: 同喩一。如何得レ立。答。因明之道。既該二諸宗一。
T2270_.68.0305c28: 不レ可三唯依二一文一。失二因明之通軌。若有二異品一
T2270_.68.0305c29: 無二異喩一。此能立闕。若無二異品一異喩無。因具二
T2270_.68.0306a01: 三相一。問。若遮二四等一。説名二唯三一。何故楞伽經
T2270_.68.0306a02: 説二因明一名二五分論一耶。故彼經云復次大惠
T2270_.68.0306a03: 一切法不生者。菩薩不レ應レ立二是宗一。何以故。
T2270_.68.0306a04: 五分論多過故。彼經佛意。一切法無二實生性一。
T2270_.68.0306a05: 名曰二無生一。非レ謂三別有二無生法體一。然大惠意。
T2270_.68.0306a06: 欲レ立二一切法皆不生一。佛遮止云。汝若如レ是
T2270_.68.0306a07: 建
立不生一。於二五分論一有二多過一故。解云由二世T2270_.68.0306a08: 多説一名二五分論一。佛順二世俗一説二五分名一。非三是
T2270_.68.0306a09: 世尊成
立有五。故説二三分一。不レ違二彼經一。言二T2270_.68.0306a10: 五分一者。宗因喩合結也
T2270_.68.0306a11: 文。論雖樂成至二非是眞宗一者 論文云。雖樂
T2270_.68.0306a12: 成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
T2270_.68.0306a13: 云。謂雖レ樂
爲所成立性一。由レ有二現量相違等T2270_.68.0306a14: 九種失一故。故名二似宗一。非二眞宗一也。以レ義應
T2270_.68.0306a15: レ言。由下與二現量一相違等上故。説名二似宗一。以三所
T2270_.68.0306a16: 等中後四非二是相違義一故。由レ此即知。有説
T2270_.68.0306a17: 由下與二九義一相違上。名二似宗一者非也。即文軌師
T2270_.68.0306a18: 云。樂所成立。義該二眞似一。雖三復樂
爲所立之T2270_.68.0306a19: 宗一。然與二現量等九義一相違。故似非レ眞也。邁
T2270_.68.0306a20: 法師亦云。與二現等九義一相違。今破二兩師一。故
T2270_.68.0306a21: 云レ非也。樂爲有二等者。凡宗有レ四。一遍所
T2270_.68.0306a22: 許宗。如二現見
色。二先承禀宗。如下二外道共T2270_.68.0306a23: 承二僧佉一。對諍中本宗上。三傍義准宗。如下立二聲無
T2270_.68.0306a24: 常一。傍准顯中無我上。四不顧論宗。隨二立者情所
T2270_.68.0306a25: 樂一便立。如三佛弟子立二佛法義一。若吾外宗樂
T2270_.68.0306a26: レ之便立。不レ須二定顧一。此中前三不レ可二建立一。唯
T2270_.68.0306a27: 有第四不顧論宗。可二以爲
宗。今云。當時樂T2270_.68.0306a28: 爲。即第四宗。今正對レ敵申二所樂宗一。故云二當
T2270_.68.0306a29: 時一。似宗因喩。更須二成立一。後方爲レ宗。雖二更可
T2270_.68.0306b01: 成。非二今所樂一。是第二時所レ可レ成故。故云二後
T2270_.68.0306b02: 時樂爲一也。邁師云。雖樂成立者。簡
去遍共T2270_.68.0306b03: 許及師宗等一。謂雖下隨二自意樂一成立爲
宗。而T2270_.68.0306b04: 有法及法。與二現等九義一相違。既不レ稱レ眞。名二
T2270_.68.0306b05: 似立宗一者非也。四宗之中。前三皆是。不二自
T2270_.68.0306b06: 所樂一。如何説云二雖隨自意樂。成立爲宗一。故知
T2270_.68.0306b07: 非也。前將當時之樂爲等者。分二文段一中。初
T2270_.68.0306b08: 復有レ二。初牒已説二有レ過非
眞。後隨レ標レ似。T2270_.68.0306b09: 列指釋結。今指二初段一。故云レ前也
T2270_.68.0306b10: 文。論説雖言至二故名似宗一者 雖言義兼徳
T2270_.68.0306b11: 失等者。疏上卷云。又於二宗内一。説二樂爲言一。簡
T2270_.68.0306b12: 似周一訖。因喩略レ之。若准二彼説一。因喩亦是樂
T2270_.68.0306b13: 所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無二
T2270_.68.0306b14: 諸過一故。此即徳中亦有レ失也。義兼徳失。其
T2270_.68.0306b15: 言虚也。然上卷文。且擧二傍説一。非二是正義一。故
T2270_.68.0306b16: 前後文理不二相違一。若與現量等相違故等者。
T2270_.68.0306b17: 玄應師云。以レ義應レ言。由下與二現量一相違等上。
T2270_.68.0306b18: 故説名二似宗一。以三所等中後四非二是相違義一
T2270_.68.0306b19: 故。此言有レ理。如何。今云二若與現量等相違
T2270_.68.0306b20: 故一。所等後四。豈有二相違義一。故今解云。列名
T2270_.68.0306b21: 有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。隨レ古列者。現量
T2270_.68.0306b22: 相違等五是也。陳那唯立二此五一。故理門云。
T2270_.68.0306b23: 非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
T2270_.68.0306b24: 四是也。天主更加二餘四一。今論文云二由與現量
T2270_.68.0306b25: 等相違故一者。且隨レ古意簡
去似宗一。是故唯T2270_.68.0306b26: 取二五種相違一。不レ取二後四一。以レ義應レ言。由下與二
T2270_.68.0306b27: 現量等五一相違上。説名二似宗一。後之四種既非二
T2270_.68.0306b28: 相違一。所以略レ之。天主宗過。不二但相違一。故加二
T2270_.68.0306c01: 後四一。今天主意。不レ違二古旨一。且擧二五違一。簡二似
T2270_.68.0306c02: 立宗一。若隨レ今簡。具標二九過一。應レ簡二似宗一。人多
T2270_.68.0306c03: 不レ知。古今別意。説下與二現等九義一但違上者。不三
T2270_.68.0306c04: 但乖二論主之旨一。亦違二翻譯之家一。文旨幽深。應
T2270_.68.0306c05: レ設二劬勞一。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
T2270_.68.0306c06: 此説意云。似宗因喩。雖二樂成立一。由下與二現量
T2270_.68.0306c07: 等五一相違上。名二似立宗一。是故但取二後時樂爲一。
T2270_.68.0306c08: 名二似立宗一。然則樂爲。眞取二當時一。似取二後時一。
T2270_.68.0306c09: 通二其今後一。二時不定。是故雖言顯二不定義一｣
T2270_.68.0306c10: 文。論現量相違至二此初也一者 初隨古列者。
T2270_.68.0306c11: 列名次第。彼此各別。依二理門論一列二五違一云。
T2270_.68.0306c12: 一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
T2270_.68.0306c13: 量相違。五比量相違。此論列名。如レ文可レ解。
T2270_.68.0306c14: 今云二隨レ古列一者。雖二次第別一。而五相違。一處
T2270_.68.0306c15: 列故。故隨レ古列非是如レ次。陳那爲レ古。天主
T2270_.68.0306c16: 爲レ今。陳那顯レ五。略二後四過一。天主得レ意。且
T2270_.68.0306c17: 加二後四一。非彼相違義能遣者。此釋二眞宗一。非
T2270_.68.0306c18: レ違二所遣一。爲レ顯レ離二餘違。現量等。過失所遣一。
T2270_.68.0306c19: 故言二非彼相違義能遣一。若依結文等者。論下
T2270_.68.0306c20: 結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
T2270_.68.0306c21: 故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
T2270_.68.0306c22: 自相門故。釋下立二初五相違一所由上。宗之有法。
T2270_.68.0306c23: 名爲二自相一。局
附自體一。不レ共レ他故。立敵證智。T2270_.68.0306c24: 名レ之爲レ門。由三能照
顯法自相一故。立二法有T2270_.68.0306c25: 法一。擬レ生二他順智一。今標二宗義一。他智解返生。異
T2270_.68.0306c26: 智既生。正解不レ起。無レ由レ照
解所宗義一。故名T2270_.68.0306c27: 爲二遣門一。不容成者。宗依無レ過。宗可レ有レ成。依
T2270_.68.0306c28: 既不レ成。更須二成立一。故所立宗不レ容レ成也。故
T2270_.68.0306c29: 似宗内立二次三過一。立無果者。果謂果利。對
T2270_.68.0307a01: レ敵申レ宗。本諍先競。返順二他義一。所立無レ果。
T2270_.68.0307a02: 由レ此相符。亦爲二過失一。結二此九過一。名二似立宗一。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯二乖法一者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮二俗理一語言。名レ之爲レ法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖
違五法一。故云二乖法一。次顯非有者。次三T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不レ成。故云二非有一。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也
| T2270_.68.0307a08: | 因明論疏明燈抄卷第三 | 本 |
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:
| T2270_.68.0307a12: | 末 |
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至二皆是過攝一者。説二五相違一。名
T2270_.68.0307a15: 爲二乖法一。言二有二一者。有二二對一也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對二餘三種一。以爲二一對一。二者現比對二自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語一。以爲二一對一。是名二有二一。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所レ競理。必
T2270_.68.0307a19: 有二據憑一。義既乖二於自宗一。所レ競何所二憑據一。違
T2270_.68.0307a20: レ他順レ己。方名二眞宗一。唯違レ他非レ過。違二自反
T2270_.68.0307a21: 共一。皆是過收。引レ自爲レ證。他未二信從一。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對レ敵申レ宗。必乖競故。違二自憑
T2270_.68.0307a23: 據一。即便爲レ失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依二彼體一。不二
T2270_.68.0307a25: 相乖角一。可二相順立一。既言二我母一。明知レ有レ子。
T2270_.68.0307a26: 須レ言二石女一。明委無レ兒。我母之體。與二石女
T2270_.68.0307a27: 義一。有法及法。不二相依順一。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對レ敵何所二申立一。故爲レ過也。違二自及共一。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違二於他一。總非二過攝一。本害レ他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違レ自而爲レ失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲二現體一。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲二現得一。由來共許。今隨二何宗所
立。但T2270_.68.0307b04: 言二聲非所聞一。便違二立敵證智一。故名二現量相
T2270_.68.0307b05: 違一。違レ他及倶不レ違。竝非二過攝一。立レ宗本欲レ違
T2270_.68.0307b06: 害他一故。違二自及共一。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違レ因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲レ常。宗既違レ因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由レ此宗過。名二比量相違一。違二自及共一。
T2270_.68.0307b11: 可二此過收一。違レ他非レ過。若倶不レ違。或非二此
T2270_.68.0307b12: 過一。世間相違者。若有立言。懷兔非レ月。以二有
T2270_.68.0307b13: 體一故。如二日星等一。雖二因喩正一。宗違二世間一。故名
T2270_.68.0307b14: 爲レ過。此亦違二自及共一。皆此過攝。准二自教違一。
T2270_.68.0307b15: 其義可レ解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證二法自相一智。以レ相成レ宗。本
T2270_.68.0307b17: 符二智境一。立レ宗已乖二正智一。令二智那得
會レ眞。T2270_.68.0307b18: 比量准レ此。自教違所依憑者。如二鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立レ聲爲
常。違三勝論教説二聲無常一。世間依勝T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如二眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等一。簡別立レ宗。故云レ眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如レ立二一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄一。如二外道立一。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲レ宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言二皆
T2270_.68.0307b25: 妄一。此言實不。若言レ實者。攝
在有法一切中一T2270_.68.0307b26: 不。若言レ攝者。有法一分。違
反於法一。法中汝T2270_.68.0307b27: 云二皆是妄一故。即汝法中。復違二有法一分實一
T2270_.68.0307b28: 故。後不レ順レ前。義不レ符レ體。標レ宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所二順成一。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至二故亦過攝一者 若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲二一科一。後四種過。以爲二一科一。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非二是宗一。若不二共成一。闕二宗支一故。非レ爲二圓
T2270_.68.0307c05: 成一。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有二四人一。下一人。馬軍上一人。下
| T2270_.68.0307c08: | 二人。車軍亦四人。歩軍四人相差 | 已上 | 與二 |
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不レ喩レ數。唯喩二闕不一。故無レ妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲下
T2270_.68.0307c12: 摧二邪義一。擬
破二異宗一。聲之所レ聞。玄賓咸許。T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉レ言成。故此立宗。有二相符
T2270_.68.0307c14: 過一
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至二現量相違一者 現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名レ之爲レ智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲二能聞根識一所レ證。是現量境界。而言二非
T2270_.68.0307c20: 所聞一。乖二乎現量一。故言下與二現量一相違上也。所
T2270_.68.0307c21: レ言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在二現
T2270_.68.0307c22: 在一。是故稱レ現。言レ量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於二所證之境一。稱レ量而知平等。平等無レ有二増
T2270_.68.0307c25: 減一。故稱爲レ量。問。若聲非二所聞一。是違二現量一
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲二是現量一耶。答。聲是所聞。通二
T2270_.68.0307c27: 於現比一。設若有レ人。以二分別心一觀二於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞一。比二於今時聲是所聞一。由レ此即立二所
T2270_.68.0307c29: 聞之名一。而立レ量云。聲是所聞。此即仍是比量
T2270_.68.0308a01: 所知。今言二現量一。不レ取二此義一。謂此但據下耳識
T2270_.68.0308a02: 及同縁意識。獨受二現境一。不
待レ比レ餘。是故但T2270_.68.0308a03: 以下無二比度一心上。現量所レ知。故現量
T2270_.68.0308a04: 文。此有全分至二聲是無常一者 初句中云。同
T2270_.68.0308a05: 異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師
T2270_.68.0308a06: 云。現量者。徳句中覺。故彼論云。覺有二二種一。
T2270_.68.0308a07: 一現二比。其業有性。并倶分。皆現量得。論自
T2270_.68.0308a08: 説。爲二諸根得一故。案云。有性者大有性也。倶
T2270_.68.0308a09: 分者同異性也。亦同亦異故名二倶分一。其大有
T2270_.68.0308a10: 性亦名二同句義一。諸實徳業。體性非レ無。能詮
T2270_.68.0308a11: 能縁之因名レ同。此體即是。舊大有性諸法同
T2270_.68.0308a12: 有。故名爲レ同。倶舍論云。總同句義也。有二相
T2270_.68.0308a13: 符一者。大乘不レ立二同異大有一。亦可レ得レ言レ非二
T2270_.68.0308a14: 五根得一。故有二相符一。第二句中。覺樂欲嗔非我
T2270_.68.0308a15: 現境者。彼宗云。覺有二二種一。一現二比。謂至二
T2270_.68.0308a16: 實色等根等合時一。有二了相生一。名爲二現量一。此
T2270_.68.0308a17: 宗意云。眼根舒レ光。至二於色境一。方始取レ之。如二
T2270_.68.0308a18: 燈照
物。聲香味觸四境。來至於根一。方始取T2270_.68.0308a19: レ之。故遠見レ打レ鐘。久方聞レ聲。聲來入レ耳。方
T2270_.68.0308a20: 可レ聞也。根與二至境一。隣合之時。有二了相生一。此
T2270_.68.0308a21: 了相者。是現量體。比有二二種一。一見同故。比
T2270_.68.0308a22: 見不相違法一。而比二於宗果一。如二見レ煙時。比有
T2270_.68.0308a23: レ火等一。二不見同故。比
見相違法一。而比二宗果一。T2270_.68.0308a24: 如下見電時。比二禾稼損一。見二禾稼損一。比
有二風T2270_.68.0308a25: 電一。適悦名レ樂。逼惱名レ苦。希
求色等一名レ欲。T2270_.68.0308a26: 損
害色等一名レ嗔。徳句之中。聲唯現境。覺樂T2270_.68.0308a27: 欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛
T2270_.68.0308a28: 法許レ有二是心所一故。非我現境。是法也。佛法
T2270_.68.0308a29: 不レ許レ有二神我一故。能別不成。今取レ違二他現一。
T2270_.68.0308b01: 第四句中。有倶不違聲是無常者。既是比境。
T2270_.68.0308b02: 何不レ違レ現。如レ憶二瓶所作而是無常一。豈是現
T2270_.68.0308b03: 量。論下文云。由二彼爲
因。於二所比義一有二正智T2270_.68.0308b04: 生一。了
知有レ火或無常等一。比境違レ現。何倶不T2270_.68.0308b05: 違。雖レ有二餘過一。今取二當句一。故無レ失也
T2270_.68.0308b06: 文。一分四句至二非現量故一者 第一句中。風
T2270_.68.0308b07: 大及三極微非眼根得三麁可得者。風大麁
T2270_.68.0308b08: 細。非二眼根得一。地水火三。麁眼根得。細非二根
T2270_.68.0308b09: 得一。是以疏意。唯識疏云。實句之中。地水火
T2270_.68.0308b10: 風。父母極微。非二現量得一。子微以上。是現量
T2270_.68.0308b11: 得。下破二順世及勝論一中云。極微聚集。足レ成二
T2270_.68.0308b12: 根境一。何因果爲。故知耳也。二文何違。今會
T2270_.68.0308b13: 通云。此文別委。彼文總也。彼云下子微以二現
T2270_.68.0308b14: 量一得上者。具而應レ云二子微以上。除レ風餘三。是
T2270_.68.0308b15: 現量得一。若不レ爾者。違二彼宗一故。第四句中。如
T2270_.68.0308b16: 佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。
T2270_.68.0308b17: 彼數論宗。自性本有。無爲常住。而相轉變。
T2270_.68.0308b18: 非二是滅壞一。其神我諦。非二是轉變一。亦非二滅壞一。
T2270_.68.0308b19: 其自性諦。轉變無常。他許非レ自。我體轉變。
T2270_.68.0308b20: 自許非レ他。雖レ過二彼教一。非二現量一故
T2270_.68.0308b21: 文。此二四句至二皆應准解一者 違他及倶不
T2270_.68.0308b22: 違竝過不攝等者。若唯違レ他。非二現量相違過
T2270_.68.0308b23: 攝一。以三本立レ量摧
伏他一故。聰惠人説。愚癡T2270_.68.0308b24: 者所レ執不レ實。故是過也。如三淨眼人説二眩翳
T2270_.68.0308b25: 者所見不
實。故雖レ違レ他。不レ名二宗過一。論中指T2270_.68.0308b26: 法等者。今此文中。但擧レ違二共全分現量一。義
T2270_.68.0308b27: 准
知餘一。故不二具述一。此初示法略顯方隅等T2270_.68.0308b28: 者。此初現量相違之中。且示二作法一。略顯二全
T2270_.68.0308b29: 分一分等過之一方隅一。雖レ有二餘過一。今文且
T2270_.68.0308c01: 約レ違レ現以論。自下諸過。准レ此應レ説。不レ得二如
| T2270_.68.0308c02: | レ文執一。過唯一ナリト議スルコトヲ一。 | 魚奇反説文議語也 又牛奇反去聲論也 |
T2270_.68.0308c04: 爲二比量體一。宗因相順他智順生者。擧二後正
T2270_.68.0308c05: 量。宗之與レ因。及了宗知一也。宗既違因他智
T2270_.68.0308c06: 返起者。擧二前似量。宗之與レ因。及了宗智一也。
T2270_.68.0308c07: 此中意云。比謂比決。量謂量度。由二因及喩一。
T2270_.68.0308c08: 比
決量度所立宗義一。故名二比量一。如二世間瓶。T2270_.68.0308c09: 本無レ有レ體。藉レ因方起。起已還無一。將二前無一
T2270_.68.0308c10: 比二後無一。定知無常。夫有爲法。共相同爾。世
T2270_.68.0308c11: 所二同比一。皆知二本無今有。有已還無。決定無
T2270_.68.0308c12: 常一。而有立言。瓶等是常。違二於比量一。瓶等無
T2270_.68.0308c13: 常。由二正量力一。説レ常反レ彼。故名二相違一。何謂二正
T2270_.68.0308c14: 量一如二有立言一。瓶等無常。初後無故。猶如二燈
T2270_.68.0308c15: 焔一。即前所レ立。瓶等常宗。違二後正量。初無後
T2270_.68.0308c16: 無因一。宗既違レ因。令二義乖返一。義乖返故。他智
T2270_.68.0308c17: 異生。由レ此宗過。名二比量相違一。問。若宗違レ因。
T2270_.68.0308c18: 是宗過故。名二比量相違一者。如何理門。不レ許三
T2270_.68.0308c19: 宗因相違名二宗過一耶。答。理門云。諸有説言。
T2270_.68.0308c20: 宗因相違。名二宗違一者。＊以非二宗過一。此意不下
T2270_.68.0308c21: 是宗違二於因一過上。是因喩過。如二立レ量云一。聲應二
T2270_.68.0308c22: 是常一。一切無常故。約二此量一辨。古名二宗違一。
T2270_.68.0308c23: 陳那破云。若約二此量一。是因喩過。非二是宗過一。
T2270_.68.0308c24: 又復陳那不レ障二宗違レ因過一。立二比量相違一故。
T2270_.68.0308c25: 但遮三古立二宗因相違一。問。此立二聲常一。不レ名二宗
T2270_.68.0308c26: 過一者。立二瓶爲
常。應レ非二宗過一。倶無常故。答。T2270_.68.0308c27: 不レ言下立二聲常一。非中比量相違上。但對因別。理門
T2270_.68.0308c28: 望二無常因一。因過非レ宗。以二彼不
許二聲所作一T2270_.68.0308c29: 故。入理約二所作因一。宗ニシテ非二因過一。對三彼許二
T2270_.68.0309a01: 聲是所作一故
T2270_.68.0309a02: 文。亦有全分至二瓶無常故一者 第一句中。和
T2270_.68.0309a03: 合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗云。和合
T2270_.68.0309a04: 體者。能令下實等不二相離一而相屬上。此能詮縁
T2270_.68.0309a05: 因名二和合謂一切諸法共聚之時。有二一和合
T2270_.68.0309a06: 性生一。如二兩半相觸一。當二觸對之時一。即有二一和
T2270_.68.0309a07: 合性起一。若無二和合性一。應レ無二彼此相屬之義一。
T2270_.68.0309a08: 故知有也。非レ如二色等現量所得一。和合句義。
T2270_.68.0309a09: 唯識説爲二非現量得一。第二句中。如眼等爲
T2270_.68.0309a10: 六依故者。如二唯識云一。眼等五根非二現量得一。
T2270_.68.0309a11: 以二能發
識。比知是有一。以レ之例云。第七末那T2270_.68.0309a12: 非二現量得一。以レ發二意識一。比
知是有一T2270_.68.0309a13: 文。一分四句至二下皆准知一者 第一句中。彼
T2270_.68.0309a14: 説前五現量所得等者。唯識疏云。總言業･有･
T2270_.68.0309a15: 倶分･三。唯現得。異･及和合･有能･無能･無説･
T2270_.68.0309a16: 五。非二現得一。餘二通レ二。案云。前五句中。業句
T2270_.68.0309a17: 大有。同異性三。唯現得。和合句義。非二現量
T2270_.68.0309a18: 得一。實句徳句。通二現及比一。且實句中。地水火
T2270_.68.0309a19: 風。父母極微。非二現量得一。子微以上。是現量
T2270_.68.0309a20: 得。餘空時方我意。此五實句。非二現量得一。徳
T2270_.68.0309a21: 句之中。聲･覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･重。此八徳
T2270_.68.0309a22: 句。唯現量得。法非法ノ全･行少分二徳半。
T2270_.68.0309a23: 唯非二現境一。此行即是行中念因。非二全取
行。T2270_.68.0309a24: 故是半也。色･味･香･觸。數･量･別性。合･離･彼
T2270_.68.0309a25: 性。此性･液性･潤及勢用十三徳半。竝通二二
T2270_.68.0309a26: 種一。此中勢用。即行ノ作因ニシテ。非二全取
行。故T2270_.68.0309a27: 是半也。今此疏云。前五現量所得。即違二唯
T2270_.68.0309a28: 識疏文一。何會レ之也。今會通云。實徳二句。唯
T2270_.68.0309a29: 取レ通レ現。不レ取レ通レ比。總對二和合一云二前五現一。
T2270_.68.0309b01: 若言二前五唯現量得一。可レ有二此違一。既不レ言レ唯。
T2270_.68.0309b02: 故不レ違也。雖レ有二此通一。義猶難レ解。第二句中。
T2270_.68.0309b03: 彼説五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。
T2270_.68.0309b04: 世間共見。現量所得。眼等五根。非二現量得一。
T2270_.68.0309b05: 若依二大乘一。雖二第八識縁及如來等縁。是現量
T2270_.68.0309b06: 得一。世不二共信一。餘散心中。無二現量得一。以三但能
T2270_.68.0309b07: 有二發レ識之用一。比
知是有一。此非二他心及凡六T2270_.68.0309b08: 識。現量所得一。問。對一切有者。所對敵者。是
T2270_.68.0309b09: 小乘也。如來小乘。許二亦現量得一。如何今云二
T2270_.68.0309b10: 捨佛已外一耶。答。雖三如來小乘。亦許二現量得一。
T2270_.68.0309b11: 而非二世共許一。故不レ爲レ證。然此句意。除二佛所
T2270_.68.0309b12: 縁一依二小乘宗一。根唯比得。不レ通二現量一。大乘之
T2270_.68.0309b13: 中。除レ佛餘位。五根竝通二現比所得一。望五爲
T2270_.68.0309b14: 根是比量得。望二第八識現量所得一。故不レ違二
T2270_.68.0309b15: 自五根比得一。第三句中。彼宗自説明論聲常
T2270_.68.0309b16: 等者。此婆羅門執。四明論。表
詮諸法一。唯此T2270_.68.0309b17: 聲常。所詮定故。言レ水常水。言レ火常火。言レ常
T2270_.68.0309b18: 恒常。言二無常一者。恒是無常。定不レ可レ改。不二
T2270_.68.0309b19: 變異一故。除二明論一已。自外餘聲。可二是無常一。唯
T2270_.68.0309b20: 明論聲。能爲二定量一。表
詮諸法一。是故唯常。且T2270_.68.0309b21: 四明論。舊名二四韋陀論一。新名二吠陀一。一者阿
T2270_.68.0309b22: 由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。
T2270_.68.0309b23: 三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。
T2270_.68.0309b24: 謂呪術等事。此四明論。劫初之時。梵天化レ身
T2270_.68.0309b25: 來
下人間一。教レ人口誦。唯婆羅姓誦。不レ令二T2270_.68.0309b26: 餘姓誦一。准二智度論第十二云一。六歳受レ戒。名二
T2270_.68.0309b27: 婆羅門一。此誦二外道戒一也。諸婆羅門。＊即執
T2270_.68.0309b28: 云。明論聲常故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯
T2270_.68.0309b29: 出一。名爲二誦者一。非二是造作者一也。廣百論第七
T2270_.68.0309c01: 卷云。古昔黠惠婆羅門。隱造二明書一。言二自然
T2270_.68.0309c02: 有一。唯得二自誦一。不レ許二他觀一。讃婆羅門一。最爲二
T2270_.68.0309c03: 尊貴一。刹帝利等皆是卑賤。給
施所須一。獲二無T2270_.68.0309c04: 量福一。愚夫無智。不レ能二測量一。謂二眞福田一。信敬
| T2270_.68.0309c05: | 供養 | 已上 | 軌師疏云。古昔＊黠惠婆羅門造二吠 |
T2270_.68.0309c07: 也。理之隱處。詐
白國王一云。我夢見。某處有二T2270_.68.0309c08: 自然吠陀論一。王使レ取レ之。果如二其語一。因レ此即
T2270_.68.0309c09: 謂。明論自有。非二人所
造。梵王等但誦出而T2270_.68.0309c10: 已。非二是造者一。問。有違二共一分比一中。依二大
T2270_.68.0309c11: 乘宗一。不レ立二常聲一。何是常違二共一分一耶。答。佛
T2270_.68.0309c12: 法中云。捨二無常色一。獲
得常色一。故聲亦常。相T2270_.68.0309c13: 續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。
T2270_.68.0309c14: 第三句云。有違二共一分比一句。轉爲二他全自
T2270_.68.0309c15: 一分句一。由下此＊即取二前現量中一分四句第
T2270_.68.0309c16: 三倶句一。爲中比量中一分四句第三倶句上故。前
T2270_.68.0309c17: 現量一分四句第三句云。有倶違二一分現一。
T2270_.68.0309c18: 如丁勝論師對二佛弟子一。立丙色香味皆非乙眼見甲。
T2270_.68.0309c19: 唯色眼見。彼此共知。餘皆非レ見。名レ違二共一
T2270_.68.0309c20: 分一。即作二比量相違一云。色應二眼見一。共所見故。
T2270_.68.0309c21: 如二瓶等一。前一分色非二眼見一宗。違二後正量共
T2270_.68.0309c22: 所見因一。故云レ違二共一分比一。爲レ顯二此意一故。
T2270_.68.0309c23: 云二違比量同前現量一
T2270_.68.0309c24: 文。違自及共至二廣當顯示一者 因違宗喩既
T2270_.68.0309c25: 有四失者顯二相違決定四宗失一。宗違因喩理
T2270_.68.0309c26: 亦有四者。顯下比量違違二四宗一失上。問。決定ト比
T2270_.68.0309c27: 違ト同違セバ二四宗ニ一。決比兩違有ヤ二差別一。答。
T2270_.68.0309c28: 有二二説一。一疏主云。彼宗違レ因。此因違レ宗。彼
T2270_.68.0309c29: 寛此狹。二類不レ同。但相違決。皆比量違。有三
T2270_.68.0310a01: 比量違非二決違一故。案云。彼宗違レ因者。比量
T2270_.68.0310a02: 違也。彼比量違。前不正宗。違二後正因一。此因
T2270_.68.0310a03: 違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因違二
T2270_.68.0310a04: 前立宗一。故差別也。寛狹可レ解。二軌師云。彼
T2270_.68.0310a05: 宗違レ因。此因違レ因。寛狹同レ前。違レ比未二必相
T2270_.68.0310a06: 違決一故。如三立レ宗違二其比量一。而立レ因。別有二
T2270_.68.0310a07: 餘過一故。非二相違決定一也。沼義斷云。相違決
T2270_.68.0310a08: 定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。
T2270_.68.0310a09: 前邪後正。相違決定。前後倶邪。此比量違。後
T2270_.68.0310a10: 必破レ前。相違決定。則不レ如レ是。爲二正量違一
T2270_.68.0310a11: 故。名二比量相違一。是故二別。然太賢師。破二基
T2270_.68.0310a12: 師一云。若相違決。因違レ宗者。且所作因。何違二
T2270_.68.0310a13: 無常一。所聞性因。何違センヤトハ二常宗ニ一者。非也。
T2270_.68.0310a14: 其相違決。因違レ宗者。後敵量因。違二前立宗一。
T2270_.68.0310a15: 故云二因違
宗。非三前量中。所作性因。違二無常T2270_.68.0310a16: 宗一。未レ詳二疏旨一。輒破二深義一。豈是眞破。問。相違
T2270_.68.0310a17: 決定。改二前因喩一。別陳二因喩一。四種相違。不レ改二
T2270_.68.0310a18: 前因一。即須二舊因一。義既全別。何違二四宗一耶。答。
T2270_.68.0310a19: 有二二説一。一云。若不レ改二前因一。違二四種一。是後
T2270_.68.0310a20: 相違過。若改二前因一。即用二前喩一。違二宗四種一。即
T2270_.68.0310a21: 爲二四種相違宗決定一。如下勝論師立二自比量一
T2270_.68.0310a22: 云上。所説ノ有性ハ非ルヘシ二四大種一。許二四大外體
T2270_.68.0310a23: 非無一故。如二色聲等一。除二大種一有。竝爲二同喩一。
T2270_.68.0310a24: 無二自不定一而有レ作二他ノ有法自相相違量一。云
T2270_.68.0310a25: 汝有性非二有性一。非二四大一故。如二色聲等一。是名二
T2270_.68.0310a26: 有法自相相違決定一。即以二此因一。復作レ量云。
T2270_.68.0310a27: 汝之有性。應レ不二能作有有縁性一。非二四大一故。
T2270_.68.0310a28: 如二色聲等一。是名二有法差別相違決一。非四大
T2270_.68.0310a29: 種即法自相。能有四大。是法差別。即作レ量
T2270_.68.0310b01: 云。汝之有性。非二能有
大。許二非無一故。如二色T2270_.68.0310b02: 聲等一。是名二法差別相違決定一。問。本量因云下
T2270_.68.0310b03: 許二四大外體非無故上。此法差別因。云下許二非
T2270_.68.0310b04: 無一故上。既是同因。如何前云レ改二前因一耶。答。本
T2270_.68.0310b05: 因云二非無一者。離實ノ非無ナリ。後量云二非無一
T2270_.68.0310b06: 者。即實ノ非無ナリ。既有二差別一。作法不レ同。亦
T2270_.68.0310b07: 非無ノ義。有二差別一故。云レ改二前因一。二云。相違
T2270_.68.0310b08: 決定別陳二因喩一。非二本能立一。其羸微。故不下
T2270_.68.0310b09: 與二彼法差別等一。別作中相違決定上。若相違因。
T2270_.68.0310b10: 用二彼因喩一。有二親力一故。通違二四宗一。其比量違。
T2270_.68.0310b11: 亦同レ此釋。今疏主意。存二第一説一。應法師云。
T2270_.68.0310b12: 然相傳説。准二相違因一。比量相違亦有二四種一。
T2270_.68.0310b13: 謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相
T2270_.68.0310b14: 違。今此文略。但擧二初一一。此解不レ然。除二法自
T2270_.68.0310b15: 相一餘宗。非二是立言親成一。如何望レ彼。説二違比
T2270_.68.0310b16: 量一。故但如レ文。違二法自相一。名二違比量一。設述二餘
T2270_.68.0310b17: 三一。非二宗過一也。此解亦非。既擧レ宗時。過即顯
T2270_.68.0310b18: 已。故比量違。是宗過攝。沼略纂云。因恒不
T2270_.68.0310b19: レ改。唯違二所立一。名二相違因一。相違決定。因恒
| T2270_.68.0310b20: | 不レ改。故名二決定一。同二疏主説一。憒 | 公對反。説 文憒亂也 |
T2270_.68.0310b22: 等者。若立論者。所レ師之宗。對二他異學一。自宗
T2270_.68.0310b23: 承教。今云二自教一。即據レ此也。教謂言教。自師
T2270_.68.0310b24: 誠言。名爲二自教一。即勝論師。六句義教。説二音
T2270_.68.0310b25: 聲是徳句所收。體既滅壞。性非二常住一。學二勝
T2270_.68.0310b26: 論一者。立二聲是常一。違二自師教一。名二違自教一。問。
T2270_.68.0310b27: 聲瓶無常。自教所レ明。立二聲瓶常一。違二比及教一。
T2270_.68.0310b28: 若爾。比量相違。自教相違。有二何差別一。答。沼
T2270_.68.0310b29: 義斷云。自教相違。宗違二自教一。如二勝論教一。説二
T2270_.68.0310c01: 聲無常一。今立爲レ常。故違二自教一。不レ違二於因一。比
T2270_.68.0310c02: 量相違。非二但違
教。亦違二於因一。故二差別。問。T2270_.68.0310c03: 若爾如二勝論師一。許二聲所作一。教説二無常一。即立
T2270_.68.0310c04: 爲レ常。自違二宗因一。何名二自教一。答。勝論師立。
T2270_.68.0310c05: 順二所聞因一。同喩證成。非二全違
自。偏違二所T2270_.68.0310c06: 作一。立二瓶常宗一。通違レ因故。故二過別。又違二
T2270_.68.0310c07: 自教一。不二必違
因。有雖レ違レ因。必違二自教一如三T2270_.68.0310c08: 聲生立二内聲無常一。此雖レ違レ宗。不レ違二因義一。
T2270_.68.0310c09: 以レ許二其聲是所作一故。若通違レ因。即比量相
T2270_.68.0310c10: 違
T2270_.68.0310c11: 文。亦有全分至二立聲爲常一者 第一句中。有
T2270_.68.0310c12: 違自教非他如論説云聲是常者。勝論宗立二
T2270_.68.0310c13: 六句義一。聲是徳句所攝。而依二空實一。空自是
T2270_.68.0310c14: 常。能依之聲。自是無常。今立二聲常一。＊即違二自
T2270_.68.0310c15: 教非レ他也。問。尋二因明旨一立二眞宗一者。不レ顧二
T2270_.68.0310c16: 論宗一。若本意立二聲論師宗一。云二聲是常一。乃是
T2270_.68.0310c17: 眞宗。何名二過失一。答。由二此義一故。夫違自教者。
T2270_.68.0310c18: 違二自立論之時。所憑之教一。非下唯自獨違二自
T2270_.68.0310c19: 己宗一。名中違自教上。即如二鵂鶹子一。本許二衆人一言。
T2270_.68.0310c20: 自我依二自己勝論宗中一。成
立自義一。遂＊即立T2270_.68.0310c21: レ量。云二聲是常一。違二自教一也。＊即知。儻有二佛法
T2270_.68.0310c22: 弟子一。許二衆人一云。我依二聲論師宗一。成
立聲論T2270_.68.0310c23: 宗義一。即立レ量云。聲是無常。亦即名爲二違自
T2270_.68.0310c24: 教一也。復應二了知一。雖二是勝論一。設許二衆人一。依二
T2270_.68.0310c25: 聲論宗一立二聲論義一。即立レ量云。聲定是常。寧
T2270_.68.0310c26: 可三自當二違比量義一。聲是無常。勤勇發故。譬
T2270_.68.0310c27: 如二瓶等一。不レ得三名爲二違自教一也。問。立レ義違二
T2270_.68.0310c28: 自教一。即是宗過收。證レ宗引二自教一。何故因隨
T2270_.68.0310c29: 一。答。立レ義本欲レ順二師教一故。違二自教一名二宗
T2270_.68.0311a01: 過一。引レ證要藉二他共許一。自教他無レ證不レ成。猶
T2270_.68.0311a02: 如三對レ他目毀二己文一。即是惡人。若引二文證一。
T2270_.68.0311a03: 以顯二自能一他即不レ信。故不レ同也。軌師釋云。
T2270_.68.0311a04: 教有二三種一。一自。二他。三共。違二自及共一。即是
T2270_.68.0311a05: 宗過。若爾不顧論宗。樂レ立之時。既不二決定一。
T2270_.68.0311a06: 斷二其犯過一。豈得レ定也。亦有説言。此亦違二自
T2270_.68.0311a07: 比量。自語。自教。世間一。今且彰三其違二自教一也。
T2270_.68.0311a08: 賓師云。今詳。細カニ摧セハ雖二則如
此。然論中T2270_.68.0311a09: 意。就二其顯勝一。立二諸過名一。若違教中。分明文
T2270_.68.0311a10: 者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相
T2270_.68.0311a11: 反。名レ違二自語一。若於二理中一。不レ待二教文一。纔聞二
T2270_.68.0311a12: 其宗一。下至二世間牧牛人等一。即知此宗違二於因
T2270_.68.0311a13: 喩一。名レ違二比量一。且如二説言一。瓶等是常。牧牛人
T2270_.68.0311a14: 等。知二瓶速破一。先見二宗中無常之事一。尋レ此之
T2270_.68.0311a15: 後。知三其同レ餘速破壞。如二水泡等一。因喩所
T2270_.68.0311a16: レ違。名レ違二比量。若如一聲論立レ聲爲レ常。佛法
T2270_.68.0311a17: 破云。聲定無常。敵論此時。卒即未レ知二聲是
T2270_.68.0311a18: 無常一。更假二因喩ノ所作ト如シトヲ
瓶ノ方知。聲論T2270_.68.0311a19: 立レ聲爲レ常。是違二比量一者。而不レ與二彼違比
T2270_.68.0311a20: 量ノ名ヲ一。但彈二聲論無礙因等一。不定等過。以
T2270_.68.0311a21: レ不三從レ宗尋二過因等一。是故不レ名二違比量一也。
T2270_.68.0311a22: 若立論時。違二此衆中一切證人咸知之事一。名二
T2270_.68.0311a23: 違世間一。即如下有レ人。在二於一切外道衆中一。立中
T2270_.68.0311a24: 無我義上。此衆一切。皆執レ有レ我。此立論人。言
T2270_.68.0311a25: 不レ應レ時。乃違二世間一。況説二懷兔非月等一耶。故
T2270_.68.0311a26: 違世間。是違二一切證人之立義一也。以レ此論
T2270_.68.0311a27: 之宗中九過。各有二異相一也
T2270_.68.0311a28: 文。一分四句至二自成一分一者 第一句中。
T2270_.68.0311a29: 他地部宗云。去來世無。現在無爲有。無爲
T2270_.68.0311b01: 有レ九。此宗意云。現有二體用一。可レ名二實有一。去來
T2270_.68.0311b02: 體用。無故非レ實。曾有當有。名二去來一故。無爲
T2270_.68.0311b03: 九者。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不動。五
T2270_.68.0311b04: 善法眞如。六不善法眞如。七無記法眞如。八
T2270_.68.0311b05: 聖道支性。九縁起支性。此九之中。初三其體
T2270_.68.0311b06: 各一。不動但是斷二定障一得。定障名レ動。是散
T2270_.68.0311b07: 動故。三性之如。三體各一。但名二一理一。性皆
T2270_.68.0311b08: 是善。道支縁起。義同二大衆一。今據レ勝者。但道
T2270_.68.0311b09: 縁起ナリ。薩婆多者。此云二説一切有一。彼師云。
T2270_.68.0311b10: 一切有レ二。一法有。二時有。謂心心所。色。不
T2270_.68.0311b11: 相應。及三無爲。是法一切。去來今三。是時一
T2270_.68.0311b12: 切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案云。一
T2270_.68.0311b13: 名二色者。色相麁著。易レ知二其體一。名レ之爲レ色。
T2270_.68.0311b14: 四蘊無爲。其體細隱。難レ知二相貎一。以レ名顯レ之。
T2270_.68.0311b15: 故稱爲レ名。第二句中。違大乘師除眞如外無
T2270_.68.0311b16: 實體故者。大乘唯許二三性眞如有體一。不レ許二
T2270_.68.0311b17: 餘六有體一。今説三餘六亦有二實體一故。違二他一
T2270_.68.0311b18: 分教一。第三句中。或違他全自成一分者。違二共
T2270_.68.0311b19: 一分教一者。非二第三句一。以レ何可レ爲二第三句一
T2270_.68.0311b20: 者。前現量中。但違二一分現一。如丁勝論師對二佛
T2270_.68.0311b21: 弟子一。立丙色香味皆非乙眼見甲。唯色眼見。彼此
T2270_.68.0311b22: 共知。餘皆非レ見。名レ違二共一分一。雖三此亦有二一
T2270_.68.0311b23: 分違自教。世間。相符一。今者但取三倶違二一分一。
T2270_.68.0311b24: 故取二彼句一。爲二此自教第三句一也
T2270_.68.0311b25: 文。上二四句至二極成之失一者 雖共違教亦
T2270_.68.0311b26: 是過收等者。論文中云。如勝論師立聲爲常
T2270_.68.0311b27: 者。若對二聲論。即唯違レ自。若對二佛法一。即名レ違
T2270_.68.0311b28: レ共。亦違二自共一。名爲二宗過一。若唯違レ他。非二宗
T2270_.68.0311b29: 過一也。然有下立レ宗違二共教一者上。但望二一分違
T2270_.68.0311c01: 自是過。故論但説二自教相違一。引自爲證他未
T2270_.68.0311c02: 信從等者。問。立レ義違二自教一。即是宗過收。然
T2270_.68.0311c03: 證レ宗引二自教一。何不レ得レ爲レ證。答。立レ義本欲
T2270_.68.0311c04: レ順二聖言一。故違二自教一名二宗過一。引レ證要藉二他
T2270_.68.0311c05: 共許一。自教他無レ證。不レ成。此猶三對レ他毀二自
T2270_.68.0311c06: 文一。是即惡人。引レ＊文顯二自能一。未レ可二依信一。故
T2270_.68.0311c07: 云三引レ自爲證他未二信從一也。引二自教法一。以
T2270_.68.0311c08: 爲二能立一。他豈信用。能立之法。必極成故。毀
T2270_.68.0311c09: 背所師。無宗禀故者。先經二師學一。後對レ他立。
T2270_.68.0311c10: 既自相違。非三但自被二毀屈一。師主亦被二他輕一。
T2270_.68.0311c11: 故云二毀背所師一
T2270_.68.0311c12: 文。論世間相至二五百卷説一者 可破壞義等
T2270_.68.0311c13: 者。世有二二義一。一者世謂。隱覆可二毀壞一義。
T2270_.68.0311c14: 隱
覆眞理一。當二世情有一。名レ之爲レ世。二者謂。T2270_.68.0311c15: 起盡有二遷流一義。性隨二起盡一。＊隨縁遷流。名
T2270_.68.0311c16: レ之爲レ世。墮二虚僞中一。故名爲レ間。大般若云
T2270_.68.0311c17: 等者。第五百卷。都無二此文一。撿二五十帙第四
T2270_.68.0311c18: 百九十八卷一。方有二此文一。然經大意。六波羅
T2270_.68.0311c19: 蜜。各有二二種一。所レ謂世間及出世間。若著二三
T2270_.68.0311c20: 輪一。而有所得。修
行六度一。名爲二世間一。三輪清T2270_.68.0311c21: 淨。而無所得。修
行六度一。名二出世間一。即大般T2270_.68.0311c22: 若十六分中。第三分善現品。第四百九十八
T2270_.68.0311c23: 卷云。舍利子。如レ是六種波羅蜜多。何因縁
T2270_.68.0311c24: 故。名爲二世間一。復何因縁。名爲二出世一。舍利子。
T2270_.68.0311c25: 世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名
T2270_.68.0311c26: 爲二世間一。造二世間一故。名爲二世間一。由二世間一故。
T2270_.68.0311c27: 名爲二世間一。爲二世間一故。名爲二世間一。因二世間一
T2270_.68.0311c28: 故。名爲二世間一。屬二世間一故。名爲二世間一。依二世
T2270_.68.0311c29: 間一故。名爲二世間一。舍利子。出世間者。謂此六
T2270_.68.0312a01: 種波羅蜜多。是出世間。故名二出世一。由二世間一
T2270_.68.0312a02: 出。故名二出世一。爲世間出故名二出世一。從世間
T2270_.68.0312a03: 出。故名出世一。世間之出。故名二出世一。依世間
| T2270_.68.0312a04: | 出。故名二出世一 | 已上 | 是世間トシテ出ヅ。故名二世間 |
T2270_.68.0312a06: 體即是世間故。五蘊自現之時。名二世間出一。
T2270_.68.0312a07: 如二世説言一。聖人出故。准二八囀聲即是體聲。
T2270_.68.0312a08: 造世間故者。業能造二當果一。名二造世間一。即業
T2270_.68.0312a09: 聲也。由世間故者。煩惱爲レ具。業能造二世間一。
T2270_.68.0312a10: 此即煩惱。名爲二世間一。即具聲也。爲世間故
T2270_.68.0312a11: 者。以レ爲ヲ二五蘊之體一。墮
在世間一。故名二世間一。T2270_.68.0312a12: 即所爲聲。如二一切所用物等一。因世間故者。此
T2270_.68.0312a13: 即種子。名爲二世間一。五蘊之果。從レ彼生故。即
T2270_.68.0312a14: 從聲也。屬世間故者。此五蘊果繋
屬世間一。故T2270_.68.0312a15: 名二世間一。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果刹
T2270_.68.0312a16: 那刹那前滅後生。後依二於前一而得レ起故。名二
T2270_.68.0312a17: 依世間一。即依聲也。出世間義。非二此所
用。故T2270_.68.0312a18: 不レ釋也
T2270_.68.0312a19: 文。此有二種至二便非世間一者 一非學世間
T2270_.68.0312a20: 等者。因レ學而知。名爲二學者一。知不レ由レ學。名二
T2270_.68.0312a21: 非學者一。多人共許。故名二世間一。軌法師云。學
T2270_.68.0312a22: 者世間。説有二三種一。一者自學者世間。如下佛
T2270_.68.0312a23: 弟子同習二無我一。數勝論等同習中有我上。二他
T2270_.68.0312a24: 學者世間。如下勝論師望二佛弟子一。所レ習我等上。
T2270_.68.0312a25: 三者共學者世間。如下佛弟子與二鵂鶹子一。同
T2270_.68.0312a26: 許中麁色是無常等上。若有三立レ宗違二自世間一。如三
T2270_.68.0312a27: 佛弟子立二有我等一。名二違自教一。違レ世義微。不
T2270_.68.0312a28: レ得二其名一。若有三立レ義違二他世間一。如下立二無我一。
T2270_.68.0312a29: 對中於外道上。此是眞宗立論之意。爲レ破レ他故。
T2270_.68.0312b01: 若有レ立レ義違二共世間。及非學世間一。如レ立二麁
T2270_.68.0312b02: 色是常。懷兔非月等一者。方是宗過。賓法師
T2270_.68.0312b03: 云。今詳。軌公令レ失二論意一。且如二一切外道。
T2270_.68.0312b04: 凡夫。牧牛人等一。皆悉執レ我。佛法若立三諸蘊
T2270_.68.0312b05: 無我。不可得故。如二龜毛等一。又立下色即是空。
T2270_.68.0312b06: 由二是空智所達處一故。譬如中空花上。空花望二於
T2270_.68.0312b07: 患眼ノ差時一。亦是空智所達之處。此竝應レ違二
T2270_.68.0312b08: 非學世間一。彼若救言二勝義諦色其性即空一。勝
T2270_.68.0312b09: 義言簡。即無二此失一。如レ言二眞故極成色決定皆
T2270_.68.0312b10: 空一。即是無レ過。以三勝義諦非二俗知一故。若爾者。
T2270_.68.0312b11: 佛法自許三勝義眞諦。非二俗知一故。勝レ義簡レ之。
T2270_.68.0312b12: 即無レ過者。外道亦言。我宗即以二常住神我一。
T2270_.68.0312b13: 爲二眞勝義一。即立レ量云。勝義神我定是有體。
T2270_.68.0312b14: 因云於二一切處一生二樂等一故。如二眼識等一。勝義
T2270_.68.0312b15: 言簡。我既有體。其因應レ非二所依不成一。若許二
T2270_.68.0312b16: 此義一。一切邪宗無二不レ立者一。彼悉執言三我宗
T2270_.68.0312b17: 勝義非二俗所知一。如何遮遣。又即結鬘外道云。
T2270_.68.0312b18: 勝義人頂骨淨。衆生分故等。竝應レ得レ成。故
T2270_.68.0312b19: 如二此釋一。不レ應レ理也。故今正釋。無レ問二自學
T2270_.68.0312b20: 他學共學非學一。但觀二立時證義之衆一。擧衆
T2270_.68.0312b21: 皆是。外道凡夫。串習共解。多人所二知悉一。於二
T2270_.68.0312b22: 此中一作二極成言一。言二其有我一。作二如レ是執一。咸
T2270_.68.0312b23: 謂レ契レ理。若於二其中一立二佛法義一。我體是空。
T2270_.68.0312b24: 其敵若有二大利根性一。從レ茲自悟。即在二絶言一。
T2270_.68.0312b25: 敵若不レ悟。以問二證人一。證人咸言。定有二神我一。
| T2270_.68.0312b26: | 眞宗豈立。故理門言。爲極成言相違遣 | 已上 |
T2270_.68.0312b28: 名二非學者一。此有レ以也。未レ詳二所以一。破豈契
T2270_.68.0312b29: レ理如丁佛法立丙諸蘊無我。不可得故。如乙龜毛甲
T2270_.68.0312c01: 者。唯違二學者一。不レ違二非學一。諸外道等。執レ有二
T2270_.68.0312c02: 神我一。因レ學而知。非二是非學世間所知一。牧牛
T2270_.68.0312c03: 人等。豈知二實我體有無等。但懷兔是月。牧牛
T2270_.68.0312c04: 人等。悉皆所レ知。若言二非月一。即違二非學一。如
T2270_.68.0312c05: レ是推徴。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若
T2270_.68.0312c06: 深妙法非世間者。勝義諦法名二深妙法一。非二世
T2270_.68.0312c07: 所
知。故云二世間一。若深妙法非二世間一者。四T2270_.68.0312c08: 諦二空。既深妙法。云何説名二世間勝義一。答。
T2270_.68.0312c09: 四諦二空。眞四重中。不レ名二世間一。四諦名爲二
T2270_.68.0312c10: 道理勝義一。二空名爲二證得勝義一。然俗四中。得
T2270_.68.0312c11: レ名二世俗一。施
設染淨因果差別一。令二其趣入一。名T2270_.68.0312c12: 爲二證得一。有相可レ知。名爲二世俗一。其二空理。妙
T2270_.68.0312c13: 出二衆法一。聖者所レ知。名爲二勝義一。假相安立。非二
T2270_.68.0312c14: 體離言一。名爲二世俗一。四諦二空。雖二有相可知一。
T2270_.68.0312c15: 非二體離言一。而非二二種世間所知一故。云二若深
T2270_.68.0312c16: 妙法便非世間一
T2270_.68.0312c17: 文。初非學世至二宗因無喩一者 月是懷兔等。
T2270_.68.0312c18: 標二非學世間之所知一也。月名二懷兔一者。西域
T2270_.68.0312c19: 記第七卷説。波羅痆斯國。列土池西。有二三獸
T2270_.68.0312c20: 卒都婆一。是如來修二菩薩行一時。燒レ身之處。昔
T2270_.68.0312c21: 劫初時。於二此林野一有二狐兔猿一。異類相悦。時
T2270_.68.0312c22: 天帝釋。欲レ驗下修二菩薩行一者上。降レ靈應化。爲二
T2270_.68.0312c23: 一老夫一。謂二三獸一曰。二三子等。善安隱平。無二
T2270_.68.0312c24: 驚懼一耶。日渉二豐草一遊二茂林一。異類同レ歡。既安
T2270_.68.0312c25: 且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘二其老
| T2270_.68.0312c26: | 弊一。故此遠尋。今正飢乏。何以饋 | 渠愧反。進也 | レ食。 |
T2270_.68.0312c28: レ路營求。狐沿二水濱一銜二一鮮鯉一。猿於二林樹
T2270_.68.0312c29: 採二異花果一。倶來至止。同進二老夫一。唯兔空還。
T2270_.68.0313a01: 遊躍二左右一。老夫謂曰。以レ吾觀レ之。爾曹未レ和。
T2270_.68.0313a02: 猿狐同レ志。各能役レ心。唯兔空返。獨無二相饋一。
T2270_.68.0313a03: 以レ此言レ之。誠可レ知也。兎聞二譏議一。謂二狐猿一
T2270_.68.0313a04: 曰。多聚二薪火一。方有二所作一。猿狐競馳。銜レ草曳
T2270_.68.0313a05: レ木。既已蘊崇。猛焔將レ熾。兎白。仁者。我身卑
T2270_.68.0313a06: 劣。所求難レ遂。敢以二微體一充二此一飡一。辭畢
T2270_.68.0313a07: 入レ火。尋即致レ死。是時老夫復二帝釋身一。除燼
T2270_.68.0313a08: 收レ骸。傷嘆良久。謂二狐猿一曰。一何至レ此。吾
T2270_.68.0313a09: 感二其心一。不レ泯二其迹一。寄二之月輪一。傳二乎後世一。
T2270_.68.0313a10: 故彼咸言。月中之兎。自レ斯而有。時人遂號。
T2270_.68.0313a11: 月爲二懷兎一也。後人於レ此。建二卒都波一也。撿二
T2270_.68.0313a12: 正量部本生經一。亦有二此文一。若准二瑜伽第二一。
T2270_.68.0313a13: 云由四大海中有三魚鼈等。影現二月輪一。故於二其
T2270_.68.0313a14: 内一有二黒相現一。蓋由二帝釋欲一表二兎形一。使三魚鼈
T2270_.68.0313a15: 等現二影月中一。以作二兔形一。始使二采色一作二舟
T2270_.68.0313a16: 形一。亦不二相違一也。有法不簡擇但總説言懷兔
T2270_.68.0313a17: 非月以有體故如日星等者。若簡擇説。應レ言二
T2270_.68.0313a18: 勝義懷兎非レ月等一。即無レ過也。然謂但有二宗
T2270_.68.0313a19: 因一無レ喩。今此疏主。日星爲レ喩。曉法師云。如
T2270_.68.0313a20: 説懷兎者。是有法。非月者是法。法與二有法一。
T2270_.68.0313a21: 合以爲レ宗。言二有故一者。是因。彼説二同瑜一。言三
T2270_.68.0313a22: 猶如二窓牖一。是師意言。月是天孔中空之無。
T2270_.68.0313a23: 懷兎是圖孔之處故言二懷兎非月是有故一。而
T2270_.68.0313a24: 諸世間。皆謂二懷兎是月一。月體非レ空。故相違
T2270_.68.0313a25: 也
T2270_.68.0313a26: 文。理門論云至二正與此同一者 又若法中
T2270_.68.0313a27: 由不共故無有比量等者。釋二此文一中。諸師別
T2270_.68.0313a28: 説。西明疏云。由二不共一故。無レ有二比量一者。不
T2270_.68.0313a29: 共＊即是。無二同喩一義。此中意説。又若於下此
T2270_.68.0313b01: 立二比量一中上。無二同喩一故。比量不レ成。謂如二有
T2270_.68.0313b02: レ人欲
立二月量一。而無二同喩一。月量不レ成。是故便T2270_.68.0313b03: 立二非月比量一。雖二復量成一。而違二世間極成月
T2270_.68.0313b04: 義一。故言二爲極成言相違義遣一。賓師云。又若於
T2270_.68.0313b05: 中至二非月有故一者。總明二四過一。又若於中由
T2270_.68.0313b06: 不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不
T2270_.68.0313b07: 成也。即合二此二一。爲二倶不成一也。爲極成言相
T2270_.68.0313b08: 違遣已下。世間相違也。此四過中。除二倶不
T2270_.68.0313b09: 成一。即但三過也。先徳皆云。此文唯是世間相
T2270_.68.0313b10: 違之一過。今不レ依也。故今正釋。此論文中。
T2270_.68.0313b11: 分明具二所別能別二不成過一。且如二論文云一。又
T2270_.68.0313b12: 若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立
T2270_.68.0313b13: 敵不レ共。故前解二極成有法一之中。全分四句。
T2270_.68.0313b14: 唯自不レ共レ他。或唯他不レ共レ自。或倶不共等。
T2270_.68.0313b15: 如二上已釋一。如二此釋一者。不二但此論一。文理分
T2270_.68.0313b16: 明。亦與二入理一不二相乖背一。故定然也。故入理
T2270_.68.0313b17: 云。所別不極成者。如下數論師對二佛弟子一。説中
T2270_.68.0313b18: 我是思上。能別之思。佛法雖レ非二我上之用一。然
T2270_.68.0313b19: 有二思數一。是心所法。故此能別。立敵倶有。但
T2270_.68.0313b20: 於二此中一。所別之我。數論自成。他不レ成也。故
T2270_.68.0313b21: 云二由不共故一者。是所別不成過也。問。有師
T2270_.68.0313b22: 云。宗無二所別。因必名爲二所依不成一。故理門
T2270_.68.0313b23: 中。但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別不
T2270_.68.0313b24: 成一。此義云何。賓師解云。此義不定。謂或宗
T2270_.68.0313b25: 成二能所別一。但有二因過一。或於二宗中一不レ成二所
T2270_.68.0313b26: 別一。并有二因過一。且明下宗中成二能所別一。但有中因
T2270_.68.0313b27: 過上者。如二入理一云。虚空實有。徳所依故。對二無
T2270_.68.0313b28: 空論一。所依不成謂薩婆多及勝論師言二空有
T2270_.68.0313b29: 體一。經部不レ許二虚空有體一。名二無空論一。空體既
T2270_.68.0313c01: 無。故不レ得下與二勝論宗中。徳所依故。有義因
T2270_.68.0313c02: 法一。而作中所依上。而望二宗中有法名
宗。兩宗共T2270_.68.0313c03: 有。論其空體。有無未レ辨。得レ成二所別一。而於二
T2270_.68.0313c04: 法中一立レ之爲レ有。正是對レ敵。違レ他順レ己。立無
T2270_.68.0313c05: 爲レ有。得レ成二能別一。但由三因云二徳所依故一。此因
T2270_.68.0313c06: 乃是。有義因法。必不レ得レ依二無體有法一。有法
T2270_.68.0313c07: 既非二共許有體一。是故因無二所依之處一。此＊即
T2270_.68.0313c08: 宗中成二能所別一。但因中犯二所依不成過一也。
T2270_.68.0313c09: 或有二宗中不
成二所別一。并有二因過一者。即如二立T2270_.68.0313c10: 言一。我體是思。因云下生二樂等一故上。此方雙犯宗
T2270_.68.0313c11: 及因過一也。問。佛法破二外道一云。我非二常住一。因
T2270_.68.0313c12: 云二樂等故一。猶如二心識一。此因應レ有所依不成一。
T2270_.68.0313c13: 答。此能破門故。不レ須レ辨二因無二所依一。彼若彈
T2270_.68.0313c14: 云。因無所依一。即變示二汝本立レ宗其因無
依。T2270_.68.0313c15: 故理門云。或即爲レ顯二彼過失門一。故知能破不
T2270_.68.0313c16: 同能立門中。要有レ依也餘如二彼疏一
T2270_.68.0313c17: 文此論又言至二日不違故一者 穿人髑髏爲
T2270_.68.0313c18: 鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹ト半徹ト不徹
T2270_.68.0313c19: トナリ。付法藏經云。於二往昔時一有二婆羅門一。持二
T2270_.68.0313c20: 人髑髏一。其數甚多。詣二華氏城一。遍行衒賣。迨
T2270_.68.0313c21: レ歴二多時一。都無二買者一。時婆羅門。極大瞋恚。高
T2270_.68.0313c22: 聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不三就レ我買二
T2270_.68.0313c23: 髑髏一者。我當三與作二惡名聞一也。爾時城中諸
T2270_.68.0313c24: 優婆塞。聞畏二毀謗一。便將レ錢買。即以二銅鉒一。貫
T2270_.68.0313c25: 穿其耳一。若徹通者。便與二多價一。其半徹者。與
T2270_.68.0313c26: レ價漸少。都不レ通者。全不レ與レ直婆羅門言。我
T2270_.68.0313c27: 此髑髏皆悉無レ異。何故與レ價差別不レ等。優
T2270_.68.0313c28: 婆塞言。前徹過者。此人生時聽
受妙法一。智惠T2270_.68.0313c29: 高勝。貴其如レ此。相與二多價一。其半徹者。雖
T2270_.68.0314a01: レ聽二經法一。未二善分別一。故與二少直一。全不レ通者。
T2270_.68.0314a02: 此人往昔都不レ聽レ法。故不レ與レ價。時優婆塞
T2270_.68.0314a03: 持二此髑髏一。往至二城外一。起レ塔供養。命終之後。
T2270_.68.0314a04: 悉得レ生レ天。以二是因縁一。當レ知。妙法有二大功
T2270_.68.0314a05: 徳一。此優婆塞。以二聽法人髑髏一。記レ塔而供
養T2270_.68.0314a06: 之一。尚得レ生レ天。況能至信。聽
受深法一。供養恭T2270_.68.0314a07: 敬。持經人者。此之福實難二窮盡一。未來必當
T2270_.68.0314a08: レ成二無上道一。是故智者欲レ得二無上安穩決樂一。
| T2270_.68.0314a09: | 應當至心勤聽二經法一 | 已上 | 能立因喩雖無有 |
T2270_.68.0314a11: 名二違教一。非二違世間一。故今此論同二理門等一。唯
T2270_.68.0314a12: 顯二非學世間相違一。故云此二皆是非學世間
T2270_.68.0314a13: ナリト。懷兎是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了
T2270_.68.0314a14: 知。不下因二學習一。後方知上故。此既唯望レ違二世
T2270_.68.0314a15: 俗情一。即無二違自違他等別一。但有二全分一分不
T2270_.68.0314a16: 同一。故云但有レ違レ共無二自他一等ト。若違二學者一。
T2270_.68.0314a17: 亦名二違世一。方可レ建
立違二自他一等上。問。人頂骨T2270_.68.0314a18: 淨。違二俗情説一。是宗中違レ世過。立二色等空一
T2270_.68.0314a19: 乖二衆意一。亦應三説名二違世間一。答。若就二俗情一
T2270_.68.0314a20: 立二非有一。此乖二衆意一違二世間一。於二勝義諦一立二
T2270_.68.0314a21: 空宗一。非二世所
知。無二違失一。問。若爾。結鬘外T2270_.68.0314a22: 道救云。我立二骨淨一。亦依二勝義一。如何偏責名二
T2270_.68.0314a23: 違世一耶。答。彼作二是救一。即非二宗過一。然所立因
T2270_.68.0314a24: 有二不定失一。膿血亦是衆生分故。因既有レ過。
T2270_.68.0314a25: 義終不レ成。今此且依レ不下以二勝義簡別一立
宗。T2270_.68.0314a26: 故説名二違世間過一也。問。懷兎非月。即違二世
T2270_.68.0314a27: 間一。立瓶是常一。亦應レ違レ世。何故名爲二比量相
T2270_.68.0314a28: 違一答瓶常即用二速壞故因。如水泡喩一。比量
T2270_.68.0314a29: 破レ之。懷兎非月ハ。以有故ノ因。如日ノ之喩。成
T2270_.68.0314b01: 既不レ得。亦不レ待レ破。故不同也
T2270_.68.0314b02: 文。問且如大至二色離識故一者 大師周遊西
T2270_.68.0314b03: 域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記云。
T2270_.68.0314b04: 沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以二志學之
T2270_.68.0314b05: 歳一。即焉詢レ道。至止未レ久。半滿洞徹。自レ時厥
T2270_.68.0314b06: 後。閲二筌蹄乎九丘一。探二幽旨于八藏一。常慨下教
T2270_.68.0314b07: 缺二傳匠一理翳二譯人一。遂使二如意之寶不
全。雪T2270_.68.0314b08: 山之偈猶半上。於レ是杖レ錫裹レ足。履レ險若レ夷。既
T2270_.68.0314b09: 屆二梵境一。籌諮無レ倦。五明四含之典。三藏十
T2270_.68.0314b10: 二之筌。七例八＊囀之音。三聲六釋之句。皆
T2270_.68.0314b11: 盡二其微一。畢究二其妙一。然彼印度小乘外道。各
T2270_.68.0314b12: 構二異論一。誹
毀大乘一。法師遂造制惡見論一。制二T2270_.68.0314b13: 十八部小乘一。破二九十五外道一。并造二會中論一。
T2270_.68.0314b14: 融
會瑜伽中論之微旨一。以靜二大乘之糺紛一。T2270_.68.0314b15: 于レ時中印度國戒日大王。總
統五印度一統二T2270_.68.0314b16: 諸國一。内外博綜。才藝俊越。觀二于斯論一。歎而
T2270_.68.0314b17: 言曰。雖レ有二顯大摧邪之殊益一。然彰二我大憂
T2270_.68.0314b18: 之夢人一。吾方九旬大施。可下因二此會一定中其滅
T2270_.68.0314b19: 否上。遂散
馳象一。傳告萬里一。勅二能論者一。畢萃二T2270_.68.0314b20: 大衆一。僉集二法師一。以二所造二論。六千餘頌一。書二
T2270_.68.0314b21: 于大施場門一云。其有三能破二一偈一。當二截レ舌而
T2270_.68.0314b22: 謝
之。其中成立唯識比量一云。眞故極成色T2270_.68.0314b23: 不レ離二於眼識一。自許初三攝眼所不攝故。猶如二
T2270_.68.0314b24: 眼識一。立二斯量一已。日日捊鼓。命二于論人一。凡十
T2270_.68.0314b25: 八日。莫二敢當者一。于レ時戒日王。大小乘師。内
| T2270_.68.0314b26: | 外諸道。咸用駭忸 | 女六反。心慙 也。又懺咨也 | 立量本縁。乃 |
T2270_.68.0314b28: 之稱。異議糺紛。舊云二身毒一。或曰二賢豆一。或
T2270_.68.0314b29: 言二天竺一。皆訛也。今從二正音一。宜レ云二印度一。印度
T2270_.68.0314c01: 之人。隨レ地稱レ國。殊方異俗。遙擧二總名一。語二
T2270_.68.0314c02: 其所
美。謂二之印度一。印度者。唐言二名月一。名月T2270_.68.0314c03: 有二千名一。斯一稱也。言諸群生。輪迴不レ息。無
T2270_.68.0314c04: 明長夜。莫レ有レ司レ晨。其猶白日既隱。宵燭斯
T2270_.68.0314c05: 繼。雖レ有二星光之照一。豈如二朗月之明一。苟縁二斯
T2270_.68.0314c06: 致一。因以譬レ月。良以。其土聖賢繼レ軌。導レ凡
T2270_.68.0314c07: 御レ物。如二月照臨一。由二是義一故。謂二之印度一。五
T2270_.68.0314c08: 印度境。周九萬餘里。三垂二大海一北背二雪山一。
T2270_.68.0314c09: 北廣南狹。形如二半月一。畫レ野區分。七十餘國。
T2270_.68.0314c10: 時持暑熱。地多二泉濕一。北乃山阜隱軫。丘陵潟
| T2270_.68.0314c11: | 息亦反 | 鹵。東則川野沃潤。疇壠膏腴。南方草木 |
T2270_.68.0314c13: 胡角反。通俗文物堅硬謂二之磽确一。土地堅硬
T2270_.68.0314c14: 不レ宜二五穀一也
T2270_.68.0314c15: 文。答凡因明至二故無諸過一者 所能立中若
T2270_.68.0314c16: 有簡別便無過等者賓云。先徳皆言。立宗若
T2270_.68.0314c17: 以二勝義言一簡。即不レ違レ世。今當二廣破一。如レ此謬
T2270_.68.0314c18: 執。即如二慈恩法師唯識疏中一。多以二我許一。立二
T2270_.68.0314c19: 自宗義一。避
違世間一。今謂。以レ是近取二三藏T2270_.68.0314c20: 立量之軌一。遠取二掌珍立量之法一。掌珍必無二
T2270_.68.0314c21: 犯レ過之事一。三藏或可三更須二推審一。且執我許。
T2270_.68.0314c22: 即避二他破一。一切外道邪義皆立。但言二我許一。
T2270_.68.0314c23: 非二俗知一故。又如二大小二因明論一。能立之中。
T2270_.68.0314c24: 宗等三支。皆爲レ悟二他未了義一故。若先自陳二
T2270_.68.0314c25: 我許之言一。明知。所立一支。即能令二他共許一。
| T2270_.68.0314c26: | 豈不レ違レ論也 | 已上 | 今還破云。一切外道邪義皆 |
T2270_.68.0314c28: 得レ破二金剛之義一。且自比量。三支共許。彌順二
T2270_.68.0314c29: 於宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所
以爾一者。自量T2270_.68.0315a01: 唯立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共
T2270_.68.0315a02: 許一。然無二量之非一。若爾自量應レ非二能立一。
T2270_.68.0315a03: 非レ破二他宗一。不レ悟レ他故。解云。於二自宗義一雖二
T2270_.68.0315a04: 先已知一。爲レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一
T2270_.68.0315a05: 非レ破二他宗一。量既立已。他許所レ成。即能悟レ他。
T2270_.68.0315a06: 亦名二悟他一。故自比量名二能立一也。既許三自量
T2270_.68.0315a07: 名爲二能立一。何妨二自量邪義皆立一。若依二自量一。
T2270_.68.0315a08: 邪義不レ立。雖立自量。而應二正義亦不
得レ立。T2270_.68.0315a09: 故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。
T2270_.68.0315a10: 設二自不
容。量亦無レ過。所以爾一者。他量唯T2270_.68.0315a11: 破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。
T2270_.68.0315a12: 亦無二比量之非一。若唯自量無二他量一者。應下如二
T2270_.68.0315a13: 所破一一切外道邪義皆立上。依二他量力一摧
破邪T2270_.68.0315a14: 義一。其故外道邪義不レ立。若共比量。宗因喩
T2270_.68.0315a15: 三。立敵共許。具量方成。若互所レ無即不二成
T2270_.68.0315a16: 立一。所
以爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中T2270_.68.0315a17: 他義上。故三支内。竝須二極成一。若不二極成一。即名二
T2270_.68.0315a18: 似立一。既知三量義有二差別一。以二我許言一立二我
T2270_.68.0315a19: 我有一。依二自比量一。他雖レ無レ我。有法亦成。唯立二
T2270_.68.0315a20: 自宗一。不レ破レ他故。若先自陳二我許之言一。明知
T2270_.68.0315a21: 所立一支。即能令二他共許一者。此亦非也。因
T2270_.68.0315a22: 明論云。宗等三支。皆爲レ悟二他未了義一故者。
T2270_.68.0315a23: 依二他共量一不レ約二自量一。他共二量同悟レ他。
T2270_.68.0315a24: 明知非レ自。是故不レ違二大小論一也。又賓師云。
T2270_.68.0315a25: 今詳。三藏一時之用。將二以對
敵。未三必即堪二T2270_.68.0315a26: 久後流行一。三藏所譯經論盛行。其會中論。今
T2270_.68.0315a27: 何所レ在。故但一時之用也。此語非也。三藏入
T2270_.68.0315a28: 室。未三曾作二此言一。員外門徒。何識二其旨一矣。唐
T2270_.68.0315a29: 朝高徳。蕃國諸賢。此比量中。皆動二智海一。各載二
T2270_.68.0315b01: 章疏一。爭述二立破一。遠流二來葉一。明知此量萬代
T2270_.68.0315b02: 之通軌也。非二是但一時之用一也。其會中論。
T2270_.68.0315b03: 何所在者。翻譯諸徳至レ得二梵本一。有二具不具一。
T2270_.68.0315b04: 況乎大唐所有經論。猶未レ探
究公私祕藏一。T2270_.68.0315b05: 輒言二何所一。豈容二是理一
T2270_.68.0315b06: 文。有法言眞至二世間之失一者 有法言眞者。
T2270_.68.0315b07: 於二有法處一。簡別言レ眞。此簡別中。總有二二義一。
T2270_.68.0315b08: 一者二諦相對。簡
別非學世間之過一。依勝義T2270_.68.0315b09: 者。即眞前三。合名二勝義一。即三科事。四諦二
T2270_.68.0315b10: 空。第一世間勝義者。事相麁顯。猶可二破壞一。
T2270_.68.0315b11: 名曰二世間一。亦聖所知。過二第一俗一名爲二勝義一。
T2270_.68.0315b12: 即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。
T2270_.68.0315b13: 因果差別。名爲二道理一。無漏智境。過二前二俗一
T2270_.68.0315b14: 名爲二勝義一。第三證得勝義者。二空理也。聖智
T2270_.68.0315b15: 依詮。空門顯レ理。名爲二勝得一。凡愚不レ測。過二
T2270_.68.0315b16: 前三俗一。名爲二勝義一。此三勝義。非二是非學世
T2270_.68.0315b17: 間所知一。故以簡レ之。此初二諦相對中。勝義者
T2270_.68.0315b18: 依二共小乘等。佛弟子勝義一。簡二非學過一。故云二
T2270_.68.0315b19: 依勝義一。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如下
T2270_.68.0315b20: 所二安所一瓶軍林我有情等上。是非二學世間之所
T2270_.68.0315b21: 知一也。問。依レ何得レ知。眞前三中安
立唯識一。T2270_.68.0315b22: 答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四
T2270_.68.0315b23: 諦。第三二空。心所變理。其第四眞。唯内智
T2270_.68.0315b24: 證。非二心變理一。隨二其所應一。即是三性。故知。依二
T2270_.68.0315b25: 前三眞一。通立二唯識一。此即二諦相對。簡
別非T2270_.68.0315b26: 學世間過一也。又顯依大乘殊勝義立非依小
T2270_.68.0315b27: 乘等者。第二三乘相對。簡
別學者世間之過一。T2270_.68.0315b28: 三乘各有二二諦一之中。指二菩薩乘二諦。眞四
T2270_.68.0315b29: 重中。第二道理勝義諦一。名爲二大乘殊勝義一。
T2270_.68.0315c01: 非二是二乘之境界一。故名爲二殊勝一。攝論所説。
T2270_.68.0315c02: 十殊勝義。亦與レ此同。如下所二安立一三性三無
T2270_.68.0315c03: 性。唯識妙理上。名爲二道理勝義一。菩薩縁レ此爲
T2270_.68.0315c04: レ境。悟
入唯識道理一。言二眞故一者。即通二二義一。T2270_.68.0315c05: 有管見人。未レ解二二義深妙之旨一。云レ眞者。唯
T2270_.68.0315c06: 指二菩薩乘二諦中。第二道理勝義一。名レ之爲
T2270_.68.0315c07: レ眞者非也。既失二二諦相對之門一。依レ何得レ簡二
T2270_.68.0315c08: 非學之過一若依二一眞一簡二二過一者。能簡既一。
T2270_.68.0315c09: 所簡豈二。由レ此應レ知。謬尤甚也。問。以二勝
T2270_.68.0315c10: 義諦一簡
別立宗九過之中一。能離二幾失一。答。但T2270_.68.0315c11: 能簡二初五種過失一。後之四過。非二言能簡一。所
T2270_.68.0315c12: 以爾一者。由二法有法立敵共許一。宗有二所依一。義
T2270_.68.0315c13: 方得レ成。隨一不レ容。或倶不レ許。設勝義言。終
T2270_.68.0315c14: 不二極成一。相符極成。順二現量等一。但無二果利一。名二
T2270_.68.0315c15: 宗過收一。故後四失非二言所簡一。問。勝義諦。理
T2270_.68.0315c16: 非レ世知一。可三由レ言簡二違世過一。現量能證二法
T2270_.68.0315c17: 自相一。比量眞理。揩
定邪正一。自教所レ詮。是所T2270_.68.0315c18: 尊主。若違二自語一。言義便乖。如何説下由二勝義
T2270_.68.0315c19: 言一簡上。答。由三現量等皆有二二種一。世俗勝義
T2270_.68.0315c20: 有二差別一故。既就二勝義一簡
別立宗違世量等一。T2270_.68.0315c21: 皆非二宗過一。故掌珍論釋二眞性言一。此中世間同
T2270_.68.0315c22: 許レ有者。我亦許爲二世俗有一故。世俗現量。生
T2270_.68.0315c23: 起因縁。亦許レ有故。牧牛人等皆共了
知眼等T2270_.68.0315c24: 有爲是實有一故。勿レ違二如レ是自宗所許。現量
T2270_.68.0315c25: 共知一。故以二眞性一簡別立レ宗
T2270_.68.0315c26: 文。極成之言至爲唯識故者 後身菩薩染
T2270_.68.0315c27: 汚色者。於二今身一死。生二兜率天一。數二過多死還
T2270_.68.0315c28: 生二彼天一。最後死而下
生人中一。方得二成佛一。其T2270_.68.0315c29: 成佛之身名爲二後身一。顯揚八云。一生所繋者。
T2270_.68.0316a01: 此生無間。當レ證二菩提一。最後有者。即住二此生一。
| T2270_.68.0316a02: | 能證二菩提一 | 已上 | 天身名二一生一。人生爲二後身一。 |
T2270_.68.0316a04: 身。菩薩染色一。佛身有漏色者。十八界中。十五
T2270_.68.0316a05: 界唯有漏。其十五界。雖レ得二成佛一。猶唯有漏。
T2270_.68.0316a06: 即佛五根五識五塵。是爲二十五一。除二其五識一
T2270_.68.0316a07: 餘根塵色名二有漏色一。簡二小乘中。後身惡色。
T2270_.68.0316a08: 佛有漏色一。於二所別中一。他成自不レ成故。亦簡二
T2270_.68.0316a09: 他方佛色。佛無漏色一。於二所別中一。自成他不
T2270_.68.0316a10: レ成故。又有二因中一分所依不成一。故須二簡除一。
T2270_.68.0316a11: 以二此比量共比量一故。太賢師云。此解不
T2270_.68.0316a12: レ然。且依二傳説一。汎因明法。共比量中引二自他
T2270_.68.0316a13: 法一。皆作二不定一。雖レ除二小乘不レ許之色一。彼應三將
T2270_.68.0316a14: レ此作二不定一故。今救レ之云。雖下共量中引二自他
T2270_.68.0316a15: 法一作中不定上。而因喩不二相關一。不レ得レ作レ之。故
T2270_.68.0316a16: 除二彼色一亦無レ過也。其此二因皆有一分所依
T2270_.68.0316a17: 不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染汚
T2270_.68.0316a18: 色等。取爲二有法一者。初三攝眼所不攝因。皆
T2270_.68.0316a19: 有二一分所依不成過一。所依有法既有レ二故。能
T2270_.68.0316a20: 依之因。從レ彼爲レ二。立敵各一分故云二二因一。
T2270_.68.0316a21: 立二所餘共許諸色爲唯識故者。言二共許色一
T2270_.68.0316a22: 者。爲者是本質。爲影像色。興師解云。竝取二
T2270_.68.0316a23: 質影一爲二共許色一。本量云二不離眼識一者。本識
T2270_.68.0316a24: 眼識合名二眼識一。立二影不
離二眼識一之時。便成二T2270_.68.0316a25: 質亦不
離二本識一。如二顯揚云一。阿頼耶識即六識T2270_.68.0316a26: 故。不レ爾本量有二不定過一。質亦自許初三所攝
T2270_.68.0316a27: 眼所不攝。離二眼識一故此解非也。設第六識。
T2270_.68.0316a28: 縁二三種境一。本識共縁。應レ如二所説一。若第六識。
T2270_.68.0316a29: 縁二心心所及無爲等一。終不レ得レ言二本質心等
T2270_.68.0316b01: 不
離二本識一。便有二不定過一。謂眞故極成餘法。T2270_.68.0316b02: 自許後三攝意所不攝故。爲如二意識一。不レ離二
T2270_.68.0316b03: 意識一。爲如二本質心心所等一。離二意識一耶。又顯
T2270_.68.0316b04: 揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識
T2270_.68.0316b05: 身。問。阿頼耶識。於二六識中一何識所攝。若
T2270_.68.0316b06: 通二六識一所レ攝。藏二彼種一故。因相頼耶。通二六
T2270_.68.0316b07: 識種一。既云藏彼種故一。此明三本識能藏二於彼六
T2270_.68.0316b08: 識種子一。即此種子。從二於現行一攝二六識中一。非
T2270_.68.0316b09: レ謂三現八攝二於現六一。故不レ成レ證。有管見人。未
T2270_.68.0316b10: レ解二本質深隱之旨一。云其本質色。既是頼耶所
T2270_.68.0316b11: 變相分。何得下從二於異聚眼識一而成中唯識上。今
T2270_.68.0316b12: 取二共許色界所攝。親所縁色一。以爲二有法者。謬
T2270_.68.0316b13: 尤甚也。若取二親所縁色爲二有法一者。親所縁
T2270_.68.0316b14: 色即是相分。若取二影色一爲二有法一者。小乘説
T2270_.68.0316b15: 云。外境是所縁。相分名二行相一即見分攝。取二
T2270_.68.0316b16: 相分色一立二不離識一。應二立已成一。若彼行相談。
T2270_.68.0316b17: 當二大所變相分一。非三彼自許二心起相分一者。即
T2270_.68.0316b18: 有法中有二所別一分不成過一。親所縁色爲二有
T2270_.68.0316b19: 法一故。以レ何得レ知。親所縁者。是相分耶。唯識
T2270_.68.0316b20: 論七云。此親所縁。定非レ離レ此。二隨一故。如二
T2270_.68.0316b21: 彼能縁一。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前
T2270_.68.0316b22: 已言二親所縁一者。即是相分。恐二他謂
非二以レ識T2270_.68.0316b23: 爲
體。故今成レ之。故知。親所縁色。是影像相T2270_.68.0316b24: 分。取爲二有法一。即犯二相符一。今正釋云。不レ取二頼
T2270_.68.0316b25: 耶本質一。不レ取二影像相分一。若取二此二一爲二有法一
T2270_.68.0316b26: 者。自成他不レ成。故有法不極成也。今取二外
T2270_.68.0316b27: 質一爲二本質色一。此本質色。大小共許故云二極
T2270_.68.0316b28: 成色一。唯識五云。彼與二五根一倶時而轉如二牙
T2270_.68.0316b29: 影一故。解云。影依レ身發。身影同時。識藉レ根生。
T2270_.68.0316c01: 明非二先後一。如三世人見二柱梁等色一。牙影同時。
T2270_.68.0316c02: 即柱爲レ牙。彼蔭爲レ影。此等諸色大小共許
T2270_.68.0316c03: 故爲二有法一。其極成言。非三但簡
別他方佛色T2270_.68.0316c04: 後身惡色等一。亦兼簡
別頼耶本質及影相分一。T2270_.68.0316c05: 是故以レ彼不レ得レ作レ過
T2270_.68.0316c06: 文。因云初三至二言初三攝一者 簡二因過一中。
T2270_.68.0316c07: 具有二三義一。一者初三攝。二者眼所不攝故。三
T2270_.68.0316c08: 者自許。若准二量文一自許爲レ初。今隨二疏釋一。以二
T2270_.68.0316c09: 初三攝一爲二其第一一。初三攝者。謂下句中。眼
T2270_.68.0316c10: 所不攝之上。必須二如レ此初三攝言一。謂十八界
T2270_.68.0316c11: 中。分爲二六三一。今言二初三一。即眼界。色界。眼識
T2270_.68.0316c12: 界也。若不レ加二此初三攝一者。便有二不定之過一。
T2270_.68.0316c13: 云極成色。爲如二五三一眼所不攝故。定離二眼
T2270_.68.0316c14: 識一耶。爲如二眼識一眼所不攝故。定不レ離二眼識
T2270_.68.0316c15: 耶。置二初三攝言一。今因不下於二五三處一轉上。而
T2270_.68.0316c16: 避二不定過一也
T2270_.68.0316c17: 文。其眼所不至二所不攝故一者 第二義也。眼
T2270_.68.0316c18: 所不攝者。謂於二初三攝言之下一。必須レ加二眼
T2270_.68.0316c19: 所不攝言一也。先説二初三攝一者。猶自大寛。故
T2270_.68.0316c20: 更細簡合二眼不攝一。若其不レ加。即有二不定及法
T2270_.68.0316c21: 自相決定相違一。賓法師云。且大乘宗。自許眼
T2270_.68.0316c22: 根。或不レ離二眼識一。以三其或時佛果眼識變二眼
T2270_.68.0316c23: 根一故。或復離二眼識一。因位眼識不レ變二眼根一故。
T2270_.68.0316c24: 離與二不離一。時既有レ異。故置二有時之言一。出二
T2270_.68.0316c25: 不定過一云。極成色。爲如二眼根一。初三攝故。有
| T2270_.68.0316c26: | 時離二眼識一 | 有時者 因位也 | 爲如二眼識一。初三故。不レ離二 |
T2270_.68.0316c28: 識處一轉。不中於二眼根處一轉上。而避二不定一也。此
T2270_.68.0316c29: 解非也。於二有法上一。極成言勢。於二能別法一
T2270_.68.0317a01: 亦及轉也。未レ解二此旨一。虚設二劬勞一。本量可二具
T2270_.68.0317a02: 云一。眞故極成色不レ離二極成眼識一等。於二能別
T2270_.68.0317a03: 上一。極成之言。簡二諸小乘。後身菩薩。染汚眼
T2270_.68.0317a04: 識。一切佛身。有漏諸眼識一。若取爲二能別一。便
T2270_.68.0317a05: 有二一分自能別不成一。十方佛眼識及佛無漏
T2270_.68.0317a06: 眼識。他不レ許レ有。取爲二能別一。有二他一分能別
T2270_.68.0317a07: 不成一。説二極成言一。亦爲レ簡レ此。曉法師判比量
T2270_.68.0317a08: 中。簡二小乘所レ作決定相違過一云。若對二五根
T2270_.68.0317a09: 實互用宗一。則應二立言一。眞故極成色離二極成眼
T2270_.68.0317a10: 識一。自許初三攝眼識不攝故。猶如二眼根一。若
T2270_.68.0317a11: 作二是難一。可レ離二不定一。以二大乘宗。極成眼識。
T2270_.68.0317a12: 必不
縁レ眼故。此眼根爲二共同品一。識不攝因T2270_.68.0317a13: 於レ此定有。極成眼識。爲二其異品一。於レ彼遍無。
| T2270_.68.0317a14: | 故非三不定能作二敵量一 | 已上 | 若作二是釋一。不レ離二 |
T2270_.68.0317a16: 故不レ可レ依。又賓師云。亦避二法自相相違難一。
T2270_.68.0317a17: 且如二難言一。極成色有時離二眼識一。初三攝故。
T2270_.68.0317a18: 同喩云レ如二因位眼根一。故置二眼不攝言一。令下因
| T2270_.68.0317a19: | 不中於二眼根處一轉上。避二此過一也 | 已上 | 此中有時之 |
T2270_.68.0317a21: 根非定一向説離眼識等者。大乘宗意。眼根
T2270_.68.0317a22: 望二眼識一。不即不離。根與レ識別。是故非レ即。根
T2270_.68.0317a23: 因識果。因果道理。體不二相離一。是故非レ離。但取
T2270_.68.0317a24: レ根作二不定一者。且取二一邊一。色非色別。非二定
T2270_.68.0317a25: 不離一義邊爲二不定過一。由此便有決定相違等
T2270_.68.0317a26: 者。此有二二説一。一云法中決定相違。即是法自
T2270_.68.0317a27: 相決定相違。非二是六不定中決定相違一。一云。
T2270_.68.0317a28: 理具可レ有二三種過失一。一不定過。二法自相相
T2270_.68.0317a29: 違過。三決定相違過。若爾何言二爲簡此二
T2270_.68.0317b01: 過一。解云。法自相相違。及決定違。同違二法自
T2270_.68.0317b02: 相一。所違既一。能違合爲レ一。故云二二過一。問。若
T2270_.68.0317b03: 爾法自相相違。不レ改二前因一。決定相違必改二前
T2270_.68.0317b04: 因一。行相既別。如何言二由此便有決定相違一耶。
T2270_.68.0317b05: 解云。文中唯擧二宗之與
喩。不レ擧二其因一。故云二T2270_.68.0317b06: 由此便有決定相違一。即作二決定一云。眞故極
T2270_.68.0317b07: 成色。非レ不レ離二眼識一。五三不攝故。攝如二眼
T2270_.68.0317b08: 根一。問決定相違改二前本因一。其義可レ知。其本
T2270_.68.0317b09: 喩者。爲改ムルヤ不ヤ耶。答。因必改レ本。喩改亦
T2270_.68.0317b10: 同。且如下勝論師本量。以二瓶等一爲レ喩。聲論師
T2270_.68.0317b11: 違量。以二聲性一爲
喩。故知改也。疏下文云。問。T2270_.68.0317b12: 相違決定。違二法自相一。亦有レ違二法差別。有法
T2270_.68.0317b13: 自相。有法差別一耶。答。有若不レ改二前因一違二宗
T2270_.68.0317b14: 四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四種一。皆
T2270_.68.0317b15: 相違決定。如下勝論師立二自比量一云上。所説有
T2270_.68.0317b16: 性非二四大種一。許二四大外體非無一故如二色聲
T2270_.68.0317b17: 等一。他便作二有法自相相違難一云。汝有性非二
T2270_.68.0317b18: 有性一。非二四大一故如二色聲等一。是名二有法自相
| T2270_.68.0317b19: | 相違決定一 | 已上 | 今准二此文一。因必改レ前。喩即用 |
T2270_.68.0317b21: 法自相相違量。宗之與
喩。便有二決定相違一。T2270_.68.0317b22: 是故用二前眼根之喩一。得レ作二決定一。兩宗乖
T2270_.68.0317b23: 返名二相違一。三分無レ非名二決定一。故言二決定相
T2270_.68.0317b24: 違一
T2270_.68.0317b25: 文。若爾何須至二故言自許一者 此第三義也。
T2270_.68.0317b26: 此中自許。非レ簡二他許一。以三小乘亦許二此極成
T2270_.68.0317b27: 色。初三所攝眼不攝一故。若爾何須二自許言一
T2270_.68.0317b28: 耶。釋二自許義一。先徳各別。賓法師云。且自許
T2270_.68.0317b29: 者。爲レ避三他人作二有法自相相違難一故。謂若
T2270_.68.0317c01: 不レ置二自許言一者。他即難云。眞故極成色。非下
T2270_.68.0317c02: 不レ離二眼識一之色上。因云初三攝眼所不攝故。
T2270_.68.0317c03: 同喩如二眼識一。以下眼識是不レ離二眼識一之識。而
T2270_.68.0317c04: 非中不レ離二眼識一之色上故。借二本喩一返
破有法一T2270_.68.0317c05: 也。此解非也。不レ知二有法差別之義一。作二自相
T2270_.68.0317c06: 難一。不レ足レ論也。淨眼師云。夫有法自相相違
T2270_.68.0317c07: 因。不レ得二翻レ法作一。若翻レ法作者。即有難二一
T2270_.68.0317c08: 切因一之過上。如レ言二聲應
非二無常聲一是也。若不T2270_.68.0317c09: レ翻レ法不レ違二共許一。破二有法一者。是有法自相相
T2270_.68.0317c10: 違因。如二有性應
非二大有一是也。今賓所説。有T2270_.68.0317c11: 法自相。既翻レ法作故非理也。今疏主旨。爲遮
T2270_.68.0317c12: 有法差別相違過故言自許非顯極成色初三
T2270_.68.0317c13: 所攝眼所不攝他所不成唯自所許者。此説
T2270_.68.0317c14: 非下簡二他許一而言中自許上也。言フココロハ在共因
T2270_.68.0317c15: 義。轉二於他方佛色上一。即擧二彼他方佛色一。與二
T2270_.68.0317c16: 前有法差別相違一作二不定過一。大乘自許他方
T2270_.68.0317c17: 佛色。即是不レ離二眼識一之色。故將レ作レ喩。出二彼
T2270_.68.0317c18: 相違一難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚
T2270_.68.0317c19: 謬。若許下以二自他方佛色。將爲二譬喩一出他過上
T2270_.68.0317c20: 者直可二量云一。眞故極成色。定不レ離二眼識一。因
T2270_.68.0317c21: 云眼識所縁故。同喩云如二我大乘自許宗中
T2270_.68.0317c22: 他方佛色一。何假二煩詞一眼所不攝等廣問耶。若
T2270_.68.0317c23: 言下此喩不二同許一故不
得レ立者。何以出二他不T2270_.68.0317c24: 定過一中即得レ成レ喩也。此解非也。不レ謬言レ謬。
T2270_.68.0317c25: 其謬深也。夫共量者。三支倶共。方成二正量一。
T2270_.68.0317c26: 其眼識所縁因。是共非レ自。他方佛色喩是自
T2270_.68.0317c27: 非レ共。因喩既別。不二相符順一豈成二正量一。妄不
T2270_.68.0317c28: レ可レ作二濫説之言一。仰
承疏旨一。以容二學習一。問。T2270_.68.0317c29: 縱使不レ置二自許之言一。初三攝等因言。亦在二
T2270_.68.0318a01: 他方佛色一。同品中轉。足レ得レ作二不定過一。何煩二
T2270_.68.0318a02: 自許言一也。答。若無二自許一者。其初三等因。即
T2270_.68.0318a03: 通二大乘他方佛色一。及在二小乘後身惡色一。二處
T2270_.68.0318a04: 倶轉。大乘若作二不定過一已。他又隨レ後。出二大
T2270_.68.0318a05: 乘過一云。眞故極成色。爲如二我許後身惡色一。
T2270_.68.0318a06: 初三攝等。是離二眼識之色耶。爲如二大乘他
T2270_.68.0318a07: 方佛色一初三攝故。非下離二眼識一之色上耶。故置二
T2270_.68.0318a08: 自許言一者。攬
取大乘他方佛色一。爲二自同品一T2270_.68.0318a09: 令二因得
轉。遮遣小乘後身惡色一。他異品中T2270_.68.0318a10: 令二因不
轉也。太賢師抄。道證集云。諸釋二自T2270_.68.0318a11: 許一。皆失二本意一。三藏量中自許。若避二他相違一
T2270_.68.0318a12: 者。箇設二劬勞一。謂若小乘難二極成色一令レ成二非
T2270_.68.0318a13: 色一。還害二自宗一。不レ成二相違一。必不レ違レ自。理門
T2270_.68.0318a14: 説故。若難二彼色不離識義一。是正所レ諍非二意
T2270_.68.0318a15: 許一故。若彼差別得レ成レ難者。如二立レ宗云一。聲
T2270_.68.0318a16: 是無常。所作性故。猶如二瓶等一。於レ此亦應レ出二
T2270_.68.0318a17: 彼過一。謂是無常之聲。非二是無常之聲一。是有法
T2270_.68.0318a18: 差別。立論意許。是無常聲。外作二有法差別
T2270_.68.0318a19: 過一言。聲應レ非二是無常之聲一。所作性故。猶如二
T2270_.68.0318a20: 瓶等一雖レ持二所レ諍無常之義一。令レ成二非聲一。既不
T2270_.68.0318a21: レ成レ難。雖レ持二所レ諍不離識義一。令レ成二非色一。豈
T2270_.68.0318a22: 獨成レ難。故上古釋皆不レ可レ依。此解非也。心
T2270_.68.0318a23: 迷二自相一未レ解二差別一。故今開示令レ解二其義一。極
T2270_.68.0318a24: 成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離
T2270_.68.0318a25: 識之色。是有法差別也。故曉法師判比量
T2270_.68.0318a26: 中。述二小乘師有法差別相違難一云。極成之
T2270_.68.0318a27: 色。應レ非二即識之色一。因喩同レ前。今疏主意。爲
T2270_.68.0318a28: レ避二能別不成過一故。云レ非下是不レ離二眼識一色上。
T2270_.68.0318a29: 所
以爾一者。小乘不レ許二即識之色一。大乘不レ許二T2270_.68.0318b01: 離識之色一。若作二有法差別難一 云二極成之色
T2270_.68.0318b02: 應
非二即識之色一者。即犯二自能別不成過一。小T2270_.68.0318b03: 乘不レ立二即識色一故。但離眼識。不離眼識。立
T2270_.68.0318b04: 敵同許。今以二方便一取二許詞一云。非レ是不レ離二
T2270_.68.0318b05: 眼識一色上。猶如下有性有法之下。即實之有。離
T2270_.68.0318b06: 實之有。以レ之即爲二有法差別一。若即實有非二
T2270_.68.0318b07: 有性一者。即犯二違宗一。若離實有非二有性一者。犯二
T2270_.68.0318b08: 所別不成過一。爲レ遮二此等一。取二相許詞一。述二差
T2270_.68.0318b09: 別一云中作有有縁性。作非有有縁性上。此亦如
T2270_.68.0318b10: レ是取二相許詞一。述二差別一云。定離眼識色。非定
T2270_.68.0318b11: 離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不レ詳二此旨一。
T2270_.68.0318b12: 倶同謗云。三藏比量。既非レ無レ過。是一時之
T2270_.68.0318b13: 優劣。非二百代之常行一者。迷謬之甚。癡夜無
T2270_.68.0318b14: レ曉。允在レ茲也。比量之旨玄妙難レ解。三支之
T2270_.68.0318b15: 過皆悉簡盡。雖レ欲レ求レ過如二蓮葉上渧不
T2270_.68.0318b16: 著。問。小乘有法差別相違。非下是不レ離二眼識一
T2270_.68.0318b17: 色上中。不離眼識言。前量法自相也。其色言
T2270_.68.0318b18: 者。前量有法自相也。有二何別義一。是成二有法
T2270_.68.0318b19: 差別一耶。答。有二深意致一故成二差別一。本量有法。
T2270_.68.0318b20: 極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別
T2270_.68.0318b21: 也。能別ノ不離眼識之上。即體不離ト。定屬ノ
T2270_.68.0318b22: 不離ト。二義別也。即體ノ不離トハ者。即識色
T2270_.68.0318b23: 也。如二識不
離レ識。色體即レ識故名二不離一。定T2270_.68.0318b24: 屬ノ不離トハ者。生有レ滅也。如二生不
離レ滅。聲T2270_.68.0318b25: 體有レ滅。故名二不離一。若本量中。極成＊之色。
T2270_.68.0318b26: 應二即識色一者。宗有二他能別不成之過一。小乘
T2270_.68.0318b27: 不レ許二即識色一故。今用二方便一取二相許義一言二
T2270_.68.0318b28: 不離識一。故無二能別之過失一也。小乘有法差別
T2270_.68.0318b29: 亦爾。若言二極成之色應
非二即識色一。即宗中T2270_.68.0318c01: 有二自能別不極成過一。故用二方便一取二相許義一。
T2270_.68.0318c02: 言二不離識色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二
T2270_.68.0318c03: 相違難一云二極成之色應
非二即識之色一。豈不T2270_.68.0318c04: レ犯二能別不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法差
T2270_.68.0318c05: 別之義一且示二作法一。非二是不
知二能別之過一。問。T2270_.68.0318c06: 見二此差別一。以レ法翻二有法一。豈非レ有下難二一初
T2270_.68.0318c07: 因一之過上耶。此即自相之過。何言二差別過一耶。
T2270_.68.0318c08: 答。小乘作二相違難一時。即體不離義雖レ無。而
T2270_.68.0318c09: 極成色。不離眼識。定屬不離宗不レ失。故違二
T2270_.68.0318c10: 差別一不レ違二自相一。如下數論師ノ他用。通スルヲ以二
T2270_.68.0318c11: 其眞假一。作二法差別相違難一時。眞他用義雖
T2270_.68.0318c12: レ無。而眼等他用宗不レ失故。違二差別一不
違二自T2270_.68.0318c13: 相一。此亦如レ是。其義相似
T2270_.68.0318c14: 文。與彼比量至二故言自許一者 若因不言自
T2270_.68.0318c15: 許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無二
T2270_.68.0318c16: 自許一者。其初三等因。即通二大乘他方佛色一。及
T2270_.68.0318c17: 在二小乘後身惡色一。二處倶轉。大乘若作二不定
T2270_.68.0318c18: 過一已。他小乘師又隨二其後一。出二大乘過一云。眞
T2270_.68.0318c19: 故極成色。爲如二我許後身惡色一。初三攝等是
T2270_.68.0318c20: 離二眼識一之色耶。爲如二大乘他方佛色一。初三
T2270_.68.0318c21: 攝故非レ離二眼識一之色耶。今指二此過一名二隨一
T2270_.68.0318c22: 過一。即他隨一不定過也。此根本量。因言之
T2270_.68.0318c23: 中。有二他隨一不定之過一。故云二此言便有隨
T2270_.68.0318c24: 一過一也。汝立比量等者。汝小乘師。成
立有T2270_.68.0318c25: 法差別相違一比量。既有二此大乘自不定過一。既
T2270_.68.0318c26: 似非レ眞＊有二不定一故。故云二非眞不定一也。言二
T2270_.68.0318c27: 非眞一者小乘比量。以レ非レ眞故。言二不定一者。其
T2270_.68.0318c28: 比量因。便有二大乘自不定一故。有古徳云。非
T2270_.68.0318c29: 眞不定者。謂此眞字應二共字一也。非二共不定一。
T2270_.68.0319a01: 但有二隨一他不定一。前解爲レ好。不レ可レ依。古多
T2270_.68.0319a02: 本云レ眞。故知非也。賓法師云。今詳三藏此
T2270_.68.0319a03: 量。頭放二掌珍一。身像二唯識一。如二掌珍云一。眞性
T2270_.68.0319a04: 有爲空。故今言二眞故一也。極成色等。宗因喩
T2270_.68.0319a05: 言。像
似唯識第七有二四比量一。成立唯識上。第T2270_.68.0319a06: 一量云。極成眼等識。五隨一故。如レ餘不三親
| T2270_.68.0319a07: | 縁二離レ自色等一 | 別有五量 | 餘識識故。如二眼識等一。 |
| T2270_.68.0319a08: | 亦不三親縁二離レ自諸法一 | 此有三量 | 第三量云。此 |
T2270_.68.0319a10: 云二極成一。像二第一量頭一也。簡二他方佛色等一也。
T2270_.68.0319a11: 所レ言色者。像二第三量。此親所縁一也。不離於
T2270_.68.0319a12: 眼識者。像二定非離此一也。自許初三攝眼所不
T2270_.68.0319a13: 攝故者。像二二隨一故一也。同喩云レ如二眼識一者。
T2270_.68.0319a14: 像二如彼能縁一也。無二共異品一。大乘都無二離識
T2270_.68.0319a15: 法一故無二異喩一也。今應二推審一。不レ應二謬學一。且
T2270_.68.0319a16: 掌珍云。眞性者。清辨對二於護法一立レ宗。此彼
T2270_.68.0319a17: 共許。有二眞諦法一。不レ同二世間世俗一故置二此言一。
T2270_.68.0319a18: 除レ此已外。敵若不レ許豈得二浪學一也。且如四立
| T2270_.68.0319a19: | 言三眞故懷兔。定非二是月一 | 遍計所執。 月相無故 | 因云以二其 |
T2270_.68.0319a21: レ如レ日。日亦如レ幻。無二實名相一。儻若立敵。及證
T2270_.68.0319a22: 義人。同許二眞諦一。作二此立一者。何有二世間相違
T2270_.68.0319a23: 過一也。今有レ過者。良由レ對下於無二眞諦一宗上。立二
T2270_.68.0319a24: 此量一者即違二世間一。是故不レ可二執レ文即定一也。
T2270_.68.0319a25: 抄曰。此解非也。若如二此推一立二月量一者。雖
T2270_.68.0319a26: レ無二非學世間之過一。猶有二學者世間之過一。大
T2270_.68.0319a27: 乘殊勝。甚深義者。非二是小乘學者所
知。是T2270_.68.0319a28: 故亦有二違世之過一。小乘學者。未レ達二大乘法
T2270_.68.0319a29: 如幻一故。又所立量雖レ放二唯識一。然自別犯二相
T2270_.68.0319b01: 違決定一。量云。眞故極成色。定離二於眼識一。因
T2270_.68.0319b02: 云自許自識之所縁故。同喩云如レ聲。此自
T2270_.68.0319b03: 許言。爲レ欲下攬
取菩薩惡聲一。爲二自同品一令中因T2270_.68.0319b04: 得
轉簡除大乘佛果眼識。變レ聲而縁一。爲二他T2270_.68.0319b05: 異品一。令二因不
轉也。攬已除已唯有二共許因T2270_.68.0319b06: 位之聲一離二眼識一也。猶如下三藏置二自許言一攬
T2270_.68.0319b07: 取他方佛色一。爲二自同品一。令二因得
轉。簡除後T2270_.68.0319b08: 身惡色一。爲二他異品一令中因不
轉。攬已除已。唯T2270_.68.0319b09: 有二共許眼識。不離眼識一也。既作二如レ此相違
T2270_.68.0319b10: 決定一。儻若大乘作二有法相違難一云。眞故極成
T2270_.68.0319b11: 色。非二定離眼識之色一。因云自許自識之所縁
T2270_.68.0319b12: 故。同喩如レ聲。聲是離眼識之聲。非二是離眼
T2270_.68.0319b13: 識之色一故。借爲レ喩作二相違過一者。今詳此過
T2270_.68.0319b14: 若得レ成者。一切眞量悉應レ被レ破。如レ前應レ知。
T2270_.68.0319b15: 三藏比量。既非レ無レ過故。未二必須
効像其則一。T2270_.68.0319b16: 而不レ觀於敵是何人＊輒言二勝義一。用簡二違
| T2270_.68.0319b17: | 世一也 | 已上 | 抄曰。釋二有法差別相違義一。如二前已 |
T2270_.68.0319b19: 異品一耶。答。此唯識量。亦無二異品一。大乘都無二
T2270_.68.0319b20: 離識ノ法一故無二異品一也。既云三大乘無二離識ノ
T2270_.68.0319b21: 法一。故知。小乘亦無二即識ノ法一也。由二此義一故。
T2270_.68.0319b22: 極成色者有法自相也。即識離識色者有法
T2270_.68.0319b23: 差別也。而有法差別中。不離眼識色。離眼
T2270_.68.0319b24: 識色者設二方便言一。取二相許詞一如二有性量中一。
T2270_.68.0319b25: 有性者有法自相也。有性之下。意設二方便言一
T2270_.68.0319b26: 取テ許二大有ト一。是有法差別也。作有縁性。作非
T2270_.68.0319b27: 有縁性者相許詞ナリ。此亦如レ是。其義無レ二。
T2270_.68.0319b28: 問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色
T2270_.68.0319b29: 者與二法自相一有二何差別一。答。言同義異。如二作
T2270_.68.0319c01: 有縁性中有字ト。有法自相中ノ有性之有ト。其
T2270_.68.0319c02: 言無レ二而義別一也。問。唯識第七云。極成眼
T2270_.68.0319c03: 等識。五隨一故。如レ餘不三親縁二離レ自色等一者。
T2270_.68.0319c04: 六塵六識相對。作二六比量一。今三藏量。爲二唯
T2270_.68.0319c05: 一量一。爲レ作二六量一耶。答。三藏本意具作二六量一。
T2270_.68.0319c06: 今擧二色量一影
顯餘五一。所レ言六者。第一比量。T2270_.68.0319c07: 如二前所
擧。第二量云。眞故極成聲不レ離二於T2270_.68.0319c08: 耳識一。自許二三攝耳所不攝故。猶如二耳識一。第
T2270_.68.0319c09: 三量云。眞故極成香。不レ離二於鼻識一。自許三
T2270_.68.0319c10: 三攝鼻所不攝故。猶如二鼻識一。第四量云。眞故
T2270_.68.0319c11: 極成味。不レ離二於舌識一。自許四三攝舌所不攝
T2270_.68.0319c12: 故。猶如二舌識一。第五量云。眞故極成觸。不レ離二
T2270_.68.0319c13: 於身識一。五三攝身所不攝故。猶如二身識一。第
T2270_.68.0319c14: 六量云。眞故極成餘法。不レ離二於意識一。自許
| T2270_.68.0319c15: | 後三攝意所不攝故。猶如二意識一 | 有法餘法。 兼七八識 | 問。 |
T2270_.68.0319c17: 皆已攝盡一。以不耶。答。西方二説。一云。眼識
T2270_.68.0319c18: 通縁二假實一。長等假色。眼識所縁。若依二此義一。
T2270_.68.0319c19: 二十五種不レ論二假實一。總爲二有法一。故瑜伽論
T2270_.68.0319c20: 第一卷五識身地云。如レ是一切顯形表色。是
T2270_.68.0319c21: 眼所行。眼識所縁。一云長短等色。唯意所縁。
T2270_.68.0319c22: 實雖二法處一。而約二青黄體一説。故云二是眼所行。
T2270_.68.0319c23: 眼識所縁一。若依二此義一。唯色處中顯色所攝。青
T2270_.68.0319c24: 等實色以爲二有法一。形表所攝。餘假色等。皆第
T2270_.68.0319c25: 六量有法中攝。如三色處中既述二二説一。餘聲
T2270_.68.0319c26: 等四。准レ之應レ知。問。第六量。有法中言二餘法一
T2270_.68.0319c27: 者。是何法耶。答。六七八識所縁境中。説レ有二
T2270_.68.0319c28: 二説一。一云。十八界中除二五塵界一。取二餘法界
T2270_.68.0319c29: 所攝諸法一。總爲二有法一。故假二餘字一以簡
除T2270_.68.0320a01: 之一。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。
T2270_.68.0320a02: 若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所縁中
T2270_.68.0320a03: 云。若不共者。即受想行蘊無爲無見無對。六
T2270_.68.0320a04: 内處及一切種子也。准知。簡
除共境五塵一。T2270_.68.0320a05: 一云。總十界咸爲二有法一。意識通縁二一切法一
T2270_.68.0320a06: 故。雖二五塵界先已成立一。而彼但取二五識相
T2270_.68.0320a07: 分一爲二唯識一。同時意識。相分五塵。及七八境。
T2270_.68.0320a08: 猶未二成立一。若彼相分已攝二五塵一。非二別立一者。
T2270_.68.0320a09: 即初五量。因犯二不定過一。謂極成色。自許初三
T2270_.68.0320a10: 攝眼所不攝故。爲如二眼識一不レ離二眼識一。爲如二
T2270_.68.0320a11: 同時意識相分色一。離二眼識一耶。既以二餘法一簡
T2270_.68.0320a12: 別立故。無二此過一也。問。若取二五倶意識所變。
T2270_.68.0320a13: 及本識所變根境等一。爲二第六量之有法一者。後
T2270_.68.0320a14: 量之因。犯二自隨一不成過一。大乘自許十界攝
T2270_.68.0320a15: 故。答。本識所變境。於二界處攝一即有二二途一。若
T2270_.68.0320a16: 隨轉門以レ通從レ別。十色界攝。眞實理門以
T2270_.68.0320a17: レ境對レ根。法塵界攝如二樞要説一。今依二後門一無二
T2270_.68.0320a18: 隨一過一。問。何以得レ知。總十八界皆法界攝。
T2270_.68.0320a19: 答。瑜伽論云。意地所縁。謂一切法。明知。十
T2270_.68.0320a20: 八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不
T2270_.68.0320a21: レ離二意識一。此第六量。就レ總爲レ一。若別立者。合
T2270_.68.0320a22: 有二三量一。一眞故極成餘法。定不レ離二於第六
T2270_.68.0320a23: 意識一。自許後三攝意所不攝故猶如二意識一。二
T2270_.68.0320a24: 者眞故極成末那所縁。定不レ離二於第七意識一。
T2270_.68.0320a25: 與レ心倶故。如二相應心所一。三者眞故極成頼耶
T2270_.68.0320a26: 所縁。定不レ離二於第八心識一。與レ心倶故。如二相
T2270_.68.0320a27: 應心所一。問。若爾云何。不レ犯二他一分所別不
T2270_.68.0320a28: 成過一。第六所縁。立敵共成。七八所變。他不
T2270_.68.0320a29: レ成故。答。已引二教理一。先別成立。三能變識。并
T2270_.68.0320b01: 所縁境。合已極成。然後立レ量。故彼有法。非
T2270_.68.0320b02: レ不二極成一。問。云何得レ知。七八二識。由二已成
T2270_.68.0320b03: 立一。亦得二極成有法中攝一。答。唯識第七有二四
T2270_.68.0320b04: 比量一。第二比量云。餘識識故如二眼等識一。亦
T2270_.68.0320b05: 不三親縁二離レ自諸法一。西明解云。言二餘識一者。第
T2270_.68.0320b06: 六意識及大衆部。所有細意識。自宗所許。第
T2270_.68.0320b07: 七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別
T2270_.68.0320b08: 取二第六一。意兼二七八一。亦在二其中一。若言二七八一。他
T2270_.68.0320b09: 不レ成故。若言二第六一。即恐下他以二七八二識一爲中
T2270_.68.0320b10: 不定過上。但總言レ餘。論第七卷。論主重引二教
T2270_.68.0320b11: 理一。更成立中。第一量者。成二眼等五識一已。第
T2270_.68.0320b12: 二量云二餘識一。不レ攝二七八二識一者。釋二本頌初
T2270_.68.0320b13: 句。是諸識言一。是三能變也。至レ後立レ理。何
T2270_.68.0320b14: 闕二八七一耶。由レ此應レ知。極成餘識。取二六七
T2270_.68.0320b15: 八一總爲二有法一。第三量云。極成三能變ノ識ガ親
T2270_.68.0320b16: 所縁ノ境ハ。定非レ離二此三能變識一。因云相見二
T2270_.68.0320b17: 分中隨一攝故。喩云如二彼能縁見分一。見分不
T2270_.68.0320b18: 離識。即是識體。故以爲レ喩。問。若前以二教理一
T2270_.68.0320b19: 成立。得レ言二極成一者。前以二教理一成二大乘一故。
T2270_.68.0320b20: 他方佛色等。不レ應二簡除一。何故初量極成言
T2270_.68.0320b21: 以簡二他方佛色等一耶。答。雖三前廣顯二三能變
T2270_.68.0320b22: 識一。而未三還成二他方佛事一。故今爲レ簡。假二極成
T2270_.68.0320b23: 言一。又前所成。後猶不用者。便其初量。成
T2270_.68.0320b24: 立五識親不一取二外境一。至二第二量一。成
立餘識T2270_.68.0320b25: 不
縁二離レ自諸法一。以二眼識等一爲二同喩一者。應T2270_.68.0320b26: レ犯二所立不成過一。准知。七八二能變識。已極
T2270_.68.0320b27: 成故爲二眞有法一。所
以彼三能變總爲二二量T2270_.68.0320b28: 者。瑜伽本論。五識立二一地一。三識爲二意地一
T2270_.68.0320b29: 故。總爲二二量一。今親所縁相。開爲二六量一者。意
T2270_.68.0320c01: 効二釋論一。能縁五識。別爲二五量一。餘識總爲二一
T2270_.68.0320c02: 量一。尅レ性總有二八量一。餘識之中含二六七八一。故
T2270_.68.0320c03: 有二八量一
T2270_.68.0320c04: 文。然有新羅至二時稱獨歩一者 聲振唐番者。
T2270_.68.0320c05: 聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非二此所
T2270_.68.0320c06: 用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是
T2270_.68.0320c07: 也。正爲レ藩。籬甫園反。王者封
建諸候一。以爲二T2270_.68.0320c08: 藩籬一。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂二之藩國一。
T2270_.68.0320c09: 諸候於二天子一如二藩屏一。故云二藩籬一。今爲二番字一。
T2270_.68.0320c10: 蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進爲
T2270_.68.0320c11: レ業。崇ハ高也。毎景行於杜多者。毛詩曰。高山
T2270_.68.0320c12: 仰止。景行行之。毛萇云。景大也。箋云。景明
T2270_.68.0320c13: 也。攅仰義。名二景行一也。有疏本云。禀行ト。不
T2270_.68.0320c14: レ如二景行一也。杜多者。舊言二頭陀一。亦
T2270_.68.0320c15: 云二沘汰一。亦云二修治一。又言二斗藪一。或言二搖振一。亦
T2270_.68.0320c16: 曰二棄除一。其義一也。方言斗擻擧也。依二精進
T2270_.68.0320c17: 力一擧
去惑塵一。故名レ擧也。謂去二其衣服。飮食。T2270_.68.0320c18: 住處。三種欲貪一也。經中亦作二十二誓行一。
T2270_.68.0320c19: 音徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。
T2270_.68.0320c20: 杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。
T2270_.68.0320c21: 東夷者新羅也。名道日新者。名稱道徳。日日
T2270_.68.0320c22: 聞顯也。緇素欽挹者。緇側飢反。黒色。出家爲
T2270_.68.0320c23: レ緇素蘇故反。白采也。在家爲レ素。欽去金反。
T2270_.68.0320c24: 敬也。威儀備悉曰レ欽。挹於入反。斟也。賈
T2270_.68.0320c25: 達曰。斟猶取也。雖彼龍象不歩者。龍象者。
T2270_.68.0320c26: 廣百論第六云。又如二世間調善龍象一。於二
T2270_.68.0320c27: 其兩頬一威汗交流。雖四復無三心損
害物命一。而| T2270_.68.0320c28: | 彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃 | 已上 | 文 |
T2270_.68.0321a01: 頬有レ孔。流
出威汗一。百獸聞レ之自生二驚怖一。T2270_.68.0321a02: 此象無三心害二彼獸一也。諸經中云二醉象一者。
T2270_.68.0321a03: 非レ謂二飮酒之醉。但其性暴惡。猶如二狂醉一。故
T2270_.68.0321a04: 云二醉象一也。案云。此師智上。名稱道徳諸人
T2270_.68.0321a05: 聞レ之自生二驚怖一。如下象兩頬流
出威汗一。百獸T2270_.68.0321a06: 聞レ之自生中驚怖上。故以二智徳一喩二彼龍象一。海外
T2270_.68.0321a07: 時稱徳獨歩者。海外者。五印度也。名稱道徳
T2270_.68.0321a08: 遍聞二五天一。故云二海外時稱獨歩一
T2270_.68.0321a09: 文。於此比量至二猶如眼根一者 決定相違者。
T2270_.68.0321a10: 兩宗乖反名二相違一。三分無レ非名二決定一。今此決
T2270_.68.0321a11: 定相違者。本是新羅元曉大徳之所レ製也。
T2270_.68.0321a12: 後順憬師。得二此比量一。不レ能二通釋一。乾封年中。
T2270_.68.0321a13: 遣二於大唐一。令レ決二其疑所
以得知。定賓律師T2270_.68.0321a14: 理門疏云。新羅順憬師。乾封年中。傳二彼本國
T2270_.68.0321a15: 元曉師作。相違決定一。來
至此國一云。眞故極T2270_.68.0321a16: 成色。定離二於眼識一。因喩同レ此。三藏于レ時躊
| T2270_.68.0321a17: | 躇未釋 | 云云 | 何以得レ知。本是曉製。彼師判比 |
T2270_.68.0321a19: 更致二敵量一故。謂彼小乘立二比量一言。眞故極
T2270_.68.0321a20: 成色。定離二於眼識一。自許初三攝眼識不攝故。
T2270_.68.0321a21: 猶如二眼根一。遮二相違難避二不定過一。孱類於前。
T2270_.68.0321a22: 謂若爲レ我作二相違過一。云下極成之色。應レ非二離
T2270_.68.0321a23: 識之色一。自許初三攝眼識不攝故。猶如中眼根上。
T2270_.68.0321a24: 我遮二此難一。作二不定過一。此極成色。爲如二眼根一。
T2270_.68.0321a25: 自許初三攝眼識不攝故。非二離識之色一耶。爲
T2270_.68.0321a26: 如二我宗釋迦菩薩。實不善色一。自許初三攝眼
T2270_.68.0321a27: 識不攝故。是離識之色耶。若不レ須二自許一。作二
T2270_.68.0321a28: 不定過一者。他亦爲レ我作二不定過一。謂此極成
T2270_.68.0321a29: 色。爲如二眼根一。初三所攝眼識不攝故。是離二
T2270_.68.0321b01: 眼識一耶。爲如二我宗他方佛色一。初三所攝眼識
T2270_.68.0321b02: 不攝故。非レ離二眼識一耶。若爲レ避二此不定過一
T2270_.68.0321b03: 故。須レ言二極成初三等一者。則不レ得遮二彼相
| T2270_.68.0321b04: | 違難一 | 云云 | 既言二今謂一。述二其比量一。故知。彼 |
T2270_.68.0321b06: 封歳者。大唐高宗天皇年號也。准二年代歴一
| T2270_.68.0321b07: | 云。唐始高祖神堯皇帝 | 諱淵 | 受二隋恭帝禪一馭 |
T2270_.68.0321b09: 帝世民。改二前武徳一爲二貞觀元年一。從レ此已
T2270_.68.0321b10: 去經二二十三年一。改二前貞觀一爲二永徽元年一。從
T2270_.68.0321b11: レ此已後經二於七年一。改二前永徽一爲二顯慶元年一。
T2270_.68.0321b12: 從レ此已去經二於六年一。改二前顯慶一爲二龍朔元
T2270_.68.0321b13: 年一。從レ此已後經二於三年一。改二前龍朔一爲二麟
T2270_.68.0321b14: 徳元年一。至二麟徳四年正月朔日一。祭二昊天一。肯
T2270_.68.0321b15: 祭二泰山一。四日朝二行宮一。假五日改二前麟徳一
T2270_.68.0321b16: 爲二乾封元年一。大
赦天下一。賜T2270_.68.0321b17: 至二東都一。其月還レ京。丁卯乾封二年。改二萬年
T2270_.68.0321b18: 宮一爲二九成宮一。戊辰三年四月十六日。改二前
| T2270_.68.0321b19: | 乾封一爲二總章元年一 | 云云 | 乾封之事。如二封禪書一。 |
T2270_.68.0321b21: 七十有二君。管子曰。昔者封二太山一。禪二梁父一
| T2270_.68.0321b22: | 者。有二七十二家一 | 梁父者。太 山下小山也 | 昔無懷氏。封二泰 |
| T2270_.68.0321b23: | 山一禪 | 云云 | 蜜犧氏。顓 | 諸縁反 專也 | 頊。 | 唐玉反 正也 | 氏。帝 |
| T2270_.68.0321b24: | 嚳。堯。舜。禹。及周成王等。封二太山一禪 | 云云 | 言二 |
T2270_.68.0321b26: レ尊。地以レ厚爲レ徳。故附二梁甫之基一以報レ地。
T2270_.68.0321b27: 言レ禪者。廣雅禪傳也。堯授レ舜。舜授レ禹。以二
T2270_.68.0321b28: 天下一相傳授。亦謂二之禪一。異二於封禪一也。聲
T2270_.68.0321b29: 類祭レ天告二太平一也。五天竺中。登二伽耶山一。
T2270_.68.0321c01: 多有二封禪一。西域記云。其伽耶山。谿谷杳冥。
T2270_.68.0321c02: 峯巖危險。印度國俗稱曰二靈山一。自レ昔君王
T2270_.68.0321c03: 馭レ宇承レ統。化給二遠人一。徳隆二前代一。莫下不二登
| T2270_.68.0321c04: | 封一而成レ功 | 已上 | 封主之封。封魯之堺。公之 |
T2270_.68.0321c06: 周禮建二邦國一而制二其城一諸公之地。封＊魯
T2270_.68.0321c07: 方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起レ土
T2270_.68.0321c08: 爲レ界曰レ封。今封禪之封者。稍異二於彼一
T2270_.68.0321c09: 文。時爲釋言至二而爲比量一者 若自比量等
T2270_.68.0321c10: 者。今疏主意。自比三支。各置二自許一。他比三
T2270_.68.0321c11: 支。皆置二汝執一。共比三支。置二極成言一。若立論
T2270_.68.0321c12: 者依二自他共一。敵對亦須レ然。因レ此今應レ分
別T2270_.68.0321c13: 自他共量差別一。且自比量。三支共許。彌順二於
T2270_.68.0321c14: 宗一。設他不レ成量亦無レ失。所
以爾一者。自量唯T2270_.68.0321c15: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。
T2270_.68.0321c16: 然無二比量之非一。於二自宗義一雖二先已知一。爲レ令
T2270_.68.0321c17: レ無レ非以レ量成立。量既立已。他許二所成一。即能
T2270_.68.0321c18: 悟レ他。亦名二能立一。若他比量。三分共許。宗等
T2270_.68.0321c19: 妙成。設自不レ容。量亦無レ過。他量唯破二他宗一。
T2270_.68.0321c20: 非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。亦無二比量
T2270_.68.0321c21: 之非一。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0321c22: 成。若互所レ無即不二成立一。由二共比量立レ自破
T2270_.68.0321c23: 他。故三支内。竝須二極成一。既知三量義有二差
T2270_.68.0321c24: 別一。此唯識比量。爲二自他共三比量中。是何
T2270_.68.0321c25: 量一耶。今疏主意。唯共比量非二餘二量一。太賢
T2270_.68.0321c26: 師云。然彼三藏立二唯識一意。通對二小乘外道
T2270_.68.0321c27: 宗一。避二外不
立二十八界一者。一分隨一不成過。T2270_.68.0321c28: 故因言二自許初三攝一也。因既自故。自比量
T2270_.68.0321c29: 攝。故他不レ得下以二不極成佛有漏色一。而作中不
T2270_.68.0322a01: 定上。於二自量一無二他不定一故。此解非也。避二外
T2270_.68.0322a02: 不
立二十八界一者。一分隨一不成過。故因言二T2270_.68.0322a03: 自許一者。先以下表二蘊等法一。遮二勝性等一三十比
T2270_.68.0322a04: 量上。令レ許二極成十八界一已。豈因中有二一分隨
T2270_.68.0322a05: 一不成過一耶。由レ此當レ知。是共比量。非二自比
T2270_.68.0322a06: 量一。若共量者。何故因云二自許一耶。於二共因上一
T2270_.68.0322a07: 置二自許言一。爲レ除二小乘有法差別相違過一故。
T2270_.68.0322a08: 沼義纂云。又共比量。因置二自許一。亦得レ成レ因。
T2270_.68.0322a09: 如二唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契
T2270_.68.0322a10: 經攝故等一。前云三唯識依二共比量一。今依二自立一
T2270_.68.0322a11: 等者。自下顯レ過。略有二六過一。一者三量疎謬
T2270_.68.0322a12: 過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者
T2270_.68.0322a13: 所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖
T2270_.68.0322a14: 角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。立レ法
T2270_.68.0322a15: 自他共。敵對必須レ同。前唯識量依二共比量一。
T2270_.68.0322a16: 今依レ自敵即無。若爾一切比量皆有二此違一。
T2270_.68.0322a17: 如下佛弟子對二聲生論一。立中聲無常。作因。瓶喩上。
T2270_.68.0322a18: 聲生論言。聲是其常。所聞性故。如二自許聲
T2270_.68.0322a19: 性一。若對二共量一立二自比一者。應二是前量決定相
T2270_.68.0322a20: 違一。若許レ爾者。二八正因。應レ不レ成故
T2270_.68.0322a21: 文。又宗依共至二不相符順一者 第二宗因不
T2270_.68.0322a22: 齊過也。又此決違。宗依二共量一。已言二極成一。若
T2270_.68.0322a23: 宗依レ共。因亦應レ共。宗共因自。豈相符順。問。
T2270_.68.0322a24: 若爾前根本量。宗依共量。已言二極成一。因有二
T2270_.68.0322a25: 自許一。豈相符順。若本量因云二自許一者。非下
T2270_.68.0322a26: 是簡二他許一而名中自許上。爲レ遮二小乘有法差別
T2270_.68.0322a27: 相違一。於レ共假言二自許一故非二宗共唯因是
T2270_.68.0322a28: 自一
T2270_.68.0322a29: 文。又因便有至二共色轉故一者 第三隨一不
T2270_.68.0322b01: 成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝
T2270_.68.0322b02: 小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有二隨
T2270_.68.0322b03: 一不成之過一。若敵救云。敵言二自許一。豈成二眼
T2270_.68.0322b04: 識不攝故因一。若彼還成二眼識不攝一而簡二大乘
T2270_.68.0322b05: 攝相歸識一。還以二宗法一爲レ因之失。然其眼識
T2270_.68.0322b06: 不攝故者。但取二十八界中別攝一。此亦非也。凡
T2270_.68.0322b07: 因明法。其言相濫。方以爲レ過。宗言二離識一。因
T2270_.68.0322b08: 言二不攝一。其義全同。還以二宗法一爲レ因之失。猶
T2270_.68.0322b09: 未レ得レ免。極成之色離二於眼識一。與二極成色眼
T2270_.68.0322b10: 識不
攝。其二無レ別離識之義。名二不攝一故。由T2270_.68.0322b11: レ此大乘不レ許下彼自許眼識不攝因。於二極成
T2270_.68.0322b12: 色一轉上。是故便有二隨一不成一。以レ之即爲二第三
T2270_.68.0322b13: 過失一
T2270_.68.0322b14: 文。又同喩亦至二定相離義一者 第四所立不
T2270_.68.0322b15: 成過也極成之色離二於眼識一。是一向離。以レ之
T2270_.68.0322b16: 爲レ宗。眼之與レ識不即不離。以レ之爲レ喩。不
T2270_.68.0322b17: 即不離眼根。何成二一向離宗一。故喩中有二所立
T2270_.68.0322b18: 不成一。此因位中。尚眼根喩。所立不成。況果位
T2270_.68.0322b19: 中。成所作智。通眼根。疎所縁縁與二能縁識一。
T2270_.68.0322b20: 豈定相離。自在位智。通縁二本質一。即爲二相分一。
T2270_.68.0322b21: 如レ此眼根。是初三攝。此則大乘不レ許三眼根
T2270_.68.0322b22: 定離二眼識一。此之眼根。望レ自雖レ爲二同品一。望レ他
T2270_.68.0322b23: 則是異品。以レ無二共同品一故。是同品無。以二眼
T2270_.68.0322b24: 識一爲二異品一。於レ彼亦無二此因一。於二同異品一。既
T2270_.68.0322b25: 遍非有。則六不定。不共不定收。非三但喩有二
T2270_.68.0322b26: 所立不成一。因中亦有二不共不定一。曉師判云。此
T2270_.68.0322b27: 通未レ盡。若對二五根實互用宗一。則應二立言一。眞
T2270_.68.0322b28: 故極成色離二極成眼識一。自許初三攝眼識不
T2270_.68.0322b29: 攝故。猶如二眼根一。若作二是難一亦離二不定一。以二大
T2270_.68.0322c01: 乘宗極成眼識必不
縁レ眼。故此眼根爲二共同T2270_.68.0322c02: 品一。識不攝因。於レ此定有。極成眼識。爲二其異
T2270_.68.0322c03: 品一。於レ彼遍無。故非三不定能作二敵量一。若以二自
T2270_.68.0322c04: 許佛有漏色一。於レ前前共量一。他作二不定一。便改
T2270_.68.0322c05: レ因云。自許極成初三攝等。如二無漏色一。耳識
T2270_.68.0322c06: 等縁雖レ離二眼識一。而非二極成初三攝一故。不レ成二
T2270_.68.0322c07: 不定一。此判非也。雖三改レ因云二自許極成初三
T2270_.68.0322c08: 攝等一。而眼識不攝言。大乘不レ許。若唯識門
T2270_.68.0322c09: 中。色即眼識攝。大乘不レ許二極成之色。眼識
T2270_.68.0322c10: 不攝一。是故因有二隨一不成一
T2270_.68.0322c11: 文。又立言自至二豈相符順一者 第五兩言不
T2270_.68.0322c12: 順過也。前唯識量。因言二自許一。依二共比量一。簡二
T2270_.68.0322c13: 他小乘有法差別相違之過一。後離識量。因言二
T2270_.68.0322c14: 自許一。顯レ依二自比一。眼識不攝。立敵因言。既各
T2270_.68.0322c15: 乖角。豈符二因明之軌轍一。故以レ之爲二第五過
T2270_.68.0322c16: 失一。若敵救言。敵言二自許一。唯遮二有法差別相
T2270_.68.0322c17: 違一。令下於二佛有漏色一轉上。謂敵意許。是定離二眼
T2270_.68.0322c18: 識一之色。大乘師作二相違難一云。極成之色。應
T2270_.68.0322c19: レ非下定離二眼識一之色一。初三所攝眼識不攝故。
T2270_.68.0322c20: 由如二眼根一。爲下引二自許佛有漏色一作中不定過上。
T2270_.68.0322c21: 故言二自許一。遮二相違難一避二不定過一。孱類於前。
T2270_.68.0322c22: 故敵自許。不レ成二眼識不攝故因一。但取二十八
T2270_.68.0322c23: 界中別攝一。此救亦非也敵言二自許一。雖レ不レ成二
T2270_.68.0322c24: 眼識不攝故因一。而因中既言二眼識不攝一。明知。
T2270_.68.0322c25: 即違二大乘所許。極成色者。是眼識攝一。是故
T2270_.68.0322c26: 其因即有二隨一不成之過一。若爾與二前第三過
T2270_.68.0322c27: 失一。有二何差別一。解云。且依二疏主一。以レ之即爲二兩
T2270_.68.0322c28: 言不順過一。若依二曉師本量之意一。其決定相違。
T2270_.68.0322c29: 因中自許成二眼識不攝故因一。唯遮二大乘有
T2270_.68.0323a01: 法差別相違一。因云二自許一。故此第五過。應二是
T2270_.68.0323a02: 隨一不成過一。而與二前第三過一別者。前第三
T2270_.68.0323a03: 過。非二但隨一一。亦兼二所依不成之過一。今此第
T2270_.68.0323a04: 五。唯有二隨一一。故前後別
T2270_.68.0323a05: 文。又彼比量至二足爲理極一者 第六三支乖
T2270_.68.0323a06: 角過也。又彼決定相違量中。宗喩二支皆依二
T2270_.68.0323a07: 共比一。唯因一支依二自比一立。大乘不レ許二極成
T2270_.68.0323a08: 之色眼識不攝一。故因唯自。一比量中。三支乖
T2270_.68.0323a09: 角。故以レ之爲二第六過失一。指南者。如二前所因
T2270_.68.0323a10: 門述一。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學
T2270_.68.0323a11: 子各動二智海一。爭陳二立破一。無二能出
過。故云二T2270_.68.0323a12: 應亦足爲理極一。然有人云。三藏比量。既非レ無
T2270_.68.0323a13: レ過。是一時之優劣。非二百代之常行一也。此猶三
T2270_.68.0323a14: 蟷螂牢レ臂當二轍振輪一。愚情同レ之。故以喩也。
T2270_.68.0323a15: 問。有人云。立二共比量唯於二自宗一。或唯於レ他。
T2270_.68.0323a16: 因異品轉。非二不定過一自他異品不二極成一故。
T2270_.68.0323a17: 其義如何。答。應師云。別望二自他一因異品轉
T2270_.68.0323a18: 非二不定一者。亦可下三支別望二自他一。互有二不
T2270_.68.0323a19: 成一非中不成上也。若不成不レ約二餘法一。不定別約二
T2270_.68.0323a20: 異品一。異品不極故。所以非二不定一者。理亦不
T2270_.68.0323a21: レ然。不成不レ約二餘法一。尚許二自他不成一。不定別
T2270_.68.0323a22: 約二異品一。寧非二自他不定一。問。亦有人云。他比
T2270_.68.0323a23: 量中。因於二他異品一轉。非二是不定過一。其義如
T2270_.68.0323a24: 何。答。如レ此等説。特違二正理一。宗因及喩。尚許
T2270_.68.0323a25: レ不レ假二自成一。何故不定一。愆唯他即不レ名レ失。
T2270_.68.0323a26: 又他量於レ他有二不定一。非二不定一者。亦應下自量
T2270_.68.0323a27: 於レ自有二不定一。非中不定上耶。故唯自量ノ於レ他
T2270_.68.0323a28: 有ルト二不定一。他量ノ於レ自有ルトハ二不定一。皆非二不
T2270_.68.0323a29: 定一。問。若彼有宗。復以二大乘本性相色一爲二不
T2270_.68.0323b01: 定一者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2270_.68.0323b02: 故。此出二大乘自不定一也。答應師云。説レ因應
T2270_.68.0323b03: レ云二共許初三攝等一。即無二不定一。除テ二極成色一
T2270_.68.0323b04: 餘ハ非二共許初三攝一故。抄云。界處門中攝二本
T2270_.68.0323b05: 質色一。准二樞要説一。即有二二門一。依二隨轉門一以レ通
T2270_.68.0323b06: 從レ別。十色界攝。依二眞實門一以レ境從レ根。法塵
T2270_.68.0323b07: 界攝既依二後門一。非二初三攝一。故無二不定一。七
T2270_.68.0323b08: 八二識。是意界攝。其所縁境。即法界攝。問。
T2270_.68.0323b09: 若依二初門一。十色界攝既初三攝。豈無二不定一。
T2270_.68.0323b10: 答。初門即是隨轉理門。若依二此門一。不レ説二七
| T2270_.68.0323b11: | 八及本質色一。以レ何得レ作二不定過一也 | 云云 |
T2270_.68.0323b13: 故無違世間之失者。賓師破云。若勝義言。簡
T2270_.68.0323b14: 即無レ過。以三勝義諦非二俗知一故者。外道亦言。
T2270_.68.0323b15: 我宗即以二常住神我一爲二眞勝義一。即立量云。
T2270_.68.0323b16: 勝義神我。定是有體。因云於二一切處一生二樂
T2270_.68.0323b17: 等一故。如二眼識等一。勝義言簡。我既有體。其因
| T2270_.68.0323b18: | 應レ非二所依不成一等 | 云云 | 此解非也。若作二此難一。 |
離二於眼識一。何標二極成T2270_.68.0323b20: 言一。更簡二他方佛色等一。勝義言簡二色既有體一。
T2270_.68.0323b21: 其因應レ非二一分所依不成一。亦其宗中。應レ無二
T2270_.68.0323b22: 自他一分所別不成一。何須二極成言一。更簡二此等
T2270_.68.0323b23: 過一耶。故知。勝義言唯簡二違世等過一。非レ簡二不
T2270_.68.0323b24: 極成。有法體有無之義一。若依二勝義言一。有法
T2270_.68.0323b25: 極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺
T2270_.68.0323b26: 深二義等者。然此義中。略有二二義一。一者深妙
T2270_.68.0323b27: 義。立者在二於深學衆中一立時違世。二者麁
T2270_.68.0323b28: 淺義。牧牛人等。世間共許。立者在二此牧牛人
T2270_.68.0323b29: 等衆中一立時。違二此世間一。其義不レ同。違自教
T2270_.68.0323c01: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人。執二彼本宗分明教
T2270_.68.0323c02: 文一。彈二彼所立一。即違二自教一。故不同也。若唯違
T2270_.68.0323c03: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是
T2270_.68.0323c04: 有懷兔月等一。深義者。如二勝義理。依他事等一。
T2270_.68.0323c05: 亦有全分一分四句等者。世間有レ四。一違二自
T2270_.68.0323c06: 世間一。二違二他世間一。三違二共世間一。四違二非學
T2270_.68.0323c07: 者世間一。此中前三。學者世間。此有二全文一
T2270_.68.0323c08: 分四句一。是過非過皆如自教相違中釋者。前
T2270_.68.0323c09: 自教相違文云。上二句。唯違レ他句。非二是過
T2270_.68.0323c10: 攝一。違二自及共一。皆是過收。難二共違教。亦是過
T2270_.68.0323c11: 收一。但取二一分違
自爲レ失。故云二是過非過一。第T2270_.68.0323c12: 四非學者世間。但有レ違レ共。無二自他等一。文唯
T2270_.68.0323c13: 説二全分一。故云二全文倶句一。即違レ共名二倶句一。理
T2270_.68.0323c14: 亦應レ有二一分違者一。若有ルガ合シテ説カハ三懷兔
T2270_.68.0323c15: 非二日月一。唯月一分。違二共世間一。日不レ違故。文
T2270_.68.0323c16: 中但標レ違二非學者世間一。略無下違二學者一中三上。
T2270_.68.0323c17: 理亦應レ有。故云二餘准定然一
T2270_.68.0323c18: 文。凡若宗標至二間等過失一者 廣百論第六
T2270_.68.0323c19: 卷云。諸有爲法。從レ縁生故。猶如二幻事一。非二實
T2270_.68.0323c20: 有體一。諸無爲法亦非二實有一。以二無生一故。猶如二
T2270_.68.0323c21: シト龜毛一。二論ノ比量ハ爲レ同爲レ異。解云有二二
T2270_.68.0323c22: 説一。一興云。掌珍云レ空。廣百論云レ非二實有體一。
T2270_.68.0323c23: 義既有レ殊。故以爲異。如二成唯論云一。外道
T2270_.68.0323c24: 毀
謗染淨因果一。亦非謂二全無一。但執非實故。T2270_.68.0323c25: 空與二非實一。義有レ別故。此義意云。廣百不レ遣二
T2270_.68.0323c26: 依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆遣二有無爲體一。
T2270_.68.0323c27: 故二論別。二曉云。廣百比量。不レ異二掌珍一。清
| T2270_.68.0323c28: | 辨宗意。諸法皆空故説二空宗一。無二異法喩一 | 云云 |
T2270_.68.0324a01: 有法一。爲レ遮二世間相違等過一 簡
別立宗一。故非二T2270_.68.0324a02: 有法一。若以二眞性一爲二有法一者。縁生故因於レ彼
T2270_.68.0324a03: 不レ遍。即有二一分所依不成一。故彼比量ハ有爲
T2270_.68.0324a04: 與レ空。不相離性。以レ之爲レ宗。非二眞性ト空
T2270_.68.0324a05: トノ不相離性以レ之爲
宗。若不レ爾者。違二因明T2270_.68.0324a06: 旨一。若爾。眞性之言ハ是簡別言ニシテ非二是有法一。
T2270_.68.0324a07: 其有爲言。唯一有法ナリ。望レ何説レ有二有法一
T2270_.68.0324a08: 分不極成過一。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2270_.68.0324a09: 清辨無相大乘。於二俗諦中一亦説二依他圓成
T2270_.68.0324a10: 有一故。眞諦皆空故。今言レ空者遣二遍計所執一。
T2270_.68.0324a11: 彼執此文爲二正解一故。彼依二掌珍。眞性有爲
T2270_.68.0324a12: 空等似比量一。撥
無此識及一切法一。皆言二無T2270_.68.0324a13: 體一。言二似比量一者。謂約二我宗眞性一。有爲無爲。
T2270_.68.0324a14: 非二空不空一。有法一分。非二極成一過。汝不レ許
T2270_.68.0324a15: レ有二我勝義一故。四種世俗勝義之中。各隨攝
T2270_.68.0324a16: 故。若隨二小乘一。彼轉實有。便違二自宗一。若隨二汝
T2270_.68.0324a17: 自宗一。勝義空者。我不レ許二汝空勝義一故。亦非二
T2270_.68.0324a18: 極成一又以二我説若約二世俗一。無爲有爲。二倶
T2270_.68.0324a19: 是有。若約二勝義一非二空不空一。汝今説レ空。即有二
| T2270_.68.0324a20: | 違自教之失一。名似二比量一 | 已上 | 釋二此有法一分 |
T2270_.68.0324a22: 難レ入。今依二本疏一。謂約我宗至二各隨攝故一者。
T2270_.68.0324a23: 説二一分自所別不成過一。即立論者名レ之爲
T2270_.68.0324a24: レ自約我宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。
T2270_.68.0324a25: 亦非二法無一。但不レ可レ説二爲因爲
果。言語道斷T2270_.68.0324a26: 故。言二有爲無爲非空不空一者。四種世俗總
T2270_.68.0324a27: 呼二有爲一。四種勝義總呼二無爲一。且有爲四世俗
T2270_.68.0324a28: 中。初世間世俗諦。有レ名無二實體一。故非二不
T2270_.68.0324a29: 空一。後三世俗。有レ名有レ體故名二非空一。初世間
T2270_.68.0324b01: 世俗。唯俗非二勝義一。後三世俗。亦俗亦勝義。
T2270_.68.0324b02: 此之後三世俗勝義。於二清辨宗一即不二極成一。
T2270_.68.0324b03: 故言二一分自所別不極成過一。如三唯識比量極
T2270_.68.0324b04: 成之言。簡二諸小乘後身惡色。一切佛身有漏
T2270_.68.0324b05: 諸色一。若立爲二唯識一。便有二一分自所別不成一。此
T2270_.68.0324b06: 亦如レ是。既云下後三世俗勝義。於二清辨宗一即
T2270_.68.0324b07: 不極成上故。云汝不レ許レ有二我勝義一故。若隨汝
T2270_.68.0324b08: 自宗至二亦非極成一者。説二一分他所別不極成
T2270_.68.0324b09: 過一。即敵論者名レ之爲レ他。若隨汝自宗勝義空
T2270_.68.0324b10: 者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲
T2270_.68.0324b11: レ俗。無義爲レ眞。有爲法中。有義爲レ俗。我亦許
T2270_.68.0324b12: レ之。無我爲レ眞。我即不レ許。故言レ有二一分他
T2270_.68.0324b13: 所別不極成過一。如二唯識量中十方佛色。及佛
T2270_.68.0324b14: 無漏色一。他不レ許レ有。立爲二勝識一。有二他一分所
T2270_.68.0324b15: 別不成一。此亦如レ是。既言二無義爲レ眞。我即不
T2270_.68.0324b16: 許。故云二我不
許二汝空勝義一。故言二亦非極成一T2270_.68.0324b17: 者。即顯レ有二他一分所別不成過一也。又次下
T2270_.68.0324b18: 勸信文云。因果不レ無。可レ信二此識一。勸二清辨等一。
T2270_.68.0324b19: 以生レ信也。此中可レ説二三性有無一。略述二掌珍
T2270_.68.0324b20: 清辨本意一。分二二見之是非一。定二雙情之邪正一。
T2270_.68.0324b21: 我眞諦中。亦非二法無一。但不レ可レ説二爲レ因爲
T2270_.68.0324b22: 果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。
| T2270_.68.0324b23: | 遍計所執無故 | 已上 | 諸人不レ詳二初後文意一。違二 |
T2270_.68.0324b25: 闇夜中
物。遂不レ得レ取。細讀二疏文一T2270_.68.0324b26: 可レ説二一分一。又二諦章云。非下遣二依他一而證中圓
T2270_.68.0324b27: 成實上。非下無二俗諦一可
得レ有レ眞。眞俗相依而建| T2270_.68.0324b28: | 立 | 云云 | 如二理門論問答抄述一。問。且如二懷兔非 |
T2270_.68.0324c01: 離一。然違二世＊俗情一。故是過也。以下世間人皆
T2270_.68.0324c02: 號レ月爲二懷兔一。説二頂骨一爲
穢故。若爾此與二現T2270_.68.0324c03: 量相違一何異。答。應レ作二四句一。或違二世間一非
T2270_.68.0324c04: レ違二現量一。即此所立懷兔非月等。但反二世俗
T2270_.68.0324c05: 共所レ傳名一。不下以立言二非月一。便違中眼見義上故。
T2270_.68.0324c06: 或違二現量一非レ違二世間一。如レ言下眼等根非二阿頼
T2270_.68.0324c07: 耶境等一。以二是根一故。如中信等五根上。以二世俗人
T2270_.68.0324c08: 不
知三別有二阿頼耶一故。或有二倶違一。如レ言二聲T2270_.68.0324c09: 非所聞等一。以レ違二耳等聞義一故。復違三世間共
T2270_.68.0324c10: 知二聲可聞一故。或倶不レ違。此非二二過一。問。若
T2270_.68.0324c11: 違二現量一。即違二世間一。何須レ説レ二。答。自有二別
T2270_.68.0324c12: 違レ一者一。開二也
T2270_.68.0324c13: 文。論自語相至二立石女名一者 此過之中。略
T2270_.68.0324c14: 有二二種一。一自語全相違。二自語分相違。自語
T2270_.68.0324c15: 全相違者。如レ言二我母是其石女一。我母是有
T2270_.68.0324c16: 法。是其石女謂法。然有法之言即違二能別一。既
T2270_.68.0324c17: 言二我母一。明非二石女一。然法之言。亦違二所別一。既
T2270_.68.0324c18: 云二石女一。定非レ母故。法及有法。更相反故名
T2270_.68.0324c19: 曰二相違一。如三世間言二我今瘖瘂一。若言二曾當及
T2270_.68.0324c20: 他瘂一者。即法有法。不二相違一故。自語分相違
T2270_.68.0324c21: 者。如三外道云二一切言論皆是妄語一。一切言論
T2270_.68.0324c22: 是有法。皆是妄語名レ法。然法有法之言。分互
T2270_.68.0324c23: 乖反。自立宗言。意
許非妄。亦是一切言論。T2270_.68.0324c24: 有法中攝。若云二一切言論一。意
許一分非妄。T2270_.68.0324c25: 何得レ云二皆是妄語一。若云二皆妄一。何得レ云二一切
T2270_.68.0324c26: 言論一。此即自語相違。此二句中。初全自語相
T2270_.68.0324c27: 違攝。後分自語相違過收。文中但標二自語全
T2270_.68.0324c28: 相違一。故云二我母是石女一也。依二天竺一正翻云二
T2270_.68.0324c29: 虚女一。以レ無二産レ子之功一虚沾二女稱一。故名二虚
| T2270_.68.0325a01: | 女一。沾 | 中廉反。説 文沾益也 | 舊經論中。名爲二石女一。三藏順 |
T2270_.68.0325a03: 文。理論門云至二自語相違一者 如立一切言
T2270_.68.0325a04: 皆是妄等者。此立宗言。意許レ非レ妄。即攝
在T2270_.68.0325a05: 此有法中一收。一切之言無二簡別一故。何得三法
T2270_.68.0325a06: 云二皆是妄語一。宗法既云二皆是妄語一。何得三有
T2270_.68.0325a07: 法説二一切言一。意許二一分言非
妄故。掌珍亦T2270_.68.0325a08: 云。如二梵志言一。世尊。一切我皆不レ忍。廣如二彼
T2270_.68.0325a09: 説一。理門掌珍。顯二一分自語相違一。此論文中。
T2270_.68.0325a10: 標二全分自語相違一
T2270_.68.0325a11: 文。若有依教至二有諸句故一者 若有依教名
T2270_.68.0325a12: 爲自語等者。依二ル教ノ所説一自語相違ニ即有二
T2270_.68.0325a13: 四句一。若不レ依レ教。即無二諸句一。但有二有法與レ法
T2270_.68.0325a14: 相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一。有違
T2270_.68.0325a15: 自語非他等者。今此句取二璧師文一。以抄
録T2270_.68.0325a16: 之一。所
以得知。賓師理門疏云。璧法師三四T2270_.68.0325a17: 句云。一者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空
T2270_.68.0325a18: 論一。立中四大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二
T2270_.68.0325a19: 無實一必非二四大一。以二其四大。順世自宗。體不
T2270_.68.0325a20: 空故。非二是無實一。即是違二自教一之自語。賓
T2270_.68.0325a21: 師破云。今詳不レ然。凡法有法。即自相反。
T2270_.68.0325a22: 不レ得三更尋二自他教宗一。名爲二自語相違一。若要
T2270_.68.0325a23: 待レ尋二自他教宗一。方有二乖反一。即應三勝論立レ聲
T2270_.68.0325a24: 爲レ常。非二違自教一。應二出レ過云一。若言レ聲者即
T2270_.68.0325a25: 非二是常一。若言レ常者即非二是聲一。應二是自語
T2270_.68.0325a26: 相違中攝一。故知。順世四大無實及勝論立レ聲
T2270_.68.0325a27: 爲レ常。是自教相違。非二語相違中攝一。故自語
T2270_.68.0325a28: 中。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二兩
| T2270_.68.0325a29: | 句一。更無二餘句一 | 已上 | 依レ破二璧師一。基亦被レ破。故 |
T2270_.68.0325b02: 語乖反。故名二語違一。自師聖言。名爲二自教一。
T2270_.68.0325b03: 聲是無常。勝論所説。學二勝論一者。言二聲是常一。
T2270_.68.0325b04: 違二自聖言一。名二違自教一。凡法有法。即自乖反。
T2270_.68.0325b05: 名二自語違一。立二聲常一時。即自乖反。名二自教
T2270_.68.0325b06: 違一。未下必待
尋自他教宗一。方違中其教上。纔立二宗T2270_.68.0325b07: 義一。即違二自教一。豈異二自語相違過失一。由レ此當
T2270_.68.0325b08: レ知。依レ違二於教一。方有二諸句一也。以違自教自語
T2270_.68.0325b09: 非他者。即是違二自教之自語一非レ他也
T2270_.68.0325b10: 文。此一分句至二當具顯示一者 此一分句等
T2270_.68.0325b11: 者。有違二自一分語一非レ他。如下化地部對二薩婆
T2270_.68.0325b12: 多一。立中三世非有上。違二自所宗現世有一故。有違二
T2270_.68.0325b13: 他一分語一非レ自。如下化地部對二大乘師一。立中九
T2270_.68.0325b14: 無爲皆有實體上。違下大乘師除二眞如一外。有實
T2270_.68.0325b15: 體上故。有違二共一分語一。如丁經部師對二一切有一。
T2270_.68.0325b16: 立レ色處色皆非乙實有甲。麁微非實。可二對成
宗。T2270_.68.0325b17: 彼宗共
許極微實有一。違二共一分一。二四句中T2270_.68.0325b18: 等者。唯違レ他句。非二是過攝一。違二自及共一。皆是
T2270_.68.0325b19: 過收。其違共中等者。雖二共違
教亦是過收。T2270_.68.0325b20: 但取二一分違
自爲レ失。故論但説二自語相違一。T2270_.68.0325b21: 若倶不レ違。雖レ非二此過一。兩宗同許。必有二相符
T2270_.68.0325b22: 極成之失一。故亦過攝。此説決定自語相違者。
T2270_.68.0325b23: 下因中有二猶豫自語相違之過一。今簡二彼過一。故
T2270_.68.0325b24: 名二決定自語相違一
T2270_.68.0325b25: 文。論能別不至二明所依無一者 若作二段等
T2270_.68.0325b26: 者。列名有レ二。初隨レ古列。後隨レ今列。陳那唯
T2270_.68.0325b27: 立二現量等五一。天主更加二能別等四一。是爲二二
T2270_.68.0325b28: 段一。上明古似者。現量相違等五似宗。是爲二古
T2270_.68.0325b29: 似一。下明今似者。能別不成等四似宗。是爲二今
T2270_.68.0325c01: 似一。初三闕依者。能別。所別。倶不極成。後一
T2270_.68.0325c02: 義順者。相符極成。若爲三科者。若依二結文一。
| T2270_.68.0325c03: | 或列レ有有レ三。初顯レ乖レ法 | 五相違也 | 次顯二非 |
| T2270_.68.0325c04: | 有一 | 能所別倶 不極成三 | 後顯レ虚レ功 | 相符極成 | 是爲二三科一。故 |
| T2270_.68.0325c05: | 下結文云。是遣二諸法自相門一故 | 五違 | 不レ容 |
| T2270_.68.0325c06: | レ成故 | 能別等三 | 立無レ果故 | 相符 | 故准二結文一。以作二 |
T2270_.68.0325c08: 文。成劫之初至二名數論師一者 有外道出名
T2270_.68.0325c09: 劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。
T2270_.68.0325c10: 劫比羅者本師名也。筏里沙者門徒名也。金
T2270_.68.0325c11: 七十論上卷云。昔有二仙人一。名二迦毘羅一。從レ空
T2270_.68.0325c12: 而生。自然四徳。一法。二慧。三離欲。四自在。
| T2270_.68.0325c13: | 總レ四爲レ身等 | 云云 | 義燈第二云。言二數論一者。 |
T2270_.68.0325c15: 部一。雨衆外道。即一部主。金七十論。或雨衆
T2270_.68.0325c16: 中。別人所造。傳法六人。其第六人名二自在
T2270_.68.0325c17: 黒一。造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙。初出
T2270_.68.0325c18: 四徳。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。
T2270_.68.0325c19: 依二大悲一説。護
持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一T2270_.68.0325c20: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此
T2270_.68.0325c21: 闇中有二智田一。智田即是人。有レ人未レ有レ智。故
T2270_.68.0325c22: 稱爲レ田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解
T2270_.68.0325c23: 脱。阿修利仙。爲二般尸訶一。略説亦如レ是。是般
T2270_.68.0325c24: 尸訶。廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至二婆
T2270_.68.0325c25: 羅門一。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。故
T2270_.68.0325c26: 説レ偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黒略
T2270_.68.0325c27: 説。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。
T2270_.68.0325c28: 是ノ智ハ者。從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿修利
T2270_.68.0325c29: 傳
與般尸訶一。尸訶傳與褐褐伽一。伽傳與T2270_.68.0326a01: 優樓佉一。優樓佉伽傳
與跋婆利一。跋婆利傳T2270_.68.0326a02: 與自在黒一。如レ是次第。自在黒得二此智一。見二大
T2270_.68.0326a03: 論難
可二受持一故。略抄二七十偈一。如二前説一。三苦T2270_.68.0326a04: 所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故説。自在黒略説。
T2270_.68.0326a05: 已知二實義本一。問。若金七十論。是自在黒造
T2270_.68.0326a06: 者。何故彼論首題。云二此是外道迦毘羅仙人
T2270_.68.0326a07: 所造一。豈翻譯家構二虚言一耶。答。首題注者。
T2270_.68.0326a08: 未レ詳二誰注一。爲二譯家語一。爲二餘人語一。是故不
T2270_.68.0326a09: レ足三以爲二誠證一。測法師云。金七十論。本頌
T2270_.68.0326a10: 數論師造。釋即世親。今基意。其後門徒自在
T2270_.68.0326a11: 黒者。名二數論師一。故唯識疏云。其造二數論及
T2270_.68.0326a12: 學二數論一名二數論者一。此師所造金七十論。謂
T2270_.68.0326a13: 有二外道一。入二金耳國一。以レ鐵鍱レ腹。頂戴二火盆一。
T2270_.68.0326a14: 撃二王論鼓一。求二僧論議一。因レ諍二世界初有後無一。
T2270_.68.0326a15: 謗二僧不
如二外道一。遂造二七十行頌一。申二數論宗一。T2270_.68.0326a16: 王意朋レ彼。以レ金賜レ之。外道欲レ彰二己令譽一。遂
T2270_.68.0326a17: 以二所造一名二金七十論一。彼論長行。天親菩薩
T2270_.68.0326a18: 之所造也。黄赤色者。今西方貴婆羅門種。皆
T2270_.68.0326a19: 黄赤色。時世號爲二黄赤色仙人一。此名爲兩
T2270_.68.0326a20: 雨際生故者。西域記第二卷云。如來聖教。歳
T2270_.68.0326a21: 爲二三時一。正月十六日至二五月十五日一熱時
T2270_.68.0326a22: 也。五月十六日至二九月十五日一雨時也。九月
T2270_.68.0326a23: 十六日至二正月十五日一寒時也。今此外道雨
T2270_.68.0326a24: 時生故。即以爲レ名。梵云僧佉奢薩怛羅此名
T2270_.68.0326a25: 數論者。上顯二能造本師及後門徒名一。此顯二所
T2270_.68.0326a26: 造本論及能學者一。言二數論一者。言數論者以二
T2270_.68.0326a27: 四徳中智徳一爲レ名。劫比羅仙。智慧爲レ身。所
T2270_.68.0326a28: 悟傳レ他。自別造レ論根本所造。是名二數論一。後
T2270_.68.0326a29: 諸門徒受二師所説一。心中憶時。造レ論流レ世述二
T2270_.68.0326b01: 師所説ノ二十五諦ノ其深義宗一。其門徒中。或
T2270_.68.0326b02: 造二數論一。或學二數論一。此等皆號曰二數論師一
T2270_.68.0326b03: 文。彼説二十五至二有妙用故一者 即自在黒
T2270_.68.0326b04: 名二數論師一。指二彼所造金七十論一。故云二彼説一。
T2270_.68.0326b05: 故唯識疏云。依二金七十説一立二二十五諦一。總
T2270_.68.0326b06: 略爲レ三。次中爲レ四。廣爲二二十五諦一。自性者
T2270_.68.0326b07: 古云冥性等者。自性三徳。未二轉變一時。如二盲
T2270_.68.0326b08: 冥一故。名爲二冥諦一。然此冥諦。如二盲有
足。又神T2270_.68.0326b09: 我諦名爲二知者一。如二世間人有レ眼無
足。譬如下T2270_.68.0326b10: 世人盲有レ足人。負二彼有レ眼無レ足之人一。至二於
T2270_.68.0326b11: 處處一求
得二衣食一。今此冥諦。運轉神我一。至二塵T2270_.68.0326b12: 境中一。使レ得二受用一亦復如レ是。又復神我。但
T2270_.68.0326b13: 是受者。如二王受
境也。所依冥性。但是作者。T2270_.68.0326b14: 如三臣造作使二王受用一。是故冥性。爲レ我造
作T2270_.68.0326b15: 二十三論一。而二十三體不レ離レ冥。如二鐶釧等
T2270_.68.0326b16: 體不
離レ金。是故在二於轉變位中一。其冥性體。T2270_.68.0326b17: 轉名二最勝一
T2270_.68.0326b18: 文。中爲四者至二非他成故一者 能成他故名
T2270_.68.0326b19: 本等者。能生二大等一。故名爲レ本。不下從二大等一
T2270_.68.0326b20: 生上。故非二變易一。一云十六諦等者。十一根者。
T2270_.68.0326b21: 五知根。五作業根。心平等根。五知根者。謂
T2270_.68.0326b22: 眼･耳･鼻･舌･皮。五作業根者。一語具。二手。三
T2270_.68.0326b23: 足。四小便處。五大便處。此中語且。謂語所
T2270_.68.0326b24: 須口舌等是。手足即分二皮根少分一爲レ之。五
T2270_.68.0326b25: 知根中。取二總皮根一。今取レ支故。又此男女。大
T2270_.68.0326b26: 遺根等。有二別作用一故別立也。心平等根者。
T2270_.68.0326b27: 金七十論分別爲レ體。有説此是肉心爲レ體。
T2270_.68.0326b28: 五大者。謂地･水･火･風･空。別有二一物一。名レ之
T2270_.68.0326b29: 爲レ空。非二空無爲。空界色等一。二云十一種等
T2270_.68.0326c01: 者。種者根也。即十一根也。唯從レ他生。名爲二
T2270_.68.0326c02: 變易一。不レ能レ生レ他。是故非レ本。一云七諦等者。
T2270_.68.0326c03: 一大。二我執。亦名二我慢一。三五唯量。大者増
T2270_.68.0326c04: 長之義。自性相増。名レ之爲レ大。我執者。自性
T2270_.68.0326c05: 起レ用觀
察於我一。知二我須境一。故名二我執一。五唯T2270_.68.0326c06: 量者。謂聲･觸･色･味･香。二云十二種等者。十
T2270_.68.0326c07: 二法也。謂從他生。復生レ他故。四非本非變
T2270_.68.0326c08: 易謂神我者。神我以レ思爲レ體
T2270_.68.0326c09: 文。廣爲二十至二二十五諦一者 問。第九我知
T2270_.68.0326c10: 者。爲二作者一耶。爲二受者一耶。答。是受者ナリ。三
T2270_.68.0326c11: 徳イヽ作ナルガ故。問。既非二作者一。用レ我何爲。答。
T2270_.68.0326c12: 爲レ領レ義故。義トハ之言フレ境ヲ。證スルナリ二於境ヲ一
T2270_.68.0326c13: 也。我是知者。餘ハ不レ能レ知。又從二冥性一。既轉
T2270_.68.0326c14: 變已。我受用故。次第生者。如レ是三徳。猶如二
T2270_.68.0326c15: 大臣一。知二我所須一。變成二大等一。舊云。從レ冥生
T2270_.68.0326c16: レ覺。今云。從二自性一生レ大。變レ大之時。如
似胞T2270_.68.0326c17: 脹一。從レ大生二我執一。我執者。如下厨家人知二主
T2270_.68.0326c18: 所須一。即能變作上。此亦如レ是。知二我所須一。有三能
T2270_.68.0326c19: 變
作五唯量等一。執取我意一故名二我執一。從二彼T2270_.68.0326c20: 我一生二五唯量一。唯ハ是決定。無二増減一義。量ハ
T2270_.68.0326c21: 是分限。唯有二五境一更無二増減一。故名二唯量一。從二
T2270_.68.0326c22: 五唯量一能生二五大一。從二彼五大一生二十一根一。一
T2270_.68.0326c23: 云。唯五唯量生二十一根一。而非二五大一。心平等
T2270_.68.0326c24: 根。自有二兩釋一。一云。體即是心。故能縁慮。故
T2270_.68.0326c25: 金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是色一。以二淨
T2270_.68.0326c26: 妙一故。亦能縁慮。問。我亦思量。與レ彼何別。答。
T2270_.68.0326c27: 本末不同故有二差別一。然彼我思。行蘊所攝。
T2270_.68.0326c28: 論二其我義一體非二蘊所收一。故彼宗我亦是即
T2270_.68.0326c29: 蘊。亦是離蘊。彼説眞我。能有二思慮一。受
用三T2270_.68.0327a01: 徳所成大等二十三法一。故言レ執スト三我ハ是レ
T2270_.68.0327a02: 思ニシテ受
用スト三徳所成ノ大等ヲ一也T2270_.68.0327a03: 文。謂初自性至二名樂苦捨一者 初自性總名
T2270_.68.0327a04: 自性別名三徳者。一自性諦。生二三世間一。故三
T2270_.68.0327a05: 徳別。三世間者。一天。二人。三者獸道。如レ是
T2270_.68.0327a06: 三徳。何道偏多。七十論云。天上薩埵多是故
T2270_.68.0327a07: 諸天。恒受二歡樂一。人中羅闍多。故人多受レ苦。
T2270_.68.0327a08: 獸道多摩多。故獸等恒癡闇。諸道之中。三徳
T2270_.68.0327a09: 恒倶ナレドモ。以レ有二偏多一故三道別。三徳者。如
T2270_.68.0327a10: 次古名染麁黒等者。黄赤黒者。色徳也。貪嗔
T2270_.68.0327a11: 癡者。徳心也樂苦捨者。受用徳也
| T2270_.68.0327a12: | 因明論疏明燈抄卷第三 | 末 |
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