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T2270_.68.0347a01: 生新解故於宗成明。置與不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不見因。從何成明而生敵新解也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置自許言。其意
T2270_.68.0347a04: 爲明信大乘者。有先知者有後學者。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不了大乘爲是佛説爲非佛説。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲教後學。即立量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如増一等。理即通以取上
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據此義。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。
T2270_.68.0347a11: 讃佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。
T2270_.68.0347a12: 樂大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝故。
T2270_.68.0347a13: 如増一等。其量本爲樂大乘人聞思修慧。
T2270_.68.0347a14: 以明自許。此解顯示無顛倒理。從聞思心。
T2270_.68.0347a15: 比量自知。修入現量。得現比量已。比量彌
T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依此義。約此道理而建立
T2270_.68.0347a17: 之。攝大乘量。意亦在此。非即爲敵小乘
T2270_.68.0347a18: 師説。設破小乘。自對大乘後學人破。令厭
T2270_.68.0347a19: 小乘。彌順樂大。其意與此理門等論。引信
T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深

T2270_.68.0347a21:

旨。甚須識意耳

已上

此解非也。共量因云自

T2270_.68.0347a22: 許言者。爲遮餘過。非成極成非佛語所不
T2270_.68.0347a23: 攝故因。自他量因。云自許言。各欲簡他不
T2270_.68.0347a24: 極成過。此等諸義。立敵共許。不可以疑。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取彼此倶定許義者。自ハ於テ自ニ
T2270_.68.0347a26: 許シ。他ハ於テ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約此義
T2270_.68.0347a27: 説非是更互不許之義。即約此義而爲善
T2270_.68.0347a28: 説。故不相違。故依疏主以爲指南

T2270_.68.0347a29:

因明論疏明燈抄卷第四

本

T2270_.68.0347b01:

T2270_.68.0347b02:

因明論疏明燈抄卷第四

末

T2270_.68.0351b08:

一全分所依不成。略不論餘

已上

今疏主旨。

T2270_.68.0351b09: 必無此過。所依若無。不猶豫故。軌法師意
T2270_.68.0351b10: 必有此句。有法若疑非因依故
T2270_.68.0351b11: 文。問依論但至差別分別者　如是所説一
T2270_.68.0351b12: 切品類等者。依理門論説文意者。自下第
T2270_.68.0351b13: 二。類釋貫通。歴餘法門。以成廣義也。如是
T2270_.68.0351b14: 所説者。指前ニ略シテ擧ル四不成各一ノ法門
T2270_.68.0351b15: 也。一切品類者。歴餘法門貫通廣義也。且
T2270_.68.0351b16: 如兩倶不成中。論文且説全分兩倶。理復更
T2270_.68.0351b17: 有一分兩倶。爲其品中而作類例。隨一之
T2270_.68.0351b18: 中。論文且擧隨他不許。理應更有隨自不
T2270_.68.0351b19: 許。猶豫之中。論文全分。理有一分。所依之
T2270_.68.0351b20: 中。論文且擧所依全分隨他不成。理應更有
T2270_.68.0351b21: 餘諸句等。如前廣説。既更有餘。故更普通
T2270_.68.0351b22: 一切品類。與論文中類例相似。所有言詞。
T2270_.68.0351b23: 皆非能立。以其不同許故皆非能立。故知。
T2270_.68.0351b24: 能立要須同許。若非如前等者。若非如前
T2270_.68.0351b25: 兩倶四句。隨一八句。猶豫十八句。種種差別。
T2270_.68.0351b26: 更説何法。名爲品類。故應如前差別分別｣
T2270_.68.0351b27: 文。問諸兩倶至四不成説者　此問意云。有
T2270_.68.0351b28: 兩倶不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩
T2270_.68.0351b29: 倶不成耶。有兩倶不成是猶豫不成耶。有猶
T2270_.68.0351c01: 豫不成是兩倶不成耶。有兩倶不成是所依
T2270_.68.0351c02: 不成耶。有所依不成是兩倶不成。有隨一不
T2270_.68.0351c03: 成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成
T2270_.68.0351c04: 耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成
T2270_.68.0351c05: 是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。
T2270_.68.0351c06: 有所依不成是猶豫不成耶。答四此皆別等
T2270_.68.0351c07: 者。且兩倶不成。必無自他隨一不成。以二ト
T2270_.68.0351c08: 一ト別故。亦非自他共猶豫。定疑相違故亦
T2270_.68.0351c09: 非所依。彼兩倶不成。所依有故。此所依不
T2270_.68.0351c10: 成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故
T2270_.68.0351c11: 者。此明隨一猶豫差別之義。隨一過定。猶豫
T2270_.68.0351c12: 疑故。二種所依有無異故者。此明隨一所依
T2270_.68.0351c13: 差別之義。隨一不成。所依是有。所依不成。所
T2270_.68.0351c14: 依必無。故云非餘二也。猶豫不成亦非後
T2270_.68.0351c15: 一疑決異故者。此明猶豫所依差別之義。猶
T2270_.68.0351c16: 豫是疑。所依決故。此依陳那四不成説者。雖
T2270_.68.0351c17: 兩倶隨一。攝後二過。而隨義少別。陳那開
T2270_.68.0351c18: 爲四。此簡古師足目仙所説之義。然此疏
T2270_.68.0351c19: 文似違義纂。承疏主旨。製後疏纂。豈違
T2270_.68.0351c20: 疏旨。述差別義故。今具引義纂文。會釋別
T2270_.68.0351c21: 旨。即彼文云。頗有兩倶不成。亦自他共隨
T2270_.68.0351c22: 一猶豫所依不成耶。答。兩倶不成。必無自
T2270_.68.0351c23: 他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶
T2270_.68.0351c24: 豫不成。疑決異故。頗兩倶不成。亦自他共所
T2270_.68.0351c25: 依不成耶。答有。如佛弟子對數論立我爲
T2270_.68.0351c26: 實有。徳所依故。此兩倶不許有徳句。兩倶
T2270_.68.0351c27: 不成。然佛弟子不許有我。故自所依不成。
T2270_.68.0351c28: 若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是
T2270_.68.0351c29: 兩倶。即非彼過故。此即亦是自所別不成。
T2270_.68.0352a01: 如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定唯是
T2270_.68.0352a02: 善。徳句依故。此兩倶不成。他所依不成。以
T2270_.68.0352a03: 他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此
T2270_.68.0352a04: 宗。立我爲有。徳句所依。兩倶不成ト。共所依
T2270_.68.0352a05: 不成ト。倶所別不成トナリ。不得有自所別不
T2270_.68.0352a06: 成ナルニ。是他所依不成ナルト。他所別不成ナルニ。
T2270_.68.0352a07: 自所依不成ナルトハ。既隨一所別不成ナルニ。不
T2270_.68.0352a08: 得是共所依不成ナルヲ。以宗異故。如是頗
T2270_.68.0352a09: 有自隨一不成。亦自他共猶豫所依不成耶。
T2270_.68.0352a10: 答。若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。
T2270_.68.0352a11: 疑決異故。餘者可有。且自隨一不成。是他猶
T2270_.68.0352a12: 豫者。如大乘人對外道。立無餘滅人當得
T2270_.68.0352a13: 作佛。以有種姓故。此無餘人。一切皆無。言
T2270_.68.0352a14: 有種姓自隨一不成。外道不知無餘皆無。
T2270_.68.0352a15: 但疑種姓爲有無耶。自隨一不成。亦自所
T2270_.68.0352a16: 依不成者。如經部師對勝論。立虚空實有
T2270_.68.0352a17: 徳所依故虚空徳句。自皆無故。自隨一不成。
T2270_.68.0352a18: 亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立
T2270_.68.0352a19: 他方佛聲。定不離識。以是不善故。他許
T2270_.68.0352a20: 佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他
T2270_.68.0352a21: 方佛故。聲亦是無。他無所依。自隨一不成。
T2270_.68.0352a22: 亦共所依不成者。如大乘人對外道。立石
T2270_.68.0352a23: 女聲。定是實有。我所知故。彼宗有我。有法
T2270_.68.0352a24: 聲無。大乘無我。故自隨一。是倶無所依。問。
T2270_.68.0352a25: 有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。
T2270_.68.0352a26: 不於有法猶豫。於有法猶豫。即非所依不
T2270_.68.0352a27: 成。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不
T2270_.68.0352a28: 成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因
T2270_.68.0352a29: 中猶豫所依不成。且據決定所依不成ト相
T2270_.68.0352b01: 對シテ以明。但於因疑。非疑有法。即是此過。
T2270_.68.0352b02: 如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應得

T2270_.68.0352b03:

作佛。佛爲説法故。然彼滅無

ナルヲモ
ツテ

。兩非因

T2270_.68.0352b04: 依。但自疑佛爲メニ説下ルヤ法不ヤヲ。薩婆多以
T2270_.68.0352b05: 決定不ト説。故自猶豫不成。自猶豫不成亦
T2270_.68.0352b06: 自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方
T2270_.68.0352b07: 佛聲。定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑
T2270_.68.0352b08: 彼人爲聞不聞。故生猶豫。復不許有他方
T2270_.68.0352b09: 佛聲。故自無依。自疑他無依者。如大乘人
T2270_.68.0352b10: 對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。彼大乘者
T2270_.68.0352b11: 耳所聞故。亦生疑故。他猶豫自所依不成。共
T2270_.68.0352b12: 疑及共所依不成。此四約因。雖有法決定。

T2270_.68.0352b13:

作此分別

已上

又略纂云。第四似破。略有二

T2270_.68.0352b14: 種。初過破。後量破。初過破者。於所破中。略
T2270_.68.0352b15: 有三種。一云。對商羯羅三十三過。二云。對
T2270_.68.0352b16: 陳那二十九過。三云。對足目仙二十七過。少

T2270_.68.0352b17:

犯一過。多犯隨應

已上

今疏主意。據少犯一

T2270_.68.0352b18: 過之義。釋陳那旨。故云此四皆分別等。若
T2270_.68.0352b19: 約多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之
T2270_.68.0352b20: 義。古師足目仙等。據多犯隨應之義。明合
T2270_.68.0352b21: 餘過之義。故兩倶隨一中。攝後二不成也。
T2270_.68.0352b22: 是故疏纂不相違也
T2270_.68.0352b23: 文。若依古師至二十七故者　外道因明不
T2270_.68.0352b24: 成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。
T2270_.68.0352b25: 宗無後四。是故唯立二十九過。商羯羅主。
T2270_.68.0352b26: 宗加後四。故立三十三過。古師足目仙宗
T2270_.68.0352b27: 無後四。因不成中不立後二。故立二十七
T2270_.68.0352b28: 過。此即天主。以理具申。陳那意存簡略。師
T2270_.68.0352b29: 資意別。取捨無違。足目仙等立二十七過
T2270_.68.0352c01: 者。宗無後四。同陳那説。因不成中不立後
T2270_.68.0352c02: 二者。前二所攝。意樂略故。今云古師外道
T2270_.68.0352c03: 者。指足目仙等也。因通疑定者。猶豫不成
T2270_.68.0352c04: 疑也。所依不成定也。所依通無者。兩倶隨一。
T2270_.68.0352c05: 因所依者。非唯是有。亦通無故。全分一分
T2270_.68.0352c06: 若疑若定合有九句者。兩倶不成通於猶豫。
T2270_.68.0352c07: 名爲若疑。兩倶不成ノ通於所依。名爲若定。
T2270_.68.0352c08: 不通疑定。兩倶不成。總有四句。一有體全
T2270_.68.0352c09: 分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通
T2270_.68.0352c10: 疑兩倶不成有二。一有體全分。二有體一
T2270_.68.0352c11: 分。通定兩倶不成有三。一有體全分。二有
T2270_.68.0352c12: 體一分。三無體全分。而無無體一分句也。
T2270_.68.0352c13: 義如前説。合有九句也。隨一不成若自若
T2270_.68.0352c14: 他全分一分若疑若定合十八句者。隨一不
T2270_.68.0352c15: 成。通於猶豫。名爲若疑。隨一不成通於所
T2270_.68.0352c16: 依。名爲若定。不通疑定隨一不成。總有八
T2270_.68.0352c17: 句。一自有體全分。二自有體一分。三自無體
T2270_.68.0352c18: 全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無
T2270_.68.0352c19: 體全分。七他無體全分。八他無體一分。通疑
T2270_.68.0352c20: 隨一不成有四。一自有體全分。二自有體一
T2270_.68.0352c21: 分。三他有體全分。四他有體一分。通定隨
T2270_.68.0352c22: 一不成有六。一自有體全分。二自有體一分。
T2270_.68.0352c23: 三自無體全分。四他有體･全分。五他有體一
T2270_.68.0352c24: 分。六他無體全分。而無自他無體一分句
T2270_.68.0352c25: 也。謂共許因。一有一無。方名一分所依不
T2270_.68.0352c26: 成。必無立敵所無之因。於一分有。爲第四
T2270_.68.0352c27: 故。由四不成計。合有二十七故
T2270_.68.0352c28: 文。陳那以前至如前已解者　故今四因體
T2270_.68.0352c29: 性無亂者。沼略纂云。陳那天主以理具開。故
T2270_.68.0353a01: 加後二。何者。有兩倶不成非猶豫不成。謂
T2270_.68.0353a02: 兩倶不成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一
T2270_.68.0353a03: 猶豫不成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a04: 猶豫不成。有非兩倶不成非猶豫不成。謂
T2270_.68.0353a05: 隨一不成等。有兩倶不成。非所依不成。謂兩
T2270_.68.0353a06: 倶不成。有所依不成非兩倶不成。謂隨一所
T2270_.68.0353a07: 依不成。有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶所
T2270_.68.0353a08: 依不成。有非兩倶不成非所依不成。謂隨
T2270_.68.0353a09: 一不成等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一
T2270_.68.0353a10: 不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩倶猶豫
T2270_.68.0353a11: 不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫
T2270_.68.0353a12: 不成。有非隨一不成非猶豫不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a13: 不成等。有隨一不成非所依不成。謂隨一不
T2270_.68.0353a14: 成。有所依不成非隨一不成。謂兩倶所依不
T2270_.68.0353a15: 成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不
T2270_.68.0353a16: 成。有非隨一不成非所依不成。謂兩倶不
T2270_.68.0353a17: 成等。有兩倶不成非猶豫所依不成。謂兩倶
T2270_.68.0353a18: 不成。有猶豫所依不成非兩倶成不。謂隨
T2270_.68.0353a19: 一猶豫所依不成。有兩倶不成亦猶豫所依
T2270_.68.0353a20: 不成。謂兩倶猶豫所依不成。有非兩倶不成
T2270_.68.0353a21: 非猶豫所依不成。謂隨一不成。有隨一不成
T2270_.68.0353a22: 非猶豫所依不成。謂隨一不成。有猶豫所
T2270_.68.0353a23: 依不成非隨一不成。謂兩倶猶豫所依不成。
T2270_.68.0353a24: 有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫
T2270_.68.0353a25: 所依不成。有非隨一不成非猶豫所依不
T2270_.68.0353a26: 成。謂兩倶不成。由是廣略。故不同也。若唯
T2270_.68.0353a27: 有二失。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以
T2270_.68.0353a28: 開之。令知差別。一宗法而非遍四不成中
T2270_.68.0353a29: 皆一分攝合攝十二句者。兩倶不成中有二
T2270_.68.0353b01: 句。一有體一分兩倶不成。如立一切聲皆無
T2270_.68.0353b02: 常宗。勤勇發因。立敵共許此因於彼外聲
T2270_.68.0353b03: 無故。勤勇發因。於其内聲。雖是宗法。於外
T2270_.68.0353b04: 聲無。故非遍也。二無體一分兩具不成。如
T2270_.68.0353b05: 聲論師對佛弟子。説聲常宗。實句所攝耳所
T2270_.68.0353b06: 取因。耳所取因。立敵皆許於聲上有。實句
T2270_.68.0353b07: 所攝。一分因言。兩倶無故。於聲不轉。隨一
T2270_.68.0353b08: 不成中有四句。一有體他一分隨一。如大乘
T2270_.68.0353b09: 師對聲論者。立聲無常佛五根取故。大乘
T2270_.68.0353b10: 佛等。諸根互用。於自可成。於他一分四根
T2270_.68.0353b11: 不取。二有體自一分隨一。如聲論師對大
T2270_.68.0353b12: 乘者。立聲爲常。説次前因。三無體他一分
T2270_.68.0353b13: 隨一。如勝論師對聲論者。立聲無常。徳句
T2270_.68.0353b14: 所攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。徳句攝
T2270_.68.0353b15: 因。他分不成。四無體自一分隨一。如聲論
T2270_.68.0353b16: 師對勝論者。立聲爲常。説次前因。猶豫不
T2270_.68.0353b17: 成中有三句。一兩倶一分猶豫。如有立敵
T2270_.68.0353b18: 倶於近處。見烟決定。遠處霧等。疑惑不定。
T2270_.68.0353b19: 便立量云。彼近遠處。定有事火。以有烟等
T2270_.68.0353b20: 故。如厨等中。近處一分。見烟決定。遠處一
T2270_.68.0353b21: 分。倶説疑故。二隨他一一分猶豫。如有敵
T2270_.68.0353b22: 者從遠處來。見烟決定。立者疑惑。立初全
T2270_.68.0353b23: 分比量云。彼所見烟等下。似有事火。以現
T2270_.68.0353b24: 烟故。如厨等處。三隨自一一分猶豫。如有
T2270_.68.0353b25: 敵者。倶於近遠處。見烟決定。立者近定。遠
T2270_.68.0353b26: 者有疑。立第二一分比量云。彼近遠處。定
T2270_.68.0353b27: 有事火。以有烟等故。如厨等中。所依不成
T2270_.68.0353b28: 中有三句。一有體一分兩倶所依不成。如勝
T2270_.68.0353b29: 論師對大乘者。立我トハ業トハ實。有動作故。
T2270_.68.0353c01: 此於業有。於我無故。二有體他一分隨一所
T2270_.68.0353c02: 依不成。如數論師對大乘者。立五大常能
T2270_.68.0353c03: 生果故。四大生果。二倶可成。空大生果。大
T2270_.68.0353c04: 乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如大
T2270_.68.0353c05: 乘者對數論立五大非常。能生果故。所依
T2270_.68.0353c06: 不成中。但有兩倶隨一所依不成爲句。無他
T2270_.68.0353c07: 自無體隨一一分所依不成。若許自他少分。
T2270_.68.0353c08: 因於宗有。必非一分隨一所依不成也。兩
T2270_.68.0353c09: 倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十
T2270_.68.0353c10: 二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合
T2270_.68.0353c11: 攝十五句者。兩倶不成中有二句。一有體全
T2270_.68.0353c12: 分兩倶不成。二無體全分兩倶不成。隨一不
T2270_.68.0353c13: 成中有四句。一有體全分隨一不成。二有
T2270_.68.0353c14: 體自全分隨一不成。三無體他全分隨一不
T2270_.68.0353c15: 成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有
T2270_.68.0353c16: 三句。一兩倶全分猶豫不成。二隨他一全分
T2270_.68.0353c17: 猶豫不成。三隨自一全分猶豫不成。所依不
T2270_.68.0353c18: 成中有六句。兩倶所依不成有二。一有體全
T2270_.68.0353c19: 分兩倶所依不成。二無體全分兩倶所依不
T2270_.68.0353c20: 成。隨一所依不成有四句。一有體他全分隨
T2270_.68.0353c21: 一所依不成。二有體自全分所依不成。二無
T2270_.68.0353c22: 體他全分所依不成。四無體自全分所依不
T2270_.68.0353c23: 成。兩倶二句。隨一四句。猶豫三句。所依六
T2270_.68.0353c24: 句。合十五句。指事作量。如前已説
T2270_.68.0353c25: 文。然上但説至不名不成者　然上但説因
T2270_.68.0353c26: 於宗不成者。上來所説。但説立因於有法
T2270_.68.0353c27: 宗。有所不成。名爲不成。即闕初相。名四
T2270_.68.0353c28: 不成。理實此因於同異喩隨應亦有四種不
T2270_.68.0353c29: 成者。此通伏難。難云。因爲成宗。有兩倶隨
T2270_.68.0354a01: 一等過。喩亦成宗。何故但名能立不成。
T2270_.68.0354a02: 不明餘耶。故今通云。此有二解。一云。因親
T2270_.68.0354a03: 成宗。故有四過。喩是助成。故無四過。一云。
T2270_.68.0354a04: 因是初相。據初辨四。顯第二相。亦有四種。
T2270_.68.0354a05: 彼開此合。義實相似。以喩准因。亦有四
T2270_.68.0354a06: 種。一兩倶能立不成。此有二種。一全分。二
T2270_.68.0354a07: 一分。兩倶全分能立法不成者。如聲論師對
T2270_.68.0354a08: 勝論。云聲應是常。無質等故。猶如極微。無
T2270_.68.0354a09: 質礙因。於極微上。若自若他。不容有故。兩
T2270_.68.0354a10: 倶一分能立法不成者。宗因如前。以空極微。
T2270_.68.0354a11: 合爲同喩。於空一分。無質礙因。若自在他。
T2270_.68.0354a12: 共許有故。二隨一能立法不成。此亦有二。全
T2270_.68.0354a13: 分一分。隨一全分能立法不成者。如薩婆多
T2270_.68.0354a14: 對聲論師。立聲無常。無質礙故。如身語業。
T2270_.68.0354a15: 敵者計業性是無礙。立者身語業性。有質礙
T2270_.68.0354a16: 故。是隨一全分不成。一分者。宗因如前。喩
T2270_.68.0354a17: 云如三業。一分意業。無質礙因。彼此倶成。
T2270_.68.0354a18: 但於一分身語二業。自不成故。故是隨一一
T2270_.68.0354a19: 分不成。猶豫不成。亦有二種。一謂兩倶。二
T2270_.68.0354a20: 即隨一。兩倶有二。全分一分。兩倶全分猶
T2270_.68.0354a21: 豫不成者。如立宗云。初發無上菩提心者。
T2270_.68.0354a22: 不墮惡趣。因云以發無上菩提心故。如預
T2270_.68.0354a23: 流等。此預流等。發心不發。立之與敵。皆不
T2270_.68.0354a24: 定知。故此所立。發大心因。兩倶全分猶豫無
T2270_.68.0354a25: 也。一分者。宗因同前。更取地上菩薩與預
T2270_.68.0354a26: 流等。合爲同喩。地上菩薩。發大心因。自他
T2270_.68.0354a27: 不疑。故是兩倶一分猶豫。隨一亦二。全分一
T2270_.68.0354a28: 分。全分者。宗因同前。喩如預流。然立論者。
T2270_.68.0354a29: 於其預流。定知發心。敵者不決。或敵者知。
T2270_.68.0354b01: 立者不決。故是隨一全分不成。一分者更
T2270_.68.0354b02: 以地上菩薩爲喩可知。同因是宗法。有法
T2270_.68.0354b03: 猶豫因可成過。如厨等喩。立敵倶決。知定
T2270_.68.0354b04: 是烟。何成猶豫。答。擧喩成因。因既致惑。
T2270_.68.0354b05: 喩成不決。故亦成過。能立所依不成者。
T2270_.68.0354b06: 不同於因有第二三相。無宗有法。但闕初
T2270_.68.0354b07: 相。此所依無。能立亦無。然亦得名無能立
T2270_.68.0354b08: 所依不成。如數論師對佛弟子。立思受用
T2270_.68.0354b09: 諸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假
T2270_.68.0354b10: 我。因喩無過。今言以是神我故因。佛法
T2270_.68.0354b11: 不許。故隨一無。此因既無。故喩無依。此約
T2270_.68.0354b12: 依因。或喩所依無。名所依不成。問喩上能立。
T2270_.68.0354b13: 何爲所依。爲依於彼所立之宗。爲依喩上
T2270_.68.0354b14: 所立之常。若依所立。因喩相似。喩ハ依リ因ハ
T2270_.68.0354b15: 不依。故知不可。若依喩上所立常者。此非
T2270_.68.0354b16: 喩依。依極微故。亦復不可。既無所依。依何
T2270_.68.0354b17: 得辨所依不成。答二解。一云。以依因故。
T2270_.68.0354b18: 因無無依。問。若因無依。喩是何過。答。若因
T2270_.68.0354b19: 無依。即不成因。因體非有。即是喩中所依
T2270_.68.0354b20: 不成。問。若言因無依故。即因不成。故喩能
T2270_.68.0354b21: 立。亦所依不成者。即無無宗有因喩等。諸
T2270_.68.0354b22: 缺減句。若言無能別故。爲無宗者。豈無
T2270_.68.0354b23: 所別。不無宗耶。若言無所別。即宗因無者。
T2270_.68.0354b24: 因有三相。彼但無初。後二相有。何不名因。
T2270_.68.0354b25: 若言有過故不名因者。即十四因。總名不
T2270_.68.0354b26: 成。皆有過故。何須別説。解云。然准道理。
T2270_.68.0354b27: 言因之時。唯取初相。有法無故。闕無初相。
T2270_.68.0354b28: 即是無因。此即應言。無有法宗。因亦不成。
T2270_.68.0354b29: 言無宗有因者。約無能別宗。亦復無妨。
T2270_.68.0354c01: 問。喩上能立。何不依宗有法。兩依因耶。答。
T2270_.68.0354c02: 以隔因故。應不成宗。答。助因有力。故
T2270_.68.0354c03: 説成宗。問。喩既依因。擧彼瓶等。言何所
T2270_.68.0354c04: 用。答。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自
T2270_.68.0354c05: 體依。因所助依。一云。盡理而言。准論但約
T2270_.68.0354c06: 自體辨依。據兩倶隨一。但望喩依。不可
T2270_.68.0354c07: 説言。無礙因上。兩倶隨一。不ト許無礙。但
T2270_.68.0354c08: 於喩依。許不故。此説爲善。順論文故。
T2270_.68.0354c09: 問。何以得知。同異喩中有四不成。答。准因
T2270_.68.0354c10: 可有。喩既助因。因既無已。喩何所助。如因
T2270_.68.0354c11: 成宗。有法無故。因何所成。故並爲過。如
T2270_.68.0354c12: 能立不成。有四不成所立及倶不成。亦有
T2270_.68.0354c13: 四不成。擧一例餘。故不繁述。由此義故。
T2270_.68.0354c14: 約理而言。理實此因。於同異喩。隨應亦有
T2270_.68.0354c15: 四種不成也。於其同品有非有等亦隨所應
T2270_.68.0354c16: 當如是説者。今四不成。隨應別歴九句説
T2270_.68.0354c17: 者。至下應當如是説。言由四不成非能立
T2270_.68.0354c18: 故。故知非是同有異有等。不定句中。似能
T2270_.68.0354c19: 立攝。亦非同無異有等。相違句中。似能立
T2270_.68.0354c20: 攝。亦非同有異無等。眞能立攝。以其九句
T2270_.68.0354c21: 皆有初相。今四不成無初相故。非是下文
T2270_.68.0354c22: 九句所攝。是故今云。然名不定。及名相違。
T2270_.68.0354c23: 不名不成
T2270_.68.0354c24: 文。問因於宗至非名不成者　問意云。因於
T2270_.68.0354c25: 宗無者。因於有法宗無。即闕初相故。四
T2270_.68.0354c26: 不成攝。喩於因宗二無。闕第二相。能立所
T2270_.68.0354c27: 立倶不成攝。以喩准因。亦四不成攝。故云
T2270_.68.0354c28: 與名不成也。宗於因喩上無者。若非因同
T2270_.68.0354c29: 品。亦非定有性。即九句中。異品非有。二五
T2270_.68.0355a01: 八是。正因不定。二種所攝。今取第五不共不
T2270_.68.0355a02: 定。因於同品無。宗於異喩無。唯言不定。
T2270_.68.0355a03: 不名不成。因於二喩無者。同品非有異品非
T2270_.68.0355a04: 有句。此亦即同不共不定。不名不成。何故
T2270_.68.0355a05: 宗於因喩上無。因於二喩無。唯名不定。不
T2270_.68.0355a06: 名不成。答中云。非宗成二者。非宗成因喩
T2270_.68.0355a07: 二。異此不然者。九句之中。第五不共不定。
T2270_.68.0355a08: 無本成之義。唯名不定。不名不成
T2270_.68.0355a09: 文。問若爾宗至皆准此知者　問意云。宗中
T2270_.68.0355a10: 九過。皆欲成宗。何故能別所別及倶。名爲
T2270_.68.0355a11: 不成。餘之六過。不名不成。答中云。因雖三
T2270_.68.0355a12: 相等者。因三相中。且擧初相不成之名。例
T2270_.68.0355a13: 宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正
T2270_.68.0355a14: 親成宗。翻名不成。餘後二相。皆成宗具。合
T2270_.68.0355a15: 後二相。方得建宗。後之二相。成宗義疎。故
T2270_.68.0355a16: 翻二相。但名不定。亦名相違。宗九過中。但
T2270_.68.0355a17: 三名不成。各隨義親。以得其稱。皆准此因
T2270_.68.0355a18: 三相之中。初相不成。應知其義
T2270_.68.0355a19: 文。論不定有至至下當悉者　因三相中後
T2270_.68.0355a20: 二相過等者。總釋初五不定之名。若立一因
T2270_.68.0355a21: 等下。別釋六不定之名也。所成宗者。宗同
T2270_.68.0355a22: 品也。宗相違者。宗異品也。要由因力。所成
T2270_.68.0355a23: 之同。得同品名。對此同品。翻説爲異。故異
T2270_.68.0355a24: 品中。無其所立無常之宗。名之爲常。此之
T2270_.68.0355a25: 常義。即非所作因之所成。故名爲異。同異
T2270_.68.0355a26: 二品中。不定成故。名爲不定。同分異全是
T2270_.68.0355a27: 第三等者。曉云。問。依三轉句。應有餘句。何
T2270_.68.0355a28: 者。依第一轉更生二句。一同品一分轉異
T2270_.68.0355a29: 品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依第二
T2270_.68.0355b01: 轉亦有二句。一異品一分轉同品遍不轉。
T2270_.68.0355b02: 二異品遍轉同品遍不轉。依第三轉亦有二
T2270_.68.0355b03: 句。一倶品･遍轉。二倶品遍不轉。如是推求。
T2270_.68.0355b04: 合有九句。此中何故。六句不來。答。初二句
T2270_.68.0355b05: 者。是無過因。已在於前二種眞因也。中間
T2270_.68.0355b06: 二句。是相違因。及入於後四種相違。故彼
T2270_.68.0355b07: 四句。不來此門。後二句者。先來已入。而
T2270_.68.0355b08: 轉名故。汝不識了。倶品遍轉者。轉名爲共。
T2270_.68.0355b09: 在第一因。倶品遍不轉者。轉名不共。是第
T2270_.68.0355b10: 二句。何以轉名者。不耐煩文故。故知。究

T2270_.68.0355b11:

尋一切。無所遣也

已上

所推之義。幽隱注

T2270_.68.0355b12: 心。容翫。所問之旨。生解。豈守一端。初五過
T2270_.68.0355b13: 中唯第二過等者。問。夫立不定。不過三相。
T2270_.68.0355b14: 然則應立三不定。謂一同異非有。是不共不
T2270_.68.0355b15: 定。違第二相故。二同異倶有。即餘五中。除
T2270_.68.0355b16: 決定因。四不定是。違第三相故。三立相違
T2270_.68.0355b17: 決定不定。何故立有六不定耶。答。夫論不
T2270_.68.0355b18: 定。約同異品ニ。因イ轉不轉。分全有殊。立五
T2270_.68.0355b19: 不定。由全轉故立共不定。由全不轉立不
T2270_.68.0355b20: 共不定。由分轉故。立同品一分轉異品遍ト。
T2270_.68.0355b21: 異品一分同品遍ト。倶品一分トヲ。又宗互乖返
T2270_.68.0355b22: 名相違。因喩各成。稱決定。立相違決定不
T2270_.68.0355b23: 定。故有六也。故理門云。所餘五種因。及相
T2270_.68.0355b24: 違。皆不決定。是疑因義
T2270_.68.0355b25: 文。論此中共至名爲不定者　心心所法所
T2270_.68.0355b26: 量度性爲因等者。謂聲論者。立聲常宗。所量
T2270_.68.0355b27: 性故。此宗有法。爲現比量之所量度。名所
T2270_.68.0355b28: 量性。常無常品。皆共此因者。此釋義也。此
T2270_.68.0355b29: 聲常宗。以虚空等一切常法。爲其同品。以
T2270_.68.0355c01: 瓶瓮龜毛等非常住故。即名無常。爲其異
T2270_.68.0355c02: 品。故言常無常品。其所量因。遍在同異二
T2270_.68.0355c03: 品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有異
T2270_.68.0355c04: 品有也。問。龜毛等無。爲是何品。答。此中既
T2270_.68.0355c05: 以常住爲宗。龜毛等無。非常住故。即名
T2270_.68.0355c06: 無常。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有
T2270_.68.0355c07: 故名爲不定者。此釋共義。舊釋云。周遍同
T2270_.68.0355c08: 異。故名爲共。賓云。今釋。夫同異品。一用助
T2270_.68.0355c09: 因。順證本宗。一用離宗。故復離因。然今此
T2270_.68.0355c10: 因雙取同異。共助倶證。故令本宗不得決
T2270_.68.0355c11: 定。故名共也。論文既云。常無常品。皆共此
T2270_.68.0355c12: 因。故知取他同異兩品。共助此因也
T2270_.68.0355c13: 文。論爲如瓶至則便無失者　爲如瓶等。所
T2270_.68.0355c14: 量性故。聲是無常者。先翻本宗也。爲如空
T2270_.68.0355c15: 等。所量性故。聲是其常者。却順本宗也。狹
T2270_.68.0355c16: 因者勤勇所作性等因也。狹因通成寛狹兩
T2270_.68.0355c17: 宗。寛宗者。如立聲無我名寛聲外一切。皆
T2270_.68.0355c18: 無我故。立聲無常爲狹。除聲以外。有常
T2270_.68.0355c19: 法故。寛因者。所量所知等因也。無有一法
T2270_.68.0355c20: トシテモ。非所量等故。故雖同品而言定有非遍
T2270_.68.0355c21: 者。即第八句。同品有非有異品非有。許一分
T2270_.68.0355c22: 因於同品有。即成正因。故言定有非遍。異
T2270_.68.0355c23: 品不然。若一分因。於異品有。即不成正。
T2270_.68.0355c24: 不定過等。由此起故。故言遍無非定。今
T2270_.68.0355c25: 既以寛所量之因。成聲常狹宗。由此寛
T2270_.68.0355c26: 因。便成不定。共因不得成不共法。以同
T2270_.68.0355c27: 簡異。以異簡同。則無有失。如聲論師對
T2270_.68.0355c28: 勝論。立聲常爲宗。耳心心所所量性故。猶
T2270_.68.0355c29: 如聲性。若不言耳。但言所量。同異二品。因
T2270_.68.0356a01: 皆遍轉。故成不定。若置簡言。便無有失｣
T2270_.68.0356a02: 文。故理門云至二品皆有者　引文證上
T2270_.68.0356a03: 義也。此説共不定下。疏主文也。諸有皆共無
T2270_.68.0356a04: 簡別因者。且如第一句同品有異品有。第三
T2270_.68.0356a05: 句同品有異品有非有。第七句同品有非有
T2270_.68.0356a06: 異品有。及第九句同品有非有異品有非有。
T2270_.68.0356a07: 雖於同異。全共分共。莫不皆是兩品共因。
T2270_.68.0356a08: 故云諸有皆共也。以其共故。同不簡異。
T2270_.68.0356a09: 異不簡同。故云無簡別因也。此唯於彼倶
T2270_.68.0356a10: 不相違者。此所聞因。唯在本宗有法之上。故
T2270_.68.0356a11: 名爲唯於彼。四共因門之中。倶不相違。且
T2270_.68.0356a12: 如共不定。同有異有句中。立聲爲常。因云
T2270_.68.0356a13: 所量性故。空爲同品。其所量因。若取同品。
T2270_.68.0356a14: 證宗爲常。此所聞因。亦不違彼證常之事。
T2270_.68.0356a15: 若所量因取異品瓶。證宗無常。此所量因。
T2270_.68.0356a16: 亦不違彼證無常事。以其倶不違故。故與
T2270_.68.0356a17: 共不定因義同不定也。問。所聞之因ハ聲性ヲ
T2270_.68.0356a18: 爲喩。能違無常。何故言不違耶。答。勝論
T2270_.68.0356a19: 立無常。聲論還對。可得成違。佛法立無
T2270_.68.0356a20: 常。聲論不得聲性爲喩。還對佛法。故不得
T2270_.68.0356a21: 成違也。又如同品有異品有非有句中。立
T2270_.68.0356a22: 聲勤發。因云無常性故。瓶爲同品。電空爲
T2270_.68.0356a23: 異品。若無常因取同品瓶。證宗勤發。此所
T2270_.68.0356a24: 聞因。亦不違彼證勤發事。若無常因取異
T2270_.68.0356a25: 品電。證宗非勤。此所聞因。亦不違彼證非
T2270_.68.0356a26: 勤事。故云此唯於彼倶不相違。約此義同。
T2270_.68.0356a27: 故復同名不定因。又如同品有非有異品有
T2270_.68.0356a28: 句。及同品有非有異品有句。並准可解。此所
T2270_.68.0356a29: 聞因。既不違彼四種疑因。故此所聞因。是
T2270_.68.0356b01: 疑因性也
T2270_.68.0356b02: 文。然宗有二至皆都無故者　然宗寛狹及
T2270_.68.0356b03: 因寛狹。有其二類。一約同異二品。以分寛
T2270_.68.0356b04: 狹。二約内外兩宗。以分寛狹。初二品寛狹
T2270_.68.0356b05: 者。無我等宗名寛。無常等宗名狹。所量等
T2270_.68.0356b06: 因名寛。所作等因名狹。若立狹宗。説其寛
T2270_.68.0356b07: 因。同異二品。因皆遍轉。故成不定。若望寛
T2270_.68.0356b08: 宗。其義可立。若説狹因。可成狹宗。亦可
T2270_.68.0356b09: 成寛。異品無故。可成正因。雖是寛因。若
T2270_.68.0356b10: 有簡略。則無有失。如文可解。約兩宗寛
T2270_.68.0356b11: 狹者。内外聲無常等宗名寛。唯内聲無常等
T2270_.68.0356b12: 名狹。成内外聲。所作性因名寛。唯成内聲。
T2270_.68.0356b13: 勤勇發因名狹。今依初義。以明寛狹。非是
T2270_.68.0356b14: 後義
T2270_.68.0356b15: 文。然諸比量至即是共共者　一他共等者。
T2270_.68.0356b16: 他比量ノ因ニ。有共不定。名爲他共。自比量
T2270_.68.0356b17: 因。有共不定。名爲自共。共比量因。有共不
T2270_.68.0356b18: 定。名爲共共。此即疏主意也。然略纂云。此
T2270_.68.0356b19: 共不定。略有三種。一自共不定非他。謂大
T2270_.68.0356b20: 乘對小乘。成七八識云。六識身離自體外
T2270_.68.0356b21: 更有餘識。宗。是所知故。因。如色等法。喩。此
T2270_.68.0356b22: 宗以色龜毛。皆爲共同品。其所知因。於此
T2270_.68.0356b23: 遍有。無共異品。唯以自許八識爲異品。其
T2270_.68.0356b24: 所知因。於此亦遍。是故不定。爲如クヤ自許
T2270_.68.0356b25: 八識。是所知故。六識ハ離自體。外更無ラム餘
T2270_.68.0356b26: 識。爲如クヤ色等。是所知故。六識ハ離自體。外
T2270_.68.0356b27: 更有ラム餘識。餘二如彼宗雖是共。所知故
T2270_.68.0356b28: 因イヽ於自喩轉。故云自ノ共不定ニシテ非ト他。
T2270_.68.0356b29: 與疏主旨其義稍別
T2270_.68.0356c01: 文。論言不共至對立成過者　此中常宗空
T2270_.68.0356c02: 等爲同品等者。此聲常宗。以虚空等爲共
T2270_.68.0356c03: 同品。以瓶盆龜毛等爲共異品。其所聞因。
T2270_.68.0356c04: 於同異品。遍皆非有。故言常無常品皆離
T2270_.68.0356c05: 此因也。二品皆離者。常無常品。名爲二品。
T2270_.68.0356c06: 常無常品。皆離此因。故云二品皆離也。離
T2270_.68.0356c07: 常無常二品之外。更無餘法ノ是所聞性ナル
T2270_.68.0356c08: 者。此有二解。一云。何故常無常品。皆離此
T2270_.68.0356c09: 因。答。常無常外。餘非有故。聲論聲常。是所
T2270_.68.0356c10: 聞性。除聲常外。虚空常法。非所聞性。佛法
T2270_.68.0356c11: 聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非
T2270_.68.0356c12: 所聞性。既除立敵聲常無常以外。餘常無
T2270_.68.0356c13: 常。因即非有。故知常無常品。皆離此因。二
T2270_.68.0356c14: 云。問。雖空常品。瓶無常品。皆離此因。是不
T2270_.68.0356c15: 共過。何廢離二品外。有非常非無常法。因
T2270_.68.0356c16: 於彼轉。非不共過答。常無常外。餘ニ非常非
T2270_.68.0356c17: 無常ノ法無故。二因於彼同異品無。是不共
T2270_.68.0356c18: 過。問。龜毛等。豈非非常非無常品耶。答。
T2270_.68.0356c19: 天主等意。其龜毛等通二品攝。非無常義。
T2270_.68.0356c20: 是常品收。非常住義。無常品攝。故此論云。
T2270_.68.0356c21: 此中常言。表非無常。應例取云。此無常言。
T2270_.68.0356c22: 表スト非常住。此中常宗。其龜毛等爲共異
T2270_.68.0356c23: 品。故無第三ノ非常無常。設有此品。因尚不
T2270_.68.0356c24: 轉。況無第三。故云常無常外餘非有故。即
T2270_.68.0356c25: 九句中。同品非有異品非有句也。故除勝
T2270_.68.0356c26: 論對立成過者。除立聲性勝論師外。對餘
T2270_.68.0356c27: 敵者。立聲常宗所聞性因。即成此過。次前
T2270_.68.0356c28: 初云。如聲論師對除勝論等者。先讀對字。
T2270_.68.0356c29: 次讀除字。除勝論師。對餘師等。立聲常
T2270_.68.0357a01: 宗。耳所聞性爲因。即成此過。若對勝論。非
T2270_.68.0357a02: 無同喩。是故無有不共不定
T2270_.68.0357a03: 文。論此所聞至與其定名者　其如何等可
T2270_.68.0357a04: 擧比方等者。方者類也。既以所聞故。聲即
T2270_.68.0357a05: 是常其如何等。問。解共不定。即置爲如之
T2270_.68.0357a06: 言。何故不共直云其猶何等。答應云。爲
T2270_.68.0357a07: 如クヤ瓶等ノ。是レ其ノ無常ニシテ非所聞性ニ。聲ハ
T2270_.68.0357a08: 是所聞ナルヲ以。聲ハ義常ナラム耶。爲如クヤ空等ノ。
T2270_.68.0357a09: 體是常住ニシテ非所聞性ニ。聲ハ是所聞ナルヲ以。
T2270_.68.0357a10: 聲ハ無常ナラム耶。然文直責者。所量性因。同異
T2270_.68.0357a11: 品有。得言爲如。所聞性因。同異品無。故須
T2270_.68.0357a12: 直責。問擧因能立等者。此問意者。難所聞
T2270_.68.0357a13: 因應非不定。問起古師比量難也。無喩順成
T2270_.68.0357a14: 者。同品無故。闕無同喩也。若宗先立。此因應
T2270_.68.0357a15: 言不定。宗既順先不立。此因應非不定。
T2270_.68.0357a16: 軌師疏中。亦有此問。所量通二品。遍屬異
T2270_.68.0357a17: 品。故不定收。所聞雖同無。不屬異品。非不

T2270_.68.0357a18:

定

已上

答中云。因闕同喩等者。顯同品非有

T2270_.68.0357a19: 之義。亦不返成異宗等者。顯異品非有之義
T2270_.68.0357a20: 也。即所聞因。同無異無。非是定能成一宗
T2270_.68.0357a21: 義。故不與其定名
T2270_.68.0357a22: 文。理門難云至四六因喩者　古因明師下。
T2270_.68.0357a23: 疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於
T2270_.68.0357a24: 九句中。且擧五句不定因義。以申問詞。此
T2270_.68.0357a25: 且問也。理應四種名不定因。二倶有故者。
T2270_.68.0357a26: 且如第一第三第七第九。名不定因。同異二
T2270_.68.0357a27: 品。兩處倶有助此因力。故名不定。其義易
T2270_.68.0357a28: 解。其第五句所聞因者。二品倶無助此因
T2270_.68.0357a29: 力。云何名不定。此中且依九句内問。不於
T2270_.68.0357b01: 外問。故倶論五也。比量難云所聞性因等者。
T2270_.68.0357b02: 古因明師作二比量。明所聞因非不定攝。
T2270_.68.0357b03: 初量因有不定之失。後量因有決定相違。判
T2270_.68.0357b04: 比量云。備法師云。理門論言。一向離故。是
T2270_.68.0357b05: 通彼難。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向
T2270_.68.0357b06: 離故。如共不定。一向離者。闕一相也。判云。
T2270_.68.0357b07: 此因有不定過。以所見性。雖闕一相。而非
T2270_.68.0357b08: 不定。是不成故。謂言聲無常所見性故。此因
T2270_.68.0357b09: 同有異無雖闕初相。是故亦爲闕一相也。
T2270_.68.0357b10: 若爲避此不定過故。更立因言。後二相中
T2270_.68.0357b11: 闕一相故。猶如共等四不定因。此因亦有
T2270_.68.0357b12: 餘不定過。如於空宗縁生故因。雖於後二
T2270_.68.0357b13: 相中闕一。而是眞因。非不定故。故不能
T2270_.68.0357b14: 作相違決定。又前所立。異品無故。非疑因
T2270_.68.0357b15: 者。亦有不定。如諸相違決定之因。雖異品
T2270_.68.0357b16: 無。而是疑因。故唯有同品無故之因。且離
T2270_.68.0357b17: 不定。立非疑因。此中應立相違比量。謂所
T2270_.68.0357b18: 聞性。不定因攝。等立相違宗故。猶如共不
T2270_.68.0357b19: 定因。如理門論顯此因云。以若不共。所成
T2270_.68.0357b20: 立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有
T2270_.68.0357b21: 性。彼所攝故。一向離故。案云。不共所成立者。
T2270_.68.0357b22: 如言聲常所聞性故。或立無常所聞性故。
T2270_.68.0357b23: 如是一切無不等立。故言所有遍攝一切。
T2270_.68.0357b24: 由是道理。所聞性因。望彼一切。皆是疑因。
T2270_.68.0357b25: 一向離故者。轉成等立諸宗之義。以望諸
T2270_.68.0357b26: 宗。皆同不共。皆同トハ是一向ノ義ナリ。不共･トハ
T2270_.68.0357b27: 是離ノ義ナリ。由一向離故。等立ルニ於諸宗。

T2270_.68.0357b28:

諸宗ト相違スルカ故。其因是不定

已上

T2270_.68.0357b29: 文。彼論釋云至故名不定者　謂如山野下。
T2270_.68.0357c01: 疏主釋成。非是論文也。軌疏亦引此喩釋
T2270_.68.0357c02: 之。由不共故者。總標略答也。言不共者。若
T2270_.68.0357c03: 共不定。同異兩品。共助因力アリ。故入理云。
T2270_.68.0357c04: 常無常品皆共此因ト。今所聞因。常無常品。
T2270_.68.0357c05: 不共助力。故名不共。故入理云。常無常品
T2270_.68.0357c06: 皆離此因ト。於同異品。皆非有故。名爲不共。
T2270_.68.0357c07: 不能決定證成宗法。故名疑因。謂如山野
T2270_.68.0357c08: 多有草木等者。引喩釋不定之義。如山野
T2270_.68.0357c09: 中所有草木。無的所屬。然有屬此人彼人
T2270_.68.0357c10: 之義。即名不定。今此所聞因。其義亦爾。不
T2270_.68.0357c11: 在餘品。若在餘品者。即容通在同異品

T2270_.68.0357c12:

義。故是不定。的

都激反。射的也。禮記。君子之道。闇
然而日影。小人之道。的然而日見。

T2270_.68.0357c13:

鄭玄曰。小人淺近易知
也。野玉案。的明然見也

望所成立宗法同異者。

T2270_.68.0357c14: 順己名同。違他名異。順己違他。名爲宗
T2270_.68.0357c15: 法。所聞性因。遍於諸宗。皆二品無。竝不能
T2270_.68.0357c16: 令宗性決定。故是疑因。諸宗既別。所聞性
T2270_.68.0357c17: 因。可有通於隨成一義。故名不定
T2270_.68.0357c18: 文。彼釋此不至故是疑因者　謂若不共所
T2270_.68.0357c19: 聞性因下。疏主釋成。非是論文也。以若不
T2270_.68.0357c20: 共所成立法已下。意明因名不共者。其不
T2270_.68.0357c21: 共因。所成宗法。所有内外諸道師宗。所有差
T2270_.68.0357c22: 別。遍皆攝此。一切師宗。皆悉墮於是疑因
T2270_.68.0357c23: 中。望彼宗中。隨所立宗。此不定因。皆是疑
T2270_.68.0357c24: 因也。如佛法立若法處攝等者。若意所縁。法
T2270_.68.0357c25: 處所攝。若耳所縁。聲處所攝。若依小乘。十
T2270_.68.0357c26: 五有漏。聲是有漏。若依大乘。亦通無漏。數
T2270_.68.0357c27: 論立聲若是實有等者。若依彼宗。二十三諦
T2270_.68.0357c28: 皆是實有。無滅壞法。體皆自性。更無別體。
T2270_.68.0357c29: 是實非假。若勝論宗。五塵徳攝。若非徳句攝
T2270_.68.0358a01: 者。顯差別義。非彼宗意。離親子者。謂尼乾
T2270_.68.0358a02: 子。今云眤揵陀弗呾囉。翻爲離繋子。苦行
T2270_.68.0358a03: 修勝因。名爲離繋。露形少羞恥。亦名爲慚。
T2270_.68.0358a04: 本師稱離繋。是彼門徒。故名親子。聲是無
T2270_.68.0358a05: 命我有命等者。聲不動増。故名無命。我動
T2270_.68.0358a06: 増長。名爲有命。謂身若大。我量便舒。身若
T2270_.68.0358a07: 小時。我量便卷。如一牛皮。日乾水漬。日炙
T2270_.68.0358a08: 便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。由此
T2270_.68.0358a09: 義故。我名有命。有動増故。如是一切所
T2270_.68.0358a10: 宗ノ聲ノ宗ニ。所聞性ノ因ハ。遍於彼宗。皆二品
T2270_.68.0358a11: 無。竝不能令宗性決定。故是疑因。且如聲
T2270_.68.0358a12: 論對佛弟子。立聲爲常。所聞性故。若就同
T2270_.68.0358a13: 許。虚空同品。瓶等異品。兩品皆離所聞之
T2270_.68.0358a14: 因。若佛弟子對聲論師。立聲無常。所聞爲
T2270_.68.0358a15: 因。同許兩品。亦離此因。若大乘師立聲識
T2270_.68.0358a16: 變。所聞爲因。同許二品。亦離此因。若小乘
T2270_.68.0358a17: 師立聲非識變。所聞爲因。若尼乾子立聲
T2270_.68.0358a18: 無命。所聞性故。衆生之身。有命異品瓦石龜
T2270_.68.0358a19: 毛等類。無命同品。皆離此因。若許此因眞
T2270_.68.0358a20: 立者。豈有一宗非是正義。爲依聲論。聲是
T2270_.68.0358a21: 常耶。爲依佛法。聲無常耶。爲依大乘。聲識
T2270_.68.0358a22: 變耶。爲依小乘。非識變耶。爲依尼乾。聲無
T2270_.68.0358a23: 命耶。爲如佛法。内聲有命耶。不定之過。此
T2270_.68.0358a24: 最廣大。故是遍攝一切師宗。皆是疑因也｣
T2270_.68.0358a25: 文。彼重釋言至由此不定者　此意解云下。
T2270_.68.0358a26: 疏主文非是論文也。唯彼有性彼所攝等者。
T2270_.68.0358a27: 此解不共疑因所由。即有二義。唯有性彼
T2270_.68.0358a28: 所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。
T2270_.68.0358a29: 第一義中有二説。一云。彼有性者。有法聲
T2270_.68.0358b01: 也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不唯同
T2270_.68.0358b02: 品所攝屬故。亦不唯異品所攝屬故。是故
T2270_.68.0358b03: 不定。一云。所聞性因。名爲有性。彼所聞有
T2270_.68.0358b04: 性。唯彼有性聲所攝故。二品皆無。由此不
T2270_.68.0358b05: 定
T2270_.68.0358b06: 文。上爲釋難至之一相故者　上依初義。
T2270_.68.0358b07: 釋所聞因非不定難。未破前擧二比量也。
T2270_.68.0358b08: 今依第二義。破前二量立因不成。故云一
T2270_.68.0358b09: 向離故。前ニ有ル諸師イヽ即爲前量。作決定相

T2270_.68.0358b10:

違云。所聞性因。是不定因。

宗

闕一相故。

因

猶

T2270_.68.0358b11:

如共等不定因

喩

共等四不定。皆闕異品遍

T2270_.68.0358b12: 無一相故以之爲喩
T2270_.68.0358b13: 文。若作此解至爲相違量者　若作此決定
T2270_.68.0358b14: 相違。破前量者。此決違中有不定過。以不
T2270_.68.0358b15: 得成決定相違。今疏主意。擧隨一不成。作
T2270_.68.0358b16: 不定過。曉法師擧兩倶不成作不定過。即
T2270_.68.0358b17: 自判云。此決定相違。因有不定過。以所見
T2270_.68.0358b18: 性雖闕一相。而非不定。此不成故。謂言
T2270_.68.0358b19: 聲無常。所見性故。此因同有異無。唯闕初

T2270_.68.0358b20:

相。是故亦爲闕一相也

已上

隨一兩倶。二種

T2270_.68.0358b21: 不成。倶闕初相。是故此疏。與判比量。義不
T2270_.68.0358b22: 相違。而曉師云。若爲避此不定過故。更立
T2270_.68.0358b23: 因言後二相中闕一相故。猶如共等四不定
T2270_.68.0358b24: 因。此因亦有餘不定過。如於空宗縁生故
T2270_.68.0358b25: 因。雖於後二相中闕一。而是眞因非不定

T2270_.68.0358b26:

故。故不能作相違決定

已上

此解即違掌珍

T2270_.68.0358b27: 論旨。故彼論上卷云。於辨釋時。假説異品。
T2270_.68.0358b28: 建立比量。亦無有過。賓師釋云。假説異喩
T2270_.68.0358b29: 云。若有不空。即非縁生。如龜毛等。此中不
T2270_.68.0358c01: 空。表其無空。謂有爲體。可得説言俗有眞
T2270_.68.0358c02: 空。今龜毛者。非是俗有眞空。故無其空之
T2270_.68.0358c03: 與不空。此中非縁生者。表無縁生。如前准
T2270_.68.0358c04: 釋。若論成立聲是無常。空爲異品。對無空
T2270_.68.0358c05: 論。雖無空體。假説異品。假立空法。灼然易
T2270_.68.0358c06: 解。故無異品者。若説不説。皆得知因有第
T2270_.68.0358c07: 三相。異品遍無之義也。今准論旨。不闕因
T2270_.68.0358c08: 中第二相故。此應義思
T2270_.68.0358c09: 文。應與初量至便無彼失者　其初量云。此
T2270_.68.0358c10: 所聞因非不定因。異品無故。如二八因。今
T2270_.68.0358c11: 作不定中。爲如三九。異品無故。是不定因
T2270_.68.0358c12: 者。三九之句。雖異品有非有。而今取無。爲
T2270_.68.0358c13: 不定喩。前第二量云。此所聞因。非不定因。
T2270_.68.0358c14: 同品無故。如四六因。今作不定中。爲如七
T2270_.68.0358c15: 九同品無故。是不定因者。七九之句。雖同品
T2270_.68.0358c16: 有非有。而今取無。爲不定喩。前因總言異
T2270_.68.0358c17: 同有無不爲簡別者。前二量因。異品無故。同
T2270_.68.0358c18: 品無故。皆不言有。今乘語勢。總言有無。去
T2270_.68.0358c19: 情可解。由此前本量因。應言異品遍無。同
T2270_.68.0358c20: 品遍無。既遮三九及七九句。彼非遍無。故
T2270_.68.0358c21: 無彼失
T2270_.68.0358c22: 文。此不共因至故無前失者　此所聞因不
T2270_.68.0358c23: 闕初相。故非不成攝。不成異宗。故非相
T2270_.68.0358c24: 違攝。無第三相。名共不定。無第二相。名不
T2270_.68.0358c25: 共不定。於成共宗同品無故。名爲不順。於
T2270_.68.0358c26: 成共宗。異品無故。名爲不違。同異相中隨
T2270_.68.0358c27: 離一故者。不言同異相中。但言一相離故
T2270_.68.0358c28: 時。不得簡初相。故以不成。還作不定。曉
T2270_.68.0358c29: 法師作決定相違云。所聞性因。不定因攝。
T2270_.68.0359a01: 等立相違宗故。如共不定因。如理門論顯
T2270_.68.0359a02: 此因云。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝
T2270_.68.0359a03: 一切皆是疑因。乃至一向離故。案云。不共所
T2270_.68.0359a04: 成立者。如言聲常所聞性故。或立無常所
T2270_.68.0359a05: 聞性故。如是一切無不等立。故言所有遍
T2270_.68.0359a06: 攝一切。乃至由一向離故。等立於諸宗。諸
T2270_.68.0359a07: 宗相違故。其因是不定。今詳決違亦有不定。
T2270_.68.0359a08: 且如所聞性因。立聲常無常宗。所見性因。
T2270_.68.0359a09: 亦立色常無常宗而非不定。若立色無常。
T2270_.68.0359a10: 以瓶等爲同喩同有異無。故非不定。若立
T2270_.68.0359a11: 色常宗。以色性爲同喩。亦同有異無。故非
T2270_.68.0359a12: 不定。言色性者。勝論師同異性。以爲色性。
T2270_.68.0359a13: 計色常人。以本有色爲色性。如計聲常
T2270_.68.0359a14: 人。本有聲。以爲聲性。由此義故。作不定
T2270_.68.0359a15: 云。爲如共不定因等。立諸宗故。所聞性因。
T2270_.68.0359a16: 是不定耶。爲如所見性因。等立諸宗故。所
T2270_.68.0359a17: 聞性因。非不定耶。既有此過。故依疏主
T2270_.68.0359a18: 決定相違。以爲龜鏡
T2270_.68.0359a19: 文。理門復云至應成正因者　此中問意下。
T2270_.68.0359a20: 疏主文也。不共ト決定違トハ。一ノ所聞因ナリ。有
T2270_.68.0359a21: 何差別。聲論對於勝論師。立所聞之因。有
T2270_.68.0359a22: 聲性喩。亦是定因。簡別餘故。可言得是相
T2270_.68.0359a23: 違決定。今對佛法立所聞因。無聲性喩。既
T2270_.68.0359a24: 不得説亦是定因。簡別餘故。故所聞因。
T2270_.68.0359a25: 望兩品中。同ニ不名有。異ニ不名無。是名
T2270_.68.0359a26: 與彼相違決定差別義異也。若所聞因。得
T2270_.68.0359a27: 立聲性。爲同喩者。即相違決定中攝。若不
T2270_.68.0359a28: 得立聲性喩者。即不共不定中攝。是名差
T2270_.68.0359a29: 別義門之異也。若對許有聲性是常此因應
T2270_.68.0359b01: 成者。疑問也。此疑意云。前辨所聞因。唯名
T2270_.68.0359b02: 不共不定因者。由無其喩故。不得是正因
T2270_.68.0359b03: 所收。若對許有聲性是常。明有同喩。其所
T2270_.68.0359b04: 聞因應是正因耶
T2270_.68.0359b05: 文。彼自答云至是猶豫因者　依前疑問
T2270_.68.0359b06: 以釋答也。此答意云。若聲生論。立論之時。
T2270_.68.0359b07: 無人翻破。即成能立。謂聲生論。立聲是常。
T2270_.68.0359b08: 所聞性故。譬如聲性。爾時勝論朋中。無有
T2270_.68.0359b09: 智人顯示相違決定。量云。聲定無常。所作性
T2270_.68.0359b10: 故。譬如瓶等。敵人既愚。容有聲論立ル &T069222;

此
T2270_.68.0359b11: 義ヲ成スル &T069222;

也。此中若作相違決定。擧所作
T2270_.68.0359b12: 性與勤勇因。對於生顯。隨宜可作。若對
T2270_.68.0359b13: 聲生立所作因。若對聲顯立勤勇因。簡敵
T2270_.68.0359b14: 可立。然倶可得一義相違不容有故是猶豫
T2270_.68.0359b15: 因者聲勝二論。同許所作所聞兩因。各相違
T2270_.68.0359b16: 背。倶是可得。何處可得。一有法義。相違可
T2270_.68.0359b17: 得。又云。不容有故者。一有法上。現不容有
T2270_.68.0359b18: 相違之義。若容有者。豈可無常與常。相違
T2270_.68.0359b19: 兩宗。雙立一有法上也。次即釋此相違決
T2270_.68.0359b20: 定得名之由。故云是猶豫因。謂若有人。執
T2270_.68.0359b21: 所聞因成宗中常。不得決定。以彼所作之
T2270_.68.0359b22: 所違故。若執所作成宗無常。亦不得定。以
T2270_.68.0359b23: 彼所聞之所違故。故是猶豫因也。爲如瓶
T2270_.68.0359b24: 等。所作性故。聲無常耶。爲如聲性。所聞性
T2270_.68.0359b25: 故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取兩
T2270_.68.0359b26: 喩。作不定過。唯此別以兩因兩喩。爲不定
T2270_.68.0359b27: 過也
T2270_.68.0359b28: 文。此亦有三至名共不共者　初他不共中。
T2270_.68.0359b29: 沼略纂云。他不共不定非自。謂佛弟子對數
T2270_.68.0359c01: 論師立宗云。聲是勤勇。立因云。滅壞無常
T2270_.68.0359c02: 故。此因望他數論。同異品無故。是他不共不
T2270_.68.0359c03: 定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同
T2270_.68.0359c04: 異品無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量
T2270_.68.0359c05: 中。因二品無。名他不共。自不共義。作法亦
T2270_.68.0359c06: 爾。疏主約自比。略纂約共比。此義應思。問。
T2270_.68.0359c07: 自不定。共不定。是不定ト云 &T069222;

。文理無違。他不
T2270_.68.0359c08: 定是非不定耶。答。此有兩解。一云。他不定
T2270_.68.0359c09: 亦是不定。故此論云。言不共者。如説聲常。所
T2270_.68.0359c10: 聞性故ト。此是聲論。對佛弟子立聲常宗。此
T2270_.68.0359c11: 所聞因。望自同品聲性是有。非不共收。望
T2270_.68.0359c12: 他同異二品非有故。是他不共也。不得對
T2270_.68.0359c13: 勝論。以是第六不定之攝故。二云。他不定
T2270_.68.0359c14: 非不定。立論之興。摧伏他故。然此論意。以
T2270_.68.0359c15: 聲論師對佛弟子。立聲常宗。所聞性因者。
T2270_.68.0359c16: 夫正同異。要資兩許。空爲同品。自他竝成。
T2270_.68.0359c17: 瓶爲異品。他自皆許。此所聞因。二品不行。
T2270_.68.0359c18: 即是自他。不共不定。非他自也。餘不定中
T2270_.68.0359c19: 犯他不定。准此兩釋。如理構出。如論所陳
T2270_.68.0359c20: 名共不共者。軌云。論所陳量。是他不共攝。以
T2270_.68.0359c21: 聲論師立此比量。彼許聲外大有同異。亦是
T2270_.68.0359c22: 所聞。敵論佛法不許故也。此解非也。自他共
T2270_.68.0359c23: 三。隨作法事。各互改故。若取大有同異爲
T2270_.68.0359c24: 喩者。是他不共耳。然今論意。如聲論師對
T2270_.68.0359c25: 佛弟子。立聲常宗。所聞性因。此中常宗。空
T2270_.68.0359c26: 等爲同品。瓶等爲異品。所聞性因。二品皆
T2270_.68.0359c27: 離。於同異品。皆非有故。故是共ノ不共。非是
T2270_.68.0359c28: 他不共也。自不共中。軌云。如佛弟子對聲
T2270_.68.0359c29: 論立宗云聲是無常。因云所聞性故。此因
T2270_.68.0360a01: 望自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於
T2270_.68.0360a02: 異品聲性是有故。是自不共也。問。既唯於
T2270_.68.0360a03: 他異品中有。何故不成相違。答。彼若作
T2270_.68.0360a04: 相違。云聲是常。因云所聞性故。喩云如
T2270_.68.0360a05: 同異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾
T2270_.68.0360a06: 應無他不定過。此如前所述。答。不定不別
T2270_.68.0360a07: 立量。故不例也
T2270_.68.0360a08: 文。論同品一至亦無有過者　此九句中。第
T2270_.68.0360a09: 七同品有非有異品有句也。六不定中。第三
T2270_.68.0360a10: 過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇
T2270_.68.0360a11: 顯者。問。所作性因。對聲顯論隨一不成。勤
T2270_.68.0360a12: 勇發因。對聲生論應是隨一。答。勤勇發中。
T2270_.68.0360a13: 有其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯
T2270_.68.0360a14: 義。唯在聲顯。後發生義。亦通聲生。由此應
T2270_.68.0360a15: 知勤勇無間所發因。倶通二論。問。若爾所
T2270_.68.0360a16: 作亦通顯。豈有隨一不成。如穿壁顯空。既
T2270_.68.0360a17: 是所作。何故所作唯在無常。答。穿壁顯空。
T2270_.68.0360a18: 唯是所顯。非是所作。其所作者。唯生義故
T2270_.68.0360a19: 文。論此中非至亦前二也　竝非勤勵勇鋭
T2270_.68.0360a20: 無間所發顯故者。若勤勇發通生顯者。何故
T2270_.68.0360a21: 文云所發顯耶。豈通生論。答。今此聲生對
T2270_.68.0360a22: 聲顯宗。難彼宗義。云非勤勇無間所發故。
T2270_.68.0360a23: 唯約顯明發顯義。若對聲生。可言發生。
T2270_.68.0360a24: 非發顯義。若不爾者。勤勇發顯因。對聲生

T2270_.68.0360a25:

論時。有隨一不成。鋭

推贅反。疾
也。利也。

贅

之税反。
愚也。

瓶是

T2270_.68.0360a26: 勤勵勇鋭無間因四塵泥所顯發故者。瓶由
T2270_.68.0360a27: 作意。展轉乃至。手等所發故
T2270_.68.0360a28: 文。論爲如瓶至同分異全者　此亦有三等
T2270_.68.0360a29: 者。今疏主意。約他自比及共比量。以説三
T2270_.68.0360b01: 句。沼法師意。雖共比量。約能立因自他共
T2270_.68.0360b02: 別。以作三句。故彼纂云。此同品有非有異品
T2270_.68.0360b03: 有。略有三種。一自同品一分轉異品遍轉非
T2270_.68.0360b04: 他謂佛弟子對數論師。立宗云聲非勤發。
T2270_.68.0360b05: 立因云滅壞無常故。此因望自。同品有非
T2270_.68.0360b06: 有異品有望他同異品無故。是自同品一分
T2270_.68.0360b07: 轉異品遍轉非他。二他同品一分轉異品遍
T2270_.68.0360b08: 轉非自。謂數論師對佛弟子。立宗云聲非
T2270_.68.0360b09: 勤發。立因云滅壞無常故。此因望自同異
T2270_.68.0360b10: 品無。望他同品有非有異品有故。是他同品
T2270_.68.0360b11: 一分轉異品遍轉也。三自他同品一分轉異
T2270_.68.0360b12: 品遍轉非他自。謂佛弟子與聲論師。互對立
T2270_.68.0360b13: 宗。云聲非勤發。無常性故因。此因於共同
T2270_.68.0360b14: 品電有。空無。於共異品瓶等是有。故是自
T2270_.68.0360b15: 他同品一分轉異品遍轉非他自
T2270_.68.0360b16: 文。論異品一至亦爲不定者　異分同全等
T2270_.68.0360b17: 者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。
T2270_.68.0360b18: 六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲
T2270_.68.0360b19: 等者。准例成云。爲如瓶等無常性故。彼是
T2270_.68.0360b20: 勤勇無間所發。爲如電等。無常性故。彼非
T2270_.68.0360b21: 勤勇無間所發。餘顯易解
T2270_.68.0360b22: 文。此亦有三至異分同全者　此句之中。略
T2270_.68.0360b23: 纂云。如數論師對佛弟子。立宗云。聲是勤
T2270_.68.0360b24: 勇無間所發。因云滅壞無常性故。此因於自
T2270_.68.0360b25: 同異品無。望他佛法。異品有非有。以電空
T2270_.68.0360b26: 等爲異品故。故是他異品一分轉同品遍轉
T2270_.68.0360b27: 非自。此共量因。自他相望。異分同全也。今
T2270_.68.0360b28: 疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分
T2270_.68.0360b29: 同全也。餘之二句。准此可知
T2270_.68.0360c01: 文。大乘若云至異分同全者　異熟六識者。
T2270_.68.0360c02: 劣無記六識。是善不善心等之果。故云異熟。
T2270_.68.0360c03: 非業果心者。除無記心。餘善心等。問。我之
T2270_.68.0360c04: 藏識是異熟識等ト云ハヽ。是自比量。勝軍比量。
T2270_.68.0360c05: 是共比量。既自共別。何成一過。答。雖是共
T2270_.68.0360c06: 量。而取因ノ異分轉義。故爲一過。有記云。六
T2270_.68.0360c07: 足發智爲異品等者。問。自比量因喩等皆須
T2270_.68.0360c08: 依自。何故言極成。復將不極成發智。爲

T2270_.68.0360c09:

異喩耶。

此問意者。是謂ナリ自
比ナリ非スト是共量ニ。

答。今且作法。但

T2270_.68.0360c10:

取因異品分轉。餘不論

已上

大小乘教。本來

T2270_.68.0360c11: 倶行。諸小乘師。皆同所許。故有法中大乘經
T2270_.68.0360c12: 者。兩倶極成。故是共比。非是自比。由此道
T2270_.68.0360c13: 理。沼師纂中皆擧共量。以作三句。今疏主
T2270_.68.0360c14: 旨擧因等三。以作三句。非謂初量。自比
T2270_.68.0360c15: 量ナルガ故。後ノ勝軍量モ。亦自比量ナリト。増一
T2270_.68.0360c16: 等經。兩倶極成非佛語所不攝。其義易解。大
T2270_.68.0360c17: 乘發智。或許佛語。或非佛語ナリ。由此亦即
T2270_.68.0360c18: 兩倶極成非佛語所不攝。其六足等ハ。兩倶極
T2270_.68.0360c19: 成非佛語所攝ナリ。大小倶許非佛語故。故兩
T2270_.68.0360c20: 倶極成非佛語所不攝因。於發智有。於六
T2270_.68.0360c21: 足無。義如前説
T2270_.68.0360c22: 文。論倶品一至無質礙因者　此九句中。第
T2270_.68.0360c23: 九同品有非有異品有非有句也。六不定中。
T2270_.68.0360c24: 第五過也。此聲論師對勝論立也。聲論本
T2270_.68.0360c25: 從勝論流出。是以。兩宗所許。多同而少異
T2270_.68.0360c26: 也。兩宗同許聲中無礙。往來事故。名爲無
T2270_.68.0360c27: 礙。若望佛法。即是有礙。問。如立聲常無質
T2270_.68.0360c28: 礙故。此因應隨一不成。何名不定。有云。取
T2270_.68.0360c29: 不障往來名無礙。纂主云。今謂不爾。如山
T2270_.68.0361a01: 石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今
T2270_.68.0361a02: 此就他宗。是倶品轉。若對佛法。亦隨一過。
T2270_.68.0361a03: 或聲論對勝論。立聲爲常。無質礙因兩倶
T2270_.68.0361a04: 許故。但於同異倶一分轉。故不定收。非隨
T2270_.68.0361a05: 一過
T2270_.68.0361a06: 文。論此中常至故是同分者　二宗但説
T2270_.68.0361a07: 等者。案二十唯識疏下卷云。其地水火風。
T2270_.68.0361a08: 是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處。
T2270_.68.0361a09: 體無生滅。説爲常住。有衆多法。體非是一。
T2270_.68.0361a10: 故成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之量
T2270_.68.0361a11: 等於父母。體唯是一。從他生故。性是無常。
T2270_.68.0361a12: 如是散微。皆兩兩合生一子微。子微并本。
T2270_.68.0361a13: 合有三微。如是復與餘三微合生一子
T2270_.68.0361a14: 微。子＊微第七。其子等於六本微量。如是
T2270_.68.0361a15: 七微。復與餘合生一子微。子微第十五ナリ。
T2270_.68.0361a16: 第十五子。其量等於本生父母十四微量。如
T2270_.68.0361a17: 是展轉成三千界。其三千界。既微父母二性
T2270_.68.0361a18: 所生。其量合等於父母量。故三千界爲識等

T2270_.68.0361a19:

境。體唯是一

已上

後遇三災。壞器世間。先

T2270_.68.0361a20: 壞麁者。展轉還至常散極微。雖然散住有リ
T2270_.68.0361a21: 一一ノ處ニ。不容第二。故有質礙。互相觸對。
T2270_.68.0361a22: 今無礙因。於空等有。於微等無。此即同品
T2270_.68.0361a23: 分有也
T2270_.68.0361a24: 文。論以瓶樂至故是異分者　於異品中。
T2270_.68.0361a25: 聲勝二論。許瓶竝是眼識現量。是觸對法。
T2270_.68.0361a26: 許樂即是徳句所攝。謂樂苦欲嗔等。是徳句
T2270_.68.0361a27: 中心相差別。依於實句。意上而有。是無觸
T2270_.68.0361a28: 對。故無礙因於瓶處無。於樂處有。故是異
T2270_.68.0361a29: 分也
T2270_.68.0361b01: 文。論是故此至是定因攝者　其無礙因。既
T2270_.68.0361b02: 於樂等異品。空等同品轉故。是故此因。以
T2270_.68.0361b03: 樂以空爲同法故。同前亦名不定。若於其
T2270_.68.0361b04: 中倶分是有等者。釋此文中。諸説不同。備
T2270_.68.0361b05: 測二師約餘三不定因。以釋此文。即九句
T2270_.68.0361b06: 中。第三同品有異品有非有句。第七同品有
T2270_.68.0361b07: 非有異品有句。第九同品有非有異品有非
T2270_.68.0361b08: 有句。此之三因。竝於同品異品。倶分是有
T2270_.68.0361b09: 義。亦不定因。謂若有立聲是勤發。無常因。
T2270_.68.0361b10: 此勤發宗。瓶等爲同品。無常性因。於彼遍
T2270_.68.0361b11: 有。電空爲異。此無常因。於電等有。於空
T2270_.68.0361b12: 等無。故是同品有異品有非有不定因。若有
T2270_.68.0361b13: 立云。聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。此世
T2270_.68.0361b14: 攝宗。瓶等爲同品。無常性因。於彼遍有。空
T2270_.68.0361b15: 等爲異品。於彼遍無。故是正因。餘二准此。
T2270_.68.0361b16: 亦成正因。及成違因故與不共及共因。義
T2270_.68.0361b17: 有差別。望同無異有義。即成相違因。眞似
T2270_.68.0361b18: 交雜。故成不定。賓法師約相違決定。以釋
T2270_.68.0361b19: 此文。若於其中者。若是於其一有法中也。
T2270_.68.0361b20: 倶分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各
T2270_.68.0361b21: 別。立同品者。相對明之。名爲倶分。且如
T2270_.68.0361b22: 聲勝。二外道師。同依一種聲有法上。勝論同
T2270_.68.0361b23: 品。即説如瓶。聲論同品。即説聲性。兩師立
T2270_.68.0361b24: 因。於此倶分各自是有。彼勝論師已立定
T2270_.68.0361b25: 因。此聲論師亦是定因。何故名定。釋云。以
T2270_.68.0361b26: 於同有簡別於餘。異中無故。翻此而説。聲
T2270_.68.0361b27: 論爲彼。勝論爲此。是名差別者。聲論對於
T2270_.68.0361b28: 勝論師。立所聞之因。有聲性喩。亦是定因。
T2270_.68.0361b29: 簡別餘故。可言得是相違決定。今對佛
T2270_.68.0361c01: 法立所聞因。無聲性喩。既不得説亦是定
T2270_.68.0361c02: 因。簡別餘故。故所聞因。望兩品中。同不名
T2270_.68.0361c03: 有。異不名無。是名與彼相違決定差別義
T2270_.68.0361c04: 異也。若所聞因。對勝論師。即相違決定中
T2270_.68.0361c05: 攝。若所聞因。對佛弟子。即不共不定中攝。
T2270_.68.0361c06: 是名差別義門之異。今此疏主。即有二解。
T2270_.68.0361c07: 第一説意。約六不定中第五倶品一分轉。以
T2270_.68.0361c08: 説此文。即九句中。第九同品有非有異品有
T2270_.68.0361c09: 非有句也。謂此第五倶分之因。即有三義。一
T2270_.68.0361c10: 不定因義。＊同異品中。皆分有故。二相違因
T2270_.68.0361c11: 義。同品分無。異分有故。三定因義。不於一
T2270_.68.0361c12: 分異品轉故。簡別餘故是名差別者。前不共
T2270_.68.0361c13: 因。無有定義。簡別自餘不定因故。是名不
T2270_.68.0361c14: 定。與餘差別
T2270_.68.0361c15: 文。如立聲常至故是猶豫者　此即作法シテ
T2270_.68.0361c16: 顯定因ト相違ト不定ト之義。如立聲常無質
T2270_.68.0361c17: 礙故。同喩如空。異喩如瓶。無質礙因。於同
T2270_.68.0361c18: 喩空有。於異喩瓶無。故是正因。此即同取
T2270_.68.0361c19: 分有。異取分無。故成定因。若異品中除瓶
T2270_.68.0361c20: 望樂等心心所異品有故。即是相違。謂聲
T2270_.68.0361c21: 無常。無質礙故。如心心所。此即法自相相違
T2270_.68.0361c22: 因也。此同取分無。異取分有。故成相違。今
T2270_.68.0361c23: 此不定因等者。顯有不定因義。此第五倶
T2270_.68.0361c24: 品一分轉不定因者。同取有義。異取無義。
T2270_.68.0361c25: 可是定因。若同取無義。異取有義。即成相
T2270_.68.0361c26: 違。眞似交雜。遂生猶豫。故有不定因義
T2270_.68.0361c27: 文。或於其中至易故不説者　此第二解。
T2270_.68.0361c28: 約六不定中三四五過以説此文。第三同品
T2270_.68.0361c29: 一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非
T2270_.68.0362a01: 有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。
T2270_.68.0362a02: 即九句中。第三同品有異品有非有句也。第
T2270_.68.0362a03: 五倶品一分轉。即九句中。第九同品有非有
T2270_.68.0362a04: 異品有非有句也。此説意云。同品之分。異品
T2270_.68.0362a05: 之分。名爲倶分。非唯第五倶品一分轉。倶
T2270_.68.0362a06: 有一分。名爲倶分。不問分全。若分若全。分
T2270_.68.0362a07: 有全有。皆名爲有。故云倶分有也。此三句
T2270_.68.0362a08: 中。隨其所應亦有三義。一不定因義。二定
T2270_.68.0362a09: 因義。三相違義。准前可知。故更不説。問。此
T2270_.68.0362a10: 三句中。唯攝三不定。第二不共。第六決違。
T2270_.68.0362a11: 三句不攝。如何今云若作後解。攝不定盡
T2270_.68.0362a12: 耶。答。初共不定。三攝無疑。第九同品有非
T2270_.68.0362a13: 有異品有非有句中。攝不共過。同異品中。各
T2270_.68.0362a14: 取非有。故攝不共。此三句中有定因義。聲
T2270_.68.0362a15: 勝二論。所作所聞。亦各定因。是故得攝決
T2270_.68.0362a16: 定相違。由此義故。故云攝不定盡次上二
T2270_.68.0362a17: 因者異品一分轉同品遍轉。倶品一分轉。名
T2270_.68.0362a18: 爲二因
T2270_.68.0362a19: 文。此亦有三至品一分轉者　小乘返立
T2270_.68.0362a20: 等者。如薩婆多對大乘師。立自比量。云我
T2270_.68.0362a21: 之命根。非是異熟等。因喩同前。此約他自
T2270_.68.0362a22: 共比。以作三句。略纂約共比量。以作三句。
T2270_.68.0362a23: 一自倶品一分轉非他。謂聲論師對佛弟子。
T2270_.68.0362a24: 立宗云聲常。因云無質礙故。此因於共異
T2270_.68.0362a25: 品。樂ニハ有ナリ瓶ニハ無ナリ。於空有。極微無。今
T2270_.68.0362a26: 此望自。是倶品一分轉。望他不爾。故是自
T2270_.68.0362a27: 倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非自。謂
T2270_.68.0362a28: 佛弟子對聲論立宗云。聲是常住。因云無
T2270_.68.0362a29: 質礙故。此因望他。極微同品無。空等有。於
T2270_.68.0362b01: 共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉
T2270_.68.0362b02: 非自。三自他倶品一分轉非他自。謂聲論
T2270_.68.0362b03: 對勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。
T2270_.68.0362b04: 此因於同品虚空有。極微無。於共異品瓶
T2270_.68.0362b05: 等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他自
T2270_.68.0362b06: 也。雖是共量。因喩之中自他互望。以作三
T2270_.68.0362b07: 句。故與疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非
T2270_.68.0362b08: 異熟故。名非業果。有漏五蘊。異熟果故。名
T2270_.68.0362b09: 爲業果
T2270_.68.0362b10: 文。論相違決至依主釋也者　具三相因等
T2270_.68.0362b11: 者。勝聲二師。所作所聞。具三相因。各自決
T2270_.68.0362b12: 定。成常無常相違之宗。名相違決定。相違
T2270_.68.0362b13: 屬宗。決定屬因。相違之決定。是第六轉。決
T2270_.68.0362b14: 定令相違。是第三囀。倶依主釋也。六三兩
T2270_.68.0362b15: 囀其相如何。且依瑜伽。説男聲七。如其次
T2270_.68.0362b16: 第。一ニ説ク體聲。二所作業聲。如シ説斫樹。
T2270_.68.0362b17: 樹是所作之業ナリ。三能作具聲。如シ人及斧。
T2270_.68.0362b18: 能斫之具ナリ。四所屬聲。如言斫樹爲諸王
T2270_.68.0362b19: 等。五所因聲。斫此樹木。爲造堂故。六所屬
T2270_.68.0362b20: 聲。如樹屬官。七所依聲。如樹依付百姓家
T2270_.68.0362b21: 等。第八轉者。呼召諸法之聲。如樹屬官。是
T2270_.68.0362b22: 官之樹也。相違屬宗。是相違之決定。故依
T2270_.68.0362b23: 主釋也。令斫樹倒。即依人斧。故云能作具
T2270_.68.0362b24: 聲。令宗相違。即依因力故。決定令相違。是
T2270_.68.0362b25: 依主釋也
T2270_.68.0362b26: 文。有比量云至如餘正因者　比量云等
T2270_.68.0362b27: 者。未詳某人。可撿。此之二因不定因攝令
T2270_.68.0362b28: 敵證者生疑智故如五不定者。此與前本量
T2270_.68.0362b29: 作決定相違。前本量主。勝聲二因。説無過
T2270_.68.0362c01: 因。豈許令生疑智。由此明知。令敵證者
T2270_.68.0362c02: 生疑智故。因有隨一不成過。又後量因。不
T2270_.68.0362c03: 令敵證生定智故。因亦有隨一不成過。與
T2270_.68.0362c04: 前第二量。亦作決定相違云。二八句因。正
T2270_.68.0362c05: 因所攝。生敵證者決定智故。如餘正因者。
T2270_.68.0362c06: 前本量主。不許二八正因生決定智。若
T2270_.68.0362c07: 許生決定智者。豈立非正因宗。故知。生
T2270_.68.0362c08: 敵證者決定智故。因亦有隨一不成過。然
T2270_.68.0362c09: 文軌師自問答云。具足三相。應是正因。何
T2270_.68.0362c10: 故此中而言不定。答。此疑未決。不敢解之。
T2270_.68.0362c11: 有通釋者。隨テ空シク爲メニ注ス。判比量云。此中
T2270_.68.0362c12: 問意。立比量云。違決中因。應是正因。具三
T2270_.68.0362c13: 相故。如餘眞因。今者通曰。違決之因非正
T2270_.68.0362c14: 因攝。有等難故。如相違因。由此顯彼有
T2270_.68.0362c15: 不定過。又此二因非相違攝。同品有故。猶
T2270_.68.0362c16: 如正因。又此二因非相違攝。同品有故。猶
T2270_.68.0362c17: 如正因。又此二因非不成攝。是共許故。如
T2270_.68.0362c18: 不共因。如是二因。不定因攝。非正非違非

T2270_.68.0362c19:

不成故。如餘五種不定因也

已上

沼略纂中。

T2270_.68.0362c20: 通軌疑云。今云。夫論定因。要具ト與トナリ正。
T2270_.68.0362c21: 具ハ異缺減。正ハ簡似因。聲勝兩因。具足三
T2270_.68.0362c22: 相。雖非缺減。而不是正。故名不定。故下文
T2270_.68.0362c23: 云。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓
T2270_.68.0362c24: 滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定
T2270_.68.0362c25: 因言ト。明知正因ハ。要ズ具ト與正也。又論云。
T2270_.68.0362c26: 復次若正。顯示能立過失。説名能破。謂初
T2270_.68.0362c27: 能立。缺減過性等ト。既言若正顯示。缺減性
T2270_.68.0362c28: 言。明決定因。雖非缺減。犯因過故。猶豫因
T2270_.68.0362c29: 攝。玄應師云。然有解云。此二比量。雖無餘
T2270_.68.0363a01: 過。然令證人聽衆不測理之是非。謂彼疑
T2270_.68.0363a02: 云。一有法上。其宗互反。因喩各成。何正何
T2270_.68.0363a03: 邪。相倶猶豫。名爲不定。此説不然。比量之
T2270_.68.0363a04: 法。立敵無非。即成能立。如何但約證聽不
T2270_.68.0363a05: 了。解因猶豫。若無證聽。豈可此因非不定
T2270_.68.0363a06: 攝。彼解既錯。自生疑問。云具足三相應是
T2270_.68.0363a07: 正因。何故此中而言不定。乃云。此疑未決。
T2270_.68.0363a08: 不敢解之。有通釋者。隨空爲注。故但如
T2270_.68.0363a09: 前。名不定也
T2270_.68.0363a10: 文。論如立宗至隨一不成者　此擧勝論
T2270_.68.0363a11: 法。謂勝論者。對聲論師立比量云。聲是無
T2270_.68.0363a12: 常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如
T2270_.68.0363a13: 瓶等。喩略無異喩。應云若是其常。即非所
T2270_.68.0363a14: 作。如虚空等。此所立量。三支無非。後因若
T2270_.68.0363a15: 無。定顯宗義。問。前説所作性是隨一不成。
T2270_.68.0363a16: 今立既同前。何得稱決定。答。前對體用
T2270_.68.0363a17: 常。所作不成。今就用生滅。所作因極成。又
T2270_.68.0363a18: 前對聲顯論。是隨一不成。今敵聲縁生。所
T2270_.68.0363a19: 以稱決定
T2270_.68.0363a20: 文。論有立聲至不名聲性者　此擧聲論
T2270_.68.0363a21: 法。謂聲論者。既於勝論所立量中。宗等三
T2270_.68.0363a22: 支ニ於不ルヲ以見其過。遂前立云。聲是常住
T2270_.68.0363a23: 宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如聲
T2270_.68.0363a24: 性喩。略無異喩。應云若是無常即非所聞。
T2270_.68.0363a25: 如瓶瓫等。此所立量。三分皆成。前因若
T2270_.68.0363a26: 無ンバ。定顯宗義。問。前言所聞即是不共。何
T2270_.68.0363a27: 故今説同品有耶。答。前對佛法。是不共因。
T2270_.68.0363a28: 釋宗除聲。無所聞故。今對勝論宗。是同品
T2270_.68.0363a29: 有ナリ。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異
T2270_.68.0363b01: 性等者。依廣百論。大有性立聲性。何故今
T2270_.68.0363b02: 云大有共有。非各別性。不名聲性。解云。聲
T2270_.68.0363b03: 性有二。一通二別。通謂大有。是一是常。一
T2270_.68.0363b04: 切諸法。通體性故。別謂同異。非一是常。諸
T2270_.68.0363b05: 法各各別體性故。其大有性。非唯聲性。亦是
T2270_.68.0363b06: 色性。不得偏名聲性。廣百約通體。大有名
T2270_.68.0363b07: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。
T2270_.68.0363b08: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因。同品有
T2270_.68.0363b09: 也
T2270_.68.0363b10: 文。聲生説聲至分別相似者　如近瓨語等

T2270_.68.0363b11:

者。瓨

胡公反。説文似罌。於拂反。
器也。罌頸長。受十斗也

二聲性等者。離

T2270_.68.0363b12: 能詮外。別有本常者。非是聲顯ノ立ル本有
T2270_.68.0363b13: 聲ニ。別有聲性。本來常住。若本有聲。名聲
T2270_.68.0363b14: 性者。聲生論師ハ。何ヲカ名ルヤ聲性。彼宗不
T2270_.68.0363b15: 立本有聲故。兩宗雖異竝有聲性等。聲勝
T2270_.68.0363b16: 兩宗。雖所説異。竝有聲性。勝論同異。以爲
T2270_.68.0363b17: 聲性。聲論別有聲性。本有亦是常住。故云
T2270_.68.0363b18: 兩宗所説異也。因喩之法不應分別者。凡立
T2270_.68.0363b19: 因者。依總法立。不應分別。如聲所作。是
T2270_.68.0363b20: 咽喉作。與瓶所作。是杖輪作。雖不相似。不
T2270_.68.0363b21: 應分別。立敵同許於聲瓶上。有所作義。
T2270_.68.0363b22: 雖咽輪別。不應分別。若分別者。一切眞量。
T2270_.68.0363b23: 皆應被破。問。有法及法。若得分別。合有
T2270_.68.0363b24: 過耶。答。言陳有法及法。若立敵許。不得分
T2270_.68.0363b25: 別令有過失。因喩亦爾。不應分別。問。若爾
T2270_.68.0363b26: 何故第一義諦論云。問曰此云他用者。爲
T2270_.68.0363b27: 是何他。若言眞他用。即是能別不成過。又
T2270_.68.0363b28: 無同喩過。若是假他用。即是立已成。既於
T2270_.68.0363b29: 言陳法自相上。徴令有過。何不分別。答。今
T2270_.68.0363c01: 此且縱。許成宗也。此設分別。審定宗法。非
T2270_.68.0363c02: 謂分別令有過失。問。因喩之法。若得分別
T2270_.68.0363c03: 令有過耶。答。不得分別令有過失。且如
T2270_.68.0363c04: 聲勝二論倶立聲性。勝論同異性爲聲性。其
T2270_.68.0363c05: 聲論師一一能詮。各別性類。以爲聲性。兩宗
T2270_.68.0363c06: 雖異。竝有聲性。可聞且常。故總爲同喩。不
T2270_.68.0363c07: 應分別何者聲性。如立無常。所作性因。瓶
T2270_.68.0363c08: 爲同喩。豈應分別何者所作。何者無常。故
T2270_.68.0363c09: 知因喩之法。不應分別。由此聲生。立量無
T2270_.68.0363c10: 過。若分別者。便成ス過類ヲ。分別相似ナリ。問。
T2270_.68.0363c11: 若言因喩不分別者。何故樞要徴如幻喩。
T2270_.68.0363c12: 令有過耶。故彼要云。若依俗諦如幻喩。
T2270_.68.0363c13: 有二徴。若似事幻。所立不成。若實事幻。能
T2270_.68.0363c14: 立不成。答。彼二徴意。且設徴難。審定同喩。
T2270_.68.0363c15: 顯第二相。非謂分別令喩有過。准他用
T2270_.68.0363c16: 宗。同喩亦爾。今此疏云。因喩之法不應分
T2270_.68.0363c17: 別。豈分別喩令有過耶
T2270_.68.0363c18: 文。論此二皆至倶是不定者　勝聲二因。各
T2270_.68.0363c19: 具三相。彼此不決。非唯自心不生決知。亦
T2270_.68.0363c20: 不能令他敵證者生一決智。故如前五
T2270_.68.0363c21: 倶是不定。然此文略。無解不定。准前應云。
T2270_.68.0363c22: 爲如瓶等。所作性故。聲是無常。爲如聲性。
T2270_.68.0363c23: 所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷疑云。所
T2270_.68.0363c24: 作所聞。各具三相。爲由所作。聲是無常。爲
T2270_.68.0363c25: 以所聞。聲是常住。前五不定。即由一因通
T2270_.68.0363c26: 同異品。及二品無。或成所樂。或成相違。不
T2270_.68.0363c27: 定成宗。令宗不定。名不定因。今此一過。由
T2270_.68.0363c28: 其二因。令所成宗互不決定。故倶猶豫名
T2270_.68.0363c29: 不定因
T2270_.68.0364a01: 文。理門論頌至與不定名者　由觀察下。疏
T2270_.68.0364a02: 主釋成。非論文也。觀宗法者。觀謂觀察。宗
T2270_.68.0364a03: 法是因。以慧觀察不定相違。二種因法。言
T2270_.68.0364a04: 審察者。顯不定因。以不定故。故須審察。
T2270_.68.0364a05: 下之一句顯相違因。因違宗故。所樂違害。
T2270_.68.0364a06: 第三一句。總相屬當。由審察故。即成躊躇。
T2270_.68.0364a07: 違所樂故。故成顛倒。謂觀宗法。是相違因。
T2270_.68.0364a08: 名宗法。與所樂宗相違。是相違因。成躊躇。
T2270_.68.0364a09: 是疑惑義。由不定因成此疑惑。成顛倒者。
T2270_.68.0364a10: 違所樂宗。故名顛倒。由相違因成此顛倒。
T2270_.68.0364a11: 第四一句。辨因分齊。除上ノ不定ト。相違トノ
T2270_.68.0364a12: 十種過外。更無似因。豈不似因ニ亦攝不成。
T2270_.68.0364a13: 如何異此。更無似因。此説宗法唯有十種。
T2270_.68.0364a14: 彼非宗法。故無有失。然今此文唯證不定。
T2270_.68.0364a15: 不證相違。至後當説。是故不證
T2270_.68.0364a16: 文。論説此二至故不應爾者　判勝負中。
T2270_.68.0364a17: 略有四義。此即初義。論説此二等者。理門論
T2270_.68.0364a18: 云。然倶可得一義相違。不容有故。是猶豫
T2270_.68.0364a19: 因ト。今指彼文。故云論説。今取意引耳。又攝
T2270_.68.0364a20: 上頌中。亦有此文。云皆是疑因性。古有斷
T2270_.68.0364a21: 言等者。有云。問。主立賓破。理有是非。豈容
T2270_.68.0364a22: 倶失而無勝負。答。如殺遲碁。後下爲勝。即
T2270_.68.0364a23: 勝論負。聲論爲勝。猶如相撲。力停不倒。
T2270_.68.0364a24: 先言我勝。此即墮負。問。雖分勝負。理未必
T2270_.68.0364a25: 然。論説多言能顯宗義。依前後斷。何所據
T2270_.68.0364a26: 耶。答。論其勝負。一如前辨。理之是非依現
T2270_.68.0364a27: 教斷。故理門云。又於此中。現教力勝。故應
T2270_.68.0364a28: 依此思求決定。解云。現者即是現量。或世
T2270_.68.0364a29: 俗ノ情現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二
T2270_.68.0364b01: 義各別。此意説云。二宗所立。既皆無非。應
T2270_.68.0364b02: 依世間及以現量。竝多至教。思求決釋。若
T2270_.68.0364b03: 順世間現量至教。彼所立理。其必是眞。若
T2270_.68.0364b04: 違世間現量至教。彼所立宗。即非眞也。今
T2270_.68.0364b05: 即依彼決釋二宗。勝論理眞。聲論非也所
T2270_.68.0364b06: 以爾者。世間共知音聲間斷。耳識現量。非
T2270_.68.0364b07: 常聞聲。多宗至教。共説非常故。今詳彼
T2270_.68.0364b08: 説。依現教斷。既理門論。此不可違。然説
T2270_.68.0364b09: 立量之法。前負後勝。所立宗理。前是後非。此
T2270_.68.0364b10: 即不然。立量之意。本擬顯宗。後説宗義非
T2270_.68.0364b11: 眞。其量以何顯勝。故應説云。其量若勝。所
T2270_.68.0364b12: 立必眞。所立非眞。量即墮負。由此如論。可
T2270_.68.0364b13: 斷其義。此文之二量。無論前後。若符現
T2270_.68.0364b14: 教。此即爲勝。若違現教。即墮負門。若倶違
T2270_.68.0364b15: 順。依前後斷。故聲論者。所立常宗。違世現
T2270_.68.0364b16: 教。理非眞正。量隨宗理。亦墮負門。今此與
T2270_.68.0364b17: 彼前後相違故不應爾者。此入理論。前擧勝
T2270_.68.0364b18: 論。後擧聲論。彼理門論。前擧聲論。後擧勝
T2270_.68.0364b19: 論。所以得知。理門論云。若於爾時。無有
T2270_.68.0364b20: 顯示所作性等是無常因。容有此義。西明
T2270_.68.0364b21: 疏云。謂聲論師。對彼勝論立聲爲常。所聞
T2270_.68.0364b22: 性故。猶如聲性。立此量時。彼勝論師愚鈍
T2270_.68.0364b23: 無智。不能與彼聲論。顯示所作性等是無
T2270_.68.0364b24: 常因。彼所聞性。容有正因。由此明知。依現
T2270_.68.0364b25: 教斷。勝論爲勝。聲論墮負
T2270_.68.0364b26: 文。又彼外難至勝論義勝者　此第二義。
T2270_.68.0364b27: 論主非之令依現教者。聲勝二義。雖無勝
T2270_.68.0364b28: 劣。然後諸師共立爲法。前負後勝。所以爾
T2270_.68.0364b29: 者。前立論者自是非他。而不能遣改後所
T2270_.68.0364c01: 立義。由此前立。墮於負處。然今陳那以理
T2270_.68.0364c02: 推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中。依現
T2270_.68.0364c03: 教力以辨勝劣。現力勝者如聲無常。間斷
T2270_.68.0364c04: 不恒。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論
T2270_.68.0364c05: 立聲無常之教。此教力勝。所以爾者。如來
T2270_.68.0364c06: 即是一切智人。其教合理。佛教之中。説聲
T2270_.68.0364c07: 無常。勝論之教。與佛教同。故教力勝。故應
T2270_.68.0364c08: 依此二種勝力。思求決定。由此現教二義勝
T2270_.68.0364c09: 力。勝論義勝
T2270_.68.0364c10: 文。又釋迦佛至外道常教者　此第三義。現
T2270_.68.0364c11: 證教力也。此義意云。唯佛世尊一切智人。
T2270_.68.0364c12: 依現量智所説正教。名現教力。由現教力
T2270_.68.0364c13: 中説無常故。無常比量勝立常者。若爾外
T2270_.68.0364c14: 道不許至教量旨。何依現證教力證此義
T2270_.68.0364c15: 耶。答。依比量力前已極成。故無有妨
T2270_.68.0364c16: 文。又諸外道至二倶不定者　此第四義。
T2270_.68.0364c17: 與前第二有何差別。第二義意。現之與教。
T2270_.68.0364c18: 二義各別。此第四義。世間現有至教之説。名
T2270_.68.0364c19: 爲現教。故有差別。此義意云。世間現見。聲
T2270_.68.0364c20: 是無常。依此現見。言聲生滅。不見是常。
T2270_.68.0364c21: 不言恒住。故勝論宗同彼世間現見至教。
T2270_.68.0364c22: 故符實義。聲論不同世間現見。故乖正理。
T2270_.68.0364c23: 彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入
T2270_.68.0364c24: 理。彼此似違。今即會之。理門論意。聲先勝
T2270_.68.0364c25: 後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼此別
T2270_.68.0364c26: 者。非諸決定相違。皆先負後勝。若爾定者。
T2270_.68.0364c27: 前後既定。何名不定。由此論主恐謂一切
T2270_.68.0364c28: 決定相違。皆後爲勝。故結之云。二倶不定。
T2270_.68.0364c29: 問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違宗
T2270_.68.0365a01: 過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。若
T2270_.68.0365a02: 二敵對。不違現教。以爲定量。若其眞性有
T2270_.68.0365a03: 爲空等。雖違現見。必無能敵。諸執有者。無
T2270_.68.0365a04: 有一法共許有性爲同喩故。由彼永遮他
T2270_.68.0365a05: 眞因故。設違現見。信爲定量
T2270_.68.0365a06: 文。此亦有三至是名爲三者　初是他比後
T2270_.68.0365a07: 必自比等者。立論立他。敵以自對。若立自
T2270_.68.0365a08: 比。敵以他對。若共以共。必不交雜。賢云。今
T2270_.68.0365a09: 依此釋。共比量中。自法他法。皆得不定者。

T2270_.68.0365a10:

不應道理。別許於共不相關故

已上

此釋

T2270_.68.0365a11: 非也。共比量中。自法他法得不定者。約因
T2270_.68.0365a12: 喩關而作是説。若不相關。雖是共量。不
T2270_.68.0365a13: 得自他法以不定過。如唯識比量有法差別
T2270_.68.0365a14: 中。以自許他方佛作不定等。因喩關故。
T2270_.68.0365a15: 於根本量。所以不得後身惡色。作不定
T2270_.68.0365a16: 者。因喩不關。故不得作。是故應知。爲遮
T2270_.68.0365a17: 他不定。因云自許者。其義非也。既本量因。
T2270_.68.0365a18: 未言自許。如何得ンヤ言フ &T069222;

ヲ。爲如クヤト自許
T2270_.68.0365a19: 後身惡色。共許之因。於自許喩。不得轉故。
T2270_.68.0365a20: 若二自他倶眞立破等者。若各立自亦各立
T2270_.68.0365a21: 他。有法既異。即各眞立。如大乘師破薩婆
T2270_.68.0365a22: 多。云汝無表色定非實色等。因喩如前。薩
T2270_.68.0365a23: 婆多師立敵量云。大乘無表。定有實色。許
T2270_.68.0365a24: 非極微等是無對色故。如定果色。此即他
T2270_.68.0365a25: 比。還對他比。故非與前決定相違。倶眞能
T2270_.68.0365a26: 立。眞能破故。由此立敵申一有法諍此法等
T2270_.68.0365a27: 方是此故者。若有立敵。申一有法。自他互
T2270_.68.0365a28: 諍。此宗法等。立論者云。汝無表色。敵論者
T2270_.68.0365a29: 云。我無表色。如是互諍方是他比ノ相違決
T2270_.68.0365b01: 定ナリ。若先立自義後他方破等者。若先立人
T2270_.68.0365b02: 立自宗云。我無表色等。後敵論者立他比
T2270_.68.0365b03: 云。汝無表色等。此即自比ノ相違決定ナリ。
T2270_.68.0365b04: 文。問若共不至彼有闕也者　初答之中。此
T2270_.68.0365b05: 六過體行相別故等者。理門論中攝上頌言。
T2270_.68.0365b06: 若法是不共。共決定相違。遍一切於彼。皆是
T2270_.68.0365b07: 疑因性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法。
T2270_.68.0365b08: 故名若法。次別顯六因。是不共者。不共不
T2270_.68.0365b09: 定。不在二品。故名不共。共者即是餘四不
T2270_.68.0365b10: 定。雖於二品有遍不遍。而必倶有。故皆名
T2270_.68.0365b11: 共。次有四字。如自名説。即決定相違。後之
T2270_.68.0365b12: 二句釋不定義。謂此六因。遍彼一切所立宗

T2270_.68.0365b13:

中。皆是疑因

已上

共者餘四不定之通名也。

T2270_.68.0365b14: 然乃共不定與三不定。皆是同體ナリ。體亦相
T2270_.68.0365b15: 雜セリ。如何今云皆各相違。體相無雜。無二同
T2270_.68.0365b16: 體。況多合耶。此義應思。今疏主云。共定攝
T2270_.68.0365b17: 四不定之因。同異品中。隨其所應。若全若分
T2270_.68.0365b18: 皆共有故。不共相違。各唯攝一。此六不
T2270_.68.0365b19: 定ハ。遍一切宗ニ。於彼諸法。皆是疑因。後答
T2270_.68.0365b20: 之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同
T2270_.68.0365b21: 品有異品有句。此第二不共不定。是彼第五。
T2270_.68.0365b22: 同品非有異品非有句。此第三同品一分轉
T2270_.68.0365b23: 異品遍轉。此九句中。第七同品有非有異品
T2270_.68.0365b24: 有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。是九
T2270_.68.0365b25: 句中。第三同品有異品有非有句也。此第五
T2270_.68.0365b26: 倶品一分轉。是九句中。第九同品有非有異
T2270_.68.0365b27: 品有非有句也。此第六相違決定。九句因中
T2270_.68.0365b28: 所不攝也。此相違決ハ三相皆具セリ。除二八
T2270_.68.0365b29: 句餘之七句ハ。三相有闕。故不相攝。有云。
T2270_.68.0365c01: 相違決定。於九句中二八句攝。若爾如何
T2270_.68.0365c02: 二八名正因耶。解云。但説正因竝第二八。
T2270_.68.0365c03: 不言二八皆是正因。既無誠文。故不可依｣
T2270_.68.0365c04: 文。問相違決至二因者故者　彼宗違因
T2270_.68.0365c05: 者。前宗違後因。名比量相違。前不正宗違
T2270_.68.0365c06: 後正因。是比量違。如立宗云。瓶等是常。作
T2270_.68.0365c07: 相違云。瓶等無常。初無後無故。如燈焔等。
T2270_.68.0365c08: 擧宗即違因已。過顯故宗過攝。此因違宗
T2270_.68.0365c09: 者。後因違前宗。名決定相違。後所聞性因。
T2270_.68.0365c10: 違前無常宗。名決定違。擧宗過未顯。擧後
T2270_.68.0365c11: 因時。過即方顯。故因過攝。彼寛此狹。二類
T2270_.68.0365c12: 不同。但相違決ハ皆比量違ナレトモ。有カ比量
T2270_.68.0365c13: 違ニシテ非ル違決ニ故。但宗違因無二因者。明
T2270_.68.0365c14: 比量違。唯有後因。無前量因。故云無二因。
T2270_.68.0365c15: 軌云。彼宗違因。此因違因。寛狹同前。違比
T2270_.68.0365c16: 未必相違決故。如立宗違其比量而立因。
T2270_.68.0365c17: 別有餘過故。非相違決定也。有ルヒト破基
T2270_.68.0365c18: 云。以後爲勝。若相違決ハ。因イヽ違宗者。且
T2270_.68.0365c19: 所作因何違無常。所聞性因何違常宗。各順
T2270_.68.0365c20: 成宗。名爲決定。二因相害シテ令ム宗ヲシテ不
T2270_.68.0365c21: 定ナラ。亦因イヽ相違セル。爲ト云ハ不定過。此解非
T2270_.68.0365c22: 也。因違宗者。後因違前宗。名爲違決。非是
T2270_.68.0365c23: 前因違前宗。後因違後宗。名爲違決。故是
T2270_.68.0365c24: 基爲勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違
T2270_.68.0365c25: 比量。何名決定。答。相違決定。雖違比量。然
T2270_.68.0365c26: 無宗中違比量失。由宗乖反。必違比量。不
T2270_.68.0365c27: 違比量。未是相違。故相違宗。非宗過也。
T2270_.68.0365c28: 沼略纂云。問。決定因。與宗過中比量相違
T2270_.68.0365c29: 何異。答。因喩各別。證宗乖返。是故名爲相
T2270_.68.0366a01: 違決定。兩宗各定。名比量相違。復乖其因。
T2270_.68.0366a02: 因或同異。是名宗中違比過也。問。六不定
T2270_.68.0366a03: 中。前各有違自他共。何故第六無其自他。
T2270_.68.0366a04: 答。兩宗乖返。名曰相違。因喩各成。稱爲決
T2270_.68.0366a05: 定。故決定因。唯其共也。前五不爾。亦通他
T2270_.68.0366a06: 自
T2270_.68.0366a07: 文。問相違決定至相違決定者　問中云。相
T2270_.68.0366a08: 違決定違法自相者。賓云。大有問云。此據法
T2270_.68.0366a09: 自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。
T2270_.68.0366a10: 答。今以正義釋者。亦非法自相相違。以明
T2270_.68.0366a11: 決定。況得是餘三相違也。以法自相ハ。被
T2270_.68.0366a12: 違之後。失本自相。別成自相。今於相違決
T2270_.68.0366a13: 定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決
T2270_.68.0366a14: 定法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全

T2270_.68.0366a15:

自不同。何勞相妨也

已上

此解好也。今觀諸

T2270_.68.0366a16: 疏。皆謂相違決定法自相。與四相違中法自
T2270_.68.0366a17: 相。皆同無異。此不應爾。其義可別。答中
T2270_.68.0366a18: 云。若不改前因等者。若有不改立論者因。
T2270_.68.0366a19: 違宗四種。屬後相違。若改前因。違宗四種。
T2270_.68.0366a20: 即爲四種相違決定。應法師云。有二説。一
T2270_.68.0366a21: 云。略故不説。准例可知。一云。第六不定過。
T2270_.68.0366a22: 別陳因喩。非本能立。其力羸微。故不能與
T2270_.68.0366a23: 法差別等。別作相違決定過失。若相違因。即
T2270_.68.0366a24: 先因喩。用彼因喩。遠違彼宗自相差別。故
T2270_.68.0366a25: 不例也。今准宗中比量釋。除法自相餘宗。
T2270_.68.0366a26: 竝非是能立因。親所成立。親所立者。唯法
T2270_.68.0366a27: 自相。是故相違決定。不望其餘三宗
T2270_.68.0366a28: 文。若共比量至總無此過者　聲論若言聲
T2270_.68.0366a29: 非聲等者。問。有性應非有性。既成有法自
T2270_.68.0366b01: 相相違。今言聲應非聲。如何不成有法自
T2270_.68.0366b02: 相相違。答。有性非有性者。尋意難言。關
T2270_.68.0366b03: 所諍故。成有法自相過。聲應非聲者。不
T2270_.68.0366b04: 關本諍。雖多差別皆不關諍。故不得成
T2270_.68.0366b05: 有法自相相違過。若云無常之聲應非無常
T2270_.68.0366b06: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不
T2270_.68.0366b07: 得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。
T2270_.68.0366b08: 如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不
T2270_.68.0366b09: 違共許。破有法者。方是有法自相相違因。
T2270_.68.0366b10: 即如有性應非大有是也。若依此解。唯識
T2270_.68.0366b11: 比量中。小乘有法差別相違云。極成色應非
T2270_.68.0366b12: 不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不離
T2270_.68.0366b13: 眼識。是根本所諍。法之自相。非有法上意
T2270_.68.0366b14: 許差別。不可説爲有法差別。其無常之聲。
T2270_.68.0366b15: 非無常聲。與極成之色非不離眼識之色。
T2270_.68.0366b16: 雙牒法有法爲法宗。豈諸過中有此相耶。
T2270_.68.0366b17: 解云。本量有法極成色下。即識之色。雖識之
T2270_.68.0366b18: 色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體
T2270_.68.0366b19: 不離。定屬不離。二義倶含。即體不離者。識即
T2270_.68.0366b20: 色是。如識不離識。識體即色。故名不離。定
T2270_.68.0366b21: 屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲體有
T2270_.68.0366b22: 滅。故名不離。若本量中。極成之色應即識
T2270_.68.0366b23: 色者。宗有他能別不成過。小乘不許即識
T2270_.68.0366b24: 色故。今用方便。取相許義。言不離識。故
T2270_.68.0366b25: 無能別不成小乘有法差別。其義亦爾。言
T2270_.68.0366b26: 極成之色應非即識色。即宗中有自能別不
T2270_.68.0366b27: 成過。故用方便。取相許義。言非不離識之
T2270_.68.0366b28: 色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難云。
T2270_.68.0366b29: 極成之色。應非即識之色。豈不犯自能別
T2270_.68.0366c01: 不成過。答。彼師意。亦爲顯有法差別之義。
T2270_.68.0366c02: 且示作法。非是不知能別之過。問。今見此
T2270_.68.0366c03: 差別。以法翻有法。豈非有難一切因之
T2270_.68.0366c04: 此過。即自相之過。何言差別過耶。答。小乘
T2270_.68.0366c05: 作相違難時。即體不離ノ義雖無。而極成色
T2270_.68.0366c06: 不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別非
T2270_.68.0366c07: 自相也。如數論師他用。通其眞假。佛弟子
T2270_.68.0366c08: 作法差別相違。言眼等假他用勝時。眞他
T2270_.68.0366c09: 用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別。
T2270_.68.0366c10: 不違自相。此亦如是。其義似同。若取能別
T2270_.68.0366c11: 上言。故非差別者。有法差別相違中。作有
T2270_.68.0366c12: 有縁性。亦取有法上ノ有ノ言ヲ。應非有法差
T2270_.68.0366c13: 別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。應設劬
T2270_.68.0366c14: 勞
T2270_.68.0366c15: 文。如勝論師至相違決定者　如勝論師立
T2270_.68.0366c16: 自比量云等者。問。何故共比量中不説四種
T2270_.68.0366c17: 決定相違。唯自比中説四種決定相違耶。今
T2270_.68.0366c18: 見疏文。但明共比中不得作有法自相相
T2270_.68.0366c19: 違。不説共比四種決定相違有無之相。若必
T2270_.68.0366c20: 容有。豈不説之。如勝論師立自比量云。
T2270_.68.0366c21: 我之有性。非四大種。許四大外體非無故。
T2270_.68.0366c22: 如色聲等。除大種有。立爲同喩。無自不定。
T2270_.68.0366c23: 而有作他有法自相相違量。云汝之有性應
T2270_.68.0366c24: 非有性。非四大故。如色聲等。是名有法
T2270_.68.0366c25: 自相相違決定。此故前因違有法自相。喩猶
T2270_.68.0366c26: 須本。故是有法自相相違決定
T2270_.68.0366c27: 文。即以此因至之差別也者　即以此非四
T2270_.68.0366c28: 大故因。復與前根本所説。有性非四大種等
T2270_.68.0366c29: 自比量。作有法差別相違決定云。汝之有性
T2270_.68.0367a01: 應不能作有有縁性。非四大故。如色聲等。
T2270_.68.0367a02: 是名有法差別相違決定。此亦改前自量本
T2270_.68.0367a03: 因。喩即須本。作是有法差別
T2270_.68.0367a04: 文。其非四大至相違決定者　與前根本自
T2270_.68.0367a05: 比量。復作法差別相違云。汝之有性ハ
T2270_.68.0367a06: 非ルヘシ能有四大非四大種ニ。許非無故。如
T2270_.68.0367a07: 色聲等。前本量因。云許除四大體非無故。今
T2270_.68.0367a08: 能違量因。云許非無故。此之二因。爲同爲
T2270_.68.0367a09: 異。若言同者。何故前云若改前因。違宗四
T2270_.68.0367a10: 種。皆相違決定耶。若言異者。前云許體非
T2270_.68.0367a11: 無故。後云許非無故。二因即同。有何差別。
T2270_.68.0367a12: 解云。前本量因云許除四大體非無故。後能
T2270_.68.0367a13: 違量因云許非無故。立因言語。既各差別故
T2270_.68.0367a14: 前後文。義不相違
T2270_.68.0367a15: 文。今論但説至自相比量者　此明餘三ハ
T2270_.68.0367a16: 論ニ略シテ不説之所以也。因親所成。即宗相
T2270_.68.0367a17: 返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非是
T2270_.68.0367a18: 因親所成宗法。有法與トノ法二種ノ差別ハ。雖
T2270_.68.0367a19: 意所諍。非言所陳。是故三違ヲハ略而不説。
T2270_.68.0367a20: 比量相違。准此可解。今此疏主。唯述一説。
T2270_.68.0367a21: 玄應師等具述二説。第二義云。決定相違。別
T2270_.68.0367a22: 陳因喩。非本能立。其力羸微。故不與彼法
T2270_.68.0367a23: 差別等。別作相違決定。若相違因用彼因
T2270_.68.0367a24: 喩。有親力故。通違四種。比量相違。亦同此
T2270_.68.0367a25: 釋。雖有二義。初應理盡
T2270_.68.0367a26: 文。問此諸不至何成能立者　今此疏主。諸
T2270_.68.0367a27: 不定中無有分全。沼法師云。問。前五既有
T2270_.68.0367a28: 自他與共。何故唯有全分。無一分耶。答。
T2270_.68.0367a29: 不相異故。謂共不定於同異品立一分者。
T2270_.68.0367b01: 即是不異倶品一分。若於同異隨立一分。
T2270_.68.0367b02: 即是不殊三四不定。若不共因於同異品
T2270_.68.0367b03: 立一分者。不殊第五同品分無異品非有。
T2270_.68.0367b04: 便是正因ナルト。異品分無同品非有ノ相違因ノ
T2270_.68.0367b05: 攝トナリ。由此理故。共不共等。唯有全分。自

T2270_.68.0367b06:

他與共。無一分也

已上

由此道理。疏主必

T2270_.68.0367b07: 無理窮盡故。賢云。今解容有。且有立言。色
T2270_.68.0367b08: 聲無我。所聞性故。此因一分兩倶不成。一分
T2270_.68.0367b09: 不共不定過故。既不成過。多種一分。隨應
T2270_.68.0367b10: 容有共不定故。五十四種不定等者。六不
T2270_.68.0367b11: 定中各有九不定。六九五十四不定也。比量
T2270_.68.0367b12: 有三。謂自他共三種比量。各有三不定。三
T2270_.68.0367b13: 三九也。且共比中有三不定。謂自他共三不
T2270_.68.0367b14: 定也。自共有過非眞能立何名破他者。共比
T2270_.68.0367b15: 破他。其義可知。自量唯立自宗。非破他
T2270_.68.0367b16: 義。云何合云自共有過。何名破他ト。故知
T2270_.68.0367b17: 此文約共而説。若約自比。唯應説言既是
T2270_.68.0367b18: 有過何名ンヤト能立ト。他比量中等者。何量
T2270_.68.0367b19: 唯破他宗。不立自義。共量倶立自宗。亦破
T2270_.68.0367b20: 他義。若其有過既非能破。何成能立
T2270_.68.0367b21: 文。自比量中至皆如理悉者　自比量中諸
T2270_.68.0367b22: 他不定等者。引他宗法取之爲喩。名他不
T2270_.68.0367b23: 定。引自宗法取之爲喩名自不定。自比量
T2270_.68.0367b24: 中他不定非過者。如立自比量時。自能立
T2270_.68.0367b25: 因。於他宗異喩轉。此因雖犯他不定。而非
T2270_.68.0367b26: 過攝。自量於他非不定故。他比量中自不
T2270_.68.0367b27: 定非過者。如立他比量時。他能立因於自
T2270_.68.0367b28: 宗異喩轉。此因雖犯自不定。而非過攝。他
T2270_.68.0367b29: 量於自非不定故。如成唯識。破我中云。若
T2270_.68.0367c01: 言異者。諸有情我更相遍故。體應ト云ヘリ相
T2270_.68.0367c02: 雜。由彼計執諸有情我。體是實有。各各調
T2270_.68.0367c03: 然。自相別故。量云。諸有情我與天授我體
T2270_.68.0367c04: 應是一。許常遍故。如天授我。論言相雜。
T2270_.68.0367c05: 意令相入成一物故。外返難言。且如同處
T2270_.68.0367c06: 不相離色。許多種色。更互相遍。體非相雜。
T2270_.68.0367c07: 其我亦爾。雖體相遍然非相雜故。汝大乘
T2270_.68.0367c08: 能立因中犯自不定。此即非過。他量於自
T2270_.68.0367c09: 非不定故。立他宗義欲破他故。諸立自非
T2270_.68.0367c10: 他他不定非者。此釋上所以也。立テヽ自比
T2270_.68.0367c11: 量ヲ非ルニハ他比量ニ。犯他不定而非過也。
T2270_.68.0367c12: 自量於他非不定故。立他非自自不定非
T2270_.68.0367c13: 者。立他比量。非自比量。犯自不定而非過
T2270_.68.0367c14: 也。他比量於自非不定故。問。有人云。立共
T2270_.68.0367c15: 比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉非不
T2270_.68.0367c16: 定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師
T2270_.68.0367c17: 云。別望自他因異品轉。非不定者。亦可。三
T2270_.68.0367c18: 支別望自他。互有不成非不成也。若言不
T2270_.68.0367c19: 成不約餘法。不定別約異品。異品不極成
T2270_.68.0367c20: 故。所以非不定者。理亦不然。不成不約餘
T2270_.68.0367c21: 法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自
T2270_.68.0367c22: 他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異
T2270_.68.0367c23: 品轉。非ト云是不定過。其義如何。答。如此
T2270_.68.0367c24: 説。特違正理。宗因及喩。尚許不假自成。何
T2270_.68.0367c25: 故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他
T2270_.68.0367c26: 有ルハ不定非不定者。亦應自量ノ於自有
T2270_.68.0367c27: 不定。非不定耶。故唯自量於他有不定。他
T2270_.68.0367c28: 量於自有ルハ不定皆非不定
T2270_.68.0367c29: 文。此論且依至不定過攝者　此論且依兩
T2270_.68.0368a01: 倶不定過説等者。此入正理論。且説兩兩
T2270_.68.0368a02: 倶ノ不定ヲ。立敵倶許共等因故。理亦應有
T2270_.68.0368a03: 餘三不定モ。若因隨一者。隨一ノ不定過。因疑
T2270_.68.0368a04: 之喩者。猶豫ノ不定過。同喩無體者。所依不
T2270_.68.0368a05: 成ノ不定過。且如不共不定一過。亦得名爲
T2270_.68.0368a06: 隨一不定。聲生論師雖有同喩。唯於敵論
T2270_.68.0368a07: 爲不共故。又不定過望喩立故。所聞性因
T2270_.68.0368a08: 同喩無體。亦名所依不成不定。亦得名猶
T2270_.68.0368a09: 豫不定。必疑所引何等喩故
T2270_.68.0368a10: 文。五十四種至諸不定過者　五十四過各
T2270_.68.0368a11: 有四不成。四五二十即成二百也。四四十
T2270_.68.0368a12: 六成十六種。合二百一十六種不定過也。若
T2270_.68.0368a13: 四不成有體無體等者。兩倶不成有四句。隨
T2270_.68.0368a14: 一不成有八句。猶豫不成有六句。所依不成
T2270_.68.0368a15: 中。兩倶所依不成有三句。隨一所依不成有
T2270_.68.0368a16: 六句。合二十七句也。四不成中二十七句配

T2270_.68.0368a17:

五十四不定。總計

二五十

成一千

五七三
十五

成三

T2270_.68.0368a18:

百五十

二四
八

成八十

四七二
十八

於前一千四百

T2270_.68.0368a19: 三十加二十八。總成一千四百五十八種諸
T2270_.68.0368a20: 不定過
T2270_.68.0368a21: 文。理門既云至是疑因性者　以何得知。
T2270_.68.0368a22: 六不定中有リト云 &T069222;

ヲ四不成。故引文云。理門
T2270_.68.0368a23: 既云。四種不成ヲバ於其同品有非有等。亦隨
T2270_.68.0368a24: 所應當ト云ヘリ如是説。四種不成非宗法性。
T2270_.68.0368a25: 是故類釋於同品有等。隨其所應皆有兩
T2270_.68.0368a26: 倶。隨一不成。及猶豫等。皆非能立。若法是
T2270_.68.0368a27: 不共等者。此之一頌。結六種不定過。備云。
T2270_.68.0368a28: 若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定
T2270_.68.0368a29: 因アリ。共トハ者謂四種不定因ナリ。皆於同品異
T2270_.68.0368b01: 品中有故名共。決是相違者。謂第六決定
T2270_.68.0368b02: 相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。
T2270_.68.0368b03: 遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。
T2270_.68.0368b04: 共定者。攝四不定因。即頌ノ共決定ノ三字也。
T2270_.68.0368b05: 若攝四不定者。但應言共。何故名定耶。
T2270_.68.0368b06: 答。餘四不定。雖於二品有遍不遍。而定倶
T2270_.68.0368b07: 有故皆名共。由此疏主。共決定攝餘四不
T2270_.68.0368b08: 定。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違
T2270_.68.0368b09: 決定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。
T2270_.68.0368b10: 此有二種。一法自相。二者有法自相。二意許
T2270_.68.0368b11: 宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六
T2270_.68.0368b12: 不定遍此四宗皆疑因性。上來所説宗。唯
T2270_.68.0368b13: 於法自相一宗説六不定義。故云不獨於
T2270_.68.0368b14: 上所説宗中名不定也ト

T2270_.68.0368b15:

寛元二年

甲辰

正月二十五日。於法隆寺

T2270_.68.0368b16: 　　　松三院。書寫之畢。偏爲自他同證無
T2270_.68.0368b17: 　　　上菩提也
T2270_.68.0368b18: 　　　　　　　　　　　執筆　良弘
T2270_.68.0368b19: 　　　　　　　　法隆寺沙門　璋玄

T2270_.68.0368b20:

因明論疏明燈抄卷第四

末

T2270_.68.0368b21:
T2270_.68.0368b22:
T2270_.68.0368b23:

T2270_.68.0368b24:

因明論疏明燈抄卷第五

本

T2270_.68.0368b25: 　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0368b26: 文。論相違有至名相違也者　相違有四等
T2270_.68.0368b27: 者。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。言顯宗
T2270_.68.0368b28: 者。名爲自相。此有二種。一者有法自相。二
T2270_.68.0368b29: 者法自相。意許宗者。名爲差別。此亦二種。
T2270_.68.0368c01: 一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸
T2270_.68.0368c02: 述義意。後當文釋。北川茂林法師。影嚮璧
T2270_.68.0368c03: 法師義云。先陳有法。持自相故名爲有法
T2270_.68.0368c04: 自相。對此復有別義不同。名爲有法差別。
T2270_.68.0368c05: 且如勝論量云。有性非實非徳非業其中
T2270_.68.0368c06: 有性持自相故。復作有縁性故。異門差別。
T2270_.68.0368c07: 次法自相者。復説者爲法。持自相故名法
T2270_.68.0368c08: 自相。如聲無常。無常持自相也。復別義名
T2270_.68.0368c09: 法差別。如數論師立眼等必爲他用。即積
T2270_.68.0368c10: 聚他。更有差別。非積聚他。異門差別。賓云。
T2270_.68.0368c11: 今謂。此等所談之義。如夜見枕口雖稱枕
T2270_.68.0368c12: 心猶有疑。以暗昧故。今正釋者。如有立聲
T2270_.68.0368c13: 以爲無常。聲是自相ナリ。無常共相ナリ。今此
T2270_.68.0368c14: 所論法自相者。非是此義。謂是宗ノ中ノ能別
T2270_.68.0368c15: 之法イヽ。稱可此法。自己ノ相状以其言顯而
T2270_.68.0368c16: 成立之。然唯局立一門之法名法自相。乃
T2270_.68.0368c17: 被宗中有法之上因力。取喩翻破本宗法之
T2270_.68.0368c18: 自相一倍相違セリ。故名法自相相違因。如
T2270_.68.0368c19: 手取物。取既由因。是故不名法自相相違
T2270_.68.0368c20: 喩。若准理門名爲法自性相違因。性是性
T2270_.68.0368c21: 相ナリ。其義同也。法差別相違因者。能別法中
T2270_.68.0368c22: 以言對敵。詮表言顯立一類宗。於此言
T2270_.68.0368c23: 中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數
T2270_.68.0368c24: 論立眼等必爲他用。他用之言但因假他。
T2270_.68.0368c25: 對敵言顯。已是一立。然非樂爲。此假他者。
T2270_.68.0368c26: 亦名積聚他。而設矯計。寄此言顯假他宗
T2270_.68.0368c27: 中。別立意許神眞我他以爲所樂。此神我
T2270_.68.0368c28: 他亦名非積聚他。既意許中立此眞他。即
T2270_.68.0368c29: 與言顯假他差別。故名法差別。故彼敵論。

Footnote:

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