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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T2270_.68.0307a01: 敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。
T2270_.68.0307a02: 由此相符。亦爲過失。結此九過。名似立宗。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮俗理語言。名之爲法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖違五法。故云乖法。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不成。故云非有。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也

T2270_.68.0307a08:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:

T2270_.68.0307a12:

因明論疏明燈抄卷第三

末

T2270_.68.0307a13: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至皆是過攝者。説五相違。名
T2270_.68.0307a15: 爲乖法。言有二者。有二對也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對餘三種。以爲一對。二者現比對自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語。以爲一對。是名有二。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所競理。必
T2270_.68.0307a19: 有據憑。義既乖於自宗。所競何所憑據。違
T2270_.68.0307a20: 他順己。方名眞宗。唯違他非過。違自反
T2270_.68.0307a21: 共。皆是過收。引自爲證。他未信從。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對敵申宗。必乖競故。違自憑
T2270_.68.0307a23: 據。即便爲失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依彼體。不
T2270_.68.0307a25: 相乖角。可相順立。既言我母。明知有子。
T2270_.68.0307a26: 須言石女。明委無兒。我母之體。與石女
T2270_.68.0307a27: 義。有法及法。不相依順。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對敵何所申立。故爲過也。違自及共。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違於他。總非過攝。本害他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違自而爲失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲現體。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲現得。由來共許。今隨何宗所立。但
T2270_.68.0307b04: 言聲非所聞。便違立敵證智。故名現量相
T2270_.68.0307b05: 違。違他及倶不違。竝非過攝。立宗本欲違
T2270_.68.0307b06: 害他故。違自及共。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲常。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由此宗過。名比量相違。違自及共。
T2270_.68.0307b11: 可此過收。違他非過。若倶不違。或非此
T2270_.68.0307b12: 過。世間相違者。若有立言。懷兔非月。以有
T2270_.68.0307b13: 體故。如日星等。雖因喩正。宗違世間。故名
T2270_.68.0307b14: 爲過。此亦違自及共。皆此過攝。准自教違。
T2270_.68.0307b15: 其義可解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證法自相智。以相成宗。本
T2270_.68.0307b17: 符智境。立宗已乖正智。令智那得會眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准此。自教違所依憑者。如鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立聲爲常。違勝論教説聲無常。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等。簡別立宗。故云眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如立一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言皆
T2270_.68.0307b25: 妄。此言實不。若言實者。攝在有法一切中
T2270_.68.0307b26: 不。若言攝者。有法一分。違反於法。法中汝
T2270_.68.0307b27: 云皆是妄故。即汝法中。復違有法一分實
T2270_.68.0307b28: 故。後不順前。義不符體。標宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所順成。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至故亦過攝者　若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲一科。後四種過。以爲一科。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非是宗。若不共成。闕宗支故。非爲圓
T2270_.68.0307c05: 成。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有四人。下一人。馬軍上一人。下

T2270_.68.0307c08:

二人。車軍亦四人。歩軍四人相差

已上

與

T2270_.68.0307c09: 此間法稍有異者。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不喩數。唯喩闕不。故無妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲
T2270_.68.0307c12: 摧邪義。擬破異宗。聲之所聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉言成。故此立宗。有相符
T2270_.68.0307c14: 過
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至現量相違者　現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名之爲智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲能聞根識所證。是現量境界。而言非
T2270_.68.0307c20: 所聞。乖乎現量。故言與現量相違也。所
T2270_.68.0307c21: 言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在現
T2270_.68.0307c22: 在。是故稱現。言量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於所證之境。稱量而知平等。平等無有増
T2270_.68.0307c25: 減。故稱爲量。問。若聲非所聞。是違現量
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲是現量耶。答。聲是所聞。通
T2270_.68.0307c27: 於現比。設若有人。以分別心觀於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所
T2270_.68.0307c29: 聞之名。而立量云。聲是所聞。此即仍是比量
T2270_.68.0308a01: 所知。今言現量。不取此義。謂此但據耳識
T2270_.68.0308a02: 及同縁意識。獨受現境。不待比餘。是故但
T2270_.68.0308a03: 以無比度心。現量所知。故現量
T2270_.68.0308a04: 文。此有全分至聲是無常者　初句中云。同
T2270_.68.0308a05: 異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師
T2270_.68.0308a06: 云。現量者。徳句中覺。故彼論云。覺有二種。
T2270_.68.0308a07: 一現二比。其業有性。并倶分。皆現量得。論自
T2270_.68.0308a08: 説。爲諸根得故。案云。有性者大有性也。倶
T2270_.68.0308a09: 分者同異性也。亦同亦異故名倶分。其大有
T2270_.68.0308a10: 性亦名同句義。諸實徳業。體性非無。能詮
T2270_.68.0308a11: 能縁之因名同。此體即是。舊大有性諸法同
T2270_.68.0308a12: 有。故名爲同。倶舍論云。總同句義也。有相
T2270_.68.0308a13: 符者。大乘不立同異大有。亦可得言非
T2270_.68.0308a14: 五根得。故有相符。第二句中。覺樂欲嗔非我
T2270_.68.0308a15: 現境者。彼宗云。覺有二種。一現二比。謂至
T2270_.68.0308a16: 實色等根等合時。有了相生。名爲現量。此
T2270_.68.0308a17: 宗意云。眼根舒光。至於色境。方始取之。如
T2270_.68.0308a18: 燈照物。聲香味觸四境。來至於根。方始取
T2270_.68.0308a19: 之。故遠見打鐘。久方聞聲。聲來入耳。方
T2270_.68.0308a20: 可聞也。根與至境。隣合之時。有了相生。此
T2270_.68.0308a21: 了相者。是現量體。比有二種。一見同故。比
T2270_.68.0308a22: 見不相違法。而比於宗果。如見煙時。比有
T2270_.68.0308a23: 火等。二不見同故。比見相違法。而比宗果。
T2270_.68.0308a24: 如見電時。比禾稼損。見禾稼損。比有風
T2270_.68.0308a25: 電。適悦名樂。逼惱名苦。希求色等名欲。
T2270_.68.0308a26: 損害色等名嗔。徳句之中。聲唯現境。覺樂
T2270_.68.0308a27: 欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛
T2270_.68.0308a28: 法許有是心所故。非我現境。是法也。佛法
T2270_.68.0308a29: 不許有神我故。能別不成。今取違他現。
T2270_.68.0308b01: 第四句中。有倶不違聲是無常者。既是比境。
T2270_.68.0308b02: 何不違現。如憶瓶所作而是無常。豈是現
T2270_.68.0308b03: 量。論下文云。由彼爲因。於所比義有正智
T2270_.68.0308b04: 生。了知有火或無常等。比境違現。何倶不
T2270_.68.0308b05: 違。雖有餘過。今取當句。故無失也
T2270_.68.0308b06: 文。一分四句至非現量故者　第一句中。風
T2270_.68.0308b07: 大及三極微非眼根得三麁可得者。風大麁
T2270_.68.0308b08: 細。非眼根得。地水火三。麁眼根得。細非根
T2270_.68.0308b09: 得。是以疏意。唯識疏云。實句之中。地水火
T2270_.68.0308b10: 風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量
T2270_.68.0308b11: 得。下破順世及勝論中云。極微聚集。足成
T2270_.68.0308b12: 根境。何因果爲。故知耳也。二文何違。今會
T2270_.68.0308b13: 通云。此文別委。彼文總也。彼云子微以現
T2270_.68.0308b14: 量得者。具而應云子微以上。除風餘三。是
T2270_.68.0308b15: 現量得。若不爾者。違彼宗故。第四句中。如
T2270_.68.0308b16: 佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。
T2270_.68.0308b17: 彼數論宗。自性本有。無爲常住。而相轉變。
T2270_.68.0308b18: 非是滅壞。其神我諦。非是轉變。亦非滅壞。
T2270_.68.0308b19: 其自性諦。轉變無常。他許非自。我體轉變。
T2270_.68.0308b20: 自許非他。雖過彼教。非現量故
T2270_.68.0308b21: 文。此二四句至皆應准解者　違他及倶不
T2270_.68.0308b22: 違竝過不攝等者。若唯違他。非現量相違過
T2270_.68.0308b23: 攝。以本立量摧伏他故。聰惠人説。愚癡
T2270_.68.0308b24: 者所執不實。故是過也。如淨眼人説眩翳
T2270_.68.0308b25: 者所見不實。故雖違他。不名宗過。論中指
T2270_.68.0308b26: 法等者。今此文中。但擧違共全分現量。義
T2270_.68.0308b27: 准知餘。故不具述。此初示法略顯方隅等
T2270_.68.0308b28: 者。此初現量相違之中。且示作法。略顯全
T2270_.68.0308b29: 分一分等過之一方隅。雖有餘過。今文且
T2270_.68.0308c01: 約違現以論。自下諸過。准此應説。不得如

T2270_.68.0308c02:

文執。過唯一ナリト議スルコトヲ。

魚奇反説文議語也
又牛奇反去聲論也

T2270_.68.0308c03: 文。論比量相至比量相違者　敵證者智。
T2270_.68.0308c04: 爲比量體。宗因相順他智順生者。擧後正
T2270_.68.0308c05: 量。宗之與因。及了宗知也。宗既違因他智
T2270_.68.0308c06: 返起者。擧前似量。宗之與因。及了宗智也。
T2270_.68.0308c07: 此中意云。比謂比決。量謂量度。由因及喩。
T2270_.68.0308c08: 比決量度所立宗義。故名比量。如世間瓶。
T2270_.68.0308c09: 本無有體。藉因方起。起已還無。將前無
T2270_.68.0308c10: 比後無。定知無常。夫有爲法。共相同爾。世
T2270_.68.0308c11: 所同比。皆知本無今有。有已還無。決定無
T2270_.68.0308c12: 常。而有立言。瓶等是常。違於比量。瓶等無
T2270_.68.0308c13: 常。由正量力。説常反彼。故名相違。何謂正
T2270_.68.0308c14: 量如有立言。瓶等無常。初後無故。猶如燈
T2270_.68.0308c15: 焔。即前所立。瓶等常宗。違後正量。初無後
T2270_.68.0308c16: 無因。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他智
T2270_.68.0308c17: 異生。由此宗過。名比量相違。問。若宗違因。
T2270_.68.0308c18: 是宗過故。名比量相違者。如何理門。不許
T2270_.68.0308c19: 宗因相違名宗過耶。答。理門云。諸有説言。
T2270_.68.0308c20: 宗因相違。名宗違者。＊以非宗過。此意不
T2270_.68.0308c21: 是宗違於因過。是因喩過。如立量云。聲應
T2270_.68.0308c22: 是常。一切無常故。約此量辨。古名宗違。
T2270_.68.0308c23: 陳那破云。若約此量。是因喩過。非是宗過。
T2270_.68.0308c24: 又復陳那不障宗違因過。立比量相違故。
T2270_.68.0308c25: 但遮古立宗因相違。問。此立聲常。不名宗
T2270_.68.0308c26: 過者。立瓶爲常。應非宗過。倶無常故。答。
T2270_.68.0308c27: 不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門
T2270_.68.0308c28: 望無常因。因過非宗。以彼不許聲所作
T2270_.68.0308c29: 故。入理約所作因。宗ニシテ非因過。對彼許
T2270_.68.0309a01: 聲是所作故
T2270_.68.0309a02: 文。亦有全分至瓶無常故者　第一句中。和
T2270_.68.0309a03: 合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗云。和合
T2270_.68.0309a04: 體者。能令實等不相離而相屬。此能詮縁
T2270_.68.0309a05: 因名和合謂一切諸法共聚之時。有一和合
T2270_.68.0309a06: 性生。如兩半相觸。當觸對之時。即有一和
T2270_.68.0309a07: 合性起。若無和合性。應無彼此相屬之義。
T2270_.68.0309a08: 故知有也。非如色等現量所得。和合句義。
T2270_.68.0309a09: 唯識説爲非現量得。第二句中。如眼等爲
T2270_.68.0309a10: 六依故者。如唯識云。眼等五根非現量得。
T2270_.68.0309a11: 以能發識。比知是有。以之例云。第七末那
T2270_.68.0309a12: 非現量得。以發意識。比知是有
T2270_.68.0309a13: 文。一分四句至下皆准知者　第一句中。彼
T2270_.68.0309a14: 説前五現量所得等者。唯識疏云。總言業･有･
T2270_.68.0309a15: 倶分･三。唯現得。異･及和合･有能･無能･無説･
T2270_.68.0309a16: 五。非現得。餘二通二。案云。前五句中。業句
T2270_.68.0309a17: 大有。同異性三。唯現得。和合句義。非現量
T2270_.68.0309a18: 得。實句徳句。通現及比。且實句中。地水火
T2270_.68.0309a19: 風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量
T2270_.68.0309a20: 得。餘空時方我意。此五實句。非現量得。徳
T2270_.68.0309a21: 句之中。聲･覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･重。此八徳
T2270_.68.0309a22: 句。唯現量得。法非法ノ全･行少分二徳半。
T2270_.68.0309a23: 唯非現境。此行即是行中念因。非全取行。
T2270_.68.0309a24: 故是半也。色･味･香･觸。數･量･別性。合･離･彼
T2270_.68.0309a25: 性。此性･液性･潤及勢用十三徳半。竝通二
T2270_.68.0309a26: 種。此中勢用。即行ノ作因ニシテ。非全取行。故
T2270_.68.0309a27: 是半也。今此疏云。前五現量所得。即違唯
T2270_.68.0309a28: 識疏文。何會之也。今會通云。實徳二句。唯
T2270_.68.0309a29: 取通現。不取通比。總對和合云前五現。
T2270_.68.0309b01: 若言前五唯現量得。可有此違。既不言唯。
T2270_.68.0309b02: 故不違也。雖有此通。義猶難解。第二句中。
T2270_.68.0309b03: 彼説五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。
T2270_.68.0309b04: 世間共見。現量所得。眼等五根。非現量得。
T2270_.68.0309b05: 若依大乘。雖第八識縁及如來等縁。是現量
T2270_.68.0309b06: 得。世不共信。餘散心中。無現量得。以但能
T2270_.68.0309b07: 有發識之用。比知是有。此非他心及凡六
T2270_.68.0309b08: 識。現量所得。問。對一切有者。所對敵者。是
T2270_.68.0309b09: 小乘也。如來小乘。許亦現量得。如何今云
T2270_.68.0309b10: 捨佛已外耶。答。雖如來小乘。亦許現量得。
T2270_.68.0309b11: 而非世共許。故不爲證。然此句意。除佛所
T2270_.68.0309b12: 縁依小乘宗。根唯比得。不通現量。大乘之
T2270_.68.0309b13: 中。除佛餘位。五根竝通現比所得。望五爲
T2270_.68.0309b14: 根是比量得。望第八識現量所得。故不違
T2270_.68.0309b15: 自五根比得。第三句中。彼宗自説明論聲常
T2270_.68.0309b16: 等者。此婆羅門執。四明論。表詮諸法。唯此
T2270_.68.0309b17: 聲常。所詮定故。言水常水。言火常火。言常
T2270_.68.0309b18: 恒常。言無常者。恒是無常。定不可改。不
T2270_.68.0309b19: 變異故。除明論已。自外餘聲。可是無常。唯
T2270_.68.0309b20: 明論聲。能爲定量。表詮諸法。是故唯常。且
T2270_.68.0309b21: 四明論。舊名四韋陀論。新名吠陀。一者阿
T2270_.68.0309b22: 由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。
T2270_.68.0309b23: 三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。
T2270_.68.0309b24: 謂呪術等事。此四明論。劫初之時。梵天化身
T2270_.68.0309b25: 來下人間。教人口誦。唯婆羅姓誦。不令
T2270_.68.0309b26: 餘姓誦。准智度論第十二云。六歳受戒。名
T2270_.68.0309b27: 婆羅門。此誦外道戒也。諸婆羅門。＊即執
T2270_.68.0309b28: 云。明論聲常故。由梵王咽喉脣舌之所顯
T2270_.68.0309b29: 出。名爲誦者。非是造作者也。廣百論第七
T2270_.68.0309c01: 卷云。古昔黠惠婆羅門。隱造明書。言自然
T2270_.68.0309c02: 有。唯得自誦。不許他觀。讃婆羅門。最爲
T2270_.68.0309c03: 尊貴。刹帝利等皆是卑賤。給施所須。獲無
T2270_.68.0309c04: 量福。愚夫無智。不能測量。謂眞福田。信敬

T2270_.68.0309c05:

已上

軌師疏云。古昔＊黠惠婆羅門造吠

T2270_.68.0309c06: 陀論。此云明也。舊云韋陀。或云皮陀。皆訛
T2270_.68.0309c07: 也。理之隱處。詐白國王云。我夢見。某處有
T2270_.68.0309c08: 自然吠陀論。王使取之。果如其語。因此即
T2270_.68.0309c09: 謂。明論自有。非人所造。梵王等但誦出而
T2270_.68.0309c10: 已。非是造者。問。有違共一分比中。依大
T2270_.68.0309c11: 乘宗。不立常聲。何是常違共一分耶。答。佛
T2270_.68.0309c12: 法中云。捨無常色。獲得常色。故聲亦常。相
T2270_.68.0309c13: 續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。
T2270_.68.0309c14: 第三句云。有違共一分比句。轉爲他全自
T2270_.68.0309c15: 一分句。由此＊即取前現量中一分四句第
T2270_.68.0309c16: 三倶句。爲比量中一分四句第三倶句故。前
T2270_.68.0309c17: 現量一分四句第三句云。有倶違一分現。
T2270_.68.0309c18: 如勝論師對佛弟子。立色香味皆非眼見。
T2270_.68.0309c19: 唯色眼見。彼此共知。餘皆非見。名違共一
T2270_.68.0309c20: 分。即作比量相違云。色應眼見。共所見故。
T2270_.68.0309c21: 如瓶等。前一分色非眼見宗。違後正量共
T2270_.68.0309c22: 所見因。故云違共一分比。爲顯此意故。
T2270_.68.0309c23: 云違比量同前現量
T2270_.68.0309c24: 文。違自及共至廣當顯示者　因違宗喩既
T2270_.68.0309c25: 有四失者顯相違決定四宗失。宗違因喩理
T2270_.68.0309c26: 亦有四者。顯比量違違四宗失。問。決定ト比
T2270_.68.0309c27: 違ト同違セバ四宗ニ。決比兩違有ヤ差別。答。
T2270_.68.0309c28: 有二説。一疏主云。彼宗違因。此因違宗。彼
T2270_.68.0309c29: 寛此狹。二類不同。但相違決。皆比量違。有
T2270_.68.0310a01: 比量違非決違故。案云。彼宗違因者。比量
T2270_.68.0310a02: 違也。彼比量違。前不正宗。違後正因。此因
T2270_.68.0310a03: 違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因違
T2270_.68.0310a04: 前立宗。故差別也。寛狹可解。二軌師云。彼
T2270_.68.0310a05: 宗違因。此因違因。寛狹同前。違比未必相
T2270_.68.0310a06: 違決故。如立宗違其比量。而立因。別有
T2270_.68.0310a07: 餘過故。非相違決定也。沼義斷云。相違決
T2270_.68.0310a08: 定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。
T2270_.68.0310a09: 前邪後正。相違決定。前後倶邪。此比量違。後
T2270_.68.0310a10: 必破前。相違決定。則不如是。爲正量違
T2270_.68.0310a11: 故。名比量相違。是故二別。然太賢師。破基
T2270_.68.0310a12: 師云。若相違決。因違宗者。且所作因。何違
T2270_.68.0310a13: 無常。所聞性因。何違センヤトハ常宗ニ者。非也。
T2270_.68.0310a14: 其相違決。因違宗者。後敵量因。違前立宗。
T2270_.68.0310a15: 故云因違宗。非前量中。所作性因。違無常
T2270_.68.0310a16: 宗。未詳疏旨。輒破深義。豈是眞破。問。相違
T2270_.68.0310a17: 決定。改前因喩。別陳因喩。四種相違。不改
T2270_.68.0310a18: 前因。即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。
T2270_.68.0310a19: 有二説。一云。若不改前因。違四種。是後
T2270_.68.0310a20: 相違過。若改前因。即用前喩。違宗四種。即
T2270_.68.0310a21: 爲四種相違宗決定。如勝論師立自比量
T2270_.68.0310a22: 云。所説ノ有性ハ非ルヘシ四大種。許四大外體
T2270_.68.0310a23: 非無故。如色聲等。除大種有。竝爲同喩。
T2270_.68.0310a24: 無自不定而有作他ノ有法自相相違量。云
T2270_.68.0310a25: 汝有性非有性。非四大故。如色聲等。是名
T2270_.68.0310a26: 有法自相相違決定。即以此因。復作量云。
T2270_.68.0310a27: 汝之有性。應不能作有有縁性。非四大故。
T2270_.68.0310a28: 如色聲等。是名有法差別相違決。非四大
T2270_.68.0310a29: 種即法自相。能有四大。是法差別。即作量
T2270_.68.0310b01: 云。汝之有性。非能有大。許非無故。如色
T2270_.68.0310b02: 聲等。是名法差別相違決定。問。本量因云
T2270_.68.0310b03: 許四大外體非無故。此法差別因。云許非
T2270_.68.0310b04: 無故。既是同因。如何前云改前因耶。答。本
T2270_.68.0310b05: 因云非無者。離實ノ非無ナリ。後量云非無
T2270_.68.0310b06: 者。即實ノ非無ナリ。既有差別。作法不同。亦
T2270_.68.0310b07: 非無ノ義。有差別故。云改前因。二云。相違
T2270_.68.0310b08: 決定別陳因喩。非本能立。其羸微。故不
T2270_.68.0310b09: 與彼法差別等。別作相違決定。若相違因。
T2270_.68.0310b10: 用彼因喩。有親力故。通違四宗。其比量違。
T2270_.68.0310b11: 亦同此釋。今疏主意。存第一説。應法師云。
T2270_.68.0310b12: 然相傳説。准相違因。比量相違亦有四種。
T2270_.68.0310b13: 謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相
T2270_.68.0310b14: 違。今此文略。但擧初一。此解不然。除法自
T2270_.68.0310b15: 相餘宗。非是立言親成。如何望彼。説違比
T2270_.68.0310b16: 量。故但如文。違法自相。名違比量。設述餘
T2270_.68.0310b17: 三。非宗過也。此解亦非。既擧宗時。過即顯
T2270_.68.0310b18: 已。故比量違。是宗過攝。沼略纂云。因恒不
T2270_.68.0310b19: 改。唯違所立。名相違因。相違決定。因恒

T2270_.68.0310b20:

不改。故名決定。同疏主説。憒

公對反。説
文憒亂也

T2270_.68.0310b21: 文。論自教相至何所憑據者　一若立所師
T2270_.68.0310b22: 等者。若立論者。所師之宗。對他異學。自宗
T2270_.68.0310b23: 承教。今云自教。即據此也。教謂言教。自師
T2270_.68.0310b24: 誠言。名爲自教。即勝論師。六句義教。説音
T2270_.68.0310b25: 聲是徳句所收。體既滅壞。性非常住。學勝
T2270_.68.0310b26: 論者。立聲是常。違自師教。名違自教。問。
T2270_.68.0310b27: 聲瓶無常。自教所明。立聲瓶常。違比及教。
T2270_.68.0310b28: 若爾。比量相違。自教相違。有何差別。答。沼
T2270_.68.0310b29: 義斷云。自教相違。宗違自教。如勝論教。説
T2270_.68.0310c01: 聲無常。今立爲常。故違自教。不違於因。比
T2270_.68.0310c02: 量相違。非但違教。亦違於因。故二差別。問。
T2270_.68.0310c03: 若爾如勝論師。許聲所作。教説無常。即立
T2270_.68.0310c04: 爲常。自違宗因。何名自教。答。勝論師立。
T2270_.68.0310c05: 順所聞因。同喩證成。非全違自。偏違所
T2270_.68.0310c06: 作。立瓶常宗。通違因故。故二過別。又違
T2270_.68.0310c07: 自教。不必違因。有雖違因。必違自教如
T2270_.68.0310c08: 聲生立内聲無常。此雖違宗。不違因義。
T2270_.68.0310c09: 以許其聲是所作故。若通違因。即比量相
T2270_.68.0310c10: 違
T2270_.68.0310c11: 文。亦有全分至立聲爲常者　第一句中。有
T2270_.68.0310c12: 違自教非他如論説云聲是常者。勝論宗立
T2270_.68.0310c13: 六句義。聲是徳句所攝。而依空實。空自是
T2270_.68.0310c14: 常。能依之聲。自是無常。今立聲常。＊即違自
T2270_.68.0310c15: 教非他也。問。尋因明旨立眞宗者。不顧
T2270_.68.0310c16: 論宗。若本意立聲論師宗。云聲是常。乃是
T2270_.68.0310c17: 眞宗。何名過失。答。由此義故。夫違自教者。
T2270_.68.0310c18: 違自立論之時。所憑之教。非唯自獨違自
T2270_.68.0310c19: 己宗。名違自教。即如鵂鶹子。本許衆人言。
T2270_.68.0310c20: 自我依自己勝論宗中。成立自義。遂＊即立
T2270_.68.0310c21: 量。云聲是常。違自教也。＊即知。儻有佛法
T2270_.68.0310c22: 弟子。許衆人云。我依聲論師宗。成立聲論
T2270_.68.0310c23: 宗義。即立量云。聲是無常。亦即名爲違自
T2270_.68.0310c24: 教也。復應了知。雖是勝論。設許衆人。依
T2270_.68.0310c25: 聲論宗立聲論義。即立量云。聲定是常。寧
T2270_.68.0310c26: 可自當違比量義。聲是無常。勤勇發故。譬
T2270_.68.0310c27: 如瓶等。不得名爲違自教也。問。立義違
T2270_.68.0310c28: 自教。即是宗過收。證宗引自教。何故因隨
T2270_.68.0310c29: 一。答。立義本欲順師教故。違自教名宗
T2270_.68.0311a01: 過。引證要藉他共許。自教他無證不成。猶
T2270_.68.0311a02: 如對他目毀己文。即是惡人。若引文證。
T2270_.68.0311a03: 以顯自能他即不信。故不同也。軌師釋云。
T2270_.68.0311a04: 教有三種。一自。二他。三共。違自及共。即是
T2270_.68.0311a05: 宗過。若爾不顧論宗。樂立之時。既不決定。
T2270_.68.0311a06: 斷其犯過。豈得定也。亦有説言。此亦違自
T2270_.68.0311a07: 比量。自語。自教。世間。今且彰其違自教也。
T2270_.68.0311a08: 賓師云。今詳。細カニ摧セハ雖則如此。然論中
T2270_.68.0311a09: 意。就其顯勝。立諸過名。若違教中。分明文
T2270_.68.0311a10: 者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相
T2270_.68.0311a11: 反。名違自語。若於理中。不待教文。纔聞
T2270_.68.0311a12: 其宗。下至世間牧牛人等。即知此宗違於因
T2270_.68.0311a13: 喩。名違比量。且如説言。瓶等是常。牧牛人
T2270_.68.0311a14: 等。知瓶速破。先見宗中無常之事。尋此之
T2270_.68.0311a15: 後。知其同餘速破壞。如水泡等。因喩所
T2270_.68.0311a16: 違。名違比量。若如聲論立聲爲常。佛法
T2270_.68.0311a17: 破云。聲定無常。敵論此時。卒即未知聲是
T2270_.68.0311a18: 無常。更假因喩ノ所作ト如シトヲ瓶ノ方知。聲論
T2270_.68.0311a19: 立聲爲常。是違比量者。而不與彼違比
T2270_.68.0311a20: 量ノ名ヲ。但彈聲論無礙因等。不定等過。以
T2270_.68.0311a21: 不從宗尋過因等。是故不名違比量也。
T2270_.68.0311a22: 若立論時。違此衆中一切證人咸知之事。名
T2270_.68.0311a23: 違世間。即如有人。在於一切外道衆中。立
T2270_.68.0311a24: 無我義。此衆一切。皆執有我。此立論人。言
T2270_.68.0311a25: 不應時。乃違世間。況説懷兔非月等耶。故
T2270_.68.0311a26: 違世間。是違一切證人之立義也。以此論
T2270_.68.0311a27: 之宗中九過。各有異相也
T2270_.68.0311a28: 文。一分四句至自成一分者　第一句中。
T2270_.68.0311a29: 他地部宗云。去來世無。現在無爲有。無爲
T2270_.68.0311b01: 有九。此宗意云。現有體用。可名實有。去來
T2270_.68.0311b02: 體用。無故非實。曾有當有。名去來故。無爲
T2270_.68.0311b03: 九者。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不動。五
T2270_.68.0311b04: 善法眞如。六不善法眞如。七無記法眞如。八
T2270_.68.0311b05: 聖道支性。九縁起支性。此九之中。初三其體
T2270_.68.0311b06: 各一。不動但是斷定障得。定障名動。是散
T2270_.68.0311b07: 動故。三性之如。三體各一。但名一理。性皆
T2270_.68.0311b08: 是善。道支縁起。義同大衆。今據勝者。但道
T2270_.68.0311b09: 縁起ナリ。薩婆多者。此云説一切有。彼師云。
T2270_.68.0311b10: 一切有二。一法有。二時有。謂心心所。色。不
T2270_.68.0311b11: 相應。及三無爲。是法一切。去來今三。是時一
T2270_.68.0311b12: 切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案云。一
T2270_.68.0311b13: 名二色者。色相麁著。易知其體。名之爲色。
T2270_.68.0311b14: 四蘊無爲。其體細隱。難知相貎。以名顯之。
T2270_.68.0311b15: 故稱爲名。第二句中。違大乘師除眞如外無
T2270_.68.0311b16: 實體故者。大乘唯許三性眞如有體。不許
T2270_.68.0311b17: 餘六有體。今説餘六亦有實體故。違他一
T2270_.68.0311b18: 分教。第三句中。或違他全自成一分者。違共
T2270_.68.0311b19: 一分教者。非第三句。以何可爲第三句
T2270_.68.0311b20: 者。前現量中。但違一分現。如勝論師對佛
T2270_.68.0311b21: 弟子。立色香味皆非眼見。唯色眼見。彼此
T2270_.68.0311b22: 共知。餘皆非見。名違共一分。雖此亦有一
T2270_.68.0311b23: 分違自教。世間。相符。今者但取倶違一分。
T2270_.68.0311b24: 故取彼句。爲此自教第三句也
T2270_.68.0311b25: 文。上二四句至極成之失者　雖共違教亦
T2270_.68.0311b26: 是過收等者。論文中云。如勝論師立聲爲常
T2270_.68.0311b27: 者。若對聲論。即唯違自。若對佛法。即名違
T2270_.68.0311b28: 共。亦違自共。名爲宗過。若唯違他。非宗
T2270_.68.0311b29: 過也。然有立宗違共教者。但望一分違
T2270_.68.0311c01: 自是過。故論但説自教相違。引自爲證他未
T2270_.68.0311c02: 信從等者。問。立義違自教。即是宗過收。然
T2270_.68.0311c03: 證宗引自教。何不得爲證。答。立義本欲
T2270_.68.0311c04: 順聖言。故違自教名宗過。引證要藉他
T2270_.68.0311c05: 共許。自教他無證。不成。此猶對他毀自
T2270_.68.0311c06: 文。是即惡人。引＊文顯自能。未可依信。故
T2270_.68.0311c07: 云引自爲證他未信從也。引自教法。以
T2270_.68.0311c08: 爲能立。他豈信用。能立之法。必極成故。毀
T2270_.68.0311c09: 背所師。無宗禀故者。先經師學。後對他立。
T2270_.68.0311c10: 既自相違。非但自被毀屈。師主亦被他輕。
T2270_.68.0311c11: 故云毀背所師
T2270_.68.0311c12: 文。論世間相至五百卷説者　可破壞義等
T2270_.68.0311c13: 者。世有二義。一者世謂。隱覆可毀壞義。
T2270_.68.0311c14: 隱覆眞理。當世情有。名之爲世。二者謂。
T2270_.68.0311c15: 起盡有遷流義。性隨起盡。＊隨縁遷流。名
T2270_.68.0311c16: 之爲世。墮虚僞中。故名爲間。大般若云
T2270_.68.0311c17: 等者。第五百卷。都無此文。撿五十帙第四
T2270_.68.0311c18: 百九十八卷。方有此文。然經大意。六波羅
T2270_.68.0311c19: 蜜。各有二種。所謂世間及出世間。若著三
T2270_.68.0311c20: 輪。而有所得。修行六度。名爲世間。三輪清
T2270_.68.0311c21: 淨。而無所得。修行六度。名出世間。即大般
T2270_.68.0311c22: 若十六分中。第三分善現品。第四百九十八
T2270_.68.0311c23: 卷云。舍利子。如是六種波羅蜜多。何因縁
T2270_.68.0311c24: 故。名爲世間。復何因縁。名爲出世。舍利子。
T2270_.68.0311c25: 世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名
T2270_.68.0311c26: 爲世間。造世間故。名爲世間。由世間故。
T2270_.68.0311c27: 名爲世間。爲世間故。名爲世間。因世間
T2270_.68.0311c28: 故。名爲世間。屬世間故。名爲世間。依世
T2270_.68.0311c29: 間故。名爲世間。舍利子。出世間者。謂此六
T2270_.68.0312a01: 種波羅蜜多。是出世間。故名出世。由世間
T2270_.68.0312a02: 出。故名出世。爲世間出故名出世。從世間
T2270_.68.0312a03: 出。故名出世。世間之出。故名出世。依世間

T2270_.68.0312a04:

出。故名出世

已上

是世間トシテ出ヅ。故名世間

T2270_.68.0312a05: 等。以八囀聲釋世間等。義燈解云。五蘊
T2270_.68.0312a06: 體即是世間故。五蘊自現之時。名世間出。
T2270_.68.0312a07: 如世説言。聖人出故。准八囀聲即是體聲。
T2270_.68.0312a08: 造世間故者。業能造當果。名造世間。即業
T2270_.68.0312a09: 聲也。由世間故者。煩惱爲具。業能造世間。
T2270_.68.0312a10: 此即煩惱。名爲世間。即具聲也。爲世間故
T2270_.68.0312a11: 者。以爲ヲ五蘊之體。墮在世間。故名世間。
T2270_.68.0312a12: 即所爲聲。如一切所用物等。因世間故者。此
T2270_.68.0312a13: 即種子。名爲世間。五蘊之果。從彼生故。即
T2270_.68.0312a14: 從聲也。屬世間故者。此五蘊果繋屬世間。故
T2270_.68.0312a15: 名世間。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果刹
T2270_.68.0312a16: 那刹那前滅後生。後依於前而得起故。名
T2270_.68.0312a17: 依世間。即依聲也。出世間義。非此所用。故
T2270_.68.0312a18: 不釋也
T2270_.68.0312a19: 文。此有二種至便非世間者　一非學世間
T2270_.68.0312a20: 等者。因學而知。名爲學者。知不由學。名
T2270_.68.0312a21: 非學者。多人共許。故名世間。軌法師云。學
T2270_.68.0312a22: 者世間。説有三種。一者自學者世間。如佛
T2270_.68.0312a23: 弟子同習無我。數勝論等同習有我。二他
T2270_.68.0312a24: 學者世間。如勝論師望佛弟子。所習我等。
T2270_.68.0312a25: 三者共學者世間。如佛弟子與鵂鶹子。同
T2270_.68.0312a26: 許麁色是無常等。若有立宗違自世間。如
T2270_.68.0312a27: 佛弟子立有我等。名違自教。違世義微。不
T2270_.68.0312a28: 得其名。若有立義違他世間。如立無我。
T2270_.68.0312a29: 對於外道。此是眞宗立論之意。爲破他故。
T2270_.68.0312b01: 若有立義違共世間。及非學世間。如立麁
T2270_.68.0312b02: 色是常。懷兔非月等者。方是宗過。賓法師
T2270_.68.0312b03: 云。今詳。軌公令失論意。且如一切外道。
T2270_.68.0312b04: 凡夫。牧牛人等。皆悉執我。佛法若立諸蘊
T2270_.68.0312b05: 無我。不可得故。如龜毛等。又立色即是空。
T2270_.68.0312b06: 由是空智所達處故。譬如空花。空花望於
T2270_.68.0312b07: 患眼ノ差時。亦是空智所達之處。此竝應違
T2270_.68.0312b08: 非學世間。彼若救言勝義諦色其性即空。勝
T2270_.68.0312b09: 義言簡。即無此失。如言眞故極成色決定皆
T2270_.68.0312b10: 空。即是無過。以勝義諦非俗知故。若爾者。
T2270_.68.0312b11: 佛法自許勝義眞諦。非俗知故。勝義簡之。
T2270_.68.0312b12: 即無過者。外道亦言。我宗即以常住神我。
T2270_.68.0312b13: 爲眞勝義。即立量云。勝義神我定是有體。
T2270_.68.0312b14: 因云於一切處生樂等故。如眼識等。勝義
T2270_.68.0312b15: 言簡。我既有體。其因應非所依不成。若許
T2270_.68.0312b16: 此義。一切邪宗無不立者。彼悉執言我宗
T2270_.68.0312b17: 勝義非俗所知。如何遮遣。又即結鬘外道云。
T2270_.68.0312b18: 勝義人頂骨淨。衆生分故等。竝應得成。故
T2270_.68.0312b19: 如此釋。不應理也。故今正釋。無問自學
T2270_.68.0312b20: 他學共學非學。但觀立時證義之衆。擧衆
T2270_.68.0312b21: 皆是。外道凡夫。串習共解。多人所知悉。於
T2270_.68.0312b22: 此中作極成言。言其有我。作如是執。咸
T2270_.68.0312b23: 謂契理。若於其中立佛法義。我體是空。
T2270_.68.0312b24: 其敵若有大利根性。從茲自悟。即在絶言。
T2270_.68.0312b25: 敵若不悟。以問證人。證人咸言。定有神我。

T2270_.68.0312b26:

眞宗豈立。故理門言。爲極成言相違遣

已上

T2270_.68.0312b27: 此説非也。因學而知。名爲學者。知不由學。
T2270_.68.0312b28: 名非學者。此有以也。未詳所以。破豈契
T2270_.68.0312b29: 理如佛法立諸蘊無我。不可得故。如龜毛
T2270_.68.0312c01: 者。唯違學者。不違非學。諸外道等。執有
T2270_.68.0312c02: 神我。因學而知。非是非學世間所知。牧牛
T2270_.68.0312c03: 人等。豈知實我體有無等。但懷兔是月。牧牛
T2270_.68.0312c04: 人等。悉皆所知。若言非月。即違非學。如
T2270_.68.0312c05: 是推徴。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若
T2270_.68.0312c06: 深妙法非世間者。勝義諦法名深妙法。非世
T2270_.68.0312c07: 所知。故云世間。若深妙法非世間者。四
T2270_.68.0312c08: 諦二空。既深妙法。云何説名世間勝義。答。
T2270_.68.0312c09: 四諦二空。眞四重中。不名世間。四諦名爲
T2270_.68.0312c10: 道理勝義。二空名爲證得勝義。然俗四中。得
T2270_.68.0312c11: 名世俗。施設染淨因果差別。令其趣入。名
T2270_.68.0312c12: 爲證得。有相可知。名爲世俗。其二空理。妙
T2270_.68.0312c13: 出衆法。聖者所知。名爲勝義。假相安立。非
T2270_.68.0312c14: 體離言。名爲世俗。四諦二空。雖有相可知。
T2270_.68.0312c15: 非體離言。而非二種世間所知故。云若深
T2270_.68.0312c16: 妙法便非世間
T2270_.68.0312c17: 文。初非學世至宗因無喩者　月是懷兔等。
T2270_.68.0312c18: 標非學世間之所知也。月名懷兔者。西域
T2270_.68.0312c19: 記第七卷説。波羅痆斯國。列土池西。有三獸
T2270_.68.0312c20: 卒都婆。是如來修菩薩行時。燒身之處。昔
T2270_.68.0312c21: 劫初時。於此林野有狐兔猿。異類相悦。時
T2270_.68.0312c22: 天帝釋。欲驗修菩薩行者。降靈應化。爲
T2270_.68.0312c23: 一老夫。謂三獸曰。二三子等。善安隱平。無
T2270_.68.0312c24: 驚懼耶。日渉豐草遊茂林。異類同歡。既安
T2270_.68.0312c25: 且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘其老

T2270_.68.0312c26:

弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋

渠愧反。進也

食。

T2270_.68.0312c27: 曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心虚己。分
T2270_.68.0312c28: 路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹
T2270_.68.0312c29: 採異花果。倶來至止。同進老夫。唯兔空還。
T2270_.68.0313a01: 遊躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。
T2270_.68.0313a02: 猿狐同志。各能役心。唯兔空返。獨無相饋。
T2270_.68.0313a03: 以此言之。誠可知也。兎聞譏議。謂狐猿
T2270_.68.0313a04: 曰。多聚薪火。方有所作。猿狐競馳。銜草曳
T2270_.68.0313a05: 木。既已蘊崇。猛焔將熾。兎白。仁者。我身卑
T2270_.68.0313a06: 劣。所求難遂。敢以微體充此一飡。辭畢
T2270_.68.0313a07: 入火。尋即致死。是時老夫復帝釋身。除燼
T2270_.68.0313a08: 收骸。傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾
T2270_.68.0313a09: 感其心。不泯其迹。寄之月輪。傳乎後世。
T2270_.68.0313a10: 故彼咸言。月中之兎。自斯而有。時人遂號。
T2270_.68.0313a11: 月爲懷兎也。後人於此。建卒都波也。撿
T2270_.68.0313a12: 正量部本生經。亦有此文。若准瑜伽第二。
T2270_.68.0313a13: 云由大海中有魚鼈等。影現月輪。故於其
T2270_.68.0313a14: 内有黒相現。蓋由帝釋欲表兎形。使魚鼈
T2270_.68.0313a15: 等現影月中。以作兔形。始使采色作舟
T2270_.68.0313a16: 形。亦不相違也。有法不簡擇但總説言懷兔
T2270_.68.0313a17: 非月以有體故如日星等者。若簡擇説。應言
T2270_.68.0313a18: 勝義懷兎非月等。即無過也。然謂但有宗
T2270_.68.0313a19: 因無喩。今此疏主。日星爲喩。曉法師云。如
T2270_.68.0313a20: 説懷兎者。是有法。非月者是法。法與有法。
T2270_.68.0313a21: 合以爲宗。言有故者。是因。彼説同瑜。言
T2270_.68.0313a22: 猶如窓牖。是師意言。月是天孔中空之無。
T2270_.68.0313a23: 懷兎是圖孔之處故言懷兎非月是有故。而
T2270_.68.0313a24: 諸世間。皆謂懷兎是月。月體非空。故相違
T2270_.68.0313a25: 也
T2270_.68.0313a26: 文。理門論云至正與此同者　又若法中
T2270_.68.0313a27: 由不共故無有比量等者。釋此文中。諸師別
T2270_.68.0313a28: 説。西明疏云。由不共故。無有比量者。不
T2270_.68.0313a29: 共＊即是。無同喩義。此中意説。又若於此
T2270_.68.0313b01: 立比量中。無同喩故。比量不成。謂如有
T2270_.68.0313b02: 人欲立月量。而無同喩。月量不成。是故便
T2270_.68.0313b03: 立非月比量。雖復量成。而違世間極成月
T2270_.68.0313b04: 義。故言爲極成言相違義遣。賓師云。又若於
T2270_.68.0313b05: 中至非月有故者。總明四過。又若於中由
T2270_.68.0313b06: 不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不
T2270_.68.0313b07: 成也。即合此二。爲倶不成也。爲極成言相
T2270_.68.0313b08: 違遣已下。世間相違也。此四過中。除倶不
T2270_.68.0313b09: 成。即但三過也。先徳皆云。此文唯是世間相
T2270_.68.0313b10: 違之一過。今不依也。故今正釋。此論文中。
T2270_.68.0313b11: 分明具所別能別二不成過。且如論文云。又
T2270_.68.0313b12: 若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立
T2270_.68.0313b13: 敵不共。故前解極成有法之中。全分四句。
T2270_.68.0313b14: 唯自不共他。或唯他不共自。或倶不共等。
T2270_.68.0313b15: 如上已釋。如此釋者。不但此論。文理分
T2270_.68.0313b16: 明。亦與入理不相乖背。故定然也。故入理
T2270_.68.0313b17: 云。所別不極成者。如數論師對佛弟子。説
T2270_.68.0313b18: 我是思。能別之思。佛法雖非我上之用。然
T2270_.68.0313b19: 有思數。是心所法。故此能別。立敵倶有。但
T2270_.68.0313b20: 於此中。所別之我。數論自成。他不成也。故
T2270_.68.0313b21: 云由不共故者。是所別不成過也。問。有師
T2270_.68.0313b22: 云。宗無所別。因必名爲所依不成。故理門
T2270_.68.0313b23: 中。但立因中所依不成。不立宗中所別不
T2270_.68.0313b24: 成。此義云何。賓師解云。此義不定。謂或宗
T2270_.68.0313b25: 成能所別。但有因過。或於宗中不成所
T2270_.68.0313b26: 別。并有因過。且明宗中成能所別。但有因
T2270_.68.0313b27: 過者。如入理云。虚空實有。徳所依故。對無
T2270_.68.0313b28: 空論。所依不成謂薩婆多及勝論師言空有
T2270_.68.0313b29: 體。經部不許虚空有體。名無空論。空體既
T2270_.68.0313c01: 無。故不得與勝論宗中。徳所依故。有義因
T2270_.68.0313c02: 法。而作所依。而望宗中有法名宗。兩宗共
T2270_.68.0313c03: 有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於
T2270_.68.0313c04: 法中立之爲有。正是對敵。違他順己。立無
T2270_.68.0313c05: 爲有。得成能別。但由因云徳所依故。此因
T2270_.68.0313c06: 乃是。有義因法。必不得依無體有法。有法
T2270_.68.0313c07: 既非共許有體。是故因無所依之處。此＊即
T2270_.68.0313c08: 宗中成能所別。但因中犯所依不成過也。
T2270_.68.0313c09: 或有宗中不成所別。并有因過者。即如立
T2270_.68.0313c10: 言。我體是思。因云生樂等故。此方雙犯宗
T2270_.68.0313c11: 及因過也。問。佛法破外道云。我非常住。因
T2270_.68.0313c12: 云樂等故。猶如心識。此因應有所依不成。
T2270_.68.0313c13: 答。此能破門故。不須辨因無所依。彼若彈
T2270_.68.0313c14: 云。因無所依。即變示汝本立宗其因無依。
T2270_.68.0313c15: 故理門云。或即爲顯彼過失門。故知能破不
T2270_.68.0313c16: 同能立門中。要有依也餘如彼疏
T2270_.68.0313c17: 文此論又言至日不違故者　穿人髑髏爲
T2270_.68.0313c18: 鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹ト半徹ト不徹
T2270_.68.0313c19: トナリ。付法藏經云。於往昔時有婆羅門。持
T2270_.68.0313c20: 人髑髏。其數甚多。詣華氏城。遍行衒賣。迨
T2270_.68.0313c21: 歴多時。都無買者。時婆羅門。極大瞋恚。高
T2270_.68.0313c22: 聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買
T2270_.68.0313c23: 髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸
T2270_.68.0313c24: 優婆塞。聞畏毀謗。便將錢買。即以銅鉒。貫
T2270_.68.0313c25: 穿其耳。若徹通者。便與多價。其半徹者。與
T2270_.68.0313c26: 價漸少。都不通者。全不與直婆羅門言。我
T2270_.68.0313c27: 此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優
T2270_.68.0313c28: 婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智惠
T2270_.68.0313c29: 高勝。貴其如此。相與多價。其半徹者。雖
T2270_.68.0314a01: 聽經法。未善分別。故與少直。全不通者。
T2270_.68.0314a02: 此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞
T2270_.68.0314a03: 持此髑髏。往至城外。起塔供養。命終之後。
T2270_.68.0314a04: 悉得生天。以是因縁。當知。妙法有大功
T2270_.68.0314a05: 徳。此優婆塞。以聽法人髑髏。記塔而供養
T2270_.68.0314a06: 之。尚得生天。況能至信。聽受深法。供養恭
T2270_.68.0314a07: 敬。持經人者。此之福實難窮盡。未來必當
T2270_.68.0314a08: 成無上道。是故智者欲得無上安穩決樂。

T2270_.68.0314a09:

應當至心勤聽經法

已上

能立因喩雖無有

T2270_.68.0314a10: 過宗違世間等者。若違共學。其必違教。但
T2270_.68.0314a11: 名違教。非違世間。故今此論同理門等。唯
T2270_.68.0314a12: 顯非學世間相違。故云此二皆是非學世間
T2270_.68.0314a13: ナリト。懷兎是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了
T2270_.68.0314a14: 知。不因學習。後方知故。此既唯望違世
T2270_.68.0314a15: 俗情。即無違自違他等別。但有全分一分不
T2270_.68.0314a16: 同。故云但有違共無自他等ト。若違學者。
T2270_.68.0314a17: 亦名違世。方可建立違自他等。問。人頂骨
T2270_.68.0314a18: 淨。違俗情説。是宗中違世過。立色等空
T2270_.68.0314a19: 乖衆意。亦應説名違世間。答。若就俗情
T2270_.68.0314a20: 立非有。此乖衆意違世間。於勝義諦立
T2270_.68.0314a21: 空宗。非世所知。無違失。問。若爾。結鬘外
T2270_.68.0314a22: 道救云。我立骨淨。亦依勝義。如何偏責名
T2270_.68.0314a23: 違世耶。答。彼作是救。即非宗過。然所立因
T2270_.68.0314a24: 有不定失。膿血亦是衆生分故。因既有過。
T2270_.68.0314a25: 義終不成。今此且依不以勝義簡別立宗。
T2270_.68.0314a26: 故説名違世間過也。問。懷兎非月。即違世
T2270_.68.0314a27: 間。立瓶是常。亦應違世。何故名爲比量相
T2270_.68.0314a28: 違答瓶常即用速壞故因。如水泡喩。比量
T2270_.68.0314a29: 破之。懷兎非月ハ。以有故ノ因。如日ノ之喩。成
T2270_.68.0314b01: 既不得。亦不待破。故不同也
T2270_.68.0314b02: 文。問且如大至色離識故者　大師周遊西
T2270_.68.0314b03: 域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記云。
T2270_.68.0314b04: 沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以志學之
T2270_.68.0314b05: 歳。即焉詢道。至止未久。半滿洞徹。自時厥
T2270_.68.0314b06: 後。閲筌蹄乎九丘。探幽旨于八藏。常慨教
T2270_.68.0314b07: 缺傳匠理翳譯人。遂使如意之寶不全。雪
T2270_.68.0314b08: 山之偈猶半。於是杖錫裹足。履險若夷。既
T2270_.68.0314b09: 屆梵境。籌諮無倦。五明四含之典。三藏十
T2270_.68.0314b10: 二之筌。七例八＊囀之音。三聲六釋之句。皆
T2270_.68.0314b11: 盡其微。畢究其妙。然彼印度小乘外道。各
T2270_.68.0314b12: 構異論。誹毀大乘。法師遂造制惡見論。制
T2270_.68.0314b13: 十八部小乘。破九十五外道。并造會中論。
T2270_.68.0314b14: 融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之糺紛。
T2270_.68.0314b15: 于時中印度國戒日大王。總統五印度統
T2270_.68.0314b16: 諸國。内外博綜。才藝俊越。觀于斯論。歎而
T2270_.68.0314b17: 言曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大憂
T2270_.68.0314b18: 之夢人。吾方九旬大施。可因此會定其滅
T2270_.68.0314b19: 否。遂散馳象。傳告萬里。勅能論者。畢萃
T2270_.68.0314b20: 大衆。僉集法師。以所造二論。六千餘頌。書
T2270_.68.0314b21: 于大施場門云。其有能破一偈。當截舌而
T2270_.68.0314b22: 謝之。其中成立唯識比量云。眞故極成色
T2270_.68.0314b23: 不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如
T2270_.68.0314b24: 眼識。立斯量已。日日捊鼓。命于論人。凡十
T2270_.68.0314b25: 八日。莫敢當者。于時戒日王。大小乘師。内

T2270_.68.0314b26:

外諸道。咸用駭忸

女六反。心慙
也。又懺咨也

立量本縁。乃

T2270_.68.0314b27: 在是也。王五印度者。西域記第二卷云。天竺
T2270_.68.0314b28: 之稱。異議糺紛。舊云身毒。或曰賢豆。或
T2270_.68.0314b29: 言天竺。皆訛也。今從正音。宜云印度。印度
T2270_.68.0314c01: 之人。隨地稱國。殊方異俗。遙擧總名。語
T2270_.68.0314c02: 其所美。謂之印度。印度者。唐言名月。名月
T2270_.68.0314c03: 有千名。斯一稱也。言諸群生。輪迴不息。無
T2270_.68.0314c04: 明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯
T2270_.68.0314c05: 繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟縁斯
T2270_.68.0314c06: 致。因以譬月。良以。其土聖賢繼軌。導凡
T2270_.68.0314c07: 御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。五
T2270_.68.0314c08: 印度境。周九萬餘里。三垂大海北背雪山。
T2270_.68.0314c09: 北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。
T2270_.68.0314c10: 時持暑熱。地多泉濕。北乃山阜隱軫。丘陵潟

T2270_.68.0314c11:

息亦反

鹵。東則川野沃潤。疇壠膏腴。南方草木

T2270_.68.0314c12: 榮茂。西方土地磽确。斯大概也。磽苦交反。确
T2270_.68.0314c13: 胡角反。通俗文物堅硬謂之磽确。土地堅硬
T2270_.68.0314c14: 不宜五穀也
T2270_.68.0314c15: 文。答凡因明至故無諸過者　所能立中若
T2270_.68.0314c16: 有簡別便無過等者賓云。先徳皆言。立宗若
T2270_.68.0314c17: 以勝義言簡。即不違世。今當廣破。如此謬
T2270_.68.0314c18: 執。即如慈恩法師唯識疏中。多以我許。立
T2270_.68.0314c19: 自宗義。避違世間。今謂。以是近取三藏
T2270_.68.0314c20: 立量之軌。遠取掌珍立量之法。掌珍必無
T2270_.68.0314c21: 犯過之事。三藏或可更須推審。且執我許。
T2270_.68.0314c22: 即避他破。一切外道邪義皆立。但言我許。
T2270_.68.0314c23: 非俗知故。又如大小二因明論。能立之中。
T2270_.68.0314c24: 宗等三支。皆爲悟他未了義故。若先自陳
T2270_.68.0314c25: 我許之言。明知。所立一支。即能令他共許。

T2270_.68.0314c26:

豈不違論也

已上

今還破云。一切外道邪義皆

T2270_.68.0314c27: 立等者。此義非也。此未知自他共別。豈輒
T2270_.68.0314c28: 得破金剛之義。且自比量。三支共許。彌順
T2270_.68.0314c29: 於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量
T2270_.68.0315a01: 唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共
T2270_.68.0315a02: 許。然無量之非。若爾自量應非能立。
T2270_.68.0315a03: 非破他宗。不悟他故。解云。於自宗義雖
T2270_.68.0315a04: 先已知。爲令無非。以量成立。故雖能立
T2270_.68.0315a05: 非破他宗。量既立已。他許所成。即能悟他。
T2270_.68.0315a06: 亦名悟他。故自比量名能立也。既許自量
T2270_.68.0315a07: 名爲能立。何妨自量邪義皆立。若依自量。
T2270_.68.0315a08: 邪義不立。雖立自量。而應正義亦不得立。
T2270_.68.0315a09: 故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。
T2270_.68.0315a10: 設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯
T2270_.68.0315a11: 破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。
T2270_.68.0315a12: 亦無比量之非。若唯自量無他量者。應如
T2270_.68.0315a13: 所破一切外道邪義皆立。依他量力摧破邪
T2270_.68.0315a14: 義。其故外道邪義不立。若共比量。宗因喩
T2270_.68.0315a15: 三。立敵共許。具量方成。若互所無即不成
T2270_.68.0315a16: 立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破
T2270_.68.0315a17: 他義。故三支内。竝須極成。若不極成。即名
T2270_.68.0315a18: 似立。既知三量義有差別。以我許言立我
T2270_.68.0315a19: 我有。依自比量。他雖無我。有法亦成。唯立
T2270_.68.0315a20: 自宗。不破他故。若先自陳我許之言。明知
T2270_.68.0315a21: 所立一支。即能令他共許者。此亦非也。因
T2270_.68.0315a22: 明論云。宗等三支。皆爲悟他未了義故者。
T2270_.68.0315a23: 依他共量不約自量。他共二量同悟他。
T2270_.68.0315a24: 明知非自。是故不違大小論也。又賓師云。
T2270_.68.0315a25: 今詳。三藏一時之用。將以對敵。未必即堪
T2270_.68.0315a26: 久後流行。三藏所譯經論盛行。其會中論。今
T2270_.68.0315a27: 何所在。故但一時之用也。此語非也。三藏入
T2270_.68.0315a28: 室。未曾作此言。員外門徒。何識其旨矣。唐
T2270_.68.0315a29: 朝高徳。蕃國諸賢。此比量中。皆動智海。各載
T2270_.68.0315b01: 章疏。爭述立破。遠流來葉。明知此量萬代
T2270_.68.0315b02: 之通軌也。非是但一時之用也。其會中論。
T2270_.68.0315b03: 何所在者。翻譯諸徳至得梵本。有具不具。
T2270_.68.0315b04: 況乎大唐所有經論。猶未探究公私祕藏。
T2270_.68.0315b05: 輒言何所。豈容是理
T2270_.68.0315b06: 文。有法言眞至世間之失者　有法言眞者。
T2270_.68.0315b07: 於有法處。簡別言眞。此簡別中。總有二義。
T2270_.68.0315b08: 一者二諦相對。簡別非學世間之過。依勝義
T2270_.68.0315b09: 者。即眞前三。合名勝義。即三科事。四諦二
T2270_.68.0315b10: 空。第一世間勝義者。事相麁顯。猶可破壞。
T2270_.68.0315b11: 名曰世間。亦聖所知。過第一俗名爲勝義。
T2270_.68.0315b12: 即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。
T2270_.68.0315b13: 因果差別。名爲道理。無漏智境。過前二俗
T2270_.68.0315b14: 名爲勝義。第三證得勝義者。二空理也。聖智
T2270_.68.0315b15: 依詮。空門顯理。名爲勝得。凡愚不測。過
T2270_.68.0315b16: 前三俗。名爲勝義。此三勝義。非是非學世
T2270_.68.0315b17: 間所知。故以簡之。此初二諦相對中。勝義者
T2270_.68.0315b18: 依共小乘等。佛弟子勝義。簡非學過。故云
T2270_.68.0315b19: 依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如
T2270_.68.0315b20: 所安所瓶軍林我有情等。是非學世間之所
T2270_.68.0315b21: 知也。問。依何得知。眞前三中安立唯識。
T2270_.68.0315b22: 答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四
T2270_.68.0315b23: 諦。第三二空。心所變理。其第四眞。唯内智
T2270_.68.0315b24: 證。非心變理。隨其所應。即是三性。故知。依
T2270_.68.0315b25: 前三眞。通立唯識。此即二諦相對。簡別非
T2270_.68.0315b26: 學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小
T2270_.68.0315b27: 乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過。
T2270_.68.0315b28: 三乘各有二諦之中。指菩薩乘二諦。眞四
T2270_.68.0315b29: 重中。第二道理勝義諦。名爲大乘殊勝義。
T2270_.68.0315c01: 非是二乘之境界。故名爲殊勝。攝論所説。
T2270_.68.0315c02: 十殊勝義。亦與此同。如所安立三性三無
T2270_.68.0315c03: 性。唯識妙理。名爲道理勝義。菩薩縁此爲
T2270_.68.0315c04: 境。悟入唯識道理。言眞故者。即通二義。
T2270_.68.0315c05: 有管見人。未解二義深妙之旨。云眞者。唯
T2270_.68.0315c06: 指菩薩乘二諦中。第二道理勝義。名之爲
T2270_.68.0315c07: 眞者非也。既失二諦相對之門。依何得簡
T2270_.68.0315c08: 非學之過若依一眞簡二過者。能簡既一。
T2270_.68.0315c09: 所簡豈二。由此應知。謬尤甚也。問。以勝
T2270_.68.0315c10: 義諦簡別立宗九過之中。能離幾失。答。但
T2270_.68.0315c11: 能簡初五種過失。後之四過。非言能簡。所
T2270_.68.0315c12: 以爾者。由法有法立敵共許。宗有所依。義
T2270_.68.0315c13: 方得成。隨一不容。或倶不許。設勝義言。終
T2270_.68.0315c14: 不極成。相符極成。順現量等。但無果利。名
T2270_.68.0315c15: 宗過收。故後四失非言所簡。問。勝義諦。理
T2270_.68.0315c16: 非世知。可由言簡違世過。現量能證法
T2270_.68.0315c17: 自相。比量眞理。揩定邪正。自教所詮。是所
T2270_.68.0315c18: 尊主。若違自語。言義便乖。如何説由勝義
T2270_.68.0315c19: 言簡。答。由現量等皆有二種。世俗勝義
T2270_.68.0315c20: 有差別故。既就勝義簡別立宗違世量等。
T2270_.68.0315c21: 皆非宗過。故掌珍論釋眞性言。此中世間同
T2270_.68.0315c22: 許有者。我亦許爲世俗有故。世俗現量。生
T2270_.68.0315c23: 起因縁。亦許有故。牧牛人等皆共了知眼等
T2270_.68.0315c24: 有爲是實有故。勿違如是自宗所許。現量
T2270_.68.0315c25: 共知。故以眞性簡別立宗
T2270_.68.0315c26: 文。極成之言至爲唯識故者　後身菩薩染
T2270_.68.0315c27: 汚色者。於今身死。生兜率天。數過多死還
T2270_.68.0315c28: 生彼天。最後死而下生人中。方得成佛。其
T2270_.68.0315c29: 成佛之身名爲後身。顯揚八云。一生所繋者。
T2270_.68.0316a01: 此生無間。當證菩提。最後有者。即住此生。

T2270_.68.0316a02:

已上

天身名一生。人生爲後身。

T2270_.68.0316a03: 住此後身。未成佛時。現瞋色等。故云後
T2270_.68.0316a04: 身。菩薩染色。佛身有漏色者。十八界中。十五
T2270_.68.0316a05: 界唯有漏。其十五界。雖得成佛。猶唯有漏。
T2270_.68.0316a06: 即佛五根五識五塵。是爲十五。除其五識
T2270_.68.0316a07: 餘根塵色名有漏色。簡小乘中。後身惡色。
T2270_.68.0316a08: 佛有漏色。於所別中。他成自不成故。亦簡
T2270_.68.0316a09: 他方佛色。佛無漏色。於所別中。自成他不
T2270_.68.0316a10: 成故。又有因中一分所依不成。故須簡除。
T2270_.68.0316a11: 以此比量共比量故。太賢師云。此解不
T2270_.68.0316a12: 然。且依傳説。汎因明法。共比量中引自他
T2270_.68.0316a13: 法。皆作不定。雖除小乘不許之色。彼應將
T2270_.68.0316a14: 此作不定故。今救之云。雖共量中引自他
T2270_.68.0316a15: 法作不定。而因喩不相關。不得作之。故
T2270_.68.0316a16: 除彼色亦無過也。其此二因皆有一分所依
T2270_.68.0316a17: 不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染汚
T2270_.68.0316a18: 色等。取爲有法者。初三攝眼所不攝因。皆
T2270_.68.0316a19: 有一分所依不成過。所依有法既有二故。能
T2270_.68.0316a20: 依之因。從彼爲二。立敵各一分故云二因。
T2270_.68.0316a21: 立二所餘共許諸色爲唯識故者。言共許色
T2270_.68.0316a22: 者。爲者是本質。爲影像色。興師解云。竝取
T2270_.68.0316a23: 質影爲共許色。本量云不離眼識者。本識
T2270_.68.0316a24: 眼識合名眼識。立影不離眼識之時。便成
T2270_.68.0316a25: 質亦不離本識。如顯揚云。阿頼耶識即六識
T2270_.68.0316a26: 故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝
T2270_.68.0316a27: 眼所不攝。離眼識故此解非也。設第六識。
T2270_.68.0316a28: 縁三種境。本識共縁。應如所説。若第六識。
T2270_.68.0316a29: 縁心心所及無爲等。終不得言本質心等
T2270_.68.0316b01: 不離本識。便有不定過。謂眞故極成餘法。
T2270_.68.0316b02: 自許後三攝意所不攝故。爲如意識。不離
T2270_.68.0316b03: 意識。爲如本質心心所等。離意識耶。又顯
T2270_.68.0316b04: 揚第五卷。識蘊建立中云。依差別者。謂六識
T2270_.68.0316b05: 身。問。阿頼耶識。於六識中何識所攝。若
T2270_.68.0316b06: 通六識所攝。藏彼種故。因相頼耶。通六
T2270_.68.0316b07: 識種。既云藏彼種故。此明本識能藏於彼六
T2270_.68.0316b08: 識種子。即此種子。從於現行攝六識中。非
T2270_.68.0316b09: 謂現八攝於現六。故不成證。有管見人。未
T2270_.68.0316b10: 解本質深隱之旨。云其本質色。既是頼耶所
T2270_.68.0316b11: 變相分。何得從於異聚眼識而成唯識。今
T2270_.68.0316b12: 取共許色界所攝。親所縁色。以爲有法者。謬
T2270_.68.0316b13: 尤甚也。若取親所縁色爲有法者。親所縁
T2270_.68.0316b14: 色即是相分。若取影色爲有法者。小乘説
T2270_.68.0316b15: 云。外境是所縁。相分名行相即見分攝。取
T2270_.68.0316b16: 相分色立不離識。應立已成。若彼行相談。
T2270_.68.0316b17: 當大所變相分。非彼自許心起相分者。即
T2270_.68.0316b18: 有法中有所別一分不成過。親所縁色爲有
T2270_.68.0316b19: 法故。以何得知。親所縁者。是相分耶。唯識
T2270_.68.0316b20: 論七云。此親所縁。定非離此。二隨一故。如
T2270_.68.0316b21: 彼能縁。即疏解云。第三量也。此量意云。謂前
T2270_.68.0316b22: 已言親所縁者。即是相分。恐他謂非以識
T2270_.68.0316b23: 爲體。故今成之。故知。親所縁色。是影像相
T2270_.68.0316b24: 分。取爲有法。即犯相符。今正釋云。不取頼
T2270_.68.0316b25: 耶本質。不取影像相分。若取此二爲有法
T2270_.68.0316b26: 者。自成他不成。故有法不極成也。今取外
T2270_.68.0316b27: 質爲本質色。此本質色。大小共許故云極
T2270_.68.0316b28: 成色。唯識五云。彼與五根倶時而轉如牙
T2270_.68.0316b29: 影故。解云。影依身發。身影同時。識藉根生。
T2270_.68.0316c01: 明非先後。如世人見柱梁等色。牙影同時。
T2270_.68.0316c02: 即柱爲牙。彼蔭爲影。此等諸色大小共許
T2270_.68.0316c03: 故爲有法。其極成言。非但簡別他方佛色
T2270_.68.0316c04: 後身惡色等。亦兼簡別頼耶本質及影相分。
T2270_.68.0316c05: 是故以彼不得作過
T2270_.68.0316c06: 文。因云初三至言初三攝者　簡因過中。
T2270_.68.0316c07: 具有三義。一者初三攝。二者眼所不攝故。三
T2270_.68.0316c08: 者自許。若准量文自許爲初。今隨疏釋。以
T2270_.68.0316c09: 初三攝爲其第一。初三攝者。謂下句中。眼
T2270_.68.0316c10: 所不攝之上。必須如此初三攝言。謂十八界
T2270_.68.0316c11: 中。分爲六三。今言初三。即眼界。色界。眼識
T2270_.68.0316c12: 界也。若不加此初三攝者。便有不定之過。
T2270_.68.0316c13: 云極成色。爲如五三眼所不攝故。定離眼
T2270_.68.0316c14: 識耶。爲如眼識眼所不攝故。定不離眼識
T2270_.68.0316c15: 耶。置初三攝言。今因不於五三處轉。而
T2270_.68.0316c16: 避不定過也
T2270_.68.0316c17: 文。其眼所不至所不攝故者　第二義也。眼
T2270_.68.0316c18: 所不攝者。謂於初三攝言之下。必須加眼
T2270_.68.0316c19: 所不攝言也。先説初三攝者。猶自大寛。故
T2270_.68.0316c20: 更細簡合眼不攝。若其不加。即有不定及法
T2270_.68.0316c21: 自相決定相違。賓法師云。且大乘宗。自許眼
T2270_.68.0316c22: 根。或不離眼識。以其或時佛果眼識變眼
T2270_.68.0316c23: 根故。或復離眼識。因位眼識不變眼根故。
T2270_.68.0316c24: 離與不離。時既有異。故置有時之言。出
T2270_.68.0316c25: 不定過云。極成色。爲如眼根。初三攝故。有

T2270_.68.0316c26:

有時者
因位也

爲如眼識。初三故。不離

T2270_.68.0316c27: 眼識耶。故加眼所不攝之言。令因但在眼
T2270_.68.0316c28: 識處轉。不於眼根處轉。而避不定也。此
T2270_.68.0316c29: 解非也。於有法上。極成言勢。於能別法
T2270_.68.0317a01: 亦及轉也。未解此旨。虚設劬勞。本量可具
T2270_.68.0317a02: 云。眞故極成色不離極成眼識等。於能別
T2270_.68.0317a03: 上。極成之言。簡諸小乘。後身菩薩。染汚眼
T2270_.68.0317a04: 識。一切佛身。有漏諸眼識。若取爲能別。便
T2270_.68.0317a05: 有一分自能別不成。十方佛眼識及佛無漏
T2270_.68.0317a06: 眼識。他不許有。取爲能別。有他一分能別
T2270_.68.0317a07: 不成。説極成言。亦爲簡此。曉法師判比量
T2270_.68.0317a08: 中。簡小乘所作決定相違過云。若對五根
T2270_.68.0317a09: 實互用宗。則應立言。眞故極成色離極成眼
T2270_.68.0317a10: 識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若
T2270_.68.0317a11: 作是難。可離不定。以大乘宗。極成眼識。
T2270_.68.0317a12: 必不縁眼故。此眼根爲共同品。識不攝因
T2270_.68.0317a13: 於此定有。極成眼識。爲其異品。於彼遍無。

T2270_.68.0317a14:

故非不定能作敵量

已上

若作是釋。不離

T2270_.68.0317a15: 極成眼識。以有時言。出不定過。允爲無用。
T2270_.68.0317a16: 故不可依。又賓師云。亦避法自相相違難。
T2270_.68.0317a17: 且如難言。極成色有時離眼識。初三攝故。
T2270_.68.0317a18: 同喩云如因位眼根。故置眼不攝言。令因

T2270_.68.0317a19:

不於眼根處轉。避此過也

已上

此中有時之

T2270_.68.0317a20: 言。亦爲無用。不可依也。由大乘師説彼眼
T2270_.68.0317a21: 根非定一向説離眼識等者。大乘宗意。眼根
T2270_.68.0317a22: 望眼識。不即不離。根與識別。是故非即。根
T2270_.68.0317a23: 因識果。因果道理。體不相離。是故非離。但取
T2270_.68.0317a24: 根作不定者。且取一邊。色非色別。非定
T2270_.68.0317a25: 不離義邊爲不定過。由此便有決定相違等
T2270_.68.0317a26: 者。此有二説。一云法中決定相違。即是法自
T2270_.68.0317a27: 相決定相違。非是六不定中決定相違。一云。
T2270_.68.0317a28: 理具可有三種過失。一不定過。二法自相相
T2270_.68.0317a29: 違過。三決定相違過。若爾何言爲簡此二
T2270_.68.0317b01: 過。解云。法自相相違。及決定違。同違法自
T2270_.68.0317b02: 相。所違既一。能違合爲一。故云二過。問。若
T2270_.68.0317b03: 爾法自相相違。不改前因。決定相違必改前
T2270_.68.0317b04: 因。行相既別。如何言由此便有決定相違耶。
T2270_.68.0317b05: 解云。文中唯擧宗之與喩。不擧其因。故云
T2270_.68.0317b06: 由此便有決定相違。即作決定云。眞故極
T2270_.68.0317b07: 成色。非不離眼識。五三不攝故。攝如眼
T2270_.68.0317b08: 根。問決定相違改前本因。其義可知。其本
T2270_.68.0317b09: 喩者。爲改ムルヤ不ヤ耶。答。因必改本。喩改亦
T2270_.68.0317b10: 同。且如勝論師本量。以瓶等爲喩。聲論師
T2270_.68.0317b11: 違量。以聲性爲喩。故知改也。疏下文云。問。
T2270_.68.0317b12: 相違決定。違法自相。亦有違法差別。有法
T2270_.68.0317b13: 自相。有法差別耶。答。有若不改前因違宗
T2270_.68.0317b14: 四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆
T2270_.68.0317b15: 相違決定。如勝論師立自比量云。所説有
T2270_.68.0317b16: 性非四大種。許四大外體非無故如色聲
T2270_.68.0317b17: 等。他便作有法自相相違難云。汝有性非
T2270_.68.0317b18: 有性。非四大故如色聲等。是名有法自相

T2270_.68.0317b19:

已上

今准此文。因必改前。喩即用

T2270_.68.0317b20: 前。故此文云。由此便有決定相違者。由此
T2270_.68.0317b21: 法自相相違量。宗之與喩。便有決定相違。
T2270_.68.0317b22: 是故用前眼根之喩。得作決定。兩宗乖
T2270_.68.0317b23: 返名相違。三分無非名決定。故言決定相
T2270_.68.0317b24: 違
T2270_.68.0317b25: 文。若爾何須至故言自許者　此第三義也。
T2270_.68.0317b26: 此中自許。非簡他許。以小乘亦許此極成
T2270_.68.0317b27: 色。初三所攝眼不攝故。若爾何須自許言
T2270_.68.0317b28: 耶。釋自許義。先徳各別。賓法師云。且自許
T2270_.68.0317b29: 者。爲避他人作有法自相相違難故。謂若
T2270_.68.0317c01: 不置自許言者。他即難云。眞故極成色。非
T2270_.68.0317c02: 不離眼識之色。因云初三攝眼所不攝故。
T2270_.68.0317c03: 同喩如眼識。以眼識是不離眼識之識。而
T2270_.68.0317c04: 非不離眼識之色故。借本喩返破有法
T2270_.68.0317c05: 也。此解非也。不知有法差別之義。作自相
T2270_.68.0317c06: 難。不足論也。淨眼師云。夫有法自相相違
T2270_.68.0317c07: 因。不得翻法作。若翻法作者。即有難一
T2270_.68.0317c08: 切因之過。如言聲應非無常聲是也。若不
T2270_.68.0317c09: 翻法不違共許。破有法者。是有法自相相
T2270_.68.0317c10: 違因。如有性應非大有是也。今賓所説。有
T2270_.68.0317c11: 法自相。既翻法作故非理也。今疏主旨。爲遮
T2270_.68.0317c12: 有法差別相違過故言自許非顯極成色初三
T2270_.68.0317c13: 所攝眼所不攝他所不成唯自所許者。此説
T2270_.68.0317c14: 非簡他許而言自許也。言フココロハ在共因
T2270_.68.0317c15: 義。轉於他方佛色上。即擧彼他方佛色。與
T2270_.68.0317c16: 前有法差別相違作不定過。大乘自許他方
T2270_.68.0317c17: 佛色。即是不離眼識之色。故將作喩。出彼
T2270_.68.0317c18: 相違難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚
T2270_.68.0317c19: 謬。若許以自他方佛色。將爲譬喩出他過
T2270_.68.0317c20: 者直可量云。眞故極成色。定不離眼識。因
T2270_.68.0317c21: 云眼識所縁故。同喩云如我大乘自許宗中
T2270_.68.0317c22: 他方佛色。何假煩詞眼所不攝等廣問耶。若
T2270_.68.0317c23: 言此喩不同許故不得立者。何以出他不
T2270_.68.0317c24: 定過中即得成喩也。此解非也。不謬言謬。
T2270_.68.0317c25: 其謬深也。夫共量者。三支倶共。方成正量。
T2270_.68.0317c26: 其眼識所縁因。是共非自。他方佛色喩是自
T2270_.68.0317c27: 非共。因喩既別。不相符順豈成正量。妄不
T2270_.68.0317c28: 可作濫説之言。仰承疏旨。以容學習。問。
T2270_.68.0317c29: 縱使不置自許之言。初三攝等因言。亦在
T2270_.68.0318a01: 他方佛色。同品中轉。足得作不定過。何煩
T2270_.68.0318a02: 自許言也。答。若無自許者。其初三等因。即
T2270_.68.0318a03: 通大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處
T2270_.68.0318a04: 倶轉。大乘若作不定過已。他又隨後。出大
T2270_.68.0318a05: 乘過云。眞故極成色。爲如我許後身惡色。
T2270_.68.0318a06: 初三攝等。是離眼識之色耶。爲如大乘他
T2270_.68.0318a07: 方佛色初三攝故。非離眼識之色耶。故置
T2270_.68.0318a08: 自許言者。攬取大乘他方佛色。爲自同品
T2270_.68.0318a09: 令因得轉。遮遣小乘後身惡色。他異品中
T2270_.68.0318a10: 令因不轉也。太賢師抄。道證集云。諸釋自
T2270_.68.0318a11: 許。皆失本意。三藏量中自許。若避他相違
T2270_.68.0318a12: 者。箇設劬勞。謂若小乘難極成色令成非
T2270_.68.0318a13: 色。還害自宗。不成相違。必不違自。理門
T2270_.68.0318a14: 説故。若難彼色不離識義。是正所諍非意
T2270_.68.0318a15: 許故。若彼差別得成難者。如立宗云。聲
T2270_.68.0318a16: 是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應出
T2270_.68.0318a17: 彼過。謂是無常之聲。非是無常之聲。是有法
T2270_.68.0318a18: 差別。立論意許。是無常聲。外作有法差別
T2270_.68.0318a19: 過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如
T2270_.68.0318a20: 瓶等雖持所諍無常之義。令成非聲。既不
T2270_.68.0318a21: 成難。雖持所諍不離識義。令成非色。豈
T2270_.68.0318a22: 獨成難。故上古釋皆不可依。此解非也。心
T2270_.68.0318a23: 迷自相未解差別。故今開示令解其義。極
T2270_.68.0318a24: 成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離
T2270_.68.0318a25: 識之色。是有法差別也。故曉法師判比量
T2270_.68.0318a26: 中。述小乘師有法差別相違難云。極成之
T2270_.68.0318a27: 色。應非即識之色。因喩同前。今疏主意。爲
T2270_.68.0318a28: 避能別不成過故。云非是不離眼識色。
T2270_.68.0318a29: 所以爾者。小乘不許即識之色。大乘不許
T2270_.68.0318b01: 離識之色。若作有法差別難　云極成之色
T2270_.68.0318b02: 應非即識之色者。即犯自能別不成過。小
T2270_.68.0318b03: 乘不立即識色故。但離眼識。不離眼識。立
T2270_.68.0318b04: 敵同許。今以方便取許詞云。非是不離
T2270_.68.0318b05: 眼識色。猶如有性有法之下。即實之有。離
T2270_.68.0318b06: 實之有。以之即爲有法差別。若即實有非
T2270_.68.0318b07: 有性者。即犯違宗。若離實有非有性者。犯
T2270_.68.0318b08: 所別不成過。爲遮此等。取相許詞。述差
T2270_.68.0318b09: 別云作有有縁性。作非有有縁性。此亦如
T2270_.68.0318b10: 是取相許詞。述差別云。定離眼識色。非定
T2270_.68.0318b11: 離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不詳此旨。
T2270_.68.0318b12: 倶同謗云。三藏比量。既非無過。是一時之
T2270_.68.0318b13: 優劣。非百代之常行者。迷謬之甚。癡夜無
T2270_.68.0318b14: 曉。允在茲也。比量之旨玄妙難解。三支之
T2270_.68.0318b15: 過皆悉簡盡。雖欲求過如蓮葉上渧不
T2270_.68.0318b16: 著。問。小乘有法差別相違。非是不離眼識
T2270_.68.0318b17: 色中。不離眼識言。前量法自相也。其色言
T2270_.68.0318b18: 者。前量有法自相也。有何別義。是成有法
T2270_.68.0318b19: 差別耶。答。有深意致故成差別。本量有法。
T2270_.68.0318b20: 極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別
T2270_.68.0318b21: 也。能別ノ不離眼識之上。即體不離ト。定屬ノ
T2270_.68.0318b22: 不離ト。二義別也。即體ノ不離トハ者。即識色
T2270_.68.0318b23: 也。如識不離識。色體即識故名不離。定
T2270_.68.0318b24: 屬ノ不離トハ者。生有滅也。如生不離滅。聲
T2270_.68.0318b25: 體有滅。故名不離。若本量中。極成＊之色。
T2270_.68.0318b26: 應即識色者。宗有他能別不成之過。小乘
T2270_.68.0318b27: 不許即識色故。今用方便取相許義言
T2270_.68.0318b28: 不離識。故無能別之過失也。小乘有法差別
T2270_.68.0318b29: 亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中
T2270_.68.0318c01: 有自能別不極成過。故用方便取相許義。
T2270_.68.0318c02: 言不離識色。問。若爾何故。文軌師云。他作
T2270_.68.0318c03: 相違難云極成之色應非即識之色。豈不
T2270_.68.0318c04: 犯能別不成過。答。彼師意。亦爲顯有法差
T2270_.68.0318c05: 別之義且示作法。非是不知能別之過。問。
T2270_.68.0318c06: 見此差別。以法翻有法。豈非有難一初
T2270_.68.0318c07: 因之過耶。此即自相之過。何言差別過耶。
T2270_.68.0318c08: 答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而
T2270_.68.0318c09: 極成色。不離眼識。定屬不離宗不失。故違
T2270_.68.0318c10: 差別不違自相。如數論師ノ他用。通スルヲ以
T2270_.68.0318c11: 其眞假。作法差別相違難時。眞他用義雖
T2270_.68.0318c12: 無。而眼等他用宗不失故。違差別不違自
T2270_.68.0318c13: 相。此亦如是。其義相似
T2270_.68.0318c14: 文。與彼比量至故言自許者　若因不言自
T2270_.68.0318c15: 許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無
T2270_.68.0318c16: 自許者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及
T2270_.68.0318c17: 在小乘後身惡色。二處倶轉。大乘若作不定
T2270_.68.0318c18: 過已。他小乘師又隨其後。出大乘過云。眞
T2270_.68.0318c19: 故極成色。爲如我許後身惡色。初三攝等是
T2270_.68.0318c20: 離眼識之色耶。爲如大乘他方佛色。初三
T2270_.68.0318c21: 攝故非離眼識之色耶。今指此過名隨一
T2270_.68.0318c22: 過。即他隨一不定過也。此根本量。因言之
T2270_.68.0318c23: 中。有他隨一不定之過。故云此言便有隨
T2270_.68.0318c24: 一過也。汝立比量等者。汝小乘師。成立有
T2270_.68.0318c25: 法差別相違比量。既有此大乘自不定過。既
T2270_.68.0318c26: 似非眞＊有不定故。故云非眞不定也。言
T2270_.68.0318c27: 非眞者小乘比量。以非眞故。言不定者。其
T2270_.68.0318c28: 比量因。便有大乘自不定故。有古徳云。非
T2270_.68.0318c29: 眞不定者。謂此眞字應共字也。非共不定。
T2270_.68.0319a01: 但有隨一他不定。前解爲好。不可依。古多
T2270_.68.0319a02: 本云眞。故知非也。賓法師云。今詳三藏此
T2270_.68.0319a03: 量。頭放掌珍。身像唯識。如掌珍云。眞性
T2270_.68.0319a04: 有爲空。故今言眞故也。極成色等。宗因喩
T2270_.68.0319a05: 言。像似唯識第七有四比量。成立唯識。第
T2270_.68.0319a06: 一量云。極成眼等識。五隨一故。如餘不親

T2270_.68.0319a07:

縁離自色等

別有五量

餘識識故。如眼識等。

T2270_.68.0319a08:

亦不親縁離自諸法

此有三量

第三量云。此

T2270_.68.0319a09: 親所縁。定非離此。二隨一故。如彼能縁。今
T2270_.68.0319a10: 云極成。像第一量頭也。簡他方佛色等也。
T2270_.68.0319a11: 所言色者。像第三量。此親所縁也。不離於
T2270_.68.0319a12: 眼識者。像定非離此也。自許初三攝眼所不
T2270_.68.0319a13: 攝故者。像二隨一故也。同喩云如眼識者。
T2270_.68.0319a14: 像如彼能縁也。無共異品。大乘都無離識
T2270_.68.0319a15: 法故無異喩也。今應推審。不應謬學。且
T2270_.68.0319a16: 掌珍云。眞性者。清辨對於護法立宗。此彼
T2270_.68.0319a17: 共許。有眞諦法。不同世間世俗故置此言。
T2270_.68.0319a18: 除此已外。敵若不許豈得浪學也。且如立

T2270_.68.0319a19:

言眞故懷兔。定非是月

遍計所執。
月相無故

因云以其

T2270_.68.0319a20: 有故。此因之中。雖無所執有幻相故喩云
T2270_.68.0319a21: 如日。日亦如幻。無實名相。儻若立敵。及證
T2270_.68.0319a22: 義人。同許眞諦。作此立者。何有世間相違
T2270_.68.0319a23: 過也。今有過者。良由對於無眞諦宗。立
T2270_.68.0319a24: 此量者即違世間。是故不可執文即定也。
T2270_.68.0319a25: 抄曰。此解非也。若如此推立月量者。雖
T2270_.68.0319a26: 無非學世間之過。猶有學者世間之過。大
T2270_.68.0319a27: 乘殊勝。甚深義者。非是小乘學者所知。是
T2270_.68.0319a28: 故亦有違世之過。小乘學者。未達大乘法
T2270_.68.0319a29: 如幻故。又所立量雖放唯識。然自別犯相
T2270_.68.0319b01: 違決定。量云。眞故極成色。定離於眼識。因
T2270_.68.0319b02: 云自許自識之所縁故。同喩云如聲。此自
T2270_.68.0319b03: 許言。爲欲攬取菩薩惡聲。爲自同品令因
T2270_.68.0319b04: 得轉簡除大乘佛果眼識。變聲而縁。爲他
T2270_.68.0319b05: 異品。令因不轉也。攬已除已唯有共許因
T2270_.68.0319b06: 位之聲離眼識也。猶如三藏置自許言攬
T2270_.68.0319b07: 取他方佛色。爲自同品。令因得轉。簡除後
T2270_.68.0319b08: 身惡色。爲他異品令因不轉。攬已除已。唯
T2270_.68.0319b09: 有共許眼識。不離眼識也。既作如此相違
T2270_.68.0319b10: 決定。儻若大乘作有法相違難云。眞故極成
T2270_.68.0319b11: 色。非定離眼識之色。因云自許自識之所縁
T2270_.68.0319b12: 故。同喩如聲。聲是離眼識之聲。非是離眼
T2270_.68.0319b13: 識之色故。借爲喩作相違過者。今詳此過
T2270_.68.0319b14: 若得成者。一切眞量悉應被破。如前應知。
T2270_.68.0319b15: 三藏比量。既非無過故。未必須効像其則。
T2270_.68.0319b16: 而不觀於敵是何人＊輒言勝義。用簡違

T2270_.68.0319b17:

已上

抄曰。釋有法差別相違義。如前已

T2270_.68.0319b18: 説。問。掌珍比量。無共異品。三藏比量。若有
T2270_.68.0319b19: 異品耶。答。此唯識量。亦無異品。大乘都無
T2270_.68.0319b20: 離識ノ法故無異品也。既云大乘無離識ノ
T2270_.68.0319b21: 法。故知。小乘亦無即識ノ法也。由此義故。
T2270_.68.0319b22: 極成色者有法自相也。即識離識色者有法
T2270_.68.0319b23: 差別也。而有法差別中。不離眼識色。離眼
T2270_.68.0319b24: 識色者設方便言。取相許詞如有性量中。
T2270_.68.0319b25: 有性者有法自相也。有性之下。意設方便言
T2270_.68.0319b26: 取テ許大有ト。是有法差別也。作有縁性。作非
T2270_.68.0319b27: 有縁性者相許詞ナリ。此亦如是。其義無二。
T2270_.68.0319b28: 問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色
T2270_.68.0319b29: 者與法自相有何差別。答。言同義異。如作
T2270_.68.0319c01: 有縁性中有字ト。有法自相中ノ有性之有ト。其
T2270_.68.0319c02: 言無二而義別也。問。唯識第七云。極成眼
T2270_.68.0319c03: 等識。五隨一故。如餘不親縁離自色等者。
T2270_.68.0319c04: 六塵六識相對。作六比量。今三藏量。爲唯
T2270_.68.0319c05: 一量。爲作六量耶。答。三藏本意具作六量。
T2270_.68.0319c06: 今擧色量影顯餘五。所言六者。第一比量。
T2270_.68.0319c07: 如前所擧。第二量云。眞故極成聲不離於
T2270_.68.0319c08: 耳識。自許二三攝耳所不攝故。猶如耳識。第
T2270_.68.0319c09: 三量云。眞故極成香。不離於鼻識。自許三
T2270_.68.0319c10: 三攝鼻所不攝故。猶如鼻識。第四量云。眞故
T2270_.68.0319c11: 極成味。不離於舌識。自許四三攝舌所不攝
T2270_.68.0319c12: 故。猶如舌識。第五量云。眞故極成觸。不離
T2270_.68.0319c13: 於身識。五三攝身所不攝故。猶如身識。第
T2270_.68.0319c14: 六量云。眞故極成餘法。不離於意識。自許

T2270_.68.0319c15:

後三攝意所不攝故。猶如意識

有法餘法。
兼七八識

問。

T2270_.68.0319c16: 第一量中。極成色者。於色處中。二十五種色
T2270_.68.0319c17: 皆已攝盡。以不耶。答。西方二説。一云。眼識
T2270_.68.0319c18: 通縁假實。長等假色。眼識所縁。若依此義。
T2270_.68.0319c19: 二十五種不論假實。總爲有法。故瑜伽論
T2270_.68.0319c20: 第一卷五識身地云。如是一切顯形表色。是
T2270_.68.0319c21: 眼所行。眼識所縁。一云長短等色。唯意所縁。
T2270_.68.0319c22: 實雖法處。而約青黄體説。故云是眼所行。
T2270_.68.0319c23: 眼識所縁。若依此義。唯色處中顯色所攝。青
T2270_.68.0319c24: 等實色以爲有法。形表所攝。餘假色等。皆第
T2270_.68.0319c25: 六量有法中攝。如色處中既述二説。餘聲
T2270_.68.0319c26: 等四。准之應知。問。第六量。有法中言餘法
T2270_.68.0319c27: 者。是何法耶。答。六七八識所縁境中。説有
T2270_.68.0319c28: 二説。一云。十八界中除五塵界。取餘法界
T2270_.68.0319c29: 所攝諸法。總爲有法。故假餘字以簡除
T2270_.68.0320a01: 之。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。
T2270_.68.0320a02: 若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所縁中
T2270_.68.0320a03: 云。若不共者。即受想行蘊無爲無見無對。六
T2270_.68.0320a04: 内處及一切種子也。准知。簡除共境五塵。
T2270_.68.0320a05: 一云。總十界咸爲有法。意識通縁一切法
T2270_.68.0320a06: 故。雖五塵界先已成立。而彼但取五識相
T2270_.68.0320a07: 分爲唯識。同時意識。相分五塵。及七八境。
T2270_.68.0320a08: 猶未成立。若彼相分已攝五塵。非別立者。
T2270_.68.0320a09: 即初五量。因犯不定過。謂極成色。自許初三
T2270_.68.0320a10: 攝眼所不攝故。爲如眼識不離眼識。爲如
T2270_.68.0320a11: 同時意識相分色。離眼識耶。既以餘法簡
T2270_.68.0320a12: 別立故。無此過也。問。若取五倶意識所變。
T2270_.68.0320a13: 及本識所變根境等。爲第六量之有法者。後
T2270_.68.0320a14: 量之因。犯自隨一不成過。大乘自許十界攝
T2270_.68.0320a15: 故。答。本識所變境。於界處攝即有二途。若
T2270_.68.0320a16: 隨轉門以通從別。十色界攝。眞實理門以
T2270_.68.0320a17: 境對根。法塵界攝如樞要説。今依後門無
T2270_.68.0320a18: 隨一過。問。何以得知。總十八界皆法界攝。
T2270_.68.0320a19: 答。瑜伽論云。意地所縁。謂一切法。明知。十
T2270_.68.0320a20: 八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不
T2270_.68.0320a21: 離意識。此第六量。就總爲一。若別立者。合
T2270_.68.0320a22: 有三量。一眞故極成餘法。定不離於第六
T2270_.68.0320a23: 意識。自許後三攝意所不攝故猶如意識。二
T2270_.68.0320a24: 者眞故極成末那所縁。定不離於第七意識。
T2270_.68.0320a25: 與心倶故。如相應心所。三者眞故極成頼耶
T2270_.68.0320a26: 所縁。定不離於第八心識。與心倶故。如相
T2270_.68.0320a27: 應心所。問。若爾云何。不犯他一分所別不
T2270_.68.0320a28: 成過。第六所縁。立敵共成。七八所變。他不
T2270_.68.0320a29: 成故。答。已引教理。先別成立。三能變識。并
T2270_.68.0320b01: 所縁境。合已極成。然後立量。故彼有法。非
T2270_.68.0320b02: 不極成。問。云何得知。七八二識。由已成
T2270_.68.0320b03: 立。亦得極成有法中攝。答。唯識第七有四
T2270_.68.0320b04: 比量。第二比量云。餘識識故如眼等識。亦
T2270_.68.0320b05: 不親縁離自諸法。西明解云。言餘識者。第
T2270_.68.0320b06: 六意識及大衆部。所有細意識。自宗所許。第
T2270_.68.0320b07: 七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別
T2270_.68.0320b08: 取第六。意兼七八。亦在其中。若言七八。他
T2270_.68.0320b09: 不成故。若言第六。即恐他以七八二識爲
T2270_.68.0320b10: 不定過。但總言餘。論第七卷。論主重引教
T2270_.68.0320b11: 理。更成立中。第一量者。成眼等五識已。第
T2270_.68.0320b12: 二量云餘識。不攝七八二識者。釋本頌初
T2270_.68.0320b13: 句。是諸識言。是三能變也。至後立理。何
T2270_.68.0320b14: 闕八七耶。由此應知。極成餘識。取六七
T2270_.68.0320b15: 八總爲有法。第三量云。極成三能變ノ識ガ親
T2270_.68.0320b16: 所縁ノ境ハ。定非離此三能變識。因云相見二
T2270_.68.0320b17: 分中隨一攝故。喩云如彼能縁見分。見分不
T2270_.68.0320b18: 離識。即是識體。故以爲喩。問。若前以教理
T2270_.68.0320b19: 成立。得言極成者。前以教理成大乘故。
T2270_.68.0320b20: 他方佛色等。不應簡除。何故初量極成言
T2270_.68.0320b21: 以簡他方佛色等耶。答。雖前廣顯三能變
T2270_.68.0320b22: 識。而未還成他方佛事。故今爲簡。假極成
T2270_.68.0320b23: 言。又前所成。後猶不用者。便其初量。成
T2270_.68.0320b24: 立五識親不取外境。至第二量。成立餘識
T2270_.68.0320b25: 不縁離自諸法。以眼識等爲同喩者。應
T2270_.68.0320b26: 犯所立不成過。准知。七八二能變識。已極
T2270_.68.0320b27: 成故爲眞有法。所以彼三能變總爲二量
T2270_.68.0320b28: 者。瑜伽本論。五識立一地。三識爲意地
T2270_.68.0320b29: 故。總爲二量。今親所縁相。開爲六量者。意
T2270_.68.0320c01: 効釋論。能縁五識。別爲五量。餘識總爲一
T2270_.68.0320c02: 量。尅性總有八量。餘識之中含六七八。故
T2270_.68.0320c03: 有八量
T2270_.68.0320c04: 文。然有新羅至時稱獨歩者　聲振唐番者。
T2270_.68.0320c05: 聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非此所
T2270_.68.0320c06: 用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是
T2270_.68.0320c07: 也。正爲藩。籬甫園反。王者封建諸候。以爲
T2270_.68.0320c08: 藩籬。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂之藩國。
T2270_.68.0320c09: 諸候於天子如藩屏。故云藩籬。今爲番字。
T2270_.68.0320c10: 蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進爲
T2270_.68.0320c11: 業。崇ハ高也。毎景行於杜多者。毛詩曰。高山
T2270_.68.0320c12: 仰止。景行行之。毛萇云。景大也。箋云。景明
T2270_.68.0320c13: 也。攅仰義。名景行也。有疏本云。禀行ト。不
T2270_.68.0320c14: 如景行也。杜多者。舊言頭陀。亦 &T043119;

&T043119;

吼多。此
T2270_.68.0320c15: 云沘汰。亦云修治。又言斗藪。或言搖振。亦
T2270_.68.0320c16: 曰棄除。其義一也。方言斗擻擧也。依精進
T2270_.68.0320c17: 力擧去惑塵。故名擧也。謂去其衣服。飮食。
T2270_.68.0320c18: 住處。三種欲貪也。經中亦作十二誓行。 &T043119;

&T043119;

T2270_.68.0320c19: 音徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。
T2270_.68.0320c20: 杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。
T2270_.68.0320c21: 東夷者新羅也。名道日新者。名稱道徳。日日
T2270_.68.0320c22: 聞顯也。緇素欽挹者。緇側飢反。黒色。出家爲
T2270_.68.0320c23: 緇素蘇故反。白采也。在家爲素。欽去金反。
T2270_.68.0320c24: 敬也。威儀備悉曰欽。挹於入反。斟也。賈
T2270_.68.0320c25: 達曰。斟猶取也。雖彼龍象不歩者。龍象者。
T2270_.68.0320c26: 廣百論第六云。又如世間調善龍象。於
T2270_.68.0320c27: 其兩頬威汗交流。雖復無心損害物命。而

T2270_.68.0320c28:

彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃

已上

文

T2270_.68.0320c29: 軌疏云。此象是龍種。故云龍象也。此象兩
T2270_.68.0321a01: 頬有孔。流出威汗。百獸聞之自生驚怖。
T2270_.68.0321a02: 此象無心害彼獸也。諸經中云醉象者。
T2270_.68.0321a03: 非謂飮酒之醉。但其性暴惡。猶如狂醉。故
T2270_.68.0321a04: 云醉象也。案云。此師智上。名稱道徳諸人
T2270_.68.0321a05: 聞之自生驚怖。如象兩頬流出威汗。百獸
T2270_.68.0321a06: 聞之自生驚怖。故以智徳喩彼龍象。海外
T2270_.68.0321a07: 時稱徳獨歩者。海外者。五印度也。名稱道徳
T2270_.68.0321a08: 遍聞五天。故云海外時稱獨歩
T2270_.68.0321a09: 文。於此比量至猶如眼根者　決定相違者。
T2270_.68.0321a10: 兩宗乖反名相違。三分無非名決定。今此決
T2270_.68.0321a11: 定相違者。本是新羅元曉大徳之所製也。
T2270_.68.0321a12: 後順憬師。得此比量。不能通釋。乾封年中。
T2270_.68.0321a13: 遣於大唐。令決其疑所以得知。定賓律師
T2270_.68.0321a14: 理門疏云。新羅順憬師。乾封年中。傳彼本國
T2270_.68.0321a15: 元曉師作。相違決定。來至此國云。眞故極
T2270_.68.0321a16: 成色。定離於眼識。因喩同此。三藏于時躊

T2270_.68.0321a17:

云云

何以得知。本是曉製。彼師判比

T2270_.68.0321a18: 量論云。今謂此因勞而無功。由須自許言。
T2270_.68.0321a19: 更致敵量故。謂彼小乘立比量言。眞故極
T2270_.68.0321a20: 成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。
T2270_.68.0321a21: 猶如眼根。遮相違難避不定過。孱類於前。
T2270_.68.0321a22: 謂若爲我作相違過。云極成之色。應非離
T2270_.68.0321a23: 識之色。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。
T2270_.68.0321a24: 我遮此難。作不定過。此極成色。爲如眼根。
T2270_.68.0321a25: 自許初三攝眼識不攝故。非離識之色耶。爲
T2270_.68.0321a26: 如我宗釋迦菩薩。實不善色。自許初三攝眼
T2270_.68.0321a27: 識不攝故。是離識之色耶。若不須自許。作
T2270_.68.0321a28: 不定過者。他亦爲我作不定過。謂此極成
T2270_.68.0321a29: 色。爲如眼根。初三所攝眼識不攝故。是離
T2270_.68.0321b01: 眼識耶。爲如我宗他方佛色。初三所攝眼識
T2270_.68.0321b02: 不攝故。非離眼識耶。若爲避此不定過
T2270_.68.0321b03: 故。須言極成初三等者。則不得遮彼相

T2270_.68.0321b04:

云云

既言今謂。述其比量。故知。彼

T2270_.68.0321b05: 師所製量也。乾封之歳寄請釋云等者。乾
T2270_.68.0321b06: 封歳者。大唐高宗天皇年號也。准年代歴

T2270_.68.0321b07:

云。唐始高祖神堯皇帝

諱淵

受隋恭帝禪馭

T2270_.68.0321b08: 宇。改前義寧稱武徳元年。次經九年。文
T2270_.68.0321b09: 帝世民。改前武徳爲貞觀元年。從此已
T2270_.68.0321b10: 去經二十三年。改前貞觀爲永徽元年。從
T2270_.68.0321b11: 此已後經於七年。改前永徽爲顯慶元年。
T2270_.68.0321b12: 從此已去經於六年。改前顯慶爲龍朔元
T2270_.68.0321b13: 年。從此已後經於三年。改前龍朔爲麟
T2270_.68.0321b14: 徳元年。至麟徳四年正月朔日。祭昊天。肯
T2270_.68.0321b15: 祭泰山。四日朝行宮。假五日改前麟徳
T2270_.68.0321b16: 爲乾封元年。大赦天下。賜 &MT00150;

&MT00150;

七日。三月駕
T2270_.68.0321b17: 至東都。其月還京。丁卯乾封二年。改萬年
T2270_.68.0321b18: 宮爲九成宮。戊辰三年四月十六日。改前

T2270_.68.0321b19:

乾封爲總章元年

云云

乾封之事。如封禪書。

T2270_.68.0321b20: 年代久遠。亡失難詳。然其號諡。略可道者。
T2270_.68.0321b21: 七十有二君。管子曰。昔者封太山。禪梁父

T2270_.68.0321b22:

者。有七十二家

梁父者。太
山下小山也

昔無懷氏。封泰

T2270_.68.0321b23:

云云

蜜犧氏。顓

諸縁反
專也

頊。

唐玉反
正也

氏。帝

T2270_.68.0321b24:

嚳。堯。舜。禹。及周成王等。封太山禪

云云

言

T2270_.68.0321b25: 封禪者。剋石記號。著己之功。天以高爲
T2270_.68.0321b26: 尊。地以厚爲徳。故附梁甫之基以報地。
T2270_.68.0321b27: 言禪者。廣雅禪傳也。堯授舜。舜授禹。以
T2270_.68.0321b28: 天下相傳授。亦謂之禪。異於封禪也。聲
T2270_.68.0321b29: 類祭天告太平也。五天竺中。登伽耶山。
T2270_.68.0321c01: 多有封禪。西域記云。其伽耶山。谿谷杳冥。
T2270_.68.0321c02: 峯巖危險。印度國俗稱曰靈山。自昔君王
T2270_.68.0321c03: 馭宇承統。化給遠人。徳隆前代。莫不登

T2270_.68.0321c04:

已上

封主之封。封魯之堺。公之

T2270_.68.0321c05: 與侯。各各有限。聲類建國以土地曰封。
T2270_.68.0321c06: 周禮建邦國而制其城諸公之地。封＊魯
T2270_.68.0321c07: 方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起土
T2270_.68.0321c08: 爲界曰封。今封禪之封者。稍異於彼
T2270_.68.0321c09: 文。時爲釋言至而爲比量者　若自比量等
T2270_.68.0321c10: 者。今疏主意。自比三支。各置自許。他比三
T2270_.68.0321c11: 支。皆置汝執。共比三支。置極成言。若立論
T2270_.68.0321c12: 者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別
T2270_.68.0321c13: 自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於
T2270_.68.0321c14: 宗。設他不成量亦無失。所以爾者。自量唯
T2270_.68.0321c15: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。
T2270_.68.0321c16: 然無比量之非。於自宗義雖先已知。爲令
T2270_.68.0321c17: 無非以量成立。量既立已。他許所成。即能
T2270_.68.0321c18: 悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等
T2270_.68.0321c19: 妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他宗。
T2270_.68.0321c20: 非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量
T2270_.68.0321c21: 之非。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
T2270_.68.0321c22: 成。若互所無即不成立。由共比量立自破
T2270_.68.0321c23: 他。故三支内。竝須極成。既知三量義有差
T2270_.68.0321c24: 別。此唯識比量。爲自他共三比量中。是何
T2270_.68.0321c25: 量耶。今疏主意。唯共比量非餘二量。太賢
T2270_.68.0321c26: 師云。然彼三藏立唯識意。通對小乘外道
T2270_.68.0321c27: 宗。避外不立十八界者。一分隨一不成過。
T2270_.68.0321c28: 故因言自許初三攝也。因既自故。自比量
T2270_.68.0321c29: 攝。故他不得以不極成佛有漏色。而作不
T2270_.68.0322a01: 定。於自量無他不定故。此解非也。避外
T2270_.68.0322a02: 不立十八界者。一分隨一不成過。故因言
T2270_.68.0322a03: 自許者。先以表蘊等法。遮勝性等三十比
T2270_.68.0322a04: 量。令許極成十八界已。豈因中有一分隨
T2270_.68.0322a05: 一不成過耶。由此當知。是共比量。非自比
T2270_.68.0322a06: 量。若共量者。何故因云自許耶。於共因上
T2270_.68.0322a07: 置自許言。爲除小乘有法差別相違過故。
T2270_.68.0322a08: 沼義纂云。又共比量。因置自許。亦得成因。
T2270_.68.0322a09: 如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契
T2270_.68.0322a10: 經攝故等。前云唯識依共比量。今依自立
T2270_.68.0322a11: 等者。自下顯過。略有六過。一者三量疎謬
T2270_.68.0322a12: 過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者
T2270_.68.0322a13: 所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖
T2270_.68.0322a14: 角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。立法
T2270_.68.0322a15: 自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量。
T2270_.68.0322a16: 今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違。
T2270_.68.0322a17: 如佛弟子對聲生論。立聲無常。作因。瓶喩。
T2270_.68.0322a18: 聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲
T2270_.68.0322a19: 性。若對共量立自比者。應是前量決定相
T2270_.68.0322a20: 違。若許爾者。二八正因。應不成故
T2270_.68.0322a21: 文。又宗依共至不相符順者　第二宗因不
T2270_.68.0322a22: 齊過也。又此決違。宗依共量。已言極成。若
T2270_.68.0322a23: 宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相符順。問。
T2270_.68.0322a24: 若爾前根本量。宗依共量。已言極成。因有
T2270_.68.0322a25: 自許。豈相符順。若本量因云自許者。非
T2270_.68.0322a26: 是簡他許而名自許。爲遮小乘有法差別
T2270_.68.0322a27: 相違。於共假言自許故非宗共唯因是
T2270_.68.0322a28: 自
T2270_.68.0322a29: 文。又因便有至共色轉故者　第三隨一不
T2270_.68.0322b01: 成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝
T2270_.68.0322b02: 小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有隨
T2270_.68.0322b03: 一不成之過。若敵救云。敵言自許。豈成眼
T2270_.68.0322b04: 識不攝故因。若彼還成眼識不攝而簡大乘
T2270_.68.0322b05: 攝相歸識。還以宗法爲因之失。然其眼識
T2270_.68.0322b06: 不攝故者。但取十八界中別攝。此亦非也。凡
T2270_.68.0322b07: 因明法。其言相濫。方以爲過。宗言離識。因
T2270_.68.0322b08: 言不攝。其義全同。還以宗法爲因之失。猶
T2270_.68.0322b09: 未得免。極成之色離於眼識。與極成色眼
T2270_.68.0322b10: 識不攝。其二無別離識之義。名不攝故。由
T2270_.68.0322b11: 此大乘不許彼自許眼識不攝因。於極成
T2270_.68.0322b12: 色轉。是故便有隨一不成。以之即爲第三
T2270_.68.0322b13: 過失
T2270_.68.0322b14: 文。又同喩亦至定相離義者　第四所立不
T2270_.68.0322b15: 成過也極成之色離於眼識。是一向離。以之
T2270_.68.0322b16: 爲宗。眼之與識不即不離。以之爲喩。不
T2270_.68.0322b17: 即不離眼根。何成一向離宗。故喩中有所立
T2270_.68.0322b18: 不成。此因位中。尚眼根喩。所立不成。況果位
T2270_.68.0322b19: 中。成所作智。通眼根。疎所縁縁與能縁識。
T2270_.68.0322b20: 豈定相離。自在位智。通縁本質。即爲相分。
T2270_.68.0322b21: 如此眼根。是初三攝。此則大乘不許眼根
T2270_.68.0322b22: 定離眼識。此之眼根。望自雖爲同品。望他
T2270_.68.0322b23: 則是異品。以無共同品故。是同品無。以眼
T2270_.68.0322b24: 識爲異品。於彼亦無此因。於同異品。既
T2270_.68.0322b25: 遍非有。則六不定。不共不定收。非但喩有
T2270_.68.0322b26: 所立不成。因中亦有不共不定。曉師判云。此
T2270_.68.0322b27: 通未盡。若對五根實互用宗。則應立言。眞
T2270_.68.0322b28: 故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不
T2270_.68.0322b29: 攝故。猶如眼根。若作是難亦離不定。以大
T2270_.68.0322c01: 乘宗極成眼識必不縁眼。故此眼根爲共同
T2270_.68.0322c02: 品。識不攝因。於此定有。極成眼識。爲其異
T2270_.68.0322c03: 品。於彼遍無。故非不定能作敵量。若以自
T2270_.68.0322c04: 許佛有漏色。於前前共量。他作不定。便改
T2270_.68.0322c05: 因云。自許極成初三攝等。如無漏色。耳識
T2270_.68.0322c06: 等縁雖離眼識。而非極成初三攝故。不成
T2270_.68.0322c07: 不定。此判非也。雖改因云自許極成初三
T2270_.68.0322c08: 攝等。而眼識不攝言。大乘不許。若唯識門
T2270_.68.0322c09: 中。色即眼識攝。大乘不許極成之色。眼識
T2270_.68.0322c10: 不攝。是故因有隨一不成
T2270_.68.0322c11: 文。又立言自至豈相符順者　第五兩言不
T2270_.68.0322c12: 順過也。前唯識量。因言自許。依共比量。簡
T2270_.68.0322c13: 他小乘有法差別相違之過。後離識量。因言
T2270_.68.0322c14: 自許。顯依自比。眼識不攝。立敵因言。既各
T2270_.68.0322c15: 乖角。豈符因明之軌轍。故以之爲第五過
T2270_.68.0322c16: 失。若敵救言。敵言自許。唯遮有法差別相
T2270_.68.0322c17: 違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼
T2270_.68.0322c18: 識之色。大乘師作相違難云。極成之色。應
T2270_.68.0322c19: 非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。
T2270_.68.0322c20: 由如眼根。爲引自許佛有漏色作不定過。
T2270_.68.0322c21: 故言自許。遮相違難避不定過。孱類於前。
T2270_.68.0322c22: 故敵自許。不成眼識不攝故因。但取十八
T2270_.68.0322c23: 界中別攝。此救亦非也敵言自許。雖不成
T2270_.68.0322c24: 眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝。明知。
T2270_.68.0322c25: 即違大乘所許。極成色者。是眼識攝。是故
T2270_.68.0322c26: 其因即有隨一不成之過。若爾與前第三過
T2270_.68.0322c27: 失。有何差別。解云。且依疏主。以之即爲兩
T2270_.68.0322c28: 言不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。
T2270_.68.0322c29: 因中自許成眼識不攝故因。唯遮大乘有
T2270_.68.0323a01: 法差別相違。因云自許。故此第五過。應是
T2270_.68.0323a02: 隨一不成過。而與前第三過別者。前第三
T2270_.68.0323a03: 過。非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第
T2270_.68.0323a04: 五。唯有隨一。故前後別
T2270_.68.0323a05: 文。又彼比量至足爲理極者　第六三支乖
T2270_.68.0323a06: 角過也。又彼決定相違量中。宗喩二支皆依
T2270_.68.0323a07: 共比。唯因一支依自比立。大乘不許極成
T2270_.68.0323a08: 之色眼識不攝。故因唯自。一比量中。三支乖
T2270_.68.0323a09: 角。故以之爲第六過失。指南者。如前所因
T2270_.68.0323a10: 門述。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學
T2270_.68.0323a11: 子各動智海。爭陳立破。無能出過。故云
T2270_.68.0323a12: 應亦足爲理極。然有人云。三藏比量。既非無
T2270_.68.0323a13: 過。是一時之優劣。非百代之常行也。此猶
T2270_.68.0323a14: 蟷螂牢臂當轍振輪。愚情同之。故以喩也。
T2270_.68.0323a15: 問。有人云。立共比量唯於自宗。或唯於他。
T2270_.68.0323a16: 因異品轉。非不定過自他異品不極成故。
T2270_.68.0323a17: 其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉
T2270_.68.0323a18: 非不定者。亦可三支別望自他。互有不
T2270_.68.0323a19: 成非不成也。若不成不約餘法。不定別約
T2270_.68.0323a20: 異品。異品不極故。所以非不定者。理亦不
T2270_.68.0323a21: 然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別
T2270_.68.0323a22: 約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比
T2270_.68.0323a23: 量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如
T2270_.68.0323a24: 何。答。如此等説。特違正理。宗因及喩。尚許
T2270_.68.0323a25: 不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。
T2270_.68.0323a26: 又他量於他有不定。非不定者。亦應自量
T2270_.68.0323a27: 於自有不定。非不定耶。故唯自量ノ於他
T2270_.68.0323a28: 有ルト不定。他量ノ於自有ルトハ不定。皆非不
T2270_.68.0323a29: 定。問。若彼有宗。復以大乘本性相色爲不
T2270_.68.0323b01: 定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2270_.68.0323b02: 故。此出大乘自不定也。答應師云。説因應
T2270_.68.0323b03: 云共許初三攝等。即無不定。除テ極成色
T2270_.68.0323b04: 餘ハ非共許初三攝故。抄云。界處門中攝本
T2270_.68.0323b05: 質色。准樞要説。即有二門。依隨轉門以通
T2270_.68.0323b06: 從別。十色界攝。依眞實門以境從根。法塵
T2270_.68.0323b07: 界攝既依後門。非初三攝。故無不定。七
T2270_.68.0323b08: 八二識。是意界攝。其所縁境。即法界攝。問。
T2270_.68.0323b09: 若依初門。十色界攝既初三攝。豈無不定。
T2270_.68.0323b10: 答。初門即是隨轉理門。若依此門。不説七

T2270_.68.0323b11:

八及本質色。以何得作不定過也

云云

T2270_.68.0323b12: 文。上因謗論至餘准定然者　宗中即標眞
T2270_.68.0323b13: 故無違世間之失者。賓師破云。若勝義言。簡
T2270_.68.0323b14: 即無過。以勝義諦非俗知故者。外道亦言。
T2270_.68.0323b15: 我宗即以常住神我爲眞勝義。即立量云。
T2270_.68.0323b16: 勝義神我。定是有體。因云於一切處生樂
T2270_.68.0323b17: 等故。如眼識等。勝義言簡。我既有體。其因

T2270_.68.0323b18:

應非所依不成等

云云

此解非也。若作此難。

T2270_.68.0323b19: 本量應言眞故色不離於眼識。何標極成
T2270_.68.0323b20: 言。更簡他方佛色等。勝義言簡色既有體。
T2270_.68.0323b21: 其因應非一分所依不成。亦其宗中。應無
T2270_.68.0323b22: 自他一分所別不成。何須極成言。更簡此等
T2270_.68.0323b23: 過耶。故知。勝義言唯簡違世等過。非簡不
T2270_.68.0323b24: 極成。有法體有無之義。若依勝義言。有法
T2270_.68.0323b25: 極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺
T2270_.68.0323b26: 深二義等者。然此義中。略有二義。一者深妙
T2270_.68.0323b27: 義。立者在於深學衆中立時違世。二者麁
T2270_.68.0323b28: 淺義。牧牛人等。世間共許。立者在此牧牛人
T2270_.68.0323b29: 等衆中立時。違此世間。其義不同。違自教
T2270_.68.0323c01: 者。不待傍證。但出過人。執彼本宗分明教
T2270_.68.0323c02: 文。彈彼所立。即違自教。故不同也。若唯違
T2270_.68.0323c03: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是
T2270_.68.0323c04: 有懷兔月等。深義者。如勝義理。依他事等。
T2270_.68.0323c05: 亦有全分一分四句等者。世間有四。一違自
T2270_.68.0323c06: 世間。二違他世間。三違共世間。四違非學
T2270_.68.0323c07: 者世間。此中前三。學者世間。此有全文一
T2270_.68.0323c08: 分四句。是過非過皆如自教相違中釋者。前
T2270_.68.0323c09: 自教相違文云。上二句。唯違他句。非是過
T2270_.68.0323c10: 攝。違自及共。皆是過收。難共違教。亦是過
T2270_.68.0323c11: 收。但取一分違自爲失。故云是過非過。第
T2270_.68.0323c12: 四非學者世間。但有違共。無自他等。文唯
T2270_.68.0323c13: 説全分。故云全文倶句。即違共名倶句。理
T2270_.68.0323c14: 亦應有一分違者。若有ルガ合シテ説カハ懷兔
T2270_.68.0323c15: 非日月。唯月一分。違共世間。日不違故。文
T2270_.68.0323c16: 中但標違非學者世間。略無違學者中三。
T2270_.68.0323c17: 理亦應有。故云餘准定然
T2270_.68.0323c18: 文。凡若宗標至間等過失者　廣百論第六
T2270_.68.0323c19: 卷云。諸有爲法。從縁生故。猶如幻事。非實
T2270_.68.0323c20: 有體。諸無爲法亦非實有。以無生故。猶如
T2270_.68.0323c21: シト龜毛。二論ノ比量ハ爲同爲異。解云有二
T2270_.68.0323c22: 説。一興云。掌珍云空。廣百論云非實有體。
T2270_.68.0323c23: 義既有殊。故以爲異。如成唯論云。外道
T2270_.68.0323c24: 毀謗染淨因果。亦非謂全無。但執非實故。
T2270_.68.0323c25: 空與非實。義有別故。此義意云。廣百不遣
T2270_.68.0323c26: 依他法體。但排遍計。掌珍皆遣有無爲體。
T2270_.68.0323c27: 故二論別。二曉云。廣百比量。不異掌珍。清

T2270_.68.0323c28:

辨宗意。諸法皆空故説空宗。無異法喩

云云

T2270_.68.0323c29: 眞性有爲空等者。眞性之言。是簡別言。非是
T2270_.68.0324a01: 有法。爲遮世間相違等過　簡別立宗。故非
T2270_.68.0324a02: 有法。若以眞性爲有法者。縁生故因於彼
T2270_.68.0324a03: 不遍。即有一分所依不成。故彼比量ハ有爲
T2270_.68.0324a04: 與空。不相離性。以之爲宗。非眞性ト空
T2270_.68.0324a05: トノ不相離性以之爲宗。若不爾者。違因明
T2270_.68.0324a06: 旨。若爾。眞性之言ハ是簡別言ニシテ非是有法。
T2270_.68.0324a07: 其有爲言。唯一有法ナリ。望何説有有法一
T2270_.68.0324a08: 分不極成過。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2270_.68.0324a09: 清辨無相大乘。於俗諦中亦説依他圓成
T2270_.68.0324a10: 有故。眞諦皆空故。今言空者遣遍計所執。
T2270_.68.0324a11: 彼執此文爲正解故。彼依掌珍。眞性有爲
T2270_.68.0324a12: 空等似比量。撥無此識及一切法。皆言無
T2270_.68.0324a13: 體。言似比量者。謂約我宗眞性。有爲無爲。
T2270_.68.0324a14: 非空不空。有法一分。非極成過。汝不許
T2270_.68.0324a15: 有我勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝
T2270_.68.0324a16: 故。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝
T2270_.68.0324a17: 自宗。勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非
T2270_.68.0324a18: 極成又以我説若約世俗。無爲有爲。二倶
T2270_.68.0324a19: 是有。若約勝義非空不空。汝今説空。即有

T2270_.68.0324a20:

違自教之失。名似比量

已上

釋此有法一分

T2270_.68.0324a21: 過中。諸師紛糺。執見尤多。依一取決。其途
T2270_.68.0324a22: 難入。今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。
T2270_.68.0324a23: 説一分自所別不成過。即立論者名之爲
T2270_.68.0324a24: 自約我宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。
T2270_.68.0324a25: 亦非法無。但不可説爲因爲果。言語道斷
T2270_.68.0324a26: 故。言有爲無爲非空不空者。四種世俗總
T2270_.68.0324a27: 呼有爲。四種勝義總呼無爲。且有爲四世俗
T2270_.68.0324a28: 中。初世間世俗諦。有名無實體。故非不
T2270_.68.0324a29: 空。後三世俗。有名有體故名非空。初世間
T2270_.68.0324b01: 世俗。唯俗非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。
T2270_.68.0324b02: 此之後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。
T2270_.68.0324b03: 故言一分自所別不極成過。如唯識比量極
T2270_.68.0324b04: 成之言。簡諸小乘後身惡色。一切佛身有漏
T2270_.68.0324b05: 諸色。若立爲唯識。便有一分自所別不成。此
T2270_.68.0324b06: 亦如是。既云後三世俗勝義。於清辨宗即
T2270_.68.0324b07: 不極成故。云汝不許有我勝義故。若隨汝
T2270_.68.0324b08: 自宗至亦非極成者。説一分他所別不極成
T2270_.68.0324b09: 過。即敵論者名之爲他。若隨汝自宗勝義空
T2270_.68.0324b10: 者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲
T2270_.68.0324b11: 俗。無義爲眞。有爲法中。有義爲俗。我亦許
T2270_.68.0324b12: 之。無我爲眞。我即不許。故言有一分他
T2270_.68.0324b13: 所別不極成過。如唯識量中十方佛色。及佛
T2270_.68.0324b14: 無漏色。他不許有。立爲勝識。有他一分所
T2270_.68.0324b15: 別不成。此亦如是。既言無義爲眞。我即不
T2270_.68.0324b16: 許。故云我不許汝空勝義。故言亦非極成
T2270_.68.0324b17: 者。即顯有他一分所別不成過也。又次下
T2270_.68.0324b18: 勸信文云。因果不無。可信此識。勸清辨等。
T2270_.68.0324b19: 以生信也。此中可説三性有無。略述掌珍
T2270_.68.0324b20: 清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正。
T2270_.68.0324b21: 我眞諦中。亦非法無。但不可説爲因爲
T2270_.68.0324b22: 果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。

T2270_.68.0324b23:

遍計所執無故

已上

諸人不詳初後文意。違

T2270_.68.0324b24: 因明旨。眞性之言。入於有法。説一分過。如
T2270_.68.0324b25: 闇夜中 &T016254;

&T016254;

手探物。遂不得取。細讀疏文
T2270_.68.0324b26: 可説一分。又二諦章云。非遣依他而證圓
T2270_.68.0324b27: 成實。非無俗諦可得有眞。眞俗相依而建

T2270_.68.0324b28:

云云

如理門論問答抄述。問。且如懷兔非

T2270_.68.0324b29: 月。人頂骨淨。此二立宗。法及有法。雖不相
T2270_.68.0324c01: 離。然違世＊俗情。故是過也。以世間人皆
T2270_.68.0324c02: 號月爲懷兔。説頂骨爲穢故。若爾此與現
T2270_.68.0324c03: 量相違何異。答。應作四句。或違世間非
T2270_.68.0324c04: 違現量。即此所立懷兔非月等。但反世俗
T2270_.68.0324c05: 共所傳名。不以立言非月。便違眼見義故。
T2270_.68.0324c06: 或違現量非違世間。如言眼等根非阿頼
T2270_.68.0324c07: 耶境等。以是根故。如信等五根。以世俗人
T2270_.68.0324c08: 不知別有阿頼耶故。或有倶違。如言聲
T2270_.68.0324c09: 非所聞等。以違耳等聞義故。復違世間共
T2270_.68.0324c10: 知聲可聞故。或倶不違。此非二過。問。若
T2270_.68.0324c11: 違現量。即違世間。何須説二。答。自有別
T2270_.68.0324c12: 違一者。開二也
T2270_.68.0324c13: 文。論自語相至立石女名者　此過之中。略
T2270_.68.0324c14: 有二種。一自語全相違。二自語分相違。自語
T2270_.68.0324c15: 全相違者。如言我母是其石女。我母是有
T2270_.68.0324c16: 法。是其石女謂法。然有法之言即違能別。既
T2270_.68.0324c17: 言我母。明非石女。然法之言。亦違所別。既
T2270_.68.0324c18: 云石女。定非母故。法及有法。更相反故名
T2270_.68.0324c19: 曰相違。如世間言我今瘖瘂。若言曾當及
T2270_.68.0324c20: 他瘂者。即法有法。不相違故。自語分相違
T2270_.68.0324c21: 者。如外道云一切言論皆是妄語。一切言論
T2270_.68.0324c22: 是有法。皆是妄語名法。然法有法之言。分互
T2270_.68.0324c23: 乖反。自立宗言。意許非妄。亦是一切言論。
T2270_.68.0324c24: 有法中攝。若云一切言論。意許一分非妄。
T2270_.68.0324c25: 何得云皆是妄語。若云皆妄。何得云一切
T2270_.68.0324c26: 言論。此即自語相違。此二句中。初全自語相
T2270_.68.0324c27: 違攝。後分自語相違過收。文中但標自語全
T2270_.68.0324c28: 相違。故云我母是石女也。依天竺正翻云
T2270_.68.0324c29: 虚女。以無産子之功虚沾女稱。故名虚

T2270_.68.0325a01:

中廉反。説
文沾益也

舊經論中。名爲石女。三藏順

T2270_.68.0325a02: 舊。故名石女
T2270_.68.0325a03: 文。理論門云至自語相違者　如立一切言
T2270_.68.0325a04: 皆是妄等者。此立宗言。意許非妄。即攝在
T2270_.68.0325a05: 此有法中收。一切之言無簡別故。何得法
T2270_.68.0325a06: 云皆是妄語。宗法既云皆是妄語。何得有
T2270_.68.0325a07: 法説一切言。意許一分言非妄故。掌珍亦
T2270_.68.0325a08: 云。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。廣如彼
T2270_.68.0325a09: 説。理門掌珍。顯一分自語相違。此論文中。
T2270_.68.0325a10: 標全分自語相違
T2270_.68.0325a11: 文。若有依教至有諸句故者　若有依教名
T2270_.68.0325a12: 爲自語等者。依ル教ノ所説自語相違ニ即有
T2270_.68.0325a13: 四句。若不依教。即無諸句。但有有法與法
T2270_.68.0325a14: 相反。全分一分。得成兩句。更無餘句。有違
T2270_.68.0325a15: 自語非他等者。今此句取璧師文。以抄録
T2270_.68.0325a16: 之。所以得知。賓師理門疏云。璧法師三四
T2270_.68.0325a17: 句云。一者違自語非他。如順世外道對空
T2270_.68.0325a18: 論。立四大無實。若言四大必非無實。若言
T2270_.68.0325a19: 無實必非四大。以其四大。順世自宗。體不
T2270_.68.0325a20: 空故。非是無實。即是違自教之自語。賓
T2270_.68.0325a21: 師破云。今詳不然。凡法有法。即自相反。
T2270_.68.0325a22: 不得更尋自他教宗。名爲自語相違。若要
T2270_.68.0325a23: 待尋自他教宗。方有乖反。即應勝論立聲
T2270_.68.0325a24: 爲常。非違自教。應出過云。若言聲者即
T2270_.68.0325a25: 非是常。若言常者即非是聲。應是自語
T2270_.68.0325a26: 相違中攝。故知。順世四大無實及勝論立聲
T2270_.68.0325a27: 爲常。是自教相違。非語相違中攝。故自語
T2270_.68.0325a28: 中。但有有法與法相反。全分一分。得成兩

T2270_.68.0325a29:

句。更無餘句

已上

依破璧師。基亦被破。故

T2270_.68.0325b01: 今救云。石女無子。世所共知。我母石女。自
T2270_.68.0325b02: 語乖反。故名語違。自師聖言。名爲自教。
T2270_.68.0325b03: 聲是無常。勝論所説。學勝論者。言聲是常。
T2270_.68.0325b04: 違自聖言。名違自教。凡法有法。即自乖反。
T2270_.68.0325b05: 名自語違。立聲常時。即自乖反。名自教
T2270_.68.0325b06: 違。未必待尋自他教宗。方違其教。纔立宗
T2270_.68.0325b07: 義。即違自教。豈異自語相違過失。由此當
T2270_.68.0325b08: 知。依違於教。方有諸句也。以違自教自語
T2270_.68.0325b09: 非他者。即是違自教之自語非他也
T2270_.68.0325b10: 文。此一分句至當具顯示者　此一分句等
T2270_.68.0325b11: 者。有違自一分語非他。如化地部對薩婆
T2270_.68.0325b12: 多。立三世非有。違自所宗現世有故。有違
T2270_.68.0325b13: 他一分語非自。如化地部對大乘師。立九
T2270_.68.0325b14: 無爲皆有實體。違大乘師除眞如外。有實
T2270_.68.0325b15: 體故。有違共一分語。如經部師對一切有。
T2270_.68.0325b16: 立色處色皆非實有。麁微非實。可對成宗。
T2270_.68.0325b17: 彼宗共許極微實有。違共一分。二四句中
T2270_.68.0325b18: 等者。唯違他句。非是過攝。違自及共。皆是
T2270_.68.0325b19: 過收。其違共中等者。雖共違教亦是過收。
T2270_.68.0325b20: 但取一分違自爲失。故論但説自語相違。
T2270_.68.0325b21: 若倶不違。雖非此過。兩宗同許。必有相符
T2270_.68.0325b22: 極成之失。故亦過攝。此説決定自語相違者。
T2270_.68.0325b23: 下因中有猶豫自語相違之過。今簡彼過。故
T2270_.68.0325b24: 名決定自語相違
T2270_.68.0325b25: 文。論能別不至明所依無者　若作二段等
T2270_.68.0325b26: 者。列名有二。初隨古列。後隨今列。陳那唯
T2270_.68.0325b27: 立現量等五。天主更加能別等四。是爲二
T2270_.68.0325b28: 段。上明古似者。現量相違等五似宗。是爲古
T2270_.68.0325b29: 似。下明今似者。能別不成等四似宗。是爲今
T2270_.68.0325c01: 似。初三闕依者。能別。所別。倶不極成。後一
T2270_.68.0325c02: 義順者。相符極成。若爲三科者。若依結文。

T2270_.68.0325c03:

或列有有三。初顯乖法

五相違也

次顯非

T2270_.68.0325c04:

能所別倶
不極成三

後顯虚功

相符極成

是爲三科。故

T2270_.68.0325c05:

下結文云。是遣諸法自相門故

五違

不容

T2270_.68.0325c06:

能別等三

立無果故

相符

故准結文。以作

T2270_.68.0325c07: 三科
T2270_.68.0325c08: 文。成劫之初至名數論師者　有外道出名
T2270_.68.0325c09: 劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。
T2270_.68.0325c10: 劫比羅者本師名也。筏里沙者門徒名也。金
T2270_.68.0325c11: 七十論上卷云。昔有仙人。名迦毘羅。從空
T2270_.68.0325c12: 而生。自然四徳。一法。二慧。三離欲。四自在。

T2270_.68.0325c13:

總四爲身等

云云

義燈第二云。言數論者。

T2270_.68.0325c14: 本即應是劫比羅仙造。後諸門徒。分成十八
T2270_.68.0325c15: 部。雨衆外道。即一部主。金七十論。或雨衆
T2270_.68.0325c16: 中。別人所造。傳法六人。其第六人名自在
T2270_.68.0325c17: 黒。造金七十論。故彼論云。迦毘羅仙。初出
T2270_.68.0325c18: 四徳。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。
T2270_.68.0325c19: 依大悲説。護持此智。爲欲度他。由慈悲
T2270_.68.0325c20: 故。先爲阿修利略説此法。最初唯闇生。此
T2270_.68.0325c21: 闇中有智田。智田即是人。有人未有智。故
T2270_.68.0325c22: 稱爲田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解
T2270_.68.0325c23: 脱。阿修利仙。爲般尸訶。略説亦如是。是般
T2270_.68.0325c24: 尸訶。廣説此智。有六十千偈。次第乃至婆
T2270_.68.0325c25: 羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出七十偈。故
T2270_.68.0325c26: 説偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黒略
T2270_.68.0325c27: 説。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。
T2270_.68.0325c28: 是ノ智ハ者。從迦毘羅來至阿修利。阿修利
T2270_.68.0325c29: 傳與般尸訶。尸訶傳與褐褐伽。伽傳與
T2270_.68.0326a01: 優樓佉。優樓佉伽傳與跋婆利。跋婆利傳
T2270_.68.0326a02: 與自在黒。如是次第。自在黒得此智。見大
T2270_.68.0326a03: 論難可受持故。略抄七十偈。如前説。三苦
T2270_.68.0326a04: 所逼故。欲知滅苦因等故説。自在黒略説。
T2270_.68.0326a05: 已知實義本。問。若金七十論。是自在黒造
T2270_.68.0326a06: 者。何故彼論首題。云此是外道迦毘羅仙人
T2270_.68.0326a07: 所造。豈翻譯家構虚言耶。答。首題注者。
T2270_.68.0326a08: 未詳誰注。爲譯家語。爲餘人語。是故不
T2270_.68.0326a09: 足以爲誠證。測法師云。金七十論。本頌
T2270_.68.0326a10: 數論師造。釋即世親。今基意。其後門徒自在
T2270_.68.0326a11: 黒者。名數論師。故唯識疏云。其造數論及
T2270_.68.0326a12: 學數論名數論者。此師所造金七十論。謂
T2270_.68.0326a13: 有外道。入金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火盆。
T2270_.68.0326a14: 撃王論鼓。求僧論議。因諍世界初有後無。
T2270_.68.0326a15: 謗僧不如外道。遂造七十行頌。申數論宗。
T2270_.68.0326a16: 王意朋彼。以金賜之。外道欲彰己令譽。遂
T2270_.68.0326a17: 以所造名金七十論。彼論長行。天親菩薩
T2270_.68.0326a18: 之所造也。黄赤色者。今西方貴婆羅門種。皆
T2270_.68.0326a19: 黄赤色。時世號爲黄赤色仙人。此名爲兩
T2270_.68.0326a20: 雨際生故者。西域記第二卷云。如來聖教。歳
T2270_.68.0326a21: 爲三時。正月十六日至五月十五日熱時
T2270_.68.0326a22: 也。五月十六日至九月十五日雨時也。九月
T2270_.68.0326a23: 十六日至正月十五日寒時也。今此外道雨
T2270_.68.0326a24: 時生故。即以爲名。梵云僧佉奢薩怛羅此名
T2270_.68.0326a25: 數論者。上顯能造本師及後門徒名。此顯所
T2270_.68.0326a26: 造本論及能學者。言數論者。言數論者以
T2270_.68.0326a27: 四徳中智徳爲名。劫比羅仙。智慧爲身。所
T2270_.68.0326a28: 悟傳他。自別造論根本所造。是名數論。後
T2270_.68.0326a29: 諸門徒受師所説。心中憶時。造論流世述
T2270_.68.0326b01: 師所説ノ二十五諦ノ其深義宗。其門徒中。或
T2270_.68.0326b02: 造數論。或學數論。此等皆號曰數論師
T2270_.68.0326b03: 文。彼説二十五至有妙用故者　即自在黒
T2270_.68.0326b04: 名數論師。指彼所造金七十論。故云彼説。
T2270_.68.0326b05: 故唯識疏云。依金七十説立二十五諦。總
T2270_.68.0326b06: 略爲三。次中爲四。廣爲二十五諦。自性者
T2270_.68.0326b07: 古云冥性等者。自性三徳。未轉變時。如盲
T2270_.68.0326b08: 冥故。名爲冥諦。然此冥諦。如盲有足。又神
T2270_.68.0326b09: 我諦名爲知者。如世間人有眼無足。譬如
T2270_.68.0326b10: 世人盲有足人。負彼有眼無足之人。至於
T2270_.68.0326b11: 處處求得衣食。今此冥諦。運轉神我。至塵
T2270_.68.0326b12: 境中。使得受用亦復如是。又復神我。但
T2270_.68.0326b13: 是受者。如王受境也。所依冥性。但是作者。
T2270_.68.0326b14: 如臣造作使王受用。是故冥性。爲我造作
T2270_.68.0326b15: 二十三論。而二十三體不離冥。如鐶釧等
T2270_.68.0326b16: 體不離金。是故在於轉變位中。其冥性體。
T2270_.68.0326b17: 轉名最勝
T2270_.68.0326b18: 文。中爲四者至非他成故者　能成他故名
T2270_.68.0326b19: 本等者。能生大等。故名爲本。不從大等
T2270_.68.0326b20: 生。故非變易。一云十六諦等者。十一根者。
T2270_.68.0326b21: 五知根。五作業根。心平等根。五知根者。謂
T2270_.68.0326b22: 眼･耳･鼻･舌･皮。五作業根者。一語具。二手。三
T2270_.68.0326b23: 足。四小便處。五大便處。此中語且。謂語所
T2270_.68.0326b24: 須口舌等是。手足即分皮根少分爲之。五
T2270_.68.0326b25: 知根中。取總皮根。今取支故。又此男女。大
T2270_.68.0326b26: 遺根等。有別作用故別立也。心平等根者。
T2270_.68.0326b27: 金七十論分別爲體。有説此是肉心爲體。
T2270_.68.0326b28: 五大者。謂地･水･火･風･空。別有一物。名之
T2270_.68.0326b29: 爲空。非空無爲。空界色等。二云十一種等
T2270_.68.0326c01: 者。種者根也。即十一根也。唯從他生。名爲
T2270_.68.0326c02: 變易。不能生他。是故非本。一云七諦等者。
T2270_.68.0326c03: 一大。二我執。亦名我慢。三五唯量。大者増
T2270_.68.0326c04: 長之義。自性相増。名之爲大。我執者。自性
T2270_.68.0326c05: 起用觀察於我。知我須境。故名我執。五唯
T2270_.68.0326c06: 量者。謂聲･觸･色･味･香。二云十二種等者。十
T2270_.68.0326c07: 二法也。謂從他生。復生他故。四非本非變
T2270_.68.0326c08: 易謂神我者。神我以思爲體
T2270_.68.0326c09: 文。廣爲二十至二十五諦者　問。第九我知
T2270_.68.0326c10: 者。爲作者耶。爲受者耶。答。是受者ナリ。三
T2270_.68.0326c11: 徳イヽ作ナルガ故。問。既非作者。用我何爲。答。
T2270_.68.0326c12: 爲領義故。義トハ之言フ境ヲ。證スルナリ於境ヲ
T2270_.68.0326c13: 也。我是知者。餘ハ不能知。又從冥性。既轉
T2270_.68.0326c14: 變已。我受用故。次第生者。如是三徳。猶如
T2270_.68.0326c15: 大臣。知我所須。變成大等。舊云。從冥生
T2270_.68.0326c16: 覺。今云。從自性生大。變大之時。如似胞
T2270_.68.0326c17: 脹。從大生我執。我執者。如厨家人知主
T2270_.68.0326c18: 所須。即能變作。此亦如是。知我所須。有能
T2270_.68.0326c19: 變作五唯量等。執取我意故名我執。從彼
T2270_.68.0326c20: 我生五唯量。唯ハ是決定。無増減義。量ハ
T2270_.68.0326c21: 是分限。唯有五境更無増減。故名唯量。從
T2270_.68.0326c22: 五唯量能生五大。從彼五大生十一根。一
T2270_.68.0326c23: 云。唯五唯量生十一根。而非五大。心平等
T2270_.68.0326c24: 根。自有兩釋。一云。體即是心。故能縁慮。故
T2270_.68.0326c25: 金七十云。能分別爲心。二體雖是色。以淨
T2270_.68.0326c26: 妙故。亦能縁慮。問。我亦思量。與彼何別。答。
T2270_.68.0326c27: 本末不同故有差別。然彼我思。行蘊所攝。
T2270_.68.0326c28: 論其我義體非蘊所收。故彼宗我亦是即
T2270_.68.0326c29: 蘊。亦是離蘊。彼説眞我。能有思慮。受用三
T2270_.68.0327a01: 徳所成大等二十三法。故言執スト我ハ是レ
T2270_.68.0327a02: 思ニシテ受用スト三徳所成ノ大等ヲ也
T2270_.68.0327a03: 文。謂初自性至名樂苦捨者　初自性總名
T2270_.68.0327a04: 自性別名三徳者。一自性諦。生三世間。故三
T2270_.68.0327a05: 徳別。三世間者。一天。二人。三者獸道。如是
T2270_.68.0327a06: 三徳。何道偏多。七十論云。天上薩埵多是故
T2270_.68.0327a07: 諸天。恒受歡樂。人中羅闍多。故人多受苦。
T2270_.68.0327a08: 獸道多摩多。故獸等恒癡闇。諸道之中。三徳
T2270_.68.0327a09: 恒倶ナレドモ。以有偏多故三道別。三徳者。如
T2270_.68.0327a10: 次古名染麁黒等者。黄赤黒者。色徳也。貪嗔
T2270_.68.0327a11: 癡者。徳心也樂苦捨者。受用徳也

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因明論疏明燈抄卷第三

末

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