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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
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T2270_.68.0419a01: 相唯於自相増益假立。名同義別。故不相
T2270_.68.0419a02: 違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名長短方圓。色與形相。不異非
T2270_.68.0419a05: 不異。三邪見縁無者。撥無耶見。言無因果
T2270_.68.0419a06: 等。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無
T2270_.68.0419a08: 我我所名空無我。非別實有空無我義貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應是常與無常性合。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不捨故。論主解云。以於此中。
T2270_.68.0419a12: 都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立無常宗應非有義。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無有表。空無我等義准應説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖非別有空無我體。即此色等非我我所
T2270_.68.0419a18: 名空無我。此理非無。今約離色等無別實
T2270_.68.0419a19: 體。説名無體。非謂無我理皆畢竟無
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六 本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:
T2270_.68.0419a25: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至謂無分別者 此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言現量者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證境明白ナルナリ。依現發識
T2270_.68.0419a29: 故名現量。無分別者。謂行離動搖心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准有部宗分別有三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無計度隨
T2270_.68.0419b03: 念名無分別。依大乘宗略有兩解。一云。
T2270_.68.0419b04: 同薩婆多。一云。五識無自性等三種分別名
T2270_.68.0419b05: 無分別。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖多不過三種。此
T2270_.68.0419b07: 論總言謂無分別。理門亦總言現量除分別。
T2270_.68.0419b08: 彼依遮詮言除分別。此約表詮云無分別。
T2270_.68.0419b09: 謂但有是無分別者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名現量者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非唯現量亦通似現。何以
T2270_.68.0419b12: 得知。前第一云。散心有二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二心。有分別心妄謂
T2270_.68.0419b14: 分別得境自體。無分別心。不能分明冥證
T2270_.68.0419b15: 境故名似現量。論據決定。唯説分別。非無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量故。故知無分別心亦通似
T2270_.68.0419b17: 現。問。分別行相。差別無邊。且對法等説三
T2270_.68.0419b18: 七種。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如論應知。
T2270_.68.0419b21: 今言無者。無ソ何分別。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有四類。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業故。即以尋伺爲自性故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許有自性分別
T2270_.68.0419b27: 者。隨上座部小乘相説。非大乘義故不相
T2270_.68.0419b28: 違。成唯識論義亦同彼。一切有宗亦同上座。
T2270_.68.0419b29: 説五識有自性分別。故倶舍論第二卷云。由
T2270_.68.0419c01: 五識身雖有自性。而無餘二。説無分別。如
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲無足。若七分別。依瑜伽論。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説意識不共業故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠離一切分別行者。名現
T2270_.68.0419c05: 量故。第八現量。雖未見文義准有二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不違理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依見分故。若諸定心一切非有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云現量謂無分別
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至名現量故者。謂心心所無
T2270_.68.0419c10: 分別者。證法自相名爲正智。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非義理也。色謂色塵等者。等取諸現量境。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於色等所量之境。離名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別者方現量ナリ。見於毛輪等者。依翳因
T2270_.68.0419c14: 縁。於目毛頭現輪形相。是名毛輪。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如下説。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無迷亂義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯自正取義。
T2270_.68.0419c18: 如由眼正取色等。此言爲簡世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲現量所得性。由彼是假
T2270_.68.0419c20: 故非現量所得。明了ト云言ハ爲簡由有障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因故。不現前境。無迷亂ト云言ハ
T2270_.68.0419c23: 等者。即簡三義。一自正義。二明了義。三無
T2270_.68.0419c24: 亂義。言自正義者。自即眼等五根ゾ。望所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境。是色等之自根。各別配屬不相
T2270_.68.0419c26: 雜亂故云自也。義即境義。根境相稱名正。
T2270_.68.0419c27: 如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰
T2270_.68.0419c28: 教興也。云何言ヲ以自正ト。便能簡世許瓶
T2270_.68.0419c29: 爲現量耶。答。由瓶不獨色塵所成故。不
T2270_.68.0420a01: 得與眼互相屬著。以色塵與眼定相屬著
T2270_.68.0420a02: 故。色爲自宗根所取故。以自正之言。即簡
T2270_.68.0420a03: 瓶爲眞現量境。由彼是假故非現量所得者。
T2270_.68.0420a04: 釋瓶爲非現得所以。由瓶等是假無實故。
T2270_.68.0420a05: 非現量所得。以此爲證。一切假法。竝非現
T2270_.68.0420a06: 量所得。此中假法。通觀待聚集相續三假皆
T2270_.68.0420a07: 非現量得。言明了義者。即所縁境分明顯
T2270_.68.0420a08: 了。在能取前。故能取名朋了。由有障等等
T2270_.68.0420a09: 者。言等者。等取極遠境。瑜伽十五解現量
T2270_.68.0420a10: 中云。現量有三。一非不現見。二非已思應
T2270_.68.0420a11: 思。三非錯亂境界。就非不現見現量。復
T2270_.68.0420a12: 有四種。相似生故。超越生故。無障礙故。非
T2270_.68.0420a13: 極遠故。初相似生ト云ツハ。謂自界別根。各取
T2270_.68.0420a14: 自界自境。次超越生謂上地根。於下地境。次
T2270_.68.0420a15: 無障礙復有四種。一非覆障所礙。二非隱
T2270_.68.0420a16: 障所礙。三非膜障所礙。四非惑障所礙。初
T2270_.68.0420a17: 謂黒暗無明暗等所覆障。第二謂藥草呪術
T2270_.68.0420a18: 神力所隱障。第三ハ少小物爲廣多物之所
T2270_.68.0420a19: 膜奪。如飮食中藥等。如小光爲大光所
T2270_.68.0420a20: ＊膜等。第四謂幻化所作等是惑亂障。無此
T2270_.68.0420a21: 四障名無障礙。言非極遠者。謂非三種極
T2270_.68.0420a22: 遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。
T2270_.68.0420a23: 如是等名不現見。非不現故。名爲現量。
T2270_.68.0420a24: 言無迷亂者釋第三。無有衆多錯亂。名爲
T2270_.68.0420a25: 現量。初旋火爲輪者。非輪輪想。即是形色錯
T2270_.68.0420a26: 亂。謂火成輪。次幻陽炎等者。明想錯亂。於
T2270_.68.0420a27: 幻似謂實馬等。於陽焔謂實水。伽十五云。
T2270_.68.0420a28: 非錯亂境界現量者。謂或五種。或七種。何等
T2270_.68.0420a29: 爲五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯
T2270_.68.0420b01: 錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境
T2270_.68.0420b02: 界。前五ト及餘二種ノ遍行錯亂ト合爲七種。
T2270_.68.0420b03: 何等爲二。一心錯亂相。二見錯亂相。錯亂者
T2270_.68.0420b04: 謂於非彼相起彼相想。如於陽炎。鹿愛渇
T2270_.68.0420b05: 相。中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多
T2270_.68.0420b06: 數増上慢。如翳眩者。於一月處見兩月像。
T2270_.68.0420b07: 形錯亂者。謂於餘形色起餘形色増上慢。
T2270_.68.0420b08: 如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯
T2270_.68.0420b09: 色起餘顯色増上慢。如迦末羅病ノ損
T2270_.68.0420b10: 壞スルイヽ眼根。於非黄色。迷見黄相。業錯亂
T2270_.68.0420b11: 者。謂於無業事。起有業増上慢。如結捲ノ馳
T2270_.68.0420b12: 走スルニ於見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種
T2270_.68.0420b13: 所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即五種
T2270_.68.0420b14: 所錯亂義。忍受領説。生吉祥想。堅執不捨。
T2270_.68.0420b15: 若非如是錯亂境界名爲現量。餘廣如伽。
T2270_.68.0420b16: 離諸＊膜障者。擧四障中第三障也。雖此因
T2270_.68.0420b17: 明不顯彼障。義必可爾
T2270_.68.0420b18: 文。論離名種至及六句等者 謂有者。謂
T2270_.68.0420b19: 或有時也。離名種等所有分別者。然諸外道
T2270_.68.0420b20: 及以餘乘。多説名等能詮自相。大乘諸法
T2270_.68.0420b21: 本離名言。有分別心。亦所不及。諸聖者
T2270_.68.0420b22: 爲合有情。有詮表故。假爲作名。謂預
T2270_.68.0420b23: 流一來等。及蘊處界等。或謂有情隨情横
T2270_.68.0420b24: 計二十五諦六句義等。若即依此分別諸法。
T2270_.68.0420b25: 皆不能稱諸法自相。現量不爾。故云離
T2270_.68.0420b26: 名所有分別等。言種類等者。種有二義。一ニ
T2270_.68.0420b27: 種ト云ツハ即種類ナリ。如勝論者。所計同異及大
T2270_.68.0420b28: 有句。彼説眼識起縁色時。合得兩境。一謂
T2270_.68.0420b29: 事色即徳句色。二謂性色即同異句。及大有
T2270_.68.0420c01: 句。前同異性。諸法別類各別有故。其大有
T2270_.68.0420c02: 性是法總類。同一有故。此總別類。皆現量得。
T2270_.68.0420c03: 及數論説三徳等。如此説者。但是意識分別
T2270_.68.0420c04: 假立。非是法性自然爾也。諸識現量無此
T2270_.68.0420c05: 分別。是故論言離種類分別。二ニ種ト云ツハ即
T2270_.68.0420c06: 相似義。即是分別假立共相。如此共相非現
T2270_.68.0420c07: 量境。是故説言離種分別。名言分別者。外
T2270_.68.0420c08: 道計名能詮自相。今佛法宗。一切名言皆
T2270_.68.0420c09: 是假立。呼召諸法。不得自相。譬如目痤
T2270_.68.0420c10: 爲長。貧人爲富者。又如黒人爲白。貧黒人
T2270_.68.0420c11: 上。無富白相。但是假立富白之名。故知一
T2270_.68.0420c12: 切名言。不目自相。但是意識。於諸法上假
T2270_.68.0420c13: 立無異共相之名。名爲假立分別。依共相
T2270_.68.0420c14: 轉。名爲無異分別。諸門者。二十三諦及六
T2270_.68.0420c15: 句等。及温處界等諸門分別也。具眼等識
T2270_.68.0420c16: 了色等境。無此分別。故云遠離一切名言
T2270_.68.0420c17: 假立無異諸門分別也
T2270_.68.0420c18: 文。或離一切至講者叙之者 第二説也。
T2270_.68.0420c19: 或離一切種類名言等者。種類名言非是二
T2270_.68.0420c20: 種。種類即名言。名言非一。故名種類名言
T2270_.68.0420c21: 也。即縁一切等者明無異分別也。遍宗定有
T2270_.68.0420c22: 等者。明諸門分別也。因三相者。是比量境。
T2270_.68.0420c23: 若因三相不言諸門者。簡過不盡。唯簡外
T2270_.68.0420c24: 道及假名言。不簡比量心所縁故。若一往
T2270_.68.0420c25: 言無二或三所有分別等者。二者自性分別。
T2270_.68.0420c26: 任運分別也。三者自性等三。其第八識。雖是
T2270_.68.0420c27: 現量。有自性任運二分別。及三分別中自性
T2270_.68.0420c28: 分別。故隨所應簡之。准七攝三等者。七中
T2270_.68.0420c29: 有任運。三中有自性。意地唯除無分別智。
T2270_.68.0421a01: 餘散定位。及獨起後得智位。隨應有彼任運
T2270_.68.0421a02: 自性二分別故。唯無分別智。無有此二分
T2270_.68.0421a03: 別也
T2270_.68.0421a04: 文。然離分別至皆是現量者 此竝理門論
T2270_.68.0421a05: 文也。有法非一相等者。有法者謂色聲等。有
T2270_.68.0421a06: 無常等差別法故。是爲有法也。非一相者。相
T2270_.68.0421a07: 謂體相。色聲等體。有衆多故。根非一切行
T2270_.68.0421a08: 者。根謂五識。從依得名。謂此五識。一一唯
T2270_.68.0421a09: 於自境上行。故非一切。又非一相者。謂色
T2270_.68.0421a10: 聲等有法之上常無常等。法相衆多。名非一
T2270_.68.0421a11: 相。非一切行者。五識但於有法中行。不於
T2270_.68.0421a12: 一切常無常等法相中行。唯内證離言者。五
T2270_.68.0421a13: 識縁境。了自相故云内證。不帶名言故
T2270_.68.0421a14: 云離言。是色根境界者。此即指前有法自
T2270_.68.0421a15: 相。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有
T2270_.68.0421a16: 時貪等倶起。如何唯説名現量耶。答。由意
T2270_.68.0421a17: 引故。雖貪等倶無分別故唯現量也。故瑜
T2270_.68.0421a18: 伽言。由二縁故諸煩惱生。一由分別故。二
T2270_.68.0421a19: 由他引故。意識中者具二縁生。五識相應
T2270_.68.0421a20: 但由他力。不由分別無分別故。次言意地
T2270_.68.0421a21: 亦有離諸分別唯證行轉者。釋云。此明五識
T2270_.68.0421a22: 同時意識。與五識同境。内證離言亦是現
T2270_.68.0421a23: 量。若薩婆多等。不許六識同時而生。即以
T2270_.68.0421a24: 隣五意識。是其現量。阿頼耶識了境自相。
T2270_.68.0421a25: 雖是意地現量心收。然非大小二乘。内外兩
T2270_.68.0421a26: 道。所同許故。此中不取。以之爲量。若對
T2270_.68.0421a27: 異宗。得是量者。勝論師執。五識縁有及同
T2270_.68.0421a28: 異性。亦是現量對佛法宗。應亦成異。故知
T2270_.68.0421a29: 此中總對諸宗。不攝第八。若對大乘自宗。
T2270_.68.0421b01: 第八即是意地現量所攝。又於貪等諸自證
T2270_.68.0421b02: 分者。釋云。一切心心所。據自證分竝是現
T2270_.68.0421b03: 量。然貪等者。貪等不善心。無貪等善心。及無
T2270_.68.0421b04: 記等諸有分別之心。普皆等取。然前五識及
T2270_.68.0421b05: 散意識同縁現量并後所説定心現量。於中
T2270_.68.0421b06: 雖皆有自證分。非此所説。以五識等見分。
T2270_.68.0421b07: 已是現量之體。豈勞別説彼自證也。故今但
T2270_.68.0421b08: 明貪瞋等心。有分別故。於見分中。容可量
T2270_.68.0421b09: 其比量非量。而不妨於自證分皆名現量。
T2270_.68.0421b10: 兩方三釋。一云。依世親菩薩但立二分。其
T2270_.68.0421b11: 貪等見分。若望心外本性相境。不相攝故。
T2270_.68.0421b12: 非是量攝。若望自心所見影像相分。名自
T2270_.68.0421b13: 證分。以其見分攝相分縁。故是現量。二云。
T2270_.68.0421b14: 依無性菩薩。立有三分。一相分。二見分。三
T2270_.68.0421b15: 自證分。據第三自證分。得見分自相。故是
T2270_.68.0421b16: 現量。三云。若依親光等立有四分。於前三
T2270_.68.0421b17: 分。加證自證分。第二見分。於所現相或倒
T2270_.68.0421b18: 非倒。或量非量。第三第四。一向無倒。證其
T2270_.68.0421b19: 自相。故是現量。諸修定者離教分別。釋云。若
T2270_.68.0421b20: 生得慧。及聞思慧。帶教縁故。了共相境。即
T2270_.68.0421b21: 非現量。若修慧中。一向離教縁自相故。即
T2270_.68.0421b22: 是現量
T2270_.68.0421b23: 文。問此入理至即無此妨者 答中二解。初
T2270_.68.0421b24: 義意云。理門入理。二意竝同。但廣略別。彼廣
T2270_.68.0421b25: 此略。入理論意。擧初顯後。故云於色等境。
T2270_.68.0421b26: 後説意云。此論亦具攝四種類。言色等義
T2270_.68.0421b27: 者。不唯五塵。其等言中。亦攝餘三所縁之
T2270_.68.0421b28: 境。彼之三種。亦離名等諸分別故。問別明
T2270_.68.0421b29: 於五等者。此問意云。理門論云。由不共縁
T2270_.68.0421c01: 現現別轉。故名ト現量。此論亦云。若有正智。
T2270_.68.0421c02: 於色等義離名種等所有分別。現現別轉故
T2270_.68.0421c03: 名ト現量。若別説。五識五根非一。各現取境。
T2270_.68.0421c04: 可名現現別轉。餘之三類。各唯一類。如何
T2270_.68.0421c05: 説言現現別轉。答各附體縁等者。雖總縁
T2270_.68.0421c06: 諸法。彼所縁法各附己體。不貫多法。名爲
T2270_.68.0421c07: 別轉若依初釋即無此妨者。今現所説。唯五
T2270_.68.0421c08: 識身。於此五識言別轉現。其義無妨。問
T2270_.68.0421c09: 瑜伽論説。非錯亂境界。方名爲現量。五識
T2270_.68.0421c10: 有時。數等錯亂。如何唯説名現量耶。答。此
T2270_.68.0421c11: 等錯亂。由根損故。眼識於境取不分明。
T2270_.68.0421c12: 意識同時。錯亂分別。謂見火轉第二月等。
T2270_.68.0421c13: 非説眼識。故不相違。問。若爾如何對法第
T2270_.68.0421c14: 二。由根變異。識亦變異。故眼等識。五名隨
T2270_.68.0421c15: 根。由此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於青
T2270_.68.0421c16: 等悉變黄影。然無分別故名現量。大論唯
T2270_.68.0421c17: 説五倶意識。依根鈍亂。分別黄等。不説眼
T2270_.68.0421c18: 識。亦不相違
T2270_.68.0421c19: 文。問言修定至何須佛説者 問言修定者
T2270_.68.0421c20: 離教分別等者。此問意云。若修定者離教分
T2270_.68.0421c21: 別。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩
T2270_.68.0421c22: 等。不聞他受用身説法。若許聞者。諸定位
T2270_.68.0421c23: 中。豈離教分別耶。答中不同散心計名屬義
T2270_.68.0421c24: 等者。八地已上。定心之中。聞正法時。雖縁
T2270_.68.0421c25: 名言及所詮義。然不執義定帶於名。亦
T2270_.68.0421c26: 不謂名定屬於義。由照名義各別體故。能
T2270_.68.0421c27: 縁後智。亦縁自相唯現量也。若不爾者。應
T2270_.68.0421c28: 無漏心皆不縁教。八地已上ニ何須佛説
T2270_.68.0421c29: 文。論現現別至文巧略也者 下有四説。此
T2270_.68.0422a01: 初二説也。此四類心者是第一説也。此説意
T2270_.68.0422a02: 云。論云。若有正智。於色等義。離名種等。所
T2270_.68.0422a03: 有分別。現現別轉。故名現量ト。此一段文。具
T2270_.68.0422a04: 含四類故云此四類心。即爲第一解也。其
T2270_.68.0422a05: 四類心離諸分別。名現量者。上廣説已。故
T2270_.68.0422a06: 今略擧。故云此四類心也。此四類心者第一
T2270_.68.0422a07: 説也。或唯五識者。第二説也。二説同解云。現
T2270_.68.0422a08: 行心識其體非一。名爲現現。即此心體隨縁
T2270_.68.0422a09: 現起。各附境體。親明而取。離貫通縁名爲
T2270_.68.0422a10: 別轉。且如眼識縁現見ノ青。不知此青。是
T2270_.68.0422a11: 不現青相似共相。故云離貫通縁也。此
T2270_.68.0422a12: 與軌師第二解同也。故彼文云。又釋五識。
T2270_.68.0422a13: 照境明白名之爲現。五識非一故云現現。
T2270_.68.0422a14: 五識各縁自境而起故云別轉。現即是量
T2270_.68.0422a15: 名爲現量。此持業釋也。此釋則通一切現
T2270_.68.0422a16: 量。以同縁意識。及定心等照境分明皆名
T2270_.68.0422a18: 旨一也。彼文無故者。彼比量文無故字也｣
T2270_.68.0422a19: 文。或是與故至 即無此妨者 第三説也。理
T2270_.68.0422a20: 門論云由不共縁等者。西明三説。一云。不共
T2270_.68.0422a21: 別依爲増上縁。能生現量眼等五識名不
T2270_.68.0422a22: 共縁。二云。五識各縁自境名不共縁。三云。
T2270_.68.0422a23: 現量五識。不縁共相種類等相名不共縁。
T2270_.68.0422a24: 今疏主意同第二説。五根各各明照自境名
T2270_.68.0422a25: 之爲現等者。此第二説同備師説。故彼文云。
T2270_.68.0422a26: 五根明對諸境名之爲現。五識生時各依
T2270_.68.0422a27: 自根而取自境。故明現現別轉。若爾互用
T2270_.68.0422a28: 等者。若境各別故名不共縁者。諸根互用。
T2270_.68.0422a29: 豈亦別縁。諸根互用有其二解。如樞要説。
T2270_.68.0422b01: 前解中無不共縁言。故無此妨
T2270_.68.0422b02: 文。或現之量至二種釋也者 第四説也。即
T2270_.68.0422b03: 同軌師第一説也。故彼文云。五根照境分
T2270_.68.0422b04: 明名之爲現。五根非一。故云現現。依五現
T2270_.68.0422b05: 根別生五識。故云別轉。此五識心心所。是
T2270_.68.0422b06: 現量體。依現根起。現之量故名爲現量。此
T2270_.68.0422b07: 依主釋。此即唯約五識釋現量名。以同縁
T2270_.68.0422b08: 意識。及定心等ハ雖依ヲ第七末那ニ別起。然
T2270_.68.0422b09: 末那ハ顛倒ニシテ。取境不明不得名現。其第
T2270_.68.0422b10: 八識。照境雖明ナルヲ以得名爲現。然能依七
T2270_.68.0422b11: 識。或量非量。又七八識ハ不共許故。故此釋
T2270_.68.0422b13: 也。准理門釋理＊則無違者。此第三説順理
T2270_.68.0422b14: 門旨。彼論既云是色根境界。依根照境。識
T2270_.68.0422b15: 方得起。根爲所依。識得生故。故現屬根。量
T2270_.68.0422b16: 是識也。現之量故依主釋也。又由不共縁者。
T2270_.68.0422b17: 明五根五識各相依起各縁自境。此第三説
T2270_.68.0422b18: 亦同彼論。理則無違。若通明四意根非現
T2270_.68.0422b19: 者。若通明四類。第二類同縁意識之所依根。
T2270_.68.0422b20: 非是現故。不得説言現之量故依主釋所
T2270_.68.0422b21: 以爾者。若前滅意名意根者。非照境故
T2270_.68.0422b22: 不得名現。若第七意名意根者。是顛倒
T2270_.68.0422b23: 故亦非現也。又闕其識自體現名者。若現屬
T2270_.68.0422b24: 根。第三類諸自證分。無別所依根。不得説
T2270_.68.0422b25: 言現之量故依主釋也。故云又闕其識自體
T2270_.68.0422b26: 現名也。識自體分。識自證分。一體異名也｣
T2270_.68.0422b27: 文。論云比量至所立宗義者 藉衆相者。即
T2270_.68.0422b28: 比量因所觀義也。而觀於義。即比量體所觀
T2270_.68.0422b29: 境也。故云初句出因。次句顯果。因相有三
T2270_.68.0422c01: 者。如前所説所作因等。具有三相。遍是宗
T2270_.68.0422c02: 法。同品定有。異品遍無ナリ。因既是正。即攝
T2270_.68.0422c03: 宗喩。故不別言。謂假藉因三相之義。而審
T2270_.68.0422c04: 觀察所成宗義。是名比量。或并言因等者。
T2270_.68.0422c05: 約悟他門取言生因名因相三。又解但義
T2270_.68.0422c06: 等者。約自悟門取義生因名因相三。自比
T2270_.68.0422c07: 量故者。所以取義。以量是自悟門故。現比
T2270_.68.0422c08: 二因皆具三相等者。問。先自心中。以其因
T2270_.68.0422c09: 喩比而悟宗名爲比量。由此比量因具三
T2270_.68.0422c10: 相。其義可解。其現量者。現證生解。不假因
T2270_.68.0422c11: 喩名爲現量。豈現量因。亦具三相。若具三
T2270_.68.0422c12: 相應是比量。答。若直單望現量説者。非
T2270_.68.0422c13: 憑因悟故無三相。且如遠望山谷決定
T2270_.68.0422c14: 見烟。欲立彼處有火之宗。即立量云。彼山
T2270_.68.0422c15: 谷中決定有火。因云以有烟故。谷能有烟
T2270_.68.0422c16: 故須有字。亦不相離。若言以見烟故。烟
T2270_.68.0422c17: 與谷體以相離故不得爲因。此眼見烟。
T2270_.68.0422c18: 現量之義。乃得立因以成比量。故現量因
T2270_.68.0422c19: 亦具三相。同喩云諸有烟處必知有火如
T2270_.68.0422c20: 厨等處。由此當知。現比二因。皆具三相。又
T2270_.68.0422c21: 自心内。本解因喩。不待比校。乃立自宗。
T2270_.68.0422c22: 後方言即以悟他。其本所解因喩之上。豈
T2270_.68.0422c23: 不具三相。故現量因亦具三相。此自比量
T2270_.68.0422c24: 等者。此自悟門比量。疎亦悟他。故能立後
T2270_.68.0422c25: 説。親爲言生之因。疎爲了果之因。言了果
T2270_.68.0422c26: 者。所立宗也。悟他比量亦不離此等者。口説
T2270_.68.0422c27: 眞量名爲悟他。説時必説内心所解。比量
T2270_.68.0422c28: 門中。念智所縁三相之因。以證眞宗。故口
T2270_.68.0422c29: 中説。不離於此内心所縁。得成口中之能
T2270_.68.0423a01: 立也。文云不離此者。不シテ離レ自悟之處
T2270_.68.0423a02: 説ナリ之。非謂ニハ因宗次第相似スト。謂内心
T2270_.68.0423a03: 中ニハ要先見因。然後解宗。今口説時。即先
T2270_.68.0423a04: 説宗。後説因喩。故知次第不同。即生因因
T2270_.68.0423a05: 兼了果因等者。現比二因。即自悟門智生因
T2270_.68.0423a06: 也。此智生因。即言生因カ因ナリ。亦兼宗果因。
T2270_.68.0423a07: 是總爲量。此總意云。謂待言因ト義因トノ三
T2270_.68.0423a08: 相ト。及現比二因所有ノ三相トニ。而方觀彼所
T2270_.68.0423a09: 立宗義。故云藉衆相而觀於義
T2270_.68.0423a10: 文。論相有三至故不爲正者 相有三種等
T2270_.68.0423a11: 者。如前所説。所作勤勇。二正因等具有三
T2270_.68.0423a12: 相。遍是宗法。同品定有。異品遍無。相有三者
T2270_.68.0423a13: 因也。文但説因不彰宗喩。其文略也。又因
T2270_.68.0423a14: 既是正即攝宗喩。故不別言。由彼爲因等
T2270_.68.0423a15: 者。彼謂彼前三相之義。謂由彼前三相爲
T2270_.68.0423a16: 因。即於所比無常等義。有能了達正智生
T2270_.68.0423a17: 也。若從他生等者。敵論者智。依他立者言生
T2270_.68.0423a18: 因起。故云從他生。若自比解者。自内心中。
T2270_.68.0423a19: 比校而解。離諸過失能生正解。故名正智。
T2270_.68.0423a20: 或簡因濫等者。六不定等。總言因濫。而觀所
T2270_.68.0423a21: 立猶縁解起者。前五不定也。或違智生者。決
T2270_.68.0423a22: 定相違。即第六不定過也。餘文易知
T2270_.68.0423a23: 文。論了知有至是量境故者 説近遠因
T2270_.68.0423a24: 有三説中。此初説也。此説意云。現比二量。
T2270_.68.0423a25: 望了宗智爲遠因。憶因與宗不相離念
T2270_.68.0423a26: 爲近因。此明了因果者。了宗之智。名爲了
T2270_.68.0423a27: 因。所了之宗。名之爲果。以能了因爲比量
T2270_.68.0423a28: 體故。正顯自悟比量。了謂了因即前生果
T2270_.68.0423a29: 者。了宗之智。依言生因爲依方生。故云生
T2270_.68.0423b01: 果。然下云於二量中即智名果等者。即名量
T2270_.68.0423b02: 果。即了宗智爲量果。以言生因之果。即體
T2270_.68.0423b03: 是量。一比量體。義分智果。此意難故。偏辨
T2270_.68.0423b04: 了因。若言了因唯名果者。攝因不盡。以了
T2270_.68.0423b05: 因中有智果故。正比量智而爲了因者。即上
T2270_.68.0423b06: 云。以生因果即體是量也。正比量智。即了
T2270_.68.0423b07: 宗智。火無常等是所了果者。有火之宗。無常
T2270_.68.0423b08: 宗等。是了宗智之所了果也。以其因有現比
T2270_.68.0423b09: 不同者。如以現烟知火智起。即現烟故
T2270_.68.0423b10: 因。以之即爲現量因也。由所作故。無常智
T2270_.68.0423b11: 生。即所作故因。以之即爲比量因也。故云
T2270_.68.0423b12: 以其因有現比不同也。了火宗智。現量
T2270_.68.0423b13: 因生。以現見烟比知火故。了無常智。比
T2270_.68.0423b14: 量因生。由比所作。了無常故。二智既別。故
T2270_.68.0423b15: 此雙陳。知火無常二種眞智。此二望智等
T2270_.68.0423b16: 者。現比二因。望了宗智。倶爲遠因。以現比
T2270_.68.0423b17: 二量。遠生宗智故。望宗智以爲近因。現比
T2270_.68.0423b18: 二因雖是疎遠。悟他比量不離於此。亦成
T2270_.68.0423b19: 比量。故名量具。烟與所作爲智境界。故云
T2270_.68.0423b20: 量境
T2270_.68.0423b21: 文。或縁於因至理將爲勝者 此後二説
T2270_.68.0423b22: 也。或縁於因等者。此説意云。了因之智。望
T2270_.68.0423b23: 了宗智爲遠因。憶因與宗。不相離念爲
T2270_.68.0423b24: 近因。即了因智以爲量具。或縁此二因之智
T2270_.68.0423b25: 等者。智倶有念。非唯是智。及縁因之念者。
T2270_.68.0423b26: 念倶有智。非唯是念。互影顯之。此説意云。
T2270_.68.0423b27: 現比二量。望了宗智爲遠因。縁二因智
T2270_.68.0423b28: 及縁因念爲近因。即了宗比量智。從遠近
T2270_.68.0423b29: 因生也。軌法師云。了宗之智爲比量體。此
T2270_.68.0423c01: 比量體從遠因生。從遠因生者。或從現
T2270_.68.0423c02: 量生。或從比量生。如見山谷中烟。是現
T2270_.68.0423c03: 量ナリ。即比度云。此山谷中。彼定有火。宗ナリ。
T2270_.68.0423c04: 以現烟故。因ナリ。諸現烟處皆悉有火。如厨
T2270_.68.0423c05: 等處。喩ナリ。若無火處即不現烟。如無火
T2270_.68.0423c06: 處。異喩ナリ。此知有火比量。從現量生也。
T2270_.68.0423c07: 如聞宗等多言。即知三相因。智是比量。從
T2270_.68.0423c08: 此比量了無常等宗。此知無常等比量。從
T2270_.68.0423c09: 比量生也。從近因生者。從憶念因生。謂
T2270_.68.0423c10: 從前現量比量之後。准知現烟之因。所作
T2270_.68.0423c11: 之因。具有三相。然未即了有火無常等宗。
T2270_.68.0423c12: 從此三相因。後復更憶念此現烟之因。所
T2270_.68.0423c13: 作之因。既於同品定有。異品遍無ニシテ。定與
T2270_.68.0423c14: 所立有火之宗。無常之宗。不相捨離。由此
T2270_.68.0423c15: 憶念故。方了有火無常之宗。故此憶念爲
T2270_.68.0423c16: 近因也。如此因現比近因憶念。竝是比量
T2270_.68.0423c17: 之具。倶名比量也。今言由彼爲因者。即含
T2270_.68.0423c18: 此遠近因也。有正智生者。即總指比量體。
T2270_.68.0423c19: 了知有火者。別指從現量生比量體。或無
T2270_.68.0423c21: 文。故門論中至倶名比量者 此引理門
T2270_.68.0423c22: 證初解遠近理勝也。擧二量已復別説念等
T2270_.68.0423c23: 者。即此説現比二量爲遠因。憶因與宗不
T2270_.68.0423c24: 相離念爲近因及量境量具。倶名現比量。
T2270_.68.0423c25: 故理門云謂於所比審觀察智等者。此文意
T2270_.68.0423c26: 云。現比二量。遠生宗智。如作具作用。如似
T2270_.68.0423c27: 伐樹斧等爲作具。人爲作者。彼樹得倒。人
T2270_.68.0423c28: 爲近因。斧爲遠因。憶念義因三相之智。親
T2270_.68.0423c29: 生宗智。如作者作用。近遠雖別。倶比度因。
T2270_.68.0424a01: 故遠近因總名比量
T2270_.68.0424a02: 文。問現量者至名爲量故者 問現量者爲
T2270_.68.0424a03: 境爲心者。此問意云。前説境具合名爲量。境
T2270_.68.0424a04: 非是心。何得名量。故有此問。答中有二
T2270_.68.0424a05: 義。初義云。境之與心。倶是現量。境是現量
T2270_.68.0424a06: 所縁。從能縁心。名爲現量。第二義云。境體
T2270_.68.0424a07: 顯現爲心所量。是故境體名爲現量。後問意
T2270_.68.0424a08: 云。前説了知有火之宗無常宗等。是比量體。
T2270_.68.0424a09: 及烟與所作是比量因。故今疑云。比量者。
T2270_.68.0424a10: 爲比量智爲所觀因。故有此問。答中齊釋。
T2270_.68.0424a11: 即所觀因及比量智。知聲所作因智者即比
T2270_.68.0424a12: 量智也。此所觀因及比量智。望了宗智。猶
T2270_.68.0424a13: 是遠因。未能生了宗智比量體故。憶知所
T2270_.68.0424a14: 作與宗不相離念。以之即爲宗智近因
T2270_.68.0424a15: 文。問若爾現至斧爲遠因者 此問意云。現
T2270_.68.0424a16: 量與知因智并念ト此三ハ。倶非比量智之
T2270_.68.0424a17: 正體。何名比量。唯以了宗智爲比量體故。
T2270_.68.0424a18: 答中此三能爲比量之智近遠生因等者。現
T2270_.68.0424a19: 量及了因智爲遠因。念爲近因。以現烟因
T2270_.68.0424a20: 爲現量因了有火宗。比量之智。從現量因
T2270_.68.0424a21: 生故。有人云。今云現量者。顯現之境名現
T2270_.68.0424a22: 量是也。非是現量智正體也。此問意云。顯
T2270_.68.0424a23: 現之境ト及知因智ト并念トノ三ハ。倶ニ非比量
T2270_.68.0424a24: 正體。何名比量。此依作具作者而説等者。現
T2270_.68.0424a25: 比二量。遠生宗智。如作具作用。如伐樹時。
T2270_.68.0424a26: 斧等爲作具。斧望樹倒爲遠因。憶念義因
T2270_.68.0424a27: 三相之智。親生宗智如作者作用。如伐樹
T2270_.68.0424a28: 時。人爲作者。人望樹倒爲近因。此八轉聲
T2270_.68.0424a29: 中。第二業聲。第三具聲。而釋之也。依作具
T2270_.68.0424b01: 説者以智爲具也。依作者説者。以念爲作
T2270_.68.0424b02: 者也。念是作者名之爲近。成事由人。不
T2270_.68.0424b03: 親由斧。畜斧百年。若不造屋。終不成故。
T2270_.68.0424b04: 知人是成屋近因也。智是作具。名之爲遠。
T2270_.68.0424b05: 雖縁二處所作無常。若不憶念。以因相證。
T2270_.68.0424b06: 新解未成。故知是遠。如斧不用屋逕遠年
T2270_.68.0424b07: 終未成也
T2270_.68.0424b08: 文。有云斧親至近遠之因者 有云斧親等
T2270_.68.0424b09: 者。西明説也。故彼理門疏云。此比量智。近遠
T2270_.68.0424b10: 二縁。七轉聲中。依第三轉具聲中説。然此
T2270_.68.0424b11: 具聲。有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲
T2270_.68.0424b12: 作者。謂現比量。依彼二量生比度故。比
T2270_.68.0424b13: 度具故。亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧
T2270_.68.0424b14: 近人遠。此亦如是。有近遠因。或復翻此等
T2270_.68.0424b15: 者。舊疏本云。或復翻此。避前二釋。故名比
T2270_.68.0424b16: 量ト避隨相替レリ。此後二釋。未詳何師。然此
T2270_.68.0424b17: 説意。前後喩法。其義不定。憶因之念爲作
T2270_.68.0424b18: 具。現比二量爲作者。避前二釋者。斧人二
T2270_.68.0424b19: 種。所喩不定。作具作者。亦即不定。隨一取
T2270_.68.0424b20: 決。其義難解。又解作者正了宗智等者。前
T2270_.68.0424b21: 三説意。現比與念望了宗智。説遠近因。今
T2270_.68.0424b22: 此義意。了宗之智。望所了宗以爲作者。即
T2270_.68.0424b23: 爲近因。現比二因及憶宗與因不相離念。
T2270_.68.0424b24: 望所立宗以爲作具。即爲遠因。倶名比量
T2270_.68.0424b25: 者。親疎二因總名比量。故云依作者作具而
T2270_.68.0424b26: 説。然此義意解倶名量之所以。不欲宣解
T2270_.68.0424b27: 能生比智近遠之因。以之即與前義差別｣
T2270_.68.0424b28: 文。問理門論至略廣故爾者 理門論中現
T2270_.68.0424b29: 比量境及縁因念等者。此問意云。案彼論文。
T2270_.68.0424c01: 現量門中有現量境。無縁因念。故彼文云。
T2270_.68.0424c02: 此中現量除分別者。謂若有智。於色等境
T2270_.68.0424c03: 遠離分別。乃至現現別轉。故名ト云ヘリ現量。
T2270_.68.0424c04: 言於色等境者。即所量境也。比量門中有
T2270_.68.0424c05: 縁因念。無比量境。故彼文云。餘所説因生
T2270_.68.0424c06: 者。謂是前智餘。從如所説能立因生。是縁
T2270_.68.0424c07: 彼義。此有二種。謂於所比審觀察智。從現
T2270_.68.0424c08: 量生。或比量生及憶此因與所立宗不相
T2270_.68.0424c10: 中有境無念。後比量中有念無境。互擧爲
T2270_.68.0424c11: 文。故云隨其所應倶名現比。此小論中唯
T2270_.68.0424c12: 説於智名現比量。彼約境念倶名現比。此
T2270_.68.0424c13: 但約智名爲現比。如何相違。此一問意也。
T2270_.68.0424c14: 何理得知等者。理門論中現量文云。謂若有
T2270_.68.0424c15: 智。於色等境ト。即指彼文。何理得知。彼於
T2270_.68.0424c16: 現境亦名現量。理門論中比量文云。是近及
T2270_.68.0424c17: 遠比度因故。倶名比量ト即指此文。何理得
T2270_.68.0424c18: 知。比量之因亦名比量。此一問意ナリ。合爲
T2270_.68.0424c19: 二問也。答中引理門論。答前二問。何故此
T2270_.68.0424c20: 中。與前現量。別異建立者。此問詞也。問意
T2270_.68.0424c21: 云。比量文中釋比量義。云從現量生。明知
T2270_.68.0424c22: 現量。即是比量門中所含。應攝現量入比
T2270_.68.0424c23: 量門一章解釋。何故與前現量義科。別建立
T2270_.68.0424c24: 也。若不別立者。但有比量。無別現量。何故
T2270_.68.0424c25: 上文非ト云ヒ離此二別有所量。又云ヤ故唯
T2270_.68.0424c26: 二量。豈不相違。總問意云。何故於此明比
T2270_.68.0424c27: 量中。是比量因。解因之智以爲比量。不説
T2270_.68.0424c28: 其解宗之智。而現量中。是現量果タル根所
T2270_.68.0424c29: 生ノ智ヲ以爲現量。不ルヤ説其因タル眼等現
T2270_.68.0425a01: 根。如是前後別異建立スルヤ。爲現二門等者。
T2270_.68.0425a02: 此答意云。爲現二門者。見烟之時。有比不
T2270_.68.0425a03: 比。且相比者。山谷與厨兩處見烟。兩處現
T2270_.68.0425a04: 量。以相比故。此即約於比果義邊。説其烟
T2270_.68.0425a05: 因倶名比量。是此間文意也。自有見烟不
T2270_.68.0425a06: 相比者。且如見烟不用相比。雖與比量
T2270_.68.0425a07: 堪爲現因。然未比故説爲現量。即前文中。
T2270_.68.0425a08: 現現別轉所量之境ナリ。是前文意也。既有相
T2270_.68.0425a09: 比未相比時。倶不遮止。既不遮前。復不
T2270_.68.0425a10: 止後。故便得成前後二門也。言此處者。
T2270_.68.0425a11: 此後比量章處也。言彼處者。前現量章處
T2270_.68.0425a12: 也。亦應者。一見烟上。亦比亦現ナリ。比ハ望於
T2270_.68.0425a13: 果。現ハ直就因。二智生故。相望亦スルナリ之ニ
T2270_.68.0425a14: 也。總答意云。於二量中各擧一門。影略互
T2270_.68.0425a15: 顯。倶不遮止。由是理門説因比量。入理論
T2270_.68.0425a16: 中説果比量。亦不相違
T2270_.68.0425a17: 文。論是名比至辨能了果者 故是二字如
T2270_.68.0425a18: 前應知者。前現量中結云故名現量。故者結
T2270_.68.0425a19: 上所以。是名現量トイツハ顯定其名。文上雖
T2270_.68.0425a20: 無是字。准解比量。即合有之。彼文無故。
T2270_.68.0425a21: 闕結所以。影顯有故。文巧略也。今云。如前
T2270_.68.0425a22: 應知者。是名比量トイツハ顯定其名。故名比
T2270_.68.0425a23: 量トイツハ故トハ者結上所以。文上雖無故字。
T2270_.68.0425a24: 准解現量。即合有之。彼文無是。闕顯定
T2270_.68.0425a25: 名。影顯有故。文巧略也。問前有正智等者。
T2270_.68.0425a26: 此問意云。前論云了知有火或無常等。即
T2270_.68.0425a27: 疏解云。此明了因果。或擧所了果意明能
T2270_.68.0425a28: 了因。正顯自悟比量故。了謂了因即前生
T2270_.68.0425a29: 果。今指此前文。故云以明果訖。後論文云。
T2270_.68.0425b01: 於二量中即智名果ト。即指此後文。故云如
T2270_.68.0425b02: 何此處復明量果。即有重言失。豈有處構
T2270_.68.0425b03: 哉。答中有三説。一云。前明比量智所量之
T2270_.68.0425b04: 果。此明了宗能量智果。三量別故。二云。前
T2270_.68.0425b05: 望生因果此辨能了果。三云。爲除伏難。
T2270_.68.0425b06: 如次下述
T2270_.68.0425b07: 文。或除伏難至即能量故者 此伏難中。總
T2270_.68.0425b08: 有三難。初小乘外道通難。次小乘薩婆多難。
T2270_.68.0425b09: 後諸外道難。絹居椽反。字書生繒也。初難意
T2270_.68.0425b10: 云。引喩難云。尺爲能量。絹爲所量。智爲量
T2270_.68.0425b11: 果。今汝論主。唯立二量。宗爲所量。智爲能
T2270_.68.0425b12: 量。何爲量果。次難意云。今小乘我レハ境爲
T2270_.68.0425b13: 所量。根爲能量。依根所起心王心所以爲
T2270_.68.0425b14: 量果。汝大乘中智爲能量。何爲量果。後難
T2270_.68.0425b15: 意云。今我外宗。境爲所量。智爲能量。我爲
T2270_.68.0425b16: 量果。汝佛法中既不立我。何爲量果
T2270_.68.0425b17: 文。論主答云至依二分解者 初立ツルノ分ヲ
T2270_.68.0425b18: 別。後隨文釋。立分ノ別トイツハ者。西方論師總
T2270_.68.0425b19: 有四釋。一者立一分。謂唯識義。如楞伽經。
T2270_.68.0425b20: 由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故
T2270_.68.0425b21: 説唯心。解云。識外之相即言非有。不遮了
T2270_.68.0425b22: 知識内變作所縁之相。此相似外而實非外。
T2270_.68.0425b23: 故此即用識心爲體。猶如夢境即用夢心
T2270_.68.0425b24: 爲體。如金剛藏及安惠等。依此經文唯立
T2270_.68.0425b25: 一分。從此已後至九百年。無著世親等開
T2270_.68.0425b26: 爲二分。謂相及見。故唯識論引厚嚴經證
T2270_.68.0425b27: 此義云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺
T2270_.68.0425b28: 分。各自然而轉。解云。覺與所覺心差別相
T2270_.68.0425b29: 唯説爲有。除此已外。所執義中。能所倶無。
T2270_.68.0425c01: 法爾而轉。爲見及相。千年之後。陳那菩薩
T2270_.68.0425c02: 造集量論等。立有三分。故唯識論引論頌
T2270_.68.0425c03: 云。似境相所量。能取相自證。即能量及果。此
T2270_.68.0425c04: 三體無別。解云。此立三分也。似境相者謂
T2270_.68.0425c05: 相分也。能取相者謂見分也。自證者自證分
T2270_.68.0425c06: 也。相分爲所量。見分爲能量。自證爲量果。
T2270_.68.0425c07: 是爲三分也。從此已後至千一百年。護法
T2270_.68.0425c08: 菩薩。親光論師等。依厚嚴經造成假論立
T2270_.68.0425c09: 四分義。故唯識論引經頌云。衆生心二性。
T2270_.68.0425c10: 内外一切分。所取能取纒。見種種差別。解云。
T2270_.68.0425c11: 外相分爲所取也。是分ハ外ニハ能取他。
T2270_.68.0425c12: 内ニハ爲他所取也。自證ハ内ニ爲能取所取
T2270_.68.0425c13: 也。證自證分亦於内爲能取所取。謂還是前
T2270_.68.0425c14: 自證所取故。四中見分。通現比及非量差別。
T2270_.68.0425c15: 故云見種種差別。然此四釋開合不同不相
T2270_.68.0425c16: 違背。故論中云。如是四分。或攝爲三。第四
T2270_.68.0425c17: 攝入自證分故。或攝爲二。後三倶是能縁
T2270_.68.0425c18: 性。皆見分攝。此言見者。能縁義故。或攝爲
T2270_.68.0425c19: 一。體無別故。此ハ立分ノ別竟ル。約上四釋。
T2270_.68.0425c20: 説所量等三量義者。答云夫言量果至亦名
T2270_.68.0425c21: 爲量者。明立一分師義也。即此量智親能
T2270_.68.0425c22: 明證彼二境相等者。謂現量證諸法自相。比
T2270_.68.0425c23: 量證諸法共相。自共二相是所量。二量之體
T2270_.68.0425c24: 爲能量。即此能量證二相智。自照明白爲
T2270_.68.0425c25: 量果故。云是證相故。此二量體無實作用。
T2270_.68.0425c26: 但所量境相。於能量心上顯現。假名爲量。
T2270_.68.0425c27: 譬如衆色於鏡上現。假説鏡照。即是心之
T2270_.68.0425c28: 一分。如有能量之用。故言如有作用。心之
T2270_.68.0425c29: 一分。如有所量顯現。故云而顯現故。既於
T2270_.68.0426a01: 證相一心之義上。有此能量所量之義。故此
T2270_.68.0426a02: 證相量果。亦名爲量也。或彼所量即於心現
T2270_.68.0426a03: 等者。此立二分師義也。問。何以得知。是二
T2270_.68.0426a04: 分師義。答。軌師疏中述上説已。別更解云。
T2270_.68.0426a05: 若立二分者。本質爲所量等。故知上文是
T2270_.68.0426a06: 一分師義。其上所説與此疏意。其旨無別。
T2270_.68.0426a07: 故知上所説。一分師義。上文云既於一心義
T2270_.68.0426a08: 分能所。明知安惠義。安惠於自證上假立
T2270_.68.0426a09: 見分。名爲能取。假立相分名爲所取。若立
T2270_.68.0426a10: 二分者。本質爲所量。相分爲能量。見分爲
T2270_.68.0426a11: 量果。或可。相分爲所量。見分爲能量。即此
T2270_.68.0426a12: 見分。審決明白爲量果。今云。彼所量者。或
T2270_.68.0426a13: 是本質。或是相分 既云於心現。故知相分
T2270_.68.0426a14: 也。以之爲勝。若本質者。不離心故。亦名
T2270_.68.0426a15: 爲量。前云是故量果亦名爲量者。以果亦
T2270_.68.0426a16: 智也。今云以境亦心者。即境亦智。智者即
T2270_.68.0426a17: 前能量
T2270_.68.0426a18: 文。或此中意至相分名相者 此述立三分
T2270_.68.0426a19: 陳那菩薩義也。天主既依陳那造論。唯自
T2270_.68.0426a20: 證分名爲量果。由未建第四分故。故云
T2270_.68.0426a21: 能量見分。量果自證分體不離用。即智名果
T2270_.68.0426a22: 等。問。豈二量果。唯智ノ自證ノミナランヤ。何故但
T2270_.68.0426a23: 説テ智ノミヲ名果耶。答。此有二解。一云。由智
T2270_.68.0426a24: 用勝。就智彰名。果實通取諸自證分。二云。
T2270_.68.0426a25: 諸心心所。自證分體。證見審決。總説智名。
T2270_.68.0426a26: 故無有失。是能證彼見分相故者。即釋論
T2270_.68.0426a27: 文是證相故。何故二量即自證分ヲ名ルヤトナラバ
T2270_.68.0426a28: 量果ト者。即釋成云。謂由二量ノ證自體分ハ。
T2270_.68.0426a29: 是能證ノ智ナルニ。二量ノ見分ハ自體ノ相ナルガ故。
T2270_.68.0426b01: 故名果量。又解。是能證知二量見分之自
T2270_.68.0426b02: 體相。故名量果。此後解意。是能證スル分ナルガ
T2270_.68.0426b03: 自體ノ相ヲ故。故自證分説名量果。有説。自
T2270_.68.0426b04: 證是能證知自共相故者非也。聖説後二名
T2270_.68.0426b05: 内分故。若體若縁。倶名内故。若證自共。名
T2270_.68.0426b06: 縁外故。若許縁外。應外分故。由是應知。
T2270_.68.0426b07: 前解爲正。或依世親。説證二相。亦無過
T2270_.68.0426b08: 失。彼不立有自證分故。今此依陳那作
T2270_.68.0426b09: 論。故不取也。相謂行相體相非相分名相
T2270_.68.0426b10: 者。若自證分。縁見分時即縁行相。非
T2270_.68.0426b11: 境トスルニ相分也。約用有二。一者本用。二者
T2270_.68.0426b12: 末用。言本用者。除自證分餘之三分名爲
T2270_.68.0426b13: 本用。見分縁青等。隨境有多。縁用亦多。是
T2270_.68.0426b14: 名末用。今云體相者。本用見分名爲體相｣
T2270_.68.0426b15: 文。如有作用至三分義解者 如有作用而
T2270_.68.0426b16: 顯現者。問。所量ト能量ト量果ト別ナラハ。三體別
T2270_.68.0426b17: 故。量得べシ成スル
ヲ。離レテ能量ノ心ニ。境果
T2270_.68.0426b18: 無ナラバ既能量量果應不立。答。心心所法。
T2270_.68.0426b19: 雖無別體如尺丈等有實作用。然即彼
T2270_.68.0426b20: 以有用故。假名爲量。於理無違。此意説
T2270_.68.0426b21: 云。心心所法。照境之時。皆似所縁能縁相
T2270_.68.0426b22: 現。故名顯現。似所縁相説名相分。即是所
T2270_.68.0426b23: 量似能縁相説名見分。即是能量。識之自
T2270_.68.0426b24: 體即自證分名爲量果。故心心所亦名量也。
T2270_.68.0426b25: 亦者亦實作用。顯量非唯實作用故。理門
T2270_.68.0426b26: 論中亦作是説。簡異正量等者。彼部計云。
T2270_.68.0426b27: 凡心取境。如日等舒光到境照物。今者大
T2270_.68.0426b28: 乘無別量果。以即此體似義生故。似有用
T2270_.68.0426b29: 故。假名爲量。即依自證起此見分取境功
T2270_.68.0426c01: 能。及彼相分爲境生識。是縁和假。如有作
T2270_.68.0426c02: 用自證能起。故云而顯現故。不同彼部執
T2270_.68.0426c03: 直取境。如言唯識等者。攝境歸識。言唯
T2270_.68.0426c04: 識時。境心及識無不唯識。即自證分。見分。
T2270_.68.0426c05: 相分。皆名爲量。心境唯量。豈非唯識。此順
T2270_.68.0426c06: 陳那三分義解等者。若立三分明三量者。
T2270_.68.0426c07: 相分爲所量。見分爲能量。自證分爲量果。
T2270_.68.0426c08: 若立四分明三量者。相分唯所量。見分是
T2270_.68.0426c09: 能量。自證分爲量果。又見分爲所量。自證
T2270_.68.0426c10: 分爲能量。即自證分爲量果。又證自證分
T2270_.68.0426c11: 爲所量。自證分爲能量。即＊證自證分爲
T2270_.68.0426c12: 量果。如此四師立分雖異。同釋此文。竝皆
T2270_.68.0426c13: 無妨。金鼓古迹云。有説陳那容許四分。以
T2270_.68.0426c15: 許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量。
T2270_.68.0426c16: 即立量云。自證ニハ有べシ果。心分攝故。猶如
T2270_.68.0426c17: 見分。餘無許有見分果故。若爾三分宗如
T2270_.68.0426c18: 何遣此量。判比量云。執四分者。破三分
T2270_.68.0426c19: 云。自證ニハ必有べシ即體ノ能證。心分攝故。猶
T2270_.68.0426c20: 如見分。自證ハ應非心分所攝。以無即體
T2270_.68.0426c22: 判簡説。此二比量皆似非眞。有不定故。眼
T2270_.68.0426c23: 識生相雖心分攝。而無即體之能證故。耳識
T2270_.68.0426c24: 相分ノ三相ハ雖無即體之能證。而心分攝故。證
T2270_.68.0426c25: 云。此似能破ナリ。心分ノ言ハ取能縁故。謂量
T2270_.68.0426c26: 可言第三分ニハ定有ルべシ非ル見ニ即體ノ能
T2270_.68.0426c27: 證。心分所攝能縁慮故猶如見分。有説心
T2270_.68.0426c28: 分ト云ハ竝簡生相。生相ハ非色非心分故加縁
T2270_.68.0426c29: 慮言。有重言失。此救不然。一切傍用。自體
T2270_.68.0427a01: 分攝。無別能證應不定故。量既無過。三分
T2270_.68.0427a02: 何成誰言無過。可得法差別相違故。極成
T2270_.68.0427a03: 自證不以第四爲正量果。心分攝故。猶如
T2270_.68.0427a04: 見分。此中若不言極成。便有相違決定。謂
T2270_.68.0427a05: 彼量云。汝第三分應非能縁。無量果故。
T2270_.68.0427a06: 猶如相分。今極成有法之上。諍不共許ノ有
T2270_.68.0427a07: 無果ノ義。故不得言汝第三分。若言非能
T2270_.68.0427a08: 縁。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證
T2270_.68.0427a09: 自證分。通縁見分。兼爲果故。説無此過。賢
T2270_.68.0427a10: 更立言。證自證分非自證正果。自證所證故。
T2270_.68.0427a11: 猶如見分。此以別理敵彼本量。況乎一用
T2270_.68.0427a13: 分者。本量可言極成ノ自證ハ定有べシ非ル
T2270_.68.0427a14: 見ニ即體ノ能證。自許ノ心分ニ攝シテ能縁慮故。
T2270_.68.0427a15: 猶如見分。因云自許者。共中ノ自許ナリ。立敵
T2270_.68.0427a16: 共許中取立者許名爲自許。故云共中自
T2270_.68.0427a17: 許。爲遮法差別相違過。故言自許。非顯極
T2270_.68.0427a18: 成自證。心分所攝。他所不成。唯自所許。謂
T2270_.68.0427a19: 定有ト云ハ非見即體能證。是法自相以第四
T2270_.68.0427a20: 分爲正量果。不以第四爲正量。果是法差
T2270_.68.0427a21: 別。立者意許。以第四分爲正量果。他遂作
T2270_.68.0427a22: 法差別相違言。極成自證不以第四爲正
T2270_.68.0427a23: 量果。心分攝故。猶如見分。爲遮此過故言
T2270_.68.0427a24: 自許。與彼比量作不定言。極成自證ハ爲
T2270_.68.0427a25: 如見分。心分攝故。不以第四爲正量果。爲
T2270_.68.0427a26: 如自許佛果見分。心分攝故。以第四分爲
T2270_.68.0427a27: 正量果。若因不言自許。即不得以佛果見
T2270_.68.0427a28: 分。而爲不定。此言便有隨一過故。汝立比
T2270_.68.0427a29: 量。既有此過。非眞不定。凡顯他過。必自無
T2270_.68.0427b01: 過。成眞能立。必無似故。明前所立。必定都
T2270_.68.0427b02: 無法差別過。故言自許。此後ノ賢ガ量ハ即有
T2270_.68.0427b03: 多過。如數論師對佛弟子。立我是思。所別
T2270_.68.0427b04: 不成。佛法不立有實我故。立三分師。本
T2270_.68.0427b05: 來不立證自證分。豈宗中無所別不成。又
T2270_.68.0427b06: 彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有
T2270_.68.0427b07: 法既無。因中亦有所依不成。能破之量既有
T2270_.68.0427b08: 多過。護法四分。義善成立。故賢自云。即青
T2270_.68.0427b09: 丘有三絶事者。未絶言絶。豈非可咲。由
T2270_.68.0427b10: 此可言。即日本有三絶事。遮法差別。第一
T2270_.68.0427b11: 絶。今助決疑。第二絶。四分獨存。第三絶。三
T2270_.68.0427b12: 絶相望無勝劣。若爾三四以何爲正。倶善
T2270_.68.0427b13: 説。四分理勝故。三分師宗故
T2270_.68.0427b14: 文 故理門云至假説爲量者 此釋量果義
T2270_.68.0427b15: 也。此陳那義。即是三分。尋之應知。且言量
T2270_.68.0427b16: 果者。是證知義。猶如世間綿絹穀米以爲
T2270_.68.0427b17: 所量。惠數執持稱尺升斗數知其數以爲
T2270_.68.0427b18: 能量。心中任持所有□兩尺丈升斗多少之
T2270_.68.0427b19: 數令不墜失。以爲量果。今大乘中唯識道
T2270_.68.0427b20: 理。相見自證。體實是一。轉變差別非有似
T2270_.68.0427b21: 有。假立爲三。然於三中不無差別。猶如
T2270_.68.0427b22: 乳中ノ乳體ト與甜。并潤濕性ト非不差別。故
T2270_.68.0427b23: 自證分離相見已無有別體。名爲量果。故
T2270_.68.0427b24: 論文云。又於此中者。此前四位現量之中也。
T2270_.68.0427b25: 無別量果者。於四位中皆有自證分。然離
T2270_.68.0427b26: 相見無別體也。次文即釋無別體義。論文
T2270_.68.0427b27: 意云。以即於此自證分體。於中即有似義
T2270_.68.0427b28: 相分轉變生故。復有見分似有用故。故不
T2270_.68.0427b29: 離此相見分外。説自證分。以爲量果。故唯
T2270_.68.0427c01: 識云。相見所依ノ自體ヲ名ト事。即自證分ナリ。
T2270_.68.0427c02: 然論文云。假説爲量者。應知假門自有二種。
T2270_.68.0427c03: 一者假立名言之假。不能實詮所詮之義。
T2270_.68.0427c04: 所以詮火。火不燒口。又復喚瓶。瓶無體
T2270_.68.0427c05: 性。而今現量全無此假。二者唯識體事中。其
T2270_.68.0427c06: 實是識轉變似三。即三分門非別似別。故
T2270_.68.0427c07: 名爲假。現量於此不妨取假。且如見分。
T2270_.68.0427c08: 已是假有。自證證時説爲現量。復亦是假。
T2270_.68.0427c09: 故論文云。假説爲量。若望親取自相義邊。
T2270_.68.0427c10: 復不妨實。以其實故。前文簡棄假立無異
T2270_.68.0427c11: 諸門分別故。須識此文意差互也。且依陳那
T2270_.68.0427c12: 三分義者。前説五識及散意識。并定心中。
T2270_.68.0427c13: 相分爲所量。見分爲能量。即能量中已成
T2270_.68.0427c14: 現量。其自證分以爲量果。復是現量。唯有
T2270_.68.0427c15: 貪等。自證現量。於其門中。相分爲所量。見
T2270_.68.0427c16: 分爲能。然此能量。不名現量。有分別故。或
T2270_.68.0427c17: 量共相。或量非量。其自證分以爲量果。方
T2270_.68.0427c18: 名現量。又以貪等自證分者。亦得説言見
T2270_.68.0427c19: 分爲所量。自證分爲能量。即能量體。自是
T2270_.68.0427c20: 量果。此等諸義如前已説
T2270_.68.0427c21: 文。論有分別至標似名也者 有分別智謂
T2270_.68.0427c22: 有如前帶名種等諸分別智等者。此等有分
T2270_.68.0427c23: 別智。不稱實境。別ニ妄解生スルヲ名於義ノ
T2270_.68.0427c24: 異ニ轉スト。此意云。五識之後。分別意識。及五
T2270_.68.0427c25: 同時。尋求心等。起名種等諸分別者。名有
T2270_.68.0427c26: 分別。此分別智縁境之時。非如現量無分
T2270_.68.0427c27: 別轉。別前現量而生起故。故名異轉。又分
T2270_.68.0427c28: 別心。所有行解ハ不如所縁境自相故。故名
T2270_.68.0427c29: 異轉
T2270_.68.0428a01: 文。論謂諸有至是似現收者 謂諸有縁瓶
T2270_.68.0428a02: 衣等智等者。謂若有智。了瓶衣等而生分
T2270_.68.0428a03: 別。言現量得。此等行相名似現量。瓶等非
T2270_.68.0428a04: 是現量得故。如勝論説。極微細者。能生於
T2270_.68.0428a05: 麁。乃至積成瓶衣等物。能成所成。竝實句
T2270_.68.0428a06: 攝。皆眼等識。現量所得。如此等類。皆分別
T2270_.68.0428a07: 生名似現量。眼但見色。不見瓶故。然今論
T2270_.68.0428a08: 文。且隨顯説。理實縁境。但生分別。謂見
T2270_.68.0428a09: 色等。亦名似現量。現量證時無此行故。准
T2270_.68.0428a10: 理門而説有五種智等者。如次下引。憶念等
T2270_.68.0428a11: 五。一散心縁過去。即憶念過去事。二獨意
T2270_.68.0428a12: 縁現在。即比度現在之事。三散意縁未來。
T2270_.68.0428a13: 即悕求未來之事。此即三世法門之中。各取
T2270_.68.0428a14: 相似之共相。四者縁三世疑智。謂前三世中
T2270_.68.0428a15: 且辨不疑。故今對彼以説疑智也。五縁現
T2270_.68.0428a16: 在惑亂解。如見杭爲人。覩陽災爲水。及
T2270_.68.0428a17: 瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收
T2270_.68.0428a18: 文。或諸外道至及瓶衣等者或諸外道及餘
T2270_.68.0428a19: 情類謂現量得等者。如勝論外道等。自教説
T2270_.68.0428a20: 云。瓶衣等物竝實句攝。皆眼等識。現量所得。
T2270_.68.0428a21: 及餘情類。眼倶意識。自謂我眼見瓶衣等
T2270_.68.0428a22: 物。是現量得。如此等類。皆分別生名似現
T2270_.68.0428a23: 量。眼但見色。不見瓶故。爲證此義。故引
T2270_.68.0428a24: 理門。云但於此中。了餘境分。不名現量等。
T2270_.68.0428a25: 五智如次下。疏主文也。餘境分者。鹿愛等境。
T2270_.68.0428a26: 是現境外。故名餘境。或亂等智。自分之境名
T2270_.68.0428a27: 之爲分。由此即説等者。由此前文。了其此
T2270_.68.0428a28: 境與餘境分。有同相故。不名現量。故云
T2270_.68.0428a29: 由此。言憶念者。第一散心。縁過去智。比度
T2270_.68.0428b01: 者。第二獨意。縁現在智。悕求者。第三散意。
T2270_.68.0428b02: 縁未來智。疑智者。第四縁三世疑智。惑亂
T2270_.68.0428b03: 智者。第五縁現在惑亂智。此上五智。望鹿
T2270_.68.0428b04: 愛等皆非現量。隨先所受分別轉故者。且
T2270_.68.0428b05: 如憶念過去曾得可貪之境。是今未得可
T2270_.68.0428b06: 貪之境同種類故。即於過去先受事中。起
T2270_.68.0428b07: 可愛分別立可愛名。或有現在心受貪境。
T2270_.68.0428b08: 比度同於先曾受時可愛之境。或於現愛。
T2270_.68.0428b09: 比現不＊愛。即於現在起可愛分別立可
T2270_.68.0428b10: 愛名。或有先受可愛之境。今更不得。然於
T2270_.68.0428b11: 未來定知當得。故悕未來可愛之境。即
T2270_.68.0428b12: 於未來起可愛分別立可愛名。即三世中。
T2270_.68.0428b13: 可愛之名。皆是隨先所愛。於三世中分而
T2270_.68.0428b14: 轉。轉者旋遊歴覽義。歴覽三世故。智下言
T2270_.68.0428b15: 等是向内等等者。五智之中。從下向上。其
T2270_.68.0428b16: 類非一。故名内等。離此五智更有可外
T2270_.68.0428b17: 等。故名外等。今約内等。故云或亂智等。然
T2270_.68.0428b18: 鹿愛等者。約外等言。有更可外等法故。
T2270_.68.0428b19: 賓云。智下言等者。等取一倍顛倒智也。於
T2270_.68.0428b20: 鹿愛者。鹿愛即是惑亂之境也。等者等取
T2270_.68.0428b21: 無常常倒等境。與メニ前一倍倒智ガ爲境也。
T2270_.68.0428b22: 故約外等名之爲等。若并セテハ等ノ言ヲ可
T2270_.68.0428b23: 云有六智。非唯五智。言五智者。追縁
T2270_.68.0428b24: 過去名憶念智。構畫現在名比度。逆想
T2270_.68.0428b25: 未來名悕求。疑智有二解。一云。人耶杭
T2270_.68.0428b26: 耶爲疑智。軌師等説也。二云。縁三世境疑
T2270_.68.0428b27: 彼物ナリヤ不ヤヲ名疑智。今疏主説也。縁現
T2270_.68.0428b28: 在境。或亂見杭爲人等名或亂智。西域共
T2270_.68.0428b29: 呼陽炎爲鹿愛等者。以鹿熱渇。謂之爲水
T2270_.68.0428c01: 而生愛。故名鹿愛。皆以隨先所受ノ陽炎
T2270_.68.0428c02: 等ノ實境。別起分別。謂爲水等。故皆非眞。
T2270_.68.0428c03: 但是似現攝
T2270_.68.0428c04: 文。故彼復言至分別轉故者 理門論文。是
T2270_.68.0428c05: 假非眞下。疏主文也。如是一切世俗有中者。
T2270_.68.0428c06: 如是前説。憶念比度等五種法門。理盡即是
T2270_.68.0428c07: 一切也。世間愚俗。有分別言。皆假非實。故
T2270_.68.0428c08: 名世俗有也。世俗。衆多ナレトモ且約數勝。一
T2270_.68.0428c09: 論名世俗有中也。瓶等者。是釋勝論實句
T2270_.68.0428c10: 義及數論五唯也。於實句中總有九法。謂
T2270_.68.0428c11: 五大ト及ビ時ト方ト我ト意トナリ也。今言瓶者。意
T2270_.68.0428c12: 説。四大常散極微。兩兩合故。生子孫等。成
T2270_.68.0428c13: 器世間及世間中一切瓶等。等取盆瓮及衣
T2270_.68.0428c14: 等所受用物。眼現量得ナリ。自餘ノ時方我意等
T2270_.68.0428c15: 非眼現量。且闕不論也。問。准天親佛性論
T2270_.68.0428c16: 中。破數勝瓶是現量。皆據四大四塵八物
T2270_.68.0428c17: 破之。今此何故。但論四大以成瓶也。答。四
T2270_.68.0428c18: 大是實。四塵是徳。由常微生子孫等麁相。
T2270_.68.0428c19: 已去方有瓶相。瓶相之上。方有色香味觸四
T2270_.68.0428c20: 塵以爲徳相。今據本實且説四大。若兼徳
T2270_.68.0428c21: 相亦即八物。故此彼論不相違也。又復應
T2270_.68.0428c22: 知。瓶是極微生麁相時以之爲體。體上復
T2270_.68.0428c23: 有同異句義。與瓶作性。如第五句。應當
T2270_.68.0428c24: 知之。若約通論。實徳兩句。八物成瓶。佛性
T2270_.68.0428c25: 論中。天親菩薩破彼意云。瓶有八物。云何
T2270_.68.0428c26: 眼見色物之時得餘七物。此是外道。愚癡
T2270_.68.0428c27: 邪義。故不可救也。次數等者。徳句義中二
T2270_.68.0428c28: 十四徳。謂數ト量ト一ト異ト合ト離ト等ノ故。擧
T2270_.68.0428c29: 數言等取餘者。即第二徳句義也。如有一
T2270_.68.0429a01: 瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現
T2270_.68.0429a02: 量也。次擧等者。第三業句之中ノ擧ナリ。下ノ屈
T2270_.68.0429a03: 申行等五業ナリ。有人擧手眼見其擧。故亦
T2270_.68.0429a04: 現量也。次有性者。第四大有句。與前實徳業
T2270_.68.0429a05: 等作總有性。此性在瓶。眼見是有。故亦
T2270_.68.0429a06: 現量。若依聲中即耳識現量。故大有句是一
T2270_.68.0429a07: 切眼所取也。軌師疏云。問。大有句義。亦爲
T2270_.68.0429a08: 耳聞。何故不名聲性。答。聲之同異。唯與聲
T2270_.68.0429a09: 爲性不通餘法。故是聲性有通一切。不
T2270_.68.0429a10: 名聲性也。今此意同。大有句義。雖耳所聞
T2270_.68.0429a11: 而通體故不名聲性。次瓶性者。第五同異句
T2270_.68.0429a12: 義。與前實句四大極微。并徳句中所有四塵
T2270_.68.0429a13: 成瓶之上。作差別性。瓶與トハ瓶同ニシテ異於
T2270_.68.0429a14: 盆等。次云等者。自有兩釋。一者擧其瓶性。
T2270_.68.0429a15: 等取盆等故。前實句亦云瓶等。即但五句。
T2270_.68.0429a16: 是現量境。其和合句。且如四人和合成僧。
T2270_.68.0429a17: 僧身之中有和合性。雖即實有而離四人。
T2270_.68.0429a18: 不得別見。由此故非現量所得。四樹成林
T2270_.68.0429a19: 等其義亦然。故除和合句也。第二釋云。等
T2270_.68.0429a20: 取第六和合句義。現量見四人共聚之時。
T2270_.68.0429a21: 與不聚時其相不同。林等亦爾。故亦現量。
T2270_.68.0429a22: 陣那總非云。如是六句。或説五句。執爲現
T2270_.68.0429a23: 量者。皆似現量。陳那總非云如是六句或
T2270_.68.0429a24: 説五句執爲現量者皆似現量。非眞現量也。
T2270_.68.0429a25: 此等皆於五塵實境之中等者。理門論云。於
T2270_.68.0429a26: 實有中作餘行相。假合餘義。分別轉
T2270_.68.0429a27: 故ニト云ヘリ。爲止繁言交雜釋之。今釋文云。
T2270_.68.0429a28: 兩種道理。破之即盡。一者於實有中作餘
T2270_.68.0429a29: 行相。分別轉故。二者於實有中假合餘義。
T2270_.68.0429b01: 分別轉故。且初義者。汝實句中。且如地實
T2270_.68.0429b02: 立地名者。良由汝等隨先所受識其地名。
T2270_.68.0429b03: 今此所立。地名之時。作餘先受行相之解。
T2270_.68.0429b04: 分別此彼兩相轉故。是取比量。仍非現量。
T2270_.68.0429b05: 現量必無此分別故。況汝所説。五句六句。
T2270_.68.0429b06: 何成現量。此即妄説比量爲現量也。第二
T2270_.68.0429b07: 義者。汝立瓶實及瓶性者。本是四大實有之
T2270_.68.0429b08: 事。安布成瓶。先代共傳如此之名。以瓶義
T2270_.68.0429b09: 理。應離於四大之外無別瓶義。猶如五指
T2270_.68.0429b10: 本別。是攬之成拳。亦是先代共得此名。
T2270_.68.0429b11: 似有拳義。離五指外無別拳義。拳義假合
T2270_.68.0429b12: 餘五指義。有名無體。分別安布。有此拳解。
T2270_.68.0429b13: 及拳名生。由習先代隨先所受故。云分別
T2270_.68.0429b14: 轉。故汝立瓶名。假合自餘四大極微實句之
T2270_.68.0429b15: 義。有名無體。分別安布。有此瓶解及瓶名
T2270_.68.0429b16: 生。亦由習先隨先所受而分別轉。此乃非
T2270_.68.0429b17: 量中妄説以爲現量也
T2270_.68.0429b18: 文。問此縁瓶至故是非量者 應知非量不
T2270_.68.0429b19: 要執心等者。有執心ハ必是非量。設是非量
T2270_.68.0429b20: 非必執心。問。此因明旨。所量唯二。謂自共
T2270_.68.0429b21: 相。境唯二故。能量亦二。若似現比。入非量
T2270_.68.0429b22: 攝。非量心境豈在此論。若言有者。唯有二
T2270_.68.0429b23: 相。除此以外以何爲境。答。依疏主意。似現
T2270_.68.0429b24: 似比。總入非量。雖縁共相。非比量攝。故
T2270_.68.0429b25: 前第一云。有比非量非眞現量。即證共相
T2270_.68.0429b26: 皆量智。及諸非量。此依見分。若依心體。見
T2270_.68.0429b27: 分通比非。自證必現故。既云證共相比量智
T2270_.68.0429b28: 及諸非量。明知。非量心。共相爲境。軌法師
T2270_.68.0429b29: 云。以現似比。但得共相。問。若爾即應比量
T2270_.68.0429c01: 所收。何故復名似現似比。答。由縁共相不
T2270_.68.0429c02: 異。但是比量所收。由約所似有殊。別分似
T2270_.68.0429c03: 現似比。若准軌意。縁瓶等心比量所收非
T2270_.68.0429c04: 是非量
T2270_.68.0429c05: 文。問既有瓶至故名分別者 問既有瓶衣
T2270_.68.0429c06: 縁彼智起等者。此問意云。勝論等云。如有一
T2270_.68.0429c07: 瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現
T2270_.68.0429c08: 量。若無瓶衣。豈縁彼智起。既縁彼智起。應
T2270_.68.0429c09: 是稱知。何名分別。此即問起下論文也。由
T2270_.68.0429c10: 彼諸智於四塵境不以自相爲所觀境等者。
T2270_.68.0429c11: 此一段意云。瓶衣等是假。四塵合成。非眼所
T2270_.68.0429c12: 見。而謂眼見瓶衣等者。名分別智。由分別
T2270_.68.0429c13: 智不以自相四塵爲境。於其共相瓶衣假
T2270_.68.0429c14: 上而作人想謂見瓶衣。且勝論云。瓶衣
T2270_.68.0429c15: 等物。是實句中。地大所攝。爲眼所見及身所
T2270_.68.0429c16: 觸。是現量得。然佛法宗。此瓶衣等。攬四塵
T2270_.68.0429c17: 成。無別瓶體。如眼見瓶時。但見瓶之一分。
T2270_.68.0429c18: 咽細腹麁之色。後分別意識。謂其眼見之自
T2270_.68.0429c19: 相。理實眼根。不見瓶體。但是意識。假施設
T2270_.68.0429c20: 有非現量境。以瓶衣等體即四塵等者。四大
T2270_.68.0429c21: 四塵。八物成瓶故。天親佛性論中破勝論
T2270_.68.0429c22: 等云。瓶有八物。云何眼見色物之時得餘
T2270_.68.0429c23: 七物。云何今云體即四塵。且約顯相而説
T2270_.68.0429c24: 四塵。理有四大以成瓶體。問。法有衆多。何
T2270_.68.0429c25: 故諸教多取瓶等以爲譬喩。答。百論疏云。
T2270_.68.0429c27: 修於淨法。多提瓶行。故擧瓶興論
T2270_.68.0429c28: 文。論名似現至前解局故者 此文之中。即
T2270_.68.0429c29: 有二解。一云。意識分別作瓶衣解。謂自眼
T2270_.68.0430a01: 見。約實言之。眼但見色。不見瓶衣。此解
T2270_.68.0430a02: 但約意識而説。一云。論且隨顯取似眼
T2270_.68.0430a03: 現。名似現量。理實縁境。但生分別。謂見
T2270_.68.0430a04: 色等。亦名似現。現量證時。無此行故。此解
T2270_.68.0430a05: 稍寛。前解局故
T2270_.68.0430a06: 文。論若似因至如次配釋者 初標所因等
T2270_.68.0430a07: 者。即論文云。若似因智。爲先所起者。初標
T2270_.68.0430a08: 所因也。諸似義智者。次標似體。名似比量
T2270_.68.0430a09: 者。後標似名也。以之爲三句亦爲三文
T2270_.68.0430a10: 也。前似現中亦有此三。前論文云。有分別
T2270_.68.0430a11: 智。於義異轉。名似現量ト言有分別智者。初
T2270_.68.0430a12: 標似體也。於義異轉者。次標似因也。名
T2270_.68.0430a13: 似現量者。後標似名也。文句雖三。與似比
T2270_.68.0430a14: 文前後別也。似因智者。似因ト及縁似因
T2270_.68.0430a15: 之智トナリ。爲先等者。論文云。若似因智者。
T2270_.68.0430a16: 消シテ文ヲ可云似因與智。言似因者所縁
T2270_.68.0430a17: 之境ナリ。即所知因ナリ。非眞正故名爲似因。
T2270_.68.0430a18: 言智者能縁之智ナリ。即縁似因之智ナリ。此
T2270_.68.0430a19: 境與智爲先。生後了似宗智。名似比量。
T2270_.68.0430a20: 此義意云。不具三相名爲似因。能了彼智
T2270_.68.0430a21: 名似因智。因智因智爲先。而觀似義。所生
T2270_.68.0430a22: 宗智名似義智。問何故似現先標似體等者。
T2270_.68.0430a23: 此問意云。似現文云。有分別智。於義異轉。名
T2270_.68.0430a24: 似現量。有分別智者。先標似體。於義異轉
T2270_.68.0430a25: 者。後標似因。似比文云。若似因智。爲先所起
T2270_.68.0430a26: 者。先標所因也。諸似義者。後標似體也。
T2270_.68.0430a27: 何故似現似比。標因與果。前後別耶。此答
T2270_.68.0430a28: 意云。彼之似現。由率過於瓶衣等境。即取
T2270_.68.0430a29: 妄解。謂爲實有。非後疇度。故先標果。疇直
T2270_.68.0430b01: 流反。類也。政也。等也。此似比量。要所知因
T2270_.68.0430b02: 在先。以現烟故。必定有火。如是推度。邪
T2270_.68.0430b03: 智後起。故先擧因。此爲一解。或復影顯等
T2270_.68.0430b04: 者。第二解也。似現之中。先標似體。後標似
T2270_.68.0430b05: 因。以之影顯似比亦爾。似比之中。先因後
T2270_.68.0430b06: 果。以之影顯似現亦爾。故云或復影顯。三
T2270_.68.0430b07: 句三文者。似現似比。各有三句。似現三句
T2270_.68.0430b08: 者。論云。有分別智。於義異轉。名似現量。是
T2270_.68.0430b09: 爲三句。句即文故。云三句三文也。似比三
T2270_.68.0430b10: 句者。論云。若似因智。爲先所起。是爲一句
T2270_.68.0430b11: 文。句雖二義勢是一。故爲一句。諸似義智。
T2270_.68.0430b12: 是爲一句。名似比量。即爲一句。今問各初
T2270_.68.0430b13: 二句前後。不問後句。無前後故。若爾可
T2270_.68.0430b14: 言三句二文。如次配釋。何須言三。語勢故
T2270_.68.0430b15: 三。故無妨也
T2270_.68.0430b16: 文。論似因多至亦略不説者 如先所説宗
T2270_.68.0430b17: 之九過等者。若似因體。唯約因過。名爲似
T2270_.68.0430b18: 因。約兼生智。取宗喩過并名似因軌意亦
T2270_.68.0430b19: 爾。故彼疏云。即前所明。不成不定相違。爲
T2270_.68.0430b20: 似因也。即竝攝似宗似喩。用彼知似因智
T2270_.68.0430b21: 爲因。於似因所比宗義之中有果智生。解
T2270_.68.0430b23: 等者。十四過因爲所知因。智所知故。所知能
T2270_.68.0430b24: 知。皆不正故。倶名似因。即擧因顯用彼因智
T2270_.68.0430b25: 以爲先因者。論云用彼爲因。是名擧因。用
T2270_.68.0430b26: 彼因智者。用彼所知因。及能知智。以爲先
T2270_.68.0430b27: 因。准理標中ニモ亦合云若似ノ因ト智ト及邪ニ
T2270_.68.0430b28: 憶スル彼ノ所立ノ宗ト因ト不ト相離レ念ヲハ爲スト
T2270_.68.0430b29: 先ト。文略故爾。釋スルニ隨標ヲ略スルガ故ニ不説
T2270_.68.0430c01: 耳
T2270_.68.0430c02: 文。論於似所至名似比量者 於似所比者。
T2270_.68.0430c03: 猶豫邪因。名似所比。如於霧等妄謂爲烟。
T2270_.68.0430c04: 名爲邪因。由此邪因。邪證有火。知似宗
T2270_.68.0430c05: 智。即於中起。故云有智生。由彼邪因。起
T2270_.68.0430c06: 妄知似宗之邪智。不能正解彼火有無
T2270_.68.0430c07: 等宗。是眞之流而非眞故。名似比量。應法
T2270_.68.0430c08: 師云。以因多種者。謂前所説。不成不定。及
T2270_.68.0430c09: 與相違。名爲似因。用彼爲因者。謂即用
T2270_.68.0430c10: 彼似因之智。爲比度因。於此所比似宗之
T2270_.68.0430c11: 義。生似宗智。此似宗智。不能正解。名似比
T2270_.68.0430c12: 量。如聲論師對佛弟子。立聲爲常。所聞性
T2270_.68.0430c13: 故。即於常宗。生決定解。似宗之智名似比
T2270_.68.0430c14: 量。自問答云。問。三支有過。皆似比收。何故
T2270_.68.0430c15: 但云似因爲先。所生宗智。名似比量。答。理
T2270_.68.0430c16: 應具顯三分過失。然因有過。過失重故。且
T2270_.68.0430c17: 擧似因。餘略不説
T2270_.68.0430c18: 文。論復次若至其失者何者 初總標能破
T2270_.68.0430c19: 等者。眞能破中作三科段。第一作三段科。
T2270_.68.0430c20: 第二作四段科。第三作二段科。第一三段科
T2270_.68.0430c21: 中。初總標能破。即復次至説名能破是也。
T2270_.68.0430c22: 次辨能破境。即謂初至及喩過性是也。後
T2270_.68.0430c23: 兼顯悟他結能破名。即顯示至故名能破
T2270_.68.0430c24: 是也。第二四段科中。初二如前。第三出能
T2270_.68.0430c25: 破體者。即顯示此言開曉問者是也。第四結
T2270_.68.0430c26: 能破名者。即故名能破是也。第三二段科中。
T2270_.68.0430c27: 標中三者。如文可知。後釋中。先境者。即謂
T2270_.68.0430c28: 初至喩過性是也。次體者。即顯示至問者
T2270_.68.0430c29: 是也。後名者。即故名能破是也
T2270_.68.0431a01: 文。論謂初能至竝如前辨者 或總無言等
T2270_.68.0431a02: 者。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕
T2270_.68.0431a03: 者。謂不陳言。但在三支。非在三相。因一
T2270_.68.0431a04: 喩二。是爲三支。若陳因言。必有體闕。三相
T2270_.68.0431a05: 既義。故非無體。有體闕者有二。一者。以因
T2270_.68.0431a06: 三相而爲能立。雖説因三相。少相名闕。
T2270_.68.0431a07: 二者。因一喩二三爲能立。雖陳其體。義少
T2270_.68.0431a08: 名闕。今云或總無言者。無體闕也。或言無義
T2270_.68.0431a09: 者。有體闕也。或總無言者。雖有申宗。不
T2270_.68.0431a10: 申因喩。如數論者立我是思。不申因喩。
T2270_.68.0431a11: 豈非過也。此約因一喩二之三支也。或言
T2270_.68.0431a12: 無義者。又雖有言。而相竝闕。如聲論師對
T2270_.68.0431a13: 佛法者。立聲爲常。徳所依故。猶如擇滅。諸
T2270_.68.0431a14: 非常者皆非徳依。如四大種。此徳依因。雖
T2270_.68.0431a15: 有所説三相竝闕。何得非似古師約宗因
T2270_.68.0431a16: 喩。或七六句者前上卷云。世親菩薩宗因喩
T2270_.68.0431a17: 中。闕一有三。乃至闕三有一。世親已後。皆
T2270_.68.0431a18: 除第七。以前准後。應言世親已後陳那已
T2270_.68.0431a19: 前。皆除第七。古師宗中有二説故。故云或
T2270_.68.0431a20: 七或六。陳那菩薩。因一喩二。説有六過是
T2270_.68.0431a21: 也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六
T2270_.68.0431a22: 過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七
T2270_.68.0431a23: 過。故云亦六七。古師六句者。謂或無宗有
T2270_.68.0431a24: 因喩二。或無其因有宗喩二。或無其喩有
T2270_.68.0431a25: 宗因二。或無宗因唯有一喩。或無因喩唯
T2270_.68.0431a26: 有一宗。或無喩宗唯有其因。此即闕一成
T2270_.68.0431a27: 三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師闕
T2270_.68.0431a28: 過。非約三支。古師能立。既有五支。如何但
T2270_.68.0431a29: 説宗因喩闕。是故應以宗等五支説其闕
T2270_.68.0431b01: 過。若依陳那。即有兩解。一云。除所立宗。因
T2270_.68.0431b02: 一喩二。更互相望。准前作法。亦成六句。不
T2270_.68.0431b03: 説宗者。是所立故。今説能立缺減過故。問。
T2270_.68.0431b04: 若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異喩。
T2270_.68.0431b05: 以眞諦中一切空故。此説能立唯有二種。
T2270_.68.0431b06: 闕過何得成六句耶。解云。陳那説有六句
T2270_.68.0431b07: 別者。依有異品。而不成立異喩者説。若
T2270_.68.0431b08: 無異品。不立異喩。以非過故。即無六句。
T2270_.68.0431b09: 清辨所立。既無異品。不作異喩。非能立闕。
T2270_.68.0431b10: 二云。陳那宗等。三分ニ於互ニ除テ作法。如前説
T2270_.68.0431b11: 六。若無其宗。因喩二無所立故。又宗過中。
T2270_.68.0431b12: 隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。尚能破收。
T2270_.68.0431b13: 豈全無宗。但説因喩。非缺減耶。由此道
T2270_.68.0431b14: 理。後解爲勝。若爾何故論文但説能立缺
T2270_.68.0431b15: 減ト。故今解云。唯説能立缺減過者。意不乖
T2270_.68.0431b16: 古。古師以宗爲能立故。故論雖説能立
T2270_.68.0431b17: 缺減。亦攝宗也。是故下文。別顯過中。初即
T2270_.68.0431b18: 説云立宗過性。又今更於喩中開二。二喩
T2270_.68.0431b19: 別故。即有四分。依此四分。辨缺減者。或
T2270_.68.0431b20: 無初分唯有後三。無第二分有初後二。
T2270_.68.0431b21: 無第三分有後初二。無第四分唯有前三。
T2270_.68.0431b22: 或無初二。唯有後二。無後二有初二。無
T2270_.68.0431b23: 第一第三有第二第四。無第二第四有第
T2270_.68.0431b24: 一第三。無第一第四有第二第三。無第二
T2270_.68.0431b25: 第三有第一第四。或無初三唯有後一。無
T2270_.68.0431b26: 後三分唯有初一。無一三四有第二分。無
T2270_.68.0431b27: 一二四有第三分。此即闕一成四。闕二有
T2270_.68.0431b28: 六。闕三有四。總十四句。名缺減過
T2270_.68.0431b29: 文。或且約陳至三相倶闕者 闕一有三
T2270_.68.0431c01: 中。瓶色等爲同品者。以瓶上色爲其同品。
T2270_.68.0431c02: 此但闕初而有後二。是爲一句。聲論對薩
T2270_.68.0431c03: 婆多立聲爲常。宗所聞性故。同喩如虚空
T2270_.68.0431c04: 異喩如瓶等。所聞性因。聲上有故。即有初
T2270_.68.0431c05: 相。空上無故有第三相。瓶上無故闕第二
T2270_.68.0431c06: 相。是爲一句。又聲論對有部立聲爲常。宗
T2270_.68.0431c07: 所量性故。同如虚空。異如瓶等。所量性因
T2270_.68.0431c08: 遍聲上故。不闕初相。瓶上有故有第二相。
T2270_.68.0431c09: 空上有故闕第三相。是爲一句。餘文准此。
T2270_.68.0431c10: 其義可解。問。如理門説二喩隨一。或二倶
T2270_.68.0431c11: 無。亦成能立。何名缺減。故彼論云。若有於
T2270_.68.0431c12: 此一分已成。隨説一分亦成能立。若如其
T2270_.68.0431c13: 聲。兩義同許。倶不須説。或由義准。一能顯
T2270_.68.0431c14: スト二。解云。彼約敵論先已解了一分二分。
T2270_.68.0431c15: 或義准知。故成能立。今依敵者先未曾解。
T2270_.68.0431c16: 故隨所闕。名爲似立
T2270_.68.0431c17: 文。立宗過性至作如是説者 故理門云此
T2270_.68.0431c18: 中能破闕減等言者謂前所説等者。彼論頌
T2270_.68.0431c19: 云。能破闕等言。似破謂諸類。今言此中者。
T2270_.68.0431c20: 此頌中也。能破闕等言者。牒頌文也。謂前
T2270_.68.0431c21: 所説者。謂上文説似能立中。宗有九過。所
T2270_.68.0431c22: 別不成。能別不成。及倶不成。即闕宗支。世
T2270_.68.0431c23: 間相違等。即似宗支。四不成中三不成者。即
T2270_.68.0431c24: 闕因支。所依不成。宗因互闕。六不定中。不
T2270_.68.0431c25: 共不定。即闕喩支。法自相相違。即闕同喩。
T2270_.68.0431c26: 同喩中無倶不成。亦是其義。倶不遣者。即闕
T2270_.68.0431c27: 異喩。自餘隨似。或隨一闕。隨其所應。前似
T2270_.68.0431c28: 立中竝是所説。今能破中結入頌文。以明
T2270_.68.0431c29: 闕過等取似過。而能破者彈彼諸過。所有
T2270_.68.0432a01: 言詞。即是出彼諸分過失。分者支也。即當
T2270_.68.0432a03: 過性。不成因性。不定因性。相違因性。及喩
T2270_.68.0432a05: 也。或於所破等者。或於等八字。疏主文非論
T2270_.68.0432a06: 文也。理門又云云何同法相似能破等者。此
T2270_.68.0432a07: 問意云。同法之義。即是喩中所立之義ナリ。何
T2270_.68.0432a08: 得同法説爲相似能破也。於所作中等者。
T2270_.68.0432a09: 答也。此答意云。此文中意。約所爲聲以明
T2270_.68.0432a10: 義也。於所作中説能作故者。謂彼同法。本
T2270_.68.0432a11: 由無礙。以爲能立。能立即是能作之義。由
T2270_.68.0432a12: 能立力立空同法。同法是常。即是所作也。
T2270_.68.0432a13: 所作常義。能作破他眞立之事。故墮似中。
T2270_.68.0432a14: 是故文云於所作中。説能作故。又云傳生起
T2270_.68.0432a15: 故無礙之因。以爲能作。傳生空常。以爲所
T2270_.68.0432a16: 作。常空所作。復爲能作。傳生眞立。以爲
T2270_.68.0432a17: 所作。眞立所作。是僞難家之所破也。即是展
T2270_.68.0432a18: 轉。傳生言詞。以爲起説。故云傳生起故。作
T2270_.68.0432a19: 如是説者。謂無礙因。是其能爲ナリ。常空所立。
T2270_.68.0432a20: 是其所爲ナリ。即此所爲復是能爲ナリ。將彼眞
T2270_.68.0432a21: 立以爲所爲。所爲謂所破也。即是於所立
T2270_.68.0432a22: 中説能破言。故作如是能破説也
T2270_.68.0432a23: 文。問云何能至何須後説者 答中此於能
T2270_.68.0432a24: 破説所破名等者。能立缺減。是所破名也。或
T2270_.68.0432a25: 於所作説能作名等者。能立缺減。是能作也。
T2270_.68.0432a26: 爲因能起能破言故。起者作也。亦如於果
T2270_.68.0432a27: 立彼因號者。能破之言。以之爲果。能立缺
T2270_.68.0432a28: 減。即是因也。或可此唯約境等者。前文云謂
T2270_.68.0432a29: 前所説闕減言詞。闕減即境ナリ。非是言詞。若
T2270_.68.0432b01: 前是言。何須後説。後文云顯示此言等故
T2270_.68.0432b02: 文。論顯示此至非正能破者 開曉問者者。
T2270_.68.0432b03: 敵爲所問。立ト證トハ能問ナリ。軌師云。立敵證
T2270_.68.0432b04: 者。更相問故。倶名問者。若皆問者。誰爲所
T2270_.68.0432b05: 問。故依疏主取決可也。一段大意。謂立論
T2270_.68.0432b06: 者所立量中。宗等三分。隨有所闕。或於宗
T2270_.68.0432b07: 等。違現量等。不成等中犯隨一等。敵者顯
T2270_.68.0432b08: 示。令彼識知所立非眞。即此言詞是名能
T2270_.68.0432b09: 破。理門亦云。謂前所説。闕等言辭。諸分過
T2270_.68.0432b10: 失。彼一一言。皆名能破。由彼一一。能顯前
T2270_.68.0432b11: 宗非善説故
T2270_.68.0432b12: 文。論若不實至思之可悉者 若不實顯等
T2270_.68.0432b13: 者。敵者イヽ量圓ナルニ於。妄生彈詰。故言若不
T2270_.68.0432b14: 實顯。能立過言。名似能破。敵者量圓妄言有
T2270_.68.0432b15: 闕等者。敵者量圓自有二義。一圓具。謂三
T2270_.68.0432b16: 支滿。宗依須圓因喩必具。故言謂於圓滿能
T2270_.68.0432b17: 立顯示缺減性言。二者須正。謂三支中各不
T2270_.68.0432b18: 犯過。宗無九過。因非不成不定相違無喩
T2270_.68.0432b19: 過。破者妄言。故言於無過宗至有過喩言｣
T2270_.68.0432b20: 文。論如是言至擧眞能立者 如是者指
T2270_.68.0432b21: 前之詞。牒其妄出所有過言。其言何也。即
T2270_.68.0432b22: 圓滿ナル能立ニ於缺減性言等ノ詰破非眞。名
T2270_.68.0432b23: 似能破。以不能顯他宗過故。彼無過故者。
T2270_.68.0432b24: 敵者量圓。名彼無過故。妄生彈詰。名以不
T2270_.68.0432b25: 能顯他宗過失。謂過破者。於敵能立無過量
T2270_.68.0432b26: 中不能緘口。或亂立人證者聽衆。欲顯
T2270_.68.0432b27: 己勝妄施此難。故是似破ナリ。問。亦有於
T2270_.68.0432b28: 他ノ過アル量ノ之中。不知其過妄出餘愆。是
T2270_.68.0432b29: 似破不。一設爾何失。二倶有過。若是似破。
T2270_.68.0432c01: 何故論云彼無過故。若非似破。何故論云
T2270_.68.0432c02: 以不能顯他宗過失。應説是似破。然出他
T2270_.68.0432c03: 愆。不當眞過。亦名以不實顯他宗過失彼
T2270_.68.0432c04: 無過故。此論亦可擧多分説。亦不相違。又
T2270_.68.0432c05: 解他量宗中有失。因喩無非。敵者イヽ説彼
T2270_.68.0432c06: 因喩有過。如是乃至喩中有過。宗因無過。
T2270_.68.0432c07: 敵者乃説宗因有過。又宗過中唯違現量。
T2270_.68.0432c08: 敵者乃顯違比量等。如是乃至異喩過中。唯
T2270_.68.0432c09: 有最初ノ所立不遣ノミ。敵者乃云犯不離等。
T2270_.68.0432c10: 此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾
T2270_.68.0432c11: 者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成
T2270_.68.0432c12: 云彼無過故。理門亦言若於非理。立比量
T2270_.68.0432c13: 中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無
T2270_.68.0432c14: 過故者。彼立者量。唯宗有過。敵者乃顯彼
T2270_.68.0432c15: 因喩過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違
T2270_.68.0432c16: 比量等。論即於彼敵論之人顯過處説。是
T2270_.68.0432c17: 故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。
T2270_.68.0432c18: 此説意云。不能顯他宗因喩過。名似能破。
T2270_.68.0432c19: 然論文云若不實顯。能立過言。名似能破
T2270_.68.0432c20: 者。且據決定擧眞能立ノミヲ
T2270_.68.0432c21: 此論餘義。竝皆具足。唯似破文中總略。若
T2270_.68.0432c22: 依餘論。更有十四過類等義。釋其似破。此
T2270_.68.0432c23: 論既無。亦須略分別之。其過類者。依正理
T2270_.68.0432c24: 門論。陳那菩薩。多分依彼大梵天王化身。足
T2270_.68.0432c25: 目仙人之所説也。此即是釋似能破義。論
T2270_.68.0432c26: 其過類乃有無量。撮其綱例不過十四。何
T2270_.68.0432c27: 故説此名似能破。理門論云。由彼多分。於
T2270_.68.0432c28: 善比量。爲迷惑他而施設故。言善比量者。
T2270_.68.0432c29: 略擧二條。約此二量作法而已。言二量者。
T2270_.68.0433a01: 且如内道對聲生論立宗義云。聲是無
T2270_.68.0433a02: 常。所作性故。因ナリ。諸所作者皆是無常トミヨ。
T2270_.68.0433a03: 譬如瓶等。同喩ナリ。若是其常必非トミヨ所作。
T2270_.68.0433a04: 如虚空等異喩ナリ。又佛弟子對聲顯論。立
T2270_.68.0433a05: 宗義云。内聲無常宗ナリ。勤勇無間發性故
T2270_.68.0433a06: 因ナリ。諸勤發者皆是無常トミヨ。譬如瓶等同
T2270_.68.0433a07: 喩ナリ。若是其常必非トミヨ勤發。譬如空等異
T2270_.68.0433a08: 喩ナリ。由此二量。宗因喩等。皆無缺減。又宗
T2270_.68.0433a09: 無九過。因無十四過。喩無十過。既無過失。
T2270_.68.0433a10: 名善能立耶。敵論者離三十三過失之外。
T2270_.68.0433a11: 妄作相似過類誹毀正義。故名似破。此諸
T2270_.68.0433a12: 過類。若委細釋。其言繁廣。故括宏綱録其
T2270_.68.0433a13: 大意。且於一一過中。先標過之名。次擧相
T2270_.68.0433a14: 似之難。後述正解。顯難非眞。言十四者。
T2270_.68.0433a15: 集施頌曰。同ト異ト分ト無異ト。可得ト猶ト義ト
T2270_.68.0433a16: 至ト。無説ト生ト無因ト。所作ト生ト常住トナリ
T2270_.68.0433a17: 釋曰。一同法相似過類。瓶有所作故無常。
T2270_.68.0433a18: 猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是常。
T2270_.68.0433a19: 顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證無
T2270_.68.0433a20: 常。無有所作非無常。汝以無礙證聲常。
T2270_.68.0433a21: 樂等無礙應是常
T2270_.68.0433a22: 二異法相似過類。虚空是常無所作。聲有所
T2270_.68.0433a23: 作是無常。亦可瓶是無常有質礙。聲既無
T2270_.68.0433a24: 礙應是常。正解云。一切常法皆非作。可顯
T2270_.68.0433a25: 所作證無常。無常不必皆質礙。不顯無礙
T2270_.68.0433a26: 證聲常
T2270_.68.0433a27: 三分別相似過類。聲若燒等同於瓶。可使
T2270_.68.0433a28: 無常亦同瓶。瓶之燒等不同聲。云何無常
T2270_.68.0433a29: 以例聲。正解云。聲瓶燒等異ナルテ以。不許齊
T2270_.68.0433b01: 無常。亦可聲性ト與聲殊ナリ不許齊常住｣
T2270_.68.0433b03: 聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可所作貫聲
T2270_.68.0433b05: 云。所作與無常一種。非畢竟兩法。齊生滅
T2270_.68.0433b07: 立即以所作證無常。亦可瓶之燒見違所
T2270_.68.0433b09: 所作無常爲喩體。法喩兩處必齊同。不以
T2270_.68.0433b10: 瓶等爲同喩。云何燒等全無異
T2270_.68.0433b11: 解第二難云。兩法雜取成宗因。可言二立
T2270_.68.0433b12: 無差異。宗滅因生成二立。何得説言全不
T2270_.68.0433b13: 殊
T2270_.68.0433b14: 解第三難云。成立無常具三相。所作可得
T2270_.68.0433b15: 顯無常。成立燒見不決定。所作何能證燒
T2270_.68.0433b16: 見
T2270_.68.0433b18: 初云。電等非勤發。餘因可得證其滅。聲
T2270_.68.0433b20: 云。一切無常皆所作。遍所立故成能立。電
T2270_.68.0433b22: 正解初難云。本以勤發證無常。不得勤
T2270_.68.0433b23: 發非無常。不言無常必勤發。何妨電滅有
T2270_.68.0433b24: 餘因
T2270_.68.0433b25: 解後難云。若立一切滅壞義。不遍所立不
T2270_.68.0433b26: 成因。唯立聲上有無常。何妨電等非勤發｣
T2270_.68.0433b28: 初云。無常含生顯。或顯或是生。宗法既不
T2270_.68.0433c03: 正解前難云。勤發若於常亦有。可使説
T2270_.68.0433c04: 此是疑因。生顯既許齊無常。如何此因成不
T2270_.68.0433c05: 定
T2270_.68.0433c06: 解後難云。生顯不倶成滅壞。可使二種是
T2270_.68.0433c07: 疑因。兩法皆得顯無常。如何説此成猶豫｣
T2270_.68.0433c08: 七義准相似過類
T2270_.68.0433c09: 聲是勤勇發。聲即是無常。電既非勤發。應
T2270_.68.0433c10: 當體是常。非勤翻於勤。非勤不定常。勤既
T2270_.68.0433c12: 通常無常品。可許非勤不定常。勤發不通
T2270_.68.0433c13: 常處轉。云何不許定無常
T2270_.68.0433c14: 八至不至相似過類
T2270_.68.0433c15: 能立之因。爲至所立名能立。爲不至耶。若
T2270_.68.0433c16: 爾何失。二倶有過。若至所立名能立者。應
T2270_.68.0433c17: 無能立者。難云。如池至於海名海不名
T2270_.68.0433c18: 池。因既至所成。不得名能立。又難云。所
T2270_.68.0433c19: 立若極成。何用因相至。所立不極成。因應
T2270_.68.0433c20: 無所至。若不至名能立者。難云。因若至所
T2270_.68.0433c21: 成。可使名能立。既不至所成。應非是能
T2270_.68.0433c23: 正解云。解至難。如燈光至所照。能照所照
T2270_.68.0433c24: 殊。因雖至所立。何妨能立所立異。解不至
T2270_.68.0433c25: 難。如磁石不至鐵。而能吸於鐵。何妨因
T2270_.68.0433c26: 不至所立。而能立所立。又返難云。此因至
T2270_.68.0433c27: 不至。＊即説名因闕。餘因至不至。應此不成
T2270_.68.0433c28: 因。當知。即是謗一切因何名能破。又汝所
T2270_.68.0433c29: 言應成自害。應反問言。汝破我義爲
T2270_.68.0434a01: 至ルヲ我義ニ名テ爲ンヤ能破ト。爲不至耶。若
T2270_.68.0434a02: 至我義名能破者。難云。如池至於海。不
T2270_.68.0434a03: 得名爲池。既至所破義。不得名能破。又
T2270_.68.0434a04: 難。汝許我義立。何須更相破。汝既不許我
T2270_.68.0434a05: 義成。汝破應當無所至。若不至我義名能
T2270_.68.0434a06: 破者。難云。若至我義破我義可使名能
T2270_.68.0434a07: 破。本來不至於我義。應不名能破。故汝所
T2270_.68.0434a08: 言有自害過。九無因相似過類
T2270_.68.0434a09: 能立之因爲在無常前名テ爲因ト。爲在無
T2270_.68.0434a10: 常後名テ爲因ト爲與無常倶。名之爲ルヤ因
T2270_.68.0434a11: ト。若在無常前名爲因者。難云。若有無常
T2270_.68.0434a12: 義。對果可成因。無常義既無。其因應不立。
T2270_.68.0434a13: 若在無常後名爲因者。難云。常義不立。
T2270_.68.0434a14: 可須能立因。宗義既先成。其因復有何用。
T2270_.68.0434a15: 若與無常同時名爲因者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434a16: 同時有。不得名果名有果。能立無常時不
T2270_.68.0434a18: 正解宗倶無因難。過現若無現在果。可使
T2270_.68.0434a19: 宗前宗倶不成因。過現許有現在果。何廢
T2270_.68.0434a20: 宗前宗倶復有因。解宗後難無因難。唯據
T2270_.68.0434a21: 相生説名因。後法不得生前果。亦隨相
T2270_.68.0434a22: 顯以明證。何妨後得有因。又返難云。所
T2270_.68.0434a23: 作之因有三難。即説是無因。一切餘因有
T2270_.68.0434a24: 三難。應皆不成證。當知即是謗一切因。何
T2270_.68.0434a25: 名能破。又汝所言。有自害過。應返問言。汝
T2270_.68.0434a26: 破我義。爲在我義前。名爲能破。爲當在
T2270_.68.0434a27: 後。爲倶時耶。若在我義前名能破者。難
T2270_.68.0434a28: 云。若有所破義。對彼所破名能破未有
T2270_.68.0434a29: 所破義。對何辨能破。若在我義後者。難云。
T2270_.68.0434b01: 我義不立。汝破名能破。我義既已成。汝破
T2270_.68.0434b02: 非能破。若與我義同時者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434b03: 同時有。不名能破及所破。我立汝破既同
T2270_.68.0434b04: 時。不名能破及所破。故汝所言有自害過｣
T2270_.68.0434b05: 十無説相似過類
T2270_.68.0434b06: 立因言所作。聲即是無常。立宗未説因。聲
T2270_.68.0434b08: 名ケバ所作ト未ルトキハ説所作ト可無因。立宗
T2270_.68.0434b09: 之時有義因。何得言聲是常住
T2270_.68.0434b10: 十一無生相似過類
T2270_.68.0434b11: 已生之聲有勤發。可使是無常。未生之聲
T2270_.68.0434b13: 云不成難。若於已生未生立宗義。不遍
T2270_.68.0434b14: 未生不成因。唯約已生立無常。何得言
T2270_.68.0434b15: 因不成就
T2270_.68.0434b16: 解不定難
T2270_.68.0434b17: 同品遍有是正因ナラバ。未生ハ無ヲ以因可常住。
T2270_.68.0434b18: 同品ニ不ルモ遍亦正因ナルヲ以。何妨未起是常
T2270_.68.0434b19: 住ナルヲ
T2270_.68.0434b20: 十二所作相似過類
T2270_.68.0434b21: 瓶之所作異於聲。瓶可是無常。聲之所作不
T2270_.68.0434b24: 義立比量。可使汝破成能破。但取總法
T2270_.68.0434b25: 成立義。當知汝難即非眞。又返難云。分別
T2270_.68.0434b26: 此因有此過。不許此因證無常。分別餘
T2270_.68.0434b27: 因有此難。不ルヘシ許餘因顯宗義
T2270_.68.0434b28: 十三生過相似過類
T2270_.68.0434b29: 聲ノ上ニ有ル無常ハ得因方乃顯。亦應瓶上ニ
T2270_.68.0434c02: 云。聲上無常不共許。待因方極成。瓶上滅
T2270_.68.0434c03: 壞兩倶成。何須籍因顯
T2270_.68.0434c04: 十四常住相似過類
T2270_.68.0434c05: 生滅遷於聲。即立聲無常恒與無常合。應
T2270_.68.0434c07: 常。唯顯其生滅。不説體恒生滅合。云何言
T2270_.68.0434c08: 常。良爲此論無文。略辨麁相。其間委細。具
T2270_.68.0434c09: 在理門。此即略明似能破訖
T2270_.68.0434c10: 上來總是依標。正解釋頌文中八門義已訖
T2270_.68.0434c11: 文。論且止斯至且止斯事者 略辨爲入廣
T2270_.68.0434c12: 之由等者。其略辨者。爲入廣文之所由
T2270_.68.0434c13: 也。若具顯者。恐無進入廣文之漸端也漸
T2270_.68.0434c14: 似斂反。何休曰。漸者物事之端。先見之辭也。
T2270_.68.0434c15: 軌師云。上明八門之別。流兩悟之總趣。已
T2270_.68.0434c16: 分邪正。頗隔雲泥。然天主造論之懷。存乎
T2270_.68.0434c17: 簡省廣文。既屬他部。略論聊不煩詞。故云
T2270_.68.0434c18: 且止斯事
T2270_.68.0434c19: 文。論已宣少至具廣妙辨者 顯略指廣等
T2270_.68.0434c20: 者。一部之中大文有二。初頌及長行。標宗隨
T2270_.68.0434c21: 釋分。末後一頌顯略指廣分。今此一頌。即第
T2270_.68.0434c22: 二分。已宣少句義等者。句少而義豐。言約而
T2270_.68.0434c23: 理宣也。爲始立方隅者。爲始入道者。假立
T2270_.68.0434c24: 一方。爲始趣學者。略擧一隅。唯其樂指繁
T2270_.68.0434c25: 過者。減一方而蕩方外。貪益茂才者。増一
T2270_.68.0434c26: 隅以通三隅也。如經説言。爲學者日益。爲
T2270_.68.0434c27: 道者日損。損之又損之以至於無爲。至於
T2270_.68.0434c28: 無爲而無不爲。其斯之謂歟。上來已略宣
T2270_.68.0434c29: 説因明教義。但因明之旨。理幽文廣。始學之
T2270_.68.0435a01: 徒難知涯際。故我天主。於諸因明等論。
T2270_.68.0435a02: 捃其宏綱纂樞要。文約而義弘。言易而理
T2270_.68.0435a03: 顯。示始學之迷徒。令識方隅之範也。其間
T2270_.68.0435a04: 理非理妙辨於餘處者。理者。謂能立能破。現
T2270_.68.0435a05: 量比量。非理者。謂似能立似能破。似現量似
T2270_.68.0435a06: 比量。又解。若眞若似。説眞如眞。説似如
T2270_.68.0435a07: 似。名之爲理。説眞不如眞。説似不如
T2270_.68.0435a08: 似。名爲非理。前解爲勝。下言妙辨於餘處
T2270_.68.0435a09: 故。不應天主指理門等。説眞不如其眞。
T2270_.68.0435a10: 説似不如其似故也。妙辨於餘處者。妙之
T2270_.68.0435a11: 言細也。謂因明正理。所有旨趣。我於此中。
T2270_.68.0435a12: 麁括大綱。道理雖具。然子細窮研。盡其微
T2270_.68.0435a13: 妙。如彼理門。因門集量等諸論。詳之備矣。
T2270_.68.0435a14: 故言妙辨於餘處也。言因明者。沼略纂云。
T2270_.68.0435a15: 陳那菩薩。敬受詣誨。奉以周旋。於是潭思
T2270_.68.0435a16: 研精。廣因明論。恐學者懼其文約。及擧其
T2270_.68.0435a17: 大義。綜其微言。作因明論。似因明論。因明
T2270_.68.0435a18: 正理門論等。今指彼論。故言因門論
T2270_.68.0435a19: 文。沼雖厠法至幸爲詳定者 此沼法師自
T2270_.68.0435a20: 述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。
T2270_.68.0435a21: 厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。
T2270_.68.0435a22: 宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不
T2270_.68.0435a23: 可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢。剥書也。濫因
T2270_.68.0435a24: 承乏無以緘言＊者。承乏者。潘安仁ガ秋興賦
T2270_.68.0435a25: 序曰攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。言承此
T2270_.68.0435a26: 無人之時。緘居俺反。絳紩也。説文曰。束篋
T2270_.68.0435a27: 也。孫卿子曰。周廟金人三。緘其口而銘其
T2270_.68.0435a28: 背曰。古之誡言人也。於師曾獲半珠闕未
T2270_.68.0435a29: 蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注云。後闕
T2270_.68.0435b02: 情。遂有獲麟之望。今意如彼。言縁闕者。爲
T2270_.68.0435b03: 師資乎。未詳何也。芻重者。蓋謂芻牧童
T2270_.68.0435b04: 子乎。曦日光也。珠殖宿縁。幸預緇侶。少厠
T2270_.68.0435b05: 學衆。心尋文義之筌。長強講肆。志翫傳燈
T2270_.68.0435b06: 之術。雖有茲業。虚費信施。迄過半百無
T2270_.68.0435b07: 利他徳。蒙篤信請不得辭退。天應之年。敬
T2270_.68.0435b08: 披天主之洪論。春花之時。叨濫法花之高
T2270_.68.0435b09: 座。欲吹法
。八義交音。擬陳立破。一乘
T2270_.68.0435b10: 啓妙。忽逢斯務。隨迹抄録。尋閲舊見功。
T2270_.68.0435b11: 有太半之益。探採新意。實爲造次之要。自
T2270_.68.0435b12: 浴牛迹之汚。豈若淤於溟海。所以浮記
T2270_.68.0435b13: 雖繁多。大疏爲抄本。弊布裹金玉。錦糞所
T2270_.68.0435b14: 不及。勒爲六卷。藏之祕府。庶螢光助曦。
T2270_.68.0435b15: 臨講者無智退之憂。草露添海。披疏者
T2270_.68.0435b16: 絶難知之懼。其間是非。後哲爲鏡耳
T2270_.68.0435b17: 因明道理深難思。 非一切智誰能解。
T2270_.68.0435b18: 故蒙篤請採百家。 爲始學徒授近慧。
T2270_.68.0435b19: 述而不作爲抄意。 披覽後生勿疑滯
T2270_.68.0435b20: 今依先迹擧一隅。 願通佛道流三世
T2270_.68.0435b22:
T2270_.68.0435b25: 執筆興舜
T2270_.68.0435b26:
T2270_.68.0435b27:
T2270_.68.0435b28:
T2270_.68.0435b29:
T2270_.68.0435c01:
T2270_.68.0435c02:
T2270_.68.0435c03:
T2270_.68.0435c04:
T2270_.68.0435c05:
T2270_.68.0435c06:
T2270_.68.0435c07:
T2270_.68.0435c08:
T2270_.68.0435c09:
T2270_.68.0435c10:
T2270_.68.0435c11:
T2270_.68.0435c12:
T2270_.68.0435c13:
T2270_.68.0435c14:
T2270_.68.0435c15:
T2270_.68.0435c16:
T2270_.68.0435c17:
T2270_.68.0435c18:
T2270_.68.0435c19:
T2270_.68.0435c20:
T2270_.68.0435c21:
T2270_.68.0435c22:
T2270_.68.0435c23:
T2270_.68.0435c24:
T2270_.68.0435c25:
T2270_.68.0435c26:
T2270_.68.0435c27:
T2270_.68.0435c28:
T2270_.68.0435c29:
T2270_.68.0419a02: 違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名長短方圓。色與形相。不異非
T2270_.68.0419a05: 不異。三邪見縁無者。撥無耶見。言無因果
T2270_.68.0419a06: 等。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無
T2270_.68.0419a08: 我我所名空無我。非別實有空無我義貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應是常與無常性合。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不捨故。論主解云。以於此中。
T2270_.68.0419a12: 都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立無常宗應非有義。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無有表。空無我等義准應説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖非別有空無我體。即此色等非我我所
T2270_.68.0419a18: 名空無我。此理非無。今約離色等無別實
T2270_.68.0419a19: 體。説名無體。非謂無我理皆畢竟無
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六 本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:
| T2270_.68.0419a24: | 末 |
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至謂無分別者 此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言現量者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證境明白ナルナリ。依現發識
T2270_.68.0419a29: 故名現量。無分別者。謂行離動搖心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准有部宗分別有三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無計度隨
T2270_.68.0419b03: 念名無分別。依大乘宗略有兩解。一云。
T2270_.68.0419b04: 同薩婆多。一云。五識無自性等三種分別名
T2270_.68.0419b05: 無分別。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖多不過三種。此
T2270_.68.0419b07: 論總言謂無分別。理門亦總言現量除分別。
T2270_.68.0419b08: 彼依遮詮言除分別。此約表詮云無分別。
T2270_.68.0419b09: 謂但有是無分別者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名現量者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非唯現量亦通似現。何以
T2270_.68.0419b12: 得知。前第一云。散心有二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二心。有分別心妄謂
T2270_.68.0419b14: 分別得境自體。無分別心。不能分明冥證
T2270_.68.0419b15: 境故名似現量。論據決定。唯説分別。非無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量故。故知無分別心亦通似
T2270_.68.0419b17: 現。問。分別行相。差別無邊。且對法等説三
T2270_.68.0419b18: 七種。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如論應知。
T2270_.68.0419b21: 今言無者。無ソ何分別。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有四類。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業故。即以尋伺爲自性故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許有自性分別
T2270_.68.0419b27: 者。隨上座部小乘相説。非大乘義故不相
T2270_.68.0419b28: 違。成唯識論義亦同彼。一切有宗亦同上座。
T2270_.68.0419b29: 説五識有自性分別。故倶舍論第二卷云。由
T2270_.68.0419c01: 五識身雖有自性。而無餘二。説無分別。如
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲無足。若七分別。依瑜伽論。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説意識不共業故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠離一切分別行者。名現
T2270_.68.0419c05: 量故。第八現量。雖未見文義准有二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不違理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依見分故。若諸定心一切非有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云現量謂無分別
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至名現量故者。謂心心所無
T2270_.68.0419c10: 分別者。證法自相名爲正智。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非義理也。色謂色塵等者。等取諸現量境。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於色等所量之境。離名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別者方現量ナリ。見於毛輪等者。依翳因
T2270_.68.0419c14: 縁。於目毛頭現輪形相。是名毛輪。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如下説。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無迷亂義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯自正取義。
T2270_.68.0419c18: 如由眼正取色等。此言爲簡世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲現量所得性。由彼是假
T2270_.68.0419c20: 故非現量所得。明了ト云言ハ爲簡由有障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因故。不現前境。無迷亂ト云言ハ
| T2270_.68.0419c22: | 爲簡旋火爲輪。幻陽焔等。 | 已上 | 解云。自正 |
T2270_.68.0419c24: 亂義。言自正義者。自即眼等五根ゾ。望所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境。是色等之自根。各別配屬不相
T2270_.68.0419c26: 雜亂故云自也。義即境義。根境相稱名正。
T2270_.68.0419c27: 如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰
T2270_.68.0419c28: 教興也。云何言ヲ以自正ト。便能簡世許瓶
T2270_.68.0419c29: 爲現量耶。答。由瓶不獨色塵所成故。不
T2270_.68.0420a01: 得與眼互相屬著。以色塵與眼定相屬著
T2270_.68.0420a02: 故。色爲自宗根所取故。以自正之言。即簡
T2270_.68.0420a03: 瓶爲眞現量境。由彼是假故非現量所得者。
T2270_.68.0420a04: 釋瓶爲非現得所以。由瓶等是假無實故。
T2270_.68.0420a05: 非現量所得。以此爲證。一切假法。竝非現
T2270_.68.0420a06: 量所得。此中假法。通觀待聚集相續三假皆
T2270_.68.0420a07: 非現量得。言明了義者。即所縁境分明顯
T2270_.68.0420a08: 了。在能取前。故能取名朋了。由有障等等
T2270_.68.0420a09: 者。言等者。等取極遠境。瑜伽十五解現量
T2270_.68.0420a10: 中云。現量有三。一非不現見。二非已思應
T2270_.68.0420a11: 思。三非錯亂境界。就非不現見現量。復
T2270_.68.0420a12: 有四種。相似生故。超越生故。無障礙故。非
T2270_.68.0420a13: 極遠故。初相似生ト云ツハ。謂自界別根。各取
T2270_.68.0420a14: 自界自境。次超越生謂上地根。於下地境。次
T2270_.68.0420a15: 無障礙復有四種。一非覆障所礙。二非隱
T2270_.68.0420a16: 障所礙。三非膜障所礙。四非惑障所礙。初
T2270_.68.0420a17: 謂黒暗無明暗等所覆障。第二謂藥草呪術
T2270_.68.0420a18: 神力所隱障。第三ハ少小物爲廣多物之所
T2270_.68.0420a19: 膜奪。如飮食中藥等。如小光爲大光所
T2270_.68.0420a20: ＊膜等。第四謂幻化所作等是惑亂障。無此
T2270_.68.0420a21: 四障名無障礙。言非極遠者。謂非三種極
T2270_.68.0420a22: 遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。
T2270_.68.0420a23: 如是等名不現見。非不現故。名爲現量。
T2270_.68.0420a24: 言無迷亂者釋第三。無有衆多錯亂。名爲
T2270_.68.0420a25: 現量。初旋火爲輪者。非輪輪想。即是形色錯
T2270_.68.0420a26: 亂。謂火成輪。次幻陽炎等者。明想錯亂。於
T2270_.68.0420a27: 幻似謂實馬等。於陽焔謂實水。伽十五云。
T2270_.68.0420a28: 非錯亂境界現量者。謂或五種。或七種。何等
T2270_.68.0420a29: 爲五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯
T2270_.68.0420b01: 錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境
T2270_.68.0420b02: 界。前五ト及餘二種ノ遍行錯亂ト合爲七種。
T2270_.68.0420b03: 何等爲二。一心錯亂相。二見錯亂相。錯亂者
T2270_.68.0420b04: 謂於非彼相起彼相想。如於陽炎。鹿愛渇
T2270_.68.0420b05: 相。中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多
T2270_.68.0420b06: 數増上慢。如翳眩者。於一月處見兩月像。
T2270_.68.0420b07: 形錯亂者。謂於餘形色起餘形色増上慢。
T2270_.68.0420b08: 如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯
T2270_.68.0420b09: 色起餘顯色増上慢。如迦末羅病ノ損
T2270_.68.0420b10: 壞スルイヽ眼根。於非黄色。迷見黄相。業錯亂
T2270_.68.0420b11: 者。謂於無業事。起有業増上慢。如結捲ノ馳
T2270_.68.0420b12: 走スルニ於見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種
T2270_.68.0420b13: 所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即五種
T2270_.68.0420b14: 所錯亂義。忍受領説。生吉祥想。堅執不捨。
T2270_.68.0420b15: 若非如是錯亂境界名爲現量。餘廣如伽。
T2270_.68.0420b16: 離諸＊膜障者。擧四障中第三障也。雖此因
T2270_.68.0420b17: 明不顯彼障。義必可爾
T2270_.68.0420b18: 文。論離名種至及六句等者 謂有者。謂
T2270_.68.0420b19: 或有時也。離名種等所有分別者。然諸外道
T2270_.68.0420b20: 及以餘乘。多説名等能詮自相。大乘諸法
T2270_.68.0420b21: 本離名言。有分別心。亦所不及。諸聖者
T2270_.68.0420b22: 爲合有情。有詮表故。假爲作名。謂預
T2270_.68.0420b23: 流一來等。及蘊處界等。或謂有情隨情横
T2270_.68.0420b24: 計二十五諦六句義等。若即依此分別諸法。
T2270_.68.0420b25: 皆不能稱諸法自相。現量不爾。故云離
T2270_.68.0420b26: 名所有分別等。言種類等者。種有二義。一ニ
T2270_.68.0420b27: 種ト云ツハ即種類ナリ。如勝論者。所計同異及大
T2270_.68.0420b28: 有句。彼説眼識起縁色時。合得兩境。一謂
T2270_.68.0420b29: 事色即徳句色。二謂性色即同異句。及大有
T2270_.68.0420c01: 句。前同異性。諸法別類各別有故。其大有
T2270_.68.0420c02: 性是法總類。同一有故。此總別類。皆現量得。
T2270_.68.0420c03: 及數論説三徳等。如此説者。但是意識分別
T2270_.68.0420c04: 假立。非是法性自然爾也。諸識現量無此
T2270_.68.0420c05: 分別。是故論言離種類分別。二ニ種ト云ツハ即
T2270_.68.0420c06: 相似義。即是分別假立共相。如此共相非現
T2270_.68.0420c07: 量境。是故説言離種分別。名言分別者。外
T2270_.68.0420c08: 道計名能詮自相。今佛法宗。一切名言皆
T2270_.68.0420c09: 是假立。呼召諸法。不得自相。譬如目痤
T2270_.68.0420c10: 爲長。貧人爲富者。又如黒人爲白。貧黒人
T2270_.68.0420c11: 上。無富白相。但是假立富白之名。故知一
T2270_.68.0420c12: 切名言。不目自相。但是意識。於諸法上假
T2270_.68.0420c13: 立無異共相之名。名爲假立分別。依共相
T2270_.68.0420c14: 轉。名爲無異分別。諸門者。二十三諦及六
T2270_.68.0420c15: 句等。及温處界等諸門分別也。具眼等識
T2270_.68.0420c16: 了色等境。無此分別。故云遠離一切名言
T2270_.68.0420c17: 假立無異諸門分別也
T2270_.68.0420c18: 文。或離一切至講者叙之者 第二説也。
T2270_.68.0420c19: 或離一切種類名言等者。種類名言非是二
T2270_.68.0420c20: 種。種類即名言。名言非一。故名種類名言
T2270_.68.0420c21: 也。即縁一切等者明無異分別也。遍宗定有
T2270_.68.0420c22: 等者。明諸門分別也。因三相者。是比量境。
T2270_.68.0420c23: 若因三相不言諸門者。簡過不盡。唯簡外
T2270_.68.0420c24: 道及假名言。不簡比量心所縁故。若一往
T2270_.68.0420c25: 言無二或三所有分別等者。二者自性分別。
T2270_.68.0420c26: 任運分別也。三者自性等三。其第八識。雖是
T2270_.68.0420c27: 現量。有自性任運二分別。及三分別中自性
T2270_.68.0420c28: 分別。故隨所應簡之。准七攝三等者。七中
T2270_.68.0420c29: 有任運。三中有自性。意地唯除無分別智。
T2270_.68.0421a01: 餘散定位。及獨起後得智位。隨應有彼任運
T2270_.68.0421a02: 自性二分別故。唯無分別智。無有此二分
T2270_.68.0421a03: 別也
T2270_.68.0421a04: 文。然離分別至皆是現量者 此竝理門論
T2270_.68.0421a05: 文也。有法非一相等者。有法者謂色聲等。有
T2270_.68.0421a06: 無常等差別法故。是爲有法也。非一相者。相
T2270_.68.0421a07: 謂體相。色聲等體。有衆多故。根非一切行
T2270_.68.0421a08: 者。根謂五識。從依得名。謂此五識。一一唯
T2270_.68.0421a09: 於自境上行。故非一切。又非一相者。謂色
T2270_.68.0421a10: 聲等有法之上常無常等。法相衆多。名非一
T2270_.68.0421a11: 相。非一切行者。五識但於有法中行。不於
T2270_.68.0421a12: 一切常無常等法相中行。唯内證離言者。五
T2270_.68.0421a13: 識縁境。了自相故云内證。不帶名言故
T2270_.68.0421a14: 云離言。是色根境界者。此即指前有法自
T2270_.68.0421a15: 相。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有
T2270_.68.0421a16: 時貪等倶起。如何唯説名現量耶。答。由意
T2270_.68.0421a17: 引故。雖貪等倶無分別故唯現量也。故瑜
T2270_.68.0421a18: 伽言。由二縁故諸煩惱生。一由分別故。二
T2270_.68.0421a19: 由他引故。意識中者具二縁生。五識相應
T2270_.68.0421a20: 但由他力。不由分別無分別故。次言意地
T2270_.68.0421a21: 亦有離諸分別唯證行轉者。釋云。此明五識
T2270_.68.0421a22: 同時意識。與五識同境。内證離言亦是現
T2270_.68.0421a23: 量。若薩婆多等。不許六識同時而生。即以
T2270_.68.0421a24: 隣五意識。是其現量。阿頼耶識了境自相。
T2270_.68.0421a25: 雖是意地現量心收。然非大小二乘。内外兩
T2270_.68.0421a26: 道。所同許故。此中不取。以之爲量。若對
T2270_.68.0421a27: 異宗。得是量者。勝論師執。五識縁有及同
T2270_.68.0421a28: 異性。亦是現量對佛法宗。應亦成異。故知
T2270_.68.0421a29: 此中總對諸宗。不攝第八。若對大乘自宗。
T2270_.68.0421b01: 第八即是意地現量所攝。又於貪等諸自證
T2270_.68.0421b02: 分者。釋云。一切心心所。據自證分竝是現
T2270_.68.0421b03: 量。然貪等者。貪等不善心。無貪等善心。及無
T2270_.68.0421b04: 記等諸有分別之心。普皆等取。然前五識及
T2270_.68.0421b05: 散意識同縁現量并後所説定心現量。於中
T2270_.68.0421b06: 雖皆有自證分。非此所説。以五識等見分。
T2270_.68.0421b07: 已是現量之體。豈勞別説彼自證也。故今但
T2270_.68.0421b08: 明貪瞋等心。有分別故。於見分中。容可量
T2270_.68.0421b09: 其比量非量。而不妨於自證分皆名現量。
T2270_.68.0421b10: 兩方三釋。一云。依世親菩薩但立二分。其
T2270_.68.0421b11: 貪等見分。若望心外本性相境。不相攝故。
T2270_.68.0421b12: 非是量攝。若望自心所見影像相分。名自
T2270_.68.0421b13: 證分。以其見分攝相分縁。故是現量。二云。
T2270_.68.0421b14: 依無性菩薩。立有三分。一相分。二見分。三
T2270_.68.0421b15: 自證分。據第三自證分。得見分自相。故是
T2270_.68.0421b16: 現量。三云。若依親光等立有四分。於前三
T2270_.68.0421b17: 分。加證自證分。第二見分。於所現相或倒
T2270_.68.0421b18: 非倒。或量非量。第三第四。一向無倒。證其
T2270_.68.0421b19: 自相。故是現量。諸修定者離教分別。釋云。若
T2270_.68.0421b20: 生得慧。及聞思慧。帶教縁故。了共相境。即
T2270_.68.0421b21: 非現量。若修慧中。一向離教縁自相故。即
T2270_.68.0421b22: 是現量
T2270_.68.0421b23: 文。問此入理至即無此妨者 答中二解。初
T2270_.68.0421b24: 義意云。理門入理。二意竝同。但廣略別。彼廣
T2270_.68.0421b25: 此略。入理論意。擧初顯後。故云於色等境。
T2270_.68.0421b26: 後説意云。此論亦具攝四種類。言色等義
T2270_.68.0421b27: 者。不唯五塵。其等言中。亦攝餘三所縁之
T2270_.68.0421b28: 境。彼之三種。亦離名等諸分別故。問別明
T2270_.68.0421b29: 於五等者。此問意云。理門論云。由不共縁
T2270_.68.0421c01: 現現別轉。故名ト現量。此論亦云。若有正智。
T2270_.68.0421c02: 於色等義離名種等所有分別。現現別轉故
T2270_.68.0421c03: 名ト現量。若別説。五識五根非一。各現取境。
T2270_.68.0421c04: 可名現現別轉。餘之三類。各唯一類。如何
T2270_.68.0421c05: 説言現現別轉。答各附體縁等者。雖總縁
T2270_.68.0421c06: 諸法。彼所縁法各附己體。不貫多法。名爲
T2270_.68.0421c07: 別轉若依初釋即無此妨者。今現所説。唯五
T2270_.68.0421c08: 識身。於此五識言別轉現。其義無妨。問
T2270_.68.0421c09: 瑜伽論説。非錯亂境界。方名爲現量。五識
T2270_.68.0421c10: 有時。數等錯亂。如何唯説名現量耶。答。此
T2270_.68.0421c11: 等錯亂。由根損故。眼識於境取不分明。
T2270_.68.0421c12: 意識同時。錯亂分別。謂見火轉第二月等。
T2270_.68.0421c13: 非説眼識。故不相違。問。若爾如何對法第
T2270_.68.0421c14: 二。由根變異。識亦變異。故眼等識。五名隨
T2270_.68.0421c15: 根。由此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於青
T2270_.68.0421c16: 等悉變黄影。然無分別故名現量。大論唯
T2270_.68.0421c17: 説五倶意識。依根鈍亂。分別黄等。不説眼
T2270_.68.0421c18: 識。亦不相違
T2270_.68.0421c19: 文。問言修定至何須佛説者 問言修定者
T2270_.68.0421c20: 離教分別等者。此問意云。若修定者離教分
T2270_.68.0421c21: 別。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩
T2270_.68.0421c22: 等。不聞他受用身説法。若許聞者。諸定位
T2270_.68.0421c23: 中。豈離教分別耶。答中不同散心計名屬義
T2270_.68.0421c24: 等者。八地已上。定心之中。聞正法時。雖縁
T2270_.68.0421c25: 名言及所詮義。然不執義定帶於名。亦
T2270_.68.0421c26: 不謂名定屬於義。由照名義各別體故。能
T2270_.68.0421c27: 縁後智。亦縁自相唯現量也。若不爾者。應
T2270_.68.0421c28: 無漏心皆不縁教。八地已上ニ何須佛説
T2270_.68.0421c29: 文。論現現別至文巧略也者 下有四説。此
T2270_.68.0422a01: 初二説也。此四類心者是第一説也。此説意
T2270_.68.0422a02: 云。論云。若有正智。於色等義。離名種等。所
T2270_.68.0422a03: 有分別。現現別轉。故名現量ト。此一段文。具
T2270_.68.0422a04: 含四類故云此四類心。即爲第一解也。其
T2270_.68.0422a05: 四類心離諸分別。名現量者。上廣説已。故
T2270_.68.0422a06: 今略擧。故云此四類心也。此四類心者第一
T2270_.68.0422a07: 説也。或唯五識者。第二説也。二説同解云。現
T2270_.68.0422a08: 行心識其體非一。名爲現現。即此心體隨縁
T2270_.68.0422a09: 現起。各附境體。親明而取。離貫通縁名爲
T2270_.68.0422a10: 別轉。且如眼識縁現見ノ青。不知此青。是
T2270_.68.0422a11: 不現青相似共相。故云離貫通縁也。此
T2270_.68.0422a12: 與軌師第二解同也。故彼文云。又釋五識。
T2270_.68.0422a13: 照境明白名之爲現。五識非一故云現現。
T2270_.68.0422a14: 五識各縁自境而起故云別轉。現即是量
T2270_.68.0422a15: 名爲現量。此持業釋也。此釋則通一切現
T2270_.68.0422a16: 量。以同縁意識。及定心等照境分明皆名
| T2270_.68.0422a17: | 爲現。現即是量名爲現量 | 已上 | 文稍似別。義 |
T2270_.68.0422a19: 文。或是與故至 即無此妨者 第三説也。理
T2270_.68.0422a20: 門論云由不共縁等者。西明三説。一云。不共
T2270_.68.0422a21: 別依爲増上縁。能生現量眼等五識名不
T2270_.68.0422a22: 共縁。二云。五識各縁自境名不共縁。三云。
T2270_.68.0422a23: 現量五識。不縁共相種類等相名不共縁。
T2270_.68.0422a24: 今疏主意同第二説。五根各各明照自境名
T2270_.68.0422a25: 之爲現等者。此第二説同備師説。故彼文云。
T2270_.68.0422a26: 五根明對諸境名之爲現。五識生時各依
T2270_.68.0422a27: 自根而取自境。故明現現別轉。若爾互用
T2270_.68.0422a28: 等者。若境各別故名不共縁者。諸根互用。
T2270_.68.0422a29: 豈亦別縁。諸根互用有其二解。如樞要説。
T2270_.68.0422b01: 前解中無不共縁言。故無此妨
T2270_.68.0422b02: 文。或現之量至二種釋也者 第四説也。即
T2270_.68.0422b03: 同軌師第一説也。故彼文云。五根照境分
T2270_.68.0422b04: 明名之爲現。五根非一。故云現現。依五現
T2270_.68.0422b05: 根別生五識。故云別轉。此五識心心所。是
T2270_.68.0422b06: 現量體。依現根起。現之量故名爲現量。此
T2270_.68.0422b07: 依主釋。此即唯約五識釋現量名。以同縁
T2270_.68.0422b08: 意識。及定心等ハ雖依ヲ第七末那ニ別起。然
T2270_.68.0422b09: 末那ハ顛倒ニシテ。取境不明不得名現。其第
T2270_.68.0422b10: 八識。照境雖明ナルヲ以得名爲現。然能依七
T2270_.68.0422b11: 識。或量非量。又七八識ハ不共許故。故此釋
| T2270_.68.0422b12: | 中但據五識 | 已上 | 現唯屬根等者。顯依主釋 |
T2270_.68.0422b14: 門旨。彼論既云是色根境界。依根照境。識
T2270_.68.0422b15: 方得起。根爲所依。識得生故。故現屬根。量
T2270_.68.0422b16: 是識也。現之量故依主釋也。又由不共縁者。
T2270_.68.0422b17: 明五根五識各相依起各縁自境。此第三説
T2270_.68.0422b18: 亦同彼論。理則無違。若通明四意根非現
T2270_.68.0422b19: 者。若通明四類。第二類同縁意識之所依根。
T2270_.68.0422b20: 非是現故。不得説言現之量故依主釋所
T2270_.68.0422b21: 以爾者。若前滅意名意根者。非照境故
T2270_.68.0422b22: 不得名現。若第七意名意根者。是顛倒
T2270_.68.0422b23: 故亦非現也。又闕其識自體現名者。若現屬
T2270_.68.0422b24: 根。第三類諸自證分。無別所依根。不得説
T2270_.68.0422b25: 言現之量故依主釋也。故云又闕其識自體
T2270_.68.0422b26: 現名也。識自體分。識自證分。一體異名也｣
T2270_.68.0422b27: 文。論云比量至所立宗義者 藉衆相者。即
T2270_.68.0422b28: 比量因所觀義也。而觀於義。即比量體所觀
T2270_.68.0422b29: 境也。故云初句出因。次句顯果。因相有三
T2270_.68.0422c01: 者。如前所説所作因等。具有三相。遍是宗
T2270_.68.0422c02: 法。同品定有。異品遍無ナリ。因既是正。即攝
T2270_.68.0422c03: 宗喩。故不別言。謂假藉因三相之義。而審
T2270_.68.0422c04: 觀察所成宗義。是名比量。或并言因等者。
T2270_.68.0422c05: 約悟他門取言生因名因相三。又解但義
T2270_.68.0422c06: 等者。約自悟門取義生因名因相三。自比
T2270_.68.0422c07: 量故者。所以取義。以量是自悟門故。現比
T2270_.68.0422c08: 二因皆具三相等者。問。先自心中。以其因
T2270_.68.0422c09: 喩比而悟宗名爲比量。由此比量因具三
T2270_.68.0422c10: 相。其義可解。其現量者。現證生解。不假因
T2270_.68.0422c11: 喩名爲現量。豈現量因。亦具三相。若具三
T2270_.68.0422c12: 相應是比量。答。若直單望現量説者。非
T2270_.68.0422c13: 憑因悟故無三相。且如遠望山谷決定
T2270_.68.0422c14: 見烟。欲立彼處有火之宗。即立量云。彼山
T2270_.68.0422c15: 谷中決定有火。因云以有烟故。谷能有烟
T2270_.68.0422c16: 故須有字。亦不相離。若言以見烟故。烟
T2270_.68.0422c17: 與谷體以相離故不得爲因。此眼見烟。
T2270_.68.0422c18: 現量之義。乃得立因以成比量。故現量因
T2270_.68.0422c19: 亦具三相。同喩云諸有烟處必知有火如
T2270_.68.0422c20: 厨等處。由此當知。現比二因。皆具三相。又
T2270_.68.0422c21: 自心内。本解因喩。不待比校。乃立自宗。
T2270_.68.0422c22: 後方言即以悟他。其本所解因喩之上。豈
T2270_.68.0422c23: 不具三相。故現量因亦具三相。此自比量
T2270_.68.0422c24: 等者。此自悟門比量。疎亦悟他。故能立後
T2270_.68.0422c25: 説。親爲言生之因。疎爲了果之因。言了果
T2270_.68.0422c26: 者。所立宗也。悟他比量亦不離此等者。口説
T2270_.68.0422c27: 眞量名爲悟他。説時必説内心所解。比量
T2270_.68.0422c28: 門中。念智所縁三相之因。以證眞宗。故口
T2270_.68.0422c29: 中説。不離於此内心所縁。得成口中之能
T2270_.68.0423a01: 立也。文云不離此者。不シテ離レ自悟之處
T2270_.68.0423a02: 説ナリ之。非謂ニハ因宗次第相似スト。謂内心
T2270_.68.0423a03: 中ニハ要先見因。然後解宗。今口説時。即先
T2270_.68.0423a04: 説宗。後説因喩。故知次第不同。即生因因
T2270_.68.0423a05: 兼了果因等者。現比二因。即自悟門智生因
T2270_.68.0423a06: 也。此智生因。即言生因カ因ナリ。亦兼宗果因。
T2270_.68.0423a07: 是總爲量。此總意云。謂待言因ト義因トノ三
T2270_.68.0423a08: 相ト。及現比二因所有ノ三相トニ。而方觀彼所
T2270_.68.0423a09: 立宗義。故云藉衆相而觀於義
T2270_.68.0423a10: 文。論相有三至故不爲正者 相有三種等
T2270_.68.0423a11: 者。如前所説。所作勤勇。二正因等具有三
T2270_.68.0423a12: 相。遍是宗法。同品定有。異品遍無。相有三者
T2270_.68.0423a13: 因也。文但説因不彰宗喩。其文略也。又因
T2270_.68.0423a14: 既是正即攝宗喩。故不別言。由彼爲因等
T2270_.68.0423a15: 者。彼謂彼前三相之義。謂由彼前三相爲
T2270_.68.0423a16: 因。即於所比無常等義。有能了達正智生
T2270_.68.0423a17: 也。若從他生等者。敵論者智。依他立者言生
T2270_.68.0423a18: 因起。故云從他生。若自比解者。自内心中。
T2270_.68.0423a19: 比校而解。離諸過失能生正解。故名正智。
T2270_.68.0423a20: 或簡因濫等者。六不定等。總言因濫。而觀所
T2270_.68.0423a21: 立猶縁解起者。前五不定也。或違智生者。決
T2270_.68.0423a22: 定相違。即第六不定過也。餘文易知
T2270_.68.0423a23: 文。論了知有至是量境故者 説近遠因
T2270_.68.0423a24: 有三説中。此初説也。此説意云。現比二量。
T2270_.68.0423a25: 望了宗智爲遠因。憶因與宗不相離念
T2270_.68.0423a26: 爲近因。此明了因果者。了宗之智。名爲了
T2270_.68.0423a27: 因。所了之宗。名之爲果。以能了因爲比量
T2270_.68.0423a28: 體故。正顯自悟比量。了謂了因即前生果
T2270_.68.0423a29: 者。了宗之智。依言生因爲依方生。故云生
T2270_.68.0423b01: 果。然下云於二量中即智名果等者。即名量
T2270_.68.0423b02: 果。即了宗智爲量果。以言生因之果。即體
T2270_.68.0423b03: 是量。一比量體。義分智果。此意難故。偏辨
T2270_.68.0423b04: 了因。若言了因唯名果者。攝因不盡。以了
T2270_.68.0423b05: 因中有智果故。正比量智而爲了因者。即上
T2270_.68.0423b06: 云。以生因果即體是量也。正比量智。即了
T2270_.68.0423b07: 宗智。火無常等是所了果者。有火之宗。無常
T2270_.68.0423b08: 宗等。是了宗智之所了果也。以其因有現比
T2270_.68.0423b09: 不同者。如以現烟知火智起。即現烟故
T2270_.68.0423b10: 因。以之即爲現量因也。由所作故。無常智
T2270_.68.0423b11: 生。即所作故因。以之即爲比量因也。故云
T2270_.68.0423b12: 以其因有現比不同也。了火宗智。現量
T2270_.68.0423b13: 因生。以現見烟比知火故。了無常智。比
T2270_.68.0423b14: 量因生。由比所作。了無常故。二智既別。故
T2270_.68.0423b15: 此雙陳。知火無常二種眞智。此二望智等
T2270_.68.0423b16: 者。現比二因。望了宗智。倶爲遠因。以現比
T2270_.68.0423b17: 二量。遠生宗智故。望宗智以爲近因。現比
T2270_.68.0423b18: 二因雖是疎遠。悟他比量不離於此。亦成
T2270_.68.0423b19: 比量。故名量具。烟與所作爲智境界。故云
T2270_.68.0423b20: 量境
T2270_.68.0423b21: 文。或縁於因至理將爲勝者 此後二説
T2270_.68.0423b22: 也。或縁於因等者。此説意云。了因之智。望
T2270_.68.0423b23: 了宗智爲遠因。憶因與宗。不相離念爲
T2270_.68.0423b24: 近因。即了因智以爲量具。或縁此二因之智
T2270_.68.0423b25: 等者。智倶有念。非唯是智。及縁因之念者。
T2270_.68.0423b26: 念倶有智。非唯是念。互影顯之。此説意云。
T2270_.68.0423b27: 現比二量。望了宗智爲遠因。縁二因智
T2270_.68.0423b28: 及縁因念爲近因。即了宗比量智。從遠近
T2270_.68.0423b29: 因生也。軌法師云。了宗之智爲比量體。此
T2270_.68.0423c01: 比量體從遠因生。從遠因生者。或從現
T2270_.68.0423c02: 量生。或從比量生。如見山谷中烟。是現
T2270_.68.0423c03: 量ナリ。即比度云。此山谷中。彼定有火。宗ナリ。
T2270_.68.0423c04: 以現烟故。因ナリ。諸現烟處皆悉有火。如厨
T2270_.68.0423c05: 等處。喩ナリ。若無火處即不現烟。如無火
T2270_.68.0423c06: 處。異喩ナリ。此知有火比量。從現量生也。
T2270_.68.0423c07: 如聞宗等多言。即知三相因。智是比量。從
T2270_.68.0423c08: 此比量了無常等宗。此知無常等比量。從
T2270_.68.0423c09: 比量生也。從近因生者。從憶念因生。謂
T2270_.68.0423c10: 從前現量比量之後。准知現烟之因。所作
T2270_.68.0423c11: 之因。具有三相。然未即了有火無常等宗。
T2270_.68.0423c12: 從此三相因。後復更憶念此現烟之因。所
T2270_.68.0423c13: 作之因。既於同品定有。異品遍無ニシテ。定與
T2270_.68.0423c14: 所立有火之宗。無常之宗。不相捨離。由此
T2270_.68.0423c15: 憶念故。方了有火無常之宗。故此憶念爲
T2270_.68.0423c16: 近因也。如此因現比近因憶念。竝是比量
T2270_.68.0423c17: 之具。倶名比量也。今言由彼爲因者。即含
T2270_.68.0423c18: 此遠近因也。有正智生者。即總指比量體。
T2270_.68.0423c19: 了知有火者。別指從現量生比量體。或無
| T2270_.68.0423c20: | 常等者。別指從比量生比量體 | 已上 |
T2270_.68.0423c22: 證初解遠近理勝也。擧二量已復別説念等
T2270_.68.0423c23: 者。即此説現比二量爲遠因。憶因與宗不
T2270_.68.0423c24: 相離念爲近因及量境量具。倶名現比量。
T2270_.68.0423c25: 故理門云謂於所比審觀察智等者。此文意
T2270_.68.0423c26: 云。現比二量。遠生宗智。如作具作用。如似
T2270_.68.0423c27: 伐樹斧等爲作具。人爲作者。彼樹得倒。人
T2270_.68.0423c28: 爲近因。斧爲遠因。憶念義因三相之智。親
T2270_.68.0423c29: 生宗智。如作者作用。近遠雖別。倶比度因。
T2270_.68.0424a01: 故遠近因總名比量
T2270_.68.0424a02: 文。問現量者至名爲量故者 問現量者爲
T2270_.68.0424a03: 境爲心者。此問意云。前説境具合名爲量。境
T2270_.68.0424a04: 非是心。何得名量。故有此問。答中有二
T2270_.68.0424a05: 義。初義云。境之與心。倶是現量。境是現量
T2270_.68.0424a06: 所縁。從能縁心。名爲現量。第二義云。境體
T2270_.68.0424a07: 顯現爲心所量。是故境體名爲現量。後問意
T2270_.68.0424a08: 云。前説了知有火之宗無常宗等。是比量體。
T2270_.68.0424a09: 及烟與所作是比量因。故今疑云。比量者。
T2270_.68.0424a10: 爲比量智爲所觀因。故有此問。答中齊釋。
T2270_.68.0424a11: 即所觀因及比量智。知聲所作因智者即比
T2270_.68.0424a12: 量智也。此所觀因及比量智。望了宗智。猶
T2270_.68.0424a13: 是遠因。未能生了宗智比量體故。憶知所
T2270_.68.0424a14: 作與宗不相離念。以之即爲宗智近因
T2270_.68.0424a15: 文。問若爾現至斧爲遠因者 此問意云。現
T2270_.68.0424a16: 量與知因智并念ト此三ハ。倶非比量智之
T2270_.68.0424a17: 正體。何名比量。唯以了宗智爲比量體故。
T2270_.68.0424a18: 答中此三能爲比量之智近遠生因等者。現
T2270_.68.0424a19: 量及了因智爲遠因。念爲近因。以現烟因
T2270_.68.0424a20: 爲現量因了有火宗。比量之智。從現量因
T2270_.68.0424a21: 生故。有人云。今云現量者。顯現之境名現
T2270_.68.0424a22: 量是也。非是現量智正體也。此問意云。顯
T2270_.68.0424a23: 現之境ト及知因智ト并念トノ三ハ。倶ニ非比量
T2270_.68.0424a24: 正體。何名比量。此依作具作者而説等者。現
T2270_.68.0424a25: 比二量。遠生宗智。如作具作用。如伐樹時。
T2270_.68.0424a26: 斧等爲作具。斧望樹倒爲遠因。憶念義因
T2270_.68.0424a27: 三相之智。親生宗智如作者作用。如伐樹
T2270_.68.0424a28: 時。人爲作者。人望樹倒爲近因。此八轉聲
T2270_.68.0424a29: 中。第二業聲。第三具聲。而釋之也。依作具
T2270_.68.0424b01: 説者以智爲具也。依作者説者。以念爲作
T2270_.68.0424b02: 者也。念是作者名之爲近。成事由人。不
T2270_.68.0424b03: 親由斧。畜斧百年。若不造屋。終不成故。
T2270_.68.0424b04: 知人是成屋近因也。智是作具。名之爲遠。
T2270_.68.0424b05: 雖縁二處所作無常。若不憶念。以因相證。
T2270_.68.0424b06: 新解未成。故知是遠。如斧不用屋逕遠年
T2270_.68.0424b07: 終未成也
T2270_.68.0424b08: 文。有云斧親至近遠之因者 有云斧親等
T2270_.68.0424b09: 者。西明説也。故彼理門疏云。此比量智。近遠
T2270_.68.0424b10: 二縁。七轉聲中。依第三轉具聲中説。然此
T2270_.68.0424b11: 具聲。有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲
T2270_.68.0424b12: 作者。謂現比量。依彼二量生比度故。比
T2270_.68.0424b13: 度具故。亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧
T2270_.68.0424b14: 近人遠。此亦如是。有近遠因。或復翻此等
T2270_.68.0424b15: 者。舊疏本云。或復翻此。避前二釋。故名比
T2270_.68.0424b16: 量ト避隨相替レリ。此後二釋。未詳何師。然此
T2270_.68.0424b17: 説意。前後喩法。其義不定。憶因之念爲作
T2270_.68.0424b18: 具。現比二量爲作者。避前二釋者。斧人二
T2270_.68.0424b19: 種。所喩不定。作具作者。亦即不定。隨一取
T2270_.68.0424b20: 決。其義難解。又解作者正了宗智等者。前
T2270_.68.0424b21: 三説意。現比與念望了宗智。説遠近因。今
T2270_.68.0424b22: 此義意。了宗之智。望所了宗以爲作者。即
T2270_.68.0424b23: 爲近因。現比二因及憶宗與因不相離念。
T2270_.68.0424b24: 望所立宗以爲作具。即爲遠因。倶名比量
T2270_.68.0424b25: 者。親疎二因總名比量。故云依作者作具而
T2270_.68.0424b26: 説。然此義意解倶名量之所以。不欲宣解
T2270_.68.0424b27: 能生比智近遠之因。以之即與前義差別｣
T2270_.68.0424b28: 文。問理門論至略廣故爾者 理門論中現
T2270_.68.0424b29: 比量境及縁因念等者。此問意云。案彼論文。
T2270_.68.0424c01: 現量門中有現量境。無縁因念。故彼文云。
T2270_.68.0424c02: 此中現量除分別者。謂若有智。於色等境
T2270_.68.0424c03: 遠離分別。乃至現現別轉。故名ト云ヘリ現量。
T2270_.68.0424c04: 言於色等境者。即所量境也。比量門中有
T2270_.68.0424c05: 縁因念。無比量境。故彼文云。餘所説因生
T2270_.68.0424c06: 者。謂是前智餘。從如所説能立因生。是縁
T2270_.68.0424c07: 彼義。此有二種。謂於所比審觀察智。從現
T2270_.68.0424c08: 量生。或比量生及憶此因與所立宗不相
| T2270_.68.0424c09: | 離念。由是成前擧所説力ト云ヘリ。 | 已上 | 前現量 |
T2270_.68.0424c11: 文。故云隨其所應倶名現比。此小論中唯
T2270_.68.0424c12: 説於智名現比量。彼約境念倶名現比。此
T2270_.68.0424c13: 但約智名爲現比。如何相違。此一問意也。
T2270_.68.0424c14: 何理得知等者。理門論中現量文云。謂若有
T2270_.68.0424c15: 智。於色等境ト。即指彼文。何理得知。彼於
T2270_.68.0424c16: 現境亦名現量。理門論中比量文云。是近及
T2270_.68.0424c17: 遠比度因故。倶名比量ト即指此文。何理得
T2270_.68.0424c18: 知。比量之因亦名比量。此一問意ナリ。合爲
T2270_.68.0424c19: 二問也。答中引理門論。答前二問。何故此
T2270_.68.0424c20: 中。與前現量。別異建立者。此問詞也。問意
T2270_.68.0424c21: 云。比量文中釋比量義。云從現量生。明知
T2270_.68.0424c22: 現量。即是比量門中所含。應攝現量入比
T2270_.68.0424c23: 量門一章解釋。何故與前現量義科。別建立
T2270_.68.0424c24: 也。若不別立者。但有比量。無別現量。何故
T2270_.68.0424c25: 上文非ト云ヒ離此二別有所量。又云ヤ故唯
T2270_.68.0424c26: 二量。豈不相違。總問意云。何故於此明比
T2270_.68.0424c27: 量中。是比量因。解因之智以爲比量。不説
T2270_.68.0424c28: 其解宗之智。而現量中。是現量果タル根所
T2270_.68.0424c29: 生ノ智ヲ以爲現量。不ルヤ説其因タル眼等現
T2270_.68.0425a01: 根。如是前後別異建立スルヤ。爲現二門等者。
T2270_.68.0425a02: 此答意云。爲現二門者。見烟之時。有比不
T2270_.68.0425a03: 比。且相比者。山谷與厨兩處見烟。兩處現
T2270_.68.0425a04: 量。以相比故。此即約於比果義邊。説其烟
T2270_.68.0425a05: 因倶名比量。是此間文意也。自有見烟不
T2270_.68.0425a06: 相比者。且如見烟不用相比。雖與比量
T2270_.68.0425a07: 堪爲現因。然未比故説爲現量。即前文中。
T2270_.68.0425a08: 現現別轉所量之境ナリ。是前文意也。既有相
T2270_.68.0425a09: 比未相比時。倶不遮止。既不遮前。復不
T2270_.68.0425a10: 止後。故便得成前後二門也。言此處者。
T2270_.68.0425a11: 此後比量章處也。言彼處者。前現量章處
T2270_.68.0425a12: 也。亦應者。一見烟上。亦比亦現ナリ。比ハ望於
T2270_.68.0425a13: 果。現ハ直就因。二智生故。相望亦スルナリ之ニ
T2270_.68.0425a14: 也。總答意云。於二量中各擧一門。影略互
T2270_.68.0425a15: 顯。倶不遮止。由是理門説因比量。入理論
T2270_.68.0425a16: 中説果比量。亦不相違
T2270_.68.0425a17: 文。論是名比至辨能了果者 故是二字如
T2270_.68.0425a18: 前應知者。前現量中結云故名現量。故者結
T2270_.68.0425a19: 上所以。是名現量トイツハ顯定其名。文上雖
T2270_.68.0425a20: 無是字。准解比量。即合有之。彼文無故。
T2270_.68.0425a21: 闕結所以。影顯有故。文巧略也。今云。如前
T2270_.68.0425a22: 應知者。是名比量トイツハ顯定其名。故名比
T2270_.68.0425a23: 量トイツハ故トハ者結上所以。文上雖無故字。
T2270_.68.0425a24: 准解現量。即合有之。彼文無是。闕顯定
T2270_.68.0425a25: 名。影顯有故。文巧略也。問前有正智等者。
T2270_.68.0425a26: 此問意云。前論云了知有火或無常等。即
T2270_.68.0425a27: 疏解云。此明了因果。或擧所了果意明能
T2270_.68.0425a28: 了因。正顯自悟比量故。了謂了因即前生
T2270_.68.0425a29: 果。今指此前文。故云以明果訖。後論文云。
T2270_.68.0425b01: 於二量中即智名果ト。即指此後文。故云如
T2270_.68.0425b02: 何此處復明量果。即有重言失。豈有處構
T2270_.68.0425b03: 哉。答中有三説。一云。前明比量智所量之
T2270_.68.0425b04: 果。此明了宗能量智果。三量別故。二云。前
T2270_.68.0425b05: 望生因果此辨能了果。三云。爲除伏難。
T2270_.68.0425b06: 如次下述
T2270_.68.0425b07: 文。或除伏難至即能量故者 此伏難中。總
T2270_.68.0425b08: 有三難。初小乘外道通難。次小乘薩婆多難。
T2270_.68.0425b09: 後諸外道難。絹居椽反。字書生繒也。初難意
T2270_.68.0425b10: 云。引喩難云。尺爲能量。絹爲所量。智爲量
T2270_.68.0425b11: 果。今汝論主。唯立二量。宗爲所量。智爲能
T2270_.68.0425b12: 量。何爲量果。次難意云。今小乘我レハ境爲
T2270_.68.0425b13: 所量。根爲能量。依根所起心王心所以爲
T2270_.68.0425b14: 量果。汝大乘中智爲能量。何爲量果。後難
T2270_.68.0425b15: 意云。今我外宗。境爲所量。智爲能量。我爲
T2270_.68.0425b16: 量果。汝佛法中既不立我。何爲量果
T2270_.68.0425b17: 文。論主答云至依二分解者 初立ツルノ分ヲ
T2270_.68.0425b18: 別。後隨文釋。立分ノ別トイツハ者。西方論師總
T2270_.68.0425b19: 有四釋。一者立一分。謂唯識義。如楞伽經。
T2270_.68.0425b20: 由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故
T2270_.68.0425b21: 説唯心。解云。識外之相即言非有。不遮了
T2270_.68.0425b22: 知識内變作所縁之相。此相似外而實非外。
T2270_.68.0425b23: 故此即用識心爲體。猶如夢境即用夢心
T2270_.68.0425b24: 爲體。如金剛藏及安惠等。依此經文唯立
T2270_.68.0425b25: 一分。從此已後至九百年。無著世親等開
T2270_.68.0425b26: 爲二分。謂相及見。故唯識論引厚嚴經證
T2270_.68.0425b27: 此義云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺
T2270_.68.0425b28: 分。各自然而轉。解云。覺與所覺心差別相
T2270_.68.0425b29: 唯説爲有。除此已外。所執義中。能所倶無。
T2270_.68.0425c01: 法爾而轉。爲見及相。千年之後。陳那菩薩
T2270_.68.0425c02: 造集量論等。立有三分。故唯識論引論頌
T2270_.68.0425c03: 云。似境相所量。能取相自證。即能量及果。此
T2270_.68.0425c04: 三體無別。解云。此立三分也。似境相者謂
T2270_.68.0425c05: 相分也。能取相者謂見分也。自證者自證分
T2270_.68.0425c06: 也。相分爲所量。見分爲能量。自證爲量果。
T2270_.68.0425c07: 是爲三分也。從此已後至千一百年。護法
T2270_.68.0425c08: 菩薩。親光論師等。依厚嚴經造成假論立
T2270_.68.0425c09: 四分義。故唯識論引經頌云。衆生心二性。
T2270_.68.0425c10: 内外一切分。所取能取纒。見種種差別。解云。
T2270_.68.0425c11: 外相分爲所取也。是分ハ外ニハ能取他。
T2270_.68.0425c12: 内ニハ爲他所取也。自證ハ内ニ爲能取所取
T2270_.68.0425c13: 也。證自證分亦於内爲能取所取。謂還是前
T2270_.68.0425c14: 自證所取故。四中見分。通現比及非量差別。
T2270_.68.0425c15: 故云見種種差別。然此四釋開合不同不相
T2270_.68.0425c16: 違背。故論中云。如是四分。或攝爲三。第四
T2270_.68.0425c17: 攝入自證分故。或攝爲二。後三倶是能縁
T2270_.68.0425c18: 性。皆見分攝。此言見者。能縁義故。或攝爲
T2270_.68.0425c19: 一。體無別故。此ハ立分ノ別竟ル。約上四釋。
T2270_.68.0425c20: 説所量等三量義者。答云夫言量果至亦名
T2270_.68.0425c21: 爲量者。明立一分師義也。即此量智親能
T2270_.68.0425c22: 明證彼二境相等者。謂現量證諸法自相。比
T2270_.68.0425c23: 量證諸法共相。自共二相是所量。二量之體
T2270_.68.0425c24: 爲能量。即此能量證二相智。自照明白爲
T2270_.68.0425c25: 量果故。云是證相故。此二量體無實作用。
T2270_.68.0425c26: 但所量境相。於能量心上顯現。假名爲量。
T2270_.68.0425c27: 譬如衆色於鏡上現。假説鏡照。即是心之
T2270_.68.0425c28: 一分。如有能量之用。故言如有作用。心之
T2270_.68.0425c29: 一分。如有所量顯現。故云而顯現故。既於
T2270_.68.0426a01: 證相一心之義上。有此能量所量之義。故此
T2270_.68.0426a02: 證相量果。亦名爲量也。或彼所量即於心現
T2270_.68.0426a03: 等者。此立二分師義也。問。何以得知。是二
T2270_.68.0426a04: 分師義。答。軌師疏中述上説已。別更解云。
T2270_.68.0426a05: 若立二分者。本質爲所量等。故知上文是
T2270_.68.0426a06: 一分師義。其上所説與此疏意。其旨無別。
T2270_.68.0426a07: 故知上所説。一分師義。上文云既於一心義
T2270_.68.0426a08: 分能所。明知安惠義。安惠於自證上假立
T2270_.68.0426a09: 見分。名爲能取。假立相分名爲所取。若立
T2270_.68.0426a10: 二分者。本質爲所量。相分爲能量。見分爲
T2270_.68.0426a11: 量果。或可。相分爲所量。見分爲能量。即此
T2270_.68.0426a12: 見分。審決明白爲量果。今云。彼所量者。或
T2270_.68.0426a13: 是本質。或是相分 既云於心現。故知相分
T2270_.68.0426a14: 也。以之爲勝。若本質者。不離心故。亦名
T2270_.68.0426a15: 爲量。前云是故量果亦名爲量者。以果亦
T2270_.68.0426a16: 智也。今云以境亦心者。即境亦智。智者即
T2270_.68.0426a17: 前能量
T2270_.68.0426a18: 文。或此中意至相分名相者 此述立三分
T2270_.68.0426a19: 陳那菩薩義也。天主既依陳那造論。唯自
T2270_.68.0426a20: 證分名爲量果。由未建第四分故。故云
T2270_.68.0426a21: 能量見分。量果自證分體不離用。即智名果
T2270_.68.0426a22: 等。問。豈二量果。唯智ノ自證ノミナランヤ。何故但
T2270_.68.0426a23: 説テ智ノミヲ名果耶。答。此有二解。一云。由智
T2270_.68.0426a24: 用勝。就智彰名。果實通取諸自證分。二云。
T2270_.68.0426a25: 諸心心所。自證分體。證見審決。總説智名。
T2270_.68.0426a26: 故無有失。是能證彼見分相故者。即釋論
T2270_.68.0426a27: 文是證相故。何故二量即自證分ヲ名ルヤトナラバ
T2270_.68.0426a28: 量果ト者。即釋成云。謂由二量ノ證自體分ハ。
T2270_.68.0426a29: 是能證ノ智ナルニ。二量ノ見分ハ自體ノ相ナルガ故。
T2270_.68.0426b01: 故名果量。又解。是能證知二量見分之自
T2270_.68.0426b02: 體相。故名量果。此後解意。是能證スル分ナルガ
T2270_.68.0426b03: 自體ノ相ヲ故。故自證分説名量果。有説。自
T2270_.68.0426b04: 證是能證知自共相故者非也。聖説後二名
T2270_.68.0426b05: 内分故。若體若縁。倶名内故。若證自共。名
T2270_.68.0426b06: 縁外故。若許縁外。應外分故。由是應知。
T2270_.68.0426b07: 前解爲正。或依世親。説證二相。亦無過
T2270_.68.0426b08: 失。彼不立有自證分故。今此依陳那作
T2270_.68.0426b09: 論。故不取也。相謂行相體相非相分名相
T2270_.68.0426b10: 者。若自證分。縁見分時即縁行相。非
T2270_.68.0426b11: 境トスルニ相分也。約用有二。一者本用。二者
T2270_.68.0426b12: 末用。言本用者。除自證分餘之三分名爲
T2270_.68.0426b13: 本用。見分縁青等。隨境有多。縁用亦多。是
T2270_.68.0426b14: 名末用。今云體相者。本用見分名爲體相｣
T2270_.68.0426b15: 文。如有作用至三分義解者 如有作用而
T2270_.68.0426b16: 顯現者。問。所量ト能量ト量果ト別ナラハ。三體別
T2270_.68.0426b17: 故。量得べシ成スル
T2270_.68.0426b18: 無ナラバ既能量量果應不立。答。心心所法。
T2270_.68.0426b19: 雖無別體如尺丈等有實作用。然即彼
T2270_.68.0426b20: 以有用故。假名爲量。於理無違。此意説
T2270_.68.0426b21: 云。心心所法。照境之時。皆似所縁能縁相
T2270_.68.0426b22: 現。故名顯現。似所縁相説名相分。即是所
T2270_.68.0426b23: 量似能縁相説名見分。即是能量。識之自
T2270_.68.0426b24: 體即自證分名爲量果。故心心所亦名量也。
T2270_.68.0426b25: 亦者亦實作用。顯量非唯實作用故。理門
T2270_.68.0426b26: 論中亦作是説。簡異正量等者。彼部計云。
T2270_.68.0426b27: 凡心取境。如日等舒光到境照物。今者大
T2270_.68.0426b28: 乘無別量果。以即此體似義生故。似有用
T2270_.68.0426b29: 故。假名爲量。即依自證起此見分取境功
T2270_.68.0426c01: 能。及彼相分爲境生識。是縁和假。如有作
T2270_.68.0426c02: 用自證能起。故云而顯現故。不同彼部執
T2270_.68.0426c03: 直取境。如言唯識等者。攝境歸識。言唯
T2270_.68.0426c04: 識時。境心及識無不唯識。即自證分。見分。
T2270_.68.0426c05: 相分。皆名爲量。心境唯量。豈非唯識。此順
T2270_.68.0426c06: 陳那三分義解等者。若立三分明三量者。
T2270_.68.0426c07: 相分爲所量。見分爲能量。自證分爲量果。
T2270_.68.0426c08: 若立四分明三量者。相分唯所量。見分是
T2270_.68.0426c09: 能量。自證分爲量果。又見分爲所量。自證
T2270_.68.0426c10: 分爲能量。即自證分爲量果。又證自證分
T2270_.68.0426c11: 爲所量。自證分爲能量。即＊證自證分爲
T2270_.68.0426c12: 量果。如此四師立分雖異。同釋此文。竝皆
T2270_.68.0426c13: 無妨。金鼓古迹云。有説陳那容許四分。以
| T2270_.68.0426c14: | 時漸故。略説三分。漸 | 似歛反。流 也。進也 | 西國傳説不 |
T2270_.68.0426c16: 即立量云。自證ニハ有べシ果。心分攝故。猶如
T2270_.68.0426c17: 見分。餘無許有見分果故。若爾三分宗如
T2270_.68.0426c18: 何遣此量。判比量云。執四分者。破三分
T2270_.68.0426c19: 云。自證ニハ必有べシ即體ノ能證。心分攝故。猶
T2270_.68.0426c20: 如見分。自證ハ應非心分所攝。以無即體
| T2270_.68.0426c21: | 之能證故。如兔角等 | 此後量中。自宗相違。同 評心分。豈不違也 | 如 |
T2270_.68.0426c23: 識生相雖心分攝。而無即體之能證故。耳識
T2270_.68.0426c24: 相分ノ三相ハ雖無即體之能證。而心分攝故。證
T2270_.68.0426c25: 云。此似能破ナリ。心分ノ言ハ取能縁故。謂量
T2270_.68.0426c26: 可言第三分ニハ定有ルべシ非ル見ニ即體ノ能
T2270_.68.0426c27: 證。心分所攝能縁慮故猶如見分。有説心
T2270_.68.0426c28: 分ト云ハ竝簡生相。生相ハ非色非心分故加縁
T2270_.68.0426c29: 慮言。有重言失。此救不然。一切傍用。自體
T2270_.68.0427a01: 分攝。無別能證應不定故。量既無過。三分
T2270_.68.0427a02: 何成誰言無過。可得法差別相違故。極成
T2270_.68.0427a03: 自證不以第四爲正量果。心分攝故。猶如
T2270_.68.0427a04: 見分。此中若不言極成。便有相違決定。謂
T2270_.68.0427a05: 彼量云。汝第三分應非能縁。無量果故。
T2270_.68.0427a06: 猶如相分。今極成有法之上。諍不共許ノ有
T2270_.68.0427a07: 無果ノ義。故不得言汝第三分。若言非能
T2270_.68.0427a08: 縁。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證
T2270_.68.0427a09: 自證分。通縁見分。兼爲果故。説無此過。賢
T2270_.68.0427a10: 更立言。證自證分非自證正果。自證所證故。
T2270_.68.0427a11: 猶如見分。此以別理敵彼本量。況乎一用
| T2270_.68.0427a12: | 親證二能。無無窮失 | 已上 | 今助解云。立四 |
T2270_.68.0427a14: 見ニ即體ノ能證。自許ノ心分ニ攝シテ能縁慮故。
T2270_.68.0427a15: 猶如見分。因云自許者。共中ノ自許ナリ。立敵
T2270_.68.0427a16: 共許中取立者許名爲自許。故云共中自
T2270_.68.0427a17: 許。爲遮法差別相違過。故言自許。非顯極
T2270_.68.0427a18: 成自證。心分所攝。他所不成。唯自所許。謂
T2270_.68.0427a19: 定有ト云ハ非見即體能證。是法自相以第四
T2270_.68.0427a20: 分爲正量果。不以第四爲正量。果是法差
T2270_.68.0427a21: 別。立者意許。以第四分爲正量果。他遂作
T2270_.68.0427a22: 法差別相違言。極成自證不以第四爲正
T2270_.68.0427a23: 量果。心分攝故。猶如見分。爲遮此過故言
T2270_.68.0427a24: 自許。與彼比量作不定言。極成自證ハ爲
T2270_.68.0427a25: 如見分。心分攝故。不以第四爲正量果。爲
T2270_.68.0427a26: 如自許佛果見分。心分攝故。以第四分爲
T2270_.68.0427a27: 正量果。若因不言自許。即不得以佛果見
T2270_.68.0427a28: 分。而爲不定。此言便有隨一過故。汝立比
T2270_.68.0427a29: 量。既有此過。非眞不定。凡顯他過。必自無
T2270_.68.0427b01: 過。成眞能立。必無似故。明前所立。必定都
T2270_.68.0427b02: 無法差別過。故言自許。此後ノ賢ガ量ハ即有
T2270_.68.0427b03: 多過。如數論師對佛弟子。立我是思。所別
T2270_.68.0427b04: 不成。佛法不立有實我故。立三分師。本
T2270_.68.0427b05: 來不立證自證分。豈宗中無所別不成。又
T2270_.68.0427b06: 彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有
T2270_.68.0427b07: 法既無。因中亦有所依不成。能破之量既有
T2270_.68.0427b08: 多過。護法四分。義善成立。故賢自云。即青
T2270_.68.0427b09: 丘有三絶事者。未絶言絶。豈非可咲。由
T2270_.68.0427b10: 此可言。即日本有三絶事。遮法差別。第一
T2270_.68.0427b11: 絶。今助決疑。第二絶。四分獨存。第三絶。三
T2270_.68.0427b12: 絶相望無勝劣。若爾三四以何爲正。倶善
T2270_.68.0427b13: 説。四分理勝故。三分師宗故
T2270_.68.0427b14: 文 故理門云至假説爲量者 此釋量果義
T2270_.68.0427b15: 也。此陳那義。即是三分。尋之應知。且言量
T2270_.68.0427b16: 果者。是證知義。猶如世間綿絹穀米以爲
T2270_.68.0427b17: 所量。惠數執持稱尺升斗數知其數以爲
T2270_.68.0427b18: 能量。心中任持所有□兩尺丈升斗多少之
T2270_.68.0427b19: 數令不墜失。以爲量果。今大乘中唯識道
T2270_.68.0427b20: 理。相見自證。體實是一。轉變差別非有似
T2270_.68.0427b21: 有。假立爲三。然於三中不無差別。猶如
T2270_.68.0427b22: 乳中ノ乳體ト與甜。并潤濕性ト非不差別。故
T2270_.68.0427b23: 自證分離相見已無有別體。名爲量果。故
T2270_.68.0427b24: 論文云。又於此中者。此前四位現量之中也。
T2270_.68.0427b25: 無別量果者。於四位中皆有自證分。然離
T2270_.68.0427b26: 相見無別體也。次文即釋無別體義。論文
T2270_.68.0427b27: 意云。以即於此自證分體。於中即有似義
T2270_.68.0427b28: 相分轉變生故。復有見分似有用故。故不
T2270_.68.0427b29: 離此相見分外。説自證分。以爲量果。故唯
T2270_.68.0427c01: 識云。相見所依ノ自體ヲ名ト事。即自證分ナリ。
T2270_.68.0427c02: 然論文云。假説爲量者。應知假門自有二種。
T2270_.68.0427c03: 一者假立名言之假。不能實詮所詮之義。
T2270_.68.0427c04: 所以詮火。火不燒口。又復喚瓶。瓶無體
T2270_.68.0427c05: 性。而今現量全無此假。二者唯識體事中。其
T2270_.68.0427c06: 實是識轉變似三。即三分門非別似別。故
T2270_.68.0427c07: 名爲假。現量於此不妨取假。且如見分。
T2270_.68.0427c08: 已是假有。自證證時説爲現量。復亦是假。
T2270_.68.0427c09: 故論文云。假説爲量。若望親取自相義邊。
T2270_.68.0427c10: 復不妨實。以其實故。前文簡棄假立無異
T2270_.68.0427c11: 諸門分別故。須識此文意差互也。且依陳那
T2270_.68.0427c12: 三分義者。前説五識及散意識。并定心中。
T2270_.68.0427c13: 相分爲所量。見分爲能量。即能量中已成
T2270_.68.0427c14: 現量。其自證分以爲量果。復是現量。唯有
T2270_.68.0427c15: 貪等。自證現量。於其門中。相分爲所量。見
T2270_.68.0427c16: 分爲能。然此能量。不名現量。有分別故。或
T2270_.68.0427c17: 量共相。或量非量。其自證分以爲量果。方
T2270_.68.0427c18: 名現量。又以貪等自證分者。亦得説言見
T2270_.68.0427c19: 分爲所量。自證分爲能量。即能量體。自是
T2270_.68.0427c20: 量果。此等諸義如前已説
T2270_.68.0427c21: 文。論有分別至標似名也者 有分別智謂
T2270_.68.0427c22: 有如前帶名種等諸分別智等者。此等有分
T2270_.68.0427c23: 別智。不稱實境。別ニ妄解生スルヲ名於義ノ
T2270_.68.0427c24: 異ニ轉スト。此意云。五識之後。分別意識。及五
T2270_.68.0427c25: 同時。尋求心等。起名種等諸分別者。名有
T2270_.68.0427c26: 分別。此分別智縁境之時。非如現量無分
T2270_.68.0427c27: 別轉。別前現量而生起故。故名異轉。又分
T2270_.68.0427c28: 別心。所有行解ハ不如所縁境自相故。故名
T2270_.68.0427c29: 異轉
T2270_.68.0428a01: 文。論謂諸有至是似現收者 謂諸有縁瓶
T2270_.68.0428a02: 衣等智等者。謂若有智。了瓶衣等而生分
T2270_.68.0428a03: 別。言現量得。此等行相名似現量。瓶等非
T2270_.68.0428a04: 是現量得故。如勝論説。極微細者。能生於
T2270_.68.0428a05: 麁。乃至積成瓶衣等物。能成所成。竝實句
T2270_.68.0428a06: 攝。皆眼等識。現量所得。如此等類。皆分別
T2270_.68.0428a07: 生名似現量。眼但見色。不見瓶故。然今論
T2270_.68.0428a08: 文。且隨顯説。理實縁境。但生分別。謂見
T2270_.68.0428a09: 色等。亦名似現量。現量證時無此行故。准
T2270_.68.0428a10: 理門而説有五種智等者。如次下引。憶念等
T2270_.68.0428a11: 五。一散心縁過去。即憶念過去事。二獨意
T2270_.68.0428a12: 縁現在。即比度現在之事。三散意縁未來。
T2270_.68.0428a13: 即悕求未來之事。此即三世法門之中。各取
T2270_.68.0428a14: 相似之共相。四者縁三世疑智。謂前三世中
T2270_.68.0428a15: 且辨不疑。故今對彼以説疑智也。五縁現
T2270_.68.0428a16: 在惑亂解。如見杭爲人。覩陽災爲水。及
T2270_.68.0428a17: 瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收
T2270_.68.0428a18: 文。或諸外道至及瓶衣等者或諸外道及餘
T2270_.68.0428a19: 情類謂現量得等者。如勝論外道等。自教説
T2270_.68.0428a20: 云。瓶衣等物竝實句攝。皆眼等識。現量所得。
T2270_.68.0428a21: 及餘情類。眼倶意識。自謂我眼見瓶衣等
T2270_.68.0428a22: 物。是現量得。如此等類。皆分別生名似現
T2270_.68.0428a23: 量。眼但見色。不見瓶故。爲證此義。故引
T2270_.68.0428a24: 理門。云但於此中。了餘境分。不名現量等。
T2270_.68.0428a25: 五智如次下。疏主文也。餘境分者。鹿愛等境。
T2270_.68.0428a26: 是現境外。故名餘境。或亂等智。自分之境名
T2270_.68.0428a27: 之爲分。由此即説等者。由此前文。了其此
T2270_.68.0428a28: 境與餘境分。有同相故。不名現量。故云
T2270_.68.0428a29: 由此。言憶念者。第一散心。縁過去智。比度
T2270_.68.0428b01: 者。第二獨意。縁現在智。悕求者。第三散意。
T2270_.68.0428b02: 縁未來智。疑智者。第四縁三世疑智。惑亂
T2270_.68.0428b03: 智者。第五縁現在惑亂智。此上五智。望鹿
T2270_.68.0428b04: 愛等皆非現量。隨先所受分別轉故者。且
T2270_.68.0428b05: 如憶念過去曾得可貪之境。是今未得可
T2270_.68.0428b06: 貪之境同種類故。即於過去先受事中。起
T2270_.68.0428b07: 可愛分別立可愛名。或有現在心受貪境。
T2270_.68.0428b08: 比度同於先曾受時可愛之境。或於現愛。
T2270_.68.0428b09: 比現不＊愛。即於現在起可愛分別立可
T2270_.68.0428b10: 愛名。或有先受可愛之境。今更不得。然於
T2270_.68.0428b11: 未來定知當得。故悕未來可愛之境。即
T2270_.68.0428b12: 於未來起可愛分別立可愛名。即三世中。
T2270_.68.0428b13: 可愛之名。皆是隨先所愛。於三世中分而
T2270_.68.0428b14: 轉。轉者旋遊歴覽義。歴覽三世故。智下言
T2270_.68.0428b15: 等是向内等等者。五智之中。從下向上。其
T2270_.68.0428b16: 類非一。故名内等。離此五智更有可外
T2270_.68.0428b17: 等。故名外等。今約内等。故云或亂智等。然
T2270_.68.0428b18: 鹿愛等者。約外等言。有更可外等法故。
T2270_.68.0428b19: 賓云。智下言等者。等取一倍顛倒智也。於
T2270_.68.0428b20: 鹿愛者。鹿愛即是惑亂之境也。等者等取
T2270_.68.0428b21: 無常常倒等境。與メニ前一倍倒智ガ爲境也。
T2270_.68.0428b22: 故約外等名之爲等。若并セテハ等ノ言ヲ可
T2270_.68.0428b23: 云有六智。非唯五智。言五智者。追縁
T2270_.68.0428b24: 過去名憶念智。構畫現在名比度。逆想
T2270_.68.0428b25: 未來名悕求。疑智有二解。一云。人耶杭
T2270_.68.0428b26: 耶爲疑智。軌師等説也。二云。縁三世境疑
T2270_.68.0428b27: 彼物ナリヤ不ヤヲ名疑智。今疏主説也。縁現
T2270_.68.0428b28: 在境。或亂見杭爲人等名或亂智。西域共
T2270_.68.0428b29: 呼陽炎爲鹿愛等者。以鹿熱渇。謂之爲水
T2270_.68.0428c01: 而生愛。故名鹿愛。皆以隨先所受ノ陽炎
T2270_.68.0428c02: 等ノ實境。別起分別。謂爲水等。故皆非眞。
T2270_.68.0428c03: 但是似現攝
T2270_.68.0428c04: 文。故彼復言至分別轉故者 理門論文。是
T2270_.68.0428c05: 假非眞下。疏主文也。如是一切世俗有中者。
T2270_.68.0428c06: 如是前説。憶念比度等五種法門。理盡即是
T2270_.68.0428c07: 一切也。世間愚俗。有分別言。皆假非實。故
T2270_.68.0428c08: 名世俗有也。世俗。衆多ナレトモ且約數勝。一
T2270_.68.0428c09: 論名世俗有中也。瓶等者。是釋勝論實句
T2270_.68.0428c10: 義及數論五唯也。於實句中總有九法。謂
T2270_.68.0428c11: 五大ト及ビ時ト方ト我ト意トナリ也。今言瓶者。意
T2270_.68.0428c12: 説。四大常散極微。兩兩合故。生子孫等。成
T2270_.68.0428c13: 器世間及世間中一切瓶等。等取盆瓮及衣
T2270_.68.0428c14: 等所受用物。眼現量得ナリ。自餘ノ時方我意等
T2270_.68.0428c15: 非眼現量。且闕不論也。問。准天親佛性論
T2270_.68.0428c16: 中。破數勝瓶是現量。皆據四大四塵八物
T2270_.68.0428c17: 破之。今此何故。但論四大以成瓶也。答。四
T2270_.68.0428c18: 大是實。四塵是徳。由常微生子孫等麁相。
T2270_.68.0428c19: 已去方有瓶相。瓶相之上。方有色香味觸四
T2270_.68.0428c20: 塵以爲徳相。今據本實且説四大。若兼徳
T2270_.68.0428c21: 相亦即八物。故此彼論不相違也。又復應
T2270_.68.0428c22: 知。瓶是極微生麁相時以之爲體。體上復
T2270_.68.0428c23: 有同異句義。與瓶作性。如第五句。應當
T2270_.68.0428c24: 知之。若約通論。實徳兩句。八物成瓶。佛性
T2270_.68.0428c25: 論中。天親菩薩破彼意云。瓶有八物。云何
T2270_.68.0428c26: 眼見色物之時得餘七物。此是外道。愚癡
T2270_.68.0428c27: 邪義。故不可救也。次數等者。徳句義中二
T2270_.68.0428c28: 十四徳。謂數ト量ト一ト異ト合ト離ト等ノ故。擧
T2270_.68.0428c29: 數言等取餘者。即第二徳句義也。如有一
T2270_.68.0429a01: 瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現
T2270_.68.0429a02: 量也。次擧等者。第三業句之中ノ擧ナリ。下ノ屈
T2270_.68.0429a03: 申行等五業ナリ。有人擧手眼見其擧。故亦
T2270_.68.0429a04: 現量也。次有性者。第四大有句。與前實徳業
T2270_.68.0429a05: 等作總有性。此性在瓶。眼見是有。故亦
T2270_.68.0429a06: 現量。若依聲中即耳識現量。故大有句是一
T2270_.68.0429a07: 切眼所取也。軌師疏云。問。大有句義。亦爲
T2270_.68.0429a08: 耳聞。何故不名聲性。答。聲之同異。唯與聲
T2270_.68.0429a09: 爲性不通餘法。故是聲性有通一切。不
T2270_.68.0429a10: 名聲性也。今此意同。大有句義。雖耳所聞
T2270_.68.0429a11: 而通體故不名聲性。次瓶性者。第五同異句
T2270_.68.0429a12: 義。與前實句四大極微。并徳句中所有四塵
T2270_.68.0429a13: 成瓶之上。作差別性。瓶與トハ瓶同ニシテ異於
T2270_.68.0429a14: 盆等。次云等者。自有兩釋。一者擧其瓶性。
T2270_.68.0429a15: 等取盆等故。前實句亦云瓶等。即但五句。
T2270_.68.0429a16: 是現量境。其和合句。且如四人和合成僧。
T2270_.68.0429a17: 僧身之中有和合性。雖即實有而離四人。
T2270_.68.0429a18: 不得別見。由此故非現量所得。四樹成林
T2270_.68.0429a19: 等其義亦然。故除和合句也。第二釋云。等
T2270_.68.0429a20: 取第六和合句義。現量見四人共聚之時。
T2270_.68.0429a21: 與不聚時其相不同。林等亦爾。故亦現量。
T2270_.68.0429a22: 陣那總非云。如是六句。或説五句。執爲現
T2270_.68.0429a23: 量者。皆似現量。陳那總非云如是六句或
T2270_.68.0429a24: 説五句執爲現量者皆似現量。非眞現量也。
T2270_.68.0429a25: 此等皆於五塵實境之中等者。理門論云。於
T2270_.68.0429a26: 實有中作餘行相。假合餘義。分別轉
T2270_.68.0429a27: 故ニト云ヘリ。爲止繁言交雜釋之。今釋文云。
T2270_.68.0429a28: 兩種道理。破之即盡。一者於實有中作餘
T2270_.68.0429a29: 行相。分別轉故。二者於實有中假合餘義。
T2270_.68.0429b01: 分別轉故。且初義者。汝實句中。且如地實
T2270_.68.0429b02: 立地名者。良由汝等隨先所受識其地名。
T2270_.68.0429b03: 今此所立。地名之時。作餘先受行相之解。
T2270_.68.0429b04: 分別此彼兩相轉故。是取比量。仍非現量。
T2270_.68.0429b05: 現量必無此分別故。況汝所説。五句六句。
T2270_.68.0429b06: 何成現量。此即妄説比量爲現量也。第二
T2270_.68.0429b07: 義者。汝立瓶實及瓶性者。本是四大實有之
T2270_.68.0429b08: 事。安布成瓶。先代共傳如此之名。以瓶義
T2270_.68.0429b09: 理。應離於四大之外無別瓶義。猶如五指
T2270_.68.0429b10: 本別。是攬之成拳。亦是先代共得此名。
T2270_.68.0429b11: 似有拳義。離五指外無別拳義。拳義假合
T2270_.68.0429b12: 餘五指義。有名無體。分別安布。有此拳解。
T2270_.68.0429b13: 及拳名生。由習先代隨先所受故。云分別
T2270_.68.0429b14: 轉。故汝立瓶名。假合自餘四大極微實句之
T2270_.68.0429b15: 義。有名無體。分別安布。有此瓶解及瓶名
T2270_.68.0429b16: 生。亦由習先隨先所受而分別轉。此乃非
T2270_.68.0429b17: 量中妄説以爲現量也
T2270_.68.0429b18: 文。問此縁瓶至故是非量者 應知非量不
T2270_.68.0429b19: 要執心等者。有執心ハ必是非量。設是非量
T2270_.68.0429b20: 非必執心。問。此因明旨。所量唯二。謂自共
T2270_.68.0429b21: 相。境唯二故。能量亦二。若似現比。入非量
T2270_.68.0429b22: 攝。非量心境豈在此論。若言有者。唯有二
T2270_.68.0429b23: 相。除此以外以何爲境。答。依疏主意。似現
T2270_.68.0429b24: 似比。總入非量。雖縁共相。非比量攝。故
T2270_.68.0429b25: 前第一云。有比非量非眞現量。即證共相
T2270_.68.0429b26: 皆量智。及諸非量。此依見分。若依心體。見
T2270_.68.0429b27: 分通比非。自證必現故。既云證共相比量智
T2270_.68.0429b28: 及諸非量。明知。非量心。共相爲境。軌法師
T2270_.68.0429b29: 云。以現似比。但得共相。問。若爾即應比量
T2270_.68.0429c01: 所收。何故復名似現似比。答。由縁共相不
T2270_.68.0429c02: 異。但是比量所收。由約所似有殊。別分似
T2270_.68.0429c03: 現似比。若准軌意。縁瓶等心比量所收非
T2270_.68.0429c04: 是非量
T2270_.68.0429c05: 文。問既有瓶至故名分別者 問既有瓶衣
T2270_.68.0429c06: 縁彼智起等者。此問意云。勝論等云。如有一
T2270_.68.0429c07: 瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現
T2270_.68.0429c08: 量。若無瓶衣。豈縁彼智起。既縁彼智起。應
T2270_.68.0429c09: 是稱知。何名分別。此即問起下論文也。由
T2270_.68.0429c10: 彼諸智於四塵境不以自相爲所觀境等者。
T2270_.68.0429c11: 此一段意云。瓶衣等是假。四塵合成。非眼所
T2270_.68.0429c12: 見。而謂眼見瓶衣等者。名分別智。由分別
T2270_.68.0429c13: 智不以自相四塵爲境。於其共相瓶衣假
T2270_.68.0429c14: 上而作人想謂見瓶衣。且勝論云。瓶衣
T2270_.68.0429c15: 等物。是實句中。地大所攝。爲眼所見及身所
T2270_.68.0429c16: 觸。是現量得。然佛法宗。此瓶衣等。攬四塵
T2270_.68.0429c17: 成。無別瓶體。如眼見瓶時。但見瓶之一分。
T2270_.68.0429c18: 咽細腹麁之色。後分別意識。謂其眼見之自
T2270_.68.0429c19: 相。理實眼根。不見瓶體。但是意識。假施設
T2270_.68.0429c20: 有非現量境。以瓶衣等體即四塵等者。四大
T2270_.68.0429c21: 四塵。八物成瓶故。天親佛性論中破勝論
T2270_.68.0429c22: 等云。瓶有八物。云何眼見色物之時得餘
T2270_.68.0429c23: 七物。云何今云體即四塵。且約顯相而説
T2270_.68.0429c24: 四塵。理有四大以成瓶體。問。法有衆多。何
T2270_.68.0429c25: 故諸教多取瓶等以爲譬喩。答。百論疏云。
| T2270_.68.0429c26: | 四方外道。頂ニ有周羅。 | 此云小 髻也。 | 執三奇丈 |
T2270_.68.0429c28: 文。論名似現至前解局故者 此文之中。即
T2270_.68.0429c29: 有二解。一云。意識分別作瓶衣解。謂自眼
T2270_.68.0430a01: 見。約實言之。眼但見色。不見瓶衣。此解
T2270_.68.0430a02: 但約意識而説。一云。論且隨顯取似眼
T2270_.68.0430a03: 現。名似現量。理實縁境。但生分別。謂見
T2270_.68.0430a04: 色等。亦名似現。現量證時。無此行故。此解
T2270_.68.0430a05: 稍寛。前解局故
T2270_.68.0430a06: 文。論若似因至如次配釋者 初標所因等
T2270_.68.0430a07: 者。即論文云。若似因智。爲先所起者。初標
T2270_.68.0430a08: 所因也。諸似義智者。次標似體。名似比量
T2270_.68.0430a09: 者。後標似名也。以之爲三句亦爲三文
T2270_.68.0430a10: 也。前似現中亦有此三。前論文云。有分別
T2270_.68.0430a11: 智。於義異轉。名似現量ト言有分別智者。初
T2270_.68.0430a12: 標似體也。於義異轉者。次標似因也。名
T2270_.68.0430a13: 似現量者。後標似名也。文句雖三。與似比
T2270_.68.0430a14: 文前後別也。似因智者。似因ト及縁似因
T2270_.68.0430a15: 之智トナリ。爲先等者。論文云。若似因智者。
T2270_.68.0430a16: 消シテ文ヲ可云似因與智。言似因者所縁
T2270_.68.0430a17: 之境ナリ。即所知因ナリ。非眞正故名爲似因。
T2270_.68.0430a18: 言智者能縁之智ナリ。即縁似因之智ナリ。此
T2270_.68.0430a19: 境與智爲先。生後了似宗智。名似比量。
T2270_.68.0430a20: 此義意云。不具三相名爲似因。能了彼智
T2270_.68.0430a21: 名似因智。因智因智爲先。而觀似義。所生
T2270_.68.0430a22: 宗智名似義智。問何故似現先標似體等者。
T2270_.68.0430a23: 此問意云。似現文云。有分別智。於義異轉。名
T2270_.68.0430a24: 似現量。有分別智者。先標似體。於義異轉
T2270_.68.0430a25: 者。後標似因。似比文云。若似因智。爲先所起
T2270_.68.0430a26: 者。先標所因也。諸似義者。後標似體也。
T2270_.68.0430a27: 何故似現似比。標因與果。前後別耶。此答
T2270_.68.0430a28: 意云。彼之似現。由率過於瓶衣等境。即取
T2270_.68.0430a29: 妄解。謂爲實有。非後疇度。故先標果。疇直
T2270_.68.0430b01: 流反。類也。政也。等也。此似比量。要所知因
T2270_.68.0430b02: 在先。以現烟故。必定有火。如是推度。邪
T2270_.68.0430b03: 智後起。故先擧因。此爲一解。或復影顯等
T2270_.68.0430b04: 者。第二解也。似現之中。先標似體。後標似
T2270_.68.0430b05: 因。以之影顯似比亦爾。似比之中。先因後
T2270_.68.0430b06: 果。以之影顯似現亦爾。故云或復影顯。三
T2270_.68.0430b07: 句三文者。似現似比。各有三句。似現三句
T2270_.68.0430b08: 者。論云。有分別智。於義異轉。名似現量。是
T2270_.68.0430b09: 爲三句。句即文故。云三句三文也。似比三
T2270_.68.0430b10: 句者。論云。若似因智。爲先所起。是爲一句
T2270_.68.0430b11: 文。句雖二義勢是一。故爲一句。諸似義智。
T2270_.68.0430b12: 是爲一句。名似比量。即爲一句。今問各初
T2270_.68.0430b13: 二句前後。不問後句。無前後故。若爾可
T2270_.68.0430b14: 言三句二文。如次配釋。何須言三。語勢故
T2270_.68.0430b15: 三。故無妨也
T2270_.68.0430b16: 文。論似因多至亦略不説者 如先所説宗
T2270_.68.0430b17: 之九過等者。若似因體。唯約因過。名爲似
T2270_.68.0430b18: 因。約兼生智。取宗喩過并名似因軌意亦
T2270_.68.0430b19: 爾。故彼疏云。即前所明。不成不定相違。爲
T2270_.68.0430b20: 似因也。即竝攝似宗似喩。用彼知似因智
T2270_.68.0430b21: 爲因。於似因所比宗義之中有果智生。解
| T2270_.68.0430b22: | 不正故名似比量 | 已上 | 今釋亦有所知之因 |
T2270_.68.0430b24: 知。皆不正故。倶名似因。即擧因顯用彼因智
T2270_.68.0430b25: 以爲先因者。論云用彼爲因。是名擧因。用
T2270_.68.0430b26: 彼因智者。用彼所知因。及能知智。以爲先
T2270_.68.0430b27: 因。准理標中ニモ亦合云若似ノ因ト智ト及邪ニ
T2270_.68.0430b28: 憶スル彼ノ所立ノ宗ト因ト不ト相離レ念ヲハ爲スト
T2270_.68.0430b29: 先ト。文略故爾。釋スルニ隨標ヲ略スルガ故ニ不説
T2270_.68.0430c01: 耳
T2270_.68.0430c02: 文。論於似所至名似比量者 於似所比者。
T2270_.68.0430c03: 猶豫邪因。名似所比。如於霧等妄謂爲烟。
T2270_.68.0430c04: 名爲邪因。由此邪因。邪證有火。知似宗
T2270_.68.0430c05: 智。即於中起。故云有智生。由彼邪因。起
T2270_.68.0430c06: 妄知似宗之邪智。不能正解彼火有無
T2270_.68.0430c07: 等宗。是眞之流而非眞故。名似比量。應法
T2270_.68.0430c08: 師云。以因多種者。謂前所説。不成不定。及
T2270_.68.0430c09: 與相違。名爲似因。用彼爲因者。謂即用
T2270_.68.0430c10: 彼似因之智。爲比度因。於此所比似宗之
T2270_.68.0430c11: 義。生似宗智。此似宗智。不能正解。名似比
T2270_.68.0430c12: 量。如聲論師對佛弟子。立聲爲常。所聞性
T2270_.68.0430c13: 故。即於常宗。生決定解。似宗之智名似比
T2270_.68.0430c14: 量。自問答云。問。三支有過。皆似比收。何故
T2270_.68.0430c15: 但云似因爲先。所生宗智。名似比量。答。理
T2270_.68.0430c16: 應具顯三分過失。然因有過。過失重故。且
T2270_.68.0430c17: 擧似因。餘略不説
T2270_.68.0430c18: 文。論復次若至其失者何者 初總標能破
T2270_.68.0430c19: 等者。眞能破中作三科段。第一作三段科。
T2270_.68.0430c20: 第二作四段科。第三作二段科。第一三段科
T2270_.68.0430c21: 中。初總標能破。即復次至説名能破是也。
T2270_.68.0430c22: 次辨能破境。即謂初至及喩過性是也。後
T2270_.68.0430c23: 兼顯悟他結能破名。即顯示至故名能破
T2270_.68.0430c24: 是也。第二四段科中。初二如前。第三出能
T2270_.68.0430c25: 破體者。即顯示此言開曉問者是也。第四結
T2270_.68.0430c26: 能破名者。即故名能破是也。第三二段科中。
T2270_.68.0430c27: 標中三者。如文可知。後釋中。先境者。即謂
T2270_.68.0430c28: 初至喩過性是也。次體者。即顯示至問者
T2270_.68.0430c29: 是也。後名者。即故名能破是也
T2270_.68.0431a01: 文。論謂初能至竝如前辨者 或總無言等
T2270_.68.0431a02: 者。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕
T2270_.68.0431a03: 者。謂不陳言。但在三支。非在三相。因一
T2270_.68.0431a04: 喩二。是爲三支。若陳因言。必有體闕。三相
T2270_.68.0431a05: 既義。故非無體。有體闕者有二。一者。以因
T2270_.68.0431a06: 三相而爲能立。雖説因三相。少相名闕。
T2270_.68.0431a07: 二者。因一喩二三爲能立。雖陳其體。義少
T2270_.68.0431a08: 名闕。今云或總無言者。無體闕也。或言無義
T2270_.68.0431a09: 者。有體闕也。或總無言者。雖有申宗。不
T2270_.68.0431a10: 申因喩。如數論者立我是思。不申因喩。
T2270_.68.0431a11: 豈非過也。此約因一喩二之三支也。或言
T2270_.68.0431a12: 無義者。又雖有言。而相竝闕。如聲論師對
T2270_.68.0431a13: 佛法者。立聲爲常。徳所依故。猶如擇滅。諸
T2270_.68.0431a14: 非常者皆非徳依。如四大種。此徳依因。雖
T2270_.68.0431a15: 有所説三相竝闕。何得非似古師約宗因
T2270_.68.0431a16: 喩。或七六句者前上卷云。世親菩薩宗因喩
T2270_.68.0431a17: 中。闕一有三。乃至闕三有一。世親已後。皆
T2270_.68.0431a18: 除第七。以前准後。應言世親已後陳那已
T2270_.68.0431a19: 前。皆除第七。古師宗中有二説故。故云或
T2270_.68.0431a20: 七或六。陳那菩薩。因一喩二。説有六過是
T2270_.68.0431a21: 也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六
T2270_.68.0431a22: 過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七
T2270_.68.0431a23: 過。故云亦六七。古師六句者。謂或無宗有
T2270_.68.0431a24: 因喩二。或無其因有宗喩二。或無其喩有
T2270_.68.0431a25: 宗因二。或無宗因唯有一喩。或無因喩唯
T2270_.68.0431a26: 有一宗。或無喩宗唯有其因。此即闕一成
T2270_.68.0431a27: 三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師闕
T2270_.68.0431a28: 過。非約三支。古師能立。既有五支。如何但
T2270_.68.0431a29: 説宗因喩闕。是故應以宗等五支説其闕
T2270_.68.0431b01: 過。若依陳那。即有兩解。一云。除所立宗。因
T2270_.68.0431b02: 一喩二。更互相望。准前作法。亦成六句。不
T2270_.68.0431b03: 説宗者。是所立故。今説能立缺減過故。問。
T2270_.68.0431b04: 若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異喩。
T2270_.68.0431b05: 以眞諦中一切空故。此説能立唯有二種。
T2270_.68.0431b06: 闕過何得成六句耶。解云。陳那説有六句
T2270_.68.0431b07: 別者。依有異品。而不成立異喩者説。若
T2270_.68.0431b08: 無異品。不立異喩。以非過故。即無六句。
T2270_.68.0431b09: 清辨所立。既無異品。不作異喩。非能立闕。
T2270_.68.0431b10: 二云。陳那宗等。三分ニ於互ニ除テ作法。如前説
T2270_.68.0431b11: 六。若無其宗。因喩二無所立故。又宗過中。
T2270_.68.0431b12: 隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。尚能破收。
T2270_.68.0431b13: 豈全無宗。但説因喩。非缺減耶。由此道
T2270_.68.0431b14: 理。後解爲勝。若爾何故論文但説能立缺
T2270_.68.0431b15: 減ト。故今解云。唯説能立缺減過者。意不乖
T2270_.68.0431b16: 古。古師以宗爲能立故。故論雖説能立
T2270_.68.0431b17: 缺減。亦攝宗也。是故下文。別顯過中。初即
T2270_.68.0431b18: 説云立宗過性。又今更於喩中開二。二喩
T2270_.68.0431b19: 別故。即有四分。依此四分。辨缺減者。或
T2270_.68.0431b20: 無初分唯有後三。無第二分有初後二。
T2270_.68.0431b21: 無第三分有後初二。無第四分唯有前三。
T2270_.68.0431b22: 或無初二。唯有後二。無後二有初二。無
T2270_.68.0431b23: 第一第三有第二第四。無第二第四有第
T2270_.68.0431b24: 一第三。無第一第四有第二第三。無第二
T2270_.68.0431b25: 第三有第一第四。或無初三唯有後一。無
T2270_.68.0431b26: 後三分唯有初一。無一三四有第二分。無
T2270_.68.0431b27: 一二四有第三分。此即闕一成四。闕二有
T2270_.68.0431b28: 六。闕三有四。總十四句。名缺減過
T2270_.68.0431b29: 文。或且約陳至三相倶闕者 闕一有三
T2270_.68.0431c01: 中。瓶色等爲同品者。以瓶上色爲其同品。
T2270_.68.0431c02: 此但闕初而有後二。是爲一句。聲論對薩
T2270_.68.0431c03: 婆多立聲爲常。宗所聞性故。同喩如虚空
T2270_.68.0431c04: 異喩如瓶等。所聞性因。聲上有故。即有初
T2270_.68.0431c05: 相。空上無故有第三相。瓶上無故闕第二
T2270_.68.0431c06: 相。是爲一句。又聲論對有部立聲爲常。宗
T2270_.68.0431c07: 所量性故。同如虚空。異如瓶等。所量性因
T2270_.68.0431c08: 遍聲上故。不闕初相。瓶上有故有第二相。
T2270_.68.0431c09: 空上有故闕第三相。是爲一句。餘文准此。
T2270_.68.0431c10: 其義可解。問。如理門説二喩隨一。或二倶
T2270_.68.0431c11: 無。亦成能立。何名缺減。故彼論云。若有於
T2270_.68.0431c12: 此一分已成。隨説一分亦成能立。若如其
T2270_.68.0431c13: 聲。兩義同許。倶不須説。或由義准。一能顯
T2270_.68.0431c14: スト二。解云。彼約敵論先已解了一分二分。
T2270_.68.0431c15: 或義准知。故成能立。今依敵者先未曾解。
T2270_.68.0431c16: 故隨所闕。名爲似立
T2270_.68.0431c17: 文。立宗過性至作如是説者 故理門云此
T2270_.68.0431c18: 中能破闕減等言者謂前所説等者。彼論頌
T2270_.68.0431c19: 云。能破闕等言。似破謂諸類。今言此中者。
T2270_.68.0431c20: 此頌中也。能破闕等言者。牒頌文也。謂前
T2270_.68.0431c21: 所説者。謂上文説似能立中。宗有九過。所
T2270_.68.0431c22: 別不成。能別不成。及倶不成。即闕宗支。世
T2270_.68.0431c23: 間相違等。即似宗支。四不成中三不成者。即
T2270_.68.0431c24: 闕因支。所依不成。宗因互闕。六不定中。不
T2270_.68.0431c25: 共不定。即闕喩支。法自相相違。即闕同喩。
T2270_.68.0431c26: 同喩中無倶不成。亦是其義。倶不遣者。即闕
T2270_.68.0431c27: 異喩。自餘隨似。或隨一闕。隨其所應。前似
T2270_.68.0431c28: 立中竝是所説。今能破中結入頌文。以明
T2270_.68.0431c29: 闕過等取似過。而能破者彈彼諸過。所有
T2270_.68.0432a01: 言詞。即是出彼諸分過失。分者支也。即當
| T2270_.68.0432a02: | 此入理論。云謂初能立。缺減過性。 | 闕支 | 立宗 |
| T2270_.68.0432a04: | 因性。 | 意取似 支過也 | 彼一一言皆名能破者。釋義 |
T2270_.68.0432a06: 文也。理門又云云何同法相似能破等者。此
T2270_.68.0432a07: 問意云。同法之義。即是喩中所立之義ナリ。何
T2270_.68.0432a08: 得同法説爲相似能破也。於所作中等者。
T2270_.68.0432a09: 答也。此答意云。此文中意。約所爲聲以明
T2270_.68.0432a10: 義也。於所作中説能作故者。謂彼同法。本
T2270_.68.0432a11: 由無礙。以爲能立。能立即是能作之義。由
T2270_.68.0432a12: 能立力立空同法。同法是常。即是所作也。
T2270_.68.0432a13: 所作常義。能作破他眞立之事。故墮似中。
T2270_.68.0432a14: 是故文云於所作中。説能作故。又云傳生起
T2270_.68.0432a15: 故無礙之因。以爲能作。傳生空常。以爲所
T2270_.68.0432a16: 作。常空所作。復爲能作。傳生眞立。以爲
T2270_.68.0432a17: 所作。眞立所作。是僞難家之所破也。即是展
T2270_.68.0432a18: 轉。傳生言詞。以爲起説。故云傳生起故。作
T2270_.68.0432a19: 如是説者。謂無礙因。是其能爲ナリ。常空所立。
T2270_.68.0432a20: 是其所爲ナリ。即此所爲復是能爲ナリ。將彼眞
T2270_.68.0432a21: 立以爲所爲。所爲謂所破也。即是於所立
T2270_.68.0432a22: 中説能破言。故作如是能破説也
T2270_.68.0432a23: 文。問云何能至何須後説者 答中此於能
T2270_.68.0432a24: 破説所破名等者。能立缺減。是所破名也。或
T2270_.68.0432a25: 於所作説能作名等者。能立缺減。是能作也。
T2270_.68.0432a26: 爲因能起能破言故。起者作也。亦如於果
T2270_.68.0432a27: 立彼因號者。能破之言。以之爲果。能立缺
T2270_.68.0432a28: 減。即是因也。或可此唯約境等者。前文云謂
T2270_.68.0432a29: 前所説闕減言詞。闕減即境ナリ。非是言詞。若
T2270_.68.0432b01: 前是言。何須後説。後文云顯示此言等故
T2270_.68.0432b02: 文。論顯示此至非正能破者 開曉問者者。
T2270_.68.0432b03: 敵爲所問。立ト證トハ能問ナリ。軌師云。立敵證
T2270_.68.0432b04: 者。更相問故。倶名問者。若皆問者。誰爲所
T2270_.68.0432b05: 問。故依疏主取決可也。一段大意。謂立論
T2270_.68.0432b06: 者所立量中。宗等三分。隨有所闕。或於宗
T2270_.68.0432b07: 等。違現量等。不成等中犯隨一等。敵者顯
T2270_.68.0432b08: 示。令彼識知所立非眞。即此言詞是名能
T2270_.68.0432b09: 破。理門亦云。謂前所説。闕等言辭。諸分過
T2270_.68.0432b10: 失。彼一一言。皆名能破。由彼一一。能顯前
T2270_.68.0432b11: 宗非善説故
T2270_.68.0432b12: 文。論若不實至思之可悉者 若不實顯等
T2270_.68.0432b13: 者。敵者イヽ量圓ナルニ於。妄生彈詰。故言若不
T2270_.68.0432b14: 實顯。能立過言。名似能破。敵者量圓妄言有
T2270_.68.0432b15: 闕等者。敵者量圓自有二義。一圓具。謂三
T2270_.68.0432b16: 支滿。宗依須圓因喩必具。故言謂於圓滿能
T2270_.68.0432b17: 立顯示缺減性言。二者須正。謂三支中各不
T2270_.68.0432b18: 犯過。宗無九過。因非不成不定相違無喩
T2270_.68.0432b19: 過。破者妄言。故言於無過宗至有過喩言｣
T2270_.68.0432b20: 文。論如是言至擧眞能立者 如是者指
T2270_.68.0432b21: 前之詞。牒其妄出所有過言。其言何也。即
T2270_.68.0432b22: 圓滿ナル能立ニ於缺減性言等ノ詰破非眞。名
T2270_.68.0432b23: 似能破。以不能顯他宗過故。彼無過故者。
T2270_.68.0432b24: 敵者量圓。名彼無過故。妄生彈詰。名以不
T2270_.68.0432b25: 能顯他宗過失。謂過破者。於敵能立無過量
T2270_.68.0432b26: 中不能緘口。或亂立人證者聽衆。欲顯
T2270_.68.0432b27: 己勝妄施此難。故是似破ナリ。問。亦有於
T2270_.68.0432b28: 他ノ過アル量ノ之中。不知其過妄出餘愆。是
T2270_.68.0432b29: 似破不。一設爾何失。二倶有過。若是似破。
T2270_.68.0432c01: 何故論云彼無過故。若非似破。何故論云
T2270_.68.0432c02: 以不能顯他宗過失。應説是似破。然出他
T2270_.68.0432c03: 愆。不當眞過。亦名以不實顯他宗過失彼
T2270_.68.0432c04: 無過故。此論亦可擧多分説。亦不相違。又
T2270_.68.0432c05: 解他量宗中有失。因喩無非。敵者イヽ説彼
T2270_.68.0432c06: 因喩有過。如是乃至喩中有過。宗因無過。
T2270_.68.0432c07: 敵者乃説宗因有過。又宗過中唯違現量。
T2270_.68.0432c08: 敵者乃顯違比量等。如是乃至異喩過中。唯
T2270_.68.0432c09: 有最初ノ所立不遣ノミ。敵者乃云犯不離等。
T2270_.68.0432c10: 此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾
T2270_.68.0432c11: 者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成
T2270_.68.0432c12: 云彼無過故。理門亦言若於非理。立比量
T2270_.68.0432c13: 中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無
T2270_.68.0432c14: 過故者。彼立者量。唯宗有過。敵者乃顯彼
T2270_.68.0432c15: 因喩過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違
T2270_.68.0432c16: 比量等。論即於彼敵論之人顯過處説。是
T2270_.68.0432c17: 故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。
T2270_.68.0432c18: 此説意云。不能顯他宗因喩過。名似能破。
T2270_.68.0432c19: 然論文云若不實顯。能立過言。名似能破
T2270_.68.0432c20: 者。且據決定擧眞能立ノミヲ
T2270_.68.0432c21: 此論餘義。竝皆具足。唯似破文中總略。若
T2270_.68.0432c22: 依餘論。更有十四過類等義。釋其似破。此
T2270_.68.0432c23: 論既無。亦須略分別之。其過類者。依正理
T2270_.68.0432c24: 門論。陳那菩薩。多分依彼大梵天王化身。足
T2270_.68.0432c25: 目仙人之所説也。此即是釋似能破義。論
T2270_.68.0432c26: 其過類乃有無量。撮其綱例不過十四。何
T2270_.68.0432c27: 故説此名似能破。理門論云。由彼多分。於
T2270_.68.0432c28: 善比量。爲迷惑他而施設故。言善比量者。
T2270_.68.0432c29: 略擧二條。約此二量作法而已。言二量者。
T2270_.68.0433a01: 且如内道對聲生論立宗義云。聲是無
T2270_.68.0433a02: 常。所作性故。因ナリ。諸所作者皆是無常トミヨ。
T2270_.68.0433a03: 譬如瓶等。同喩ナリ。若是其常必非トミヨ所作。
T2270_.68.0433a04: 如虚空等異喩ナリ。又佛弟子對聲顯論。立
T2270_.68.0433a05: 宗義云。内聲無常宗ナリ。勤勇無間發性故
T2270_.68.0433a06: 因ナリ。諸勤發者皆是無常トミヨ。譬如瓶等同
T2270_.68.0433a07: 喩ナリ。若是其常必非トミヨ勤發。譬如空等異
T2270_.68.0433a08: 喩ナリ。由此二量。宗因喩等。皆無缺減。又宗
T2270_.68.0433a09: 無九過。因無十四過。喩無十過。既無過失。
T2270_.68.0433a10: 名善能立耶。敵論者離三十三過失之外。
T2270_.68.0433a11: 妄作相似過類誹毀正義。故名似破。此諸
T2270_.68.0433a12: 過類。若委細釋。其言繁廣。故括宏綱録其
T2270_.68.0433a13: 大意。且於一一過中。先標過之名。次擧相
T2270_.68.0433a14: 似之難。後述正解。顯難非眞。言十四者。
T2270_.68.0433a15: 集施頌曰。同ト異ト分ト無異ト。可得ト猶ト義ト
T2270_.68.0433a16: 至ト。無説ト生ト無因ト。所作ト生ト常住トナリ
T2270_.68.0433a17: 釋曰。一同法相似過類。瓶有所作故無常。
T2270_.68.0433a18: 猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是常。
T2270_.68.0433a19: 顯聲無礙亦是常。正解云。我以所作證無
T2270_.68.0433a20: 常。無有所作非無常。汝以無礙證聲常。
T2270_.68.0433a21: 樂等無礙應是常
T2270_.68.0433a22: 二異法相似過類。虚空是常無所作。聲有所
T2270_.68.0433a23: 作是無常。亦可瓶是無常有質礙。聲既無
T2270_.68.0433a24: 礙應是常。正解云。一切常法皆非作。可顯
T2270_.68.0433a25: 所作證無常。無常不必皆質礙。不顯無礙
T2270_.68.0433a26: 證聲常
T2270_.68.0433a27: 三分別相似過類。聲若燒等同於瓶。可使
T2270_.68.0433a28: 無常亦同瓶。瓶之燒等不同聲。云何無常
T2270_.68.0433a29: 以例聲。正解云。聲瓶燒等異ナルテ以。不許齊
T2270_.68.0433b01: 無常。亦可聲性ト與聲殊ナリ不許齊常住｣
| T2270_.68.0433b02: | 四無異相似過類 | 於中有三。初是古師。 次是陳那。後是古師 | 初云。 |
| T2270_.68.0433b04: | 瓶。燒等應無異 | 從初過類。至此過類。皆是 似共不定。及似相違決定過 | 二 |
| T2270_.68.0433b06: | 宗因應不殊 | 此似不 成過也 | 三云。瓶上無常順所 |
| T2270_.68.0433b08: | 成。所作令聲有燒見 | 此似相 違過也 | 正解初難云。 |
T2270_.68.0433b10: 瓶等爲同喩。云何燒等全無異
T2270_.68.0433b11: 解第二難云。兩法雜取成宗因。可言二立
T2270_.68.0433b12: 無差異。宗滅因生成二立。何得説言全不
T2270_.68.0433b13: 殊
T2270_.68.0433b14: 解第三難云。成立無常具三相。所作可得
T2270_.68.0433b15: 顯無常。成立燒見不決定。所作何能證燒
T2270_.68.0433b16: 見
| T2270_.68.0433b17: | 五可得相似過類 | 於中 有二 |
| T2270_.68.0433b19: | 雖是勤發。何得用此顯無常 | 此似不定 過也 | 二 |
| T2270_.68.0433b21: | 等無常非勤發。不遍所立不成因 | 此似不成 因過也 |
T2270_.68.0433b23: 發非無常。不言無常必勤發。何妨電滅有
T2270_.68.0433b24: 餘因
T2270_.68.0433b25: 解後難云。若立一切滅壞義。不遍所立不
T2270_.68.0433b26: 成因。唯立聲上有無常。何妨電等非勤發｣
| T2270_.68.0433b27: | 六猶豫相似過類 | 於中 有二 |
| T2270_.68.0433b29: | 定。勤發成何義 | 此似不 定過也 | 二云。勤發含生顯。 |
| T2270_.68.0433c01: | 或顯或是生。其因既猶豫。何能證宗義 | 此似 不成 |
| T2270_.68.0433c02: | 過 也 |
T2270_.68.0433c04: 此是疑因。生顯既許齊無常。如何此因成不
T2270_.68.0433c05: 定
T2270_.68.0433c06: 解後難云。生顯不倶成滅壞。可使二種是
T2270_.68.0433c07: 疑因。兩法皆得顯無常。如何説此成猶豫｣
T2270_.68.0433c08: 七義准相似過類
T2270_.68.0433c09: 聲是勤勇發。聲即是無常。電既非勤發。應
T2270_.68.0433c10: 當體是常。非勤翻於勤。非勤不定常。勤既
| T2270_.68.0433c11: | 變非勤。云何定無常 | 此似顛倒 不定過也 | 正解云。非勤 |
T2270_.68.0433c13: 常處轉。云何不許定無常
T2270_.68.0433c14: 八至不至相似過類
T2270_.68.0433c15: 能立之因。爲至所立名能立。爲不至耶。若
T2270_.68.0433c16: 爾何失。二倶有過。若至所立名能立者。應
T2270_.68.0433c17: 無能立者。難云。如池至於海名海不名
T2270_.68.0433c18: 池。因既至所成。不得名能立。又難云。所
T2270_.68.0433c19: 立若極成。何用因相至。所立不極成。因應
T2270_.68.0433c20: 無所至。若不至名能立者。難云。因若至所
T2270_.68.0433c21: 成。可使名能立。既不至所成。應非是能
| T2270_.68.0433c22: | 立 | 此於言惠因。是似因闕。 望於義因。是似不成 |
T2270_.68.0433c24: 殊。因雖至所立。何妨能立所立異。解不至
T2270_.68.0433c25: 難。如磁石不至鐵。而能吸於鐵。何妨因
T2270_.68.0433c26: 不至所立。而能立所立。又返難云。此因至
T2270_.68.0433c27: 不至。＊即説名因闕。餘因至不至。應此不成
T2270_.68.0433c28: 因。當知。即是謗一切因何名能破。又汝所
T2270_.68.0433c29: 言應成自害。應反問言。汝破我義爲
T2270_.68.0434a01: 至ルヲ我義ニ名テ爲ンヤ能破ト。爲不至耶。若
T2270_.68.0434a02: 至我義名能破者。難云。如池至於海。不
T2270_.68.0434a03: 得名爲池。既至所破義。不得名能破。又
T2270_.68.0434a04: 難。汝許我義立。何須更相破。汝既不許我
T2270_.68.0434a05: 義成。汝破應當無所至。若不至我義名能
T2270_.68.0434a06: 破者。難云。若至我義破我義可使名能
T2270_.68.0434a07: 破。本來不至於我義。應不名能破。故汝所
T2270_.68.0434a08: 言有自害過。九無因相似過類
T2270_.68.0434a09: 能立之因爲在無常前名テ爲因ト。爲在無
T2270_.68.0434a10: 常後名テ爲因ト爲與無常倶。名之爲ルヤ因
T2270_.68.0434a11: ト。若在無常前名爲因者。難云。若有無常
T2270_.68.0434a12: 義。對果可成因。無常義既無。其因應不立。
T2270_.68.0434a13: 若在無常後名爲因者。難云。常義不立。
T2270_.68.0434a14: 可須能立因。宗義既先成。其因復有何用。
T2270_.68.0434a15: 若與無常同時名爲因者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434a16: 同時有。不得名果名有果。能立無常時不
| T2270_.68.0434a17: | 別。何得名因名有因 | 此於言惠。是似因闕。 望於義因。是似不成也 |
T2270_.68.0434a19: 宗前宗倶不成因。過現許有現在果。何廢
T2270_.68.0434a20: 宗前宗倶復有因。解宗後難無因難。唯據
T2270_.68.0434a21: 相生説名因。後法不得生前果。亦隨相
T2270_.68.0434a22: 顯以明證。何妨後得有因。又返難云。所
T2270_.68.0434a23: 作之因有三難。即説是無因。一切餘因有
T2270_.68.0434a24: 三難。應皆不成證。當知即是謗一切因。何
T2270_.68.0434a25: 名能破。又汝所言。有自害過。應返問言。汝
T2270_.68.0434a26: 破我義。爲在我義前。名爲能破。爲當在
T2270_.68.0434a27: 後。爲倶時耶。若在我義前名能破者。難
T2270_.68.0434a28: 云。若有所破義。對彼所破名能破未有
T2270_.68.0434a29: 所破義。對何辨能破。若在我義後者。難云。
T2270_.68.0434b01: 我義不立。汝破名能破。我義既已成。汝破
T2270_.68.0434b02: 非能破。若與我義同時者。難云。如牛兩角
T2270_.68.0434b03: 同時有。不名能破及所破。我立汝破既同
T2270_.68.0434b04: 時。不名能破及所破。故汝所言有自害過｣
T2270_.68.0434b05: 十無説相似過類
T2270_.68.0434b06: 立因言所作。聲即是無常。立宗未説因。聲
| T2270_.68.0434b07: | 應是常住 | 此似不成。或 似因闕也 | 正解云。唯立テヽ言因ヲ |
T2270_.68.0434b09: 之時有義因。何得言聲是常住
T2270_.68.0434b10: 十一無生相似過類
T2270_.68.0434b11: 已生之聲有勤發。可使是無常。未生之聲
| T2270_.68.0434b12: | 非勤發。應當是常住 | 此似不成過。亦似 不定。義准分故 | 正解 |
T2270_.68.0434b14: 未生不成因。唯約已生立無常。何得言
T2270_.68.0434b15: 因不成就
T2270_.68.0434b16: 解不定難
T2270_.68.0434b17: 同品遍有是正因ナラバ。未生ハ無ヲ以因可常住。
T2270_.68.0434b18: 同品ニ不ルモ遍亦正因ナルヲ以。何妨未起是常
T2270_.68.0434b19: 住ナル
T2270_.68.0434b20: 十二所作相似過類
T2270_.68.0434b21: 瓶之所作異於聲。瓶可是無常。聲之所作不
| T2270_.68.0434b22: | 同瓶。何得是無常 | 此似瓶所作。於聲上無。是 似不成。聲所作於瓶無。是 |
| T2270_.68.0434b23: | 似相違。若於常亦是無。似不共。若 於喩上無。是似能立不成過也 | 正解云若以別 |
T2270_.68.0434b25: 成立義。當知汝難即非眞。又返難云。分別
T2270_.68.0434b26: 此因有此過。不許此因證無常。分別餘
T2270_.68.0434b27: 因有此難。不ルヘシ許餘因顯宗義
T2270_.68.0434b28: 十三生過相似過類
T2270_.68.0434b29: 聲ノ上ニ有ル無常ハ得因方乃顯。亦應瓶上ニ
| T2270_.68.0434c01: | 有ル滅壞ハ。無キヲ以因義不成 | 此似喩中所 立不成過。 | 正解 |
T2270_.68.0434c03: 壞兩倶成。何須籍因顯
T2270_.68.0434c04: 十四常住相似過類
T2270_.68.0434c05: 生滅遷於聲。即立聲無常恒與無常合。應
| T2270_.68.0434c06: | 當是常 | 此似宗中自 語相違過 | 正解云。據聲起盡立無 |
T2270_.68.0434c08: 常。良爲此論無文。略辨麁相。其間委細。具
T2270_.68.0434c09: 在理門。此即略明似能破訖
T2270_.68.0434c10: 上來總是依標。正解釋頌文中八門義已訖
T2270_.68.0434c11: 文。論且止斯至且止斯事者 略辨爲入廣
T2270_.68.0434c12: 之由等者。其略辨者。爲入廣文之所由
T2270_.68.0434c13: 也。若具顯者。恐無進入廣文之漸端也漸
T2270_.68.0434c14: 似斂反。何休曰。漸者物事之端。先見之辭也。
T2270_.68.0434c15: 軌師云。上明八門之別。流兩悟之總趣。已
T2270_.68.0434c16: 分邪正。頗隔雲泥。然天主造論之懷。存乎
T2270_.68.0434c17: 簡省廣文。既屬他部。略論聊不煩詞。故云
T2270_.68.0434c18: 且止斯事
T2270_.68.0434c19: 文。論已宣少至具廣妙辨者 顯略指廣等
T2270_.68.0434c20: 者。一部之中大文有二。初頌及長行。標宗隨
T2270_.68.0434c21: 釋分。末後一頌顯略指廣分。今此一頌。即第
T2270_.68.0434c22: 二分。已宣少句義等者。句少而義豐。言約而
T2270_.68.0434c23: 理宣也。爲始立方隅者。爲始入道者。假立
T2270_.68.0434c24: 一方。爲始趣學者。略擧一隅。唯其樂指繁
T2270_.68.0434c25: 過者。減一方而蕩方外。貪益茂才者。増一
T2270_.68.0434c26: 隅以通三隅也。如經説言。爲學者日益。爲
T2270_.68.0434c27: 道者日損。損之又損之以至於無爲。至於
T2270_.68.0434c28: 無爲而無不爲。其斯之謂歟。上來已略宣
T2270_.68.0434c29: 説因明教義。但因明之旨。理幽文廣。始學之
T2270_.68.0435a01: 徒難知涯際。故我天主。於諸因明等論。
T2270_.68.0435a02: 捃其宏綱纂樞要。文約而義弘。言易而理
T2270_.68.0435a03: 顯。示始學之迷徒。令識方隅之範也。其間
T2270_.68.0435a04: 理非理妙辨於餘處者。理者。謂能立能破。現
T2270_.68.0435a05: 量比量。非理者。謂似能立似能破。似現量似
T2270_.68.0435a06: 比量。又解。若眞若似。説眞如眞。説似如
T2270_.68.0435a07: 似。名之爲理。説眞不如眞。説似不如
T2270_.68.0435a08: 似。名爲非理。前解爲勝。下言妙辨於餘處
T2270_.68.0435a09: 故。不應天主指理門等。説眞不如其眞。
T2270_.68.0435a10: 説似不如其似故也。妙辨於餘處者。妙之
T2270_.68.0435a11: 言細也。謂因明正理。所有旨趣。我於此中。
T2270_.68.0435a12: 麁括大綱。道理雖具。然子細窮研。盡其微
T2270_.68.0435a13: 妙。如彼理門。因門集量等諸論。詳之備矣。
T2270_.68.0435a14: 故言妙辨於餘處也。言因明者。沼略纂云。
T2270_.68.0435a15: 陳那菩薩。敬受詣誨。奉以周旋。於是潭思
T2270_.68.0435a16: 研精。廣因明論。恐學者懼其文約。及擧其
T2270_.68.0435a17: 大義。綜其微言。作因明論。似因明論。因明
T2270_.68.0435a18: 正理門論等。今指彼論。故言因門論
T2270_.68.0435a19: 文。沼雖厠法至幸爲詳定者 此沼法師自
T2270_.68.0435a20: 述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。
T2270_.68.0435a21: 厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。
T2270_.68.0435a22: 宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。子曰。朽木不
T2270_.68.0435a23: 可雕也。注云。朽腐也。雕雕琢。剥書也。濫因
T2270_.68.0435a24: 承乏無以緘言＊者。承乏者。潘安仁ガ秋興賦
T2270_.68.0435a25: 序曰攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。言承此
T2270_.68.0435a26: 無人之時。緘居俺反。絳紩也。説文曰。束篋
T2270_.68.0435a27: 也。孫卿子曰。周廟金人三。緘其口而銘其
T2270_.68.0435a28: 背曰。古之誡言人也。於師曾獲半珠闕未
T2270_.68.0435a29: 蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注云。後闕
| T2270_.68.0435b01: | 未得。且獲半珠 | 已上 | 重修序云。既逼半珠之 |
T2270_.68.0435b03: 師資乎。未詳何也。芻重者。蓋謂芻牧童
T2270_.68.0435b04: 子乎。曦日光也。珠殖宿縁。幸預緇侶。少厠
T2270_.68.0435b05: 學衆。心尋文義之筌。長強講肆。志翫傳燈
T2270_.68.0435b06: 之術。雖有茲業。虚費信施。迄過半百無
T2270_.68.0435b07: 利他徳。蒙篤信請不得辭退。天應之年。敬
T2270_.68.0435b08: 披天主之洪論。春花之時。叨濫法花之高
T2270_.68.0435b09: 座。欲吹法
T2270_.68.0435b10: 啓妙。忽逢斯務。隨迹抄録。尋閲舊見功。
T2270_.68.0435b11: 有太半之益。探採新意。實爲造次之要。自
T2270_.68.0435b12: 浴牛迹之汚。豈若淤於溟海。所以浮記
T2270_.68.0435b13: 雖繁多。大疏爲抄本。弊布裹金玉。錦糞所
T2270_.68.0435b14: 不及。勒爲六卷。藏之祕府。庶螢光助曦。
T2270_.68.0435b15: 臨講者無智退之憂。草露添海。披疏者
T2270_.68.0435b16: 絶難知之懼。其間是非。後哲爲鏡耳
T2270_.68.0435b17: 因明道理深難思。 非一切智誰能解。
T2270_.68.0435b18: 故蒙篤請採百家。 爲始學徒授近慧。
T2270_.68.0435b19: 述而不作爲抄意。 披覽後生勿疑滯
T2270_.68.0435b20: 今依先迹擧一隅。 願通佛道流三世
| T2270_.68.0435b21: | 因明論疏明燈抄卷第六 | 末 |
| T2270_.68.0435b23: | (奧曰) |
| T2270_.68.0435b24: | 寛元二年 | 厂辰 | 三月三日於東園院寫了 |
T2270_.68.0435b26:
T2270_.68.0435b27:
T2270_.68.0435b28:
T2270_.68.0435b29:
T2270_.68.0435c01:
T2270_.68.0435c02:
T2270_.68.0435c03:
T2270_.68.0435c04:
T2270_.68.0435c05:
T2270_.68.0435c06:
T2270_.68.0435c07:
T2270_.68.0435c08:
T2270_.68.0435c09:
T2270_.68.0435c10:
T2270_.68.0435c11:
T2270_.68.0435c12:
T2270_.68.0435c13:
T2270_.68.0435c14:
T2270_.68.0435c15:
T2270_.68.0435c16:
T2270_.68.0435c17:
T2270_.68.0435c18:
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T2270_.68.0435c20:
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