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因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68

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T2270_.68.0328a01:
T2270_.68.0328a02:
T2270_.68.0328a03: 因明論疏明燈抄卷第四本
T2270_.68.0328a04: 　　　　　　　　  日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0328a05: 文。由此三徳至皆如上説者。由此三徳是生
T2270_.68.0328a06: 死因等者。所以此三。名爲徳者。如佛法中
T2270_.68.0328a07: 貪瞋癡三。能爲根本生生死法。此亦如是。
T2270_.68.0328a08: 故名爲徳。是故西方相傳。佛弟子言。彼宗三
T2270_.68.0328a09: 徳。即我宗中頼耶三相。彼宗復云。汝佛法
T2270_.68.0328a10: 中竊我三徳。爲汝三相。所以得知。佛未
T2270_.68.0328a11: 生時。我師先説薩埵等故。佛弟子云。汝師
T2270_.68.0328a12: 於我過去佛。曾聞此法也。此我三徳。劫壞
T2270_.68.0328a13: 之時。遂常眠睡。作用未起。劫欲成時。我起
T2270_.68.0328a14: 思慮。欲受用境。然彼神主。無有言説。我
T2270_.68.0328a15: 有所須時。彼三徳解我之意。變成大等。令
T2270_.68.0328a16: 我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無言説。香
T2270_.68.0328a17: 象自至。於其背上化作香乎。我離境縛便
T2270_.68.0328a18: 得解脱者。外道所計。在佛法外。未斷煩
T2270_.68.0328a19: 惱。何得解脱。或有外道。修六行智。伏定
T2270_.68.0328a20: 障等。得第四靜慮具足住。謂證現法涅槃
T2270_.68.0328a21: 第一清淨。或有外道。生無想天。無心寂靜。
T2270_.68.0328a22: 謂得涅槃。中間二十三諦雖是無常而是
T2270_.68.0328a23: 轉變等者。其自性諦。展轉能成二十三諦。二
T2270_.68.0328a24: 十三諦後壞之時。遂歸自性。但相轉變。
T2270_.68.0328a25: 得稱無常。自性不改。故非滅壞。以自性諦
T2270_.68.0328a26: 凝然常故。二十三諦即自性故。今佛弟子對
T2270_.68.0328a27: 此論師。立宗義云。聲是滅壞。聲是所別。自
T2270_.68.0328a28: 他共許。滅壞能別。他不極成。以數論宗
T2270_.68.0328a29: 無滅壞故。總無別依者。總即不相離宗。別
T2270_.68.0328b01: 依即法有法也
T2270_.68.0328b02: 文。此有全分至無徳攝故者　有自能別不
T2270_.68.0328b03: 成非他者。論所陳中。立者作敵。亦是過也。
T2270_.68.0328b04: 謂數論師對佛弟子。立聲滅壞。聲是有法。
T2270_.68.0328b05: 立敵共許。滅壞能別。劫比不成。有他能別
T2270_.68.0328b06: 不成非自如論所陳者。謂佛弟子對數論師。
T2270_.68.0328b07: 立聲滅壞。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。
T2270_.68.0328b08: 於敵不成。有倶能別不成者。此句具云。有
T2270_.68.0328b09: 自他能別令不極成非自他。謂大小乘互
T2270_.68.0328b10: 對立聲。以爲和合因縁。聲是有法。自他共
T2270_.68.0328b11: 許。和合因縁。自他不成。今此文中無倶非
T2270_.68.0328b12: 句。具作之云。有非自他能別全不極成非
T2270_.68.0328b13: 他自。如佛弟子對聲論師。立聲無常
T2270_.68.0328b14: 文。一分四句至餘皆准悉者。有自一分能別
T2270_.68.0328b15: 不成非他等者。沼略纂云。有自能別分不極
T2270_.68.0328b16: 成非他。謂薩婆多對大乘師。立五根云。是
T2270_.68.0328b17: 其意識及頼耶境。能別之中。頼耶境者。於立
T2270_.68.0328b18: 不成。故云一分。有他一分能別不成非自等
T2270_.68.0328b19: 者。此句具云。有他能別分不極成非自。謂大
T2270_.68.0328b20: 乘師對薩婆多。立五根云。是其頼耶及意
T2270_.68.0328b21: 識境。二能別中。頼耶境者。於他不成。有倶
T2270_.68.0328b22: 一分能別不成等者。此句具云。有自他能別
T2270_.68.0328b23: 分不極成非自他。謂薩婆多及經部師。互立
T2270_.68.0328b24: 五根。是其意識及頼耶境。二能別中。其頼耶
T2270_.68.0328b25: 境自他不成。意識之境。立敵共成。故云一
T2270_.68.0328b26: 分。今此文中無倶非句。具作之云。有非他
T2270_.68.0328b27: 自能別分不極成非自他。謂佛弟子對聲論
T2270_.68.0328b28: 師。立聲無常。若具八句。簡別是非。八句
T2270_.68.0328b29: 之中。初三五是能別全不極成過。二四六是
T2270_.68.0328c01: 能別分不極成過。第七與八非宗攝過。文
T2270_.68.0328c02: 中但標他能別全不極成。･略無餘六能別不
T2270_.68.0328c03: 成
T2270_.68.0328c04: 文。論所別不至理如前説者　立神我諦體
T2270_.68.0328c05: 爲受者等者。劫比宗云。自性是能作者。二
T2270_.68.0328c06: 十三諦即是所作。説神我諦是能受者。二十
T2270_.68.0328c07: 三諦即是所受。謂我如王。自性如臣。如王
T2270_.68.0328c08: 自在。但受非作。如臣爲王能造作故。心
T2270_.68.0328c09: 心所法。但是覺惠而非思慮。思慮乃是神我
T2270_.68.0328c10: 之用。不離體故。説是思。除正量等餘皆無
T2270_.68.0328c11: 故者。二十部中。除犢子部。法上部。賢冑部。
T2270_.68.0328c12: 正量部。密林山部。合五部宗。餘十五部皆
T2270_.68.0328c13: 不立我。故云佛之弟子多分不立。然犢子
T2270_.68.0328c14: 部立五法藏。三世爲三。第四無爲。第五不可
T2270_.68.0328c15: 説藏。即常我也。正量等四部。亦與此同。五
T2270_.68.0328c16: 部同云。補特伽羅非即蘊離蘊。如外道等所
T2270_.68.0328c17: 許之我。悉皆是無非無不可説。不即離之
T2270_.68.0328c18: 我。即不可説。亦不可言形量大小乃至成
T2270_.68.0328c19: 佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若
T2270_.68.0328c20: 經第四百九十卷云。又住此六波羅蜜多三
T2270_.68.0328c21: 乘聖衆。能度五種所知海岸。何等爲五。一
T2270_.68.0328c22: 者過去。二者未來。三者現在。四者無爲。五者
T2270_.68.0328c23: 不可説。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅
T2270_.68.0328c24: 蜜多已上與犢子部其義何別。解云。未建
T2270_.68.0328c25: 立阿頼耶識教者。般若教以前是也。由此般
T2270_.68.0328c26: 若教。多與小乘同。説六識及五法藏等。而
T2270_.68.0328c27: 小乘不知五法藏中。第五不可説藏甚深義。
T2270_.68.0328c28: 別計神我謂不可説。菩薩所知不可説藏。
T2270_.68.0328c29: 即四徳中無我之大我也。言雖相似。而義
T2270_.68.0329a01: 有殊。問。有法ノ我。佛之弟子不立者。佛法
T2270_.68.0329a02: 亦＊許有假我故。云何所別不極成耶。答。具
T2270_.68.0329a03: 應言神我。略故不擧。故應師云。對佛弟
T2270_.68.0329a04: 子立宗義云。神我是思。神我爲所別。是思
T2270_.68.0329a05: 爲能別。是思能別。自他共許。神我所別。他
T2270_.68.0329a06: 不極成。以佛法宗無＊神我故。問。所別不
T2270_.68.0329a07: 成。非宗過攝。闕所依故。如所依不成。答。
T2270_.68.0329a08: 所別不成定是宗過。以九攝故。猶如餘八。
T2270_.68.0329a09: 或猶如餘五。文軌師疏作此説也。今詳。後
T2270_.68.0329a10: 量因有隨一不成。前師不許所別不成九宗
T2270_.68.0329a11: 過攝故。因中有隨一不成。是故今云。前量
T2270_.68.0329a12: 喩有一分所立不成。所以爾者。我宗中云。
T2270_.68.0329a13: 所依不成。有其二種。一宗中所依不成。即所
T2270_.68.0329a14: 別不成。亦名所依不成。二因中所依不成。即
T2270_.68.0329a15: 因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我
T2270_.68.0329a16: 亦宗過攝。故喩中有一分所立不成。理如前
T2270_.68.0329a17: 説者。此通伏難之文也。難云。如以勝義
T2270_.68.0329a18: 簡宗。即無違世間過。今以自所許言簡我
T2270_.68.0329a19: 所別。得極成不。答。前世間相違中云。凡因
T2270_.68.0329a20: 明法。所能立中若有簡別。便無過失。若自
T2270_.68.0329a21: 比量以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。
T2270_.68.0329a22: 若他比量。汝執言等簡。無違宗等失。若共比
T2270_.68.0329a23: 量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨
T2270_.68.0329a24: 其所應各有標簡。今指彼文。故云理如
T2270_.68.0329a25: 前説。文軌師通此難云。能別所別極成。可
T2270_.68.0329a26: 以勝義簡過。謂就勝義眼等體空。其所別
T2270_.68.0329a27: 我。他不共許。設云自許。他終不成。故不例
T2270_.68.0329a28: 也。此我許言。但簡共比量顯自比量。無不
T2270_.68.0329a29: 成過
T2270_.68.0329b01: 文。此有全分至我兩無故者　有自所別不
T2270_.68.0329b02: 成非他等者。若具之言。有自所別全不極
T2270_.68.0329b03: 成非他。謂佛弟子對劫比羅。立我是思。
T2270_.68.0329b04: 以我所別自不成故。若有法標汝執之言。
T2270_.68.0329b05: 非是宗過。今此有法不標汝執。故是宗過。
T2270_.68.0329b06: 有簡便無。此疏文中。無常法彼此許有。有法
T2270_.68.0329b07: 神我。自所不成。宗中既云。我是無常。釋成
T2270_.68.0329b08: 文云。有法神我。明知。論云説我是思。即略
T2270_.68.0329b09: 神字。有他所別不成非自等者。具而言之。有
T2270_.68.0329b10: 他所別全不極成非自。謂數論師對佛弟子。
T2270_.68.0329b11: 立我是思。劫比羅宗。心及心法。但是覺惠而
T2270_.68.0329b12: 非思慮。思慮唯是神我之用。故對佛法立
T2270_.68.0329b13: 宗義云。神我是思。我是有法。思是能別。然
T2270_.68.0329b14: 思名法。兩宗共許。我是所別。佛法不容。故
T2270_.68.0329b15: 名他所別不極成。有倶不成等者。具而言
T2270_.68.0329b16: 之。有他自所別全不極成非自他。謂大乘師
T2270_.68.0329b17: 對薩婆多。互對立云。説我是思。是思可有。
T2270_.68.0329b18: 我兩無故。今此文中無倶非句。具作之云。
T2270_.68.0329b19: 有自他所別非全不極成非他自。謂佛弟子
T2270_.68.0329b20: 對聲論師。立聲無常
T2270_.68.0329b21: 文。一分四句至餘皆准悉者　有自一分所
T2270_.68.0329b22: 別不成非他等者。具而言之。有自所別分不
T2270_.68.0329b23: 極成非他。謂薩婆多對大乘師。立此方共
T2270_.68.0329b24: 許之色及他方佛色。定離眼識。今此文云。我
T2270_.68.0329b25: 及色等皆性是空。意亦同之。宗無簡別爲
T2270_.68.0329b26: 過如前者。即次前云。今此有法不標汝執。
T2270_.68.0329b27: 故是宗過。有簡便無。今即指彼。故云如前。
T2270_.68.0329b28: 有他一分所別不成非自等者。具而言之。有
T2270_.68.0329b29: 他所別分不極成非自。謂大乘師對薩婆多。
T2270_.68.0329c01: 立衆共許聲。并他方佛聲。非定離耳識。他
T2270_.68.0329c02: 方佛色。於他不成。有倶一分所別不成等者。
T2270_.68.0329c03: 具而言之。有自他所別分不極成非他自。謂
T2270_.68.0329c04: 薩婆多及大乘師。立共許色與石女兒色。定
T2270_.68.0329c05: 離眼識。石女兒色。兩宗倶無。故一分也。作
T2270_.68.0329c06: 倶非句云。有非他自所別分不極成非自
T2270_.68.0329c07: 他。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。二四句
T2270_.68.0329c08: 中初之三句。是所別全不極成過。一分句中
T2270_.68.0329c09: 初之三句。是所別分不極成過。全之與分。第
T2270_.68.0329c10: 四非過。文中但標他所別全不極成。略無
T2270_.68.0329c11: 餘六不極成也
T2270_.68.0329c12: 文。問若説我至至因當知者　此問意云。能
T2270_.68.0329c13: 別所別極成。可以勝義簡過。謂就勝義。
T2270_.68.0329c14: 眼等體空。其所別我。他不共許。設言自許。
T2270_.68.0329c15: 他終不成。如何可立我等爲有。此答意云。
T2270_.68.0329c16: 自比量中宗我許言。但簡共比量。顯自比
T2270_.68.0329c17: 量。無不成過。故能所別。若不極成。設言自
T2270_.68.0329c18: 許。他終不成。依極成言。若有所簡。即便
T2270_.68.0329c19: 無過。謂吾能詮必有所目。如詮色言。若
T2270_.68.0329c20: 作此簡。便無有過。若不簡者。便成宗過。故
T2270_.68.0329c21: 云不爾便成。謂我能詮者。我者吾也。非神
T2270_.68.0329c22: 我也。上二過中初過亦名所依不成等者。能
T2270_.68.0329c23: 所別過。名上二過。言初過者。若能別即過。
T2270_.68.0329c24: 是能別不極成故。言後過者。若所別即過。
T2270_.68.0329c25: 是所別不極成過。若所別之過。是能依不成
T2270_.68.0329c26: 過。所別極成能別不極成故。如因雖共成。
T2270_.68.0329c27: 所依無體能依因有所依不成能別所別。義
T2270_.68.0329c28: 亦如是。能別爲能依。依所別故。所別爲所
T2270_.68.0329c29: 依。能別依故。能別雖共成。若所別無體。能
T2270_.68.0330a01: 別之中有所依不成。所別雖共成。若能別無
T2270_.68.0330a02: 體。所別之中有能依不成。問。若爾因爲能
T2270_.68.0330a03: 依。有法爲所依。有法雖極成。若因無體。應
T2270_.68.0330a04: 有法中有能依不成。能依之因無有體故。
T2270_.68.0330a05: 答。能依之因若不共成。隨其所應。四不成
T2270_.68.0330a06: 接。是故不名能依不成。兩倶隨一全分一
T2270_.68.0330a07: 分皆悉具有者。沼義纂云。問。宗中既有九
T2270_.68.0330a08: 過。因皆立不。答。初之五違及能別不成。即兩
T2270_.68.0330a09: 倶隨一。二不成收。如言聲常眼所見故。即
T2270_.68.0330a10: 違現ト量自教ト及世間等トニ。有云。雖違於
T2270_.68.0330a11: 此。而非因過。此亦不爾。若非因過。何故
T2270_.68.0330a12: 不ル成ゼ所別ヲ不成ハ。即第四ノ不成ナルヤ所依
不成
T2270_.68.0330a13: 相符極成。因中不立。宗須互返。立擬果失。
T2270_.68.0330a14: 若兩倶共成。虚功爲失。所以宗中遣過。因
T2270_.68.0330a15: 必共許。證不極成。許即能成。不許爲失。故
T2270_.68.0330a16: 無相符已上既云能別不成。即兩倶隨一。二
T2270_.68.0330a17: 不成收。所別不成。即第四不成。故知。兩倶
T2270_.68.0330a18: 隨一。皆悉具有。自他互無。即是隨一不成。
T2270_.68.0330a19: 他自非有。即是兩倶不成。准因亦有猶預
T2270_.68.0330a20: 不成。但不可立所依不成。別説能所別及
T2270_.68.0330a21: 倶不成故。全分一分。如文可解。由是所立
T2270_.68.0330a22: 不與能依之名者。所立即不相離性。所立宗
T2270_.68.0330a23: 也。順己違他。方爲眞宗。是故不與能依不
T2270_.68.0330a24: 成。所依不成之名也。義准亦有能別所別猶
T2270_.68.0330a25: 預不成者。能所別中。偏生疑故。亦可有宗
T2270_.68.0330a26: 猶預不成。下因過中。義至當知
T2270_.68.0330a27: 文。論倶不極至故名勝論者　前已偏句一
T2270_.68.0330a28: 有一無等者。前能所別不極成過。立有敵無。
T2270_.68.0330a29: 敵有立無。故云偏句一有一無。成劫之末有
T2270_.68.0330b01: 外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二名。
T2270_.68.0330b02: 一嗢露迦。此云鵂鶹。亦名熏狐。山東名訓
T2270_.68.0330b03: 侯。關中訓狐。亦名忧鳥。此是鵂鶹之異名
T2270_.68.0330b04: 也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鉤鵒也。廣
T2270_.68.0330b05: 雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論。名爲
T2270_.68.0330b06: 憂樓迦。又百論云憂樓迦。此竝訛也。二吠世
T2270_.68.0330b07: 史迦。成劫之末。人壽無量。此師出世。名爲
T2270_.68.0330b08: 吠世史迦。此翻云勝。奢薩坦羅。此翻爲論。
T2270_.68.0330b09: 此勝論師立六句義。廣以因明。成立其論。
T2270_.68.0330b10: 勝出餘論。故云勝論。漸至住劫。晝避色聲。
T2270_.68.0330b11: 匿迹山廬。寂靜修道。夜絶視聽。方遊俗
T2270_.68.0330b12: 中而行乞食。五妙欲境。發動其心。故行乞
T2270_.68.0330b13: 食。唯取夜分。是以世人立鵂鶹名。後因夜
T2270_.68.0330b14: 乞驚傷産婦遂收場碾米齋食之等者。由此
T2270_.68.0330b15: 亦號爲蹇拏僕。此云食米齋仙人。其仙頭髮
T2270_.68.0330b16: 蓬亂。形貎醜陋。時人見者驚懼失心。若懷
T2270_.68.0330b17: 任女見即墮胎。由此世人不許晝日人間
T2270_.68.0330b18: 乞食但於夜分。舂簸之處。求得米齋。食而
T2270_.68.0330b19: 存命。從所求食。以立其名。故云食米齋
T2270_.68.0330b20: 仙。西方外道多拾米屑。齋食活命。以爲苦
T2270_.68.0330b21: 行。謂此外道爲修苦行。合手大指及第二
T2270_.68.0330b22: 指。以物縛之。往至人處。舂穀簸米處。以
T2270_.68.0330b23: 彼縛指。拾取米屑聚置掌中。隨得多少。去
T2270_.68.0330b24: 以爲食。若全粒者。即不取之。恐多所取。
T2270_.68.0330b25: 故縛兩指耳。亦名鶏鳩行外道。拾米如鶏
T2270_.68.0330b26: 鳩行。蓋効劫初食米齋仙行。以苦行乎。碾｣
T2270_.68.0330b27: 文。此説六句至屬之法故者　實有九種者。
T2270_.68.0330b28: 若有色味香觸名地。以徳顯地也。若有
T2270_.68.0330b29: 色味觸及液潤名水。若有色觸名火。若有
T2270_.68.0330c01: 觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無
T2270_.68.0330c02: 爲。亦非空界色。若是レ彼ト此ト倶ト不倶ト遲ト
T2270_.68.0330c03: 速トノ證スル之因。及此レガ能縁之因ヲ名時。若
T2270_.68.0330c04: 是東南等能詮之因。及能縁因名方。若是覺
T2270_.68.0330c05: 樂苦等九徳和合因縁。能起智相名我。若
T2270_.68.0330c06: 是覺苦樂等九徳。不和合因縁。能起智相
T2270_.68.0330c07: 名意。此中以徳顯其實體。徳有二十四者。
T2270_.68.0330c08: 眼所取一依名色。舌所取一依名味。鼻所取
T2270_.68.0330c09: 一依名香。皮所取一依名觸。一實非一實詮
T2270_.68.0330c10: 縁之因名數。非一實者。二以上數。量有五
T2270_.68.0330c11: 種。一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可
T2270_.68.0330c12: 稱。若可稱者。但重相形。非是輕也。此微性
T2270_.68.0330c13: 亦爾。唯最微ナルヲ名ク微ト。下短性亦爾。二大
T2270_.68.0330c14: 性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上
T2270_.68.0330c15: 有。四長性。三微果等以上方有。五圓性。有
T2270_.68.0330c16: 二種。一極微。謂不和合父母。眞實極微上有。
T2270_.68.0330c17: 二極大。空時方我。四實上有。以此四體遍
T2270_.68.0330c18: 周圓故。一非一實等。差別詮縁因名別性。
T2270_.68.0330c19: 二先不至物。今至時名合。此意但取初合
T2270_.68.0330c20: 名合。此別有三。一隨一業生。以手打鞁。
T2270_.68.0330c21: 手有テ動作。所生之合ナリ。業ト云ツハ是動作也。
T2270_.68.0330c22: 二倶業生。兩手相合。皆動作故。三三合生。
T2270_.68.0330c23: 如互等生。無有コト動作。與空等實合スル時。
T2270_.68.0330c24: 所生之合アリ也。先二至物。不至時名離。此亦
T2270_.68.0330c25: 有三。初二翻合。如前可解。三是レ離生。先ニ
T2270_.68.0330c26: 造レル實ノ果イヽ。由テ有ルニ他縁。來ス離別スル&T069222;
T2270_.68.0330c27: ヲ之ヲ。果＊實便壞。與空等離スル。所生之離ヲ
T2270_.68.0330c28: 名爲離生。依一二等。數時方等。＊實遠覺
T2270_.68.0330c29: 所待。名爲彼性。此物是一。彼物是二等。故
T2270_.68.0331a01: 屬於數。此時彼時。故屬於時。此方彼方。故
T2270_.68.0331a02: 屬方等。此性翻彼。應知其相。覺有二種。
T2270_.68.0331a03: 一現二比。謂至＊實色等根等合時。有了相
T2270_.68.0331a04: 生。名爲現量。此宗意説。眼根舒光。至於色
T2270_.68.0331a05: 境。方始取之。如燈照物。聲香味觸四境來
T2270_.68.0331a06: 至於根。方始取之。故遠見打鐘。久方聞聲。
T2270_.68.0331a07: 聲來入耳。方可聞也。根與至境。隣合之
T2270_.68.0331a08: 時。有了相生。此了相者。是現量體。比有
T2270_.68.0331a09: 二種。一見同故比。見不相違法而比於宗
T2270_.68.0331a10: 果。如見煙時。比有火等。二不見同故
T2270_.68.0331a11: 比。見相違法而比宗果。如見電時。比
T2270_.68.0331a12: 禾稼損。見禾稼損。比有風電。適悦名
T2270_.68.0331a13: 樂。逼惱名苦。希求色等名欲。損害色等
T2270_.68.0331a14: 名瞋。欲作事時。先生榮勵。此名勤勇。
T2270_.68.0331a15: 發動勢是也。墜墮之因名爲重性。地水火三。
T2270_.68.0331a16: 流注之因名爲液性。地等攝因名潤。行有
T2270_.68.0331a17: 二種。一念因。二作因。現比智ノ行ニ所ラルヽ生ゼ。
T2270_.68.0331a18: 數習ノ差別ヲ名念因。即智ノ種子ナリ。&T030607;擲等ノ
T2270_.68.0331a19: 業ヨリ所ラルヽ生セ勢用ヲ名作因。行ハ是勢用ナリ。
T2270_.68.0331a20: 十句多説テ作因ヲ名ケ勢用ト。念因ヲバ名ク行
T2270_.68.0331a21: ト。法有二種。一能轉。謂得可愛身之因。二
T2270_.68.0331a22: 能還。謂離染縁正智ノ喜ガ因ナリ。即出世間之
T2270_.68.0331a23: 因。正智正因也。能得スル生死不可愛身ヲ。苦
T2270_.68.0331a24: 邪智ノ因。名爲非法。耳所取一依名聲。業
T2270_.68.0331a25: 有五者。若於上下虚空等處。極微等ノ先ニ
T2270_.68.0331a26: 合セルガ。後ニ離スル之因ヲ名テ爲ス取業ト。捨業
T2270_.68.0331a27: 翻此。違處ニ先ニ離シテアルヲ。近處ニ今マ合スル之
T2270_.68.0331a28: 因ヲ名ク屈ト。申業翻此。有質礙ノ實イヽ。先ニ
T2270_.68.0331a29: 合セルヲ後ニ離スル之因ヲ名行業。有體是一等
T2270_.68.0331b01: 者。有即大有性。亦名同句義。諸ノ實徳業ノ體
T2270_.68.0331b02: 性非無ナル。能詮能縁之因ヲ名ク同ト。此體ハ即
T2270_.68.0331b03: 是レ舊ノ大有性ナリ。諸法同有。故名爲同。倶舍
T2270_.68.0331b04: 論云。總同句義也。同異體多等者。實徳業三。
T2270_.68.0331b05: 各有總別之同異故。此同異性。十句論中
T2270_.68.0331b06: 名倶分。即實徳業三種體性。此三之上ニアルハ。
T2270_.68.0331b07: 總倶分性アリ。地等色等ニアルハ。別倶分性ナリ。
T2270_.68.0331b08: 互於彼不轉。一切根所取。當舊所説同異
T2270_.68.0331b09: 性也。亦同亦異。故名倶分。和合唯一等者。
T2270_.68.0331b10: 和合體者。能令ムル實等ヲシテ不シテ相離レ而相
T2270_.68.0331b11: 屬。此レガ能詮縁ノ因ヲ名和合ト
T2270_.68.0331b12: 文。十八部中至意有八徳者　此上即是
T2270_.68.0331b13: 勝論師本六句義也。至於後代。彼諸門徒分
T2270_.68.0331b14: 成十八部。上首名戰達羅。此云惠月。是彼
T2270_.68.0331b15: 末計住雪山北。造十句論。大唐三藏譯出
T2270_.68.0331b16: 一卷。名勝宗十句義論。是彼宗義言十句
T2270_.68.0331b17: 者。此六加四。謂異ト有能ト無能ト無説トナリ。異
T2270_.68.0331b18: 句體者。常於實轉。是遮スル徳等ヲ心心所
T2270_.68.0331b19: 因ナリ。是表スル實ノ性ヲ心心所ノ因ナリ。但
T2270_.68.0331b20: 於實轉。異スル實ヲ之物アリ。實イヽ由テ有此。異
T2270_.68.0331b21: 於徳等。故名爲異。有能體者。實徳業三。或
T2270_.68.0331b22: 時共一。或時各別造各自果。因ガ定テ所ナリ須。
T2270_.68.0331b23: 若無此者。應不能造果。無能體者實徳業
T2270_.68.0331b24: 三或時共一。或時各別。不造餘果。決定ノ所
T2270_.68.0331b25: 須ノ因ナリ。若無此者。一法應能造一切果。因
T2270_.68.0331b26: 由有此。唯造自果。不造餘果。無説體者。
T2270_.68.0331b27: 初未生無。以實徳業因縁不會。而未ダ得生
T2270_.68.0331b28: 之無ヲ爲ス體ト。二已滅無。以實徳業。或因勢
T2270_.68.0331b29: 盡。或違縁生。雖生ズト而モ壞スル之無ヲ爲體。三
T2270_.68.0331c01: 更互無。以實徳等彼此互無。爲其體性。四不
T2270_.68.0331c02: 會無。以大有性。及實徳等。隨於是處不和
T2270_.68.0331c03: 不合。如シ彼處ノ人ノ。不ルノ於此合無ヲ爲
T2270_.68.0331c04: 體性。五畢竟無。以無因故。三時ニ不ルノ生ゼ
T2270_.68.0331c05: 無ヲ爲體性。此五既無ナリ。體不可説。名無
T2270_.68.0331c06: 説也。彼説地水竝有十四徳等者。彼十句
T2270_.68.0331c07: 論説。如是九實。幾有徳。幾無徳。一切有徳
T2270_.68.0331c08: 無無徳實。地由幾徳説名有徳。謂由十四。
T2270_.68.0331c09: 何等十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。
T2270_.68.0331c10: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二
T2270_.68.0331c11: 重性。十三液性。十四行。是爲十四。問。徳中
T2270_.68.0331c12: 行ト業句中行ト有何差別。答。二十四徳中第
T2270_.68.0331c13: 二十一行者。有二種。一念因。二作因。念因
T2270_.68.0331c14: 者謂。我ト和合シテ。一實ト現比智ノ行トニ所生。
T2270_.68.0331c15: 數習差別。是名念因。作因者。謂&T030607;擲等ヨリ
T2270_.68.0331c16: 生ズル業ニ所レテ生ゼ依附シ一實ニ。有質礙ノ實ニ
T2270_.68.0331c17: 所ノ有ル勢因。是名作因。行謂勢用。業句五
T2270_.68.0331c18: 中第五行者。謂一切質礙實ト和合シ。依一實
T2270_.68.0331c19: 合セルヲ離スル因ヲ名行。念作因ト合離ノ因ト。其
T2270_.68.0331c20: 義別也。水由幾徳。説名有徳。謂由十四。一
T2270_.68.0331c21: 色。二味。三觸。四數。五量。六別性。七合。八離。
T2270_.68.0331c22: 九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三
T2270_.68.0331c23: 潤。十四行。火由幾徳。説名有徳。謂由十一。
T2270_.68.0331c24: 一色。二觸。三數。四量。五別性。六合。七離。八
T2270_.68.0331c25: 彼性。九此性。十液性。十一行。風有九徳。一
T2270_.68.0331c26: 數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。
T2270_.68.0331c27: 八觸。九行。空有六徳者。一數。二量。三別性。
T2270_.68.0331c28: 四合。五離。六聲。意有八徳者。一數。二量。三
T2270_.68.0331c29: 別性。四合。五離。六彼性。七此性。八行。諸徳
T2270_.68.0332a01: 釋名。如前已釋。徳是能依。實爲所依。又徳
T2270_.68.0332a02: 是能有。實即所有。九實一一隨其所應。各
T2270_.68.0332a03: 有自分徳。故名有徳。竝有十四徳者。有即
T2270_.68.0332a04: 能有也
T2270_.68.0332a05: 文。和合因縁至自亦許有者　立我以爲和
T2270_.68.0332a06: 合因縁者。我是第一ノ實句ノ所收。和合即是
T2270_.68.0332a07: 第六和合。十句論云。我云何等者。此論意云。
T2270_.68.0332a08: 諸法共聚不離散者。由和合句和合。能令
T2270_.68.0332a09: 諸法共聚。由我實句故。以我爲和合因縁。
T2270_.68.0332a10: 彼勝論師對佛弟子。立宗義云。我爲和合
T2270_.68.0332a11: 因縁。我是所別。和合因縁是能別。佛法宗中。
T2270_.68.0332a12: 既不許我。亦不立有和合用縁。故能所
T2270_.68.0332a13: 別倶不成也。故云我之有法。此已不成。和
T2270_.68.0332a14: 合因縁。此亦非有。問。此宗能別。爲取和合。
T2270_.68.0332a15: 爲取因縁。設爾何失。若取因縁。此則極成。
T2270_.68.0332a16: 佛法許故。若取和合。即非能別。體性異故。
T2270_.68.0332a17: 答。此中不偏取和合。亦不偏取因縁。總
T2270_.68.0332a18: 取和合之因縁。即以和合標取因縁。和合
T2270_.68.0332a19: 因縁。佛法無故。故名不成。若不爾者。便倶
T2270_.68.0332a20: 極成。自亦許有。准義應言神我爲和合句
T2270_.68.0332a21: 因縁。以佛法宗許有假我及假和合。如文
T2270_.68.0332a22: 總立。非不成故。前所別中。名同此説。此
T2270_.68.0332a23: 即是他倶不極成非自
T2270_.68.0332a24: 文。此中全分至別倶非有者　前第一疏
T2270_.68.0332a25: 云。其兩倶不成全。有五種四句。有自能別
T2270_.68.0332a26: 不成他所別。有他能別不成自所別。乃至云。
T2270_.68.0332a27: 兩倶不成諸句。如下兩倶不成中解。其兩倶
T2270_.68.0332a28: 全分一分不極成。＊即宗兩倶不成。其自他全
T2270_.68.0332a29: 分一分不極。＊即宗隨一不成。義准亦有宗
T2270_.68.0332b01: 猶豫不成。兩倶隨一。全分一分等過。至似宗
T2270_.68.0332b02: 中當廣分別者。＊即指此下五種四句。有自
T2270_.68.0332b03: 能別不成他所別者。具而言之。有自能別不
T2270_.68.0332b04: 成他所別不成。其所不成。雖自他別。而能
T2270_.68.0332b05: 所別互不成故。名倶不成。下皆准知。如數
T2270_.68.0332b06: 論者對勝論。云自性體是和合因縁等者。
T2270_.68.0332b07: 自性唯數論立。故云所別他非有。和合因
T2270_.68.0332b08: 縁。唯勝論立。故云能別自不成。有他能別不
T2270_.68.0332b09: 成自所別等者。和合因縁。數論不立。故云
T2270_.68.0332b10: 所別自非有。自性勝論不立。故云能別他
T2270_.68.0332b11: 不成。有倶能別不成自所別等者。頼耶數論
T2270_.68.0332b12: 不立。故云所別自不成。和合因縁。數論大
T2270_.68.0332b13: 乘。倶皆不立。故云能別倶非有。有倶能別
T2270_.68.0332b14: 不成他所別等者。藏識唯大乘立。故云所別
T2270_.68.0332b15: 他不成。和合因縁。立敵倶無故。故云能別
T2270_.68.0332b16: 倶非有
T2270_.68.0332b17: 文。第二四句至皆是此過者　有自能別不
T2270_.68.0332b18: 成倶所別等者。具而言之。有自能別不成倶
T2270_.68.0332b19: 所別不成。如數論師對勝論。立藏識體是
T2270_.68.0332b20: 和合因縁。數論不立和合因縁。故自能別不
T2270_.68.0332b21: 成。藏識自他倶無。故倶所別不成。有他能別
T2270_.68.0332b22: 不成倶所別。如勝論師對數論。立藏識體
T2270_.68.0332b23: 是和合因縁。翻前可知。有倶能別不成倶所
T2270_.68.0332b24: 別。如薩婆多對大乘。立我是和合因縁。自
T2270_.68.0332b25: 他倶不立我及和合因縁。故倶能別倶所別
T2270_.68.0332b26: 不成。有倶能別不成倶非所別。唯此一句是
T2270_.68.0332b27: 前偏句。能別不成中。全倶非句是者。前能別
T2270_.68.0332b28: 不成全四句中。第四句云。有倶能別不成。如
T2270_.68.0332b29: 數論師對佛弟子。説色等五徳句所收。彼此
T2270_.68.0332c01: 世間無徳攝故。倶能別不成。自他倶許色
T2270_.68.0332c02: 等五故。倶非所別不成。言前之七句皆是
T2270_.68.0332c03: 此過者。上八句中除第八句前之七句。皆
T2270_.68.0332c04: 是此倶不極成四句過也
T2270_.68.0332c05: 文。如能別不至更無異故者　初四句中。有
T2270_.68.0332c06: 自所別不成他能別＊即前第二句＊云者。即
T2270_.68.0332c07: 前第二句云。有他能別不成自所別。如數論
T2270_.68.0332c08: 師對勝論。立和合因縁體是自性。所別自
T2270_.68.0332c09: 非有。能別他不成。有他所別不成自能別
T2270_.68.0332c10: ＊即前第一句者。有自能別不成他所別。如數
T2270_.68.0332c11: 論者對勝論。云自性體是和合因縁。所別他
T2270_.68.0332c12: 非有。能別自不成。有倶所別不成自能別
T2270_.68.0332c13: ＊即前第五句者。前第二四句中。第一句云。有
T2270_.68.0332c14: 自能別不成倶所別。如數論師對勝論。立藏
T2270_.68.0332c15: 識體是和合因縁。數論不立和合因縁。故自
T2270_.68.0332c16: 能別不成。數勝二師倶不立藏識。故倶所別
T2270_.68.0332c17: 不成。有倶所別不成他能別＊即第六句者。前
T2270_.68.0332c18: 第六句云。有他能別不成倶所別。如勝論師
T2270_.68.0332c19: 對數論。立藏識體是和合因縁。數論不立
T2270_.68.0332c20: 和合因縁。故他能別不成。藏識自他倶天。
T2270_.68.0332c21: 故倶所別不成。第二四句中。有自所別不成
T2270_.68.0332c22: 倶能別即前第三句者。前第三句云。有倶
T2270_.68.0332c23: 能別不成自所別。如數論師對大乘。立阿
T2270_.68.0332c24: 頼耶識是和合因縁。所別自不成。能別倶
T2270_.68.0332c25: 非有。有他所別不成倶能別＊即前第四句
T2270_.68.0332c26: 者。前第四句云。有倶能別不成他所別。如大
T2270_.68.0332c27: 乘師對數論。立藏識體是和合因縁。所別他
T2270_.68.0332c28: 不成。能別倶非有。有倶所別不成倶能別
T2270_.68.0332c29: ＊即前第七句者。前第七句云。有倶能別不成
T2270_.68.0333a01: 倶所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因
T2270_.68.0333a02: 縁。能別所別自他非有。故云能所別倶不成。
T2270_.68.0333a03: 有倶所別不成倶非能別者非是前説倶不成
T2270_.68.0333a04: 句中能別爲首但是偏句所別不成中全倶非
T2270_.68.0333a05: 句是者。前偏句所別不成。全四句中。第三句
T2270_.68.0333a06: 云。有倶不成。如薩婆多對大衆部。立神我
T2270_.68.0333a07: 實有。實有可有。我兩無故。其前七句皆是此
T2270_.68.0333a08: 過者。所別不成爲首。亦有二種四句。以之
T2270_.68.0333a09: 爲八句。其八句中。除第八句前之七句。皆
T2270_.68.0333a10: 是此倶不極成中四句過也。然＊即是前七
T2270_.68.0333a11: 句所攝更無異故者。能別不成爲首。有八
T2270_.68.0333a12: 句中。除第八句前七句攝。體無異故
T2270_.68.0333a13: 文。復有自兩至第四非過者　有自兩倶
T2270_.68.0333a14: 不成非他如佛弟子對勝論師立我以爲和
T2270_.68.0333a15: 合因縁者。自兩倶不成非他者沼略纂中作
T2270_.68.0333a16: 此句云。此＊即第三解倶不成。義開亦八。一
T2270_.68.0333a17: 自全倶不極成非他。指作法事。竝與此同。
T2270_.68.0333a18: 以佛弟子不立我及和合因縁。是故於自
T2270_.68.0333a19: 能別所別。兩ツ倶ニ不成。勝論倶立。故云非
T2270_.68.0333a20: 他　有他兩倶不成非自如勝論師對佛弟子
T2270_.68.0333a21: 立於此義者。以佛弟子不立我及和合因
T2270_.68.0333a22: 縁是故於他能別所別。兩ツ倶ニ不成。立者
T2270_.68.0333a23: 勝論。二義倶有。故云非自。有倶兩不成如薩
T2270_.68.0333a24: 婆多對大乘者立於此義者。具而言之。有
T2270_.68.0333a25: 自他全倶不極成非他自。作法同此。立者小
T2270_.68.0333a26: 乘敵者大乘。不立我及和合因縁。故云倶
T2270_.68.0333a27: 兩倶不成。有倶非自他兩倶不成如無過宗
T2270_.68.0333a28: 者。具而言之。有非自他全倶不極成非他
T2270_.68.0333a29: 自。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。是爲無
T2270_.68.0333b01: 過宗。＊即二八正因也
T2270_.68.0333b02: 文。上來合説至餘應准知者　一一離之復
T2270_.68.0333b03: 爲一分成五別句者。准疏主意。作一分句。
T2270_.68.0333b04: 有自一分兩倶不成非他如佛弟子對勝論
T2270_.68.0333b05: 師。立宗義云。聲及神我。爲大有含。及是有
T2270_.68.0333b06: 礙。合爲宗法。自佛弟子。不立神我及大有
T2270_.68.0333b07: 含。故云自一分兩倶不成。他勝論師。二法
T2270_.68.0333b08: 倶立。故云非他。有他一分兩倶不成非自。
T2270_.68.0333b09: 如勝論師對佛弟子。立宗義云。聲及神我。
T2270_.68.0333b10: 爲大有含。及是無礙。合爲宗法。他佛弟子
T2270_.68.0333b11: 不立神我及大有含。故云他一分兩倶不成。
T2270_.68.0333b12: 自勝論師。二法倶立。故＊云非自。有倶一分
T2270_.68.0333b13: 兩倶不成。如大乘者對小乘人。立宗義云。
T2270_.68.0333b14: 聲及神我爲大有含。及非實有。合之爲宗。
T2270_.68.0333b15: 大小不立神我大有。聲及非實有言。故
T2270_.68.0333b16: ＊云倶一分兩倶不成。有倶非自他一分兩倶
T2270_.68.0333b17: 不成。如佛弟子對聲論師。立聲無常。此即
T2270_.68.0333b18: 不成一分四句也。前能別不成爲首。有
T2270_.68.0333b19: 二種一分四句。及所別不成爲首。亦有二種
T2270_.68.0333b20: 一分四句。前後都合成五別句。前四種句
T2270_.68.0333b21: 准前可知。故更不作。復將自能別一分不成
T2270_.68.0333b22: 等句對餘全句者。且以能別不成一分四句
T2270_.68.0333b23: 中初句。對能別不成全四句中初句。作四句
T2270_.68.0333b24: 云。有自能別一分不成他所別一分不成。而
T2270_.68.0333b25: 非自全能別不成。他全所別不成。有自全能
T2270_.68.0333b26: 別不成他全所別不成。而非自能別一分不
T2270_.68.0333b27: 成他所別一分不成。有自能別＊一分不成
T2270_.68.0333b28: ＊他所別＊一分不成。亦自全能別不成他全
T2270_.68.0333b29: 所別不成。有非自能別一分不成他所別一
T2270_.68.0333c01: 分不成。亦非自全能別不成他全所別不
T2270_.68.0333c02: 成。是爲初句。餘三准之。復將全能別不成
T2270_.68.0333c03: 等句對餘一分句者。且以能別不成全四句
T2270_.68.0333c04: 中初句。對能別不成一分四句中初句。作四
T2270_.68.0333c05: 句云。有自全能別不成他全所別不成非自
T2270_.68.0333c06: 一分能別不成他一分所別不成。有自一分
T2270_.68.0333c07: 能別不成他一分所別不成。非自全能別不
T2270_.68.0333c08: 成他全所別不成。有自全能別不成他全所
T2270_.68.0333c09: 別不成。亦自一分能別不成他一分所別不
T2270_.68.0333c10: 成。有非自全能別不成他全所別不成。非自
T2270_.68.0333c11: 一分一分能別不成他一一分所別不成。
T2270_.68.0333c12: 是爲初句。餘三准之。如是諸句。全分一分。
T2270_.68.0333c13: 更互相對。各自作句。准此可知。上十句中。
T2270_.68.0333c14: 各初三句。皆是宗過。各第四句。非宗過收。
T2270_.68.0333c15: 能所別中倶生疑故者。釋猶豫不成之所由
T2270_.68.0333c16: 也。亦有兩倶隨一猶豫等者。此顯＊一猶豫
T2270_.68.0333c17: 不成之名。謂兩倶猶豫。隨一猶豫不成。全分
T2270_.68.0333c18: 一分等過。非是三過。其兩倶隨一二過。名上
T2270_.68.0333c19: 已標已。今但標顯一猶豫不成之名也
T2270_.68.0333c20: 文。上來三過至故不具述者　今此文中。太
T2270_.68.0333c21: 賢師云。基師上來三過皆説自相。亦有意
T2270_.68.0333c22: 許等不極成。如勝論云。四大種常。意許ス實
T2270_.68.0333c23: 攝ト云&T069222;ヲ。有法差別。他宗不許。名所別他不
T2270_.68.0333c24: 極成過等者。今且難解。以何違スルヤ彼意
T2270_.68.0333c25: 許差別ニ。但言四大種。無因違意許。亦言
T2270_.68.0333c26: 常住。不違實攝。實我許常ニシテ亦實句ト
T2270_.68.0333c27: 故。若侍因方違。屬因過故。若此成過ト。立
T2270_.68.0333c28: 聲無常。亦違意許徳句攝故。量不應成。無
T2270_.68.0333c29: 常亦爾。且如大乘。任運自滅。薩婆多云。滅
T2270_.68.0334a01: 相所滅。如是有法及法之中。意許差別。不同
T2270_.68.0334a02: 無量。若隨所擧。不待因喩。便違各自意
T2270_.68.0334a03: 許爲過。何處對誰。得眞比量。故應如論
T2270_.68.0334a04: 唯取自相已上此解非也。今疏主意。若自相
T2270_.68.0334a05: 若差別。不極成者。皆以極成而簡別之。若
T2270_.68.0334a06: 自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。若
T2270_.68.0334a07: 共比量。以勝義及極成言。竝皆簡別。論初文
T2270_.68.0334a08: 中言極成有法極成能別者。皆通簡別能別
T2270_.68.0334a09: 所別。自相差別。不極成過。法及有法。自相
T2270_.68.0334a10: 差別中。立敵更互。不共許者。皆名不極成。
T2270_.68.0334a11: 如立聲無常。即共比量。具簡可云極成聲
T2270_.68.0334a12: 應是無常。然前後文。但言聲無常者。初文
T2270_.68.0334a13: 既言極成有法極成能別。先簡已故。略不言
T2270_.68.0334a14: 耳。若不存此意。但言聲無常者。聲有法中。
T2270_.68.0334a15: 識變聲。徳攝聲。差別不同。互不許故。有有
T2270_.68.0334a16: 法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此
T2270_.68.0334a17: 過。今此文云。如勝論立。四大種常等三比
T2270_.68.0334a18: 量者。竝共比量。而宗之中不簡別故。有差
T2270_.68.0334a19: 別不極成過。且此作法。以示彼過。非是正
T2270_.68.0334a20: 理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。
T2270_.68.0334a21: 答。雖有此過。有不定故不得成過。然此
T2270_.68.0334a22: 中云。所別差別等者。不同四相違因中有法
T2270_.68.0334a23: 差別等。彼約因違意許差別。名差別相違。
T2270_.68.0334a24: 此立敵宗。更互所無名不極成。故不同也｣
T2270_.68.0334a25: 文　論相符極至論不標主者　若依三科此
T2270_.68.0334a26: 顯虚功者。若依結文。有三科段。初顯乖
T2270_.68.0334a27: 法。次顯非有。後顯虚功。今此文者。第三
T2270_.68.0334a28: 科段。顯虚功也。對敵申宗本諍同異等者。
T2270_.68.0334a29: 言相符者。夫論之興。爲摧邪宗擬破異
T2270_.68.0334b01: 宗。聲之所聞。主賓咸許。所見既一。豈藉言
T2270_.68.0334b02: 成。論不標主者。隨對何敵。聲皆所聞。故今
T2270_.68.0334b03: 論中不標立敵。枉一往反。
屈也		費芳未反。損
也。耗也。		沼法師
T2270_.68.0334b04: 云。文開爲二。一全相符極成。二分相符極
T2270_.68.0334b05: 成。全相符極成者。謂諸宗互對。立聲所聞。
T2270_.68.0334b06: 分相符極成者。謂大乘師對薩婆多。立一切
T2270_.68.0334b07: 聲離識無體。且依軌師及應師意而依此
T2270_.68.0334b08: 解。豈不違疏主旨乎
T2270_.68.0334b09: 文。此有全分至符自一分者　此有全分一
T2270_.68.0334b10: 分四句等者應法師云。此相符中。但有全分
T2270_.68.0334b11: 相符極成及一分相符極成。如説色聲是所
T2270_.68.0334b12: 聞等。其九過中。准前世間自語相違。及此
T2270_.68.0334b13: 所論相符極成。倶有全一分不同。無唯
T2270_.68.0334b14: 違自違他等別。今疏主意。九過之中。各有
T2270_.68.0334b15: 全分一分四句。及至相符。符自符他。全之
T2270_.68.0334b16: 與分。四句不同。有符他非自。如數論師對
T2270_.68.0334b17: 勝論者。立業滅壞者。勝論許業滅壞故。
T2270_.68.0334b18: 符他。數論不許。故非符自。然此句中。亦
T2270_.68.0334b19: 應有自ノ倶不極成。數論不立業與滅壞
T2270_.68.0334b20: 故。於立者所別能別。兩ツナカラ倶ニ不成ナリ。有
T2270_.68.0334b21: 符自非他。如勝論師對數論。立五業滅
T2270_.68.0334b22: 壞。翻前可知。此句亦有他。倶不極成。有
T2270_.68.0334b23: 倶不符。如數論師對佛法。立五業滅壞者。
T2270_.68.0334b24: 佛法亦許業滅壞法。何故倶不符ナルヤ。於他
T2270_.68.0334b25: 可符。豈不倶符。答。佛法之中。雖有思業
T2270_.68.0334b26: 是滅壞法。不立業句。今云五業。即業句也。
T2270_.68.0334b27: 此句亦有自ノ倶不極成及他所別不成。一分
T2270_.68.0334b28: 句中。有符他一分非自如薩婆多對數論立
T2270_.68.0334b29: 我意實有等者。自他倶許有意。何故説意
T2270_.68.0334c01: 爲實。言不兩符。有部不許實句攝意。故
T2270_.68.0334c02: 不倶符。此句亦有自全所別不成。他分所
T2270_.68.0334c03: 別不成。今取符義。以示其法。有符自一
T2270_.68.0334c04: 分非他如薩婆多對大乘立我及極微二倶實
T2270_.68.0334c05: 有等者。此句亦有自分他全所別不成。自
T2270_.68.0334c06: 不立我。他二倶無。故有兩過
T2270_.68.0334c07: 文。有倶符一至餘令准悉者　有倶符一分
T2270_.68.0334c08: 如薩婆多對勝論立自性及聲二倶無常等者。
T2270_.68.0334c09: 自他倶立諸法自性。何故無常。兩不相符。
T2270_.68.0334c10: 兩宗不立自性三徳。故兩不符。此句亦有
T2270_.68.0334c11: 自一分所別不成他一分所別不成。或是眞
T2270_.68.0334c12: 宗者。此意云。立量本意。欲違他順己。既
T2270_.68.0334c13: 符自宗。是故非過。不符自者。即皆無過。
T2270_.68.0334c14: 故有或言。若唯符自。而不簡別。即他所
T2270_.68.0334c15: 別不成等過。是故或言。并倶不符或是所別
T2270_.68.0334c16: 能別不成倶不極成違教等過者。倶不符者
T2270_.68.0334c17: 或所別不成者。如數論師對佛弟子。滅壞是
T2270_.68.0334c18: 自性。佛法不立自性諦故。不得説言自性
T2270_.68.0334c19: 滅壞。故倶不符。數論不立滅壞法故。是所
T2270_.68.0334c20: 別不成也。倶不符是能別不成者。如數論師
T2270_.68.0334c21: 對佛法。立自性滅壞。立敵不許自性滅壞。
T2270_.68.0334c22: 故倶不符。數論不立滅壞法故。是能別不
T2270_.68.0334c23: 成也。倶不符倶不成者。如數論師對薩婆
T2270_.68.0334c24: 多。覺樂欲嗔。應徳句攝。立敵不立覺樂欲
T2270_.68.0334c25: 嗔及徳句故。故倶不符。能別所別。自他
T2270_.68.0334c26: 不許。故倶不成也。倶不符者違自教等過者。
T2270_.68.0334c27: 如説聲非所聞。隨對何敵。聲非所聞。即
T2270_.68.0334c28: 倶不符。亦違自教世間等過。問。天主既承
T2270_.68.0334c29: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。古有二
T2270_.68.0335a01: 義。一云。前乘語勢故。陳那略説除後四
T2270_.68.0335a02: 過。一云。二論開合不同。陳那不立能別不
T2270_.68.0335a03: 成者。即似喩ノ中所立不成故。不立所別不
T2270_.68.0335a04: 成者。即是因中所依不成故。其倶不成。合
T2270_.68.0335a05: 同此二。相符已成。本非宗故。然天主論
T2270_.68.0335a06: 以理具陳。宗因喩中。重無妨故。兩倶不成ハ
T2270_.68.0335a07: 非レトモ因ニ而モ過ナリ。相符非宗。亦宗過故。後
T2270_.68.0335a08: 義意云。雖因喩中亦攝宗過。倶説宗時。過
T2270_.68.0335a09: 相即現。不待後故。爲宗過也
T2270_.68.0335a10: 文。問此九過至一行四句者　三十六一行
T2270_.68.0335a11: 四句者。以現量對比等八。有八四句。以比
T2270_.68.0335a12: 量對自語等七。有七四句。以自語對自教
T2270_.68.0335a13: 等六。有六四句。以自教對世間等五。有五
T2270_.68.0335a14: 四句。以世間對能別等四。有四四句。以能
T2270_.68.0335a15: 別對所別等三。有三四句。以所別對倶不
T2270_.68.0335a16: 相符。有二四句。以倶不對相符。有一四
T2270_.68.0335a17: 句。合三十六四句。言一行者。現量爲主。故
T2270_.68.0335a18: 名爲一。言行者。行列也。頗普他反。
少也
T2270_.68.0335a19: 文。答此九過至有自教故者　違現非比
T2270_.68.0335a20: 如聲非所聞者。聲非所聞。即有二義。一違
T2270_.68.0335a21: 現量。二違比量。違現量者。謂據耳識及同
T2270_.68.0335a22: 縁意。獨受現境。不待比餘。是故但以無
T2270_.68.0335a23: 比度心。現量所知。故名現量。若聲非聞。
T2270_.68.0335a24: 違ストイハントゾ此現量。違比量者。且如有人。
T2270_.68.0335a25: 以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時
T2270_.68.0335a26: 聲是所聞。由此即立所聞之名。而立量云。
T2270_.68.0335a27: 聲是所聞。此即仍是比量所知。若聲非聞。
T2270_.68.0335a28: 違此比量。問。若爾何故。此云違現非比如
T2270_.68.0335a29: 聲非聞。答。於二量中現量力勝。故立比量。
T2270_.68.0335b01: 因喩縱トヒ成ズルトモ。亦不能遣現量所得。反
T2270_.68.0335b02: 被現量違此比量。故云現量相違賓師
説也		有違
T2270_.68.0335b03: 比非現如説瓶常者。言違比者。今此論擧
T2270_.68.0335b04: 違共比量。如此立宗。違共初無後無比量。
T2270_.68.0335b05: 謂瓶等定是無常。初無後無故。如燈焔等。此
T2270_.68.0335b06: 句亦有違共教過。内外共説瓶無常故。有
T2270_.68.0335b07: 違現亦比如小乘對大乘立觸處諸色非定
T2270_.68.0335b08: 心得者。觸處諸色。四大種所造。身根所取
T2270_.68.0335b09: 義謂滑ト澁ト輕ト重ト軟ト緩ト急ト冷ト飢ト渇ト
T2270_.68.0335b10: 飽ト力ト劣ト悶ト癢ト粘ト病ト老ト死ト疲ト息ト
T2270_.68.0335b11: 勇トノゴトキ。此所觸一分。顯數非一。故云諸
T2270_.68.0335b12: 色。定心縁境。皆是現量。觸處諸色。定心皆
T2270_.68.0335b13: 縁。今言非得。即違現量。違比量者。即立量
T2270_.68.0335b14: 云。觸處諸色。定心可得。六塵境中隨一攝故。
T2270_.68.0335b15: 如香等五。即違此比。有違現非自教如違
T2270_.68.0335b16: 他現非違自教者。如佛弟子對勝論師立
T2270_.68.0335b17: 宗義云。地水火實。非眼所見。因云異青
T2270_.68.0335b18: 等故。同喩云如香味等。以他勝論宗。許色
T2270_.68.0335b19: 所依地水火實亦可見故。今非ト云眼見。即
T2270_.68.0335b20: 違他現。佛法不立此等義故。不違自教。
T2270_.68.0335b21: 有違現亦自教諸違自現必有自教故者。如
T2270_.68.0335b22: 勝論者對佛法。立地水火實非現所見等。
T2270_.68.0335b23: 勝論自宗許眼見故。亦違自教。故云諸違
T2270_.68.0335b24: 自現必有自教
T2270_.68.0335b25: 文。有違現非至自教自語者　有違現非
T2270_.68.0335b26: 世間如違自現非非學世間者。如大乘師對
T2270_.68.0335b27: 薩婆多立宗義。云眼等五根非阿頼耶境。
T2270_.68.0335b28: 以是根故如信等五根。　大乘意許頼耶現
T2270_.68.0335b29: 境。故違自現。以世俗人不知別有阿頼耶
T2270_.68.0335c01: 故。不違非學世間。有違世間非現如説懷兔
T2270_.68.0335c02: 非月者。但反世俗共所傳名。故名違世間。
T2270_.68.0335c03: 不以立言非月。便違現見義故。亦不違
T2270_.68.0335c04: 現量。有違現亦世間如説聲非所聞者以違
T2270_.68.0335c05: 耳等所聞義故。即違現量。後違世間共知
T2270_.68.0335c06: 聲耳聞故。即違世間。有違現非自語如違
T2270_.68.0335c07: 他現者。如佛法者對勝論師。云地水火實
T2270_.68.0335c08: 非眼所見等。以勝論自宗。許色所依地水
T2270_.68.0335c09: 火實亦可見故。即違他現。非自語。有違自
T2270_.68.0335c10: 語非現如説一切言皆是妄者。如外道立言
T2270_.68.0335c11: 一切言論皆是妄語。此立宗之言。意許非
T2270_.68.0335c12: 妄。有法中攝。若言一切言論。即意許一分
T2270_.68.0335c13: 非妄。何得言皆是妄語。若云皆是妄語。何
T2270_.68.0335c14: 得言一切言論。以一切之言攝此宗言意
T2270_.68.0335c15: 許非妄故。彼若救言。除我言外。餘一切言。
T2270_.68.0335c16: 皆悉是妄者。更有一人。聞汝所説。便言フ
T2270_.68.0335c17: 汝ガ語ハ非妄諦實ナリト。彼所發言ハ。爲妄カ爲
T2270_.68.0335c18: 實カ。若言ハヽ是妄。語ル&T069222;即虚シ。若言是實。即
T2270_.68.0335c19: 違自語。若依轉救。此句亦違比量。彼復救
T2270_.68.0335c20: 云。除我言ト及ビ説ク我言ヲ實者トヲ。餘ノ言ハ
T2270_.68.0335c21: 妄ナリトイハヽ者。若爾此即與比量相違。謂餘一
T2270_.68.0335c22: 切言。不ルベシ必是妄。是語悟故。如汝所言。
T2270_.68.0335c23: 有違現亦自語如違自現必違自教自語者。
T2270_.68.0335c24: 如勝論者對佛法立義云。地水火實。非眼
T2270_.68.0335c25: 所見。以勝論自宗。許色所依地水火實亦可
T2270_.68.0335c26: 見故。即違自現。亦違自教自語。違自現必
T2270_.68.0335c27: 違自教自語故
T2270_.68.0335c28: 文。有違現非至説我是思者　有違現亦能
T2270_.68.0335c29: 別不成如唯違自現及倶能別不成者。有古
T2270_.68.0336a01: 徳云。大乘對外道立云。五塵非阿頼耶識
T2270_.68.0336a02: 境界。望自大乘。即違自現量。望彼外道。能
T2270_.68.0336a03: 別不成。其倶能別不成者。此中倶字。應是他
T2270_.68.0336a04: 字。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。
T2270_.68.0336a05: 瓶衣等物是實句中地大所攝。爲眼所見及
T2270_.68.0336a06: 身所觸。是現量得。然佛法宗此瓶衣等。攬
T2270_.68.0336a07: 四塵成。無別瓶體。如眼見瓶時。且見瓶
T2270_.68.0336a08: 之一分。咽細腹麁之後分別ノ意識。謂其
T2270_.68.0336a09: 眼見瓶之自相。理實。眼不見瓶體。但是意
T2270_.68.0336a10: 識。假施設有。非理量境也。如勝論師對薩
T2270_.68.0336a11: 婆多。云瓶衣等物。唯頼耶境。望自勝論。
T2270_.68.0336a12: 即違眼識現量所得。故違自現。外道小乘。
T2270_.68.0336a13: 兩倶不立阿頼耶識故。倶能別不成。由此
T2270_.68.0336a14: 應知。如本倶字。不應他字。不廣遍覽。輒
T2270_.68.0336a15: 勿改文。若違共現能別必成故者。如説聲
T2270_.68.0336a16: 非所聞。聲是耳識現量所聞之境ナリ。言非所
T2270_.68.0336a17: 聞。便違耳等取聲現量。今此文中。但擧違
T2270_.68.0336a18: 共。立敵共許非所聞言故。能別必成也
T2270_.68.0336a19: 文。有違現亦至倶必成故者　有違現亦
T2270_.68.0336a20: 所別不成如違自現亦所別不成者。如大乘
T2270_.68.0336a21: 師對薩婆多。云神我應能縁眞如。佛法
T2270_.68.0336a22: 不立有神我故。是所別不成。亦佛法許眞
T2270_.68.0336a23: 如即正智現量所得。故違自現。望他小乘。
T2270_.68.0336a24: 亦有他能所別不成。而今唯取違スルト自現
T2270_.68.0336a25: 量所別不成トヲ也。若違共現所別必成故者。
T2270_.68.0336a26: 如勝論師或佛弟子。立義云色非眼見。以
T2270_.68.0336a27: 勝論師及佛弟子。倶許色塵爲眼所見故。
T2270_.68.0336a28: 有違現亦倶不成必違自現他倶不成者。如
T2270_.68.0336a29: 大乘師對小乘。云眞如唯神我境。即違自
T2270_.68.0336b01: 大乘。正智現量所得。故違自現。以他小乘
T2270_.68.0336b02: 不立眞如及神我故。他倶不成也。若違共
T2270_.68.0336b03: 現他倶必成故者。如勝論師對佛弟子。色
T2270_.68.0336b04: 非眼見。即違共現。他倶成故
T2270_.68.0336b05: 文。有違現非至非相符故者　有違現亦相
T2270_.68.0336b06: 符如違自現有符他義者。如勝論師對佛弟
T2270_.68.0336b07: 子。覺樂等徳非我境界。勝論自許覺樂等徳
T2270_.68.0336b08: 是我現境。故違自現。佛法不立覺樂等徳。
T2270_.68.0336b09: 亦非我境。故符他義。若違共現必非相符
T2270_.68.0336b10: 者。如聲非聞。不符自他。故云違共現。必
T2270_.68.0336b11: 非相符。上來標現量一行八四句説。
T2270_.68.0336b12: 文。如是乃至至三十六四句者　此第三十
T2270_.68.0336b13: 六四句。以倶不成對相符過。有一四句也。
T2270_.68.0336b14: 擧現量一行例餘諸句故云如是乃至。有
T2270_.68.0336b15: 倶不成亦相符謂自兩倶不成符他故者。如
T2270_.68.0336b16: 佛弟子對勝論師。立我爲和合因縁。若望
T2270_.68.0336b17: 於自。能別所別竝不成故。自兩倶不成也。若
T2270_.68.0336b18: 望於他。能別所別。倶極成故。即符他義
T2270_.68.0336b19: 文。頗有現量至四種四句者　問。現量一行
T2270_.68.0336b20: 中。始從三合終至九合。總計二百四十六
T2270_.68.0336b21: 種四句。有七頗字。即爲七問。此初問也。此
T2270_.68.0336b22: 初問中。總有七問。謂以現量合二。有二十
T2270_.68.0336b23: 八四句。以之爲一。乃至所別合二。有一四
T2270_.68.0336b24: 句。以之即爲第七問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0336b25: 現量相違亦比量自教相違耶即應答。如
T2270_.68.0336b26: 有人云聲非所聞。聲是耳根耳識。現量所聞
T2270_.68.0336b27: 之境。言非所聞。便違耳等取聲現量。是故
T2270_.68.0336b28: 即有現量相違。聲非聞宗。違後正量ノ聞生
T2270_.68.0336b29: 解故ノ因ニ。即作量云。聲應所聞。聞生解故。
T2270_.68.0336c01: 如絃管聲。違此比量。故有比量相違。内外
T2270_.68.0336c02: 説教。聲耳所聞。故違自教。故有三過。餘
T2270_.68.0336c03: 六種過准此可知。如是三合總有八十四種
T2270_.68.0336c04: 四句者。言三合者。主之與伴。合之爲三。
T2270_.68.0336c05: 現量爲主。比量自教名之爲伴。二十八四
T2270_.68.0336c06: 句。至一四句。總計八十四種四句也
T2270_.68.0336c07: 文。頗有現量至六種四句者　第二問也。第
T2270_.68.0336c08: 二問中。總有六問。謂以現量合三。有二
T2270_.68.0336c09: 十一四句。以之爲一。乃至能別合三。有一
T2270_.68.0336c10: 四句。以之即爲第六問也。言初問者。頗
T2270_.68.0336c11: 理量相違。亦比量自教世間相違耶。即應
T2270_.68.0336c12: 答云。如有人云聲非所聞。以違耳等現量
T2270_.68.0336c13: 聞義。故違現量。非所聞宗。違後正量ノ聞生
T2270_.68.0336c14: 解故ノ因ニ。即作量云。聲應所聞。聞生解故。
T2270_.68.0336c15: 如絃管聲。違此比量。故有比量相違。内外
T2270_.68.0336c16: 教説。聲是所聞。故違自教。＊後違世間共知
T2270_.68.0336c17: 聲可聞。故有世間相違。如是四合總有五
T2270_.68.0336c18: 十六種四句者。言四合者。現量爲主。餘三
T2270_.68.0336c19: 爲伴。合之爲四。二十一四句。至一四。總
T2270_.68.0336c20: 計五十六種四句也
T2270_.68.0336c21: 文。頗有現量至五種四句者　第三問也。第
T2270_.68.0336c22: 三問中。總有五問。謂以現量合四。有十五
T2270_.68.0336c23: 四句。以之爲一。乃至自語合四。有一四句。
T2270_.68.0336c24: 以之即爲第五問也。言初問者。問頗有現
T2270_.68.0336c25: 量相違。亦比量自教世間自語相違耶。即
T2270_.68.0336c26: 應答云。如有人云色非所見。以違眼等
T2270_.68.0336c27: 現量見義故。有現量相違。非所見宗。違後
T2270_.68.0336c28: 正量。見生解故ノ因。即作量云。色應所見。見
T2270_.68.0336c29: 生解故。如青黄等。違此比量。故有比量相
T2270_.68.0337a01: 違。内外教説。色眼所見。故違自教。＊後違世
T2270_.68.0337a02: 間共知色所見。故有世間相違。違自教者。
T2270_.68.0337a03: 必違自語。故有自語相違。如是五合總有三
T2270_.68.0337a04: 十五種四句者。言五合者。現量爲主。餘四
T2270_.68.0337a05: 爲伴。合之爲五。十五四句。至一四句。總計
T2270_.68.0337a06: 三十五種四句也
T2270_.68.0337a07: 文。頗有現量至二十種四句者　第四問也。
T2270_.68.0337a08: 第四問中。總有四問。謂以現量合五。有十
T2270_.68.0337a09: 種四句。以之爲一。乃至世間合五。有一四
T2270_.68.0337a10: 句。以之即爲第四問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0337a11: 現量相違。亦比量自教世間自語相違能別
T2270_.68.0337a12: 不成極耶。即應答云。如小乘師對大乘。
T2270_.68.0337a13: 云色等五塵應唯我境。兩宗共許五識現
T2270_.68.0337a14: 境。言唯我境。即違五識現量得義。唯我境
T2270_.68.0337a15: 宗。違後比量許諦攝故因。即作量云。色等
T2270_.68.0337a16: 五塵。應非我境。許諦攝故。如自性諦。違
T2270_.68.0337a17: 此比量。故有比量相違。大小教説。色等五
T2270_.68.0337a18: 塵。五識現得。故違自教。由此即違兩宗學
T2270_.68.0337a19: 者世間。故有世間相違。依違自教。即違自
T2270_.68.0337a20: 語。兩宗不立神我。故有能別不成也。如是
T2270_.68.0337a21: 六合總有二十種四句者。言六合者。現量
T2270_.68.0337a22: 爲主。餘五爲伴。合之爲六。十種四句。至
T2270_.68.0337a23: 一四。總計二十種四句
T2270_.68.0337a24: 文。頗有現量至十種四句者　第五問也。第
T2270_.68.0337a25: 五問中。總有三問。謂以現量合六。有六四
T2270_.68.0337a26: 句。以之爲一。乃至。自教合六。有一四句。
T2270_.68.0337a27: 以之即爲第三問也。言初問者。問頗有
T2270_.68.0337a28: 現量相違。亦比量自教世間自語相違所別
T2270_.68.0337a29: 能別不成耶。即應答云。如勝論師對大乘。
T2270_.68.0337b01: 云覺樂欲瞋。唯圓鏡智境。彼宗自許覺樂等
T2270_.68.0337b02: 徳。唯我現量得。即違自現。故有現量相違。
T2270_.68.0337b03: 唯鏡智境宗。違後比量六句攝故因。即作量
T2270_.68.0337b04: 云。覺樂欲瞋。非鏡智境。六句攝故。如地水
T2270_.68.0337b05: 火風。違此比量。故有比量相違。勝論教説。
T2270_.68.0337b06: 唯我現境。故違自教。亦違自宗學者世間。
T2270_.68.0337b07: 若違自教。必違自語。大乘不許覺樂等徳
T2270_.68.0337b08: 故。所別不成。勝論不許大圓鏡智故。能別
T2270_.68.0337b09: 不成也。如是七合總有十種四句者。言七合
T2270_.68.0337b10: 者。現量爲主。餘六爲伴。合之爲七。六四
T2270_.68.0337b11: 句。至一四句。總有十種四句
T2270_.68.0337b12: 文。頗有現量至有四四句者　第六問也。
T2270_.68.0337b13: 第六問中。合有二問。謂以現量合七。有
T2270_.68.0337b14: 三四句。以之爲一。比量合七。有一四句。
T2270_.68.0337b15: 以之爲二。言初問者。問頗有現量相違。亦
T2270_.68.0337b16: 比量自教世間自語相違能別所別倶不極成
T2270_.68.0337b17: 耶。即應答云。如勝論師對薩婆多。覺樂欲
T2270_.68.0337b18: 瞋。唯正體智境。勝論自許唯我現境。故違
T2270_.68.0337b19: 現量。唯正智境宗。違後比量六句攝故因。即
T2270_.68.0337b20: 作量云。覺樂欲瞋。非正體智境。六句攝故。
T2270_.68.0337b21: 如地水等。違此比量。故有比量相違。勝論
T2270_.68.0337b22: 教説。唯我現境。故違自教。即違勝論學者
T2270_.68.0337b23: 世間。若違自教。即違自語。勝論不立正體
T2270_.68.0337b24: 智故。能別不成。薩婆多不許覺樂等徳及
T2270_.68.0337b25: 正體智故。所別不成。并倶不成也
T2270_.68.0337b26: 文。頗有現量至八種四句者　第七問也。
T2270_.68.0337b27: 唯有一問。問頗有現量相違。亦餘八過耶。
T2270_.68.0337b28: 即應答云。如大乘師對小乘云。眞如非正
T2270_.68.0337b29: 智境。大乘自許正智現境。故違現量。非正
T2270_.68.0337c01: 智境宗。違後比量無相故因。即作量云。眞
T2270_.68.0337c02: 如應正智。是無相故。如性淨涅槃。違此
T2270_.68.0337c03: 比量。故有比量相違。大乘教説。眞如是正智
T2270_.68.0337c04: 現量所證。故違自教。由此即違大乘學者
T2270_.68.0337c05: 世間。故違世間。若違自教。即違自語。故有
T2270_.68.0337c06: 五相違。小乘不立眞如及正體智。故有所
T2270_.68.0337c07: 別能別倶不極成。小乘中無眞如正體智。由
T2270_.68.0337c08: 此非正體智境之義。小乘亦許。故有相符極
T2270_.68.0337c09: 成過。由此當知。一比量中。總有九過。如
T2270_.68.0337c10: 是九合有一四句者。言九合者。現量爲主。
T2270_.68.0337c11: 餘八爲伴。合之爲九。前云且答現量一行
T2270_.68.0337c12: 八種四句者。前答文云。此九過中。有自他共
T2270_.68.0337c13: 不共全分一分。由是綺互。各有四句。有是
T2270_.68.0337c14: 違現非比。如聲非所聞。乃至廣説。今指彼
T2270_.68.0337c15: 文。故云前云也
T2270_.68.0337c16: 文。此論所説至皆非失故者　此論所説者。
T2270_.68.0337c17: 理門論説五種相違。以爲宗過。天主論説
T2270_.68.0337c18: 九種過。以爲宗過。今約九過。説主伴合。故
T2270_.68.0337c19: 云此論所説也。現量相違有四過合者。現量
T2270_.68.0337c20: 爲主。餘三爲伴。主伴相合。故云有四過
T2270_.68.0337c21: 合也。現量自教世間自語者。如論文云。現量
T2270_.68.0337c22: 相違者。如説聲非所聞。此合四過。即違
T2270_.68.0337c23: 耳等現量聞義。故違現量。諸教既説聲是所
T2270_.68.0337c24: 聞。故違自教。復違世間知聲所聞。故違世
T2270_.68.0337c25: 間。若違自教。必違自語。故有自語。故四過
T2270_.68.0337c26: 合也。比量亦四比量自教世間自語者。如論
T2270_.68.0337c27: 文云。比量相違者。如説瓶等是常。此合四
T2270_.68.0337c28: 過。瓶等常宗。違後正量。初無後無故因。即
T2270_.68.0337c29: 作量云。瓶等無常。初無後無故。如燈焔等。
T2270_.68.0338a01: 故違比量。諸教既説打破無常。故違自教。世
T2270_.68.0338a02: 間共知瓶速破壞。故違世間。若違自教。必
T2270_.68.0338a03: 違自語。故自語相違。故四過合也。自教亦
T2270_.68.0338a04: 四自教比量世間自語者。如論文云。自教相
T2270_.68.0338a05: 違者。如勝論師立聲爲常。勝論宗云。二十
T2270_.68.0338a06: 四徳中。覺樂苦等十四徳無常。聲在其中。故
T2270_.68.0338a07: 違自教。聲常宗言。違後正量。所作性故因。
T2270_.68.0338a08: 即作量云。聲應無常。所作性故。如瓶盆等。
T2270_.68.0338a09: 違此比量。故有比量。世間共知聲有起滅。
T2270_.68.0338a10: 故違世間。若違自教。必違自語。故四過合
T2270_.68.0338a11: 也。世間二違世間比量者。如論文云。世間相
T2270_.68.0338a12: 違者。如説懷兔非月有故。此合二過。以世
T2270_.68.0338a13: 間人皆號月爲懷兔。今言非月。故違世間。
T2270_.68.0338a14: 其非月宗。違後比量。多人知故因。即作量
T2270_.68.0338a15: 云。懷兔是月。多人所知故。如鏡中月。違此
T2270_.68.0338a16: 比量。故有比量相違。或加自教者。外道教中。
T2270_.68.0338a17: 自説月有兔。又佛法本生經中。説月懷兔
T2270_.68.0338a18: 縁。違此等教。故違自教。或加自語者。若違
T2270_.68.0338a19: 自教。即違自語。故合有四。問。世間違中。何
T2270_.68.0338a20: 故不與現量相違合耶。答。理亦可有。文軌
T2270_.68.0338a21: 師云。世間人皆號月爲懷兔。此與現量相
T2270_.68.0338a22: 違セリ。何異。答。應作四句。其四句中。或有倶
T2270_.68.0338a23: 違。如言聲非所聞。以違耳等現量聞義故。
T2270_.68.0338a24: 復違世間共知聲可聞故。既現量ト世間ト二
T2270_.68.0338a25: 合セリ。何故不説。自語亦四自語比量自教世
T2270_.68.0338a26: 間者。如論文云。自語相違者。如言我母是
T2270_.68.0338a27: 其石女。此合四過。若言我母。即知非虚。既
T2270_.68.0338a28: 言石女。明非我母。更相反故。故名相違。
T2270_.68.0338a29: 其石女言。違後比量。女人攝故因。即作量
T2270_.68.0338b01: 云。我母非石女。女人攝故。如某人母。故有
T2270_.68.0338b02: 比量相違。諸教既説。石女無兒。故違自教。
T2270_.68.0338b03: 世間共知石女無兒。故違世間。故四過合
T2270_.68.0338b04: 也。能別不成唯一能別等者。如論文云。能別
T2270_.68.0338b05: 不極成者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。
T2270_.68.0338b06: 更無餘過。故唯一能別也。既違他教。豈無
T2270_.68.0338b07: 他教相違。雖違他教。非過失故。何故無有
T2270_.68.0338b08: 比量相違。數論師云。聲非滅壞。許諦攝
T2270_.68.0338b09: ＊故。如自性諦。豈無比量相違。解云。作他
T2270_.68.0338b10: 比量非過失故。無比量相違
T2270_.68.0338b11: 文。所別不成至謂自相符者　所別不成唯
T2270_.68.0338b12: 一所別者。如論文云。所別不極成者。如數
T2270_.68.0338b13: 論師對佛弟子説我是思。然思是能別。兩
T2270_.68.0338b14: 宗共許。我是所別。佛法不容。故所別不極成
T2270_.68.0338b15: 也。更無餘過。故云唯一所別也。或加比量
T2270_.68.0338b16: 者。如佛弟子作比量相違云。彼我非思。許
T2270_.68.0338b17: 是我故。如勝論我。倶不極成者唯違自一
T2270_.68.0338b18: 者。如論文云。倶不極成者。如勝論師對
T2270_.68.0338b19: 佛弟子。立我以爲和合因縁。佛法宗中既
T2270_.68.0338b20: 不許我。又無和合。故此二別倶不成也。或
T2270_.68.0338b21: 加比量者。佛弟子作比量相違云。彼我非
T2270_.68.0338b22: 和合因縁。許是我故。如數論我
T2270_.68.0338b23: 文。如是總説至總爲四類者　此九過中。
T2270_.68.0338b24: 以逆次第隨合多少。總爲四類。有二違一
T2270_.68.0338b25: 能別相符者。有二者。能別相符。以之爲二。
T2270_.68.0338b26: 違一者。唯違自一。更無餘含也。能別
T2270_.68.0338b27: 不成。唯＊一能別。雖違他教作他比量。皆
T2270_.68.0338b28: 非失故。相符極成。唯有一過。謂自相符。故
T2270_.68.0338b29: 以此二。爲第一類。有二違二所別及倶不
T2270_.68.0338c01: 極成者。有二者。所別不成。倶不極成。名之
T2270_.68.0338c02: 爲二。違二者。所別不成。唯＊一所別。或加
T2270_.68.0338c03: 比量。彼我非思許是我故。如勝論我。所
T2270_.68.0338c04: 別比量。名爲違二。倶不極成。唯違自一。或
T2270_.68.0338c05: 加比量。彼我非和合因縁。許是我故。如數
T2270_.68.0338c06: 論我。倶不比量。名爲違二。言違者。有過之
T2270_.68.0338c07: 義。非是相違之義所別比量。倶不比量。各
T2270_.68.0338c08: 有二過。以之即爲第二類也。有四違四現
T2270_.68.0338c09: 量比量自教自語者。有四者。一現量。二比量。
T2270_.68.0338c10: 三自教。四自語。是爲有四。言違四者。現量
T2270_.68.0338c11: 相違。有四過合。謂現量。自教。世間。自語。義
T2270_.68.0338c12: 如前説。比量相違。亦四過合。謂比量。自教。
T2270_.68.0338c13: 世間。自語。義如前説。自教相違。亦四過合。
T2270_.68.0338c14: 謂自教。比量。世間。自語。義如前説。自語相
T2270_.68.0338c15: 違。亦四過合。謂自語。比量。自教。世間。義如
T2270_.68.0338c16: 前説。以之即爲第三類也。＊其世間相違不
T2270_.68.0338c17: 定或二或三或四如前總爲四類者。世間二
T2270_.68.0338c18: 違ト云ハ。世間ト比量トナリ。故云或二。或加自教。
T2270_.68.0338c19: 故云或三。或加自語。＊故云或四。即以不
T2270_.68.0338c20: 定爲第四類。故云總爲四類
T2270_.68.0338c21: 文。如上所説至爲初四句者　如上所説九
T2270_.68.0338c22: 種過中或少或多如各自處者。就上所説。宗
T2270_.68.0338c23: 九過中。案論所擧作法文者。現量。比量。自
T2270_.68.0338c24: 教。自語。各四過合。故云或多。能別相符。唯
T2270_.68.0338c25: 自一過。無餘過合。所別及倶不極成。各二過
T2270_.68.0338c26: 合。不及現等四。故云或少。世間相違。其
T2270_.68.0338c27: 義不定。亦少亦多。故通少多。如論文中各
T2270_.68.0338c28: 自處説。故云如各自處。有違自全現非違自
T2270_.68.0338c29: 全比者。如勝論師對佛弟子。立宗義云。地
T2270_.68.0339a01: 水火三。非眼所見。勝論自許眼現量得。故
T2270_.68.0339a02: 違自全現。有違自全比非違自全現ト云ツハ
T2270_.68.0339a03: 如少乘師對大乘。云現在諸法。獨有ツテ力
T2270_.68.0339a04: 用。取ルト等流果。如此立宗。違自比量。作自
T2270_.68.0339a05: 量云。現在諸法。定無力用取等流果。有實
T2270_.68.0339a06: 體故。如過未等。有違自全現亦違自全比
T2270_.68.0339a07: 者。如佛弟子對勝論。云色非眼所見。佛法
T2270_.68.0339a08: 自許眼現量得。故違自全現。非眼見宗。違
T2270_.68.0339a09: 後ノ自比句攝因。作量云。色應眼見。許六
T2270_.68.0339a10: 句攝故。如地水等。違此自比。故云違自
T2270_.68.0339a11: 全比。有非違自全現亦非違自全比者。如無
T2270_.68.0339a12: 過宗
T2270_.68.0339a13: 文。其比量中至四種四句者　亦是二量
T2270_.68.0339a14: 相違。相對爲句。計有六十四種四句者。二量
T2270_.68.0339a15: 相違者。現比二量。各有八句。相對作句。計
T2270_.68.0339a16: 八八六十四ナリ。即成六十四種四句也。合計
T2270_.68.0339a17: 現量八句一行八類六十四種四句乘成五百
T2270_.68.0339a18: 一十二種四句者。六八四十八。成四百八十
T2270_.68.0339a19: 也。四八三十二。前百八十。加三十二。總
T2270_.68.0339a20: 成五百十二種四句。以比量句對餘七種六
T2270_.68.0339a21: 十四句合成四百四十八種四句者。具文而
T2270_.68.0339a22: 言。以比量八句。對餘自教等七ノ。七種ノ六
T2270_.68.0339a23: 十四種四句。六七四十二。成四百二十也。
T2270_.68.0339a24: 四七二十八。前四百二十加二十八。合成四
T2270_.68.0339a25: 百四十八種四句也。自教對餘六種六十四
T2270_.68.0339a26: 句合成三百八十四種四句者。具而言之。自
T2270_.68.0339a27: 教八句。對餘世間等六。六種六十四種四句。
T2270_.68.0339a28: 六六三十六。成三百六十也。四六二十四。
T2270_.68.0339a29: 前三百六十加二十四。合成三百八十ノ四
T2270_.68.0339b01: 種四句
T2270_.68.0339b02: 文。世間對餘至所以略止者　世間對餘五
T2270_.68.0339b03: 種六十四句合成三百二十種四句者。具而
T2270_.68.0339b04: 言之。世間八句。對自語等五ノ五種ノ六十四
T2270_.68.0339b05: 種四句。五六三十。成三百也。四五二十。前
T2270_.68.0339b06: 三百加二十。合成三百二十種四句也。自
T2270_.68.0339b07: 語對餘四種六十四句合成二百五十六種四
T2270_.68.0339b08: 句者。具而言之。自語八句。對餘能別等ノ四ノ
T2270_.68.0339b09: 四種ノ六十四種四句。四六二十四。成二百四
T2270_.68.0339b10: 十也。四四十六。前二百四十加十六。合成
T2270_.68.0339b11: 二百五十六種四句。能別對餘三種六十四
T2270_.68.0339b12: 句合成一百九十二種四句者。具而言之。能
T2270_.68.0339b13: 別八句。對餘所別等三ノ三種ノ六十四種四
T2270_.68.0339b14: 句。三六十八。成一百八十也。三四十二。前
T2270_.68.0339b15: 一百八十加十二。合成一百九十二種四句。
T2270_.68.0339b16: 所別對餘二種六十四句合成一百二十八種
T2270_.68.0339b17: 四句者。具而言之。所別八句。對餘倶不成
T2270_.68.0339b18: 等ノ二ノ二種六十四種四句。二六十二。成一
T2270_.68.0339b19: 百二十也。二四八。前一百二十加八。合成
T2270_.68.0339b20: 一百二十八種四句。倶不極成對餘一種六
T2270_.68.0339b21: 十四句者。具而言之。倶不極成八句。對餘
T2270_.68.0339b22: 相符極成。一種六十四種四句。總計合有二
T2270_.68.0339b23: 千三百四種四句。無過爲是。有過爲非。唯
T2270_.68.0339b24: 前所作。現量一行八句。各如理思。太賢師
T2270_.68.0339b25: 云。雖奇不要。略不叙之
T2270_.68.0339b26: 文。論如是多至名爲遣門者　如是多言者。
T2270_.68.0339b27: 貫下三故。牒前九過之言。名多言故。何故
T2270_.68.0339b28: 違彼現量等五。是宗過者。以此五宗是遣
T2270_.68.0339b29: 諸法自相門故。自相門者。此有二義。初義
T2270_.68.0339c01: 意云。宗之有法。名爲自相。立敵證智。名之
T2270_.68.0339c02: 爲門。通釋立五相違所由。若五相違。如次
T2270_.68.0339c03: 別釋。聲諸法自相。其聲自相。爲耳等所聞。能
T2270_.68.0339c04: 聞耳等。名之爲門。今言聲非所聞者。不遣
T2270_.68.0339c05: 聲之自相。但欲遣能聞之門。故違現量。亦
T2270_.68.0339c06: 成宗過。謂瓶等法。是諸法之自相。其瓶自相。
T2270_.68.0339c07: 爲比量所知。其比量心。名之爲門。今云瓶
T2270_.68.0339c08: 等是常者。不遣瓶之自相。但遣比量之門。
T2270_.68.0339c09: 故違比量成宗過也。謂聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c10: 聲自相。爲自教之所詮。能詮之教名之爲門。
T2270_.68.0339c11: 勝論立聲爲常者。但遣能詮之門。不遣所
T2270_.68.0339c12: 詮之自相。故違自教。亦成宗過。謂説懷兔。
T2270_.68.0339c13: 是法自相。其懷兔相。世俗同知。能知之心。
T2270_.68.0339c14: 名之爲門。今言懷兔非月者。不遣懷兔自
T2270_.68.0339c15: 相。但遣自知之門。又解。但反世俗共所傳
T2270_.68.0339c16: 名。懷兔非月。今言非月。但遣世俗言教之
T2270_.68.0339c17: 門。故違自教。亦成宗過。如言我母。是法自
T2270_.68.0339c18: 相。其母之體。爲兒如説。縁ジテ之ヲ爲スル母ト
T2270_.68.0339c19: 能説之教。名之爲門。今言石女。不遣母
T2270_.68.0339c20: 之自相。但遣石女詮解之門。故前五過。是
T2270_.68.0339c21: 遣諸法自相門故。擬牛矣反。況
也。將也
T2270_.68.0339c22: 文。又即自相至自相之門者　此第二義。即
T2270_.68.0339c23: 文軌師説也。此義意云。聲是諸法自相。其
T2270_.68.0339c24: 聲自相。爲耳所聞。通生耳識。即所聞義。
T2270_.68.0339c25: 名之爲門。今言聲非所聞者。不失聲之
T2270_.68.0339c26: 自相。但違所聞之門。故違現量成宗過
T2270_.68.0339c27: 也。餘四種過。類此可知。玄應師云。聲非所
T2270_.68.0339c28: 聞。是法自相。非是意許差別宗故。此法自
T2270_.68.0339c29: 相。即名爲門。是生宗智所依門故。此自相
T2270_.68.0340a01: 門。現量相違。爲彼所違現量遣此自相之
T2270_.68.0340a02: 門。故違現量名宗過也。如是乃至。宗言
T2270_.68.0340a03: 石女。是法自相。此自相門。我母相違。彼所違
T2270_.68.0340a04: 我母。遣此石女自相。故違自語。亦成宗過。
T2270_.68.0340a05: 問。豈無ランヤ有法自相差別。及法差別與現
T2270_.68.0340a06: 量等諸義相違。何故但言遣法自相。答。理
T2270_.68.0340a07: 應具説。但以能別法自相宗。違現量等顯
T2270_.68.0340a08: 故偏説
T2270_.68.0340a09: 文。不容成者至名似立宗者　故似宗内立
T2270_.68.0340a10: 次三過者。何故。別二總一。不極成。成宗過
T2270_.68.0340a11: 者。不容成故。言ツハ不容成。此有兩解。一
T2270_.68.0340a12: 云。夫宗得立。要攬法有法成。所攬立敵
T2270_.68.0340a13: 不容。宗義無所依據。故此三種。是其宗過。
T2270_.68.0340a14: 二云。宗性之法。違他順己。所依尚自不成。
T2270_.68.0340a15: 能依何容得立。故三不成。亦宗過也。立無
T2270_.68.0340a16: 果者果謂果利等者。何故相符是宗過者。立
T2270_.68.0340a17: 無果故。夫立宗者。爲除舊疑。茲起新解。
T2270_.68.0340a18: 聲所聞義。有識皆知。對重申。此無果利。
T2270_.68.0340a19: 故宗相符。亦成其過。理實前宗。皆無果利。
T2270_.68.0340a20: 由不能生眞宗智故。今此義顯。別得總
T2270_.68.0340a21: 名。或前有別非。隨別立稱。此無異過。故
T2270_.68.0340a22: 得通名。猶如行蘊。色。法處等。又解。前宗
T2270_.68.0340a23: 雖不能生眞智。隨立者言。邪智亦生。故
T2270_.68.0340a24: 於前八。不言無果。今後所立。既同先解。
T2270_.68.0340a25: 令無智起。説無果言。既此九宗。有三過失。
T2270_.68.0340a26: 故今總結。名似立宗ト云フ
T2270_.68.0340a27: 文。然雜集論至相符極成者　此簡五失等
T2270_.68.0340a28: 者。此ノ以所應成等四句中。總簡五失。略
T2270_.68.0340a29: 以五義成立宗義。一應成。二自許。三宣示。
T2270_.68.0340b01: 四對敵。五敵解。以是五義。即遮五失。一遮
T2270_.68.0340b02: 已成。二遮他許。三遮無言。四遮獨語。五遮
T2270_.68.0340b03: 敵未解。文中有二。初釋五義ト及以ビ所
T2270_.68.0340b04: 遮トヲ。次若如ト云下。正指宗體。此五義中。釋
T2270_.68.0340b05: 初二義及二遮也。若非今競所應成義等
T2270_.68.0340b06: 者。此言意云。即曾對敵申。陳他人已知。今
T2270_.68.0340b07: 時立是。自他無競。故不成宗。此二似簡相
T2270_.68.0340b08: 符極成者。範法師云。此中初二。即遮天主。
T2270_.68.0340b09: 宗九過中。立已成過。及自教相違。餘者不
T2270_.68.0340b10: 同ナリ。不可會釋。今疏主意。此初二義。唯簡
T2270_.68.0340b11: 相符
T2270_.68.0340b12: 文。若不言他至皆非眞宗者　此釋次
T2270_.68.0340b13: 三義及三遮也。若不言他者獨唱此言應名
T2270_.68.0340b14: 立宗者。釋對敵義及遮獨語。今天主旨ハ。
T2270_.68.0340b15: 要有敵者。方爲九過。彼無著意ハ。兼説無
T2270_.68.0340b16: 敵。以爲過故。若不言宣示者以身表示此義
T2270_.68.0340b17: 應名立宗者。次釋宣示義及遮無言。以言
T2270_.68.0340b18: 能立不待身故者。以言生因及宗詮言。方
T2270_.68.0340b19: 得立宗。不待身故。若如提婆破外･道義動
T2270_.68.0340b20: 身令解亦名破他者。案西域第四卷云。窣
T2270_.68.0340b21: 祿勤那國大城東南。閻牟那河西。大伽藍アリ。
T2270_.68.0340b22: 東門外有窣堵波。無憂王之所建也。如來
T2270_.68.0340b23: 在者。曾於此處。説法度人。其側又一窣堵婆
T2270_.68.0340b24: アリ。中有如來髮爪也。舍利子。沒特伽羅。諸
T2270_.68.0340b25: 阿羅漢髮爪窣堵波。周其左右數十餘所。如
T2270_.68.0340b26: 來寂滅之後。此國爲諸外道。所詿誤焉。
T2270_.68.0340b27: 信受邪法。損廢正見。今有五伽藍者。乃異
T2270_.68.0340b28: 國論師。與諸外道及婆羅門。論議シテ勝處ナリ。
T2270_.68.0340b29: 因此建焉。閻牟那河。東行八百餘里。至殑
T2270_.68.0340c01: 加河。河源廣三四里。東南流。入海處。廣十
T2270_.68.0340c02: 餘里。水色滄浪。波流浩汗。靈怪雖多。不爲
T2270_.68.0340c03: 物害。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記。謂之
T2270_.68.0340c04: 福水。罪咎雖積。沐浴便除。輕命沈。生天
T2270_.68.0340c05: 受福。死而投骸。不墮惡趣。揚波激流。亡
T2270_.68.0340c06: 魂獲濟。時執師子國提婆菩薩。深達實相。
T2270_.68.0340c07: 得諸法性。愍諸愚夫。來此導誘。當是時也。
T2270_.68.0340c08: 士女咸會。少長畢萃。於河之濱揚波激流。
T2270_.68.0340c09: 提婆菩薩和光汲引。俯首反激。状異衆人。
T2270_.68.0340c10: 有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父
T2270_.68.0340c11: 母親宗在執師子國。恐苦飢渇。冀斯ニ遠ク
T2270_.68.0340c12: 濟ハム。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思。慮行
T2270_.68.0340c13: 此事。家國懸邈。山川遼夐。激揚此水。給濟
T2270_.68.0340c14: 彼飢。其猶却行以求前及。非所聞也。提婆
T2270_.68.0340c15: 菩薩曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川雖阻。如
T2270_.68.0340c16: 何不濟。時諸外道。知難謝屈。捨邪見受正
T2270_.68.0340c17: 法。改過自祈。願奉教誨已上既云。提婆菩
T2270_.68.0340c18: 薩和光汲引。俯首反激。状異衆人者。即是
T2270_.68.0340c19: 動身。令解彼諸外道。見初動身。方知難
T2270_.68.0340c20: 屈。捨邪生解矣。蓋指此文乎。幸示誠文
T2270_.68.0340c21: 以證斯也。若不言令他解了者聽者未解此
T2270_.68.0340c22: 義應名立宗者。此釋敵解スルト義。及遮スルトヲ
T2270_.68.0340c23: 敵論未解也。未解之義。其過尤寛。即除相
T2270_.68.0340c24: 符。攝餘八過。他未解者。皆非眞故
T2270_.68.0340c25: 文。或此闕無至此中無故者　或此闕無等
T2270_.68.0340c26: 者。對法無著立八能立。未解之宗即闕立
T2270_.68.0340c27: 宗。能立亦非也。所競之宗。敵未解故。或猶
T2270_.68.0340c28: 豫宗等者。未解之宗。即猶豫宗。能所別中。偏
T2270_.68.0340c29: 生疑故。由此不得解宗義故。義准亦有
T2270_.68.0341a01: 能別所別猶豫不成。偏生疑故。若如所安立
T2270_.68.0341a02: 無一切過量故等者。此正指宗體也。如上所
T2270_.68.0341a03: 説。無五過失。是其眞宗。故云若如所安立
T2270_.68.0341a04: 無一切過量故。我法自性若有若無等者。若
T2270_.68.0341a05: 有若無者。竝通前我法二種自性。故伽十五
T2270_.68.0341a06: 云。所立自性。謂有ヲバ立テヽ爲有。無ヲバ立テヽ
T2270_.68.0341a07: 爲無。就差別中。先開我法二種差別。若一
T2270_.68.0341a08: 切遍者。即迦比羅等執。我量同虚空。若非
T2270_.68.0341a09: 一切遍者。即所執我。量有分齊。有隨身卷
T2270_.68.0341a10: 舒。及極微等。此此之二種。是我差別。言等
T2270_.68.0341a11: 者。説法差別。有常無常。色無色等。又釋。此
T2270_.68.0341a12: 中略明三對差別。遍不遍。常無常。色無色。
T2270_.68.0341a13: 以等餘門。普通我法二種ノ自性ノ上ノ所有
T2270_.68.0341a14: 差別故。法中亦有眞如法。空無我等。遍諸
T2270_.68.0341a15: 法。餘ノ法ハ不遍。其我中。亦有常無常色無
T2270_.68.0341a16: 色等。問。如立比量聲是無常ト云カ。即聲是自
T2270_.68.0341a17: 性。其無常是差別。即不相離。合成一宗。以
T2270_.68.0341a18: 爲所立。何故此中前明自性。即云若有若
T2270_.68.0341a19: 無。如言我必有。我必無常。非和合成宗。
T2270_.68.0341a20: 而自性外。更云差別遍不遍等。答。有兩釋。
T2270_.68.0341a21: 一云。前自性言有無者。汎明自性。不同我
T2270_.68.0341a22: 法。竝通有無。其義體性。外道謂有。内道
T2270_.68.0341a23: 謂無。其法中通有無。道理易知。後差別
T2270_.68.0341a24: 門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍不
T2270_.68.0341a25: 遍等。爲差別義。如外量云。我我必遍。是所
T2270_.68.0341a26: 立宗。二云。此中兩段。各別爲宗。前立自性。
T2270_.68.0341a27: 以爲有無。後立差別。亦爲有無。前以自性
T2270_.68.0341a28: 我法爲所依。其有無爲能依。後以差別遍
T2270_.68.0341a29: 等爲所依。亦有無爲能依。文中略故。後門
T2270_.68.0341b01: 不明若有若無。克實合ベシ有。由敵論者
T2270_.68.0341b02: 約自性差別。互有不了。故立論者。或立自
T2270_.68.0341b03: 性。或立差別。若准彼文多於此等者第三
T2270_.68.0341b04: 無敵過。第四無言過。第五未解過。此中無
T2270_.68.0341b05: 故。故云過多於此
T2270_.68.0341b06: 文。論已説似至亦名相違者　能立之因不
T2270_.68.0341b07: 能成宗等者。沼略纂云。何故名不成者。此
T2270_.68.0341b08: 有兩解。一云。因體不成名不成因。如宗
T2270_.68.0341b09: 過中倶不成等。自體不成名不成過。其因
T2270_.68.0341b10: 於宗倶不許有。隨一不容。或復猶豫。無宗
T2270_.68.0341b11: 可依。如此之因皆體不成。名不成因。不成
T2270_.68.0341b12: 即因。名不成因也。若爾。眼所見性。應不名
T2270_.68.0341b13: 爲眼所見性。以爲因體名不成故。眼見之
T2270_.68.0341b14: 義。其理非無。然聲上有。立敵不容。故無過
T2270_.68.0341b15: 也軌師
説也		二云。因不證宗名不成因。不成之
T2270_.68.0341b16: 因名不成也。若爾。所聞性因。應是不成。何
T2270_.68.0341b17: 故乃不定過者。以所聞因。同異不轉。得不
T2270_.68.0341b18: 定名。非是初相不能成宗。故所聞因。不定
T2270_.68.0341b19: 所取。非四不成之所攝也。或成所立等者。
T2270_.68.0341b20: 何故名不定者。此有兩解。一云。因體不定。
T2270_.68.0341b21: 名不定因。不定即因。名不定因也。以不定
T2270_.68.0341b22: 因。同異品有。同異品無。非定一品轉故。名
T2270_.68.0341b23: 不定因。雖決定因。同有異無。然爲敵量乖
T2270_.68.0341b24: 返。因喩各成。兩因猶豫ナレハ亦名不定。二云。
T2270_.68.0341b25: 令宗不定。名不定因。此不定之因。名不定
T2270_.68.0341b26: 因也。揩口駭反。疋也。疋疏字也。記也。
今以書記之。疋爲疏字。		准平均也。
以水平
T2270_.68.0341b27: 物等
也。		能立之因違害宗義等者。何故名相違
T2270_.68.0341b28: 者。此亦兩解。一云。宗兩形爲相。因反宗
T2270_.68.0341b29: 故名相違。相違即因名相違因也。二云。常
T2270_.68.0341c01: 與無常等。兩相返故。名爲相違。與相違
T2270_.68.0341c02: 爲因名相違因。相違之因名相違因。即同
T2270_.68.0341c03: 品無。異品有也。不成不定。及與相違。是名
T2270_.68.0341c04: 似因。何故似因。唯立三類。不増至四。減至
T2270_.68.0341c05: 二耶。具三相因。方證宗義。形眞説故。似
T2270_.68.0341c06: 唯三類違初相。不成收。違中後。入不定。
T2270_.68.0341c07: 容違三。相違攝。今疏主旨。必具二義。方
T2270_.68.0341c08: 名不成。非但不能成宗。名爲不成。亦兼テ
T2270_.68.0341c09: 本トシテ非ト云ヲ因ニ。不ト云ヲモ成ゼ因ノ義ヲ。合名
T2270_.68.0341c10: 不成。非如軌師。唯約因體不成一義。名爲
T2270_.68.0341c11: 不成
T2270_.68.0341c12: 文。雖因三相至與名不成者　此通伏難
T2270_.68.0341c13: 返釋ス似因ノ三ノ得名ノ義ヲ。難云。若能立因。
T2270_.68.0341c14: 不能成宗。或本非因。名不成者。諸有過
T2270_.68.0341c15: 因。應皆名爲不成。爲通此難。次有此文
T2270_.68.0341c16: 也。若後二相倶有者。共不定也。倶無者。不共
T2270_.68.0341c17: 不定也。異全同分者。同品一分轉異品遍轉
T2270_.68.0341c18: 也。同全異分者。異品一分轉同品遍轉也。倶
T2270_.68.0341c19: 分者。倶品一分轉也。倶品遍轉者。同前倶
T2270_.68.0341c20: 有。故不擧也。總顯意者。同有異有義。名共
T2270_.68.0341c21: 不定。同無異無義。名不共不定。同無異有
T2270_.68.0341c22: 義。名爲相違。唯闕初相。名爲不成。問。若同
T2270_.68.0341c23: 無異有義。名相違者。頗有同有異無。亦名
T2270_.68.0341c24: 相違耶。答。若所立因。同無異有。或雖同有
T2270_.68.0341c25: 異無。仍違自意所許之宗。成非所樂。故名
T2270_.68.0341c26: 相違
T2270_.68.0341c27: 文。若因自不至宗名不成者　此破軌師唯
T2270_.68.0341c28: 約一義名不成也。故彼疏云。若所立因。於
T2270_.68.0341c29: 其宗上倶不許有。或隨一不許。或復猶豫。
T2270_.68.0342a01: 或無宗可依。如此之因。名爲不成。如宗過
T2270_.68.0342a02: 中倶不成等。此則因體名不成也。即自難
T2270_.68.0342a03: 云。若言因體不能成宗名不成者。不然。
T2270_.68.0342a04: 如所聞性因。不能成宗。然非四種不成所
T2270_.68.0342a05: 攝。何得言不成宗故名不成耶。文軌師
T2270_.68.0342a06: 意。但約因體自不成義。名爲不成。今破此
T2270_.68.0342a07: 義。總有三難。此初離宗無因難也。此難意
T2270_.68.0342a08: 云。若唯因體自不成義。名爲不成。非不
T2270_.68.0342a09: ルヲバ能成宗名不成者。因是誰因ナレバカ言自
T2270_.68.0342a10: 不成。若離宗外。獨説有因。眼所見因。立敵
T2270_.68.0342a11: 共許。因體自成。何得望宗兩倶不成。雖眼
T2270_.68.0342a12: 見義。其理非無。然聲上有ト云フ。立敵不容。是
T2270_.68.0342a13: 故名爲兩倶不成。明知。因既是宗因。有過
T2270_.68.0342a14: 不堪爲因。故不能成宗。兼名不成
T2270_.68.0342a15: 文。又若因自至此中所説者　此次二難。
T2270_.68.0342a16: 一因喩相例難。二文義相違難。初難意云。喩
T2270_.68.0342a17: 不成宗。名所立不成。喩不成因。名能
T2270_.68.0342a18: 立不成。何故喩ノ中ニハ。不ルヲ能成他名ルニ
T2270_.68.0342a19: 不成ト。因ノ中ニハ自不成ヲ名ルヤ不成ト。若因
T2270_.68.0342a20: 自不成名不成。亦應喩自不成名不成。若
T2270_.68.0342a21: 非不能成宗因。名不成者。不可説言
T2270_.68.0342a22: 不能成宗。名所立不成。不能成因。名能
T2270_.68.0342a23: 立不成。若爾能立不成等。便徒施設。非自不
T2270_.68.0342a24: 成名不成故。後難意云。案大小因明文。四
T2270_.68.0342a25: 不成者。皆闕初相。皆能立因。於有法宗皆
T2270_.68.0342a26: 悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗。
T2270_.68.0342a27: 名不成者。所聞性因。應是不成。何故即名
T2270_.68.0342a28: 不定過攝。故知。不成非自不成。必具二義。
T2270_.68.0342a29: 應言不成
T2270_.68.0342b01: 文。或理釋言至理亦無爽者　兩倶非因
T2270_.68.0342b02: 等者。眼所見因。立敵共許。既是有體。豈
T2270_.68.0342b03: 自不成。若望聲宗名不成者。非自不成。
T2270_.68.0342b04: 由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論
T2270_.68.0342b05: 師不言所作。因體無故。可自不成。於因生
T2270_.68.0342b06: 疑者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有
T2270_.68.0342b07: 法無故。因亦不成。可自不成。兩倶隨一。猶
T2270_.68.0342b08: 豫所依。因非有故。體自不成。喩無能立等
T2270_.68.0342b09: 者。准因可知。由此因喩。竝自不成。問。因
T2270_.68.0342b10: 爲成宗。不成不定。及以相違。倶不能成宗。
T2270_.68.0342b11: 何故初相有過。獨名不成。餘立別名。答。因
T2270_.68.0342b12: 之初相。正爲成宗。故須言遍。今若不遍。
T2270_.68.0342b13: 即不成宗。餘二雖成宗。助而非正。隨立
T2270_.68.0342b14: 餘名。不名不成。理實相似
T2270_.68.0342b15: 文。論不成有至猶豫不成者　此略釋四
T2270_.68.0342b16: 不成名也。因後宗前等者。釋成之軌。以後
T2270_.68.0342b17: 釋前。故云因後也。已極成者因也。未共許
T2270_.68.0342b18: 者宗也。以因成宗。立敵倶謂。所見性因。於
T2270_.68.0342b19: 聲上無。不能成宗。故名兩倶不成。立許
T2270_.68.0342b20: 敵不許。因於有法。有非兩極成。即所作因
T2270_.68.0342b21: 有許不許。是故名爲隨一不成。遠望烟等。
T2270_.68.0342b22: 心生猶豫。烟霧未決。因既疑惑。不能成立
T2270_.68.0342b23: 有火之宗。故名猶豫不成。有人解云。闕初
T2270_.68.0342b24: 相名不成。闕第三名不定。闕第二名相
T2270_.68.0342b25: 違。若其一性。如是判者。准理亦非。如第六
T2270_.68.0342b26: 不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相
T2270_.68.0342b27: 倶闕。何獨不成。故准疏解
T2270_.68.0342b28: 文。無因依有至立此四種者　無因依有法
T2270_.68.0342b29: 有法通有無等者。准廣百論第一卷中。因有
T2270_.68.0342c01: 三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非
T2270_.68.0342c02: 作等。三通二法。如所知等。今宗中法。亦即
T2270_.68.0342c03: 有三。一有義法。如説聲是無常。無常須表
T2270_.68.0342c04: 生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。
T2270_.68.0342c05: 故須有法有體極成。凡立有義宗法。必須
T2270_.68.0342c06: 還用有義因法。其有義因。必不得依無體
T2270_.68.0342c07: 有法。二無義法。此有二種。一者依於無體
T2270_.68.0342c08: 有法。二者依於有體有法。且依無體有法
T2270_.68.0342c09: 者。如立神我是無。無即表體本來不有。若
T2270_.68.0342c10: 有所依。何得立無。故須有法無體極成。二
T2270_.68.0342c11: 者依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中
T2270_.68.0342c12: 無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊
T2270_.68.0342c13: 中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰
T2270_.68.0342c14: 無我。故須有法有體極成。三通二法。如言
T2270_.68.0342c15: 諸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知
T2270_.68.0342c16: 有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通
T2270_.68.0342c17: 有無。今言無因依有法。有法通有無者。若
T2270_.68.0342c18: 非作等無因。依於有法。有法通無。亦通
T2270_.68.0342c19: 於有。且依無體有法者。如立神我是無。無
T2270_.68.0342c20: 即表體本來不有。若有所依。何得立無。
T2270_.68.0342c21: 故須有法無體極成也。依於有體有法者。
T2270_.68.0342c22: 如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表於牛
T2270_.68.0342c23: 處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰
T2270_.68.0342c24: 無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有法有體
T2270_.68.0342c25: 極成。有因依有法有法唯須有者。如説聲是
T2270_.68.0342c26: 無常。無常須表生滅法相。若無所依有法
T2270_.68.0342c27: 體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。問。有
T2270_.68.0342c28: 師云。宗無所別。因必名爲所依不成。由此
T2270_.68.0342c29: 理門但立因中所依不成。不立宗中所別不
T2270_.68.0343a01: 成。此義云何。解云。此義不定。謂或宗中成
T2270_.68.0343a02: 能所別。但有因過。或於宗中不成所別。并
T2270_.68.0343a03: 有因過。且如論云。虚空實有。徳所依故。對
T2270_.68.0343a04: 無空論所依不成。有部勝論。空體實有。經
T2270_.68.0343a05: 部不許虚空有體。名無空論。空體既無。故
T2270_.68.0343a06: 不得與勝論宗中。徳所依故。有義因法。而
T2270_.68.0343a07: 作所依。而望宗中有法。名ル&T069222;ハ空ト兩空共
T2270_.68.0343a08: 有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於
T2270_.68.0343a09: 法中立之爲有。正是對敵違他順己。立
T2270_.68.0343a10: 無爲有。得成能別。但由因云徳所依故。
T2270_.68.0343a11: 此因乃是有義因法。必不得依無體有法。
T2270_.68.0343a12: 有法既非共許有體。是故因無所依之處。此
T2270_.68.0343a13: 即宗中成能所別但犯不成因過也
T2270_.68.0343a14: 文。論如成立至爲倶不成者　聲無常宗眼
T2270_.68.0343a15: 所見因等者。問。今言聲是眼所見。此則違
T2270_.68.0343a16: 彼世間現量。比量。自語。自教。何故但云兩
T2270_.68.0343a17: 倶不成。答。立&T069222;ハ宗既違敵論。不可一切皆
T2270_.68.0343a18: 違。故宗ハ約シテ以テ違世ニ等ニ過アリ。立&T069222;ハ因
T2270_.68.0343a19: 但爲ナリ令違スルヲシテ成ゼ順ニ。因不共許者。
T2270_.68.0343a20: 即墮ソヘニ過門。立ル&T069222;ハ因不欲成其過順
T2270_.68.0343a21: 世間等。宗設違世等。非因過也。賓師疏云。
T2270_.68.0343a22: 問。聲眼所見。應違世等。何故不名違世不
T2270_.68.0343a23: 成等。答。宗爲對於衆會之中。標擧スル&T069222;ヲ所
T2270_.68.0343a24: 立ヲ。爲破外敵。令ソヘニ證作證。須論違彼
T2270_.68.0343a25: 證人之世。證人非直彈スルノミニ其違世。亦
T2270_.68.0343a26: 彈立者ノ違教現比等。故立宗過。今辨因
T2270_.68.0343a27: 義。對宗作因。故望宗邊。論不成等。何煩更
T2270_.68.0343a28: 論違世等事。故隱不説也已上非但不能成
T2270_.68.0343a29: 宗等者。必具二義。方名不成。謂自不成義。
T2270_.68.0343b01: 不成宗義
T2270_.68.0343b02: 文。此不成因至故宗云等者　一有體全分
T2270_.68.0343b03: 兩倶不成者。眼見因言。兩宗倶有。故名有
T2270_.68.0343b04: 體。自他不許聲有法有。故云兩倶不成。二
T2270_.68.0343b05: 無體全分等者。實攝因言。兩宗倶無。故云無
T2270_.68.0343b06: 體。三有體一分等者。勤勇因言。兩宗倶有。故
T2270_.68.0343b07: 云有體。外聲所無。故云一分不成。四無體
T2270_.68.0343b08: 一分等者。實句攝言。兩宗所無。故云無體。
T2270_.68.0343b09: 應法師云。然有於此全分一分。名分有體無
T2270_.68.0343b10: 體不同。此但有言。義全無異。猶豫ト所依トハ
T2270_.68.0343b11: 可分有無。隨一ト兩倶トハ此皆無體ナリ。如何
T2270_.68.0343b12: 説有有體不成。互ニ倶ニ有ラバ體。即非不成。
T2270_.68.0343b13: 互倶不成。體非有故。此解非也。未詳疏主
T2270_.68.0343b14: 有體無體差別之旨。約因自體有無而破。然
T2270_.68.0343b15: 疏主意。眼見因言。兩宗倶有故云有體。但
T2270_.68.0343b16: 闕初相故名不成。豈是無體。何言隨一兩
T2270_.68.0343b17: 倶無體
T2270_.68.0343b18: 文。論所作性至非爲共因者　其聲顯論説
T2270_.68.0343b19: 聲縁顯不許縁生等者。西方聲論諸師。總有
T2270_.68.0343b20: 十四。并婆羅門。執四明論表詮諸法。言水
T2270_.68.0343b21: 常水。言火常火。言常恒常。言無常者。恒是
T2270_.68.0343b22: 無常。定不可改。不變異故。明論聲常。除
T2270_.68.0343b23: 明論已。自外餘聲。可是無常。且四明論。舊
T2270_.68.0343b24: 名四韋陀論。新名吠陀。一者阿由吠陀。醫
T2270_.68.0343b25: 方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨
T2270_.68.0343b26: 吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂呪術事。此
T2270_.68.0343b27: 四明論。劫初之時。梵天犯身。來下人間。
T2270_.68.0343b28: 教人口誦。要是婆羅門種。准智度論第十
T2270_.68.0343b29: 二云。六歳受戒。名婆羅門。此謂外道戒也。
T2270_.68.0343c01: 諸婆羅門。即執云。明論聲常故。由梵王咽喉
T2270_.68.0343c02: 脣舌之所顯出。名爲誦者。非是造者。就第
T2270_.68.0343c03: 三吠陀。中有六支。一式叉論此云
學論		二毘伽羅
T2270_.68.0343c04: 論此云
記論		三劫波論。四樹提論。五闡提論。六
T2270_.68.0343c05: 尼祿多論。聲論諸師。本學毘伽羅。遂生異
T2270_.68.0343c06: 計。就中分爲三門。一者初有兩計。以之
T2270_.68.0343c07: 爲本。一者聲生論。執聲本無。由縁所生。生
T2270_.68.0343c08: 已即常。二者聲顯論。執聲本常。從縁顯出。
T2270_.68.0343c09: 而非本無。非後滅。自此已後。生顯名有六
T2270_.68.0343c10: 論末計。合十二計。所言六者。初有兩論。
T2270_.68.0343c11: 接前門次。是第二門。一者内聲定詮。是故
T2270_.68.0343c12: 名常。外聲無詮。故名無常。此即一分聲
T2270_.68.0343c13: 常論也。二者内外皆常。此即全分聲常論也。
T2270_.68.0343c14: 第三門者。於一分中復出兩計。一者體常。
T2270_.68.0343c15: 如金等體。而相無常。故有大聲小聲等相。
T2270_.68.0343c16: 如金成器。方圓等相。二者體相竝常。就全
T2270_.68.0343c17: 分中。還有體相兩計。<#0343_7/>竝前第二門。故總六
T2270_.68.0343c18: 論。生論既有如此六論。顯論還有如此六
T2270_.68.0343c19: 論。故十二也。并前初門即十四也。今勝論
T2270_.68.0343c20: 師。對聲顯論立量云。聲是無常。所作性故。
T2270_.68.0343c21: 如瓶等。彼聲顯論雖計聲從縁顯。其若太
T2270_.68.0343c22: 虚。無所作義。今勝論云所作性者。但是自
T2270_.68.0343c23: 許。聲有此義。他聲顯論。不許聲有所作。此
T2270_.68.0343c24: 即自成他不成也
T2270_.68.0343c25: 文。問亦有傳至必唯生義者　此述軌師
T2270_.68.0343c26: 義也。即彼疏云。又釋。其所作因。有生有顯。
T2270_.68.0343c27: 生即鵂鶹等計。顯即聲顯論計。今鵂鶹等計。
T2270_.68.0343c28: 對聲顯論。言所作者。彼便破云。汝言所作
T2270_.68.0343c29: 者。爲生爲顯。若生即自成他不成。若顯即
T2270_.68.0344a01: 他成自不成。故言隨一。若唯他非自。若唯
T2270_.68.0344a02: 自非他。亦是此中攝也。問。如云所作性故。
T2270_.68.0344a03: 不可分別爲咽喉等所作。爲杖輪等所
T2270_.68.0344a04: 作ト云&T069222;ヲ。若咽喉等所作。即無同喩若杖輪等
T2270_.68.0344a05: 所作。則兩倶不成。此既不可。但總相云所
T2270_.68.0344a06: 作。即具三相是其正因。何故此中。向不總
T2270_.68.0344a07: 言所作性故。通含生顯是正因耶。答。若自
T2270_.68.0344a08: 他倶許聲上。有咽喉等所作。復倶許瓶上有
T2270_.68.0344a09: 杖輪等所作。以別許故可總爲因。今生ノ所
T2270_.68.0344a10: 作ヲバ自許他不許。顯ノ所作ヲバ他許自不許。
T2270_.68.0344a11: 別倶不許不可總成。故是隨一不成也。問。
T2270_.68.0344a12: 如前所作對聲論立。即正因收。何故此中
T2270_.68.0344a13: 是似因攝。答。聲論自有二計。一云。聲體及
T2270_.68.0344a14: 用倶常。二云。體常其用無常。用不離體。亦
T2270_.68.0344a15: 有所作。此中但對體用倶常。是似因攝。前
T2270_.68.0344a16: 體常用無常者是正因收。又釋。此中且據未
T2270_.68.0344a17: 更成立。是故似因收。前據重成是眞因
T2270_.68.0344a18: 攝。謂更成云。聲是所作。又聲是生所作宗
T2270_.68.0344a19: 隨縁變故因如燈焔等喩又釋。聲論更有一
T2270_.68.0344a20: 計。云聲從縁生。生已即常。若對此立因即
T2270_.68.0344a21: 正。是若對聲顯。即是似因
T2270_.68.0344a22: 文。此隨一因至徳句攝故者　一有體他隨
T2270_.68.0344a23: 一等者。亦云。有體隨他全隨一不成非自。謂
T2270_.68.0344a24: 勝論師對聲顯論。聲無常宗。所作性因。其鵂
T2270_.68.0344a25: 鶹子。自許聲上有所作義。他顯論不許
T2270_.68.0344a26: 聲上有所作義。以彼聲顯計聲縁顯。無所
T2270_.68.0344a27: 作義。其若虚空。故是有體隨他全隨一不成
T2270_.68.0344a28: 非自也。言有體者所作因言。兩宗倶有故
T2270_.68.0344a29: 云有體。聲顯論師。不許聲所作。而餘ノ所
T2270_.68.0344b01: 作ハ其義非無。故云有體。二有體自隨一等
T2270_.68.0344b02: 者。有體如前。亦名有體隨自全隨一不成
T2270_.68.0344b03: 非他。謂聲顯論對佛弟子。立聲常宗所作
T2270_.68.0344b04: 性因。其聲顯論。不許聲有所作性因。佛弟
T2270_.68.0344b05: 子許故。是自全隨一不成非他。三無體他隨
T2270_.68.0344b06: 一等者。聲論不許有徳句故。望他名無
T2270_.68.0344b07: 體。四無體自隨一等者。聲論不許有徳句
T2270_.68.0344b08: ＊故。望自名無體。立者名自。敵名他故。各
T2270_.68.0344b09: 互所無即名無體
T2270_.68.0344b10: 文。五有體他至説次前因者　五有體他一
T2270_.68.0344b11: 分隨一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云有
T2270_.68.0344b12: 體。而聲論師許耳根取。不許亦四根取
T2270_.68.0344b13: 故。故云一分隨一不成。六有體自一分隨
T2270_.68.0344b14: 一等者。五根取因言。兩宗倶有。故云有體。
T2270_.68.0344b15: 其不成義。如前可知。七無體他一分隨一等
T2270_.68.0344b16: 者。望他名無體。聲論不許徳句因故。八無
T2270_.68.0344b17: 體自一分隨一等者。望自名無體如前。聲
T2270_.68.0344b18: 論不許徳句故
T2270_.68.0344b19: 文。此中諸他至爲不定故者　諸他隨一全
T2270_.68.0344b20: 句自比量中説自許言者。論所陳量。是他隨
T2270_.68.0344b21: 一全句。無簡別故爲隨一過。若勝論師對
T2270_.68.0344b22: 聲顯論。具而簡別。作自比量云。聲是無常。
T2270_.68.0344b23: 自許所作性故。猶如瓶等。今勝論等云。所作
T2270_.68.0344b24: 性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許
T2270_.68.0344b25: 聲有所作。此則自成他不成也。問。共比量
T2270_.68.0344b26: 中。三支皆共。自比可爾。何故宗喩是共唯因
T2270_.68.0344b27: 自許耶。答。自比量。三支共許。彌順於宗。設
T2270_.68.0344b28: 他不成量亦無失。所以爾者。自量唯立自
T2270_.68.0344b29: 宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無
T2270_.68.0344c01: 比量之非。諸自隨一全句他比量中説他許言
T2270_.68.0344c02: 一切無過者。且如佛法爲破外道。作他比
T2270_.68.0344c03: 量云。汝執實我。應非常住。汝執生樂等
T2270_.68.0344c04: 故。猶如心識。若他比量。三分共許。宗等妙
T2270_.68.0344c05: 成。設自不容。量亦無過。今疏主旨存璧法
T2270_.68.0344c06: 師義。而釋除疑濫之義。故賓法師引璧師
T2270_.68.0344c07: 疏云。如璧法師云。准無性攝論第三卷云。
T2270_.68.0344c08: 諸大乘教。眞是佛語。因云一切不違補特伽
T2270_.68.0344c09: 羅無我性故。同喩云如刹那速滅等言。此
T2270_.68.0344c10: 因若對小乘諸師有二種過。一隨一不成。不
T2270_.68.0344c11: 許大乘不違無我。以其亦説眞我義故。二
T2270_.68.0344c12: 有不定過。六足論等雖順無我非佛説故｣
T2270_.68.0344c13: 文。有大名居至軍論師也者。聲徳獨高者。
T2270_.68.0344c14: 名稱道徳。獨出高勝也。道頴五天者讃内
T2270_.68.0344c15: 徳也。頴以頂反
秀也		五天者。五天竺也。如前已解。
T2270_.68.0344c16: 芳傳四主者讃外徳也。四主者。贍部洲地
T2270_.68.0344c17: 有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃
T2270_.68.0344c18: 臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢
T2270_.68.0344c19: 多人。是爲四主。又倶舍論第十六卷云。波
T2270_.68.0344c20: 剌私國者。南有四小洲之中。寶主是也。彼國
T2270_.68.0344c21: 寶多有。人能知治寶法。故名寶主。如舍衞
T2270_.68.0344c22: 國能知治象法故名象主。胡國能知治馬
T2270_.68.0344c23: 法故名馬主。晨旦能知治人法。故名人主。
T2270_.68.0344c24: 時賢不敢斥其尊徳者。時賢者時君也。自非
T2270_.68.0344c25: 君勢輒不得與尊徳之號也。不敢者敬畏
T2270_.68.0344c26: 辭也。斥者指斥也。跛彠支反
履也		學藝超群者。學
T2270_.68.0344c27: 即三學也。戒定慧學也。藝才藝也。＊即六藝
T2270_.68.0344c28: 也。時君重其藝業尤異。不斥其名。號爲食
T2270_.68.0344c29: 邑。案西域記第九卷云。雞足山東北行百餘
T2270_.68.0345a01: 里。至佛陀伐那山。空谷中東行三十餘里。
T2270_.68.0345a02: 至曳移結反瑟知林唐言
枝林		林竹循勁。被山滿
T2270_.68.0345a03: 谷。其先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常
T2270_.68.0345a04: 懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖欲量佛
T2270_.68.0345a05: 身。恒於杖端出過丈六。如是増高。莫能
T2270_.68.0345a06: 窮實。遂投杖而去。因植根焉。中有大率堵
T2270_.68.0345a07: 波。無憂王之所建也。如來在昔於此七日。
T2270_.68.0345a08: 爲諸天人現大神通。説深妙法。杖林中。近
T2270_.68.0345a09: 有鄔波索迦闍邪群那者唐言
勝軍		西印度刹帝
T2270_.68.0345a10: 利種也。志尚夷簡。情悦山林。迹居幻境。心
T2270_.68.0345a11: 遊眞際。内外典籍窮究幽微。辭論清高。儀
T2270_.68.0345a12: 範閑雅諸沙門婆羅門。外道異學。國王大臣。
T2270_.68.0345a13: 長者豪右。相趨通謁。伏膺請益受業。耽
T2270_.68.0345a14: 讀不倦。餘藝捐廢。唯習佛經。榮勵身心
T2270_.68.0345a15: 不舍晝夜。印度之法。香末爲埿作小窣堵
T2270_.68.0345a16: 波。高五六寸。書寫經文以置其中。謂之法
T2270_.68.0345a17: 舍利也。數漸盈精。建大窣堵婆。總聚於
T2270_.68.0345a18: 内常修供養。故勝軍之爲業也。口則宣説
T2270_.68.0345a19: 妙法導誘學人。手乃作窣堵＊婆。式崇勝
T2270_.68.0345a20: 福。夜又經行禮誦。宴坐思惟。寢食不遑。晝
T2270_.68.0345a21: 夜無怠。年百歳矣。志業不衰。三十年間。凡
T2270_.68.0345a22: 作七拘胝唐云億法舍利窣堵婆。毎滿一拘
T2270_.68.0345a23: 胝。建大窣堵波而總置中。盛修供養。請諸
T2270_.68.0345a24: 衆僧。法會稱慶。其時神光燭曜。靈異照章。
T2270_.68.0345a25: 自茲厥後。時放光明已上
T2270_.68.0345a26: 文。四十餘年至無敢徴詰者　西方勝軍論
T2270_.68.0345a27: 師。承禀賢愛論師學因明論。又承難陀論
T2270_.68.0345a28: 師。學唯識論。四十餘年。思擇一量。改攝論
T2270_.68.0345a29: 中比量云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。
T2270_.68.0345b01: 和合爲宗。因云。兩具極成非諸佛語所不攝
T2270_.68.0345b02: 故。此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造
T2270_.68.0345b03: 論。是兩倶極成非佛語攝。今大乘經故彼
T2270_.68.0345b04: 不攝也。同喩云。如増一阿笈摩等。將此比
T2270_.68.0345b05: 量。注在唯識論決釋義中。久已流行。無無
T2270_.68.0345b06: 敢破者
T2270_.68.0345b07: 文。大師至彼至因犯隨一者　先明六足及
T2270_.68.0345b08: 發智論之所因也。言六足者。舍利子造集
T2270_.68.0345b09: 異門足論一萬二千頌。略本八千。大目乾連
T2270_.68.0345b10: 造法蘊足論六千頌。大迦多衍那造施設足
T2270_.68.0345b11: 論一萬八千頌。已上三論。佛在世時造。佛涅
T2270_.68.0345b12: 槃後一百年中。提婆設摩此云
天寂		造識身足論
T2270_.68.0345b13: 七千頌。至三百年初。筏蘇密多羅此云
世友		造
T2270_.68.0345b14: 品類足論六千頌即是舊衆事
分阿毘曇也		又世友造界身
T2270_.68.0345b15: 足論廣大六千頌。略本七百頌。至三百年
T2270_.68.0345b16: 末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌。後代
T2270_.68.0345b17: 頌誦者。廣略不同。一本一萬八千頌。一本千
T2270_.68.0345b18: 頌。此本即是和上所翻。前之六論。義門稍
T2270_.68.0345b19: 異。發智一論。法門最廣。故後代論師説六
T2270_.68.0345b20: 爲足。發智爲身。此上七論。是説一切有部根
T2270_.68.0345b21: 本論也。和上唯施設足論未翻。餘之六論。皆
T2270_.68.0345b22: 悉翻訖。問。足者何義。答。有二説。一舊説。足
T2270_.68.0345b23: 者根本義。謂迦延尊者。以六足及笈摩爲
T2270_.68.0345b24: 所依。造迦延論故。今説。足者枝義。若依此
T2270_.68.0345b25: 説。六足是足枝。迦延是身。問。若爾。六足與
T2270_.68.0345b26: 迦延何前何後。答。六足先造。至三百年末。
T2270_.68.0345b27: 方造迦延。次五百年後。造婆沙論釋發智
T2270_.68.0345b28: 論。問。若爾以前爲身。以後爲足。義可次
T2270_.68.0345b29: 第。何故反此。以後爲身以前爲足。答。六
T2270_.68.0345c01: 足是別。以各別故。迦延是總。總依六足。攝
T2270_.68.0345c02: 取彼義故。是故前後雖異。別總義故以前
T2270_.68.0345c03: 爲足。以後爲身。問。若爾。婆沙極寛。五百
T2270_.68.0345c04: 廣釋。以之爲身。答。雖婆沙五百人廣釋。而
T2270_.68.0345c05: 五百人別述意故。亦是別故。是故不可爲
T2270_.68.0345c06: 身也。三藏至彼難勝軍量。略有四過。初二
T2270_.68.0345c07: 本量過。即不定及隨一過。後二轉救過。即違
T2270_.68.0345c08: 自教。及一分兩倶不成過。勝軍量因無簡別
T2270_.68.0345c09: 故。有此四過。今此文中。顯初二過。旦發智
T2270_.68.0345c10: 論至許佛説耶。標有不定之所由也。又誰
T2270_.68.0345c11: 許大乘至因犯隨一。標有隨一之所由也。
T2270_.68.0345c12: 總顯文意。三藏至彼難破彼義意云。如發
T2270_.68.0345c13: 智論。薩婆多宗。自許佛説故。大毘婆沙第
T2270_.68.0345c14: 一卷云。由彼尊者受持演説。廣令流布。是
T2270_.68.0345c15: 故此論。名稱歸彼。然是佛説。薩婆多自宗中
T2270_.68.0345c16: 云。發智論是佛親説。而是迦多衍尼子誦出
T2270_.68.0345c17: 佛語。非是自造。而婆沙師即共釋云。問曰佛
T2270_.68.0345c18: 何處ニシテ説クヤ。彼即答曰。或天上説。承上流
T2270_.68.0345c19: 行。人中無故。尊者於彼天上誦來。人中流
T2270_.68.0345c20: 行。或有執言。佛人中説。年代久遠。文字泯
T2270_.68.0345c21: 絶。尊者以宿命智。觀而誦出。由此應知。彼
T2270_.68.0345c22: 自宗中。疑發智論是天上説。而經部宗絶
T2270_.68.0345c23: 不許有佛説對法。又世親倶舍頌中。依經
T2270_.68.0345c24: 部宗。不信對法是佛説故。故頌文云。由或
T2270_.68.0345c25: 世間漂有海。因此傳佛説對法。故薩婆多
T2270_.68.0345c26: 自許佛説。自餘小乘及大乘師。竝不許佛
T2270_.68.0345c27: 説。故發智論即有兩義。一者薩婆多。執是佛
T2270_.68.0345c28: 語者。不得極成。以大乘等不許故。故名
T2270_.68.0345c29: 非極成佛語也。二者大乘。若云此發智論非
T2270_.68.0346a01: 佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。故名
T2270_.68.0346a02: 非極成非佛語也。由此即知。發智論者非
T2270_.68.0346a03: 極成ノ佛語ニモ非極成ノ非佛語ニモ。既有兩
T2270_.68.0346a04: 義。猶豫不定。即發智論。不定是佛説也。又
T2270_.68.0346a05: 誰許大乘等者。又立大乘經因。云兩倶極
T2270_.68.0346a06: 成非佛語中不攝者。此非佛語不攝因。唯是
T2270_.68.0346a07: 大乘自許。他小乘等。乃許大乘非佛語中攝。
T2270_.68.0346a08: 豈不此因墮在隨一不成過也
T2270_.68.0346a09: 文。若以發智至竝佛語耶者　此顯依救
T2270_.68.0346a10: 有後二過。彼若救言。以發智論亦入宗中。
T2270_.68.0346a11: 即違自教。因犯一分兩倶不成。因不在彼
T2270_.68.0346a12: 發智宗故。不以爲宗。故有不定。其阿笈摩
T2270_.68.0346a13: 等。定是佛語故。兩倶極成非佛語不攝也。發
T2270_.68.0346a14: 智論不定是佛語故。亦是兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a15: 不攝也。由此義故。他小乘師得作不定過。
T2270_.68.0346a16: 云。汝大乘經。爲如發智論。兩倶極成非佛語
T2270_.68.0346a17: 不攝故。不定是佛語耶。爲如増一等。兩倶
T2270_.68.0346a18: 極成非佛語不攝故。定是佛語耶
T2270_.68.0346a19: 文。若立宗爲至便無茲失者　若立宗爲如
T2270_.68.0346a20: 發智等者。若具文言。若立宗。爲如發智。
T2270_.68.0346a21: 極成非佛語所不攝。彼大乘非佛語耶。薩
T2270_.68.0346a22: 婆多等。便違自宗自許是佛語故。由此大
T2270_.68.0346a23: 師正彼因云等者。若本因中無簡別者。犯
T2270_.68.0346a24: 不定過及犯隨一。故勝軍師所立比量。亦
T2270_.68.0346a25: 不應理。三藏遂即正彼釋云。應言自許
T2270_.68.0346a26: 極成非佛語所不攝。勿置兩倶之言。即無
T2270_.68.0346a27: 過失。此即發智論者。是我大乘自許極成非
T2270_.68.0346a28: 佛語攝。故發智論不類我大乘經也。置自
T2270_.68.0346a29: 許言。已簡別訖。無不定過。又無隨一不成
T2270_.68.0346b01: 之過。故璧法師即執此例云。論中立聲無
T2270_.68.0346b02: 常所作性故。對聲顯論是自比量。若言聲
T2270_.68.0346b03: 是無常。因云自許所作性故。即無隨一之
T2270_.68.0346b04: 過。若聲顯論對勝論師。立此量者。因云汝
T2270_.68.0346b05: 許所作性故。是他比量亦無隨一之過。即有
T2270_.68.0346b06: 簡別。不墮過中。以無簡別故。論文中云
T2270_.68.0346b07: 是過也。問。勝軍量因。量自許言。爲是共
T2270_.68.0346b08: 比量。爲是自比量。答。是共比量非自比量。
T2270_.68.0346b09: 所以爾者。所以共比量因。置自許言者。
T2270_.68.0346b10: 爲遮他不定故。自他二許。各差別故。不相
T2270_.68.0346b11: 關豫。是故不得作不定過。如唯識量。因置
T2270_.68.0346b12: 自許言。曉師判云。玄奘三藏。爲離不定。更
T2270_.68.0346b13: 立因言。自許非佛語所不攝故。如是能離
T2270_.68.0346b14: 前不定過。今謂。此因還有決違。謂彼立言。
T2270_.68.0346b15: 諸大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如
T2270_.68.0346b16: 勝論等。又此新因。亦有不定。爲如増一等。
T2270_.68.0346b17: 自許非佛語所不攝故。諸大乘經。至教量攝。
T2270_.68.0346b18: 爲如色香等。自許非佛語所不攝故。諸大乘
T2270_.68.0346b19: 經非至教量。是故今箋勝軍比量云。諸大
T2270_.68.0346b20: 乘經契當正理。極成非佛語不攝之教故。如
T2270_.68.0346b21: 増一等。如是則離相違決定。又離前後諸
T2270_.68.0346b22: 不定過也已上今謂不然。今新箋量。在法差
T2270_.68.0346b23: 別相違過。契當正理。是法自相。佛説非佛説。
T2270_.68.0346b24: 是意許差別。即作相違云。諸大乘經非佛
T2270_.68.0346b25: 説宗極成非佛語不攝之教故。如發智論。
T2270_.68.0346b26: 又有等難謂。大乘經不當正理。極成契理
T2270_.68.0346b27: 教不攝故。如外論等。既有此過。豈是正耶。
T2270_.68.0346b28: 箋者正也
T2270_.68.0346b29: 文。唯識亦言至竝如前説者　沼義纂云。有
T2270_.68.0346c01: 云。立我ガ所許ノ我ハ是實有。即所別不成。因
T2270_.68.0346c02: 有自許言。亦應不極成。云此我許言。唯顯
T2270_.68.0346c03: 自許。敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。
T2270_.68.0346c04: 此判不爾。若是共量ナラバ可シ不成ノ收ナル。若
T2270_.68.0346c05: 作自量置所許言故亦非過。不爾因雖
T2270_.68.0346c06: 自許亦是隨一不成。又復共量。因置自許。
T2270_.68.0346c07: 亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示
T2270_.68.0346c08: 無顛倒理契經攝故等。問。共量因。置自許
T2270_.68.0346c09: 言。無隨一過。宗置自許。亦應無過。解
T2270_.68.0346c10: 云。宗置自許。因即隨一無依故過。因置
T2270_.68.0346c11: 自許。有法不レバ無ニ非過。問。既言共量。
T2270_.68.0346c12: 因喩須先共成。因言自許。他無如何自
T2270_.68.0346c13: 因。是令共解。且解。據至極理。他宗故違。
T2270_.68.0346c14: 因置自許。故得無過。且如唯識。樂大乘
T2270_.68.0346c15: 者許能顯示無顛倒理契經攝故因。是以大
T2270_.68.0346c16: 乘經顯無我理等。以彼故違言不能顯。故
T2270_.68.0346c17: 言自許。非不極理。置自亦得。又因明理。
T2270_.68.0346c18: 不簡有過。置自許簡。共許無過。賓法師
T2270_.68.0346c19: 云。今詳。此釋且違理門論云。是故此中唯
T2270_.68.0346c20: 取彼此倶定許義。即爲善説。又應一切邪
T2270_.68.0346c21: 宗皆立。以容置其自許他許言所簡故。且
T2270_.68.0346c22: 如數論設立量云。自許冥性。定生差別果。
T2270_.68.0346c23: 因云自許從此一因生故。同喩如阿梨樹
T2270_.68.0346c24: 子。彼子生樹。樹枝墮地。即成七段。此量
T2270_.68.0346c25: 應成。如是一切邪量皆立。又應徴責。置自
T2270_.68.0346c26: 許言。無隨一過者。爲對小乘置自許言。爲
T2270_.68.0346c27: 對大乘置自許言。若對小乘。縱ヒ合不置
T2270_.68.0346c28: 自許言者。他亦已知是其自許。設使置訖。
T2270_.68.0346c29: 他知亦然。夫因明者。尋因見宗令生解。
T2270_.68.0347a01: 生新解故於宗成明。置與不置他敵論者
T2270_.68.0347a02: 終不見因。從何成明而生敵新解也。故
T2270_.68.0347a03: 若釋云。此是三藏。唯識論置自許言。其意
T2270_.68.0347a04: 爲明信大乘者。有先知者有後學者。後
T2270_.68.0347a05: 學之人。不了大乘爲是佛説爲非佛説。其
T2270_.68.0347a06: 先知者。爲教後學。即立量云。大乘佛説。自
T2270_.68.0347a07: 許非佛語不攝故。如増一等。理即通以取上
T2270_.68.0347a08: 代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三卷中。
T2270_.68.0347a09: 意據此義。量云。諸大乘經至教量攝。因云皆
T2270_.68.0347a10: 順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。
T2270_.68.0347a11: 讃佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。
T2270_.68.0347a12: 樂大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝故。
T2270_.68.0347a13: 如増一等。其量本爲樂大乘人聞思修慧。
T2270_.68.0347a14: 以明自許。此解顯示無顛倒理。從聞思心。
T2270_.68.0347a15: 比量自知。修入現量。得現比量已。比量彌
T2270_.68.0347a16: 眞。上古賢聖皆依此義。約此道理而建立
T2270_.68.0347a17: 之。攝大乘量。意亦在此。非即爲敵小乘
T2270_.68.0347a18: 師説。設破小乘。自對大乘後學人破。令厭
T2270_.68.0347a19: 小乘。彌順樂大。其意與此理門等論。引信
T2270_.68.0347a20: 摧邪。義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深
T2270_.68.0347a21: 旨。甚須識意耳已上此解非也。共量因云自
T2270_.68.0347a22: 許言者。爲遮餘過。非成極成非佛語所不
T2270_.68.0347a23: 攝故因。自他量因。云自許言。各欲簡他不
T2270_.68.0347a24: 極成過。此等諸義。立敵共許。不可以疑。然
T2270_.68.0347a25: 理門云。唯取彼此倶定許義者。自ハ於テ自ニ
T2270_.68.0347a26: 許シ。他ハ於テ他ニ許シ共ハ兩ヲ倶ニ許ス。約此義
T2270_.68.0347a27: 説非是更互不許之義。即約此義而爲善
T2270_.68.0347a28: 説。故不相違。故依疏主以爲指南
T2270_.68.0347a29: 因明論疏明燈抄卷第四本
T2270_.68.0347b01:
T2270_.68.0347b02: 因明論疏明燈抄卷第四末
T2270_.68.0347b03:
T2270_.68.0347b04: 　　　　　　　　  日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0347b05: 文。論於霧等至於霧等性者　此謂以烟
T2270_.68.0347b06: 爲有火之因。理須決定。而乃立敵共於此
T2270_.68.0347b07: 因。起疑未定。輒用作因。何能令其敵者
T2270_.68.0347b08: 定解有火之宗也。於霧等性起疑惑時者。西
T2270_.68.0347b09: 方濕熱。地多叢草。塵烟相亂。蚊霧交雜。草
T2270_.68.0347b10: 澤霧合。心生疑惑。爲霧爲塵。爲烟爲蚊。心
T2270_.68.0347b11: 疑未定也。由此論文於霧等性ト云フ
T2270_.68.0347b12: 文。有二種至似有事火者　火有二種等
T2270_.68.0347b13: 者。一性火者。於法相中。四大性。大乘宗中。
T2270_.68.0347b14: 堅濕煗動。一聚之内有増減。縱言有火。但
T2270_.68.0347b15: 是煗性。不必名燒。不必發烟。如此性火。
T2270_.68.0347b16: 不得説烟以爲有火之因也。二事火者即
T2270_.68.0347b17: 有六義。顯成事火。一有烟。二有熱。三騰焔。
T2270_.68.0347b18: 騰者飛洋也。四有烟。五有照。六飛烟。飛烟者
T2270_.68.0347b19: 令烟飛擧。具此六義故名事火。烟與騰焔。
T2270_.68.0347b20: 烟與飛烟。此四但高下異也。大種和合火者。
T2270_.68.0347b21: 發烟之火。燒薪之焔也。先於薪中。無妨已
T2270_.68.0347b22: 具四大種子。火性已有。而未得縁。故無烟
T2270_.68.0347b23: 發。未燒其薪。未得名爲和合火有。要待
T2270_.68.0347b24: 有情有感之力。及鑚燧等以之爲縁。於薪
T2270_.68.0347b25: 四大和合。合之火大勢増。忽有燒薪發烟之
T2270_.68.0347b26: 火。方得説有也。如有他人等者。彼所見煙
T2270_.68.0347b27: 等下者。理而言之。彼山澤中。決定有火。山
T2270_.68.0347b28: 澤能有火義。是宗中法。非謂以火體爲宗
T2270_.68.0347b29: 中法
T2270_.68.0347c01: 文。而有説者至是故爲過者　此文意云。
T2270_.68.0347c02: 如有多人。遠共望彼山澤等中。烟雲塵霧
T2270_.68.0347c03: 既不定了。疑惑便生。其間或立有事火宗
T2270_.68.0347c04: 云。彼處有火。以現烟故。如厨等處。既於
T2270_.68.0347c05: 彼處。是烟非烟。立之與敵。竝不審知。或立
T2270_.68.0347c06: 敵人互不決定。何能定證有火之宗。故是
T2270_.68.0347c07: 猶豫不成因也。而因云以現烟故者。以其
T2270_.68.0347c08: 山澤有現見之烟。非即烟體爲因體也。此
T2270_.68.0347c09: 因不但立者自惑不能成宗。亦令敵者於
T2270_.68.0347c10: 所成宗。疑惑不定。是故爲過。問。既言似有
T2270_.68.0347c11: 事火。於火亦疑。何故宗過無猶豫不成耶。
T2270_.68.0347c12: 答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯
T2270_.68.0347c13: 疑能成。是故説顯足知其隱。無勞雙辨也｣
T2270_.68.0347c14: 文。此有六句至全分比量者　一兩倶全分
T2270_.68.0347c15: 猶豫如論所説者。立敵兩倶未定知烟。即
T2270_.68.0347c16: 成立火。何能令定。雖於宗疑成宗不決。
T2270_.68.0347c17: 故但因過。又宗疑相隱故從顯説。二兩倶一
T2270_.68.0347c18: 分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二法師。
T2270_.68.0347c19: 齊有多人。歸湊禮謁。一有深智。二即薄學。
T2270_.68.0347c20: 依此即有立敵二人。相共尋問。深智法師。
T2270_.68.0347c21: 衆多門人。或有博學。藝業尤異。由此必知。
T2270_.68.0347c22: 某師智深。而第二師。但見門人其數衆多。
T2270_.68.0347c23: 立敵二人。竝不尋問有何藝業。故不定
T2270_.68.0347c24: 知其師深淺。而立論人即立量云。彼二法師
T2270_.68.0347c25: 齊有深智。因云多人湊故。如舍利子。其第
T2270_.68.0347c26: 二人。門人雖多既不知其有何藝業。故不
T2270_.68.0347c27: 定知其師深淺。由此故。名一分疑因。三隨
T2270_.68.0347c28: 他一全分猶豫等者。如有立者。遠所見定。
T2270_.68.0347c29: 敵者疑惑。立比量云。彼處有火。以現烟
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