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成唯識論略疏 (No. 2267_ 普寂撰 ) in Vol. 68 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2267_.68.0059a01: T2267_.68.0059a02: T2267_.68.0059a03: T2267_.68.0059a04: 東都長泉律院苾芻普寂撰 T2267_.68.0059a05: ○自下大文第三明二開導依一中有二三師解一。初 T2267_.68.0059a06: 難陀師解。次安慧師解。後護法師解。初解中 T2267_.68.0059a07: 三。一辨二五識一。二辨二第六一。三辨二七・八一。今乃 T2267_.68.0059a08: 初也
T2267_.68.0059a11: 主。若前若後必意識起。是故五識必以二第六一
T2267_.68.0059a18: 六識爲二開導依一耶。答。此但第六無漏觀爲二 T2267_.68.0059a19: 増上縁一令二第七識轉變一而已。非二開導依一○ T2267_.68.0059a20: 自下第二安慧師解。此中有レ二。一破斥。二 T2267_.68.0059a21: 申レ正。初中三。一總非。二別破。三結。今初 T2267_.68.0059a22: 有義前説未爲究理 西明道證以爲。今是 T2267_.68.0059a23: 淨月師計。非二安慧師一。未レ知孰是○二別破中 T2267_.68.0059a24: 四。初破二五識一。二破二第六一。三破二第七一。四破二第 T2267_.68.0059a25: 八一。初中二。初縱。後奪。今初
T2267_.68.0059a28: 位應下如二所説一不許二多念相續一故今先縱レ之 T2267_.68.0059a29: ○二奪中三。初翻二未自在位一。二翻二卒爾遇境 T2267_.68.0059b01: 位一。三翻二遇非勝境一。今初
T2267_.68.0059b04: 唯佛果起。然五識自在不三必在二無漏位一。八地 T2267_.68.0059b05: 已上雖レ未レ得二無漏五識一。勝定果力於二五根 T2267_.68.0059b06: 識一得二於自在一。定通無レ擁名爲二自在一。如二勝定 T2267_.68.0059b07: 果章明一。五心義如二五心章明一。諸佛及大菩薩 T2267_.68.0059b08: 定通自在。彼五識身寧不二相續一○二翻二第二 T2267_.68.0059b09: 位一
T2267_.68.0059b12: 流五識由二決定染淨第六識作意一所レ引專注 T2267_.68.0059b13: 一縁一。多念相續如レ瞻仰佛像一。豈可二刹那轉
T2267_.68.0059b16: 計中五識與レ意必不二俱起一五後意識起意後五 T2267_.68.0059b17: 識起互相間起相續上故今難言二既眼識等一○ T2267_.68.0059b18: 三翻二遇非勝境一
T2267_.68.0059b29: 唯意識一。然瑜伽説三六識爲二六等無間縁一。故 T2267_.68.0059c01: 知五識相續或更互起○二破二第六一
T2267_.68.0059c04: 記辨○三破二第七一
T2267_.68.0059c07: レ釋。若西明等以二第二師一爲二淨月一故應下約二淨 T2267_.68.0059c08: 末那一而釋上也。寂曰。今此一文似レ有二淨末那一。 T2267_.68.0059c09: 由レ是觀レ之此第二師蓋淨月師也。淄州以二三 T2267_.68.0059c10: 義一扶成基師一。恐救叵レ成乎。何者今文分明 T2267_.68.0059c11: 言。淨末那必由二第六識一起故。七識應用二第 T2267_.68.0059c12: 六一爲中開導依上。豈是不レ許レ有二淨第七一師之所 T2267_.68.0059c13: 解乎。應レ思○四破二第八一
T2267_.68.0059c20: 第八識亦以二六・七一爲中開導依上也○三結 T2267_.68.0059c21: 由此彼言都未究理 ○第二申レ正
T2267_.68.0059c24: 結レ正。今初 T2267_.68.0059c25: 有義此説亦不レ應レ理 ○二申二正義一中四。 T2267_.68.0059c26: 一出二體義一。二破二前非一。三申二正理一四釋二違難一。 T2267_.68.0059c27: 今初
T2267_.68.0060a01: 色不相應一。爲主簡二心所作一。等無間縁者。簡二 T2267_.68.0060a02: 異類識他識及俱時心自類後心一。後此於下 T2267_.68.0060a03: 顯レ義○第二破二前非一中二。初諸識不俱難。 T2267_.68.0060a04: 二色心無異難。今初
T2267_.68.0060a07: 也。同異部等者。有部計。六識體一。二心不二
T2267_.68.0060a10: 初難無異一。二釋二相違一。今初
T2267_.68.0060a18: 子一應丙唯有二等無間縁増上縁一而無乙因縁甲也。 T2267_.68.0060a19: 婆沙及瑜伽論説全不レ許二色法等無間縁一。經 T2267_.68.0060a20: 部一計執三色法有二等無間縁一。婆沙云四譬喩者 T2267_.68.0060a21: 執三色法有二等無間縁一是也。述記所釋似レ有二 T2267_.68.0060a22: 錯誤一。可レ考。若謂下牒レ救破○三申二正理一
T2267_.68.0060a27: 縁一○釋二第二難一
T2267_.68.0060b01: 心所唯自類爲縁
T2267_.68.0060b04: 色一爲レ縁。心唯與レ心受唯與レ受想唯與レ想爲 T2267_.68.0060b05: レ縁等。是名二相似相續沙門義一。亦名二著名沙
T2267_.68.0060b08: 四通二後起由レ他難一
T2267_.68.0060b17: レ正 T2267_.68.0060b18: 故自類依深契教理 上來三師異計竟 T2267_.68.0060b19: T2267_.68.0060b20: [IMAGE] T2267_.68.0060b21: [IMAGE] T2267_.68.0060b22: [IMAGE] T2267_.68.0060b23: [IMAGE] T2267_.68.0060b24: [IMAGE] T2267_.68.0060b25: [IMAGE] T2267_.68.0060b26: [IMAGE] T2267_.68.0060b27: [IMAGE] T2267_.68.0060b28: [IMAGE] T2267_.68.0060b29: [IMAGE] T2267_.68.0060c01: ○自下第三結歸正義一
T2267_.68.0060c04: 依於二三依中一是何上。此即正論。此能變下正 T2267_.68.0060c05: 明下此識所依唯在二初二依一除中等無間依上。依 T2267_.68.0060c06: 彼之言泛説難レ知故今乃去取。次爲顯下明下 T2267_.68.0060c07: 唯説二前二依一所以上。此中有レ二。初謂。爲レ顯下此 T2267_.68.0060c08: 識以二第八一爲二所依一亦以二第八一爲二所縁一依・ T2267_.68.0060c09: 縁是同上。後謂。初二依有二勝用一難レ知故特辨二 T2267_.68.0060c10: 此二一。開導依是自類前滅。不レ待二細辨一故不 T2267_.68.0060c11: レ言レ此。可レ知○自下第三門明二所縁一中二。一 T2267_.68.0060c12: 結前問後。二依頌別釋。今初
T2267_.68.0060c15: 所縁相一。三釋二妨難一。初中二。初擧レ頌答。二別 T2267_.68.0060c16: 釋。今初 T2267_.68.0060c17: 謂即縁彼 ○二別釋中二。初總解。二別解。 T2267_.68.0060c18: 今初
T2267_.68.0060c25: 自攝二心所一。論言。但縁二彼識一不レ言レ縁レ所。而 T2267_.68.0060c26: 無レ所レ違○第二火辨等義
T2267_.68.0060c29: 慧解
T2267_.68.0061a03: 曰。此破恐不二極成一。第八相分是不可知境。 T2267_.68.0061a04: 非下如二五識所縁一麁顯上。雖曰レ縁レ色不レ離二識 T2267_.68.0061a05: 體一。不レ可二眞爾言縁色蘊若第八相分根境 T2267_.68.0061a06: 如二五所縁一。根・境・識相對何以二五塵唯對二五 T2267_.68.0061a07: 識耶惟夫第八相分根境猶如三燈火帶二於光 T2267_.68.0061a08: 明一。何以例同五識所縁麁顯境一而致レ難耶。 T2267_.68.0061a09: 次應同下難二末那亦應縁レ外。寂曰。此破亦 T2267_.68.0061a10: 不二允當一。本識相分不可知境五識以此爲二本 T2267_.68.0061a11: 質一變二己相分一。五識所縁是外塵可知境。本識 T2267_.68.0061a12: 所變是内境最極微細。離二三界繫一者。方始少 T2267_.68.0061a13: 分知二其麁相一果位淨識親實證之一。第八見分 T2267_.68.0061a14: 縁レ此則是親所縁。第七縁レ此以爲本質變二 T2267_.68.0061a15: 己相分一。此皆内境非二可知色一。非三是凡識之 T2267_.68.0061a16: 所圖想一。五識杖二彼内境變己相分一。此境麁 T2267_.68.0061a17: 顯。是爲二外境一。安得下類例五所縁麁顯色法一 T2267_.68.0061a18: 以難斥第七所縁不可知境上乎。諸註所解甚
T2267_.68.0061a24: 解。於レ中有レ二。初破二前師一。後申二正義一。今初」
T2267_.68.0061a27: 三家計三別執二我我所一寂曰。此破亦恐不レ允。 T2267_.68.0061a28: 何者第七執二我我所一。是亦不可知境。此識帶二 T2267_.68.0061a29: 極微細我我所一與三第六識起二分別倶生我我 T2267_.68.0061b01: 所執一爲二其妄根一。由三枝末有二麁顯我我所一。比 T2267_.68.0061b02: 知其妄根有二微細我我所一。何以二第六麁顯差 T2267_.68.0061b03: 別我我所難二第七微細不可知境一。豈可下例二 T2267_.68.0061b04: 斷・常二見一以難斥之上哉。前三師言三別執二我 T2267_.68.0061b05: 我所。甚有二道理一。學者應レ思。以レ愚思レ之。諸師 T2267_.68.0061b06: 所立各有二道理一。立破抑揚乃學者生レ智之資 T2267_.68.0061b07: 糧也。其所二破斥一多不二的當一。學者莫下偏黨一 T2267_.68.0061b08: 師一恣斷中是非上矣○第二申二正義一
T2267_.68.0061b13: 我見之義分一説二我我所一之旨上。其義差池似 T2267_.68.0061b14: レ不二穩當一。第七既與二四煩惱一相應。何妨三此識 T2267_.68.0061b15: 微細執二我我所一。以レ寂言レ之。前三家所立穩 T2267_.68.0061b16: 調應思。後若作下結釋引證○第二明二因果 T2267_.68.0061b17: 識所縁相一
T2267_.68.0061b20: 無漏觀一時不レ縁二藏識一。餘時仍縁二藏識一。可レ知。
T2267_.68.0061b23: 謂。縁二眞如實際一。縁二平等性一故。第三如實義 T2267_.68.0061b24: 謂亦能縁二一切一。普縁二一切平等性一故。無漏 T2267_.68.0061b25: 名レ悟。有漏名レ迷。局・通遍・不遍可レ知○第三 T2267_.68.0061b26: 釋二妨難一
T2267_.68.0061c02: 量爲レ性。餘識名レ識。於二境界一了別爲レ相。如 T2267_.68.0061c03: レ是三種有心位中心・意・識於二一切時倶有 T2267_.68.0061c04: 而轉如レ是。或時四識倶轉。乃至或時八識倶 T2267_.68.0061c05: 轉。又一意識於二一時間分別一境或二境或 T2267_.68.0061c06: 多自境他境一。故説二意識不可思議一。問。若末那 T2267_.68.0061c07: 於二一切時一思量爲レ相相續而轉如二世尊説一。 T2267_.68.0061c08: 出世末那云何建立。答。名假施設不二必如
T2267_.68.0061c11: 門。第七觸等相應門中二。初問。後答。今初」 T2267_.68.0061c12: 此意相應有幾心所 ○二答中有レ二。初解二 T2267_.68.0061c13: 因相應一。後明二果相應一。初中三。一解二染倶一。二 T2267_.68.0061c14: 釋二餘倶一。三解二受倶一。初中有レ二。初釋二頌文一。後 T2267_.68.0061c15: 辨二廢立一。初中有レ三。一釋二總句一。二釋二別句一。三 T2267_.68.0061c16: 解二並及煩惱一。今初
T2267_.68.0061c21: 見慢或愛慢等倶起一。如二倶舍論第四等明一。瑜
T2267_.68.0062a02: 答。今初 T2267_.68.0062a03: 此意心所唯有四耶 ○二答中有レ二。初擧 T2267_.68.0062a04: レ頌答 T2267_.68.0062a05: 不爾及餘觸等倶故 ○二廣分別中二。初 T2267_.68.0062a06: 叙下四惑之外唯有二觸等五之計上。後出下觸等 T2267_.68.0062a07: 餘更有二若干心所一之計上。初中有レ二。初釋二本 T2267_.68.0062a08: 頌一。後釋二無餘所以一。今初
T2267_.68.0062a15: 隨煩惱一。後惡作下簡二不定○第二出下觸等餘 T2267_.68.0062a16: 更有二若干一之計上中二。初總釋二餘字一。後別釋。 T2267_.68.0062a17: 今初
T2267_.68.0062a20: 爲二觸等餘一○二別釋中有二四師解一。初師中 T2267_.68.0062a21: 二。初汎出二遍染隨一。後解二此識倶一。初中四。一 T2267_.68.0062a22: 標レ宗。二引レ證。三立レ理。四會レ違。今初
T2267_.68.0062b03: 莫二更多釋○二明二此識倶一
T2267_.68.0062b06: ○次明二第二師一中。初明二遍隨一。二明二此識倶一。 T2267_.68.0062b07: 今初
T2267_.68.0062b10: レ解。四會レ違中初明レ無二惛沈・掉擧一。次會二對 T2267_.68.0062b11: 法一。後會二十遍一○二明二此識倶一
T2267_.68.0062b17: 勝解一。是爲二疑煩惱一。迷レ事猶預非二疑煩惱一。然 T2267_.68.0062b18: 餘處不下以二邪欲邪勝解一爲中遍染上者。縁二非愛 T2267_.68.0062b19: 事一疑相應心於二此二境一欲及勝解不二麁顯一 T2267_.68.0062b20: 故耳。餘義準レ上應レ知○二明二此識倶一
T2267_.68.0062b23: 有義前説皆未盡理 ○二申レ理中二。一顯二 T2267_.68.0062b24: 遍隨一。二明二此識倶一。初中亦二。初破レ前。後顯 T2267_.68.0062b25: レ遍。今初
T2267_.68.0062b28: 第二師不中以二沈・掉一而爲中遍染上。後若染心下 T2267_.68.0062b29: 破丁第一師不丙以二散亂・失念・不正知一爲乙遍染甲 T2267_.68.0062c01: ○二明二遍隨一
T2267_.68.0062c05: 遍一爲レ正○三總結 T2267_.68.0062c06: 若作是説不違理教 上來染倶觸等相應門 T2267_.68.0062c07: 竟 T2267_.68.0062c08: 第七相應心所異計
T2267_.68.0062c15: ○自下第三解二受倶一中二。初問。後答。今初」 T2267_.68.0062c16: 此染那意何受相應 ○二答中三。今乃第 T2267_.68.0062c17: 一解
T2267_.68.0062c24: 文一。次應説下明下此意與二四受一倶上。唯除二苦受一。 T2267_.68.0062c25: 苦唯五識相應故。文旨應レ解○第三解
T2267_.68.0062c28: 捨受一倶上。寂曰。上三解中第三解者深得二正 T2267_.68.0062c29: 旨一○二辨二果相應一
T2267_.68.0063a05: 答。今初 T2267_.68.0063a06: 末那心所何性所攝 ○後答中二。初明二因 T2267_.68.0063a07: 位一。後明二果位一。今乃初也
T2267_.68.0063a10: 上二界惑一以證二任運無記一。可レ解○二明二果 T2267_.68.0063a11: 位唯善性一 T2267_.68.0063a12: 若已轉依唯是善性 ○自下第七明二第九 T2267_.68.0063a13: 界繋門一中二。初問。後答。今初 T2267_.68.0063a14: 末那心所何地繋耶 ○二答中二。初染。後 T2267_.68.0063a15: 淨。染中二。初擧レ頌答。後釋レ頌答。今初 T2267_.68.0063a16: 隨彼所生彼地所繋 ○二釋レ頌答中。初正 T2267_.68.0063a17: 明レ隨二所生一繋上。二別明二繋義一。今初
T2267_.68.0063a21: 煩惱所繋名中彼所繋。其旨明著。可レ解○二 T2267_.68.0063a22: 明二淨位一 T2267_.68.0063a23: 若已轉依即非所繋 ○第八明二第十起滅 T2267_.68.0063a24: 分位門一中二。初問。後答。今初
T2267_.68.0063a27: 亦二。初擧レ頌答。後解。初中有レ二。一擧レ頌。二 T2267_.68.0063a28: 別釋。今初 T2267_.68.0063a29: 阿羅漢滅定出世道無有 ○二別釋。於レ中 T2267_.68.0063b01: 分レ二。一總解。二別釋。今乃初也
T2267_.68.0063b04: 今名二染汚一亦通二法執一。要集以爲。今唯説二人 T2267_.68.0063b05: 執一不レ説二法執一。何以故。若説二法執一何故論言三 T2267_.68.0063b06: 三乘聖道有二伏滅義一。二乘無學不レ應二永捨一
T2267_.68.0063b09: 若是法執三位或有或無。何得三定説二三位無一 T2267_.68.0063b10: 耶。且此識法執有無乃安慧・護法二家異諍。 T2267_.68.0063b11: 如二上已出一。今以二此論文一觀レ之。其説二此識唯 T2267_.68.0063b12: 我執相應一者。頗有二道理一。唯憾未見二安慧全 T2267_.68.0063b13: 論一叵レ知二其説始末如何一○二別解。於レ中有 T2267_.68.0063b14: レ二。一解二滅定聖道不行。二解二阿羅漢一。今 T2267_.68.0063b15: 初
T2267_.68.0063b21: 別智位一。後明二等流後得智位一。次明二滅定位一。 T2267_.68.0063b22: 後明二二位暫不行一。可レ解○二解二阿羅漢一
T2267_.68.0063b25: 之。初中先明レ非二見所斷一。次明非二非所斷一。後 T2267_.68.0063b26: 明二金剛心斷一。此識相應惑品數異解。述記第 T2267_.68.0063b27: 十末及法苑斷障章各有二二解一。一云。九地九 T2267_.68.0063b28: 品細分則爲二八十一品一。二云。九地最下品總
T2267_.68.0063c02: 不行。亦阿羅漢攝。以二應供義齊一故。寂曰。準二 T2267_.68.0063c03: 此一段文旨一。此染汚意唯説二人執一不レ關二法 T2267_.68.0063c04: 執一。安慧論師符順論旨可レ察○第二廣解中 T2267_.68.0063c05: 二。初安慧義。二護法義。今初
T2267_.68.0063c08: 云。唯我勝軍師亦法戒賢師。略纂十六云。護 T2267_.68.0063c09: 月云。末那唯有二人執一故二乘。無漏觀唯第八
T2267_.68.0063c12: 法執位・淨位轉一。聖教者。瑜伽及對法第二等
T2267_.68.0063c16: 一眞識。雖レ現二六識本識示現猶如二明鏡中 T2267_.68.0063c17: 現影。一切異生有二六種識一。如來藏識隱覆不 T2267_.68.0063c18: レ現。但由下如來藏識與二無明一合上成一阿梨耶一生二 T2267_.68.0063c19: 能所取一。是名二法執一。染汚意識帶二我見一起。是 T2267_.68.0063c20: 爲二我執一。如レ是法・我内縁微細非二凡所知。妄 T2267_.68.0063c21: 動轉麁乃爲二六識一。麁分二執於是現起。第八 T2267_.68.0063c22: 法執爲二六識法執之根抵一。第七我執爲二第六 T2267_.68.0063c23: 我執之根抵一。是故諸八識皆一如來藏轉變。
T2267_.68.0063c26: 之趣也。蓋夫護法論師所説。乃大乘始教當 T2267_.68.0063c27: 分之理。而李唐已來之提倡低低乎卑二於護 T2267_.68.0063c28: 法宗致一也遠矣。後學不レ省二此旨一執守護法
T2267_.68.0064a02: ⾷一。僕僕爾只拾收瑣瑣名相一。宛如下上二崑丘一 T2267_.68.0064a03: 而拾取土石上爾。鳴呼吾道其幾乎熄與○ T2267_.68.0064a04: 二明二護法論師義一。於レ中分レ十。一責二違教失一
T2267_.68.0064a12: 違二瑜伽一失
T2267_.68.0064a24: 伎理未二極成一。可レ知。世間事相尚有レ叵レ以二因 T2267_.68.0064a25: 量而推上。況於二我教至玄至妙非思量離言説 T2267_.68.0064a26: 之理乎○八二執不均失
T2267_.68.0064a29: 應二恒行一。恒行法執必應レ依二恒行識一。非二是第 T2267_.68.0064b01: 七一而何也。第八不二與レ慧倶一。故不レ許二法執相 T2267_.68.0064b02: 應一。豈成二彼依一耶○九五・六不同失
T2267_.68.0064b05: 止一故。意識得轉。譬如下依止眼等五根一五識
T2267_.68.0064b09: 又五同法亦不レ得レ有。成二過失一故。所以者何。
T2267_.68.0064b14: 今初 T2267_.68.0064b15: 此意差別略有三種 ○二列レ名
T2267_.68.0064b18: 見相應一
T2267_.68.0064b21: 位一
T2267_.68.0064b24: 異熟識一。可レ知○三明二平等性智相應一
T2267_.68.0064b27: 道一位。此識與二平等性智相應唯縁レ眞如一不 T2267_.68.0064b28: レ縁二第八一。其相見道及修道中後得智品縁二異 T2267_.68.0064b29: 熟識一。如二述記辨一。但相宗教限未レ説二如來藏一 T2267_.68.0064c01: 未レ談二相性相即事理不二一故。釋義不レ得二明 T2267_.68.0064c02: 了了地一。可レ察○二重料簡中二。一廣二人執一。 T2267_.68.0064c03: 二廣二法執一。初中亦二。初明二二執寛狹一。後明二 T2267_.68.0064c04: 體用同別一。今初
T2267_.68.0064c07: 起故。其體寛廣。一切未レ成二法空智一補特伽 T2267_.68.0064c08: 羅悉有二此執一。人執即執二蘊中有我。此執由 T2267_.68.0064c09: レ不三如レ實了二五蘊唯法聚集此中無我而故 T2267_.68.0064c10: 其體狹少。但有二一切異生一而起二此執一故。無 T2267_.68.0064c11: レ有下起二我執一者不レ帶二法執一者上。而有下執二心外 T2267_.68.0064c12: 有法者無中人我執上。寛狹可レ知。杌人之喩如二 T2267_.68.0064c13: 述記辨一○二明二體用同別一
T2267_.68.0064c16: 正明下護法宗許三我執生時必帶二法執之旨上。 T2267_.68.0064c17: 如二彼安慧一不レ然。許下第七識唯有二我執無中法 T2267_.68.0064c18: 執上。故述記云二不共許執心一。寂曰。安慧宗致甚 T2267_.68.0064c19: 有二道理一。第八識帶二細法執一内門恒轉。第七 T2267_.68.0064c20: 識執二細我執一内縁微細。此二内識而爲二根 T2267_.68.0064c21: 柢一生二諸六識一。意識法我並執内外境轉。前
T2267_.68.0064c24: 斥他師上矣○第二廣二法執一中三。一總廣二一 T2267_.68.0064c25: 切法執位一。二重辨二八地已上一。三明二染不染一。 T2267_.68.0064c26: 今初
T2267_.68.0064c29: 果智果現在前時法執相應第七識轉一。後明二 T2267_.68.0065a01: 二乘無學及無學囘心菩薩生空智位亦法執 T2267_.68.0065a02: 相應一○二重辨二八地上一
T2267_.68.0065a10: 亦在二無覆無記心中一。二乘無學亦現行故。無 T2267_.68.0065a11: 學位中無レ有二不善・有覆無記一。此就二二乘一名 T2267_.68.0065a12: 爲二無覆一。若望二菩薩一是染汚故亦名二有覆一。故 T2267_.68.0065a13: 所知障亦名二無覆一亦名二有覆一。一體二名。所
T2267_.68.0065a17: 薩道一障礙最強。可レ知。法苑三科章判二法執一 T2267_.68.0065a18: 爲二自性無記一。然婆沙・倶舍等諸論並於二色法 T2267_.68.0065a19: 不相應等無記一立二自性無記名一。大乘論判大 T2267_.68.0065a20: 旨相似。但對法中少有二異釋一。具如二法苑纂註 T2267_.68.0065a21: 辨一。若依二安慧等一。法執通二三性一等如下前引二倫 T2267_.68.0065a22: 記一辨上○自下大段第二。引二教及理一證レ有二此 T2267_.68.0065a23: 識一中三。一問。二答。三會三唯立二六識一。今初
T2267_.68.0065a26: 聖教正理爲定量故 ○二別答中二。一依二 T2267_.68.0065a27: 顯經一以レ教證レ有。二依二隱經一以レ理證レ有。初 T2267_.68.0065a28: 中亦二。初不共許經。二共許經。今乃初也」
T2267_.68.0065b12: レ理證レ有中三。一結前生後。二隨釋。三總結。 T2267_.68.0065b13: 今初 T2267_.68.0065b14: 已引聖教當顯正理 ○二隨釋中有二六證一。 T2267_.68.0065b15: 初引二縁起經一明中二。初引レ經證。後以レ理徴 T2267_.68.0065b16: 釋。今初
T2267_.68.0065b19: 情我不レ成。今乃初不共證也。契經説者。即縁 T2267_.68.0065b20: 起經也。縁起經者。具名二分別縁起初勝法門
T2267_.68.0065b23: 無明。四不共轉異無明○二理徴釋中二。一 T2267_.68.0065b24: 破二小乘一立レ有二第七一。二釋二不共義一。初中有 T2267_.68.0065b25: レ二。初引經釋。二正申レ難。今乃初也
T2267_.68.0065c02: 識一立二不共無明一者。汝不共無明應レ有二間斷一。 T2267_.68.0065c03: 若言無間斷一者。應二第六識恒時染汚一。立レ有二 T2267_.68.0065c04: 末那一無二此兩失一○第二解二不共義一中二。初 T2267_.68.0065c05: 問。後答。今乃初也
T2267_.68.0065c12: 不共一○第二説
T2267_.68.0065c17: 純隨一。諸論純隨中不レ説二貪慢見一。何得レ言レ非二 T2267_.68.0065c18: 根本一。次申レ義。可レ知。後釋難中。述記作二四解一。 T2267_.68.0065c19: 寂評曰。前二解各有レ理。後二釋恐不二允當一。 T2267_.68.0065c20: 可レ知○第三説中三。一釋二不共一。二問答辨 T2267_.68.0065c21: 釋。三顯二其差別一。今初
T2267_.68.0065c24: 乘一共上故名二不共法一。今亦應レ爾○二問答辨 T2267_.68.0065c25: 釋
T2267_.68.0065c28: 中二解。可レ知○三顯二其差別中三。一彰二二 T2267_.68.0065c29: 別一明二識有無一。二引レ證。三辨二大小異一。今乃初 T2267_.68.0066a01: 也
T2267_.68.0066a04: T2267_.68.0066a05: T2267_.68.0066a06:
T2267_.68.0066a10: 識之有無可レ解○二引證
T2267_.68.0066a14: 是恒行一。此二之中。初唯分別起是見所斷後 T2267_.68.0066a15: 通二見修斷一。可レ知○三明二大小異一
T2267_.68.0066a21: 部師一。四破二先後説一。今初
T2267_.68.0066b02: 爲レ依不レ假二第七一。次彼與下破。初以二現見極
T2267_.68.0066b05: 是乃以二青蓮華根與レ芽倶及形影倶時一爲 T2267_.68.0066b06: レ喩。或可。牙字形字寫誤。後以二五根五境同 T2267_.68.0066b07: 一境一立レ量破斥。如二諸註辨一○四總破二前後 T2267_.68.0066b08: 説一
T2267_.68.0066b12: 婆多等一。於レ中初破可滅意爲二思量一。次破三彼 T2267_.68.0066b13: 計二過未有體明二無體故思量用不レ成而不 T2267_.68.0066b14: 應レ名レ意。後若謂下破二假説一。謂現在無二正思 T2267_.68.0066b15: 量一。何成二假説一。若言三現在曾有二思量一則不レ然。 T2267_.68.0066b16: 現在了別得二識名一故。寂曰。此一段文以斥二 T2267_.68.0066b17: 二部一。則義意混雜。應レ言下對破有部一中有中正 T2267_.68.0066b18: 破及以設遮上也。總結可レ知○第四二定無差 T2267_.68.0066b19: 失證
T2267_.68.0066b24: 意一。此有此無在二凡相續一在二聖相續一。如二其次 T2267_.68.0066b25: 第一二定差別道理成就。若不レ爾者倶想受滅
T2267_.68.0066b28: 同故。二定差別具如二倶舍論第五等明一○第 T2267_.68.0066b29: 五無想許レ有レ染證
T2267_.68.0066c03: 一總破二諸部一。二初後有下破二薩婆多救一。三不 T2267_.68.0066c04: 相應下破二大衆部一。四藏識下破二經部一。可レ知 T2267_.68.0066c05: ○第六我執不有失。於レ中有レ三。一引レ經證 T2267_.68.0066c06: レ有。二立理斥レ他。三總結。今初
T2267_.68.0066c12: レ相所レ縛。非二必由有レ執。若依二安慧師一。謂八 T2267_.68.0066c13: 識皆有レ執故通二諸八識相縛二於見一。若依二護 T2267_.68.0066c14: 法宗一。謂有漏八識有二分別一故。相縛見分一名 T2267_.68.0066c15: 爲二相縛一非二要有執。是乃有漏相貌縛二能縁 T2267_.68.0066c16: 心一。非相者即相分也。然無漏後得智雖レ有二分 T2267_.68.0066c17: 別一斷漏方得二證解明淨不二與レ相所縛故。非 T2267_.68.0066c18: レ有二相縛麁重縛者。即一切有漏法。瑜伽説二 T2267_.68.0066c19: 二麁重一。一漏麁重。二有漏麁重。漏者。一切 T2267_.68.0066c20: 有二隨眠一者身中不安穩性無堪能性。有漏麁 T2267_.68.0066c21: 重者。無學身中從漏所生漏所重發本所得
T2267_.68.0066c24: 縛一。於二二自性一正無二所得一及無二所見一。又云。此 T2267_.68.0066c25: 依他起性以相及麁重縛一爲レ體云何説爲二依 T2267_.68.0066c26: 他一。由二此二種更互爲レ縁而得生故。謂相爲 T2267_.68.0066c27: レ縁起二麁重麁重爲縁生二相縛一。相縛縛二衆生一。
T2267_.68.0067a01: 執一。一切有漏心皆有相縛。是本義也。二謂。其 T2267_.68.0067a02: 之所以成二有漏一。即由レ有二第七内我一。就二於我 T2267_.68.0067a03: 執一以辨二二縛一。非レ謂下必有二我執一心成中二縛上
T2267_.68.0067a06: 時一義不二符順一。施等善位亦有二我執一。常所二 T2267_.68.0067a07: 隨逐一自謂三我能修行施等一。非下離二無明一我執 T2267_.68.0067a08: 隨逐上。非下離二依止而有中無明上。是心法故。此所 T2267_.68.0067a09: 依止離二染汚意一。定無二所有一。非二即善心是無 T2267_.68.0067a10: 明依應二正道理一。如レ説。如レ是染汚意。此識之
T2267_.68.0067a13: 以二第七内縁我一云レ執レ我。二謂。以二第六識我一 T2267_.68.0067a14: 爲二執我一。此我由レ七生由レ七増明故。以レ此證 T2267_.68.0067a15: レ有二第七一。此解爲レ正。了義燈云。疏有二二解一。 T2267_.68.0067a16: 取二後解一正。西明要集竝取二前解一。今謂。後釋 T2267_.68.0067a17: 爲レ勝。寂曰。西明等甚有二道理一。論已云二内恒
T2267_.68.0067a21: 取一者。皆必有レ執則必爲二所縁一所レ縛不レ得二自 T2267_.68.0067a22: 在一恒帶二不安穩性・不調柔性一。是名二相縛・麁
T2267_.68.0067a25: 所執不レ轉則恒爲二二縛一所レ拘。故入二三乘見 T2267_.68.0067a26: 道一時。方知下己心爲二相縛・麁重縛一之所縛。法 T2267_.68.0067a27: 執爲レ縛。於レ義爲レ主。然第七内我爲二一切妄 T2267_.68.0067a28: 執之根本一故。今於二執我一以辨二二縛一證レ有二染 T2267_.68.0067a29: 汚意一。有伽陀者。乃攝論第一所引。可レ知○第 T2267_.68.0067b01: 二破レ他中三。一破二有部等一。二破二大衆部等一。 T2267_.68.0067b02: 三破二經部師一。今初
T2267_.68.0067b05: 斥下無學身由三他所二縁縛一故成中有漏上。可レ知○ T2267_.68.0067b06: 二破二大衆部等一
T2267_.68.0067b10: 成二有漏一。若以二有漏種隨逐一爲二有漏一者。勿三有 T2267_.68.0067b11: 學無漏心亦成二有漏一。故大乘中説。善心等位 T2267_.68.0067b12: 第七相應惑恒現行故成二有漏一。無漏心時惑 T2267_.68.0067b13: 不二現行一故不レ成二有漏一。汝若不レ立二第七一善心 T2267_.68.0067b14: 等位何成二有漏一。餘文可レ解○第三成二有漏 T2267_.68.0067b15: 義一
T2267_.68.0067b20: 有二根莖枝葉一。一法起時互相増益。諸識煩惱 T2267_.68.0067b21: 皆亦應爾。諸六識有漏心現起時。第七内我 T2267_.68.0067b22: 任運資益。第七識惑恒増益諸有漏識乃諸 T2267_.68.0067b23: 惑一。互相増益意趣顯然○第三總結
T2267_.68.0067b28: 上來釋二第二能變一訖○第三能變三段九 T2267_.68.0067b29: 門─────────────── T2267_.68.0067c01: T2267_.68.0067c02: [IMAGE] T2267_.68.0067c03: [IMAGE] T2267_.68.0067c04: [IMAGE] T2267_.68.0067c05: [IMAGE] T2267_.68.0067c06: [IMAGE] T2267_.68.0067c07: [IMAGE] T2267_.68.0067c08: [IMAGE] T2267_.68.0067c09: [IMAGE] T2267_.68.0067c10: T2267_.68.0067c11: T2267_.68.0067c12: T2267_.68.0067c13: ○自下大文第三明二第三能變一中二。初結前 T2267_.68.0067c14: 生後。二擧レ頌正答。今乃初也
T2267_.68.0067c19: 初釋二第一句一
T2267_.68.0067c22: 初
T2267_.68.0067c25: レ境名識。初中亦二。一總明二依レ根得名。二別 T2267_.68.0067c26: 明二意識名一。今初
T2267_.68.0068a05: 六識得二意識名一。如下五識各依二不共依一得名 T2267_.68.0068a06: 故無二相濫失一○二明二隨レ境名識
T2267_.68.0068a09: 以二十三界一爲二意所縁一。唯意能縁故。可レ知○ T2267_.68.0068a10: 二料簡
T2267_.68.0068a13: 自在位一。後引二佛地一明二果位遍縁自在一。初中
T2267_.68.0068a18: 二依二同類一。實縁二一切一皆無二障礙一。爲レ縁レ如 T2267_.68.0068a19: 不。西方二説。一云。許レ縁。佛智通故。二云。不
T2267_.68.0068a25: 萬四千法門如二大集經第十五・報恩經第六・ T2267_.68.0068a26: 智論五十九・無性攝論八・對法第十一・探玄 T2267_.68.0068a27: 十四等明一。四記如二上已辨一○三顯不説
T2267_.68.0068b02: 是但乘二義便一説耳。非二是正説一。故長行亦不 T2267_.68.0068b03: レ正説根境一○自下第二段釋二第三句一明二自 T2267_.68.0068b04: 性行相一中二。初釋レ頌。後會レ經。今初
T2267_.68.0068b08: 所依者。指二根本依・染淨依等一。了者指三上明二 T2267_.68.0068b09: 四分一○自下第三段解二第三性門一中二。初寄 T2267_.68.0068b10: レ問起。二依レ問答。今初 T2267_.68.0068b11: 此六轉識何性攝耶 ○二答中二。今初擧 T2267_.68.0068b12: レ頌答 T2267_.68.0068b13: 謂善不善倶非性攝 ○二別釋中三。一正 T2267_.68.0068b14: 解二頌文一。二諍申二同異一。三顯二果位一。今初
T2267_.68.0068b17: 性諸門如二上已辨一○二諍申二同異一中二説。 T2267_.68.0068b18: 今初説
T2267_.68.0068b21: 立レ理。五識一刹那必以二意識一爲二等無間縁一。 T2267_.68.0068b22: 由二意善染一五亦善染。若五識三性倶起意亦 T2267_.68.0068b23: 應レ通二三性一。三瑜伽等下釋レ難。瑜伽五十一
T2267_.68.0068b29: 有義六識三性容倶 此護法宗義○二立 T2267_.68.0068c01: レ理
T2267_.68.0068c09: 生。非三即彼定相應意識能取二此聲一。若不レ爾 T2267_.68.0068c10: 者。於二此音聲一不二領受一故不レ應レ出レ定。非二取 T2267_.68.0068c11: レ聲時即便出定。領二受聲一已若有二希望一後時
T2267_.68.0068c14: 解レ違
T2267_.68.0068c20: 無記性上。可レ知○三顯二果位一
T2267_.68.0068c23: 心一切皆善。具如二佛地論等明一○自下第二 T2267_.68.0068c24: 段解二第五相應門第六受倶門一中二。一總明二 T2267_.68.0068c25: 相應及受倶門一。二重解二六位心所一。初中亦二。 T2267_.68.0068c26: 初問起。後答。今初 T2267_.68.0068c27: 六識與幾心所相應 ○二答中二。初擧レ頌」
T2267_.68.0069a01: 別解。今初
T2267_.68.0069a04: 解二心所之義一。二解二心所行相一。三總結。今 T2267_.68.0069a05: 初
T2267_.68.0069a11: 者謬也一。寂曰。此導非也。應レ言二作模者正也一。 T2267_.68.0069a12: 南都末徒用二莫音一來。蓋乃承襲導本錯一者 T2267_.68.0069a13: 已○二引二瑜伽略顯二行相一
T2267_.68.0069a16: レ中初明二遍行一。次明二別境一。後由此下略叙二善 T2267_.68.0069a17: 染不定一。可レ知。演祕叙二四説辨三心心所取二總 T2267_.68.0069a18: 別相一。初以二他意一取二第四一爲レ正。後以二自意一 T2267_.68.0069a19: 評取第二一。演祕依二瑜伽・中邊・今論等明據 T2267_.68.0069a20: 顯了一以二第二一爲レ正。若依二相應力難思一。則古 T2267_.68.0069a21: 人評取第四一亦有二道理一。倶舍光記出二四解一。 T2267_.68.0069a22: 第一解與二祕第一解一同。是入阿毘達磨論二
T2267_.68.0069a25: 同二於祕第二一。第四解者。彼此全同 T2267_.68.0069a26: T2267_.68.0069a27: 寂曰。此四解以備二生智之檢押一則各有二道 T2267_.68.0069a28: 理一。若偏執局取則却失二聖旨一。心心所法一刹 T2267_.68.0069a29: 那際行相難思。雖二補處智一而所レ難レ究。豈容三 T2267_.68.0069b01: T2267_.68.0069b02: [IMAGE] T2267_.68.0069b03: [IMAGE] T2267_.68.0069b04: [IMAGE] T2267_.68.0069b05: [IMAGE] T2267_.68.0069b06: [IMAGE] T2267_.68.0069b07: [IMAGE] T2267_.68.0069b08: [IMAGE] T2267_.68.0069b09: [IMAGE] T2267_.68.0069b10: [IMAGE] T2267_.68.0069b11: [IMAGE] T2267_.68.0069b12: 凡智之所二圖度一哉。具如二倶舍論要解中辨一 T2267_.68.0069b13: ○第三總結
T2267_.68.0069b22: 煩惱一。後釋二不定一。至レ下可レ悉○五會レ文
T2267_.68.0069b26: レ穩。導本分明作二一切耶。耶字是問辭。應レ考二
T2267_.68.0069b29: 切地有尋等。三時即一切時。一切有心位無二 T2267_.68.0069c01: 時不起。倶即定倶生。五位心所於二四一切一 T2267_.68.0069c02: 具缺可レ知○六總結 T2267_.68.0069c03: 由此五位種類差別 ○自下第二解二第四句 T2267_.68.0069c04: 受倶一中二。一明二因位一。二解二果位一。初中亦二。 T2267_.68.0069c05: 初釋二本頌一
T2267_.68.0069c08: 義一。初中從レ二至レ五。有二二二・兩三・二四・一 T2267_.68.0069c09: 五一。初二二之中今初明二身受・心受一
T2267_.68.0069c14: 引皆通無漏一。後謂苦根由二無漏引一通二無漏一。
T2267_.68.0069c17: 斷分別。後三學分別。今初
T2267_.68.0069c20: 所斷。無漏心相應受是非所斷○二三學分 T2267_.68.0069c21: 別 T2267_.68.0069c22: 又學無學非二爲三 三學心相應受可レ知。 T2267_.68.0069c23: 三學分齊如二倶舍根品・瑜伽六十六・對法第 T2267_.68.0069c24: 二等明一諸説少異。可レ知○二四中二。今初善 T2267_.68.0069c25: 等四受
T2267_.68.0070a01: 處住一。今初 T2267_.68.0070a02: 或總分五謂苦樂憂喜捨 ○釋二開合一
T2267_.68.0070a05: 有二此辨○三辨二處位一中二。初解二悦受一。後明二 T2267_.68.0070a06: 迫受一。今初
T2267_.68.0070a13: レ苦。可レ知○第二護法等説。於レ中有レ五。一標
T2267_.68.0070a24: 此返徴一。客捨即指二六識相應捨以對二第八主 T2267_.68.0070a25: 捨一○三更徴有レ三。一乘レ前徴。二別生レ徴。三 T2267_.68.0070a26: 擧レ例徴。今初
T2267_.68.0070a29: 無客捨上。知三根不成是喜・樂・憂也○二別生 T2267_.68.0070b01: T2267_.68.0070b02: [IMAGE] T2267_.68.0070b03: [IMAGE] T2267_.68.0070b04: [IMAGE] T2267_.68.0070b05: [IMAGE] T2267_.68.0070b06: [IMAGE] T2267_.68.0070b07: [IMAGE] T2267_.68.0070b08: [IMAGE] T2267_.68.0070b09: [IMAGE] T2267_.68.0070b10: [IMAGE] T2267_.68.0070b11: [IMAGE] T2267_.68.0070b12: [IMAGE] T2267_.68.0070b13: [IMAGE] T2267_.68.0070b14: [IMAGE] T2267_.68.0070b15: [IMAGE] T2267_.68.0070b16: [IMAGE] T2267_.68.0070b17: レ徴
T2267_.68.0070c08: 今初
T2267_.68.0070c11: 中五段。初一頌明遍行別境一。次一頌辨二善 T2267_.68.0070c12: 位一。次半頌辨二煩惱位一。次二頌辨二隨煩惱位一。 T2267_.68.0070c13: 後半頌辨一不定位一。初中三。今初問 T2267_.68.0070c14: 且初二位其相如何 ○二答中二。初擧レ頌」
T2267_.68.0070c17: 後釋二遍行義一。今初
T2267_.68.0070c20: 此遍行相云何應知 ○二答中二。今初總 T2267_.68.0070c21: 答 T2267_.68.0070c22: 由教及理爲定量故 ○二別答中三。初教 T2267_.68.0070c23: 證
T2267_.68.0071a01: 有レ五。今初列名
T2267_.68.0071a04: 初問。後答。今初 T2267_.68.0071a05: 云何爲欲 ○答中三。一解二體業一。二叙二三異 T2267_.68.0071a06: 解一。三破二異執一。今乃初也
T2267_.68.0071a11: ○二明二勝解一
T2267_.68.0071a14: 辨○三解レ念
T2267_.68.0071a20: 云。一切心所皆體即心。一云。受・想・思三體
T2267_.68.0071b12: 分別
T2267_.68.0071b19: 善心所一中二。初結レ前問レ後。二依レ問別答。今 T2267_.68.0071b20: 初
T2267_.68.0071b27: 體一中分爲二八段一。初解レ信中二。一申二正義一。二 T2267_.68.0071b28: 破二異執一。初中二初略
T2267_.68.0071c05: 起二忍可信一。古師依レ此謂此四諦體實有世。 T2267_.68.0071c06: 今此中言。若信二虚空此是何等體。非レ實故 T2267_.68.0071c07: 亦非レ諦。故爲下信二虚空即此攝上故但可三總言二
T2267_.68.0071c10: 四諦眞理即因果理。故五蘊云。於二業果諦實一 T2267_.68.0071c11: 極正符順。名レ信二業果一。大乘虚空滅諦所收。
T2267_.68.0071c23: レ解○二破レ執
T2267_.68.0071c26: 大衆部一。異部中異説頗多。如二成實第七信品 T2267_.68.0071c27: 等明一○自下第二段合二慚愧一中二。初別解。 T2267_.68.0071c28: 後總解。今初
T2267_.68.0072a18: 標レ宗
T2267_.68.0072b13: 明二行捨一
T2267_.68.0072c11: 識一。今初
T2267_.68.0072c18: 事智自能與二輕安一倶。第二解。謂定所引善 T2267_.68.0072c19: 雖二是因位一雖二是有漏一能與二輕安一倶。若成事 T2267_.68.0072c20: 智或在二佛果一或初地上起必有二輕安一。問。若 T2267_.68.0072c21: 五識與二輕安一倶者。鼻・舌二識是欲界繋而 T2267_.68.0072c22: 有二輕安一。豈不レ違三前所説欲界無二輕安一。解云。 T2267_.68.0072c23: 前所説乃約二一切異生五識及欲界意識一説。
T2267_.68.0072c26: 五識一者言總而已演祕問。三解何正。答。有 T2267_.68.0072c27: 斷云。第三爲レ正。初説違レ文。果位唯善自他 T2267_.68.0072c28: 共許。何煩更説二定所引言一。第二違レ理。前云二 T2267_.68.0072c29: 欲界無有二輕安一。今復成レ有。故違レ理也。有義
T2267_.68.0073a07: 分別
T2267_.68.0073a14: 者是修所斷。其無漏者非所斷。今擧二此文一以 T2267_.68.0073a15: 例證十一皆亦然一。例レ諸可レ知。上來釋レ善竟 T2267_.68.0073a16: ○自下第四解二煩惱一中二。初結前生後
T2267_.68.0073a25: 論下文説。與二見等一倶縁二無漏一起縁生レ貪者 T2267_.68.0073a26: 皆名二有具一。薩婆多師縁二無漏一貪是善法欲。 T2267_.68.0073a27: 今大乘説。愛レ佛貪レ滅皆染汚收。與レ見倶生 T2267_.68.0073a28: 縁二無漏一起故。無漏法能資長有一。亦名二有具一。 T2267_.68.0073a29: 演祕云。有義。今解此等非二是法執一。若不二堅 T2267_.68.0073b01: 著一但起二欣求一。此既善心不レ可レ名レ執。可レ同三 T2267_.68.0073b02: 有部名二善法欲一。若起二染愛是煩惱貪。詳曰。 T2267_.68.0073b03: 如レ名起レ義既名レ貪佛。豈有下貪法非染執名 T2267_.68.0073b04: 爲染。若但欣求不レ起二染執。誰言二此等名レ之 T2267_.68.0073b05: 爲貪。又又誰不レ知二是善法欲一。勞爲分別。寂 T2267_.68.0073b06: 曰。欣樂愛樂其旨相似故。恐丙人見下述記對二 T2267_.68.0073b07: 有部善法欲一以辨中大乘上便謂乙大乘中欣樂 T2267_.68.0073b08: 善法一亦是貪煩惱甲。故作二此揀一。樸揚不レ領二有 T2267_.68.0073b09: 義所拶輒加二此彈一者不レ穩。旦述記以二無漏
T2267_.68.0073b14: 有・有具相似一以二三界有漏法一爲二有・有具一。於
T2267_.68.0073b20: レ己他見他有情所及於二所愛一不饒益所於二所
T2267_.68.0073b25: 無一亦非二邪智一。何以故。若彼無明唯明無者。 T2267_.68.0073b26: 應レ不レ立軟中上品一。由三無性法都無二三品異一
T2267_.68.0073c03: レ詳。演祕救云 邪見言通含五見一。此救恐難 T2267_.68.0073c04: レ成 何者邪見下有二撥無二字一。何言通レ五也。
T2267_.68.0073c07: 決定者。謂顛倒智疑者。猶豫。雜染生起者。謂 T2267_.68.0073c08: 貪等煩惱。彼所依者。由三愚癡起二諸煩惱一。又
T2267_.68.0073c14: 不共。又瑜伽第九・第五十五・第十六・第五十
T2267_.68.0073c27: 一切皆通下明二大小異一。婆沙等説。聖位我慢 T2267_.68.0073c28: 不レ行慢類亦不レ起。大乘不レ然。故揀レ之○五 T2267_.68.0073c29: 明レ疑 T2267_.68.0074a01: T2267_.68.0074a02: [IMAGE] T2267_.68.0074a03: [IMAGE] T2267_.68.0074a04: [IMAGE] T2267_.68.0074a05: [IMAGE] T2267_.68.0074a06: [IMAGE] T2267_.68.0074a07: [IMAGE] T2267_.68.0074a08: [IMAGE] T2267_.68.0074a09: [IMAGE] T2267_.68.0074a10: [IMAGE] T2267_.68.0074a11: [IMAGE] T2267_.68.0074a12: [IMAGE]
T2267_.68.0074a15: 世・作用・因果・諦・寶。此中言レ諦亦攝彼盡。 T2267_.68.0074a16: 如レ理應レ思。即縁理・事倶是疑也。然疑レ杌爲 T2267_.68.0074a17: レ人者非二此疑惑一。或異熟心等有義下出二二
T2267_.68.0074b07: 薩迦耶見執二我倒一已。此邊執見隨二於前蘊一
T2267_.68.0074b12: 不可記中一分一。十四不可記事者。出二於増
T2267_.68.0074b20: 十・大乘義章・法苑章並四末等。今此不レ辨○ T2267_.68.0074b21: 三明二邪見一
T2267_.68.0074b28: 等一異上。婆沙等中以二非因計因非道計道爲二 T2267_.68.0074b29: 戒取攝一大乘所説其異可レ知○四明二見取一」
T2267_.68.0074c03: 辨一○五戒禁取
T2267_.68.0074c11: 五十八説。非滅計レ滅非レ勝計勝故應是見 T2267_.68.0074c12: 取非道計道亦執レ得レ淨故應レ名二戒取然大 T2267_.68.0074c13: 乘中不下以此二類一而爲中二取上。攝二之邪見一。故 T2267_.68.0074c14: 知單執最勝偏執二得淨一者。非二是二取一也○ T2267_.68.0074c15: 自下第三諸門分別。於レ中十二。今初分別・倶 T2267_.68.0074c16: 生
T2267_.68.0074c19: 四及利二。並通二分別・倶生可レ知。次疑乃後 T2267_.68.0074c20: 三見唯分別起。後明上邊執見有二異説一瑜伽等
T2267_.68.0074c28: 一理一。而基師推理以通二見道前後一之意上而 T2267_.68.0074c29: 作レ釋。亦無二巨害一。應レ思。二釋可レ解○第二 T2267_.68.0075a01: 自類相應門
T2267_.68.0075a06: 見展轉下明二五見不倶後癡與下明二無明倶 T2267_.68.0075a07: 起一○第三識相應門
T2267_.68.0075a10: 明二實義一。二明二麁相一。今乃初也
T2267_.68.0075a14: 見一。四有義倶下明二身・邊二見一。義演問答會 T2267_.68.0075a15: 釋。可レ見○二明二麁相一
T2267_.68.0075a26: 本定一。次明二有漏道不能レ伏二分別起惑及倶 T2267_.68.0075a27: 生身・邊見一。寂曰。有漏六行能離二下染一得二上 T2267_.68.0075a28: 地法。此乃由レ離下貪等事惑障二上地一者上。分別 T2267_.68.0075a29: 起及倶生身見等不レ障レ得上。婆沙家説二五 T2267_.68.0075b01: 部合斷一。雖二二説殊一。理不二相違一。但大乘所説 T2267_.68.0075b02: 深究二理趣一耳。次生在下明下在二上地現起下
T2267_.68.0075b05: 許三天中有轉生二地獄一。有宗不レ爾。對法云。或 T2267_.68.0075b06: 時移轉者。謂於二此位往餘生處強縁現前。 T2267_.68.0075b07: 如下得二第四靜慮一起二阿羅漢増上慢一比丘上。彼 T2267_.68.0075b08: 地中有生時。由下謗二解脱一邪見上故轉生二地獄一。 T2267_.68.0075b09: 經部師者。婆沙論云。譬喩者説。中有可レ轉。 T2267_.68.0075b10: 以二一切業可轉故。有部計者。如二婆沙六十 T2267_.68.0075b11: 九云一。問。若中有於レ界不レ轉。無聞苾芻事云 T2267_.68.0075b12: 何通。彼佛法中適出家已修二世俗定一。初靜慮 T2267_.68.0075b13: 時謂レ得二初果一。乃至第 謂得二阿羅漢一。起二増 T2267_.68.0075b14: 上慢未レ得謂レ得。彼命終時。第四靜慮中有 T2267_.68.0075b15: 現前。便作二是念一。一切繋縳我已永盡。應三般 T2267_.68.0075b16: 涅槃更無二生處一。何縁有二此中有現前一。遂起二 T2267_.68.0075b17: 邪見一撥レ無二解脱一。由二謗見力一。彼中有滅無間 T2267_.68.0075b18: 地獄中有現前生二無間獄一。答。住二本有一時有二 T2267_.68.0075b19: 此移轉一非二中有位一。謂彼將レ死由業勢力一第
T2267_.68.0075c06: 別解二迷諦一。今初
T2267_.68.0075c10: 迷諦親疎一。今初
T2267_.68.0075c15: 明一。彼宗不レ論二總迷一。今論分二通別一以明二迷諦一。 T2267_.68.0075c16: 以三十惑皆迷二四諦一爲レ總。以二十・八・八・八・六一 T2267_.68.0075c17: 上二界除レ瞋。合爲二百十一。是名爲レ別。文義明 T2267_.68.0075c18: 暢。無二復違濫一。述記於二數・行相一各分二總別一。且 T2267_.68.0075c19: 擧二數總行相別行相總數別二二迷三三迷 T2267_.68.0075c20: 等一。義燈亦雪上加レ霜。是皆瑜伽・對法等所 T2267_.68.0075c21: レ未二曾言一。鑿説贅義惱殺學者一。宜二削除一焉。若 T2267_.68.0075c22: 約總數則欲四諦下各有二十種一。加二修道六一 T2267_.68.0075c23: 成二四十六一。上二界五部除レ瞋有二四十一一。二 T2267_.68.0075c24: 界合成二八十二一。三界總合成二一百二十八一。可 T2267_.68.0075c25: レ知○二明二迷諦親疎一
T2267_.68.0075c28: 是疎レ次於自他下明二貪恚慢是疎迷一。次相應 T2267_.68.0075c29: 下明下相應無明通二親疎迷一不共無明唯親迷上。 T2267_.68.0076a01: 次疑邪見下明三疑・邪見親迷二集・滅・道一。次明二 T2267_.68.0076a02: 二取等準レ苦判一。次明三瞋親迷二滅・道委細説 T2267_.68.0076a03: 可レ知。寂曰。毘婆沙宗判迷親疎一。如二倶舍論 T2267_.68.0076a04: 第十九明一。與レ今有異。可レ知○第二明二倶生一」
T2267_.68.0076a09: 有事。今不レ取レ此。唯從二本質疎所縁一論二有事
T2267_.68.0076a12: 惱一。是有事縁○第十一有漏縁無漏縁門
T2267_.68.0076a15: 爲下縁二有漏無漏惑上。非下辨別有漏縁無漏縁一 T2267_.68.0076a16: 之義門上也。上有事無事縁全就二本質一判。今
T2267_.68.0076a21: 明二第五位隨惑一中二。初結前生後。後正釋。 T2267_.68.0076a22: 今初
T2267_.68.0076b21: 初
T2267_.68.0076b25: 明二行相一。後然諸聖教下釋二違文一○十三明二 T2267_.68.0076b26: 掉擧一
T2267_.68.0076c15: 大衆部三藏外別立雜藏一。大乘・薩婆多無二別
T2267_.68.0076c21: 趣向一。若諸苾芻於二如レ是事一最初前行故名二 T2267_.68.0076c22: 趣向前行一○第六釋二其廢立一
T2267_.68.0076c28: 上已辨○二倶生分別門
T2267_.68.0077a04: 伺一心竝起。後義爲レ正。經部・大乘竝不レ許二 T2267_.68.0077a05: 尋伺一心竝起一。惛・掉倶・不倶與二尋伺一相似
T2267_.68.0077a12: 癡・慢一倶起。忿・恨・惱・嫉・害・慳與二癡・慢一倶起。 T2267_.68.0077a13: 憍唯與レ癡倶起○八三性門
T2267_.68.0077a24: 親疎一。文旨可レ解。○二明二前十一
T2267_.68.0077a29: 下例餘門一。諸門分別十二門中。述記越二第十 T2267_.68.0077b01: 門一故成二十三門一。恐是寫誤。莫二勞穿鑿一矣○ T2267_.68.0077b02: 自下第五段釋二第六不定心所一。於レ中有レ二。 T2267_.68.0077b03: 初結前生後。後正釋。今初
T2267_.68.0077b08: 別體一。後釋二二各二一。今初
T2267_.68.0077b11: 通二諸識一相應上。亦非レ如下別境通二三界一起上。故 T2267_.68.0077b12: 立二不定名一 T2267_.68.0077b13: T2267_.68.0077b14: [IMAGE] T2267_.68.0077b15: [IMAGE] T2267_.68.0077b16: [IMAGE] T2267_.68.0077b17: [IMAGE] T2267_.68.0077b18: ○二解別體中二。初解二悔眠一。二解二尋伺一。初 T2267_.68.0077b19: 中亦二。初別。後總。初中自二。初明。後明 T2267_.68.0077b20: レ眠。今初
T2267_.68.0077b24: 未了。以二惡字一爲厭惡義一。雖二其義無所二大 T2267_.68.0077b25: 違一。不レ順二論文一。何者論文分明言三於レ果假立 T2267_.68.0077b26: 因名一。亦云二是我惡作一。明知惡作 T2267_.68.0077b27: 二字全指二前所作一非二憎レ作義一。應レ思。言二障
T2267_.68.0077c04: 爲二一意根門一。述記以爲二一意識門一。次釋二昧 T2267_.68.0077c05: 略一。次釋レ令。明レ非レ無體用一。世於二無心一名爲二 T2267_.68.0077c06: 睡眠一。是假立耳。蓋纒者。五蓋・八纒。五蓋者。 T2267_.68.0077c07: 如二婆沙三十八・四十八・瑜伽二十一・八十
T2267_.68.0077c18: 思想慧宗一。此二有二別體一。似二癡相一故。名爲二癡 T2267_.68.0077c19: 分一。非二是即癡一○二明二尋伺一
T2267_.68.0078a01: 義。可レ知○第二諸門分別二。初出二十二門一。 T2267_.68.0078a02: 後指例。初中今初假實分別
T2267_.68.0078a06: 義意謂。假實與二世俗勝義一其致不レ同。何以
T2267_.68.0078a09: 切諸法遍計自性妄執習氣。是名二安立種子一。 T2267_.68.0078a10: 然此習氣是實物有是世俗有。寂曰。述記引二
T2267_.68.0078a13: 世俗勝義與二假實一同。應レ思○二自相應門」
T2267_.68.0078a18: 所前後相續可レ有二尋伺共相應一。故名二有尋有 T2267_.68.0078a19: 伺地一。靜慮中間麁心心所前後相續定無有 T2267_.68.0078a20: レ尋。但可レ有二伺共相應一。故名二無尋唯伺地一。第 T2267_.68.0078a21: 二靜慮已上諸地諸心心所前後相續決定
T2267_.68.0078a24: 諸法假者於二尋及伺一竝未二離欲一。名二有尋有 T2267_.68.0078a25: 伺地一。靜慮中間諸法及假者尋已離レ欲伺未 T2267_.68.0078a26: レ離レ欲。名二無尋唯伺地一。第二靜慮已上諸地 T2267_.68.0078a27: 諸法假者於二尋及伺一竝已離レ欲。名二無尋無 T2267_.68.0078a28: 伺地一。若在二下地一竝已離レ欲。亦得三説名二無尋
T2267_.68.0078b02: 於レ中尋伺倶可得故。名二第一地一。靜慮中間有 T2267_.68.0078b03: 漏無漏諸法。於レ中無レ尋唯有レ伺故。名二第二 T2267_.68.0078b04: 地一。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法。於レ中
T2267_.68.0078b07: 識一有異。倫記二上云。問。唯識第七護法約二 T2267_.68.0078b08: 離欲一而立二三地一。與二釋論所破第二師義一相 T2267_.68.0078b09: 似。云何會釋。謂釋論破二第二師一云。已離欲 T2267_.68.0078b10: 者下地諸法名二無尋伺等一。未離欲者上地諸 T2267_.68.0078b11: 法應レ名二有尋有伺等一。由レ此應レ成二雜亂過一。測
T2267_.68.0078b17: 説一。其第三解者極應二論旨一。意謂。有尋等三全 T2267_.68.0078b18: 依二界地一。而其地尋伺之有無在四於離二不レ離三 T2267_.68.0078b19: 尋伺欲一。不レ由二現行・不現行一。欲界及初靜慮
T2267_.68.0078b22: 然二定已上所レ起尋伺即是初禪繋非二是上 T2267_.68.0078b23: 地繋一。欲界或時由二教導作意力一尋伺不レ起。 T2267_.68.0078b24: 不レ離二尋伺地欲一故云二有尋伺一。故今論與二瑜 T2267_.68.0078b25: 伽一不二符順一者何耶○三識相應門
T2267_.68.0078c06: レ知○四五受倶門
T2267_.68.0078c16: 覆無覆一。惡作麁猛故。若是染汚則必是不善
T2267_.68.0078c19: 於二聲聞乘一是無覆無記。在二菩薩道一是有覆。 T2267_.68.0078c20: 故安慧師等謂。法執通二三性一。如二護法宗判 T2267_.68.0078c21: 爲二無記一。染與二不染一於乘分別。佛地論七初
T2267_.68.0078c29: 捨故猶如二憂根一。無學所レ無。如二諸律説一。無學 T2267_.68.0079a01: 無記犯戒生レ悔。是厭。假説二悔名一○十二三 T2267_.68.0079a02: 斷門中二段。初明二悔・眠一。後尋・伺。今初
T2267_.68.0079a18: 餘門准レ上如レ理應レ思
T2267_.68.0079a21: T2267_.68.0079a22:
T2267_.68.0079a25: ○自下大文第二總料簡心心所一異一。於レ中 T2267_.68.0079a26: 有レ四。謂問答徴釋。今初問
T2267_.68.0079a29: 二。一離レ心有レ所難。二離レ心無レ所難。今初
T2267_.68.0079b03: 音不レ立。勘レ文不レ獲。楞伽中百論師等。不レ關二
T2267_.68.0079b06: レ立二心所一之説上。蓋基諳記之差錯指覺天耳。
T2267_.68.0079b13: 信光二光無二二法一。引レ此以徴二離レ心別有所 T2267_.68.0079b14: ○二離レ心無レ所難
T2267_.68.0079b21: レ成故。彼覺天等言。非二別有所。但心前後分 T2267_.68.0079b22: 位別故説レ有レ五者。是諸分位相望。有無皆 T2267_.68.0079b23: 成レ失。故有二諸分位作用別一者。由二相異一故體 T2267_.68.0079b24: 亦應レ異。離レ體無レ相故。若無二作用別一者。如 T2267_.68.0079b25: 何可レ言三分位別故立二五蘊一也。分位差過失 T2267_.68.0079b26: 者。彼論又言。不レ應レ謂レ如三六識分位説二其差 T2267_.68.0079b27: 別一。彼計下六識體一而所依分位別故説二六識一 T2267_.68.0079b28: 此蘊亦爾上者不レ然。設許三六識無二別六體一。六 T2267_.68.0079b29: 識依縁皆各別故。可レ説レ有レ六。今此心所所 T2267_.68.0079c01: 依所縁。一處可レ得故成二非理一。乃至因縁無 T2267_.68.0079c02: レ別故者。謂現在一念有二種種行相不同一。既唯 T2267_.68.0079c03: 一識無二心所一者。有二何差別一。因縁令下一識有二
T2267_.68.0079c09: 識心下。總會二第一難諸文一。文旨明著可レ解○ T2267_.68.0079c10: 二勝義釋
T2267_.68.0079c13: 是道理世俗意言分別境。非二眞實義一。其眞實 T2267_.68.0079c14: 義。則心與二心所一一異叵レ得。諸識相望亦復 T2267_.68.0079c15: 如レ是。寂曰。此一段文。雖二少文字一。乃能總綜 T2267_.68.0079c16: 二諦玄猷一。若能如レ是性相二宗融會無礙。無二 T2267_.68.0079c17: 復牴牾一。奇哉李唐已來學二唯識一者。唯於二世 T2267_.68.0079c18: 俗一恢張名相一。非三即離等以爲二如性一。殊不 T2267_.68.0079c19: レ思二蘊處界當體。非即非離非一非異不可思 T2267_.68.0079c20: 議一。豈是唯識正宗哉○自下第三段。明二第七 T2267_.68.0079c21: 門六識所依。第八門六識倶轉。第九門起滅 T2267_.68.0079c22: 分位一。於レ中有レ二。初結前問起。二正釋。今 T2267_.68.0079c23: 初
T2267_.68.0079c28: 一明二所依一。二明二倶不倶一。三明二起滅分位一。今 T2267_.68.0079c29: 初 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |