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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0459a01: 言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應説
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故
T2266_.67.0459a05: 瑜伽五十五文　五十五十左云。不信･懈怠･
T2266_.67.0459a06: 放逸･忘念･散亂･惡慧･與一切染汚心相應｣
T2266_.67.0459a07: 四十
九右		五十八説文　五十八六紙左云。隨煩惱放
T2266_.67.0459a08: 逸･掉擧與惛沈･不信･懈怠･邪欲･邪勝解･邪
T2266_.67.0459a09: 念･散亂･不正知･此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 心起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0459a15: 二五本
之二
T2266_.67.0459a16:
T2266_.67.0459a17: 四十
九右		依二十種至彼少分故文　瑜伽五十八六
T2266_.67.0459a18: 紙左云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。
T2266_.67.0459a19: 一通一切不善心起。二通一切染汚心起。
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸･掉擧･惛沈･不信･
T2266_.67.0459a23: 懈怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處三
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿･恨･覆･惱･嫉･慳･誑･諂･害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。
T2266_.67.0459a27: 如是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 至初靜慮。憍通三界。此併前二。若在上
T2266_.67.0459a29: 地唯無記性。尋･伺･惡作･睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 通善不善無記心起。非一切處非一切
T2266_.67.0459b02: 時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋･伺名隨煩惱。此二乃至初
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作･睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋･伺･誑･諂･惛沈･掉擧･憍･放逸･
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是
T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
T2266_.67.0459b10: 應相攝應知文義演云。不取別境等者。邪
T2266_.67.0459b11: 欲･邪勝解。是別境染分。此間不取。然妄念
T2266_.67.0459b12: 等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是
T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據二十隨煩惱説。即不取邪欲
T2266_.67.0459b14: 與邪勝解及妄念等三。遍取是別境染分
T2266_.67.0459b15: 者。問。何故説六邊染則不取別境染分。
T2266_.67.0459b16: 説十＊邊染乃取通別境染分耶。答。下説
T2266_.67.0459b17: 十＊邊染心。家廣明所以
T2266_.67.0459b18: 四十
九左		今言二十至二倶相顯文　義演云。今言
T2266_.67.0459b19: 二十者至二倶相顯者。約此疏説六＊邊中
T2266_.67.0459b20: 有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第
T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若
T2266_.67.0459b22: 依論但有三簡
T2266_.67.0459b23: 四十
九左		瑜伽此四説名隨煩惱文　五十八十紙右
T2266_.67.0459b24: 之文。如上引
T2266_.67.0459b25: 四十
九左		解通麁細文　義演云。解通麁細者。意説。
T2266_.67.0459b26: 染心行相有麁細也。麁者行相猛利。猛利心
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩
T2266_.67.0459b28: 惱故。故此六法通二種行相。故＊邊染心｣
T2266_.67.0459b29: 四十
九左		簡惛沈掉擧二法文　義演云。簡増惛沈
T2266_.67.0459c01: 掉擧二法者。意説。不信等六法。通障定慧。
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此
T2266_.67.0459c03: 六中不説惛沈文今謂。准義演牒文。現本
T2266_.67.0459c04: 脱増一字
T2266_.67.0459c05: 五十
右		對法第一障奢摩他文　對法第一十七左
T2266_.67.0459c06: 云。惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障毘
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
T2266_.67.0459c08: 心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業文對法抄
T2266_.67.0459c09: 二末十四右云。然實惛掉通障止觀。行相相
T2266_.67.0459c10: 違。今各別説。瑜伽等説。惛沈障止。掉擧障
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
T2266_.67.0459c12: 五十
右		對法論中等文　義蘊云。惛沈暗鈍慧性
T2266_.67.0459c13: 明利。掉擧囂動定心寂靜故相翻。瑜伽説相
T2266_.67.0459c14: 順者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉
T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c16: 五十
右		然無一文至簡惛掉二文　義演云。然無一
T2266_.67.0459c17: 文至簡惛掉二者。長連續自曉也。無一文者。
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無説相翻相順。通障定慧
T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c20: 五十
左		彼即不爾文　義演云。彼即不爾者。意
T2266_.67.0459c21: 説若約惛掉體。亦得通障定慧。若據麁顯
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之
T2266_.67.0459c23: 五十
左		雖復簡他非所遍義文　義演云。雖復簡
T2266_.67.0459c24: 他非所＊邊義者。意云。據就二十隨惑中簡
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不名＊邊。以邪欲解等不＊邊
T2266_.67.0459c26: 故。非是此六便＊邊一切染心也已上今謂。
T2266_.67.0459c27: 此釋非。疏＊文意。於二十與二十二隨惑中。
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中爲説。雖復簡他。非謂遍不
T2266_.67.0459c29: 遍義
T2266_.67.0460a01: 五十
左		十隨惑者文　義演云。十隨惑者。爲欲
T2266_.67.0460a02: 生起下文故。先擧出
T2266_.67.0460a03: 五十
左		論依二十二至非互相違文　義燈四末三
十
T2266_.67.0460a04: 紙
左		云。論會違云。依二十二隨煩惱説者。
T2266_.67.0460a05: 准百法論。二十隨惑成於百法。瑜伽論中。
T2266_.67.0460a06: 惑説二十二･二十四･二十六。應不唯百法。
T2266_.67.0460a07: 答。大論中據取別境及四不定是染性者。煩
T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不同説多少別。離彼二位更
T2266_.67.0460a09: 無別法。百法論等。據其體性有差別者。但
T2266_.67.0460a10: 説百法。亦不相違
T2266_.67.0460a11: 五十
一右		亦簡不定文　義演云。亦簡不定四者。即
T2266_.67.0460a12: 邪欲･邪勝解二法。簡不定四。不定四雖名
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱。今約二十二隨煩惱簡故。除不定
T2266_.67.0460a14: 四
T2266_.67.0460a15: 五十
一右		通後二義文　義演云。通後二義者。即通
T2266_.67.0460a16: 前二義中。通前二義。應錯爲後字。或對餘
T2266_.67.0460a17: 説。又通後二義者。周云。即此十＊邊染心
T2266_.67.0460a18: 文中。總有四義簡。第一簡不定四。第二簡
T2266_.67.0460a19: 根本。第三簡忿等。第四簡無慚。今言十＊邊
T2266_.67.0460a20: 染者。以四義中通後二義所以言通已上
T2266_.67.0460a21: 今解。後解爲正。義蘊云。疏通後二義言
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二十二及隨煩惱。雖有所簡。
T2266_.67.0460a23: 不釋＊邊義。唯取麁細及二性釋＊邊言
T2266_.67.0460a24: 五十
一右		雖簡他法文　義演云。雖簡他法非所遍
T2266_.67.0460a25: 者。意云。簡餘非所遍言十＊邊。非十即能
T2266_.67.0460a26: 總＊邊染心。意合是釋通伏難
T2266_.67.0460a27: 五十
一右		故論三文文　義演云。論三文者。即五＊邊
T2266_.67.0460a28: 六＊邊十＊邊之文文即對法第六。瑜伽五十
T2266_.67.0460a29: 五･五十八之三文也
T2266_.67.0460b01: 五十
一左		如不以見至故別諸見文　義演云。如不以
T2266_.67.0460b02: 見即慧體故別説見者。意云。如根本煩惱中
T2266_.67.0460b03: 五見雖是慧。既得別説者。此識相應我見
T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖是慧亦可説。意云。不以見即慧
T2266_.67.0460b05: 體故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不
T2266_.67.0460b06: 爾者。即別境無慧也。故第七相應亦有慧
T2266_.67.0460b07: 也。問。別説見與慧義意云何。答。五十一心
T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見･慧別開説
T2266_.67.0460b09: 五十
二右		此論倶明五十一心所文　對法鈔二本十
一
T2266_.67.0460b10: 紙
右		云。然唯識論第五･六･七。一一廢立六位
T2266_.67.0460b11: 増減。廣引教理。皆如彼説。此諸心所。如瑜
T2266_.67.0460b12: 伽第一･第三･第八･五十五･五十八･五十九。
T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説。一一竝如唯識疏解
T2266_.67.0460b14: 文五十一中取本惑四＊邊行。五隨惑中不信
T2266_.67.0460b15: 等。五別境中五合十五心所。其餘三十六。此
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b17: 五十
二左		縁外染汚三種業文　義演云。縁外染汚
T2266_.67.0460b18: 三種業生者。意記。不正知。於境不了故。
T2266_.67.0460b19: 發身語意三不善業生。又云。縁外染汚者。
T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁外以染汚慧爲體。是不善
T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業也。違越軌則。爲犯戒等。
T2266_.67.0460b22: 如顯揚第一説
T2266_.67.0460b23: 五十
三右		忿等十四如文無文　義演云。忿等十四
T2266_.67.0460b24: 如文説無者。即忿等十及四不定也。又周云。
T2266_.67.0460b25: 忿等十･無慚･無愧･散亂･不正知。故云簡忿
T2266_.67.0460b26: 等十四也＊文義蘊云。疏忿等十四如文説
T2266_.67.0460b27: 無者。謂忿等十幷無慚･無愧･散亂･不正知。
T2266_.67.0460b28: 論中自釋無此所以。妄念及邪欲勝解是別
T2266_.67.0460b29: 境分故。此不説。若爾散亂･不正知亦別境
T2266_.67.0460c01: 分。何故説之。答。散亂約別體。不正知據癡
T2266_.67.0460c02: 分故論簡也
T2266_.67.0460c03: 五十
三右		何故此中至亦非＊邊也文　義演云。何故
T2266_.67.0460c04: 此中不説隨三亦非＊邊也者。此問也彼三隨
T2266_.67.0460c05: 亦不＊邊。何故論文不簡耶。答意可知
T2266_.67.0460c06: 五十
三右		此例與上第一師同文　義演云。與上第
T2266_.67.0460c07: 一師同者。今所簡無者。同第一師。第一師
T2266_.67.0460c08: 但有九法。更無餘者故云同。同第八識
T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云同也
T2266_.67.0460c10: 五十
三右		然忘念一至故不説有文　演祕云。然忘念
T2266_.67.0460c11: 一至不別説者。與別境念行相相似。念前説
T2266_.67.0460c12: 無。忘念同念故不説也。有義。若爾不正知
T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須解之。故此但是論主遺忘。詳曰。
T2266_.67.0460c14: 疏若斷云忘念別境念分攝故不説之。可
T2266_.67.0460c15: 如所責。疏檢行相有似不似故。説不説。
T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不得論之妙旨。推過論主
T2266_.67.0460c17: 言遺忘乎。次前疏云是別境故此不説者。
T2266_.67.0460c18: 對邪欲解攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c19: 五十
三左		不正知至今別説文　義演云。不正知設慧
T2266_.67.0460c20: 分亦是癡分等者。以不正知説今是慧癡分。
T2266_.67.0460c21: 由與惑行相異。恐相應故今簡也。又周云。
T2266_.67.0460c22: 不正知非但是慧分不説。亦是癡分故不
T2266_.67.0460c23: 説。下自別説故。散亂既有別體。與定行相
T2266_.67.0460c24: 異。恐相應故別簡也＊文義蘊云。既不別體
T2266_.67.0460c25: 不正知至與定慧行相別者。謂散亂別體者。
T2266_.67.0460c26: 與定行相別。不正知癡分者。與慧行別
T2266_.67.0460c27: 五十
三右		既許有惑至恐亦許有文　義演云。既許
T2266_.67.0460c28: 有＊惑恐亦許有者。恐以不正知等同慧。別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與七倶。恐不正知亦與此相應故
T2266_.67.0461a01: 須簡也然＊忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a02: 解故此不説＊文
T2266_.67.0461a03: 五十
三左		邪欲邪解至故此不説文　演祕云。邪欲邪
T2266_.67.0461a04: 解至故此不説者。義非由別境。但依二十
T2266_.67.0461a05: 故不説之。詳曰。五＊邊染家。亦不説言而
T2266_.67.0461a06: 依二十隨煩惱説。如何簡略依二十耶。若
T2266_.67.0461a07: 言雖不説依二十。二十隨中有不＊邊故。
T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有不＊邊。何不
T2266_.67.0461a09: 依簡。故如疏説理甚無違
T2266_.67.0461a10: 五十
四右		以忘念慧是癡等攝文　義演云。以忘念
T2266_.67.0461a11: 慧是癡等攝者。意説。＊忘念･不正知。非取別
T2266_.67.0461a12: 境。但癡念故＊邊染心
T2266_.67.0461a13: 五十
四左		論要縁曾受至諸煩惱故文　義燈四末三
十
T2266_.67.0461a14: 一紙
右		云。論言要縁曾受境類者。有二説。一
T2266_.67.0461a15: 云。境類者。縁滅･道時。但縁其名名亦
T2266_.67.0461a16: 爲境。此境是滅･道類。二云。境體之類。如縁
T2266_.67.0461a17: 苦･集親符其體。亦已曾受後復縁時。言縁
T2266_.67.0461a18: 境類。即前體類。餘准此釋。又云。名是名類。
T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見
T2266_.67.0461a20: 體今復縁名。三體是體之類。四體是名之類。
T2266_.67.0461a21: 准前可解。問。護法正義云。非諸染心皆縁
T2266_.67.0461a22: 曾受境。及邪簡擇故。妄念･不正知依念慧
T2266_.67.0461a23: 者。不＊邊染心。依無明立即＊邊染心者。
T2266_.67.0461a24: 如縁現在復非簡擇。起此忘念･不正知
T2266_.67.0461a25: 時。與無明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若
T2266_.67.0461a26: 不倶者。應非＊邊染。答。義別説之。猶如
T2266_.67.0461a27: 見･慧。雖不相應。可得倶起。以他性相應
T2266_.67.0461a28: 非自性故。問。如縁曾境。及邪簡擇起忘念
T2266_.67.0461a29: 等。依二法立。爲一忘念等爲有二耶。答。
T2266_.67.0461b01: 有二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆
T2266_.67.0461b02: 違第六。故第六云。染念･染慧雖非念･慧倶。
T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若
T2266_.67.0461b04: 無念･慧。唯癡上立。若念･慧起。即與無明各
T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。
T2266_.67.0461b06: 謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義
T2266_.67.0461b07: 念･慧相應。念慧分義非念･慧倶。與癡相應
T2266_.67.0461b08: 故無有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。
T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依慧･無明立一不正知。不正知
T2266_.67.0461b10: 是假。不可言有二。今云攬二分假立一
T2266_.67.0461b11: 法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法
T2266_.67.0461b12: 立。不約貪等別。説二相應故。此慧放逸
T2266_.67.0461b13: 雖依貪立。二得相應據餘分説。説遍染
T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分
T2266_.67.0461b15: 義念･慧相應。念･慧分義非念･慧倶。與癡相
T2266_.67.0461b16: 應故無有失耶。又復彼説自有過失。何者
T2266_.67.0461b17: 彼云。或可念･慧･無明各別立一。雖有多
T2266_.67.0461b18: 種。相用無別故。説爲一。二十隨惑等。但
T2266_.67.0461b19: 説一故。據實有多。隨用立多而體非多。
T2266_.67.0461b20: 故説事等約體説等。用望於體不説相
T2266_.67.0461b21: 應。非他性故。若爾不害･無嗔二數應不
T2266_.67.0461b22: 相應。第六云信等皆遍善心故。解云。但云
T2266_.67.0461b23: 遍善不言相應。亦不言倶故無有過。今
T2266_.67.0461b24: 難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若
T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得云等。非受･想等有
T2266_.67.0461b26: 多竝故。又云。不害･無嗔。彼但云遍不言
T2266_.67.0461b27: 相應。亦不言倶者。豈許不害･無嗔前後別
T2266_.67.0461b28: 起言不倶起。故依雖別。取各功能假立爲
T2266_.67.0461b29: 一。名爲體等。不害･無嗔雖不相應。而許
T2266_.67.0461c01: 倶起。問。且如不翻別境入隨惑中。別境染
T2266_.67.0461c02: 念･染慧。亦名忘念及不正知不。若不爾者。
T2266_.67.0461c03: 應非是染。以正念･正知故。若許亦名忘
T2266_.67.0461c04: 念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別
T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於過去曾受境界忘追憶
T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之
T2266_.67.0461c07: 境。問。若爾前善心中。不能記憶曾所受境。
T2266_.67.0461c08: 應非忘念。以非染故。答。起善心時。雖有
T2266_.67.0461c09: 不能憶過去境。而於現境能正念故。問。
T2266_.67.0461c10: 縁現可爾。縁過如何。思之。若別境中惡慧
T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡於慧。即令知不
T2266_.67.0461c12: 正。非要邪簡擇。又假･實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c13: 惑但作用。而無別自體。別境有別體文准
T2266_.67.0461c14: 前可解。演祕云周海私云。論要縁曾至名縁曾
受演祕文。御本具引之。私略
T2266_.67.0461c15: 之
而已
T2266_.67.0461c16:   演祕云。論要縁曾受境界種類等者。有
T2266_.67.0461c17: 義。如等流五識所縁現境。雖非曾受。而
T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名曾受境。五
T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁前類境亦
T2266_.67.0461c20: 得念起。今第七識唯縁類故。故説有念。
T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁現境故
T2266_.67.0461c22: 非縁曾受。問。設縁過去。彼已滅故但縁
T2266_.67.0461c23: 現影。此即一切皆縁境類。如何曾受與境
T2266_.67.0461c24: 類別。答。理實二境皆是現在。本質過去名
T2266_.67.0461c25: 爲曾受。質若現在但名爲類。七與五境
T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名縁類。意識有時質久滅
T2266_.67.0461c27: 故。名縁曾受故有別也。詳曰。現在等流
T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。
T2266_.67.0461c29: 若許是者何乃不言。若不許者有何所
T2266_.67.0462a01: 以。又現意識縁久滅。體既無。何是曾
T2266_.67.0462a02: 受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前
T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖體
T2266_.67.0462a04: 實無。反相似於彼名縁曾受
T2266_.67.0462a05: 五十
四左		如縁滅道起邪見等文　義演云。如縁滅
T2266_.67.0462a06: 道至起邪見等者。意云。邪見縁滅道。皆是
T2266_.67.0462a07: 尋名而起邪見等。問。既現縁滅道起邪見。
T2266_.67.0462a08: 如何云曾受境之類耶。答。非但現縁。亦曾
T2266_.67.0462a09: 光聞名故。故名曾受之境。皆是撥名而不
T2266_.67.0462a10: 撥體。親不證故。如上樂等者。皆聞有天
T2266_.67.0462a11: 上樂而起貪等。邪見亦是先時聞名而今縁
T2266_.67.0462a12: 故
T2266_.67.0462a13: 五十
五右		如他界縁惑文　義蘊云。疏如他界縁惑
T2266_.67.0462a14: 者。如下界貪求上界生愛。彼界法此亦先
T2266_.67.0462a15: 曾聞説起愛心。亦名曾愛境之種類也文義
T2266_.67.0462a16: 演云。如他界縁惑者。意云。如貪等縁上
T2266_.67.0462a17: 界梵王時。亦不親得。但以名爲不質起自
T2266_.67.0462a18: 心。縁名縁自心相。即自心反相縁故。故染
T2266_.67.0462a19: 心時。定有此二也
T2266_.67.0462a20: 五十
五右		又縁於内至如何名散亂文　義演云。又縁
T2266_.67.0462a21: 内至如何名散亂者。此將起下論文也。故
T2266_.67.0462a22: 疏有三。先問起之由叙。次徴不起之意。後
T2266_.67.0462a23: 問散亂之立號
T2266_.67.0462a24: 五十
五左		釋無惛沈掉擧所以文　此師所立惛沈。
T2266_.67.0462a25: 第七相應法中取之。遍染中除。應知
T2266_.67.0462a26: 五十
六右		即簡散亂從定數來文　義演云。即簡散
T2266_.67.0462a27: 亂從定數來至不唯違善者。意説。散亂翻定
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有體。以所障定通於三性故。
T2266_.67.0462a29: 不唯違善故不遍染心。定通三性者。與
T2266_.67.0462b01: 三性心專注一境得有定。故云。下云染定
T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾。故通三性。如下自解
T2266_.67.0462b03: 五十
六右		理亦應然文　義演云。理亦應然者。以別
T2266_.67.0462b04: 境通三性。忘念等亦非唯違善法故今不
T2266_.67.0462b05: 取
T2266_.67.0462b06: 五十
七右		此別説念文　義演云。此別説念等者。意
T2266_.67.0462b07: 云。妄念與念雖是一體。而五十一心所法
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二種。問。此中既説念。不
T2266_.67.0462b09: 正知如何類念非不正知耶。答。此不正知
T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋慧･我見等別義。准可知。是
T2266_.67.0462b11: 故不釋。念未曾類。所以類也
T2266_.67.0462b12: 五十
七右		或是癡分文　義演云。或是癡分即非我
T2266_.67.0462b13: 見者。或不正知是癡分。即非我見。或可義
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋義説。不正知我見。雖一種
T2266_.67.0462b15: 以慧爲體。然義別説也。約其心所行不同
T2266_.67.0462b16: 有五十一。所以據義別説。疏更不問之者。
T2266_.67.0462b17: 不同前慧･我見問也。即准前慧･我見。説
T2266_.67.0462b18: 別爲二
T2266_.67.0462b19: 五十
七右		能發惡業文　演祕云。能發惡者等是者。
T2266_.67.0462b20: 釋前師難。前師難云。不正知者。謂起外門
T2266_.67.0462b21: 能發惡業。豈第七識能有此事。不正知倶
T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約六識非據第七。義蘊亦同｣
T2266_.67.0462b23: 五十
七右		論無掉擧者此相違故文　樞要下本二十
紙右
T2266_.67.0462b24: 説六隨遍中云。無掉擧者此相違故者。問。
T2266_.67.0462b25: 掉･惛相違不許倶起。定･亂相返應不竝生。
T2266_.67.0462b26: 答。彼不違故倶起。此相返遂別生。問。二二
T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不等。答。流蕩是散亂一
T2266_.67.0462b28: 行得定倶。高下名惛･掉故。二行相返。由行
T2266_.67.0462b29: 相別。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c01: 五十
七右		如於忘念至故有定＊文　義蘊云。問。忘念
T2266_.67.0462c02: 行相與定不同。何以爲例。答。念能縁過去
T2266_.67.0462c03: 縁曾境類有忘念。定名心一境。此識境一
T2266_.67.0462c04: 故有定。問。縁親現境前師不許定倶。我境
T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有定從何爲正。答。唯正義
T2266_.67.0462c06: 師非定倶也。問。既專一境何非定倶。答。能
T2266_.67.0462c07: 深取所縁。此境雖一散縁定不倶也。若以
T2266_.67.0462c08: 縁一境故即令有定。如縁一色。由爾即
T2266_.67.0462c09: 求等心應必有定。境是一故
T2266_.67.0462c10: 五十
七左		忿等前十二文　義演云。忿等十二者。即
T2266_.67.0462c11: 忿十幷無慚･無愧也
T2266_.67.0462c12: 五十
八右		論瑜伽論説至三界繋故文　演祕云。論瑜
T2266_.67.0462c13: 伽論至三界繋故者。按彼五十八云。云何
T2266_.67.0462c14: 名隨煩惱。略由四門差別建立。一通一切
T2266_.67.0462c15: 不善心起。謂無慚･無愧。二通一切染汚心
T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨
T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。
T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名隨煩惱也。
T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑
T2266_.67.0462c20: 文今謂。此錯綜二處以爲一文。非全論文｣
T2266_.67.0462c21: 五十
八左		不愛不憎之境有處中欲＊文義蘊云。此
T2266_.67.0462c22: 非染欲如善法欲。非愛憎故。或亦是染。
T2266_.67.0462c23: 如癡慢等相應之欲。雖非愛憎。豈非是欲。
T2266_.67.0462c24: 先解爲正。問。此師意説。欲＊邊染心。如何説
T2266_.67.0462c25: 爲善法等耶。答。此説邪欲遍諸染心。何妨
T2266_.67.0462c26: 處中通於善法。問。若求善染即是合欲何
T2266_.67.0462c27: 名處中。答。如欲利物濟生。於境有何離
T2266_.67.0462c28: 合。故名處中欲也
T2266_.67.0462c29: 五十
八左		戒見取等即是合欲＊文　義蘊云。謂於諸
T2266_.67.0463a01: 見及所依蘊執爲最勝。不樂離故是合欲
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云於取也
T2266_.67.0463a03: 五十
九右		論諸疑理者至亦有勝解文　演祕云。論諸
T2266_.67.0463a04: 疑理者至亦勝解者。問。何故疑理事須印。
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖別。然必相依。如於苦諦即有苦
T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如。由此疑理於事有印
T2266_.67.0463a07: 六十
右		事決不生疑文　演祕云。事決不生疑等
T2266_.67.0463a08: 者。此難意云。疑與勝解倶時而生。境有理
T2266_.67.0463a09: 事。疑縁於理。勝解縁事。既不同取。便違同
T2266_.67.0463a10: 一所縁之義
T2266_.67.0463a11: 六十
右		疏論其體同取理疑亦解生＊文　義蘊云。
T2266_.67.0463a12: 此解意云。若疑決兩増不可倶起。若據一
T2266_.67.0463a13: 境有理有事同時取者。故疑與決亦可竝
T2266_.67.0463a14: 生。問。此師曰。如何理事二法説名同一境
T2266_.67.0463a15: 耶。答。起執心不可雙縁二法。如多青等。
T2266_.67.0463a16: 何妨同一所縁。以心王心所同所縁境名
T2266_.67.0463a17: 同一境。非謂一法名同境也。若要一法
T2266_.67.0463a18: 名同境者。即第六識縁十八界等。應非同
T2266_.67.0463a19: 一所縁。問。非執心中可如説。或起執著。
T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不
T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非慧倶。以有疑故。
T2266_.67.0463a22: 問。疑非慧倶。勝解可竝。如何説此定無執
T2266_.67.0463a23: 耶。答。疑強解劣故。執不生不相違也＊文演
T2266_.67.0463a24: 祕云。理疑亦解生者。此釋意云。勝解於彼所
T2266_.67.0463a25: 疑之理而亦解生。即所縁同。行相有別。問。
T2266_.67.0463a26: 疑所疑理而勝解生。可同所縁。印所印事。
T2266_.67.0463a27: 疑不縁之。所縁還異。答。事亦有疑。但相微
T2266_.67.0463a28: 隱。疏示一隅故不言備
T2266_.67.0463a29: 六十
右		是異熟生無記心攝文　樞要下末二十
紙左		第
T2266_.67.0463b01: 三師中。薩婆多。貪･恚･慢唯鈍。五見･疑唯利。
T2266_.67.0463b02: 癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨
T2266_.67.0463b03: 應許與見疑倶故。不得以見與貪等
T2266_.67.0463b04: 倶。亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由
T2266_.67.0463b05: 此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經云。見
T2266_.67.0463b06: 五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆
T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執也
T2266_.67.0463b08: 六十
一右		瑜伽五十八等文　五十八五紙右云。疑者
T2266_.67.0463b09: 猶豫二分不決定心所爲性。當知。此疑略
T2266_.67.0463b10: 由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦
T2266_.67.0463b11: 寶中。心壞猶豫
T2266_.67.0463b12: 六十
一右		此約事於理疑文　義演云。此約事於理
T2266_.67.0463b13: 疑等者。此餘瑜伽文。文云。疑於五事轉者。
T2266_.67.0463b14: 意境約世事。於理亦生疑也。即理事雙疑｣
T2266_.67.0463b15: 六十
一右		非但迷世至迷他世事文　義演云。言非
T2266_.67.0463b16: 但迷世至但迷他世事者釋成也。瑜伽云他
T2266_.67.0463b17: 世事者。以彼事必依理故。即疑彼有無
T2266_.67.0463b18: 報等道理。不唯迷於事也。故理事倶疑。
T2266_.67.0463b19: 問。如何得知理事倶疑。如疏云非不迷
T2266_.67.0463b20: 彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自
T2266_.67.0463b21: 解＊文義蘊云。疏瑜伽五十八至約事於理疑
T2266_.67.0463b22: 非但迷世等者。此師會云。彼言疑他世等是
T2266_.67.0463b23: 煩惱者。疑他世時非但疑也世事。必兼他
T2266_.67.0463b24: 世道理。由他世中兼理事故。名煩惱事。於
T2266_.67.0463b25: 現世事不妨。起決故。疑與解亦得倶時
T2266_.67.0463b26: 六十
一右		若此迷時至生印可故文　義演云。若此迷
T2266_.67.0463b27: 時一心於現事必生印可者。此意云。於他世
T2266_.67.0463b28: 理事雖疑。此時同念。必縁現在善惡事等
T2266_.67.0463b29: 生決印也。故邪解亦遍染心。無有不縁
T2266_.67.0463c01: 現在而得疑他世。以世疑依對現在起故
T2266_.67.0463c02: 六十
一左		若縁非愛事至不欲此事文　義演云。若
T2266_.67.0463c03: 縁非愛至情則不欲此事者。謂邪欲必雖體
T2266_.67.0463c04: 是欲。相非麁顯也。正疑於理時。於理不
T2266_.67.0463c05: 印。意説雖亦有勝解。相非麁顯故。説此
T2266_.67.0463c06: 二境無欲･勝解。非實無體也
T2266_.67.0463c07: 六十
二右		五十三心所各各別説文　義演云。五十
T2266_.67.0463c08: 三心所各各別説等者。即五十一心所中。更
T2266_.67.0463c09: 加邪欲･邪勝解
T2266_.67.0463c10: 六十
三右		若謂彼言至亦有勝解文　義演云。若謂
T2266_.67.0463c11: 彼言至有勝解者。謂牒第三師救。遂難解
T2266_.67.0463c12: 之。未來世中而生希望者。顯有欲也。爲或
T2266_.67.0463c13: 有顯有疑也。故於現在福爲罪有差別者。
T2266_.67.0463c14: 准此一段。竝是前師。釋上文證有邪欲解
T2266_.67.0463c15: 疑等所以也。希望未來有果故。現在作福。
T2266_.67.0463c16: 若希未來無果。即現在作罪。即於現在罪
T2266_.67.0463c17: 福而生印。於未來苦報因果等道理而生
T2266_.67.0463c18: 疑等。問。此疑與欲解得因縁不。答。准上
T2266_.67.0463c19: 疏解理事同縁。此亦應爾。疑亦與勝解縁
T2266_.67.0463c20: 現在。勝解與疑亦縁未來故。同一所縁。有
T2266_.67.0463c21: 疑･勝解。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧
T2266_.67.0463c22: 事顯理。非但迷事。亦迷理也。則於他世
T2266_.67.0463c23: 迷理。現在事印＊文義蘊云。疏若謂彼言至亦
T2266_.67.0463c24: 有勝解者。此竝牒救也。言未來世中而生希
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有者。此説於未來有欲及疑也。
T2266_.67.0463c26: 言於現在世爲罪爲福者。此釋現在有勝
T2266_.67.0463c27: 解也。意云。若疑未來無苦起希求者。即
T2266_.67.0463c28: 於現世決定爲罪。若疑未來有樂起希求
T2266_.67.0463c29: 者。即於現在決定爲福。如是二愛必得
T2266_.67.0464a01: 疑欲勝解三法倶也已上與義演大同
T2266_.67.0464a02: 六十
三右		難言疑未來爲無此應有我見文　義演
T2266_.67.0464a03: 云。難言疑未來爲無此應有我見者。謂下難
T2266_.67.0464a04: 前師云。汝疑未來之心。應與我見倶時。
T2266_.67.0464a05: 若言由有疑故無我見者。下難云。我見是
T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無我見。難云。即
T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無勝解。彼若救言。疑時必
T2266_.67.0464a08: 無我見境故。無我見者。亦應疑時無決定
T2266_.67.0464a09: 境勝解應不生也。若言理疑事境有得倶
T2266_.67.0464a10: 生者即應疑決二境殊同縁義非有。若言
T2266_.67.0464a11: 疑亦縁解境者。疑應不成。疑解亦縁境生
T2266_.67.0464a12: 故解應不是解等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a13: 六十
三右		又於他世等至有勝解文　義演云。又於他
T2266_.67.0464a14: 世等於一心有勝解者。即牒前師一心之中。
T2266_.67.0464a15: 於他世起疑。於現世有印者。下難云疑
T2266_.67.0464a16: 杌爲人等
T2266_.67.0464a17: 六十
三右		疑杌爲人至應有解文　義演云。疑杌爲人
T2266_.67.0464a18: 時此一心應有解者。汝雖現印於未來疑。
T2266_.67.0464a19: 然與得生同一心起者。亦應疑杌時一心中
T2266_.67.0464a20: 應有解生。彼若救云。疑理事別得倶生。疑
T2266_.67.0464a21: 杌境唯一故無解者。即應疑解不同一所
T2266_.67.0464a22: 縁過
T2266_.67.0464a23: 六十
三左		二云至猶豫文　義演云。二云疏猶豫者。
T2266_.67.0464a24: 意云。前第一但引瑜伽。唯約事疑爲難故。
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於五事時等。今第二。更約理事
T2266_.67.0464a26: 雙疑爲難故云二也。謂前師詞。疑他世理
T2266_.67.0464a27: 事時。於現在起印故爲難也。若唯縁未
T2266_.67.0464a28: 來生疑。及唯縁涅槃理生疑者。既不縁
T2266_.67.0464a29: 現在事。如何起勝解＊文義蘊云。此難意。若
T2266_.67.0464b01: 縁他世亦縁現在可如所説。若唯縁未
T2266_.67.0464b02: 來不説現在。於何生印。亦不可説縁未
T2266_.67.0464b03: 來時要縁現也
T2266_.67.0464b04: 六十
三左		難曰至爲無此應有我見等文　義蘊云。疏
T2266_.67.0464b05: 難云疑未來爲無此應有我見等者。此意難
T2266_.67.0464b06: 云。疑與勝解相違。汝許疑未來時現起勝
T2266_.67.0464b07: 解。亦應疑與我見相違。疑未來時。於現
T2266_.67.0464b08: 在世應起我見
T2266_.67.0464b09: 六十
三左		此亦去來理事雙疑文　義演云。此亦去
T2266_.67.0464b10: 來理事雙疑者。即二云云已下文是
T2266_.67.0464b11: 六十
三左		前師但縁事疑文　義演云。前＊師但縁
T2266_.67.0464b12: 事疑者。即指前瑜伽五十八約事疑爲難。
T2266_.67.0464b13: 今時約理事雙疑爲難故。二難有別。故瑜
T2266_.67.0464b14: 伽説疑縁五事起是煩惱疑。雖依事起疑。
T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以是理疑所引生故。雖言縁
T2266_.67.0464b16: 事。行相迷理。猶如見取縁事起。亦行相
T2266_.67.0464b17: 迷理也＊文演祕云。前解但縁事疑者。即前
T2266_.67.0464b18: 引彼五十八云。疑由五相至如何有欲勝解
T2266_.67.0464b19: 二數。此解約彼事疑爲難＊文義蘊云。疏前
T2266_.67.0464b20: 解但約事疑以疑。理所引亦見道斷者。此
T2266_.67.0464b21: 釋他伏難。謂前師難云。若如我説疑他世
T2266_.67.0464b22: 等必兼於理。可准見斷。汝以瑜伽説五
T2266_.67.0464b23: 事故不迷理者。應非見斷。如疑杌等。唯
T2266_.67.0464b24: 迷事故。此師解云。疑五事等。必由疑理
T2266_.67.0464b25: 之所引生。雖唯疑事。行相深取。能迷理故。
T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如見取等。雖不親迷諦理。由迷
T2266_.67.0464b27: 理惑所引生故。亦唯見斷。如迷杌等。行相
T2266_.67.0464b28: 識近非疑理引。不可爲例
T2266_.67.0464b29: 六十
三左		以疑理所引文　演祕云。以疑理所引等
T2266_.67.0464c01: 者。外躅前難故釋之。外難意云。若縁事
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應非見斷。見斷唯是迷理惑
T2266_.67.0464c03: 故。答意易詳
T2266_.67.0464c04: 六十
三左		行相＊識非是煩惱文　義演云。行相＊識
T2266_.67.0464c05: 非煩惱者。意云。瑜伽言迷理事疑是煩惱。
T2266_.67.0464c06: 若迷杌起疑。但是異熟無記心。行相微劣。
T2266_.67.0464c07: 於境不了。妄執爲人。但異熟生攝。非煩惱
T2266_.67.0464c08: 疑也。亦非見所斷
T2266_.67.0464c09: 六十
四右		對法等云文　如上已引
T2266_.67.0464c10: 六十
四左		或通難前至非染汚位文　義演云。或通難
T2266_.67.0464c11: 前至二非染位者。意云。非但今難無掉擧。
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有兩難。且無惛沈有兩難
T2266_.67.0464c13: 者。第一無堪任。第二非染位。量云。煩惱起
T2266_.67.0464c14: 時。應不得名無堪忍。以無惛沈故。如善
T2266_.67.0464c15: 心等又量云。煩惱起時。應非染位。以無惛
T2266_.67.0464c16: 沈故。如善心等。無掉擧亦有二難。一云
T2266_.67.0464c17: 無囂動二云非染位。量云。煩惱起時。應無
T2266_.67.0464c18: 囂動。以無掉擧故。如善心等。又量云。汝煩
T2266_.67.0464c19: 惱起位。應非染位。以無掉擧故。如善心
T2266_.67.0464c20: 等。故言二法各有二難。即難前六＊邊染家
T2266_.67.0464c21: 也。然今八＊邊染家云。惛掉二法。行相増時。
T2266_.67.0464c22: 則不竝生。若以行相一麁一細。而論則二竝
T2266_.67.0464c23: 生故。云然此與惛沈等
T2266_.67.0464c24: 六十
五右		染者名散亂至如薩婆多文　婆沙四十二
T2266_.67.0464c25: 十六
右		云。謂大地法有十種。一受･二想･三思･
T2266_.67.0464c26: 四觸･五欲･六作意･七勝解･八念･九三摩地･
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有十種。一不信･二懈
T2266_.67.0464c28: 怠･三放逸･四掉擧･五無明･六忘念･七不正
T2266_.67.0464c29: 知･八心亂･九非理作意･十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a01: 法中。心亂即彼三摩地文倶舍第四六右云。染
T2266_.67.0465a02: 汚等持名爲心亂。又云。有執邪等持非即是
T2266_.67.0465a03: 心亂。光記四二十四
紙左		云。叙異説。此非正義。有
T2266_.67.0465a04: 執。大地法中邪等持。非即是大煩惱法中
T2266_.67.0465a05: 心亂
T2266_.67.0465a06: 六十
五右		對法等同文　對法第一十八
紙右		云。廣明六
T2266_.67.0465a07: 種散亂。對法抄二末十六
紙右		云。有義。此體貪嗔
T2266_.67.0465a08: 癡攝。此中説故遍染心故。有義此體別有
T2266_.67.0465a09: 自性。謂他分者。彼等流故。如無慚等。隨
T2266_.67.0465a10: 他相説。此別自相。謂即躁擾令倶生法皆
T2266_.67.0465a11: 流蕩故。若無別體者。應不別障定。此與
T2266_.67.0465a12: 掉擧二相何別。掉令易解。亂令易縁。乃至
T2266_.67.0465a13: 廣説。如唯識所説
T2266_.67.0465a14: 六十
五右		五十五云文　五十五十一左之全文
T2266_.67.0465a15: 六十
五左		此是非故文　義演云。此是非故者有二
T2266_.67.0465a16: 解。一云。若有此二法是染。無此二法非是
T2266_.67.0465a17: 染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。
T2266_.67.0465a18: 非是不染法。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a19: 過。染心必有文今謂。三解皆大謬也。是非
T2266_.67.0465a20: 者。指不正知之所知境。非謂染非染等。若
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不能正了知此境是耶得耶
T2266_.67.0465a22: 失耶故。言不正知此是非故
T2266_.67.0465a23: 六十
五左		疏必失正念及至而起煩惱＊文　義蘊云。
T2266_.67.0465a24: 此釋二法。遍染所以。必失正念。方起煩惱。
T2266_.67.0465a25: 必由不正知。不能知。此或是或非故煩惱
T2266_.67.0465a26: 也
T2266_.67.0465a27: 六十
五左		如加行善等文　義演云。如加行善等者。
T2266_.67.0465a28: 等取善心及自性無記等
T2266_.67.0465a29: 六十
六右		如第一師三至第三師除二文　義演云。
T2266_.67.0465b01: 第一師至第三除二者。第一師加三者。謂
T2266_.67.0465b02: ＊忘念･散亂･不正知。第二師加二者。謂惛沈･
T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除二者。謂邪欲･邪勝解。前師
T2266_.67.0465b04: 許十＊邊。正義唯八＊邊故須除二
T2266_.67.0465b05: 六十
六右		非諸染心皆縁曾受文　義燈四末三十一紙右
T2266_.67.0465b06: 云。問。護法正義云。非諸染心皆縁曾受境
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇故。忘念･不正知依念惠者。不
T2266_.67.0465b08: ＊邊染心。依無明立。即＊邊染心者。如縁
T2266_.67.0465b09: 現在復非簡擇。起此忘念･不正知時。與無
T2266_.67.0465b10: 明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若不倶者。
T2266_.67.0465b11: 應非＊邊染。答。義別説之。猶如見惠。雖
T2266_.67.0465b12: 不相應。可得倶起。以他性相應非自性
T2266_.67.0465b13: 故文又三十三紙右云。問。且如不翻別境入隨惑
T2266_.67.0465b14: 中。別境染念染惠。亦名忘念及不正知不。
T2266_.67.0465b15: 若不爾者應非是染。以正念正知故。若許
T2266_.67.0465b16: 亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何
T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界。
T2266_.67.0465b18: 忘追憶故。隨中忘念。只忘失正念。不要忘
T2266_.67.0465b19: 念過去之境。問。若爾前善心中。不能記憶
T2266_.67.0465b20: 曾所受境。應非忘念。以非染故。答。起善
T2266_.67.0465b21: 心時。雖有不能憶過去境。而於現境能
T2266_.67.0465b22: 正念故。問。縁現可爾。縁過如何思之若別境
T2266_.67.0465b23: 中惡惑。必邪簡擇。隨中惡惠。能惡於惠。即
T2266_.67.0465b24: 令知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體
T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無別自體。別境有別體｣
T2266_.67.0465b26: 六十
六左		其五遍中至故説也文　義演云。其五遍中
T2266_.67.0465b27: 亦可約此至無明爲體＊邊故説也者。此疏叙
T2266_.67.0465b28: 二論文説五六互有互無所由也。然第二
T2266_.67.0465b29: 師。雖説六＊邊。仍不可別境念惠爲體者。
T2266_.67.0465c01: 不＊邊故。遂云六＊邊。以染＊邊心要由曾
T2266_.67.0465c02: 受境類等方生。取別境爲＊忘念等體。故今
T2266_.67.0465c03: 破之。言＊邊染者。但取癡分也
T2266_.67.0465c04: 六十
六左		答曰不然文　此有二説。義燈四末三十
一左
T2266_.67.0465c05: 云。問。如縁曾境及邪簡擇起忘念等依二
T2266_.67.0465c06: 法立。爲一忘念等爲有二耶。答。疏有二
T2266_.67.0465c07: 解。後説爲正。然要集云。有説。兩説皆違第
T2266_.67.0465c08: 六。故第六云。染念染惠。雖非念惠倶。兩癡
T2266_.67.0465c09: 分者。亦得相應。既廣破已。彼自釋云。若無
T2266_.67.0465c10: 念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二
T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂
T2266_.67.0465c12: 攬二分假立一法。具含二義故。癡分義念
T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非念惠倶。與癡相應故無
T2266_.67.0465c14: 有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏
T2266_.67.0465c15: 云。或總依惠無明立一不正知。不正知是
T2266_.67.0465c16: 假。不可言有二。今攬二分假立一法。豈
T2266_.67.0465c17: 非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不
T2266_.67.0465c18: 約貪等別。説二相應故。此意放逸雖依貪
T2266_.67.0465c19: 立。二得相應。據餘分説。説遍染故。例不
T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念惠
T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非念惠倶。與癡相應故。無
T2266_.67.0465c22: 有失耶
T2266_.67.0465c23: 六十
七右		疏有不正知至無明義別説文　義蘊云。
T2266_.67.0465c24: 不可念有無明故差別説。謂由無明令知
T2266_.67.0465c25: 不正故説爲二
T2266_.67.0465c26: 六十
七右		或總於惠至言有二文　義演云。或總於惠
T2266_.67.0465c27: 無明立一正知者不可以依二法立。即言
T2266_.67.0465c28: 有二。但約假用説故。若言此二者。放逸
T2266_.67.0465c29: 應有四。以依四法立故。故不可隨所依
T2266_.67.0466a01: 法體立有多也。問。何故無二不正知。答。
T2266_.67.0466a02: 由惠無明二法相應。共立一不正知故。所
T2266_.67.0466a03: 以無二也
T2266_.67.0466a04: 六十
七右		疏二相應＊文　義蘊云。謂無明與惠相應
T2266_.67.0466a05: 故。於此二共立不正知耳。問。今既於惠無
T2266_.67.0466a06: 明二法之上立一不正知。如疑心時有不
T2266_.67.0466a07: 正知不。若言有者。疑非惠倶。如何言有。若
T2266_.67.0466a08: 言無者。此不知應非＊邊染。如何共立一
T2266_.67.0466a09: 不正知。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於二
T2266_.67.0466a10: 法上。各立一不正知互有無。以之爲正｣
T2266_.67.0466a11: 六十
七左		三文不同文　義演云。及三文者。即説五
T2266_.67.0466a12: 説六説十＊邊染論也
T2266_.67.0466a13: 六十
七左		雖無論文定許八遍文　此評四説第四
T2266_.67.0466a14: 義爲正。下論云。論説大八＊邊染心。然略
T2266_.67.0466a15: 纂中以六＊邊染爲勝者。唯就五･六･十三
T2266_.67.0466a16: 種中而論。故彼曰。此六文爲正。餘十･五
T2266_.67.0466a17: 者。各據別義。此會爲勝。然對法抄擧四釋
T2266_.67.0466a18: 已云。此依正義八遍
染義		唯識第四説遍染心。更
T2266_.67.0466a19: 有三師。如彼廣破。准此以八爲正明矣。
T2266_.67.0466a20: 五･六･十＊邊皆言非實＊邊。又彼抄此疏。竝
T2266_.67.0466a21: 以八＊邊爲正。略纂一往評論。可知
T2266_.67.0466a22: 六十
七左		以同初能變故文　義演云。疏頌中以同
T2266_.67.0466a23: 初能變者。同初能變。是捨受故。所以頌中。
T2266_.67.0466a24: 更不辨受倶門
T2266_.67.0466a25: 六十
八右		疏頗設異計後申正義文　頗者。字彙云。
T2266_.67.0466a26: 差多曰頗多。多有曰頗有。今謂。頗字形誤。
T2266_.67.0466a27: 合作預字。珙韻預先也文
T2266_.67.0466a28: 六十
八右		疏瑜伽第十一至乃至廣説文　第十一九
T2266_.67.0466a29: 紙左云。復次此四靜慮。亦得名爲出諸受事。
T2266_.67.0466b01: 謂初靜慮出離憂根。第二靜慮。出離苦根。
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。
T2266_.67.0466b03: 於無想中出離捨根。如薄伽梵無倒經中
T2266_.67.0466b04: 説。如是言苾芻憂根生已。應當如實了知
T2266_.67.0466b05: 文略纂第五十紙右云。辨出離有三義。一不
T2266_.67.0466b06: 行義。二滅麁重義。三離染義。初定離憂。有
T2266_.67.0466b07: 此三義。二定離苦。唯有滅麁重義。染初已
T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具麁重滅及離染
T2266_.67.0466b09: 義。無相離捨。要無學位。餘位分離。不得離
T2266_.67.0466b10: 名＊文倫記全同。又論十紙左云。問。以何等
T2266_.67.0466b11: 相了知憂根。答。或染汚相。或出離欲倶行
T2266_.67.0466b12: 喜相。苦根者。或由自等増上力故。或由身
T2266_.67.0466b13: 勞増上力故。或火燒等増上力故。或他逼等
T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第
T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三
T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜
T2266_.67.0466b17: 慮中説未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問。
T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮者。苦根未斷而不現行。
T2266_.67.0466b19: 答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷
T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮
T2266_.67.0466b21: 及第二時。受所作住差別應無。由二倶有
T2266_.67.0466b22: 喜及樂故。而經中説由出諸受靜慮差別
T2266_.67.0466b23: 乃至略纂第五十左云。問答中有三。初諸根相。
T2266_.67.0466b24: 次明苦根。後釋無相。初靜慮中苦根麁重猶
T2266_.67.0466b25: 未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切
T2266_.67.0466b26: 不行。麁重亦捨。設於無上法希慕愁戚。亦
T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由諸苦根有不由癡引。
T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。
T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起麁重。二禪滅喜樂離下捨。麁
T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二
T2266_.67.0466c02: 禪滅喜樂所依無別引。離染之時麁重亡。
T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及
T2266_.67.0466c04: 第二時。受所作住差別應無等者。此意説
T2266_.67.0466c05: 言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖有現法樂
T2266_.67.0466c06: 住。應無差別。經説靜慮出受差別住成
T2266_.67.0466c07: 差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不
T2266_.67.0466c08: 寂靜。麁重不斷滅。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c09: 若初定中苦根已斷。此別應無＊文倫記全
T2266_.67.0466c10: ＊同。論十一十一
紙右		云。又無相者。經中説爲無相
T2266_.67.0466c11: 心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品
T2266_.67.0466c12: 麁重無餘斷故。非滅現纒。住無相定。必有
T2266_.67.0466c13: 受故。於此定中容有三受。謂喜樂捨。非
T2266_.67.0466c14: 彼諸受得有隨眠。煩惱斷故。説以爲斷。彼
T2266_.67.0466c15: 品麁重説名隨眠文倫記四上十二
紙右		云。又無
T2266_.67.0466c16: 相者等。景云。無學人無漏定心縁眞如境
T2266_.67.0466c17: 名無相。以煩惱相應捨根爲煩惱雜。或爲
T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛。竝是捨根體上麁重。今説能縛捨
T2266_.67.0466c19: 根惑種名爲隨眠。於無相定中。滅其惑種
T2266_.67.0466c20: 名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相
T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子
T2266_.67.0466c22: 不名隨眠。故云。非彼諸受得有隨眠。而縁
T2266_.67.0466c23: 捨受。煩惱斷故。説捨受斷。彼煩惱品麁重説
T2266_.67.0466c24: 名隨眠。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨
T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲麁重。麁重無
T2266_.67.0466c26: 餘斷。故名滅現行。何者住無想定。必有縁
T2266_.67.0466c27: 相捨故。今捨現起纒種名隨眠者。依名説
T2266_.67.0466c28: 故。非彼喜樂諸受得有麁重隨眠斷。雜
T2266_.67.0466c29: 彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子。名爲
T2266_.67.0467a01: 隨眠。基云。有漏捨種子爲煩惱縛。假名爲
T2266_.67.0467a02: 麁重。入此定中説之爲斷。現行無漏捨。假
T2266_.67.0467a03: 名現纒。在定猶起。非彼諸受爲煩惱染。得
T2266_.67.0467a04: 有隨眠。即此隨眠説名麁重。非無漏受。而
T2266_.67.0467a05: 無種子。有釋。非滅現纒者。非滅相應縁
T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體也。謂此擧能相應煩
T2266_.67.0467a07: 惱等。而取所縛捨根名現纒。非滅此現
T2266_.67.0467a08: ＊纒也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地
T2266_.67.0467a09: 説五地文演祕亦同景釋。或云。略纂滅有漏
T2266_.67.0467a10: 捨根。祕云斷捨根種子者非也。祕釋略纂竝
T2266_.67.0467a11: 不爾。略纂云。有漏捨種子名爲麁重故。演
T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根惑種名捨麁重故。義演云。
T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可爾。如
T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如苦根唯五識有。
T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有眼耳身三識者。所以得有苦
T2266_.67.0467a16: 根。識若無憂苦方出故。故二禪出苦根。又胎
T2266_.67.0467a17: 法師解。欲解先曰云。何故二禪方出苦根。
T2266_.67.0467a18: 答。由初定有三所依識。是苦所依故。是下
T2266_.67.0467a19: 地之類故得有苦。若爾苦根。設欲捨。隨所
T2266_.67.0467a20: 依識。二定斷喜樂。在二三禪。然應隨所
T2266_.67.0467a21: 依。問。六隨諸地。答不然。五識無能治。苦
T2266_.67.0467a22: 隨二定斷。意識體能治。喜樂不從遍三界
T2266_.67.0467a23: 文又六十三六紙右云。問。何因縁故知。初靜
T2266_.67.0467a24: 慮中苦根未斷。答。彼品麁重未遠離故。若
T2266_.67.0467a25: 於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應
T2266_.67.0467a26: 無差別。是故當知。是處未斷文略纂第六
T2266_.67.0467a27: 十二左云。論云。何因縁故知初靜慮苦根未
T2266_.67.0467a28: 斷。答。彼品麁重未遠離故。苦根斷。便與第
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時應無差別者。大義曰。初禪
T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得第二禪。方盡故言彼品麁
T2266_.67.0467b02: 重未離。麁重者。即隨所依無堪任性。但以
T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有。喜未圓滿。麁重未盡。三識
T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪
T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪
T2266_.67.0467b06: 若離苦麁重。即是喜滿。喜滿足故。即無三
T2266_.67.0467b07: 識。應與第二靜慮無別。此是斷者。斷苦根
T2266_.67.0467b08: 上麁重滿依附性等。非謂斷種及縁相應文｣
T2266_.67.0467b09: 六十八右疏於無相中出捨＊文　義蘊云。此等即彼
T2266_.67.0467b10: 論標詞。彼下釋云。又無相者。經中説爲無想
T2266_.67.0467b11: 定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁
T2266_.67.0467b12: 重無餘斷故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲
T2266_.67.0467b13: 斷。彼品麁重説名隨眠。彼論意無分別智相
T2266_.67.0467b14: 應定名無想定此智定之中捨根永滅者。非
T2266_.67.0467b15: 謂捨根現種永滅。以能永斷煩惱種子麁
T2266_.67.0467b16: 重。名爲永滅。此約無學位能永斷縁雜隨
T2266_.67.0467b17: 眠故。問。既約煩惱永斷名爲出離。喜樂二
T2266_.67.0467b18: 根。於無相中亦應永滅。何獨言捨。答。喜樂
T2266_.67.0467b19: 二受。已約靜慮明其出離故。此不論。其實
T2266_.67.0467b20: 於無想中。亦皆出離。無學位中。既有喜樂。
T2266_.67.0467b21: 與捨同故。然有疏本云於無想中者。想字
T2266_.67.0467b22: 誤已上今謂。案倫記文。泰基兩師。以有漏捨
T2266_.67.0467b23: 根種名爲麁重。景師雜縁捨根惑種名爲
T2266_.67.0467b24: 麁重。然演祕義蘊。竝同景釋。違疏主意。兩
T2266_.67.0467b25: 師不見略纂故致斯違。有説不辨略纂演
T2266_.67.0467b26: 祕不同。如上已辨
T2266_.67.0467b27: 六十
八左		若許喜樂通在有頂文　演祕云。疏若計
T2266_.67.0467b28: 喜樂等者。問。前師但言喜受相應。如何牒
T2266_.67.0467b29: 言＊許喜樂耶。答。爲二釋。一依三受而以
T2266_.67.0467c01: 明之。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c02: 不無文
T2266_.67.0467c03: 六十
八左		疏應計憂苦通三界有文　義演云。疏應
T2266_.67.0467c04: 計憂苦通三界有者。難云。上地無喜樂。汝
T2266_.67.0467c05: 計第七彼地喜樂倶。上地無苦憂。六識於
T2266_.67.0467c06: 彼有憂苦文
T2266_.67.0467c07: 六十
八左		疏第七所縁至爲境界故文　義燈五本五
T2266_.67.0467c08: 右云。云何與憂喜倶。答。且與喜倶有其三
T2266_.67.0467c09: 釋。一云。喜與第六倶。第七與六倶故。云與
T2266_.67.0467c10: 喜相應。不爾何以故云縁有喜地善業所
T2266_.67.0467c11: 引果故。不縁第六故此解非。二云。果從因
T2266_.67.0467c12: 故。或從喜受相應思之所感。此第八識。第
T2266_.67.0467c13: 七縁此引業果故。名縁有喜等。與喜受
T2266_.67.0467c14: 倶。三云。相順故倶。如説五識縁前相分。此
T2266_.67.0467c15: 相從前五識熏成。後五識縁云縁前相。此
T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從喜及相應果之所招感。雖
T2266_.67.0467c17: 縁此果。順彼因故。云與喜倶。餘受相應。二
T2266_.67.0467c18: 釋。准此文演祕云。疏第七所縁至爲境界故
T2266_.67.0467c19: 者。此釋意云。隨縁何地所引果識。第七倶受。
T2266_.67.0467c20: 即與先世引業受同。何以者。縁彼引業所
T2266_.67.0467c21: 感果故。疏云相應。是隨順義。若與彼業受
T2266_.67.0467c22: 不隨順。即不能縁彼業之果文義蘊云。疏
T2266_.67.0467c23: 此第七識至爲境界故者。此師意説。如生
T2266_.67.0467c24: 惡趣第八識果。能引之業即第六識。此以憂
T2266_.67.0467c25: 根名増上受。今第七識既縁此業所招之
T2266_.67.0467c26: 果故。相應受與彼類同。亦憂倶也。如是乃
T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以捨受爲増上
T2266_.67.0467c28: 也。問引惡趣業亦喜捨倶。如何此中但言
T2266_.67.0467c29: 憂受。乃至上界爲問。准知如三惡果。不善
T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲増上。設餘受倶不
T2266_.67.0468a02: 名増上。因勝果劣。非相順故。第四靜慮
T2266_.67.0468a03: 果。捨受相順故＊文義演云。疏増上受類相應
T2266_.67.0468a04: 者。意云。如第六識。修初禪定時。即是造初
T2266_.67.0468a05: 禪業。此業與第六識中喜受相應。爲増上
T2266_.67.0468a06: 縁。能感初禪第八識果。然第七識倶喜受。即
T2266_.67.0468a07: 與彼地能引業之増上受類相應。縁彼業
T2266_.67.0468a08: 果爲境界故。云受類相應者。第七識倶喜
T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約與能引
T2266_.67.0468a10: 業之受類同。問。何故要須與増上受類相
T2266_.67.0468a11: 應。方縁彼業果爲境界耶。答。相應者是相
T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁此地業果。若
T2266_.67.0468a13: 不相順。第七即不能縁此業果。乃至餘地
T2266_.67.0468a14: 皆與第六識之業増上受相應。而縁業果。
T2266_.67.0468a15: 問。若如造三途業。互有苦受倶。彼第七應
T2266_.67.0468a16: 互與喜樂受倶耶。答。依多分説。以上二
T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與彼能引業喜受相應。亦
T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以奢逸人極少。
T2266_.67.0468a19: 少有喜受倶歟。若又難似乖據無違人天互
T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造三途業。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a21: 又次是不正義。設有失無勞會之文
T2266_.67.0468a22: 六十
八左		又地所有至與彼受倶文　演祕云。疏又地
T2266_.67.0468a23: 所有至與彼受倶者。此第二釋。隨所縁識所
T2266_.67.0468a24: 生之地。七與彼地第六意識増上受倶。倶者
T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由縁彼地引業
T2266_.67.0468a26: 之果故。與當地増上受同。如生惡處憂受
T2266_.67.0468a27: 増上。餘趣准知。前據與彼能引受同。後同
T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受故。二別也。有義。隨第六識
T2266_.67.0468a29: 増上受倶。如初轉依隨六増上故。受倶起
T2266_.67.0468b01: 亦隨第六文義蘊云。疏又地所有増上之受
T2266_.67.0468b02: 等者。此解意云。如初二定幷人欲天。於此
T2266_.67.0468b03: 地中喜受増上。第七我見縁此地果。亦與
T2266_.67.0468b04: 此地増上受同。喜相應也。此即不約能引
T2266_.67.0468b05: 果業故。與前別。喜受既爾。餘地准知。義演
T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此
T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有人天業。感得人天第八
T2266_.67.0468b08: 果識。即隨彼地第六識中受喜樂。受縁彼第
T2266_.67.0468b09: 八。以之爲境。然第七識亦與自相應喜受
T2266_.67.0468b10: 倶。縁自地第八識果爲果。又此地之業者。
T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招彼地果。即當生地果。當
T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與喜樂受縁同地果。第七與
T2266_.67.0468b13: 彼同縁此初第八所生之地。隨地所有受。
T2266_.67.0468b14: 即縁第八生故。與前不同。不同所以。如
T2266_.67.0468b15: 演祕抄文今謂。演祕･義蘊･義演。皆竝不殊｣
T2266_.67.0468b16: 六十
八左		欲界雖有至故此不説文　義演云。疏欲界
T2266_.67.0468b17: 雖有捨受至故此不説者。釋通外難。難云。餘
T2266_.67.0468b18: 地有捨受業果。即説識受倶得縁。欲界互
T2266_.67.0468b19: 有受業果。何故不説倶得縁。答。雖有捨
T2266_.67.0468b20: 受之果。而業劣故不説。意説。以欲界善惡
T2266_.67.0468b21: 二趣引業強。喜樂憂受勝故。得彼勝受説。
T2266_.67.0468b22: 不同彼劣受業説文
T2266_.67.0468b23: 六十
九右		如苦樂受至故今不説文　義演云。疏如苦
T2266_.67.0468b24: 樂受至故今不説者。然苦樂二受。唯在五
T2266_.67.0468b25: 識。不與引業倶故不説也。然初二定五根
T2266_.67.0468b26: 有樂根者。但約怡悦義邊説有樂。互
T2266_.67.0468b27: 非此間所説。謂五識受不能感引業果。一
T2266_.67.0468b28: 向不説五識受也。所以初二定説有喜受。
T2266_.67.0468b29: 不説有樂受也文
T2266_.67.0468c01: 六十
九右		故瑜伽六十三文　六十三十二
紙右		云。阿頼耶
T2266_.67.0468c02: 識相應受。於一切時唯是不苦不樂。唯是異
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶
T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中。恒相續流。乃至命終
T2266_.67.0468c05: 無有間絶。所餘三受。當知思惟所引發。
T2266_.67.0468c06: 非是倶生。時時作意引發現行。彼倶生受
T2266_.67.0468c07: 極微細故。難可分別。如是等類。當知是名
T2266_.67.0468c08: 勝義道理建立諸識倶有差別文演祕云。例
T2266_.67.0468c09: 七。七同唯捨
T2266_.67.0468c10: 六十
九左		與第八識義有異者文　樞要下本二十一
紙右		　
T2266_.67.0468c11: 云。此與初變有同不同。頌説不説。疏指如
T2266_.67.0468c12: 樞要者。如十卷中解
T2266_.67.0468c13: 六十
九左		彼是第八自相別義文　演祕云。疏彼是
T2266_.67.0468c14: 自相別義者。異熟果相種子因相。是阿頼耶
T2266_.67.0468c15: 識自相別義。攝持因果爲自相故文
T2266_.67.0468c16: 七十
右		疏恒轉如流至樞要解文　義燈五本三紙右
T2266_.67.0468c17: 云。論若與藏識有異等者。要集云。有説有解
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無恒轉義。亦不應理。未斷滅來
T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未入四位。恒名頼耶。
T2266_.67.0468c20: 故依有釋周故不説。或相同不説。今謂不
T2266_.67.0468c21: 爾。頼耶設入四位未成無漏故説恒轉。
T2266_.67.0468c22: 不約名説。恒轉如流。末那三位轉成無漏。
T2266_.67.0468c23: 轉易非恒故不如流文
T2266_.67.0468c24: 七十
右		又此若與四受至金剛心非頓斷過文　義
T2266_.67.0468c25: 燈五本初左云。問。疏云若四受倶則金剛心非
T2266_.67.0468c26: 頓斷過者。設無捨受倶豈不頓斷。以易
T2266_.67.0468c27: 地捨故。答云。若喜等倶。必隨地別染法倶
T2266_.67.0468c28: 斷。如六識故。若捨受倶即可頓斷。如第八
T2266_.67.0468c29: 識。捨倶頓斷。其理極成。故無有失文義蘊
T2266_.67.0469a01: 云。疏又此若與四受相應至非頓斷過者。第
T2266_.67.0469a02: 六識通四受倶相應修惑。從下向上漸次
T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應同彼。先斷
T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑。乃至漸次斷樂捨倶。應非頓也。
T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非四受倶故頓斷者。超果人第
T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不同七。
T2266_.67.0469a07: 以超果者。九無間道斷三界惑非頓斷故。
T2266_.67.0469a08: 問。如斷一品通三界。豈非頓耶。答。以超
T2266_.67.0469a09: 果者意樂力故。雖四受倶而能頓斷。第七
T2266_.67.0469a10: 不然。不可爲例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦
T2266_.67.0469a11: 然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷
T2266_.67.0469a12: 義。即成相例。何得要以超果等難＊文義演
T2266_.67.0469a13: 云。疏又此若與四受相應至少分斷故者。意
T2266_.67.0469a14: 云。如欲界第七我見倶惑。與悲想地第六
T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑。捨金剛無間道。一時頓斷。今
T2266_.67.0469a16: 若與四受相應。即應非頓斷過。何以故。
T2266_.67.0469a17: 由前位中少分斷。謂初禪出憂。二禪出苦。
T2266_.67.0469a18: 三禪出喜。四禪出樂。倶是非頓斷過也文
T2266_.67.0469a19: 若依義蘊。雖四受倶然有頓斷。是別意樂
T2266_.67.0469a20: 故。如超中二果之人。九地修惑類聚合斷。獨
T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩
T2266_.67.0469a22: 惱之類是也
T2266_.67.0469a23: 七十
左		問若爾至何別文　演祕云。疏欲界中不伏
T2266_.67.0469a24: 修惑等者。即欲意識倶生我見依不斷問。
T2266_.67.0469a25: 依斷家答文義蘊云。疏問若爾如欲界中不
T2266_.67.0469a26: 伏之修惑與此何別者。前師難云。如欲界第
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或。見道已前亦不
T2266_.67.0469a28: 斷伏。許四受倶。今第七識與彼何別而無四
T2266_.67.0469a29: 受。答云。有異。六倶修惑。地地漸斷。如不還
T2266_.67.0469b01: 等。先斷欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b02: 時斷故不同依＊文義演云。疏若爾如欲界
T2266_.67.0469b03: 不伏之修惑與此何別者。此因前故爲此問。
T2266_.67.0469b04: 意如第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶。世道
T2266_.67.0469b05: 不能伏。要與非想地同。與第七相應惑何
T2266_.67.0469b06: 別。此即不斷家問。疏答彼前前地已永離故。
T2266_.67.0469b07: 此即計斷家答。然第六識相應惑。第三果人。
T2266_.67.0469b08: 離欲即時。亦能斷彼。又如第二果人。前斷
T2266_.67.0469b09: 六品入那含果故斷。答第七識相應惑。縱
T2266_.67.0469b10: 離欲互不能斷。要至有頂合於九品。一類
T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有別也。故云此合於後等。及第
T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二師説。一＊許不斷故爲此
T2266_.67.0469b13: 問答
T2266_.67.0469b14: 七十
右		六識可然至故唯捨受文　義蘊云。疏六
T2266_.67.0469b15: 識可然者。前之六識。至無漏位。有易脱故。
T2266_.67.0469b16: 有分別故可通餘受。七則不爾。疏雖初地
T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説平等性智。既成佛
T2266_.67.0469b18: 已無不行時。亦是恒時平等轉故無。無動
T2266_.67.0469b19: 搖故。同前無漏第八。故唯捨倶
T2266_.67.0469b20: 七十
左		雖初地已去至唯捨受倶文　義演云。疏雖
T2266_.67.0469b21: 初地至唯捨受倶者。意云。釋外難。難云。若
T2266_.67.0469b22: 言已轉依位第七。與平等性智倶任運轉不
T2266_.67.0469b23: 易故。唯捨受相應者。亦如初地第七地。互
T2266_.67.0469b24: 得無漏。即任運轉不易脱耶。答。不爾。據
T2266_.67.0469b25: 佛位説云不易脱。非約餘位也。任運轉
T2266_.67.0469b26: 者。無動搖義文樞要下本二十一
紙右		云。平等性智
T2266_.67.0469b27: 唯捨受倶者。觀智是初定。平等智初定攝。觀
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二解。一解得。然
T2266_.67.0469b29: 今説者。取至佛位唯捨一定。未自在隨觀
T2266_.67.0469c01: 智。自在不然故。若爾七識因捨倶。淨由他
T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無尋伺果由他引生。答尋･伺行
T2266_.67.0469c03: 相麁。非由他引轉。亦應喜樂非一類。他引
T2266_.67.0469c04: 不隨生。故第二義一切是捨。何故地同。共
T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相違
T2266_.67.0469c06: 故從能引。若有漏位。能依通九地。所依一
T2266_.67.0469c07: 地攝。隨所生故。若至佛位能依通九地所
T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖
T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨他引
T2266_.67.0469c10: 故。未無動故。此説法觀品。非生觀品。猶有
T2266_.67.0469c11: 漏故文義燈五本二紙左云。論故此相應唯是
T2266_.67.0469c12: 捨受者。問。第七縁於八。唯捨受。第六縁七
T2266_.67.0469c13: 八。隨彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨境唯
T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁内外。不得唯捨受。問。六是能
T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六
T2266_.67.0469c16: 能引。應隨能引通三受。答。無漏起時。難
T2266_.67.0469c17: 隨他起無漏。縁境恒任運故。不通三受。
T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏由他引。不隨能引同一地。
T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任
T2266_.67.0469c20: 運起。不隨能引通三受。問。第七任運起。
T2266_.67.0469c21: 不隨能引通三受。五識任運生。不隨能
T2266_.67.0469c22: 引通三受。答。五識易脱起。隨他通三受。第
T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不隨他三受。問。五識任運他引
T2266_.67.0469c24: 生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應
T2266_.67.0469c25: 隨能引通三受。質答云。五識雖他引。不
T2266_.67.0469c26: 隨能引尋･伺倶。平等雖他引。不隨能引
T2266_.67.0469c27: 通三受文
T2266_.67.0469c28: 七十
左		復又此知至唯捨受倶文　義演云。疏復此
T2266_.67.0469c29: 知至唯捨受倶者。意在佛身中。大悲功徳最
T2266_.67.0470a01: 勝。常在第四禪。此第七。唯捨受倶文
T2266_.67.0470a02: 四智依地本疏三末･五末各
有三釋。合陳同別
T2266_.67.0470a03: 大圓鏡智有三釋。疏云。此
説第一解勝矣
T2266_.67.0470a04: 一云種子色界六地
四無色		現行唯第
四禪		疏三末初釋。五末
T2266_.67.0470a05: 初釋。二云種子如前現行通色界
六地		疏三末第二釋。
T2266_.67.0470a06: 五末無此釋。三云種現倶唯第
四定		疏三末第三釋。
T2266_.67.0470a07: 五末第二釋
T2266_.67.0470a08: 平等性智　因位種現倶通色無色界十
地隨妙觀察智能引故		果位三説
如下
T2266_.67.0470a09: 一云種子通八地現行唯第
四定		五末第二釋
T2266_.67.0470a10: 妙觀察智因果二位種
現倶通十地		成所作智五末有
三釋
T2266_.67.0470a11: 一云唯在初定。二云通四靜慮多在第
四定		三云唯
T2266_.67.0470a12: 第四定。疏云。此中三解。任情取之云云
T2266_.67.0470a13: 七十
左		又設下地有平等智文　義演云。疏又設
T2266_.67.0470a14: 下地有平等智者。意云。隨上下地。第六識
T2266_.67.0470a15: 入法空觀時。皆引得平等性智故。平等智
T2266_.67.0470a16: 通上下地有。以無漏第七與第六必同地
T2266_.67.0470a17: 繋。若有漏末那。與第六或異地繋。如演祕
T2266_.67.0470a18: 説文
T2266_.67.0470a19: 七十
一右		疏若在十地至皆有此智文　義演云。疏若
T2266_.67.0470a20: 在十地至皆有此智者。是總擧如下自解｣
T2266_.67.0470a21: 七十
一右		疏依彼地心至爲有頂依文　義演云。疏依
T2266_.67.0470a22: 彼地心至爲有頂依者。意云。如因位中。若
T2266_.67.0470a23: 依有頂地等。六依法空觀入滅定時。引
T2266_.67.0470a24: 得平等性智。此平等性智。與淨七六爲依。
T2266_.67.0470a25: 滅定不無。所以有頂第六。還以有頂地第七
T2266_.67.0470a26: 平等智爲所依故。不可定説下地第七
T2266_.67.0470a27: 與有頂第六爲依。以無漏末那必與無漏
T2266_.67.0470b01: 第六別地繋故。有漏者或通異繋文義蘊
T2266_.67.0470b02: 云。疏不可定説下地第七爲有頂依等者。謂
T2266_.67.0470b03: 在下地。若起有頂地生空觀時。不能引
T2266_.67.0470b04: 起平等性智。即以下地第七爲有頂地第六
T2266_.67.0470b05: 所依。若起法空智。即能引起平等性智。此
T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨能所六。亦有頂繋。即非下七
T2266_.67.0470b07: 爲有頂依。問。未入滅定可隨能引有頂
T2266_.67.0470b08: 地繋。若入定已六識不行。既無能引。此平
T2266_.67.0470b09: 等智屬何地繋耶。答。彼由定前法空智引。
T2266_.67.0470b10: 雖入定已無能引識。亦有頂繋。問。有頂第
T2266_.67.0470b11: 六。設依下地平等性智理有何失。如生空
T2266_.67.0470b12: 智依下七故。答。有漏第七隨第八繋故。生
T2266_.67.0470b13: 空智以下爲依。平等性智。與定相應。非欲
T2266_.67.0470b14: 界法。隨引上界所繋故。法空智。不以下七
T2266_.67.0470b15: 爲所依也。問。有頂平等性智以何爲依。
T2266_.67.0470b16: 答。以下界第八爲依。如生空智依下七
T2266_.67.0470b17: 故。論云隨所生所繋者。約有漏説＊文
T2266_.67.0470b18: 七十
一右		雖通諸地皆唯捨受文　義演云。疏雖通
T2266_.67.0470b19: 諸地皆唯捨受者。意云。此釋外難。難云。次
T2266_.67.0470b20: 言平等智由第六引諸地皆有者。互應引
T2266_.67.0470b21: 第六識。隨在何地與何受相應。初二禪等
T2266_.67.0470b22: 有喜樂等。答不爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b23: 同前解文
T2266_.67.0470b24: 七十
一右		不可以因數至未必相似故文　演祕云。疏
T2266_.67.0470b25: 不可以因數等難者。不可以受因果是同。
T2266_.67.0470b26: 便難因果令似所等文義演云　疏未必相
T2266_.67.0470b27: 似故者。意云。因果心心所。未必相似恒於
T2266_.67.0470b28: 所縁平等縁故。過合唯捨受相應。若論餘心
T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未必相似。由無漏善心。法
T2266_.67.0470c01: 爾有此二十一心所。作用倶親相似文今
T2266_.67.0470c02: 謂。演祕牒文有等字。與今疏別。義蘊云。疏
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不可以因果倶
T2266_.67.0470c04: 捨受。遂難相應心所令因果數同也。疏以倶
T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不
T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒
T2266_.67.0470c07: 行不共非是不善。恐濫於彼故。唯問。心所
T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不濫故不問之｣
T2266_.67.0470c09: 七十
一右		此識何爲至亦無記攝文　義演云。疏此
T2266_.67.0470c10: 識何故名爲無記至互無記攝者。意云。此識
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖合是不善性。由所依識行相
T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類故。所以是無記性。然能依煩
T2266_.67.0470c13: 惱。隨所依識互爲無記。不障善故者。不障
T2266_.67.0470c14: 六識中善無記。遍三性者。説第七及心所等。
T2266_.67.0470c15: 能與三性爲依。言通三性。非體通三性
T2266_.67.0470c16: 也。故第七與前六識爲染淨依。又＊邊三性
T2266_.67.0470c17: 者。前六識起三性。同時第七恒現行。與彼
T2266_.67.0470c18: 倶起故。云＊邊三性也文六論云。雖數現
T2266_.67.0470c19: 行。不障善故此釋倶生身＊邊
二唯無記性		遍三性者。瑜迦六
T2266_.67.0470c20: 十三十二
紙左		云。是煩惱與善不善無記識倶而
T2266_.67.0470c21: 不相違文
T2266_.67.0470c22: 七十
二右		攝論二本皆第一説文　無性第一十五左
T2266_.67.0470c23: 世親第一十八
紙右		演祕云。疏此微細言攝論二本
T2266_.67.0470c24: 皆第一説者。按無性論牒本論云。此意染
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如
T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱。是其有覆無記性攝。色無
T2266_.67.0470c27: 色廛爲奢摩他。所攝藏故。此意一切時微
T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所歸所集之所。
T2266_.67.0470c29: 猶彼市廛。而梵云阿縛遮羅文
T2266_.67.0471a01: 七十
二右		疏此中兩解文　義燈五本三紙左云。疏有
T2266_.67.0471a02: 二解。初云。雙問雙答。王由心所成三性故。
T2266_.67.0471a03: 初擧所顯王故。論云。此意相應四煩惱。是
T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯由王所成有覆。論云。此倶染
T2266_.67.0471a05: 法所依細故。故雙問答文義演云。疏此中兩
T2266_.67.0471a06: 解者。意今疏家説有覆無記性有二解。與
T2266_.67.0471a07: 彼論説別。二解如疏文
T2266_.67.0471a08: 七十
三右		答中有二文　今准下文疏有二解。一者
T2266_.67.0471a09: 如今所言。答中有二等答中有二。一總解。二別
顯中亦有二。若起彼地
T2266_.67.0471a10: 下是第一解。或爲
彼下。是第二解也		　一者此下至即非所繋分爲
T2266_.67.0471a11: 三段。下文所言七十
五右		又解。此又三釋等是也。
T2266_.67.0471a12: 雖有二解。疏主自言前解爲勝。若不預知
T2266_.67.0471a13: 疏有二解。則至下大混故爲斯釋
T2266_.67.0471a14: 七十
三右		六十三至顯揚十九文　六十三十三
紙右		十九
T2266_.67.0471a15: 初紙右演祕云。按瑜伽論。六十三中明亦同此。
T2266_.67.0471a16: 彼論云。隨所生處。是諸煩惱即此地攝。釋
T2266_.67.0471a17: 隨第七識所生之處。彼相應惑。亦同地攝。又
T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生此界中補持伽羅。當知
T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a20: 約地。顯揚據界。麁細少差。大意一種文
T2266_.67.0471a21: 七十
三左		對法第六至計爲我故文　第六十四
紙左		云。所
T2266_.67.0471a22: 言無明縁上地者。謂與見等相應。見者除
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見。不見世間縁他地諸行執爲我
T2266_.67.0471a24: 故文義燈五上三紙左云。問。七縁八爲我。隨
T2266_.67.0471a25: 境一界繋。第六縁三界爲我三界繋。答。自
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨自自地繋。他地不相増。不他
T2266_.67.0471a27: 地繋文
T2266_.67.0471a28: 七十
三左		由此故知至色等亦通故文　樞要下本二
十
T2266_.67.0471a29: 一紙
左		云。末那繋中難云。所縁一地繋。能縁繋
T2266_.67.0471b01: 隨境。所縁九地繋。能縁繋通九。如總縁我
T2266_.67.0471b02: 見等。答。現行爲境顯。能縁隨彼繋。種等境
T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可縁起見。
T2266_.67.0471b04: 種子相沈應不生見。答。境通隱顯種現倶
T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不隨種繋。又難。能縁縁彼地。
T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲能縁縁。能所倶無覆。答。
T2266_.67.0471b07: 性據類殊能所別性。繋據縛義不可別繋。
T2266_.67.0471b08: 問。第七縁彼現。能所一界攝。八縁三界種
T2266_.67.0471b09: 應隨三界繋。七･八互相増。能所一界繋。八
T2266_.67.0471b10: 境不平増。見境各別繋。又八爲彼業招。
T2266_.67.0471b11: 不隨境界繋。七非業所感。隨境一地繋文
T2266_.67.0471b12: 義蘊云。疏由此故知第七不縁本識種子者。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不能別縁他地法爲我我
T2266_.67.0471b14: 所。故知。不縁種子。若許縁種子。應縁他
T2266_.67.0471b15: 地法。種通三界故。此破安慧師言亦不縁
T2266_.67.0471b16: 色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地
T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不能縁色。此破火辨師義。
T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許通他地。第七既任運。
T2266_.67.0471b19: 非唯自地縁。如疏自解。其意可知
T2266_.67.0471b20: 七十
四右		若爾至如下自解文　此乘上言第七我
T2266_.67.0471b21: 見不縁他地。以問第六命終心也義蘊義演大
抄意。善珠
T2266_.67.0471b22: 爲問第
七不穩		言此別縁我者。指第七我。今所問答
T2266_.67.0471b23: 本起第七。文雖懸隔。言指無失。已言縁
T2266_.67.0471b24: 未來。非第六何。下文六末云。同學五之一
T2266_.67.0471b25: 十二
紙左		如命終心得起上者。縁未來生故。非
T2266_.67.0471b26: 計他地法爲我文義燈云。論然正潤生不
T2266_.67.0471b27: 取二見。於此位起。亦復無失。然是總縁。
T2266_.67.0471b28: 非是別縁。以未來無。別縁我見無所杖質
T2266_.67.0471b29: 故文演祕云。潤生我見據總縁説。又此潤位
T2266_.67.0471c01: 非一刹那。理事二惑。前後問起。而言潤生
T2266_.67.0471c02: 迷増上果。據彼愛境正潤位説文准上諸
T2266_.67.0471c03: 文。潤生我見。定是總縁。不簡他地過未。總
T2266_.67.0471c04: 縁當生蘊文
T2266_.67.0471c05: 七十
四左		疏不可難以相應所縁二縛名繋＊文　義
T2266_.67.0471c06: 蘊云。此第七識。雖繋屬第八。不與第八相
T2266_.67.0471c07: 應。亦非第八所縁之境故。不可二縛難。今
T2266_.67.0471c08: 言繋者。但是屬義。非是縛義。疏下方正解
T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解屬所縁地義也。
T2266_.67.0471c10: 言若起彼地。至染汚末那即顯所由也。縁
T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解屬義也。疏又彼説
T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中
T2266_.67.0471c13: 正明染汚第七。世道之中爲不伏乘文文
T2266_.67.0471c14: 便故知明出世道。出世道即攝學無學人。
T2266_.67.0471c15: 彼約能治道故。下論滅定在也
T2266_.67.0471c16: 七十
五右		又解此釋三釋文　此上所言第二解也。
T2266_.67.0471c17: 折爲三段。以釋論文故言三釋。非謂別
T2266_.67.0471c18: 解。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也｣
T2266_.67.0471c19: 七十
五右		屬彼所縁之地至後屬彼故文　義演云。疏
T2266_.67.0471c20: 屬彼所縁之地者。意云。擧第八所依地。顯
T2266_.67.0471c21: 第七屬此地第八識也。疏若起彼地異熟藏
T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c23: 者。此顯所由。若起彼等者。方解屬義文
T2266_.67.0471c24: 七十
五		是彼類故文　義演云。是我執類＊文
T2266_.67.0471c25: 七十
六右		對法第二至六十三中文　對法第二八紙右
T2266_.67.0471c26: 云。又此意。偏行一切善不善無記位。唯除
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處滅盡定及在無學地。同下又
T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無染汚意耶。由勝義智
T2266_.67.0471c29: 與我見現行極相違故。出聖道後。從阿頼
T2266_.67.0472a01: 耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅
T2266_.67.0472a02: 盡定。望無想定極寂靜故。此染汚意不得
T2266_.67.0472a03: 現行文演祕云。准瑜伽六十三十三右中不
T2266_.67.0472a04: 滅定故。彼論云。諸離欲者。世間治道。若現在
T2266_.67.0472a05: 前。若不現前。此諸煩惱現行不絶。若諸有
T2266_.67.0472a06: 學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱
T2266_.67.0472a07: 不得現行。從彼出已。還復現行。善通達故。
T2266_.67.0472a08: 未永斷故。若諸無學。此一切種。皆不現行。
T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當知唯離非想非非想處欲故。
T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。釋言。此煩
T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋
T2266_.67.0472a12: 如疏文
T2266_.67.0472a13: 七十
六右		論阿羅漢者至故説無有文　義燈五本三
T2266_.67.0472a14: 紙左云。論此位染意。疏云通二執説。要集等
T2266_.67.0472a15: 説。唯説人執不説法執。何以故。若説法
T2266_.67.0472a16: 執。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學
T2266_.67.0472a17: 不應求捨。又護法釋三位無者。依染意説。
T2266_.67.0472a18: 故知。法執不名染意。今謂。倶説於論不違。
T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非
T2266_.67.0472a20: 染不名染意。對不定性及定大乘。法執名
T2266_.67.0472a21: 染。然不定性生空聖道。亦不能伏故。論云。
T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘
T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅。何須得言有。三位無染。亦
T2266_.67.0472a24: 復無過。法執望二乘定性不名染。三位中
T2266_.67.0472a25: 不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a26: 不悉文
T2266_.67.0472a27: 七十
六左		疏又彼唯依人＊文　義蘊云。即學無學人
T2266_.67.0472a28: 也。此依人及法者。人謂阿羅漢。法即滅定出
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b01: 七十
六左		然第八識至約自體説文　義蘊云。疏第八
T2266_.67.0472b02: 識斷捨之中引對法等。彼云。集論復説。若諸
T2266_.67.0472b03: 菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障成阿
T2266_.67.0472b04: 羅漢及成如來故。即證羅漢通三乘＊文
T2266_.67.0472b05: 義演云。疏然第八識唯從煩惱以立藏名至
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得藏名者。但從我見
T2266_.67.0472b07: 煩惱取執。以立藏名而不説所知障也。其
T2266_.67.0472b08: 第七識名染汚者。非唯煩惱。亦通法執。據
T2266_.67.0472b09: 自體説。以不從他法立名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b10: 不行者。無學言。通攝三乘故。名倶不行文
T2266_.67.0472b11: 七十
七右		法執既細菩薩不從得名文　義演云。疏
T2266_.67.0472b12: 所執藏名應不捨者。以菩薩法執在故
T2266_.67.0472b13: 七十
七左		答藏名據縛至亦通法執文　樞要下本二
十
T2266_.67.0472b14: 二
左		云。阿羅漢永斷染末那中。唯説畢竟斷
T2266_.67.0472b15: 染名捨。不説畢竟伏名捨故。不説直往
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩。亦捨第八四人相違。以心從境。
T2266_.67.0472b17: 實亦應捨。種非永無故略不説。其實亦捨。
T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不論説
T2266_.67.0472b19: 七十
七左		頓悟二乘文　義演云。疏頓悟二乘者。二
T2266_.67.0472b20: 乘中有利鈍二人名爲頓漸。今即利根者。
T2266_.67.0472b21: 故云頓悟二乘。或可。説初菩薩名爲頓悟。
T2266_.67.0472b22: 簡漸悟菩薩
T2266_.67.0472b23: 七十
八右		六十三説同至猶行故文　六十三十二右云。
T2266_.67.0472b24: 又與末那相應倶有遍行任運四種煩惱。世
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不能爲損伏對治。何以故。已離
T2266_.67.0472b26: 欲者。猶現行故文
T2266_.67.0472b27: 七十
八右		又解世道是事觀文　義演云。疏又解世
T2266_.67.0472b28: 道是事觀等者。亦是六十三文文今謂。唯是
T2266_.67.0472b29: 事觀此迷理故二句。此非論文。六十三十三右
T2266_.67.0472c01: 云。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不
T2266_.67.0472c02: 絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所
T2266_.67.0472c03: 引。於一切時。任運而生。非所對治及能對
T2266_.67.0472c04: 治。境界縁力差別轉故文
T2266_.67.0472c05: 七十
八右		非所對治至差別轉故文　義演云。疏非所
T2266_.67.0472c06: 對治至差別轉者。意云。若論世道者。以是
T2266_.67.0472c07: 事觀故限。此第七識煩惱等。非是所治。世
T2266_.67.0472c08: 道亦非能治。境界縁力者。意説。第七識惑
T2266_.67.0472c09: 等。互不是世道之境界。以世道不縁故也
T2266_.67.0472c10: 文義蘊大同
T2266_.67.0472c11: 七十
八右		八十八云至世道不伏文　八十八六紙右云。
T2266_.67.0472c12: 復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於諸行以爲實我。或執諸行
T2266_.67.0472c14: 爲實我所。復有所餘。此爲根本。諸外見趣
T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又
T2266_.67.0472c16: 見雜染得解脱時。亦能於餘畢竟解脱。非
T2266_.67.0472c17: 餘雜染得解脱時。即能解脱諸見雜染。所
T2266_.67.0472c18: 以者何。由生此者。依世間道。乃至能離無
T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得
T2266_.67.0472c20: 解脱。而未能脱薩迦耶見。由此見故。於
T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計
T2266_.67.0472c22: 爲我。或計我所。由此因縁雖昇有頂。而
T2266_.67.0472c23: 復退還。若於如是一切自體。遍知爲苦。
T2266_.67.0472c24: 由出世道先斷一切薩迦耶見。後能求斷
T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱。由此因縁無復退轉。是故　當唯
T2266_.67.0472c26: 見雜染是大雜染文演祕云。六･七惑別。金剛
T2266_.67.0472c27: 斷異。是不同也。然倶世道不能伏之。名不
T2266_.67.0472c28: 伏相似文義蘊大同
T2266_.67.0472c29: 七十
八左		無分別智至並自違故文　義演云。疏並自
T2266_.67.0473a01: 違故者。菩薩人法執。違自法空觀。三乘人我
T2266_.67.0473a02: 執。違自乘人空觀故。言並自違文
T2266_.67.0473a03: 七十
八左		疏隨人法觀至一分或全＊文　義蘊云。謂
T2266_.67.0473a04: 入生觀後得名爲一分。唯除我執故。法空
T2266_.67.0473a05: 得名之爲全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a06: 七十
九右		後顯前二至亦不現行文　義演云。疏後顯
T2266_.67.0473a07: 前二滅已後生至互不現行者。意云。後顯前
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如小乘
T2266_.67.0473a09: 以生空觀引滅定我執不行。菩薩以法空
T2266_.67.0473a10: 觀引滅定。法執不起。或雙入二觀。即二執
T2266_.67.0473a11: 不行。後出得生。言生及法執者。意説。小乘
T2266_.67.0473a12: 人入生空時。我執不行。菩薩法執互爾故。
T2266_.67.0473a13: 云隨其所應。又解後顯前二滅已後生者顯
T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對後羅漢得前二滅。名
T2266_.67.0473a15: 已後生者。於此二位中二執不行。出觀
T2266_.67.0473a16: 得後生。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅
T2266_.67.0473a17: 定二執不行。及法執隨其所應等者。此＊遍
T2266_.67.0473a18: 對菩薩説法執也。不言我執者。即同二
T2266_.67.0473a19: 乘。互不行故更不説文今解。後解爲優
T2266_.67.0473a20: 七十
九左		對法第二至七十等同文　對法大論如上
T2266_.67.0473a21: 已引。顯揚十七二十一
紙左		成就轉識非頼耶等。
T2266_.67.0473a22: 四句分別中之文同。第十九初紙右云。又此煩
T2266_.67.0473a23: 惱皆是倶生。非分別起。是有覆無記性。非
T2266_.67.0473a24: 不善性。最後金剛喩定之所頓斷文
T2266_.67.0473a25: 七十
九左		此識染法至第九品攝文　辨曰。第七惑
T2266_.67.0473a26: 品。此段疏中略有二解。一九品。一一品。即
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲正。他處唯有前解。無一品
T2266_.67.0473a28: 釋。前九品中有二三解。別分點示。九品此疏
初釋
T2266_.67.0473a29: 一品此疏
後釋		此二説中。前解爲勝。九品亦有兩
T2266_.67.0473b01: 解。一細分八十一品十末初釋斷
障第二釋		二九地相望
T2266_.67.0473b02: 單九品此疏唯有此釋。十末後二釋
斷障章初釋		義演云。疏此識染
T2266_.67.0473b03: 法至第九品攝者。意云。夫論第七識中煩
T2266_.67.0473b04: 惱。即其一類不可分其品類。今且據三界
T2266_.67.0473b05: 論之。得有九品。即九地中一地有一品也。
T2266_.67.0473b06: 隨地地之中。定是下品。行相微細。名爲下
T2266_.67.0473b07: 品也。若望當地第六識九品煩惱中。即當
T2266_.67.0473b08: 第九品攝。地地皆爾
T2266_.67.0473b09: 七十
九左		一切地者至名勢力等文　義演云。一切地
T2266_.67.0473b10: 者至名勢力等者。意説。一切地中第七識煩
T2266_.67.0473b11: 惱皆與有頂地第六識第九下下品。一時頓
T2266_.67.0473b12: 斷。以勢力等故。同障無學。意云。第七識煩
T2266_.67.0473b13: 惱。雖地地有一品。毎品皆與有頂地第六
T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑同斷。此意説。雖有九品。
T2266_.67.0473b15: 皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繋第
T2266_.67.0473b16: 七惑。與彼有頂地下下品相似。以彼不能
T2266_.67.0473b17: 發業潤生等故文
T2266_.67.0473b18: 八十
右		若有難言至無九品義文　義演云。疏若有
T2266_.67.0473b19: 難言既有九品至無九品義者。意云。此是外
T2266_.67.0473b20: 難。有兩意。其麁細非一類者。是第一難。難
T2266_.67.0473b21: 既有九品。麁細應作一類也。意云。若言三
T2266_.67.0473b22: 界相望有九品。應九品道斷。即非一類。如
T2266_.67.0473b23: 色界中有四地即有四品。如何一類耶。餘
T2266_.67.0473b24: 准此。此識至無九品者。難有一品無九品
T2266_.67.0473b25: 義。第二難意也。至下實有九品者。答有九
T2266_.67.0473b26: 品非一品義文義蘊亦同
T2266_.67.0473b27: 八十
左		然第七識至一時頓斷文　義演云。疏然第
T2266_.67.0473b28: 七識至一時頓斷者。意説。如欲界自地第七
T2266_.67.0473b29: 中煩惱。雖無九品攝。此煩惱還與自地第
T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見相似。以一時頓斷。問。既
T2266_.67.0473c02: 有一師許第六識中我見漸漸斷非頓。如何
T2266_.67.0473c03: 乃言與非想地第九品同斷之。答。約超二
T2266_.67.0473c04: 果人説。斷欲界第九品時。即是斷非想
T2266_.67.0473c05: 第九品時。何故爾耶。以束九品爲一品
T2266_.67.0473c06: 故。此名破竹斷。如破一節全節互破故。
T2266_.67.0473c07: 故合八十一品。總爲九品斷。若＊許麁細
T2266_.67.0473c08: 三界相似者。返難前師不＊許九品之義。
T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應無能熏。以無増
T2266_.67.0473c10: 減故。故有九品也
T2266_.67.0473c11: 八十
左		&T055762;第三義文　前第二論。明能熏四義。於
T2266_.67.0473c12: 中第三有増減義
T2266_.67.0473c13: 八十
左		如斷善邪見至分九品故文　義演云。疏如
T2266_.67.0473c14: 斷善邪見至分九品故者。意云。此況第七亦
T2266_.67.0473c15: 有九品。如邪見行相増強故。欲界第九一
T2266_.67.0473c16: 品仍作九品。今此第七識惑亦爾。一品之
T2266_.67.0473c17: 中分爲九品。又邪見能斷善根。准婆沙二
T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷九品善根。猶如
T2266_.67.0473c19: 見道斷惑。隨何等品智。一時頓斷九品惑。
T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如修道斷惑。下下品邪見。
T2266_.67.0473c21: 能斷上善乃至上上邪見。能斷下善根。惑
T2266_.67.0473c22: 縁一一諦故。即能起得起九品邪見。或乃
T2266_.67.0473c23: 次第縁於四諦。方始起九品邪見。即縁四
T2266_.67.0473c24: 諦。所有邪見。隨惑皆能斷生得善。廣如
T2266_.67.0473c25: 彼雜心･雜集等説曰。如何一品分爲九品。
T2266_.67.0473c26: 答。言一品者。即喚九品爲一品。次第七識
T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以九箇第
T2266_.67.0473c28: 九品。同是第九品攝。所以合爲一品。其實
T2266_.67.0473c29: 有九品如邪見等文義蘊云。疏如斷善邪見
T2266_.67.0474a01: 等者。此隨小乘説。此斷善邪見地之中。在
T2266_.67.0474a02: 第九品。以所斷善根有九品故。此能斷邪
T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲九。三界九地。見道頓
T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖上下麁細一類。九地既別。
T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有九品。同時頓斷。問。邪見由所斷
T2266_.67.0474a06: 善有九品故。可一品之中分爲九品。此第
T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無差別。如何亦得分九
T2266_.67.0474a08: 品耶。答。所執第八九地不同故。能執見分
T2266_.67.0474a09: 九品別。此即上下共爲九品。不同邪見約
T2266_.67.0474a10: ＊邪斷善。地地之中更分九也。有云。第七亦
T2266_.67.0474a11: 同邪見。地地分九義乃非也。少分爲喩。不
T2266_.67.0474a12: 可一一相似
T2266_.67.0474a13: 八十
一右		如前第二能熏中解文　義演云。疏如前
T2266_.67.0474a14: 第二能熏中解者。意云。第七識煩惱品數。與
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑同。是一品所以同斷。即
T2266_.67.0474a16: 是一品非九品義。若爾如何成能熏耶。答。
T2266_.67.0474a17: 約三界九地論。隨地上下互有麁細。下麁
T2266_.67.0474a18: 上細故。成能熏也
T2266_.67.0474a19: 八十
一右		斷縛彼至無染亦除文　義演云。疏斷縛
T2266_.67.0474a20: 彼故者。謂我執縛二乘不得解脱。今時斷
T2266_.67.0474a21: 此我見。名斷縛彼。若菩薩斷無染亦除者。
T2266_.67.0474a22: 法執望二乘無染菩薩能斷
T2266_.67.0474a23: 八十
一右		問見道至此識亦應斷文　演祕云。疏問至
T2266_.67.0474a24: 能縁此識亦應斷者。此中徴意。若不＊許斷
T2266_.67.0474a25: 而違其理。若隨所縁亦名斷者。如何論云
T2266_.67.0474a26: 與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何
T2266_.67.0474a27: 名頓斷耶文
T2266_.67.0474a28: 八十
一左		若以不行爲斷此識可除文　義演云。疏
T2266_.67.0474a29: 若以不行名斷此識可除者。若處惡業所招
T2266_.67.0474b01: 一分第八無。即同時一分第七亦不行。據
T2266_.67.0474b02: 此不行名捨。若作此解。即同因亡果斷。
T2266_.67.0474b03: 若爾何故言與有頂下下品惑同斷耶。答。
T2266_.67.0474b04: 彼約斷道。此望不生。望義有別文義蘊亦
T2266_.67.0474b05: 同
T2266_.67.0474b06: 八十
一左		實理解至以此例彼文　演祕云。疏實理至
T2266_.67.0474b07: 以此例彼者更無惡業所招之果第八言除。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未亡。能縁第七不得言斷。
T2266_.67.0474b09: 問。見道但無一分第八。第八名捨。亦闕一
T2266_.67.0474b10: 分能執第七。第七應捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b11: 可捨。七非業招。執體不無。何得名捨文｣
T2266_.67.0474b12: 八十
一左		如下斷障及章説文　如下第十斷初地
T2266_.67.0474b13: 障。及斷障章具説
T2266_.67.0474b14: 八十
一左		同第八識初師捨義爲問文　義演云。疏
T2266_.67.0474b15: 同第八初師捨義爲問者。即此第七識。無學
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應今文外有。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b17: 亦捨第七。何不説耶。答。如彼謂第三卷十一
紙左
T2266_.67.0474b18: 内明捨頼耶中。彼初師。三乘無學捨頼
T2266_.67.0474b19: 耶不言菩薩。彼問何不言不退菩薩。今此
T2266_.67.0474b20: 亦同故。言同彼初師爲問。捨前文＊文
T2266_.67.0474b21: 八十
二右		應次別説爲同何例文　義演云。疏應次
T2266_.67.0474b22: 別説者。無學迴心。應與頓悟別説。疏爲同
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲同菩薩爲同無學
T2266_.67.0474b24: 例耶文八十
一左		義蘊云。疏何故不説同第八識初
T2266_.67.0474b25: 師等者。此問今捨第七亦有無學迴心。何故
T2266_.67.0474b26: 不同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b27: 八十
二右		文勢總故文　義演云。疏文勢總故者。如
T2266_.67.0474b28: 上約三位。總明無第七。下別明之。第七三
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲體耶爲名耶。下有諸師異諍
T2266_.67.0474c01: 八十
二右		餘如樞要文　樞要下末二十二
紙左		云。又八
T2266_.67.0474c02: 地已去。法執在故。末那不得捨名。頼耶據
T2266_.67.0474c03: 煩惱得名。八地等名捨。不相違也文
T2266_.67.0474c04: 八十
二左		安慧等云文　義演云。疏安慧等云者。等
T2266_.67.0474c05: 自門徒。或西方有此類計文今謂。西方有與
T2266_.67.0474c06: 安慧同計者。如勝軍論師･護月論師等是
T2266_.67.0474c07: 也。對法抄三三十
三左		云。唯我勝軍師亦法戒賢
T2266_.67.0474c08: 師。瑜伽略纂十六十七紙右云。護月云。末那唯有
T2266_.67.0474c09: 人執故。二乘無漏觀唯第八識。第七一向
T2266_.67.0474c10: 無。戒賢論云。法執亦有。疏七本六十
九右		云。對法
T2266_.67.0474c11: 第二五蘊論言。恒行一分。即以此文爲證。
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約滅定言恒行一分者。於七八恒
T2266_.67.0474c13: 行中。無第七一分故。言滅定無恒行一分。
T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0474c15: 八十
二左		對法等説文　對法第二八紙右云。何故聖
T2266_.67.0474c16: 道現前無染汚意耶等具如上引
T2266_.67.0474c17: 八十
二左		餘七識成佛文　唯識義章云。應因八果
T2266_.67.0474c18: 七識文
T2266_.67.0474c19: 八十
二左		顯揚第一文　第一二紙左第十九初紙右並
T2266_.67.0474c20: 同
T2266_.67.0474c21: 八十
二左		然今此論至亦通無漏文　佛地論二明四
T2266_.67.0474c22: 智中。無性第二明三位中。皆言有淨第七
T2266_.67.0474c23: 文演祕云今此不依至亦通無漏故者。雖復
T2266_.67.0474c24: 佛地･無性二論説有淨識。然佛地經及無著
T2266_.67.0474c25: 論。不説有之。由斯不取末論爲證文義
T2266_.67.0474c26: 蘊亦同
T2266_.67.0474c27: 八十
三右		論有義彼説至經説有故文　樞要下本二
十
T2266_.67.0474c28: 二紙
左		云。護法立末那通法執諍中有十。一
T2266_.67.0474c29: 違經失。二違量失。三違瑜伽失。四違顯揚失。
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依
T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。
T2266_.67.0475a03: 或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初
T2266_.67.0475a04: 中有九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a05: 下會違文
T2266_.67.0475a06: 八十
三右		六十三云文　六十三十二
紙右		云。問。若彼末那
T2266_.67.0475a07: 於一切時思量爲性相續而轉。如世尊説。
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不必如
T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末
T2266_.67.0475a10: 那任持意識令分別轉。是故説爲意識所
T2266_.67.0475a11: 依文此問答文。已出次上三十二
紙右		　文
T2266_.67.0475a12: 八十
三左		此等無染意等文　義演云。疏此等無染
T2266_.67.0475a13: 意等者。成第六識必有倶生不共所依。意
T2266_.67.0475a14: 説。有淨第七識也文
T2266_.67.0475a15: 八十
三左		次第逆簡第八及無間縁種子文　義演
T2266_.67.0475a16: 云。疏次第逆簡第八及無間縁種子者。即於
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所辨三縁中。逆次配之。今前得
T2266_.67.0475a18: 辨不共故言逆簡。於彼不共所依者。簡倶
T2266_.67.0475a19: 有依中第八識也。以第八識與諸法爲共
T2266_.67.0475a20: 依故。言生者簡無間縁。以無間縁不倶生
T2266_.67.0475a21: 故。言倶者簡種子。種子是因縁故。今此倶
T2266_.67.0475a22: 者。顯増上縁故。有生簡種子。倶簡無間縁。
T2266_.67.0475a23: 雖有此解。准文不次。又解。不共如前簡。
T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡無間種子二依。以無間縁依
T2266_.67.0475a25: 前後異。非是倶生。種子是因縁依。非増上
T2266_.67.0475a26: 縁。以倶生言顯増上縁故文樞要云。不共
T2266_.67.0475a27: 者簡第八倶生者簡無間
T2266_.67.0475a28: 八十
三左		第五十一至當七十六文　五十一六紙左解
T2266_.67.0475a29: 深密第一十六紙七十六二紙右中引深密經故
T2266_.67.0475b01: 顯當言
T2266_.67.0475b02: 八十
四左		彼一説文　顯揚第一二紙右云。意者。謂
T2266_.67.0475b03: 從阿頼耶識種子所生還縁彼識。我癡我
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於一切
T2266_.67.0475b05: 時。恃擧爲行。或平等行。與彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b06: 性文
T2266_.67.0475b07: 八十
四左		然所引識至無藏識故文　瑜伽云。若頓
T2266_.67.0475b08: 起五識與七倶轉文義蘊云。疏所引識起多
T2266_.67.0475b09: 少至無藏識故者。此重簡前文也。論中倶
T2266_.67.0475b10: 擧滅定出世道難。准理應更難阿羅漢位
T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無第七識頓起五識。爾時藏
T2266_.67.0475b12: 應六識倶。如何可言頓起五識則七倶轉。
T2266_.67.0475b13: 然論中不作此難者。以瑜伽説有藏識言
T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨藏識故不説也。問。何要
T2266_.67.0475b15: 徴無學難起五識耶。答。以出世道必在
T2266_.67.0475b16: 觀中不可頓起五識。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b17: 應以無學位難＊文義演云。此是答上問
T2266_.67.0475b18: 也。意云。亦合同聖道等作如是難。爲瑜
T2266_.67.0475b19: 伽論文有藏識之言。所以不難無學。何以
T2266_.67.0475b20: 故。以無學人無藏識故。又亦無第七也。所
T2266_.67.0475b21: 以不難文演祕云。以瑜伽論而言藏識或二
T2266_.67.0475b22: 轉等所以。此論不難無學。以彼無學無藏
T2266_.67.0475b23: 識故。有義文略不説。詳曰。非爲略也。爲
T2266_.67.0475b24: 引大論識起多少以之爲難。本論既擧藏
T2266_.67.0475b25: 識爲法所以。不得難於無學。故疏爲正。
T2266_.67.0475b26: 若也不取彼文爲理。而難無學即無傷也
T2266_.67.0475b27: 文
T2266_.67.0475b28: 八十
五右		莊嚴論攝論第九文　莊嚴論第三二十
紙右		攝
T2266_.67.0475b29: 論第九十四
紙右		如上已引
T2266_.67.0475c01: 八十
五右		疏云似有爲藏識＊文　義蘊云。爲字誤
T2266_.67.0475c02: 來。或是語倒。應云爲有
T2266_.67.0475c03: 八十
五左		又間斷名不行者＊文　義蘊云。問。此與
T2266_.67.0475c04: 前解轉易何別。答。轉易約六識中識喜樂
T2266_.67.0475c05: 捨等。不恒一故。今言間斷。據滅定等有
T2266_.67.0475c06: 不行故＊文
T2266_.67.0475c07: 八十
六右		第八應無至如餘七識文　演祕云。疏第八
T2266_.67.0475c08: 至如餘七識者。問。前師自計聖道無學第六
T2266_.67.0475c09: 無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。倶
T2266_.67.0475c10: 有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦
T2266_.67.0475c11: ＊許有共倶有依。宗法之中既不別言。故無
T2266_.67.0475c12: 不定文義蘊云。疏是識性故如餘七識者。問。
T2266_.67.0475c13: 安慧既不許有淨第七。即是第六亦無依。
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言如餘七識。
T2266_.67.0475c15: 答。有二解。一云。彼許第六以五爲依。設
T2266_.67.0475c16: 無五識。然許第八爲六共依。宗既不言
T2266_.67.0475c17: 不共故。淨第六＊然入同喩。二云。喩中既言
T2266_.67.0475c18: 如餘七識。即簡三位六識也。淨六無依
T2266_.67.0475c19: 此不許故。第二解正已上今解。初解與演祕
T2266_.67.0475c20: 同。然餘之言簡三位六識者。此不應然。今
T2266_.67.0475c21: 對第八取七識故云餘。非簡三位。初解
T2266_.67.0475c22: 應正
T2266_.67.0475c23: 八十
六右		論又如來證至彼依何識文　義燈五上四
T2266_.67.0475c24: 紙左云。論又如來證補持伽羅。西明量云。未
T2266_.67.0475c25: 起法空應有法執。恒行以未起對治故。
T2266_.67.0475c26: 猶如我執位。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c27: 執未證法空位有法應恒行法二執隨一攝
T2266_.67.0475c28: 故。猶如生執。有妄出過云因有法自相相
T2266_.67.0475c29: 違。錯引樞要解論文中所立宗因。便倶有
T2266_.67.0476a01: 過失故文
T2266_.67.0476a02: 八十
六左		瑜伽第五十一攝論第一文　五十一六紙
T2266_.67.0476a03: 右云。又由有阿頼耶識故。得有末那。由此
T2266_.67.0476a04: 末那爲依止故。意識得轉。譬如依止眼等
T2266_.67.0476a05: 五根五識身轉非無五根。意識亦爾。非無
T2266_.67.0476a06: 意根文無性攝論第一十五
紙右		云。云何得知。有
T2266_.67.0476a07: 染汚意。謂此若無。不共無明則不得有成
T2266_.67.0476a08: 過失故。又同法亦不得有成過失故。所以
T2266_.67.0476a09: 者何。以五識身必有眼等倶有依。無性釋
T2266_.67.0476a10: 曰。此破唯立從六二縁六識轉義。眼等五
T2266_.67.0476a11: 識與彼意識有同法性。謂從二縁而得生
T2266_.67.0476a12: 起。彼染汚意若無有者。與此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a13: 生増上縁依無別有故文
T2266_.67.0476a14: 八十
七右		彼二論所立至應倶有過文　樞要下本二
十
T2266_.67.0476a15: 二紙
右		云。所立宗因便倶有失。如疏各有二過。
T2266_.67.0476a16: 又因有自法自相相違。以無學聖道意爲
T2266_.67.0476a17: 同法故。同品定有可成害於宗法故成法
T2266_.67.0476a18: 自相相違文義燈五上五紙右云。疏云有自法
T2266_.67.0476a19: 自相相違決定者。改彼因云。除聖道等意
T2266_.67.0476a20: 識。無倶有依。是意識故。如三位意識。因改
T2266_.67.0476a21: 於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定
T2266_.67.0476a22: 過。樞要云。又因有自法自相相違。以無學
T2266_.67.0476a23: 不定意爲同法故。此量意云。以無學人恒
T2266_.67.0476a24: 無第七言不定者。除在滅定無第六識。
T2266_.67.0476a25: 取不入滅時第六意識爲同法故。然以理
T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去
T2266_.67.0476a27: 三位取餘第六。因亦有二。一總因六識攝
T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡三位非三位。餘六識攝。隨
T2266_.67.0476a29: 其所以。以二因各成二宗過思可知文演
T2266_.67.0476b01: 祕云。疏若成前總宗至意識無依者。有義彈
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在有法中收。豈得
T2266_.67.0476b03: 約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定
T2266_.67.0476b04: 因。於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩。
T2266_.67.0476b05: 立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗
T2266_.67.0476b06: 聖意非有。以理而言。合居異喩。因既於轉。
T2266_.67.0476b07: 何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立
T2266_.67.0476b08: 在有法中如何復言是異法者。斯亦無爽。
T2266_.67.0476b09: 前依總立云有法收。出過據理合居異品。
T2266_.67.0476b10: 亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是
T2266_.67.0476b11: 無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者。
T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。
T2266_.67.0476b13: 今亦以理正宗爲異。亦何失乎。又因明論
T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於是處説所立無釋除所立。
T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無所立。即宗異法。聖道等
T2266_.67.0476b16: 意。既無所立爲異何咎。若不爾者。於是處
T2266_.67.0476b17: 言攝其所立法不盡也。止濫不窮。便諸
T2266_.67.0476b18: 過起。由斯疏判理固無違。疏若以六識至無
T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如前。宗違比量。因
T2266_.67.0476b20: 無不定。已成似量。外量如前。之支無過。
T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如無學等第六意識。外
T2266_.67.0476b22: 人豈將眞量。與似量爲不定過耶。若彼外
T2266_.67.0476b23: 量取因量。云六識攝。亦有不定之失。此即
T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説有決定過耶。此彈意云。相
T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家＊之支並具。今者前量六識
T2266_.67.0476b26: 攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文
T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧彼第六意因三支乃具。闕不闕
T2266_.67.0476b28: 別。何理得成相違決定。若也敵者還取前
T2266_.67.0476b29: 因。即是六中共不定攝。何成第六不定過
T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀疏文誠有斯文。論疏主意。
T2266_.67.0476c02: 據改其因。前因之中而言略也。如義燈正
T2266_.67.0476c03: 故疏無失文義燈云。隨其所應。以二因各
T2266_.67.0476c04: 成二宗文
T2266_.67.0476c05:   量云。第六意識必有倶生増上別依
T2266_.67.0476c06: 總宗　總宗有違宗過者。有法總言六
T2266_.67.0476c07:   識時。通攝聖道等第六識。此違自
T2266_.67.0476c08: 宗計聖道等意無所依故
T2266_.67.0476c09:   六識攝故如五識
T2266_.67.0476c10: 總因　總因有不定過者。作云。爲如五
T2266_.67.0476c11:   識六識攝故。第六識有別依。爲
T2266_.67.0476c12: 如聖道等意識六識攝故。第六識
T2266_.67.0476c13: 無別依。聖道等裏取爲異喩。此以
T2266_.67.0476c14: 理言。如演祕辨
T2266_.67.0476c15: 總因亦有自法自相違過。義演量云。
T2266_.67.0476c16: 餘有一分意識亦應無依。以六識
T2266_.67.0476c17: 攝故。如汝所除聖道等意識。疏
T2266_.67.0476c18: 於總別宗因各立一過。唯有四
T2266_.67.0476c19: 過。樞要總因更加一過
T2266_.67.0476c20:   量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依
T2266_.67.0476c21: 別宗　別宗有比量相違過者。作法云。除
T2266_.67.0476c22:   聖道等餘意識。應非必有別依。
T2266_.67.0476c23: 意識攝故。如聖道等意識
T2266_.67.0476c24:   六識攝故如五識
T2266_.67.0476c25: 別因　別因有相違決定過者。作法云。除
T2266_.67.0476c26:   聖道等餘意識。必無別依。是意識
T2266_.67.0476c27: 故。如無染意識
T2266_.67.0476c28: 八十
七右		若以六識至意識無依故文　義演云。疏若
T2266_.67.0476c29: 以六識攝故至意識無依故者。意云。將六識
T2266_.67.0476c30: 攝因成前總宗。因有自不定過。然總宗者。
T2266_.67.0476c31: 如疏言。若總言第六識至増上別依即總宗
T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第
T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因成後別宗。即有
T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名
T2266_.67.0477a04: 成後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意
T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自
T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦
T2266_.67.0477a07: 應無依。以六識攝故。如汝所除聖道無學
T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定
T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中出過。然但改前因即
T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過。
T2266_.67.0477a11: 無決定相違過。何以故。決定相違之量。改
T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言有決定相違過。又准樞
T2266_.67.0477a13: 要。亦但云宗宗各有二過。不言決定相違。
T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因作量云。
T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應無倶有依。因云。染淨中
T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
T2266_.67.0477a17: 成決定相違過文義蘊大同
T2266_.67.0477a18: 八十
七左		便有自法自相至相違過失文　明詮唯一
T2266_.67.0477a19: 過。謂法自相之相違決定。上置法自相言。爲
T2266_.67.0477a20: 簡後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過。
T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定也
T2266_.67.0477a22: 八十
八右		二乘三位法執無染文　義演云。疏二乘
T2266_.67.0477a23: 三位法執無染者。意云。然二乘三位。雖有
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染。
T2266_.67.0477a25: 何以故。不障二乘聖道果故。菩薩不然。若
T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第
T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無
T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成淨
T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
T2266_.67.0477b01: 成染淨差別故文今謂。二乘法執無染菩薩
T2266_.67.0477b02: 淨無漏等。此爲差別。非謂引力。義演不
T2266_.67.0477b03: 允
T2266_.67.0477b04: 八十
八右		隨何乘説染汚意無文　義演云。疏隨何
T2266_.67.0477b05: 乘説染汚意無者。二乘斷染我見。菩薩斷我
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可名淨。菩
T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非無第七識體。四
T2266_.67.0477b08: 位者。三乘無學不退文
T2266_.67.0477b09: 八十
八右		下自更解文　義演云。疏下自更解等者。
T2266_.67.0477b10: 如論云。此意差別。略有三種業文
T2266_.67.0477b11: 成唯識論述記集成編卷第二十二終
T2266_.67.0477b12:
T2266_.67.0477b13:
T2266_.67.0477b14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0477b15: 三五末
之一
T2266_.67.0477b16:
T2266_.67.0477b17: 初紙
右		由此三種至故成位別文　樞要下本二十
三右
T2266_.67.0477b18: 云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染
T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但
T2266_.67.0477b21: 名末那。與前三境相應不寛不狹。今第三
T2266_.67.0477b22: 説平智不説思量位者。今顯第七有二位
T2266_.67.0477b23: 別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有
T2266_.67.0477b24: 染･不染。復分爲三。又前三位心境雖相應。
T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寛狹
T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不説末那計。准
T2266_.67.0477b27: 本識名亦應有四。此加思量。對彼執持
T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟･無垢二名。此但名無覆
T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染
T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
T2266_.67.0477c02: 初紙
左		即一切異生全文　義燈五本五紙左云。初
T2266_.67.0477c03: 通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五
T2266_.67.0477c05: 蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文
T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重
T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時。故前相續明此倶意有間
T2266_.67.0477c08: 有續。不明其身。若以五蘊身爲所依名
T2266_.67.0477c09: 爲相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相
T2266_.67.0477c10: 續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續
T2266_.67.0477c11: 二紙
右		此爲初無此即捨名文　演祕云。此爲初
T2266_.67.0477c12: 無者。第七我執初不起位文義演云。此爲初
T2266_.67.0477c13: 無者。意説。我執入見道時最初捨故。即捨
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同｣
T2266_.67.0477c15: 二紙
右		此意是入無漏時捨文　義演云。此意即
T2266_.67.0477c16: 是入無漏時捨者。意説。在有漏位此識得
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏
T2266_.67.0477c18: 位即無我執相應末那。以眞無我解違我
T2266_.67.0477c19: 執故
T2266_.67.0477c20: 二紙
右		如下亦然捨此相應文　義演云。如下亦
T2266_.67.0477c21: 然捨此相應者。如下文説。捨此四相應我見
T2266_.67.0477c22: 等亦然
T2266_.67.0477c23: 二紙
左		不可説彼得互捨也文　演祕云。不可説
T2266_.67.0477c24: 彼得互捨者。不得以八同七令捨。以七
T2266_.67.0477c25: 同八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c26: 滅名捨。淨法他縛永無名捨文義蘊云。不可
T2266_.67.0477c27: 説彼得互捨者。不可第八同於第七有漏
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
T2266_.67.0477c29: 捨。藏識由他縛永離方名捨文義演云。
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