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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0262a03: 離蘊計我何爲外體。答亦依名教而起計 T2266_.67.0262a04: 故亦名有也。疏或別縁等者。雖不有質然
T2266_.67.0262a07: 法。離蘊計我相分是有。縁空華作青等解。 T2266_.67.0262a08: 青等是實或兼實華。若別縁兎角等。以曾 T2266_.67.0262a09: 聞見牛角等・事兎角之相似同於彼亦名 T2266_.67.0262a10: 兼實。或取相分以爲實法。故成縁也
T2266_.67.0262a13: 性。此何復言亦依他耶。答。遍通諸法名爲 T2266_.67.0262a14: 共相。此實觀心行解安布。今談此心所縁之 T2266_.67.0262a15: 法是相依他。不爾此心縁何爲境。然此相 T2266_.67.0262a16: 分實不通餘。但是觀心作通餘解。由是前
T2266_.67.0262a19: 諸法。然此共相亦是依他。故成縁義。然不 T2266_.67.0262a20: 稱實。以諸法體各有自性不通他也
T2266_.67.0262a25: 世尊知共相耶。問意如是。又應不縁二三 T2266_.67.0262a26: 諦等者。意云。若共相是假者。如何世尊知若 T2266_.67.0262a27: 空無常等。又應不共縁二三諦等。如觀四 T2266_.67.0262a28: 諦時。或二二合縁。或三三合縁。乃至合四 T2266_.67.0262a29: 以縁。皆是共相。共相若假應不共縁也。檢
T2266_.67.0262b05: 圍遶。自相行如小輪山。共相行如大輸 T2266_.67.0262b06: 山鏡智能持。如風持下。如來淨智現量所 T2266_.67.0262b07: 攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。 T2266_.67.0262b08: 云何二量依二相立。有義二量在散心位。 T2266_.67.0262b09: 依二相立。不説定位。若在定心縁一切 T2266_.67.0262b10: 法。皆現量攝。有義定心唯縁自相。然由共 T2266_.67.0262b11: 相方便所引。縁諸共相所顯理者。就方便 T2266_.67.0262b12: 説名知共相。不如是者。名如自相。由 T2266_.67.0262b13: 此道理。或説眞如名空無我諸法共相。 T2266_.67.0262b14: 如如實説者。彼因明論立自共相。與此少 T2266_.67.0262b15: 異。彼説。一切法上實義皆名自相。以諸法 T2266_.67.0262b16: 上自相共相各附己體不共他故。若分別 T2266_.67.0262b17: 心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫 T2266_.67.0262b18: 華。名爲共相。此要散心分別假立。是比量 T2266_.67.0262b19: 境。一切定心離此分別。皆名現量。雖縁諸 T2266_.67.0262b20: 法苦無常等。亦一一法各別有故。名爲自相。 T2266_.67.0262b21: 眞如雖是共相所顯。以是諸法自實性故自 T2266_.67.0262b22: 有相。故亦非共相。不可以其與一切法 T2266_.67.0262b23: 不一不異即名共相。自相亦與一切共相 T2266_.67.0262b24: 不一異故。是故彼論説諸法上所有實義皆 T2266_.67.0262b25: 名自相。此經不爾。故無相違。義蘊引論少 T2266_.67.0262b26: 加解釋。須者往見
T2266_.67.0262b29: 名爲自相。一切有爲皆非常性。一切有漏皆是 T2266_.67.0262c01: 苦性。及一切法空非我性。名爲共相。身自性 T2266_.67.0262c02: 者大種造。色受心自性如自名顯。法自性者 T2266_.67.0262c03: 除三餘法。傳説。在定以極微刹那各別觀
T2266_.67.0262c07: 別觀身受心法。答。如正理六十云。以自 T2266_.67.0262c08: 共相於身等境一一別觀。又云。或身念住觀 T2266_.67.0262c09: 自相者。謂觀於身各別自性。次身念住觀 T2266_.67.0262c10: 共相者。謂觀身上與餘有爲倶無常性。與 T2266_.67.0262c11: 餘有漏倶是苦性。與餘一切法倶空無我性
T2266_.67.0262c14: 證知共相別觀身等。除身受心三餘一切 T2266_.67.0262c15: 法名法自性。餘文可知。傳説。在定至如應 T2266_.67.0262c16: 當知者。顯觀成相。毘婆沙師傳説。在定以 T2266_.67.0262c17: 一極微。以一刹那各別觀身名身念住滿
T2266_.67.0262c20: T2266_.67.0262c21:
T2266_.67.0262c27: 無。安慧二分體即不有。所以知非。幷結長
T2266_.67.0263a01: 所變者。即是相見分也。即識所變見相上。假 T2266_.67.0263a02: 立假我法。識能變者。即是自證分。爲彼 T2266_.67.0263a03: 法立有四分。依相見分上假上我法。此經 T2266_.67.0263a04: 文既言依識所變。假立我法名。即是彼法 T2266_.67.0263a05: 義。非是安慧義。以安慧義不立識所變 T2266_.67.0263a06: 見相分。唯立能變自證分。此經若順安慧 T2266_.67.0263a07: 義。經文應言。故於識能變假立我法無爲。 T2266_.67.0263a08: 安慧下識所變假於自證分上假立我法故 T2266_.67.0263a09: 也
T2266_.67.0263a12: 轉。此所變之能變故釋此字也。即是頌中此 T2266_.67.0263a13: 字也。所變相者。釋頌此言者。然前頌文中。 T2266_.67.0263a14: 言彼依識所變。即彼者我法。依識所變見 T2266_.67.0263a15: 相二分上立也。此能變唯三者。此所變見相 T2266_.67.0263a16: 之能變有三種。今此論文中。言識所變相 T2266_.67.0263a17: 者。即釋前頌中此字也
T2266_.67.0263a20: 合二句耶。答上言別解三句者。約三能變 T2266_.67.0263a21: 別解。今合解下二句者。即合解下二句中 T2266_.67.0263a22: 識字。以識字實通二句。所以合解。意説。得 T2266_.67.0263a23: 下識字貫三能變中故。初二識者。即初二 T2266_.67.0263a24: 能變。第三・識者。即第三能變
T2266_.67.0263b01: 功用・無相無功用及無礙解・最上菩薩住・ T2266_.67.0263b02: 最極如來住・種姓地。即種姓位。勝解行地勝 T2266_.67.0263b03: 解行地位也。淨勝意樂地即極喜住。行正行 T2266_.67.0263b04: 地即増上戒。増上心三種増上惠有。加行功 T2266_.67.0263b05: 用無相住。決定地即無加行無功用無相住。 T2266_.67.0263b06: 有三決定。一種性定。二發心定。三不虚行 T2266_.67.0263b07: 定。此地菩薩隨在第三決定中故。決定行 T2266_.67.0263b08: 地即無礙解住。到究竟地即最上成滿菩薩及 T2266_.67.0263b09: 如來住。合立其阿頼耶名。在前四地。毘播 T2266_.67.0263b10: 迦名通六地。半第七地中攝。第十地菩薩故。 T2266_.67.0263b11: 阿陀那名貫通七地。然依雜染位。多分異熟 T2266_.67.0263b12: 通阿頼耶故。又十三住初名通九。第三名 T2266_.67.0263b13: 通十三。異熟名談十二。故名爲多。依生死 T2266_.67.0263b14: 標。故唯取此。此二解依不共所縁。以三性 T2266_.67.0263b15: 境。爲所縁者。不説二乘。二乘迴趣亦此所 T2266_.67.0263b16: 攝。疏之二解通三乘解。以上簡自名。必其 T2266_.67.0263b17: 簡不名心所。以與阿陀那名等故。意名不 T2266_.67.0263b18: 及第七。故不取之。又簡他識多者。相續 T2266_.67.0263b19: 義。一切時行名之爲多。多時行故。異熟者 T2266_.67.0263b20: 業果。五果中異熟果。六識雖有異熟而非 T2266_.67.0263b21: 多。第七雖多非異熟故。唯此名。又多者廣 T2266_.67.0263b22: 義。即是總義。果熟之義雖通六識非總報 T2266_.67.0263b23: 主。不立多名。第七非多。非異熟故。名
T2266_.67.0263b26: 所感者。有間斷故不名爲多。有多非異 T2266_.67.0263b27: 熟。謂第七識有覆性故。倶非即是六識之中 T2266_.67.0263b28: 非業招者。倶句第八。遮餘三句故説多言
T2266_.67.0263c04: 不正義。一在解脱道位。是爲正義。今提兩
T2266_.67.0263c08: 故皆致此錯。應知嘉祥勝鬟經寶窟云。攝論
T2266_.67.0263c11: 是無明。癡暗心故。天台金光明疏云。別而分 T2266_.67.0263c12: 之是菩薩識。阿陀那識是第七分別識。瑜伽
T2266_.67.0263c17: 述
T2266_.67.0263c20: 説之。疏此中意説等者。問。何意。須約熏習 T2266_.67.0263c21: 之位更取異熟。答。由前外難。若無實我云 T2266_.67.0263c22: 何世間及諸聖教説有我法。前答彼云。我 T2266_.67.0263c23: 法熏習諸識生時。變似我法。爲此故取熏 T2266_.67.0263c24: 習識位
T2266_.67.0263c27: 習及以我法執。即因中異熟體通寛狹。至佛 T2266_.67.0263c28: 果解脱道以來名寛。通於初位名狹。言多 T2266_.67.0263c29: 異熟性故者。亦得言寛亦得言狡。故云寛 T2266_.67.0264a01: 狡皆得
T2266_.67.0264a06: 一者依止名意。二者思量名意。何故名思 T2266_.67.0264a07: 量不名依止。依止之名是共他故。今不共 T2266_.67.0264a08: 故。又依止名兼他顯自。以能依止顯所依 T2266_.67.0264a09: 故。思量之名自行相義。以行顯體。以縁 T2266_.67.0264a10: 多故。相續恒起行相縁遠名之爲審。故以 T2266_.67.0264a11: 思量行相而顯自性不名依止。又現正思 T2266_.67.0264a12: 量名之爲意。對法第二無間覺義是意。即次 T2266_.67.0264a13: 第滅根。今此思量是現正思量。簡無間故 T2266_.67.0264a14: 言恒。故顯此思量。恒現在故。又簡自名。何 T2266_.67.0264a15: 故不名心識。而獨名意。百法等説。識有 T2266_.67.0264a16: 八種。有心地説八竝名心故。以恒審思量之 T2266_.67.0264a17: 義勝餘名故。若恒集起名心。不及第八。 T2266_.67.0264a18: 若了境名識。不及餘六。故以意各而標。 T2266_.67.0264a19: 自稱不説心識。由此簡他識有二義。此餘 T2266_.67.0264a20: 識非恒及非審故。如疏解。第二此中心識 T2266_.67.0264a21: 不及八。六恒自識思量之用勝心識故。簡 T2266_.67.0264a22: 自名中亦有二。一不唯依止解意。非諸論 T2266_.67.0264a23: 中依止之義。行之其名。二顯常現在非無間 T2266_.67.0264a24: 覺
T2266_.67.0264a27: 識。有相麁非了境。六識心所。有倶非謂七 T2266_.67.0264a28: 八心所。有倶句第六心王。亦了亦麁故
T2266_.67.0264b02: 識明也
T2266_.67.0264b05: 淨無漏。不是所熏。又互顯故者。擧通淨名。
T2266_.67.0264b08: 者何不説眼等五識耶。答。因位五識不通 T2266_.67.0264b09: 無漏。又解。後二識亦通淨名者。意説。後二 T2266_.67.0264b10: 能變識且通於淨。八地菩薩得諸根互用。無
T2266_.67.0264b13: 全是。何者解爲二能變是也。爲諸根互用 T2266_.67.0264b14: 等者不是也。疏意思量了別通因果位。對 T2266_.67.0264b15: 異熟識唯局因位。故云後二識等
T2266_.67.0264b18: 得。不干後陀那寛名影取前二亦得。擧中異
T2266_.67.0264b26: 一易共知故嬰妖之屬皆知有故。二共許 T2266_.67.0264b27: 有故。三乘通許。三行相麁故。四所縁麁故。 T2266_.67.0264b28: 唯六名了境。餘不得名又自。可名爲心 T2266_.67.0264b29: 意。何故但名識不名心意等。以了境之行 T2266_.67.0264c01: 相麁故易知。顯其自性心意不爾。眼識等 T2266_.67.0264c02: 名心。義難知故。有心地説八竝名心。對法 T2266_.67.0264c03: 等説無間覺意故簡自名。又簡不名。異熟 T2266_.67.0264c04: 名等顯異熟等名。相難知故。多非分故。自 T2266_.67.0264c05: 餘別義如對法抄及別章説
T2266_.67.0264c08: 變但種子。果變唯現行。設現熏種不名因 T2266_.67.0264c09: 變。何以故。論但云一因。能變謂第八識中 T2266_.67.0264c10: 等流異熟二因習氣。既言第八識中二因習 T2266_.67.0264c11: 氣。七現能熏非在八中。亦非習氣。不同 T2266_.67.0264c12: 三相。三相諸文互説不定。二變更無異文説 T2266_.67.0264c13: 故。若爾現熏種是何變收。答。是果變。或非 T2266_.67.0264c14: 二變。何以故。若言因非習氣。若言果。五七 T2266_.67.0264c15: 不能現彼種相故。問。若爾二變攝義不 T2266_.67.0264c16: 盡。答。不盡何過。二變據勝故。然樞要中作 T2266_.67.0264c17: 句數者。以義説之。或現熏種亦因能變。若 T2266_.67.0264c18: 説爲果五七所熏。豈是現相。此中意説。自 T2266_.67.0264c19: 證所現名種種相故。若爾云何不説能熏 T2266_.67.0264c20: 亦爲因變。答。准下第八。現亦名種。然説習
T2266_.67.0264c24: 應通因果
T2266_.67.0264c27: 説
T2266_.67.0265a01: 從前念自類種子。所引生合許是果。令既 T2266_.67.0265a02: 能生現等種應是果變。今但望當現果説 T2266_.67.0265a03: 故得因名
T2266_.67.0265a08: 子。士用増上於此二中假立。今云士用増 T2266_.67.0265a09: 上者果也。意顥二果之因不離二種習氣。 T2266_.67.0265a10: 士用因者。謂倶有因。種現倶時有故。増上果 T2266_.67.0265a11: 因者。即六因中能作因。名能作因。但不障 T2266_.67.0265a12: 礙邊名能作因。故二果之因向此習氣中 T2266_.67.0265a13: 分出
T2266_.67.0265a20: 欲明所生之果通八識等。何不擧果直以 T2266_.67.0265a21: 明之。而乃擧因方便顯耶答。若擧其因顯 T2266_.67.0265a22: 此習氣亦有因生。幷顯所生通八識等。復 T2266_.67.0265a23: 能顯自亦能爲因。若直擧果恐疑習氣不 T2266_.67.0265a24: 從因得。爲含多義故擧其因。異熟習氣亦 T2266_.67.0265a25: 准此知
T2266_.67.0265a28: 義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即 T2266_.67.0265a29: 能了境心。心所法隨二名言所熏成種。作 T2266_.67.0265b01: 有爲法各別因縁
T2266_.67.0265b04: 者。是流住義。果從因起。因所流故名之爲 T2266_.67.0265b05: 流。等之流故。亦依主釋。或所生果與因相 T2266_.67.0265b06: 似。名之爲等。從彼所起。名之爲流。此等 T2266_.67.0265b07: 即流。持業釋也。故論説云。由果似因名等
T2266_.67.0265b13: 識。故云唯説七生
T2266_.67.0265b16: 習氣也。故等流屬於果。非屬因
T2266_.67.0265b21: 有漏善。即是能招可愛果。二諸不善。即是 T2266_.67.0265b22: 能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令 T2266_.67.0265b23: 異熟果善惡趣別
T2266_.67.0265b26: 流同。亦以能熏之業顯此名故。故論云。 T2266_.67.0265b27: 由六識中有漏善惡熏令生長也。問。何故 T2266_.67.0265b28: 二文但取能熏以顯自性。答。意顯現行亦
T2266_.67.0265c02: 者。顯能熏六識
T2266_.67.0265c09: 法能爲法因謂或爲生因。或爲得因。或爲 T2266_.67.0265c10: 成立因。爲成辨因。或爲作用因。又雖無常 T2266_.67.0265c11: 法爲無常法因。然爲他性爲因。亦與後自 T2266_.67.0265c12: 性爲因。非即此刹那。又雖與他性爲因及
T2266_.67.0265c15: 故。此辨因縁故。除無爲。二他性爲因者。 T2266_.67.0265c16: 即果倶有同念生。與後念自性爲因者。即 T2266_.67.0265c17: 恒隨轉非此刹那生。此第二因攝六義中第 T2266_.67.0265c18: 二第三。三已生未滅方能爲因者。顯與果倶 T2266_.67.0265c19: 及恒隨轉二爲因。世不同小宗二因於正 T2266_.67.0265c20: 滅三因於正生等。大乘取果與果必同世 T2266_.67.0265c21: 故。不現在故。四然待餘縁者。即六義中第 T2266_.67.0265c22: 五待衆縁。五然變異者。顯前待縁而本性異 T2266_.67.0265c23: 方能生果。更無別義。六功能相應者。即第 T2266_.67.0265c24: 六義中第四性決定。第七相稱相順者。即六 T2266_.67.0265c25: 義中第六引自果。如是總顯此中第三第五 T2266_.67.0265c26: 六義中無餘五即彼六。如唯識第二攝論第
T2266_.67.0265c29: 一無常即當刹那滅。開第二相與他性爲 T2266_.67.0266a01: 因。即當倶有。與後自性爲因。即當恒隨 T2266_.67.0266a02: 遂。第三已生未滅。成前倶有隨遂二義。第 T2266_.67.0266a03: 四得餘縁。即當彼第五待衆縁義。第五成變 T2266_.67.0266a04: 異相。重顯第五待衆縁義。第六功能相應。 T2266_.67.0266a05: 即當彼第四性決定。七相稱相順即當彼第 T2266_.67.0266a06: 六引自果
T2266_.67.0266a11: 辨體生也。故皆因縁
T2266_.67.0266a14: 何故但説名言有三種何故但説名言有支 T2266_.67.0266a15: 二種。不説我見熏習耶。答。我見熏習體即 T2266_.67.0266a16: 名言。由起我執執執有自他。名我見熏 T2266_.67.0266a17: 習。尋名言而熏種子。與等流種子無別。
T2266_.67.0266a20: 豈異等流習氣。外有而別説耶。答。善惡種子 T2266_.67.0266a21: 生自現種名爲等流。有餘縁助感後異熟 T2266_.67.0266a22: 即名異熟。雖體無異有別勝能。故開爲二。 T2266_.67.0266a23: 我見熏習方此不如。故不可説。由此異熟 T2266_.67.0266a24: 必是等流。自有等流不名異熟。即無記種及
T2266_.67.0266a29: 名別親種名言有二。一表義名言。即能詮義 T2266_.67.0266b01: 音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。 T2266_.67.0266b02: 隨二名言所熏成種。作有爲法各別因縁。 T2266_.67.0266b03: 二我執習氣。謂虚妄執我我所。種我執有 T2266_.67.0266b04: 二。一倶生我執。即修所斷我我所執。二分別 T2266_.67.0266b05: 我執。即見所斷我我所執。隨二我執所熏 T2266_.67.0266b06: 成種。令有情等自他差別。三有支習氣。謂 T2266_.67.0266b07: 招三界異熟業種有支有二。一有漏善。即 T2266_.67.0266b08: 是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非 T2266_.67.0266b09: 愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果 T2266_.67.0266b10: 善惡趣別
T2266_.67.0266b13: 故不説。若非果變豈非因種所生。答。疏自 T2266_.67.0266b14: 解云。是有縁法變現爲義。相分二義倶闕。見 T2266_.67.0266b15: 分雖是有縁而無變現之義。以不能現見 T2266_.67.0266b16: 相分故非果變也
T2266_.67.0266b19: 謂等流即能變現熏種子也。若依士釋等流 T2266_.67.0266b20: 七識屬果能變。即因習氣也。即等流之能 T2266_.67.0266b21: 變。轉變生現故。因能變通種現也。故異 T2266_.67.0266b22: 熟能變唯種子不通現識。以第八及六識中 T2266_.67.0266b23: 業所感無記唯果變。以性劣不能熏故。種 T2266_.67.0266b24: 不得名因變
T2266_.67.0266b27: 性羸劣不能熏種。要藉六識中善惡業招 T2266_.67.0266b28: 名果變也
T2266_.67.0266c04: 故。然此善不善法於二因中不依異熟因。 T2266_.67.0266c05: 故言不爾
T2266_.67.0266c08: 現行。唯有等流果能變。即是變現無。有異 T2266_.67.0266c09: 熟因能變果。能變業別報・果。亦是有漏義。名
T2266_.67.0266c18: 爲因縁者。答如何生。名等流者。答起何果。 T2266_.67.0266c19: 下異熟果亦准此知
T2266_.67.0266c24: 體性。即是見相分。和解云。即約自證見分 T2266_.67.0266c25: 之稱及相状也
T2266_.67.0266c28: 也問。對前引業劣弱業等竝名別報業。何 T2266_.67.0266c29: 故今乃言業勝名滿耶。答。據前引業。爾不 T2266_.67.0267a01: 得業名勝。據成因果事邊。所以業勝名滿」
T2266_.67.0267a04: 者謂眼耳等及苦樂等。是阿頼耶識。餘此唯
T2266_.67.0267a08: 於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。不 T2266_.67.0267a09: 言識體亦異熟生。言異熟生豈不乖彼。 T2266_.67.0267a10: 答。相應之受既異熟生。識從於彼必定同 T2266_.67.0267a11: 也。故論不言
T2266_.67.0267a14: 二義皆異熟生。眞異熟且具此二義者。應
T2266_.67.0267a17: 眞異熟。而有從生義。以從自前念及種起 T2266_.67.0267a18: 故。或可義通
T2266_.67.0267a21: 倶有而轉。或於一時亦有苦受。或於一 T2266_.67.0267a22: 時亦有不苦不樂等受。相應倶轉。阿頼耶識 T2266_.67.0267a23: 相應受於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟 T2266_.67.0267a24: 生。此於一切識流轉時。或樂倶行。或苦 T2266_.67.0267a25: 倶行或非苦樂倶行位中恒相續流。乃至命 T2266_.67.0267a26: 終無有斷絶。所餘三受當知。思惟之所引 T2266_.67.0267a27: 發非是倶生。時時作意引發現前。彼倶生受 T2266_.67.0267a28: 極微細故。難可分別。如是等類當知是名
T2266_.67.0267b04: 界。第七具後二義非初。第六報心具初後 T2266_.67.0267b05: 義非中。非報心具後一義。非初二。五識報 T2266_.67.0267b06: 心具初。非後二。非報心三義倶無。故唯第 T2266_.67.0267b07: 八獨得其名
T2266_.67.0267b10: 遍。答。即無想天及滅盡中皆無六識中異熟 T2266_.67.0267b11: 生心。故言不遍。又解。約多分説。唯欲界及 T2266_.67.0267b12: 初禪有前五識中異熟生心。故言不遍又 T2266_.67.0267b13: 解。約多分説。唯欲界及初禪有前五識中異 T2266_.67.0267b14: 熟生心。還遍三界也。體是無記。即是異熟 T2266_.67.0267b15: 生心。還從種子。故從異熟生雖疏中有六 T2266_.67.0267b16: 釋。若所法正取前三。後三種是傍義。釋不 T2266_.67.0267b17: 名異熟。體是異熟。體是異。體是善惡。非是 T2266_.67.0267b18: 無記故。此三種若前二中一箇是眞異熟。一 T2266_.67.0267b19: 箇是六識異熟生。第三是善等三性通三界 T2266_.67.0267b20: 也。若法非異熟。有問不遍。雖從異熟起 T2266_.67.0267b21: 不名異熟。不名異熟生者。即是善惡種別。 T2266_.67.0267b22: 體非異熟故。其惡皆唯欲界。不遍上二界 T2266_.67.0267b23: 也。問。其三性中有有覆無覆。皆遍三界。如 T2266_.67.0267b24: 何言別遍。若法有漏依異熟者。乃至有覆 T2266_.67.0267b25: 皆遍三界。如何言不遍。若法有漏依界熟 T2266_.67.0267b26: 乃至非有漏不同性故者。問。此第四解與前 T2266_.67.0267b27: 第三解何別答。若前三箇即約攝一切法 T2266_.67.0267b28: 皆盡。其第四即約攝相歸性故。有漏三性種 T2266_.67.0267b29: 子依第八識故。即有漏三種子與第八識 T2266_.67.0267c01: 同。是有漏性故。三種性即隨第八識名異 T2266_.67.0267c02: 熟生也
T2266_.67.0267c06: 十一。謂七色命三無漏十少分。謂四受意通 T2266_.67.0267c07: 無記故。信等五通無漏故。問。幾有異熟助 T2266_.67.0267c08: 伴答最後三能助有可愛異熟法。令轉明 T2266_.67.0267c09: 盛能感決定人天異熟問。幾是異熟。答。一 T2266_.67.0267c10: 命根九少分七色意捨。問。幾有種子異熟。 T2266_.67.0267c11: 答。一切皆有。問。幾非異熟。答。十二。謂信等 T2266_.67.0267c12: 五三無漏四受。九少分。謂前九通長養。善 T2266_.67.0267c13: 性等故。問。幾是異熟生。答。亦一切種子所攝
T2266_.67.0267c16: 爲善。若爾何故。決擇分説二十二根。一切皆 T2266_.67.0267c17: 有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟而非無 T2266_.67.0267c18: 記。依異熟故名異熟種。異性相依如眼等 T2266_.67.0267c19: 識。或無漏種由熏習力轉變。成熟立異熟 T2266_.67.0267c20: 名。非無記性所攝異熟
T2266_.67.0267c23: 與本性別一切皆名異熟生也。即第六義 T2266_.67.0267c24: 簡也。乃至皆名異熟。但變異而熟名異熟。 T2266_.67.0267c25: 非是從異熟識中生故名異熟也。又解云。 T2266_.67.0267c26: 從今應義釋至佛果無漏諸有爲法皆名異 T2266_.67.0267c27: 熟生者。總有六門。分爲五對。從狹至寛 T2266_.67.0267c28: 漸次料簡。第一眞異熟生分別。即總別相對。 T2266_.67.0267c29: 初二義是。第二異熟非異熟分別。總三性相
T2266_.67.0268a06: 何言五。答。意明異熟對異熟生。六中第三 T2266_.67.0268a07: 非異熟生。復非異熟所以除之。但云五義
T2266_.67.0268a10: 後義重料簡前非。非是正釋。二云。其第三 T2266_.67.0268a11: 釋不名異熟異熟生者。本非異熟。故今不 T2266_.67.0268a12: 取。唯有五義。此二解中後解爲正。前釋非 T2266_.67.0268a13: 也。以末後義明異熟故。此諸義中前前狹。 T2266_.67.0268a14: 後後寛。推之可悉
T2266_.67.0268a17: 熟果。簡不異本釋。有解別簡。我愛執藏目 T2266_.67.0268a18: 阿頼耶。持雜染種即目陀那。最初能變異熟 T2266_.67.0268a19: 果識名爲異熟。今謂。不爾。陀那通佛。非 T2266_.67.0268a20: 持雜染故。要集云。謂我法所依。能變於二 T2266_.67.0268a21: 位中別簡六識。至第七地顯我執位。眞執 T2266_.67.0268a22: 藏處。八地已上除金剛位。持雜染種顯法 T2266_.67.0268a23: 執位。倶唯第八。故頌偏説第八異名。今謂。 T2266_.67.0268a24: 不爾。若兼法執依。即初能變非最先捨。違 T2266_.67.0268a25: 下文故。今本釋意有二種簡。一簡他。謂餘 T2266_.67.0268a26: 六識非眞異熟。二簡自。八地已去雖眞異 T2266_.67.0268a27: 熟。非是我執恒愛著處。已捨我執故。故下 T2266_.67.0268a28: 釋云。初能變識大小乘教名阿頼耶。又云。此 T2266_.67.0268a29: 識自相分位雖多藏初過重。是故偏説。若以 T2266_.67.0268b01: 異熟取法執依。攝此果相。而爲自相何 T2266_.67.0268b02: 得藏初過重。又下辨捨。先阿頼耶非異熟 T2266_.67.0268b03: 識故。今此文顯簡自他。但取我執所依持 T2266_.67.0268b04: 雜染種異熟果識。名爲能變。非皆攝盡。故 T2266_.67.0268b05: 云且説
T2266_.67.0268b08: 染種果識。是初能變。然此果識非是前因能 T2266_.67.0268b09: 變中能變。何以故。不熏故云唯果變
T2266_.67.0268b12: 第三通二釋者。異類之熟。皆約性名異類。 T2266_.67.0268b13: 第四通二釋者。異熟因之果。異熟即果
T2266_.67.0268b16: 根品。皆名異熟生。若言異熟生皆是有情。 T2266_.67.0268b17: 四無記威儀等亦是有情。若外山河等皆増 T2266_.67.0268b18: 上果。若異熟果唯是有情。若等流果通情非 T2266_.67.0268b19: 情也
T2266_.67.0268b22: 三種三科分依初三科論。若依境行果三 T2266_.67.0268b23: 科。且准此。即前二十五頌明唯識境。次有 T2266_.67.0268b24: 四行頌。明唯識行位。後有一行頌。明唯識 T2266_.67.0268b25: 果。初境中分二。初二十四頌世俗境。即此 T2266_.67.0268b26: 世俗二十四頌一准此。同二十四頌科論文。 T2266_.67.0268b27: 問。何故境言説二十五頌。及其分判約二十 T2266_.67.0268b28: 四頌。同初三科二十四頌耶。答。世俗諦中 T2266_.67.0268b29: 分判之故。故二十四頌同前科者。但約世 T2266_.67.0268c01: 俗不依勝義
T2266_.67.0268c04: 科
T2266_.67.0268c07: 略標名爲今也。二今字錯。應爲不字。明彼
T2266_.67.0268c10: 頌中分頌。中分三。初十五頌半及次有七 T2266_.67.0268c11: 頌。總廣釋前一頌半遍計是無依他是有。今
T2266_.67.0268c14: 具略
T2266_.67.0268c18: 者。有説。即前三段科頌文者爲三師。更有 T2266_.67.0268c19: 解云。前解彼依識所變中有護法安慧難陀 T2266_.67.0268c20: 三釋。今既廣前能變。故知即彼三師別解應
T2266_.67.0268c24: 異釋。而未必言初二行頌半解初能變等。 T2266_.67.0268c25: 義蘊後釋泰解竝不允當
T2266_.67.0268c28: 爲門。別離受倶故有十一。或受攝入心所 T2266_.67.0268c29: 門中。即爲十門。若不可知即二行相不別爲 T2266_.67.0269a01: 門。即離説受。故但十門
T2266_.67.0269a04: 法。亦不是所伏法。如何明第八識乃至言 T2266_.67.0269a05: 伏斷問。答。據實而言。伏斷捨三各別有捨。 T2266_.67.0269a06: 不名斷及伏。謂捨於等有斷而不名捨。伏 T2266_.67.0269a07: 謂斷煩惱等。有伏而不名斷。捨謂伏煩惱 T2266_.67.0269a08: 現行。今者遍而言之。其斷亦得名捨。伏其 T2266_.67.0269a09: 捨亦得名斷。伏故今第八識雖名爲捨。亦 T2266_.67.0269a10: 通名伏斷也
T2266_.67.0269a13: 今言八段者。兼取心取所例心王門故
T2266_.67.0269a16: 也
T2266_.67.0269a19: 廣解因相。疏説後文廣解三相。此定非理。 T2266_.67.0269a20: 下文自説一切種相應更分別。不言應更 T2266_.67.0269a21: 廣三相故詳曰。以彼總聲於別而轉。聖教 T2266_.67.0269a22: 明許種相即是三中一故。亦何有違
T2266_.67.0269a26: 見。譬如明燈焔炷生燒同時更互。又如蘆 T2266_.67.0269a27: 束互相依持同時不倒應觀。此中更互爲因 T2266_.67.0269a28: 道理亦爾。如阿頼耶識爲雜染諸法因。雜染 T2266_.67.0269a29: 諸法亦爲阿頼耶識因。唯就如是安立因 T2266_.67.0269b01: 縁。所餘因縁不可得故
T2266_.67.0269b04: 爲二藏。謂現持種種名所藏現名能藏。種 T2266_.67.0269b05: 生現識識名所藏種是能藏。二云現初能 T2266_.67.0269b06: 變與諸轉識互爲縁起名能所藏。本識爲 T2266_.67.0269b07: 因。七識是果。七識爲因。本識是果。所藏爲 T2266_.67.0269b08: 因。能藏爲果。三云以種望現能熏七識名 T2266_.67.0269b09: 能所藏。從七識生能生彼故。有義斷云。然 T2266_.67.0269b10: 今論意依第二説。論主下釋達磨經云。此 T2266_.67.0269b11: 頌意説。阿頼耶識與諸轉識互爲因果。故 T2266_.67.0269b12: 但應説。以現望現名能所藏。説爲因果。復 T2266_.67.0269b13: 破疏云。言能藏者。但取現識能持種義。此 T2266_.67.0269b14: 即不然。論説能藏顯是因性。不可現識 T2266_.67.0269b15: 與所持種爲因縁故。下説現識能持種故 T2266_.67.0269b16: 名因相者。由能所持體不異。故能生諸法 T2266_.67.0269b17: 説現望現名之爲因。非説能持望所持 T2266_.67.0269b18: 種名爲因也。又能所藏皆通種現。無別體 T2266_.67.0269b19: 故。詳曰。雖有此斷理亦難憑。現望於現 T2266_.67.0269b20: 因縁豈立。現不親能生於現故。若言非因 T2266_.67.0269b21: 由有其力與因名者。現望於種何不許 T2266_.67.0269b22: 耶。豈現望種無有力乎。又疏後解因相之 T2266_.67.0269b23: 中。自斷三相皆通種現。自既目撃。何事斥 T2266_.67.0269b24: 耶。餘多分別具如燈辨。問。無漏淨種亦依 T2266_.67.0269b25: 第八。現淨因生復熏成種。第八望之。何非 T2266_.67.0269b26: 二藏。獨言雜染。答。能攝爲因。所攝爲果。 T2266_.67.0269b27: 非能所治得爲因果。故不取之。若爾頼 T2266_.67.0269b28: 耶應非淨依。答。是増上縁。爲依不爽。問。 T2266_.67.0269b29: 餘有漏識除生第八。餘有漏種非八因果。 T2266_.67.0269c01: 何名二藏。答。諸有漏種本識性同。無別體 T2266_.67.0269c02: 故。轉識與八互得爲縁。倶有漏故。故不相
T2266_.67.0269c05: 藏。種能持果故。第三現種倶能藏。意取第 T2266_.67.0269c06: 二。要集亦取第二爲正云。雜染品種望本 T2266_.67.0269c07: 識體但是所依。無因縁義。現行七識望第 T2266_.67.0269c08: 八現亦無因縁故。第二釋是彼宗也。然三 T2266_.67.0269c09: 相中因相與此義意稍異。今謂。諸論説能 T2266_.67.0269c10: 所藏。不唯説種。且無性云。證阿頼耶識名 T2266_.67.0269c11: 阿頼耶。能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣 T2266_.67.0269c12: 義。既云證阿頼耶識名阿頼耶。復云。攝藏 T2266_.67.0269c13: 諸法。謂是所熏。明説第八。非諸法種。若雜 T2266_.67.0269c14: 染種名爲能藏。便證種子名阿頼耶。經部 T2266_.67.0269c15: 種子亦應如是。何關第八。彼論又云。是故 T2266_.67.0269c16: 復言。一切種子識與一切種子倶生倶滅故。 T2266_.67.0269c17: 阿頼耶識與諸轉識互爲縁故。展轉攝藏。 T2266_.67.0269c18: 若即説種名種子識。豈可種子復與種子 T2266_.67.0269c19: 倶生倶滅名爲展轉藏。又若以世親以第 T2266_.67.0269c20: 二句釋第一句。即證種子名爲能藏。何故 T2266_.67.0269c21: 無著論云。復何縁故此識説名阿頼耶識。謂 T2266_.67.0269c22: 一切有生雜染品法於此攝藏。既言此識於 T2266_.67.0269c23: 彼攝藏。即應種子在現法藏。若如是者。何 T2266_.67.0269c24: 故復云。或諸有情攝藏此識爲自我故。豈 T2266_.67.0269c25: 可執雑染種現以爲我。故種子識言不目 T2266_.67.0269c26: 種子。由現第八能攝種子名種子識。故諸 T2266_.67.0269c27: 名中或名種子識。能遍住持諸種子故。是 T2266_.67.0269c28: 故世親以第二句釋第一句。又無性云。於 T2266_.67.0269c29: 此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣名阿 T2266_.67.0270a01: 頼耶識要能持習氣。如彼説意識。此意即 T2266_.67.0270a02: 顯。現第八識能持習氣得頼耶名。以能持 T2266_.67.0270a03: 習氣。如經部師第六意識。若取諸種。即唯 T2266_.67.0270a04: 習氣名阿頼耶識。擧意識喩亦不相似。此 T2266_.67.0270a05: 種彼現。有差別故。又此論第三正釋彼頌 T2266_.67.0270a06: 云。由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染 T2266_.67.0270a07: 法。依此建立阿頼耶名。准此豈可但證種 T2266_.67.0270a08: 子攝藏果法名爲本識阿頼耶名。又云。亦 T2266_.67.0270a09: 爲有情執藏爲我。若説種子。豈可執種以 T2266_.67.0270a10: 爲我耶。若執現識。不應言亦亦。既説亦 T2266_.67.0270a11: 言。明説現八爲能攝藏。復執爲我。故説於 T2266_.67.0270a12: 亦。此論又言。此即顯示初能變識所有自 T2266_.67.0270a13: 相。攝持因果爲自相故。又解因明云。此 T2266_.67.0270a14: 識因相雖有多種。持種不共。故偏説之。若 T2266_.67.0270a15: 爾現八但爲種依不生雜染。何名彼因。答。 T2266_.67.0270a16: 種是識用。不一異故。攝用歸體説爲法因。 T2266_.67.0270a17: 無漏法種能所治別。故不説之。若眞取種 T2266_.67.0270a18: 無漏應取。又識顯現。種子沈隱。以識能持 T2266_.67.0270a19: 彼種子故説識爲因。義顯種子。如説聞熏 T2266_.67.0270a20: 爲出世種義顯本有無漏爲因。説雜染法 T2266_.67.0270a21: 與阿頼耶爲因縁者。應知亦爾。又親因縁 T2266_.67.0270a22: 及増上縁皆名因名縁。經頌倶名因。論釋 T2266_.67.0270a23: 倶名縁。設就増上名互爲因亦復無妨。持 T2266_.67.0270a24: 彼熏彼之種子故。又云。三相中因相與此 T2266_.67.0270a25: 稍異者。此亦不爾。准此論文。與法爲因。即 T2266_.67.0270a26: 是因相。如文具顯
T2266_.67.0270a29: 能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣。義非如 T2266_.67.0270b01: 大等顯了法性藏最勝中。阿頼耶識攝藏諸 T2266_.67.0270b02: 法。亦復如是。爲簡彼義。是故復言。一切種 T2266_.67.0270b03: 子識與一切種子倶生倶滅故。阿頼耶識與 T2266_.67.0270b04: 諸轉識互爲縁。故展轉攝藏。是故説名阿 T2266_.67.0270b05: 頼耶識。非如最勝即顯了性。顯自簡劣故」
T2266_.67.0270b08: 勝等。唯大等所藏。勝性唯能藏。我今頼耶 T2266_.67.0270b09: 與雜染法互爲能所藏。不同大等故。云 T2266_.67.0270b10: 即能所藏者。表頼耶與雜染爲能所非一 T2266_.67.0270b11: 向異與大等別。言最勝等者。意顯最勝三 T2266_.67.0270b12: 徳合成也。若不言等恐得勝性體唯一法
T2266_.67.0270b18: 識。無性釋云。或諸有情攝藏此識爲自我者。 T2266_.67.0270b19: 是執取義
T2266_.67.0270b26: 爲諸煩惱所縁縛義。依此等文二途不 T2266_.67.0270b27: 定。是故疏主爲加點示
T2266_.67.0270c01: 一名。即不得名頼耶。言若爾至應捨此名 T2266_.67.0270c02: 者。意云。意返難云。若但取能藏所藏二義。 T2266_.67.0270c03: 以解頼耶不取我愛執藏解者。即七地以 T2266_.67.0270c04: 前二乘有學。入無漏觀時既無我執。應捨 T2266_.67.0270c05: 此名。既不捨此名。明知出觀還被我執所 T2266_.67.0270c06: 縁。名頼耶也。故知遍以我愛執藏正解頼 T2266_.67.0270c07: 耶之名爲勝。又八地以上菩薩應有頼耶。 T2266_.67.0270c08: 有能所藏故。既不爾者。故知唯約我愛執 T2266_.67.0270c09: 藏以解
T2266_.67.0270c13: 安立因相。三者安立果相。此中安立阿頼 T2266_.67.0270c14: 耶識自相者。謂依一切雜染品法所有熏習 T2266_.67.0270c15: 爲彼生因。由能攝持種子相應。此中安立 T2266_.67.0270c16: 阿頼耶識因相者。謂即如是一切種子阿頼 T2266_.67.0270c17: 耶識。於一切時彼與雜染品類諸法現前 T2266_.67.0270c18: 爲因。此中安立阿頼耶識果相者。謂即依 T2266_.67.0270c19: 彼雜染品法無始時來所有熏習。阿頼耶識 T2266_.67.0270c20: 相續而生。無性釋曰。略有三者。分折此識 T2266_.67.0270c21: 自相應相。以爲二種。因果異故。依識自相 T2266_.67.0270c22: 説如是言。謂依一切雜染品法所有熏習。 T2266_.67.0270c23: 即貪瞋等名爲一切雜染品法。與彼能熏倶 T2266_.67.0270c24: 生滅故得成種子。即此功能望彼當生能作 T2266_.67.0270c25: 生因。由能攝持種子相應者。於第五處 T2266_.67.0270c26: 説第三轉。是能攝持種子。相應義故。此中 T2266_.67.0270c27: 攝持種子相應。謂有生法倶生倶滅故成熏 T2266_.67.0270c28: 習。如是熏習攝持種子應正道理。此相應 T2266_.67.0270c29: 故能生於彼。非最勝等有如所説攝持種 T2266_.67.0271a01: 子相應。亦非等無間縁等。彼雖能攝受而 T2266_.67.0271a02: 非最勝因。攝持種子不相應故。最勝因者。 T2266_.67.0271a03: 所謂種子阿頼耶識能攝持此故。能與彼 T2266_.67.0271a04: 而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能 T2266_.67.0271a05: 方爲因故。因相即是増盛作用。熏習功能能 T2266_.67.0271a06: 爲因性。現前能生雜染法故。果相即是由 T2266_.67.0271a07: 轉識攝貪等現行雜染諸法熏習所持。名爲 T2266_.67.0271a08: 果相。阿頼耶識因果不定故
T2266_.67.0271a11: 果。後據體義。故分二釋。問。前總自體離因 T2266_.67.0271a12: 果無。何故第二方言離二無別別總耶。答。剋 T2266_.67.0271a13: 實。二釋皆悉・別外而無有總。約問分二。
T2266_.67.0271a16: 義。不遍於總故。總別體義義門不同故立 T2266_.67.0271a17: 爲二也
T2266_.67.0271a21: 明二解。一云。自相是體相。餘二是相状相。 T2266_.67.0271a22: 二云。三倶體相。故下結云體相。又無性云。 T2266_.67.0271a23: 略有三者。分拆此識自相應相。今詳此釋 T2266_.67.0271a24: 雖無文判。然本疏爲正。何若説識中諸法 T2266_.67.0271a25: 種子以爲因相。體相有二。離自相更無 T2266_.67.0271a26: 別體。但望酬因義分果相。況此論文説能 T2266_.67.0271a27: 持種以爲因相。故下論云。持種不共。故遍 T2266_.67.0271a28: 説之。離自相體豈有別體爲能持種。説 T2266_.67.0271a29: 爲三相不同二障。二障用殊。障性伏斷各 T2266_.67.0271b01: 各差別。經論誠説二障體別。無文説此三 T2266_.67.0271b02: 相別體。設有文説猶有。前過。若云相状體 T2266_.67.0271b03: 相合説有三。自相有體此即極成。因果状 T2266_.67.0271b04: 相爲有別體。爲無別體。若有別體過即 T2266_.67.0271b05: 同前。若無別體即是義相名爲相状。此即 T2266_.67.0271b06: 前因。何勞別説。又自答云。於一體上義説 T2266_.67.0271b07: 三體。故於自相義説極成
T2266_.67.0271b10: 捨。即解脱道已捨我執。有學是正捨也。故 T2266_.67.0271b11: 言最初捨也
T2266_.67.0271b14: 此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異 T2266_.67.0271b15: 門密意説此名窮生死蘊。無性釋云。於大 T2266_.67.0271b16: 衆阿笈摩等者。重成此識。於彼部中如大 T2266_.67.0271b17: 王路。根本識者。餘識因故。譬如樹根是莖等 T2266_.67.0271b18: 因。化地部等者。於彼部中有三種蘊。一者 T2266_.67.0271b19: 一念頃蘊。謂一刹那有生滅法。二者一期生 T2266_.67.0271b20: 蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。謂乃 T2266_.67.0271b21: 至得金剛喩定恒隨轉法
T2266_.67.0271b24: 辨。此中分別論者。准攝論文。指説假部。眞 T2266_.67.0271b25: 諦爲分別説部是也。然義燈意。攝論分別論 T2266_.67.0271b26: 者。是化地部。此論是説假部。疏主攝論此論
T2266_.67.0271b29: 故。如説六識不死不生。或由有分。或由返 T2266_.67.0271c01: 縁而死。由異熟意識界而生。如是等能引 T2266_.67.0271c02: 發者。唯是意識。故作是説。五識於法無所 T2266_.67.0271c03: 了知。唯所引發。意界亦爾。唯等尋求見唯照 T2266_.67.0271c04: 矚。等貫微者。得決定智。安立是能起語分 T2266_.67.0271c05: 別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業 T2266_.67.0271c06: 道。不能入定不能出定。勢用一切皆能起 T2266_.67.0271c07: 作。由能引發。從睡而覺。由勢用故。觀所 T2266_.67.0271c08: 夢事如是等。分別説部亦説此識名有分 T2266_.67.0271c09: 識。由如是等諸部聖教爲定量。故阿頼耶 T2266_.67.0271c10: 識如大王路
T2266_.67.0271c14: 得成
T2266_.67.0271c17: 作意等驚覺應起心種。令生心等名士用 T2266_.67.0271c18: 果
T2266_.67.0271c21: 餘識及根塵等。此眞異熟不通餘法。故名 T2266_.67.0271c22: 不共
T2266_.67.0271c25: 八現行見分自證證自證分幷自名言無記種 T2266_.67.0271c26: 子爲果相。體業所引故。今不取相分者 T2266_.67.0271c27: 以相分中有山河等器世間及五色根等故 T2266_.67.0271c28: 也。又於種中取自。除他七轉識等種子。此 T2266_.67.0271c29: 等皆非眞異熟也。又於自種中。未來百千 T2266_.67.0272a01: 萬劫第八名言種子雖業所感。此亦不取。 T2266_.67.0272a02: 非是現在果相體也
T2266_.67.0272a05: 子。以現顯種隱故
T2266_.67.0272a08: 爲寛。故謂。七轉識與第八識互作二縁性。 T2266_.67.0272a09: 一於現在長養彼種故。二於彼法攝植彼 T2266_.67.0272a10: 種故。具如別釋。即於此等義中。或爲果時 T2266_.67.0272a11: 名爲果相。或爲因時即是因相。合此因果 T2266_.67.0272a12: 二相即是自相也。言現種倶通因果二種 T2266_.67.0272a13: 者。現通因者。謂本識現行與一切種爲依 T2266_.67.0272a14: 持因是也。種通因者。識中種子與諸現行 T2266_.67.0272a15: 是親因縁。以諸現行各從自種生也。種通 T2266_.67.0272a16: 果者。謂識中種是所生果也。謂七轉識爲能 T2266_.67.0272a17: 熏因。方生種子。或前念種爲因。引生後念 T2266_.67.0272a18: 種子。故種通果也。現通果者。謂現行本識 T2266_.67.0272a19: 名言種爲因生故。或善惡業種爲縁起故。疏 T2266_.67.0272a20: 三釋中此解爲優。第一寛通。第二處中。第 T2266_.67.0272a21: 三從寛向狹
T2266_.67.0272a24: 一云。望現果名狹。謂第八現行是等流異 T2266_.67.0272a25: 熟二因之果。第八種子唯望業爲果。故是 T2266_.67.0272a26: 狹也。二云。今此種果望種因名狹。謂種 T2266_.67.0272a27: 爲因相通一切種。今爲果相唯第八種。故 T2266_.67.0272a28: 稱狹也。此二解中。前解不正。何以然者。種 T2266_.67.0272a29: 與現果倶等流異熟二因所生種子亦從前 T2266_.67.0272b01: 種生故。若爾何故疏云唯業果故。答。此理 T2266_.67.0272b02: 不然。意説。種果唯是無記唯是業果。不同 T2266_.67.0272b03: 種因通一切種。故顯寛狹別也。問。若以 T2266_.67.0272b04: 種唯無記是業果故名爲狹者。現果應然。 T2266_.67.0272b05: 無爲因故。答。不然。此説因果二相倶通 T2266_.67.0272b06: 種現。若種望種因果唯八。種因通一切。故 T2266_.67.0272b07: 種果狹也。若現望現因。因果倶是第八。寛狹 T2266_.67.0272b08: 均等故。不以現果而望現因。所望不同故
T2266_.67.0272b11: 唯業果故。釋所以也。以果相種唯是業果所
T2266_.67.0272b14: 爲狹。局業果故因相則寛。通一切種故。論 T2266_.67.0272b15: 文既言異熟第八爲果相體。此簡餘善惡果 T2266_.67.0272b16: 及七轉識現行及種。此等皆非此中果相所 T2266_.67.0272b17: 攝也。即取第八現行及自種子爲果相體。 T2266_.67.0272b18: 以善惡業所感得故。又因相者。廣取一切 T2266_.67.0272b19: 諸法種子以爲其體
T2266_.67.0272b22: 行識從善惡業而生名爲果相。又此現行識 T2266_.67.0272b23: 與一切種爲依持因名爲因相。即合因果 T2266_.67.0272b24: 二相。總名自相。然則唯一現行第八。若 T2266_.67.0272b25: 望業招名爲果相。若望能持一切種邊名 T2266_.67.0272b26: 爲因相。若望攝得因果二相邊名爲自相。 T2266_.67.0272b27: 唯一現行本識所望不同。分爲三相。上來三 T2266_.67.0272b28: 解中。第一三相倶寛。第二果相狹。因自二
T2266_.67.0272c02: 此論三相。唯取現行識也。總而言之。從據 T2266_.67.0272c03: 實下至現行識。返覆辨論現爲果相。此非 T2266_.67.0272c04: 別解也。義燈云。准樞要中。此論三相唯現。 T2266_.67.0272c05: 然曾聞。釋三相倶通種現二法。且對他宗 T2266_.67.0272c06: 擧顯勝者。故但説現。理實倶通以爲了義
T2266_.67.0272c09: 爲果相。是第二解意也。各據一義。竝不相 T2266_.67.0272c10: 違。次下亦述此意。疏文甚明。泰抄迷之甚 T2266_.67.0272c11: 深何乎
T2266_.67.0272c14: 持勝故。從勝爲相。第八三相攝論第二卷以 T2266_.67.0272c15: 種爲因相。諸法因縁故。現行爲果相。二種 T2266_.67.0272c16: 所生故。現種倶爲自相。現種倶爲自相故。 T2266_.67.0272c17: 又説。唯現行所藏處名所藏。故論本之文本 T2266_.67.0272c18: 意如此。又説。自相因相通釋第八現行及 T2266_.67.0272c19: 一切種子能藏所藏。故自相體通。一切種相 T2266_.67.0272c20: 應更分別。故因相亦通。其果相唯第八現種。 T2266_.67.0272c21: 除餘種子。非異熟故。第四説三相。倶取 T2266_.67.0272c22: 現行及一切種。與轉識互爲因果故。攝論 T2266_.67.0272c23: 云。言熏習所生諸法。此從彼異熟與轉識 T2266_.67.0272c24: 更互爲縁因。故果相亦通也。又諸法於識藏 T2266_.67.0272c25: 識於法亦爾等。在因具三相。佛果唯自相 T2266_.67.0272c26: 因相。無異相。非熏。非異熟故。若准攝論 T2266_.67.0272c27: 頌。不唯異熟名果相。但從他生名果相。佛 T2266_.67.0272c28: 果現行可名果相。自種生故。前解爲勝。望
T2266_.67.0273a02: 曾聞釋。三相倶通種現二法。且對他宗擧 T2266_.67.0273a03: 顯勝者。又據前總標。此中且説我愛執藏 T2266_.67.0273a04: 持雜染種能變果識。名爲異熟。以辨三相。 T2266_.67.0273a05: 故但説現。理實倶通以爲了義。因果分別 T2266_.67.0273a06: 云。在因具三相。佛果唯二。無其果相。非異 T2266_.67.0273a07: 熟故者。若爾自相亦應非有。以攝因果而 T2266_.67.0273a08: 爲自相。既無果相攝何爲自。答。從舊因 T2266_.67.0273a09: 生爲果。攝諸法種爲因。包此二種名攝 T2266_.67.0273a10: 二相。若爾自相中果相應與果相別。答。果 T2266_.67.0273a11: 相據勝顯簡他。但異熟自相談其體。果非 T2266_.67.0273a12: 唯異熟。但云與雜染法互爲縁故。由他能 T2266_.67.0273a13: 熏第八識起亦即果故。或但攝因。以體能 T2266_.67.0273a14: 持諸法種子。即體攝用而爲自相。若親因 T2266_.67.0273a15: 生即是自相。若離因生無自相故。望他業 T2266_.67.0273a16: 感方名爲果。故佛位無。故攝論云。果相者。 T2266_.67.0273a17: 謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習阿 T2266_.67.0273a18: 頼耶識相續而生。此論復説異熟爲果。若 T2266_.67.0273a19: 爾因相佛位亦無。攝論説云。因相者。乃至阿 T2266_.67.0273a20: 頼耶識於一切時與彼雜染品類諸法現前 T2266_.67.0273a21: 爲因。復云。聞熏非頼耶攝。答。攝論據染。此 T2266_.67.0273a22: 論即通。恒此能持諸法種子。不但雜染。下 T2266_.67.0273a23: 文。又云。一切種相應更分別。通一切故。攝 T2266_.67.0273a24: 論但以種爲因相者。性用別論。親生諸法。
T2266_.67.0273a27: 生現行。故説第八名爲因相。疏實通現種 T2266_.67.0273a28: 故者。意説。因相實通現種。次下即通現種 T2266_.67.0273a29: 文。今説。且是此識因相者。意説。識中自他種 T2266_.67.0273b01: 子皆名因相。即種子識。是以種子不離識 T2266_.67.0273b02: 亦名種子識。故説此識名因相也。此解意。 T2266_.67.0273b03: 今取識中種子名因相。不論現識
T2266_.67.0273b06: 名果相。是現所熏故。雖非異熟假名異熟 T2266_.67.0273b07: 也。疏約互爲縁果相且通者。有云。果相且通 T2266_.67.0273b08: 三性等法。何以故。此異熟果由善不善所 T2266_.67.0273b09: 感故。雖有此判未足爲依。是有無記法 T2266_.67.0273b10: 眞異熟果。隨能感因而通三性故。氣召所 T2266_.67.0273b11: 判絶疎 義蘊云。疏約互爲縁果相亦通者。 T2266_.67.0273b12: 阿毘達磨經説。諸法於識藏。識於法亦爾。
T2266_.67.0273b15: 也。此約別義。理實非也。何以然者。且如因 T2266_.67.0273b16: 相。一切種子攝從第八名種子識。可爲因 T2266_.67.0273b17: 相。諸法現行不從第八名現行識。何名果 T2266_.67.0273b18: 相。故知疏中初解爲正。順初義説
T2266_.67.0273b23: 持一切諸法種子。隨逐色根。有諸色根種 T2266_.67.0273b24: 子及餘色法種子一切心心所等種子。若隨 T2266_.67.0273b25: 逐識有一切識種子及餘無色法種子諸色 T2266_.67.0273b26: 根種子。所餘色法種子當知。所餘色法自性 T2266_.67.0273b27: 唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色 T2266_.67.0273b28: 二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種 T2266_.67.0273b29: 子。即此所立隨逐差別種子。相續隨其所應 T2266_.67.0273c01: 望所生法是名因縁。復次若諸色根及自 T2266_.67.0273c02: 大種非心心所種子所隨逐者。入滅盡定。 T2266_.67.0273c03: 入無想定。生無想天。後時不應識等更生。 T2266_.67.0273c04: 然必更生。是故當知心心所法種子隨逐色 T2266_.67.0273c05: 根。以此爲縁彼得更生。復次若諸識非色 T2266_.67.0273c06: 種子所隨逐者。生無色界。異生從彼壽盡 T2266_.67.0273c07: 業盡沒已還生下。時色無種子應不更生。 T2266_.67.0273c08: 然必更生。是故當知諸色種子隨逐於識。
T2266_.67.0273c11: 即造根之四大故
T2266_.67.0273c14: 類無別。是所熏習。能持種子。由斯染淨因 T2266_.67.0273c15: 果皆成。何要執有第八識性。彼言無義。所 T2266_.67.0273c16: 以者何。執類是實則同外道。許類是假便
T2266_.67.0273c19: 攝論總有二種。一識類。識家之流。二刹那
T2266_.67.0273c22: 根是所熏性。如瑜伽論五十一末言。色持 T2266_.67.0273c23: 種。隨彼言也。如前引矣。又順正理第十八 T2266_.67.0273c24: 云。此舊隨界體不可説。但可説言。是業煩惱 T2266_.67.0273c25: 所熏六處感餘生果。釋曰。隨界者。即是種子 T2266_.67.0273c26: 異名。新舊師別名舊隨界。二六識展轉而互 T2266_.67.0273c27: 相熏。三前念熏後。四類受熏故。無性論第二 T2266_.67.0273c28: 云。且有爾所熏習異計。或説六識展轉相 T2266_.67.0273c29: 熏。或説前念熏於後念。或説熏識刹那種 T2266_.67.0274a01: 類。問此論下云。又六識身。若事若類。前後 T2266_.67.0274a02: 二念既不倶有。非互相熏。准此他許前後 T2266_.67.0274a03: 事類更互相熏
T2266_.67.0274a08: 相心於心隨轉。論曰。若法更互爲士用果。 T2266_.67.0274a09: 彼法更互爲倶有因。共相云何。如四大種更 T2266_.67.0274a10: 互相望爲倶有因。如是諸相與所相法。心 T2266_.67.0274a11: 與心隨轉亦更互爲因。是則倶有因由互 T2266_.67.0274a12: 爲果。遍攝有爲法。如其所應法與隨相 T2266_.67.0274a13: 非互爲果
T2266_.67.0274a16: 種。何非倶因。答。望生現種。不望現行所 T2266_.67.0274a17: 熏之種。又明第八。第八不熏。故望種非。不 T2266_.67.0274a18: 辨餘識故無過矣。疏如小四相者。小望本 T2266_.67.0274a19: 法。但是倶有而非是因。同現望種。故別爲
T2266_.67.0274a26: 一切皆増上縁故。餘無此者。餘識等不能持 T2266_.67.0274a27: 種。故云非因相。十因者。如第八卷説
T2266_.67.0274b01: 待。二攝受。作用依處相攝受故。三同事。四不 T2266_.67.0274b02: 相違。非言説故。非潤未潤生後果故。非 T2266_.67.0274b03: 引發定異。不親引他生。非定分別生故。不 T2266_.67.0274b04: 相違思可知。種識望諸法能爲幾因。可爲 T2266_.67.0274b05: 觀待・牽引・生起・攝受・引發・定異・同事・不相
T2266_.67.0274b09: 牽引生起。若種因相八。除隨説及相違因。種 T2266_.67.0274b10: 非聲故。是無記故。六因之中能作幾因。雖 T2266_.67.0274b11: 顯揚論破。破薩婆多。離第八識餘現等法 T2266_.67.0274b12: 非因縁故。雜集論中依第八識持諸法種 T2266_.67.0274b13: 説有六因。皆因縁性。且現行識望彼諸法 T2266_.67.0274b14: 爲能作因。能作因寛。又對法云。依因自性 T2266_.67.0274b15: 建立能作因故。當知一切因皆能作因所 T2266_.67.0274b16: 攝。雖現行識非識法種。據能持種説爲因 T2266_.67.0274b17: 相。攝大乘云。因相者。謂即如是一切種子阿 T2266_.67.0274b18: 頼耶識。於一切時與彼雜染品類諸法現 T2266_.67.0274b19: 前爲因。此雖説現識亦得攝用歸體名因。 T2266_.67.0274b20: 望七轉識既同生滅。即倶有因。望自心所 T2266_.67.0274b21: 即相應因。故攝論云。倶有因者。即阿頼耶與 T2266_.67.0274b22: 諸轉識。若離如是倶有因攝。内外種子阿頼 T2266_.67.0274b23: 耶識。所餘因縁定不可得。問。倶有相應二因 T2266_.67.0274b24: 何別。答。倶有通七識。相應自心所。若自心所 T2266_.67.0274b25: 倶時而生爲倶有因。所縁體等即相應因。望 T2266_.67.0274b26: 自後念即同類因。通生諸法即遍行因。故 T2266_.67.0274b27: 無性云。因相即是増盛作用。熏習功能能爲 T2266_.67.0274b28: 因性。現前能生雜染法故。若薩婆多但説 T2266_.67.0274b29: 苦下五見疑癡集諦下四二見疑癡。除三見。 T2266_.67.0274c01: 故此能遍生五門雜染名爲遍因。雜集通 T2266_.67.0274c02: 説四諦諸惑能爲遍因。故雜集云。此遍行 T2266_.67.0274c03: 因非唯令相似煩惱増長。所以者何。若有 T2266_.67.0274c04: 隨習貪等煩惱。皆令瞋等一切煩惱相續増 T2266_.67.0274c05: 長堅因等。無性攝論即通説一切。故彼論 T2266_.67.0274c06: 云。即異門説阿頼耶識。同類遍行異熟三因。 T2266_.67.0274c07: 若離任持熏習因性不相離。故既説頼耶 T2266_.67.0274c08: 由能任持熏習因性爲三因性。即任持習氣 T2266_.67.0274c09: 不別説染。故通諸法。或雖總言意但取 T2266_.67.0274c10: 染。亦得望後自異熟識爲異熟因。即此 T2266_.67.0274c11: 前引攝論爲證。若據剋性體用別論現識望 T2266_.67.0274c12: 餘但能作因。是増上故。若種因相爲六因 T2266_.67.0274c13: 性。能作因通。倶有因者。種生於現。既與果 T2266_.67.0274c14: 倶名倶有因。下云。如倶有因者。自倶有因 T2266_.67.0274c15: 如薩婆多。通持業依主。相應因者。但依主 T2266_.67.0274c16: 釋。種子前後自類相生即同類因。下云。如同 T2266_.67.0274c17: 類者。義同前會。諸名言種生於現行亦同 T2266_.67.0274c18: 類因。種子現行性皆同故。故下論云。因果倶 T2266_.67.0274c19: 是善等性故亦名善等。雜集論云。謂由彼 T2266_.67.0274c20: 長養諸種子故。於未來世即彼種類増勝 T2266_.67.0274c21: 而生。乃至云。立同類因。遍行因者。自種望 T2266_.67.0274c22: 餘非因縁性。但爲増上。由隨轉故假説因 T2266_.67.0274c23: 縁。異熟因性亦復如是。或可能與遍行爲 T2266_.67.0274c24: 因。以現貪等縁餘嗔等。熏種生彼名遍 T2266_.67.0274c25: 行因。種是此因。亦名遍行因。如似生因因 T2266_.67.0274c26: 故亦名生因。異熟因亦爾。現行善等爲方便 T2266_.67.0274c27: 因。能感異熟名異熟因。種子能與此異熟 T2266_.67.0274c28: 因爲因。亦名異熟因。或能有異熟立異熟 T2266_.67.0274c29: 名。與此爲因名異熟因。現行善等是能有 T2266_.67.0275a01: 異熟。然雜集論擧果。顯彼能有異熟云。能 T2266_.67.0275a02: 攝受自體故即是異熟因。名與小同義意有 T2266_.67.0275a03: 別
T2266_.67.0275a06: 總得名因。如色能生心根能持識。識能熏 T2266_.67.0275a07: 種。皆是因。若論持種唯此非餘。是故偏説 T2266_.67.0275a08: 也
T2266_.67.0275a12: 本釋。似添蛇足。邑師所覽本亦同樸楊本。 T2266_.67.0275a13: 義蘊云。又亦爲清淨種者。此第八識能持無 T2266_.67.0275a14: 漏種子。亦與無漏現行爲種也
T2266_.67.0275a17: 不。若是如何説生自果。不是如何果名異 T2266_.67.0275a18: 熟。答。傳有二釋。一云。因相論擧親生。影顯 T2266_.67.0275a19: 業種。二云。但取等流習氣。故今此云親生 T2266_.67.0275a20: 自果。異熟因果依別義説。詳曰。觀論之意 T2266_.67.0275a21: 後釋爲勝。尋論可悉
T2266_.67.0275a24: 體分別。第二一異分別。第三假實分別。第四 T2266_.67.0275a25: 二諦分別。第五四分分別。第六三性分別。第 T2266_.67.0275a26: 七新熏本有分別。第八具義多少分別。第九 T2266_.67.0275a27: 雙辨生引二因分別。第十四縁分別
T2266_.67.0275b02: 門。種子附身相續中報身不定一異。攝論 T2266_.67.0275b03: 亦云。種子在依止處中及本識中。二文據隨 T2266_.67.0275b04: 轉理門故約諸行説也
T2266_.67.0275b07: 功能。答。種子難知。故以功能顯種子義。現 T2266_.67.0275b08: 行易了。不説功能。又種能生種現。可立 T2266_.67.0275b09: 功能名。現法唯生種。不立功能稱。前解爲
T2266_.67.0275b14: 滅後方起用也
T2266_.67.0275b17: 持一切諸法種子。隨逐色根有諸色根。種子 T2266_.67.0275b18: 及餘色法種子。一切心心所等種子。若隨逐 T2266_.67.0275b19: 識有。一切識種子及餘無色法種子。諸色根 T2266_.67.0275b20: 種子。所餘色法種子。當知所餘色法自性唯 T2266_.67.0275b21: 自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種 T2266_.67.0275b22: 種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即 T2266_.67.0275b23: 此所立隨逐差別種子。相續隨其所應望所
T2266_.67.0275b26: 等者。法師云。根依者扶根塵。若爾何故下攝 T2266_.67.0275b27: 一切種子中不言扶根塵。及次下文云。當 T2266_.67.0275b28: 知所餘色法唯自種子之所隨逐。今此理文
T2266_.67.0275c03: 種姓如是等生。如是安布名爲種子。亦名 T2266_.67.0275c04: 爲果。當知此中果與種子不相雜亂。何以 T2266_.67.0275c05: 故。若望過去諸行即此名果。若望未來諸 T2266_.67.0275c06: 行即此名種子。如是若時望彼名爲種子。 T2266_.67.0275c07: 非於爾時即名爲果。若時望彼名果。非於 T2266_.67.0275c08: 爾時即名種子。是故當知種子與果不相 T2266_.67.0275c09: 雜亂。譬如穀麥等物所有牙莖葉等種子於 T2266_.67.0275c10: 彼物中磨擣分拆。求異種子了不可得亦 T2266_.67.0275c11: 非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如 T2266_.67.0275c12: 是安布。即穀麥等物能爲彼縁。令彼得生
T2266_.67.0275c15: 者。撿五十二云。謂於阿頼耶識中。一切諸 T2266_.67.0275c16: 法遍計所執自性妄執習氣是名安立種子。 T2266_.67.0275c17: 然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法 T2266_.67.0275c18: 不可定説異不異相。猶如眞如。今此但説 T2266_.67.0275c19: 因果不一不異。不説體用不一不異。何以得 T2266_.67.0275c20: 知。既云望彼諸法不可定説異不異相 T2266_.67.0275c21: 故。言彼諸法者。即是現行七轉識等。又言 T2266_.67.0275c22: 望者。即本識中種子是能望。望彼現行一 T2266_.67.0275c23: 不異。又言是實物有者。是實唯也。又言是 T2266_.67.0275c24: 世俗有者。即諦唯也。其五十一文中。無有
T2266_.67.0275c27: 蓋爲此也
T2266_.67.0276a01: 據因果以辨。此論兼之。攝論本云。阿頼耶 T2266_.67.0276a02: 識中諸雜染品法種子。爲別異住。爲無別 T2266_.67.0276a03: 異。非彼種子有別實物於此中住。亦非不 T2266_.67.0276a04: 異。無性論第二釋云。一切種子是阿頼耶功 T2266_.67.0276a05: 能差別。如法作用。與諸法體非一非異。
T2266_.67.0276a08: 即諸行如是。種性如是等生。如是安布名 T2266_.67.0276a09: 爲種子。亦名爲果。果與種子不相雜亂。若 T2266_.67.0276a10: 望過去諸行即此名果。若望未來諸行即 T2266_.67.0276a11: 此名種子。望彼諸法不可定説異不異相。 T2266_.67.0276a12: 猶如眞如
T2266_.67.0276a15: 或倶種子。故非因果。又生等是假。本法是 T2266_.67.0276a16: 實。假實異故非因果也。若薩婆多生是實 T2266_.67.0276a17: 有。可望本法以爲因果
T2266_.67.0276a20: 安慧是相分。且假也。下難眞如唯難安慧」
T2266_.67.0276a23: 俗。不通勝義故言唯。眞俗二諦差別如上 T2266_.67.0276a24: 具述
T2266_.67.0276a29: 實名爲唯也。疏此是實唯者。唯在俗諦種
T2266_.67.0276b03: 論世俗諦中有四安立諦。勝義唯一眞如應 T2266_.67.0276b04: 名非安立諦。今種子唯在安立諦中。故言 T2266_.67.0276b05: 諦唯。唯世俗諦不通眞。故若依此論。種 T2266_.67.0276b06: 子唯實有者。此論依四勝義諦四世俗諦。即 T2266_.67.0276b07: 種子在世俗諦中。唯是實有。故言實唯。若 T2266_.67.0276b08: 推入勝義諦中。種子亦是假有。故疏主助瑜 T2266_.67.0276b09: 伽會此論也。若准瑜伽。種子世俗。此言 T2266_.67.0276b10: 有俗中實故
T2266_.67.0276b13: 會此耶。造論前後尊卑異故。復彼何違而待 T2266_.67.0276b14: 會耶。答。助學彼者顯教不違。故爲通會。 T2266_.67.0276b15: 彼論説種唯在俗諦。俗諦對眞名爲假。故 T2266_.67.0276b16: 此論説實。豈不相違。今顯彼論對一眞諦。
T2266_.67.0276b19: 然今疏主正釋。此論故云。助彼會此。何忘 T2266_.67.0276b20: 本末尊卑乎。應知
T2266_.67.0276b23: 皆説種子是假。故云並有誠文
T2266_.67.0276b26: 相見二分既依於識。未審種子何分所收。爲 T2266_.67.0276b27: 答此難故此文來
T2266_.67.0276c01: 爲異於彼故言非見
T2266_.67.0276c07: 證分住者。謂有人許見分受熏。故作此難
T2266_.67.0276c11: 差別。功能即種子也。見分恒取得相分
T2266_.67.0276c14: 須今見分既縁自證。應無證自證分。又解 T2266_.67.0276c15: 云。見分縁自證分上功能不縁自證。若縁 T2266_.67.0276c16: 自證分者即應無證自證分。此解正也。問。 T2266_.67.0276c17: 何故不縁自體分耶。答。且説見分但縁外
T2266_.67.0276c22: 牒不字。義蘊亦同。義蘊云。疏若爾即無證 T2266_.67.0276c23: 自證分者。若不是見分唯縁差別功能。而 T2266_.67.0276c24: 言縁自體者。即不須立第四證分。何以然 T2266_.67.0276c25: 者。見分即是第三果故
T2266_.67.0276c28: 答。此無始來依識自體。即自證分攝。見分 T2266_.67.0276c29: 不取此爲境。故非相分攝。論言相分者。 T2266_.67.0277a01: 約有漏説。問。既非見境。應非唯識。答。此 T2266_.67.0277a02: 同眞如亦是識之自體不離識。故亦名唯 T2266_.67.0277a03: 識
T2266_.67.0277a06: 應縁内何但縁外。問。説縁自證分差別功 T2266_.67.0277a07: 能。寧非縁内答。功能既是相分所收。見分 T2266_.67.0277a08: 理無縁内之妨
T2266_.67.0277a13: 色不論。但言縁種者非盡理也
T2266_.67.0277a16: 分。見分不許縁於種子不依自證。其第四 T2266_.67.0277a17: 分不離第三別有體性故但三分。有説。護 T2266_.67.0277a18: 月種無別體。但依頼耶識上功能。假説種 T2266_.67.0277a19: 子故。自證分縁見分時亦名縁種。無別 T2266_.67.0277a20: 相故非見所縁。復有説云。依心自體故自 T2266_.67.0277a21: 證縁。問。此師種子何分所收。答。有三説。一 T2266_.67.0277a22: 云。即是自證分收。由假説彼無實體故。順 T2266_.67.0277a23: 第二釋。一云。見收。自證境故。順疏所叙。一 T2266_.67.0277a24: 云。雖依自證而立亦見分收。自證縁故。順 T2266_.67.0277a25: 第三釋。詳曰。既無明教。復劣叵斷取捨任
T2266_.67.0277a28: 第八縁種。如無色界。即爲自證分。縁等若 T2266_.67.0277a29: 縁無漏種。豈縁自體耶。問。此中依護月菩 T2266_.67.0277b01: 薩釋。其見分等三分中其種子爲自證分。 T2266_.67.0277b02: 種子即見分體故。由此理故相應五數不 T2266_.67.0277b03: 縁種子。由此理故生無色界。第八見分即 T2266_.67.0277b04: 無所縁。彼界第八見分縁欲色界器世界 T2266_.67.0277b05: 等。以是共業故。雖生無色而得下縁。問 T2266_.67.0277b06: 曰。何故種子不在自證分等。唯在見分耶。 T2266_.67.0277b07: 答曰。以相見及第四分於自證分上差別建 T2266_.67.0277b08: 立。今以種子是所縁故。故於見分上立以 T2266_.67.0277b09: 自證分爲能縁。故不於上建立。又依集量 T2266_.67.0277b10: 唯立三分。故不在第四。設立四分者。以 T2266_.67.0277b11: 不離自證分故倶是第三分差別立。若在 T2266_.67.0277b12: 無色亦縁下器界者何故。此下文云。若 T2266_.67.0277b13: 在無色唯有習氣執受了別。通曰。此約自 T2266_.67.0277b14: 證分爲論。不約見分。若約見分即通縁 T2266_.67.0277b15: 器界也故簡無色不縁。倶在内根等之中。 T2266_.67.0277b16: 不在外器等之中。故知外器亦得縁也。若 T2266_.67.0277b17: 依護法即以此文爲正。在無色界不縁 T2266_.67.0277b18: 下地界繋業別故。其種子即見分中分爲相 T2266_.67.0277b19: 分。見分縁之。五數記此以爲本質。而於上 T2266_.67.0277b20: 變影像相也。此非實用。故不能生眼等實 T2266_.67.0277b21: 根令識依之。此與後別。若准護月義。其 T2266_.67.0277b22: 無色第八識與下界識等以縁境等故。若 T2266_.67.0277b23: 爾即有業無麁細妨。其義者何。夫見分等 T2266_.67.0277b24: 及外器相必此業感。此業何時造等。又有多 T2266_.67.0277b25: 妨。如對法壞世界鈔。廣如此論第一卷別 T2266_.67.0277b26: 鈔
T2266_.67.0277b29: 界縁器色。何故五十一唯縁種耶。彼云。依 T2266_.67.0277c01: 自證境不依見。見得縁色等
T2266_.67.0277c04: 界可縁下器色故見有所縁境。不還聖者。 T2266_.67.0277c05: 必不下生。見縁何境。護月師云。一界頼耶 T2266_.67.0277c06: 許縁三界色故。見且有境也
T2266_.67.0277c09: 有善等性。若本有種即果有善等性。而無
T2266_.67.0277c14: 別種子。習増長界者。謂即諸法或是善惡於 T2266_.67.0277c15: 餘生中先已數習令彼現行故。於今時種 T2266_.67.0277c16: 子強盛依附相續。由是爲因。暫遇小縁便 T2266_.67.0277c17: 能現起定不可轉。復次以要言之。雖界種 T2266_.67.0277c18: 類十八可得。然一一界業趣有情種種品類 T2266_.67.0277c19: 有差別。故當知無量。三性各有多類差別」
T2266_.67.0277c22: 門者。不約識體説。以識唯無記也。次前
T2266_.67.0277c25: 約差別門説。亦名性用別論門
T2266_.67.0278a03: 義是識分不。答。傳有兩説。一相分所。若爾 T2266_.67.0278a04: 第八應縁此種。答。二解。一云。許縁無失。 T2266_.67.0278a05: 此釋不正。一云。不縁。但説見分親所縁者 T2266_.67.0278a06: 皆名相分。不言諸相皆見所縁。若爾不縁 T2266_.67.0278a07: 應非唯識。答。不離識故唯識無違。問。設 T2266_.67.0278a08: 許縁彼復有何失。答。因位第八唯是有漏。 T2266_.67.0278a09: 非有漏心所縁之相是眞無漏。爲此不縁。 T2266_.67.0278a10: 二云。既非見縁依自證分。自證分攝。若至 T2266_.67.0278a11: 無漏方相分收。淨見縁故。有義斷云。前解爲 T2266_.67.0278a12: 勝。雖在因位非見所縁。是相分類。從餘 T2266_.67.0278a13: 相分相分所攝
T2266_.67.0278a16: 識顯各別者。體別性不同也。類別者。無漏 T2266_.67.0278a17: 有漏二類別也。今一性者。即善性也。即善性 T2266_.67.0278a18: 之義。乃合通體類二類者。即善性一言。顯
T2266_.67.0278a21: 類二義爲釋。義演幷明詮噵幷非也。次下論
T2266_.67.0278a25: 無漏別故。由有漏聞熏習令本有無漏種 T2266_.67.0278a26: 漸得増長。故説本有無漏爲果増長
T2266_.67.0278b03: 答。十一十少分。問。幾有異熟助伴。答。最後 T2266_.67.0278b04: 三能助有可愛異熟法。令轉明盛能感決定 T2266_.67.0278b05: 人天異熟。問。幾是異熟。答。一九少分。問幾 T2266_.67.0278b06: 有種子異熟。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。 T2266_.67.0278b07: 十二九少分。問。幾是異熟生。答。亦一切種子
T2266_.67.0278b10: 憂十少分。謂信等五四受意通無漏故。問。 T2266_.67.0278b11: 幾無異熟。答。十一。謂七色命三無漏十少。 T2266_.67.0278b12: 謂四受意通無記故。信等五通無漏故。問。 T2266_.67.0278b13: 幾有異熟助伴。答。最後三能助有可愛異熟 T2266_.67.0278b14: 法。令轉明盛能感決定人天異熟。問。幾是 T2266_.67.0278b15: 異熟。答。一命根九少分七色意捨。問。幾有 T2266_.67.0278b16: 種子異熟。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。十 T2266_.67.0278b17: 二。謂信等五三無漏四受九劣分。謂前九通 T2266_.67.0278b18: 長養善性等故。問。幾是異熟生。答。亦一切 T2266_.67.0278b19: 種子所攝異熟所生故。此中雖有七問。總 T2266_.67.0278b20: 三門分別。初三爲一門。次二爲一門。後二 T2266_.67.0278b21: 爲一門。第二門中第二問。第三門中第二問。 T2266_.67.0278b22: 當唯識種子中無記性難。或爲二門。初三 T2266_.67.0278b23: 爲一門。後四爲一門
T2266_.67.0278b26: 熟識中持故一切名異熟又解。今據相續 T2266_.67.0278b27: 者名異熟。即一切種子皆相續故皆名異 T2266_.67.0278b28: 熟。此文約不如初。以如下地獄無男女 T2266_.67.0278b29: 種子等非相續故。如成唯識第二解。倫記
T2266_.67.0278c03: 熟。又解。今據相續者名異熟。則一切種子 T2266_.67.0278c04: 皆相續故皆名異熟。備景師云。以一切種 T2266_.67.0278c05: 子同阿頼耶名爲異熟。故從異熟種生二 T2266_.67.0278c06: 十二根皆名異熟生。此文則説無漏種子 T2266_.67.0278c07: 同所依識名爲異熟。以無別體故三無漏 T2266_.67.0278c08: 根名異熟生。今準唯識云。無漏種子功能 T2266_.67.0278c09: 轉増假名異熟。又云。七辨異熟生。一切種 T2266_.67.0278c10: 子皆名異熟故。所生諸根名異熟生
T2266_.67.0278c13: 根亦是善也。取不成喩。所以除也。能依之 T2266_.67.0278c14: 識與所依眼而性不同。種及異熟其義亦
T2266_.67.0278c17: 之義。齊不齊義二釋無殊。今解。齊者異熟名 T2266_.67.0278c18: 義。與通途齊。又下文云非如或非是等。是 T2266_.67.0278c19: 與通途不齊也
T2266_.67.0278c22: 説通佛果耶。答。此言熏習不説佛也。因 T2266_.67.0278c23: 中無漏有熏習故。佛雖不熏種生現時亦 T2266_.67.0278c24: 須轉變。故通佛也。又解。佛無漏種生現行 T2266_.67.0278c25: 時。亦由因中熏習力。故至佛果位轉變成 T2266_.67.0278c26: 熟。疏文云設除佛果。若作此解便無妨矣」
T2266_.67.0278c29: 方名異熟非未熏時自類變異得名異熟 T2266_.67.0279a01: 者。即前論文所説種子應不名異熟。若依 T2266_.67.0279a02: 異性相依名異熟如眼等。即未至熏。又 T2266_.67.0279a03: 前解者。指前論文
T2266_.67.0279a06: 有家雖不許生。然熏増長而亦許故。故通 T2266_.67.0279a07: 三也
T2266_.67.0279a10: 説。何以故。有不許故。今約熏習三家總許。 T2266_.67.0279a11: 言前約本有者。即指前論文。此約新熏者。 T2266_.67.0279a12: 即此段論文
T2266_.67.0279a16: 子。謂護法與護月師同體出故。先叙護月 T2266_.67.0279a17: 義故云近者護月義等也
T2266_.67.0279a22: 顯揚論中亦云大乘修多羅中説。然今云三 T2266_.67.0279a23: 乘通信之經。又毘婆沙引多界經是也。大乘
T2266_.67.0279a26: 此不同歟。泰抄云。疏云。此經名無盡意菩 T2266_.67.0279a27: 薩所説之經也
T2266_.67.0279b01: 論解。此界字不約種子。爲説三界十八界 T2266_.67.0279b02: 等。此名種種界。一文多解。非適今也
T2266_.67.0279b05: 域有之。人以爲染幷取其油。故瑜伽論九 T2266_.67.0279b06: 十六云。然一一界種種品類有差別。故如惡 T2266_.67.0279b07: *叉聚於此聚中有多品類。雖説爲一有
T2266_.67.0279b10: 可也。何者此九十六未爲切當。欲擧明證
T2266_.67.0279b13: 識界。乃至有意界法界意識界。由於阿頼 T2266_.67.0279b14: 耶識中有種種界故。又如經説惡叉聚喩。
T2266_.67.0279b18: 無食子。一堪染二押取油。家家盡有一
T2266_.67.0279b23: 一般。名曰蒲蘆。次年復生名麻茶澤。三年 T2266_.67.0279b24: 復生名沒石子
T2266_.67.0279b27: 之。然由淨不淨業差別熏發。望數數取異 T2266_.67.0279b28: 熟果。説彼爲新。若果已生説此種子爲已 T2266_.67.0279b29: 受果。由此道理生死流轉相續不絶。乃至 T2266_.67.0279c01: 未般涅槃
T2266_.67.0279c04: 子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩薩 T2266_.67.0279c05: 種子。隨所生處自體之中餘體種子皆悉隨
T2266_.67.0279c08: 槃。此生下也
T2266_.67.0279c13: 三文。後結。一引楞伽五姓。皆是有性故。第 T2266_.67.0279c14: 二瑜伽三無漏根。第三地持等性種姓文。皆 T2266_.67.0279c15: 唯無漏。然疏中幷明無上依等者。通擧諸 T2266_.67.0279c16: 教。意取法爾無漏種子。故疏云。故應定有 T2266_.67.0279c17: 法爾無漏種子不由熏生。言通證者。是得 T2266_.67.0279c18: 錯本。又見通擧。謂證二種者。不得疏意
T2266_.67.0279c21: 其理。何者對法次下言。第二偏引無漏本有 T2266_.67.0279c22: 之文。故由之而言。則若具科判者。別證中亦 T2266_.67.0279c23: 二。第一五性通證。第二無漏本有
T2266_.67.0279c28: 就。三約現行不成就。約種子或成就謂般 T2266_.67.0279c29: 涅槃法或不成就。謂不般涅槃法餘三現行 T2266_.67.0280a01: 故不成就種子故成就。如生那落迦趣。於 T2266_.67.0280a02: 一向苦。傍生・餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受 T2266_.67.0280a03: 處。後三種亦現行成就
T2266_.67.0280a07: 勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所 T2266_.67.0280a08: 得。是名本性住。習所成者。謂先串習善根 T2266_.67.0280a09: 所得。是名習所成
T2266_.67.0280a12: 六處者。爲指佛果六處現行乎。答。能持意 T2266_.67.0280a13: 處也。然依無漏種子生佛果根境六處殊勝 T2266_.67.0280a14: 之文。定指果位現行。若指能持第八。何廣 T2266_.67.0280a15: 云六處況説有漏識體者。豈云殊勝耶。是 T2266_.67.0280a16: 以人師多説佛果六處現行也。答。六處殊勝 T2266_.67.0280a17: 之文。其詞幽玄。諸師料簡亦非一准。然依 T2266_.67.0280a18: 宗家實義者。六處者。第六意處。即指能持 T2266_.67.0280a19: 第八。殊勝者。無漏種子。即顯所持因性。依 T2266_.67.0280a20: 之慈氏五分瑜伽中云。謂諸菩薩六處殊勝 T2266_.67.0280a21: 有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。 T2266_.67.0280a22: 名本性住種姓。顯無始法爾種性。護法此 T2266_.67.0280a23: 論中判言。謂無始來依附本識法爾所得。 T2266_.67.0280a24: 無漏法因具明能所持相。六處之言改本識。 T2266_.67.0280a25: 殊勝之詞替無漏。此即唯識。是瑜伽支分。故 T2266_.67.0280a26: 委顯幽旨難辨。今以唯識思瑜伽文。其 T2266_.67.0280a27: 意易辨者歟。此論能解瑜伽難解者。指此 T2266_.67.0280a28: 等文也。是以本疏中引瑜伽今文。無始法爾 T2266_.67.0280a29: 六處殊勝名本性住種姓。正與此同矣。次瑜 T2266_.67.0280b01: 伽聲聞地中亦有六處殊勝之文。若指果位 T2266_.67.0280b02: 無漏根境等。於趣寂之類豈有六處能生無 T2266_.67.0280b03: 漏種子耶。准此人師釋指果位六處者。謬 T2266_.67.0280b04: 之甚也
T2266_.67.0280b07: 雖有六處之言。今但取第六處者。以阿頼 T2266_.67.0280b08: 耶此中攝故
T2266_.67.0280b13: 種。此種生現。現行滅已此還自類前後引生。 T2266_.67.0280b14: 至對治道種方永斷故無雜亂中斷等過
T2266_.67.0280b17: 不得言能熏無漏亦無始有
T2266_.67.0280b22: 生後後無間帶華香氣。苣勝刹那此亦如是
T2266_.67.0280b25: 爲油
T2266_.67.0280b28: 而自本有
T2266_.67.0280c03: 子。或有熏習。或無熏習。如從其炭牛糞毛 T2266_.67.0280c04: 等隨其次第。生彼苣勝青蓮花根及以蒲 T2266_.67.0280c05: 等非苣勝等與彼炭等倶生倶滅。互相熏 T2266_.67.0280c06: 習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝 T2266_.67.0280c07: 等與華鬟等倶生倶滅。由熏習故生香氣 T2266_.67.0280c08: 等。如是外種或有熏習。如是分別外種不 T2266_.67.0280c09: 定。是故説或。内種子即是阿頼耶識中一切 T2266_.67.0280c10: 法熏習。如是種子應知定由熏習故有
T2266_.67.0280c13: 田裏生者。名青蓮華也。今言。牛毛能生蒲 T2266_.67.0280c14: 者即二釋。一云。或是牛脊背上毛吹入孔中 T2266_.67.0280c15: 多年能生蒲也。二云。或是牛毛菓。其菓莖葉 T2266_.67.0280c16: 細。状以甘沙菓。其蓮在於孔中能生蒲也
T2266_.67.0280c21: 對治彼淨心種子。又出世心昔未曾習。故 T2266_.67.0280c22: 彼熏習決定應無既無熏習。從何種生。是 T2266_.67.0280c23: 故應答。從最清淨法界等流正法。聞熏習 T2266_.67.0280c24: 種子所生。釋曰。諸佛法界永離一切客塵 T2266_.67.0280c25: 障。故名最清淨。謂從法界所起教法。名爲 T2266_.67.0280c26: 等流。無倒聽聞如是教法。故名正聞。依此 T2266_.67.0280c27: 正聞所起熏習。是名熏習。即此熏習能生 T2266_.67.0280c28: 出世無漏之心。名爲種子。如是種子非阿 T2266_.67.0280c29: 頼耶。未曾得故。餘文可悉
T2266_.67.0281a04: 子生。若言麁熏自性種子爲種子生。不應 T2266_.67.0281a05: 道理答。諸出世間法從眞如所縁縁種子 T2266_.67.0281a06: 生。非彼習氣積集種子所生。釋曰。相傳天竺 T2266_.67.0281a07: 略有三釋。一唯新熏宗。勝軍論師。自有兩 T2266_.67.0281a08: 解。一云。諸佛菩薩由證眞如。展轉流出十 T2266_.67.0281a09: 二分教。見道已前勝解行地。縁彼經教作 T2266_.67.0281a10: 所縁生。從本爲名。名從眞如所縁縁生。 T2266_.67.0281a11: 二云。初地出世聖道。一從世第一法爲増 T2266_.67.0281a12: 上・無間二縁而生。二從眞如所縁縁生。二 T2266_.67.0281a13: 本有宗。護月論師。亦有兩釋。一云。本有無 T2266_.67.0281a14: 漏種子爲増上縁。眞如爲所縁縁。故順解脱 T2266_.67.0281a15: 等善根得生。二云。本有無漏種子爲因縁。 T2266_.67.0281a16: 解脱分等爲増上縁世第一法爲無間縁。眞 T2266_.67.0281a17: 如爲所縁縁。故初地出世間法得生。論從 T2266_.67.0281a18: 後縁隱前不説。云從眞如所縁縁生。三新 T2266_.67.0281a19: 舊合。戒賢師釋。與第二師義意同也。更有
T2266_.67.0281a22: 縁眞如無漏心種子生也。以眞如是所縁 T2266_.67.0281a23: 縁故。即從所縁眞如説能縁之智種子生 T2266_.67.0281a24: 無漏也。又相傳云。寶法師解。即以眞如爲 T2266_.67.0281a25: 無漏種子由此眞如所縁縁能生無漏聖 T2266_.67.0281a26: 智。以有能生義故。且立種名眞如。所即 T2266_.67.0281a27: 縁。所縁縁即種子也。雖有此解理未爲 T2266_.67.0281a28: 當。今應正解。謂如來以眞如爲所縁縁。即 T2266_.67.0281a29: 從眞如流出大定智悲。即是如來身。復報 T2266_.67.0281b01: 身流出化身。從此化身流出十二分教。此 T2266_.67.0281b02: 名等流正法。衆生聞十二分教熏成解脱 T2266_.67.0281b03: 分種。故能生出世無漏現行。此出世心據本 T2266_.67.0281b04: 而論。從眞如生。假説眞如名爲種子。欲 T2266_.67.0281b05: 言從眞如所縁縁種子生。與攝論意同。 T2266_.67.0281b06: 問。唯本有師如何解此文。答。出世智以眞
T2266_.67.0281b09: 倫記中。然疏與攝論合引。則准攝論作釋。 T2266_.67.0281b10: 此爲好也。無性曲釋。不得別白而著矣
T2266_.67.0281b13: 所引證廣説如初。今時立新熏引證何故不 T2266_.67.0281b14: 指。指餘所引證廣説如初耶答。證新熏文 T2266_.67.0281b15: 中。且有證本有文。故不別指也。至下當
T2266_.67.0281b20: 者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用 T2266_.67.0281b21: 阿頼耶識爲種子故。爲所依者。謂由阿頼 T2266_.67.0281b22: 耶識執受色根。五種識身依之而轉。非無 T2266_.67.0281b23: 執受。又由有阿頼耶識故得有末那。由此 T2266_.67.0281b24: 末那爲依止故意識得轉。譬如依止眼等 T2266_.67.0281b25: 五根五識身轉。非無五根。意識亦爾非無
T2266_.67.0281b28: 因。二爲彼所縁。即増上縁。謂由頼耶執持 T2266_.67.0281b29: 五根方生五識。又由頼耶生彼末那爲依 T2266_.67.0281c01: 止故。意識得轉。即當十因之内攝受因。以 T2266_.67.0281c02: 攝受因中定有三縁故。基云。由第八爲境 T2266_.67.0281c03: 故得起第七見分。又由第八中種子故第 T2266_.67.0281c04: 七得起。具此二義故作此説
T2266_.67.0281c08: 法中爲彼得生。攝植彼種子故。長養種子 T2266_.67.0281c09: 者。謂如依止阿頼耶識善不善無記轉識轉 T2266_.67.0281c10: 時。於一依止同生同滅。熏習阿頼耶識。由 T2266_.67.0281c11: 此因縁後後轉識三性性轉更増長。轉更熾 T2266_.67.0281c12: 轉更明了而轉。於後法中爲彼得生。攝植 T2266_.67.0281c13: 種子者。謂彼熏習種類能引攝當來異熟無
T2266_.67.0281c17: 盛。熏成三性名言種子。此則現行得爲因 T2266_.67.0281c18: 縁。非望識體。彼種子無別體。攬識爲性。 T2266_.67.0281c19: 故總望識説。作因縁。即十因中生起因。問。 T2266_.67.0281c20: 現行熏識成種子時。爲同時成種。爲異 T2266_.67.0281c21: 時耶。西方二釋。一解。熏時即成種子。二解。 T2266_.67.0281c22: 能熏住滅相時所熏種子起住生相二攝植 T2266_.67.0281c23: 種子故。謂彼熏習種類能引當來頼耶識者。 T2266_.67.0281c24: 能熏生彼本識有分種子。要待經生。此因 T2266_.67.0281c25: 方熟又前據熏現報。後増熏生後種。又前
T2266_.67.0282a01: 故。二於後法中爲彼得生。攝殖彼種子 T2266_.67.0282a02: 故。長養種子者。謂如依止阿頼耶識善不 T2266_.67.0282a03: 善無記轉識轉時。同生同滅熏習阿頼耶識。 T2266_.67.0282a04: 後後轉識轉更増長轉更熾盛轉明了轉。此 T2266_.67.0282a05: 因縁也。准此但似與後後轉識爲因縁不 T2266_.67.0282a06: 言與頼耶而作因縁。今解。此意言長養彼 T2266_.67.0282a07: 種子故謂同生同滅熏習阿頼耶識。即熏八 T2266_.67.0282a08: 識義且此意望種子頼耶爲因縁性。言與 T2266_.67.0282a09: 頼耶爲因縁性。影顯生現持諸熏習令轉 T2266_.67.0282a10: 識生。不爾與前轉識轉時一切皆用阿頼耶 T2266_.67.0282a11: 識爲種何別。又是轉識與轉識爲因非 T2266_.67.0282a12: 頼耶因也。又前頼耶且望與現轉識爲因。 T2266_.67.0282a13: 影顯亦與彼種爲因。此中轉識且望頼耶 T2266_.67.0282a14: 種子爲因。影顯亦與現行爲因。何故如 T2266_.67.0282a15: 是。生轉識種現能熏勝。隱八不言。生現 T2266_.67.0282a16: 第八種子因勝。隱現不言。故但説。言於現 T2266_.67.0282a17: 法中能長養彼種子故。即現熏種現是種 T2266_.67.0282a18: 因。於後法中爲彼得生 攝殖彼種子者。 T2266_.67.0282a19: 謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿頼 T2266_.67.0282a20: 耶識者。此約業種引當異熟爲増上縁。言 T2266_.67.0282a21: 謂彼熏習種類者。業種是彼名言種類。爲 T2266_.67.0282a22: 彼得生攝殖彼種子。即顯由業彼方得生。
T2266_.67.0282a26: 耶種子識與三性轉識爲因縁也。言二爲 T2266_.67.0282a27: 彼依者。謂第八現行識執受色根。爲増上 T2266_.67.0282a28: 縁生眼等識也。疏諸轉識與阿頼耶作二縁 T2266_.67.0282a29: 者言一於現法能長養彼種者。謂於後念現 T2266_.67.0282b01: 行第八識。皆由前念轉識能熏彼種子。即能 T2266_.67.0282b02: 熏現行與彼所熏種子爲因縁也。言二於 T2266_.67.0282b03: 後法攝植彼種子者。謂於當來異熟阿頼耶 T2266_.67.0282b04: 識。由今轉識善惡業中熏習種子者爲増上 T2266_.67.0282b05: 縁方得生也。又現法者。謂現在識轉識但能 T2266_.67.0282b06: 長彼種子。非是因縁。言後法者。即此念新 T2266_.67.0282b07: 熏種子能生後念現行。此是因縁。前解爲 T2266_.67.0282b08: 正言互相生者。即轉識頼耶互爲能生。即 T2266_.67.0282b09: 是因性互爲所生。即是果性
T2266_.67.0282b14: 乃至爲因縁性。是頌前徴難。今釋頌顯前 T2266_.67.0282b15: 徴難。非唯本有也。於中有三。初釋頌成 T2266_.67.0282b16: 因縁。二引教成前義。三喩因縁非外法
T2266_.67.0282b19: 因。云何可見。譬如明燈焔炷生燒同時更 T2266_.67.0282b20: 互。又云何可見。譬如明燈焔炷生燒同時 T2266_.67.0282b21: 更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀。 T2266_.67.0282b22: 此中更互爲因道理亦爾。如阿頼耶識爲 T2266_.67.0282b23: 雜染諸法因雜染諸法亦爲阿頼耶識因。唯 T2266_.67.0282b24: 就如是安立因縁。所餘因縁不可得故。無 T2266_.67.0282b25: 性釋云。譬如明燈於一時間燈炷燈焔生 T2266_.67.0282b26: 焔燒炷互爲因果。阿頼耶識與諸轉識於 T2266_.67.0282b27: 一時間互爲因果。其性亦爾。如是蘆束更 T2266_.67.0282b28: 互依持令住不倒。若於其時此能持彼令
T2266_.67.0282c02: 如何得二法爲喩。答。二三雖不同。以二束 T2266_.67.0282c03: 蘆倶時而有猶如因縁三法同時。又如下 T2266_.67.0282c04: 説唯依此二建立因縁。即種現二法。今以二 T2266_.67.0282c05: 蘆爲喩何失。故知但喩因果二法也
T2266_.67.0282c08: 現相望自類相生。即第四論因縁第七論 T2266_.67.0282c09: 因縁等是也。又約依他性因果者。種種相望 T2266_.67.0282c10: 非實因縁。以言望異類故。依因果相順 T2266_.67.0282c11: 義。種現相望是實因縁。以言果顯現故。 T2266_.67.0282c12: 准斯現文。唯取種種相望爲因。然明詮噵 T2266_.67.0282c13: 本云。以現行七轉識望第八種爲因縁。亦 T2266_.67.0282c14: 有種子生種子爲因縁義。今謂。明詮増減 T2266_.67.0282c15: 竄改須用此疏。種現二法相望爲因其義極 T2266_.67.0282c16: 成。然今疏文勢唯釋種現相望爲因。不明 T2266_.67.0282c17: 種種相望爲因。以已言唯種與現實名因 T2266_.67.0282c18: 縁。除此所餘因縁無故。今案。望後之後恐 T2266_.67.0282c19: 應彼字形誤。若望七轉識以彼七轉識種 T2266_.67.0282c20: 爲因。若望第八現以彼第八種爲因。八識 T2266_.67.0282c21: 現行各以自種爲因。故總爲彼。改爲彼字。 T2266_.67.0282c22: 則文易不溫雖無加甄辨而可矣
T2266_.67.0282c25: 體也。因縁盡者。種生現現生種攝一切因 T2266_.67.0282c26: 縁總盡。問。既云種生現現生種即有三法。 T2266_.67.0282c27: 如何乃言依二建立因縁耶。答。據展轉相 T2266_.67.0282c28: 生雖有三法論因縁也體唯種現二法
T2266_.67.0283a02: 約種子望現行體説若望別果説。種生種。 T2266_.67.0283a03: 且得名爲因縁也。但前後相別名因果。 T2266_.67.0283a04: 不同種現相生。言但取種子者。但取所 T2266_.67.0283a05: 熏。得名言種子望第八現爲因縁也
T2266_.67.0283a08: 因縁者。説因縁不盡。不説無漏故未曾 T2266_.67.0283a09: 熏。故無無漏種。故攝論但説雜染法與阿 T2266_.67.0283a10: 頼耶爲因縁。故不言無漏也
T2266_.67.0283a13: 爲因縁故者。若現行業望自業種令増名 T2266_.67.0283a14: 因。即業種亦令果種増。故應名因縁。此義 T2266_.67.0283a15: 可然。然非正好。初熏習位已令果種増。非 T2266_.67.0283a16: 已後。故非業種令果種増。但應如疏解。此 T2266_.67.0283a17: 中護法現行望本有種無因縁義。但増長 T2266_.67.0283a18: 故。如何可説種子現行互爲因縁。護法既 T2266_.67.0283a19: 存新舊。望新熏者。正是因縁。望本有種 T2266_.67.0283a20: 爲増上縁。不辨體故
T2266_.67.0283a23: 言異熟與善惡因但一種耶。於此解中難 T2266_.67.0283a24: 有二也。如文易知
T2266_.67.0283a27: 向之讀之。意明所増果種與自業種倶 T2266_.67.0283a28: 本有故。由此現業望於果種能令増長 T2266_.67.0283a29: 應名因縁。亦如現業熏自種故。問。前解 T2266_.67.0283b01: 亦以現業熏果種増。與此何別。答。前解 T2266_.67.0283b02: 雖増於果。即今現業望於現果名爲因
T2266_.67.0283b05: 縁。唯在現果非在果種。是故二解不同
T2266_.67.0283b08: 合善惡與異熟果而爲縁。汝倶新熏。豈新 T2266_.67.0283b09: 業望新異熟是因縁耶。此既不爾。彼云何 T2266_.67.0283b10: 然。義蘊亦同
T2266_.67.0283b15: 意。現熏種増名爲因縁。故取第二。問。初後 T2266_.67.0283b16: 倶有増長之義。何不取之。答。雖倶増長初 T2266_.67.0283b17: 後二解増義隱故。所以然者。且初難。現業 T2266_.67.0283b18: 望於現果爲因縁者。其理不然。現業望果 T2266_.67.0283b19: 無増長義。現果已生。不可増故。若第二難 T2266_.67.0283b20: 令業種増果種亦爲不可。現強種劣。現既 T2266_.67.0283b21: 已増。何須種増。不可種増現不増故。由此 T2266_.67.0283b22: 故知第二解正。今又助解。疏云後解是有 T2266_.67.0283b23: 者。後之二解。倶名爲後。本意但令種子増 T2266_.67.0283b24: 長名爲因縁。後二皆令果種増故。初解望 T2266_.67.0283b25: 現故非本意。又行支體通於種。第二以現 T2266_.67.0283b26: 業増果種。第三以業種増果種。故後二解 T2266_.67.0283b27: 是其本意。若唯取第二。應云中解是本。何
T2266_.67.0283c01: 藏法師解。又解云。後解即是本有師家之本 T2266_.67.0283c02: 意
T2266_.67.0283c05: 不名因縁。但熏増長同於業故
T2266_.67.0283c10: 應不生。言此義應思者。意説。本新同生一 T2266_.67.0283c11: 現。非不生也。然以生種類同等者。此非答 T2266_.67.0283c12: 語。但釋本有生自類種名爲因縁。不約熏
T2266_.67.0283c15: 熏本有種皆相似故。若現行熏成種子爲其 T2266_.67.0283c16: 因縁。即唯新熏種子家有其因。若約唯本有 T2266_.67.0283c17: 種子家。現行不能熏。故現行望種子不是 T2266_.67.0283c18: 因縁
T2266_.67.0283c21: 種生於現行得名因縁。然據護法新舊合 T2266_.67.0283c22: 生。今者且隨不正答也
T2266_.67.0283c25: 有漏因。如延壽法及無漏法爲有漏因減 T2266_.67.0283c26: 十王等者。詳曰。不爾。延壽法者。但由無漏 T2266_.67.0283c27: 資彼故業。豈許親生有漏果耶。又十王報 T2266_.67.0283c28: 諸處皆云因地前修。豈容地前已起無漏。 T2266_.67.0283c29: 設迴趣者亦非無漏親感彼果。無漏不招 T2266_.67.0284a01: 三有果故
T2266_.67.0284a04: 因有隨一不成。答。但許有漏能生無漏即 T2266_.67.0284a05: 是相生必無漏許生有漏。因不言互故 T2266_.67.0284a06: 無過也
T2266_.67.0284a09: 漏。汝許相違得在爲因故
T2266_.67.0284a12: 是因縁等。有云。小乘善不善業招異熟身是 T2266_.67.0284a13: 因縁。所言同類者。以當界業招當界身名
T2266_.67.0284a16: 善五蘊爲同類因。無記等亦爾。此即許善 T2266_.67.0284a17: 色心等互爲同類因。無許善惡爲同類因 T2266_.67.0284a18: 文。更准婆沙等別義應有文許。或設許之。 T2266_.67.0284a19: 如善心後起惡心等。即由前善生後惡心。
T2266_.67.0284a22: 主錯引也。小乘宗無善與不善爲同類因。 T2266_.67.0284a23: 准有不善法得與有覆無記爲同類因。且
T2266_.67.0284a26: 本計。有云。有部除能作因。餘皆因縁。不善 T2266_.67.0284a27: 得爲有覆無記同類因也。同諦故者。詳曰。 T2266_.67.0284a28: 設彼不善爲無記因亦爲爲證。此明善法
T2266_.67.0284b02: 許。又六因中小乘許爲同類因故
T2266_.67.0284b06: 論中分別論者傳釋。是化地部。婆沙中分別 T2266_.67.0284b07: 傳説。是正量部。此論下文分別論者。云是 T2266_.67.0284b08: 説假部故。今此文略有三釋。一云。即大乘 T2266_.67.0284b09: 等四部。若爾何故下云。何故汝論説有異 T2266_.67.0284b10: 生唯得成就無漏種子。答。下因便破大乘 T2266_.67.0284b11: 異師。二云。始終倶是破大乘師。三云。始終 T2266_.67.0284b12: 倶是破小乘師。大衆部等以本淨心能爲 T2266_.67.0284b13: 因生名爲種子。非許有種。或復彼師許 T2266_.67.0284b14: 有種子。破不相應中云有執隨眠。即大衆
T2266_.67.0284b17: 大乘異師。又經部別有種子。薩婆多因義。種 T2266_.67.0284b18: 子義未來有無漏因故。大衆類此亦然。凡 T2266_.67.0284b19: 夫身中有可當生無漏之因義名爲種子。
T2266_.67.0284b22: 胤部本部同義者。心性本淨。客塵隨煩惱之 T2266_.67.0284b23: 所新染説爲不淨。隨眠非心。非心所法。亦 T2266_.67.0284b24: 無所縁。隨眠異纒。纒異隨眠。應説隨眠與
T2266_.67.0284b27: 非心無始本性。故立客名。問。有情無始有 T2266_.67.0284b28: 心。稱本性淨。心性本無染。寧非本是聖。 T2266_.67.0284b29: 答。有情無始心性亦然。有心即染。故非是 T2266_.67.0284c01: 聖。問。有心即染。何故今言心性本淨。説染 T2266_.67.0284c02: 爲客客主齊故。答。後修道時染乃離滅唯性 T2266_.67.0284c03: 淨在。故染稱客。隨眠即是貪等。隨眠亦有 T2266_.67.0284c04: 十種。若無心位起善等時名異生等。但由 T2266_.67.0284c05: 隨眠恒在身故。若是心所。無心等位應是聖 T2266_.67.0284c06: 人。無煩惱故非心心所。故無所縁。有所 T2266_.67.0284c07: 縁者。必彼心所。纒謂現起諸煩惱等。隨眠 T2266_.67.0284c08: 與彼其性各異。纒是心所。與心相應。隨眠 T2266_.67.0284c09: 既非現。無相應義。即十隨眠不相應攝
T2266_.67.0284c12: 爲一異耶。答。此師是許新熏中別名雜熏 T2266_.67.0284c13: 心溷師。或新熏師與心溷師別也。溷者切韻
T2266_.67.0284c16: 是計。心性本淨。客塵煩惱所染汚故相不 T2266_.67.0284c17: 清淨。又云。染汚不染汚心其體無異。謂若相 T2266_.67.0284c18: 應煩惱未斷名染汚心。若時斷已名不染
T2266_.67.0284c22: 清淨。如是心者。亦不住内。亦不出外。不 T2266_.67.0284c23: 在兩間。如其心然罪垢亦然。如罪垢然諸 T2266_.67.0284c24: 法亦然。不出於如。唯優波離汝心本淨。得 T2266_.67.0284c25: 解脱時此本淨心曾有染不。我言不也。無垢 T2266_.67.0284c26: 稱言。一切有情心性本淨。曾無有染。亦復 T2266_.67.0284c27: 如是
T2266_.67.0285a03: 云。我本無漏體不斷絶。汝若言我無漏斷 T2266_.67.0285a04: 者故亦不然。疏以有漏爲相性是無漏者。牒
T2266_.67.0285a07: 漏體滅後無漏體生也
T2266_.67.0285a10: 理無爲者。以如上破。於汝有失。於我無 T2266_.67.0285a11: 過。然且共許眞如法性不與信等相應。汝 T2266_.67.0285a12: 不善心等既體性是善。如何不與信等相 T2266_.67.0285a13: 應。又汝惡無記心性是相應法。如何説是無
T2266_.67.0285a16: 即令與信等相應。無爲亦性淨應與信等。 T2266_.67.0285a17: 相應者。此亦無過。共許無爲是勝義善。非 T2266_.67.0285a18: 是有爲相應善心故。不可令與信等相應 T2266_.67.0285a19: 也
T2266_.67.0285a22: 抄云。疏云。此應叙諸師立善各有幾種如別 T2266_.67.0285a23: 抄説者。若大乘師立十一種善。謂信慚等。若 T2266_.67.0285a24: 薩婆多立有十種善。不善不立。有無癡善 T2266_.67.0285a25: 根。若大衆部立有三種善。謂無貪善根無顛 T2266_.67.0285a26: 善根無癡善根。或立一善。或立二善。乃至 T2266_.67.0285a27: 或立四善等。如論文
T2266_.67.0285b01: 善猶如色聲善。無信等相應者。此是我法 T2266_.67.0285b02: 已下論主徴破
T2266_.67.0285b05: 以辠似皇字改爲罪。不知罪乃捕魚器也。 T2266_.67.0285b06: 五本疏云。問。縁闕何辜。論則違聖説至皆四 T2266_.67.0285b07: 縁生。述云。既違聖教。減三縁故
T2266_.67.0285b10: 善有覆無記也
T2266_.67.0285b13: 耶。答。前爲宗法。此爲有法。有法須共許。故 T2266_.67.0285b14: 是過也。宗法違他順己。故非是過
T2266_.67.0285b17: 無漏。故應立量云。汝無漏心應以相違爲 T2266_.67.0285b18: 性。漏無漏中隨一攝故。如有漏心
T2266_.67.0285b21: 答。佛元無有漏心性等。今者明有漏心性 T2266_.67.0285b22: 淨。爲因將佛爲同喩。其因於喩上不轉。 T2266_.67.0285b23: 若依疏中比量即有過失。今應改疏中比 T2266_.67.0285b24: 量。云諸異生位應無漏現行。許心性淨故。 T2266_.67.0285b25: 如佛等聖亦無過失。義蘊已有此説
T2266_.67.0285b28: 清淨藏。此自性清淨如來藏。而客塵煩惱上 T2266_.67.0285b29: 煩惱所染
T2266_.67.0285c03: 心轉依者。謂已得無學道證得法性。心自 T2266_.67.0285c04: 性清淨。永離一切客塵隨煩惱故名爲轉
T2266_.67.0285c07: 所有三轉依者。何等爲三。謂心轉依・道轉 T2266_.67.0285c08: 依・麁重轉依。心轉依者。謂已得無學道。證 T2266_.67.0285c09: 得法性。心自性清淨。永離一切客塵隨煩惱 T2266_.67.0285c10: 故名爲轉依。即是眞如轉依義。道轉依者。 T2266_.67.0285c11: 謂發世間道。於現觀時轉成出世。説名有 T2266_.67.0285c12: 學。餘有所作故。若永除一切所治永離三 T2266_.67.0285c13: 界欲時此道自體究竟圓滿立爲轉依。麁重 T2266_.67.0285c14: 轉依者。謂阿頼耶識一切煩惱隨眠永遠離 T2266_.67.0285c15: 故名爲轉依。問。何故彼論説眞如爲心。答。 T2266_.67.0285c16: 心有三義。一縁慮義。二積集義。三眞實義。
T2266_.67.0285c19: 義。梵漢雙擧曲爲㼼辨。最勝王經疏二末
T2266_.67.0285c22: 自性清淨心。彼名乾栗心。二縁慮心。即通 T2266_.67.0285c23: 八識。彼名質多。三積集義名心。亦通八 T2266_.67.0285c24: 識。通能所積集故。四積聚最勝義名心。即
T2266_.67.0285c27: 慮別爲一類。具見圓覺疏抄筆削等中。其 T2266_.67.0285c28: 所立名數雖似溜洲。然不辨梵名異同心 T2266_.67.0285c29: 體一多。浪爲列釋。何其當乎。具如別辨
T2266_.67.0286a03: 通不善性。如何名性本淨。答。然六識心王 T2266_.67.0286a04: 及遍行五別境五不定四等雖通三性以體 T2266_.67.0286a05: 非是煩惱故。惡心王等三性法總得名性 T2266_.67.0286a06: 本淨
T2266_.67.0286a09: 四不定。此十四心所體非是煩惱亦名所清
T2266_.67.0286a12: 何。非心自性畢竟不淨能生過失猶如貪 T2266_.67.0286a13: 等一切煩惱
T2266_.67.0286a17: 從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。無 T2266_.67.0286a18: 性釋云。又出世心乃至從何種生者。此顯淨 T2266_.67.0286a19: 心唯未曾得。云何無因率爾得生。從最清淨 T2266_.67.0286a20: 乃至種子所生者。此顯淨心有別種子。決定 T2266_.67.0286a21: 不從阿頼耶識種子而生。云何別種。謂最 T2266_.67.0286a22: 清淨法界等流正聞熏習。最清淨法界者。諸 T2266_.67.0286a23: 佛法界永離一切客塵障故。言等流者。謂 T2266_.67.0286a24: 從法界所起教法無倒聽聞。如是教法故 T2266_.67.0286a25: 名正聞。依此正聞所起熏習是名熏習。即 T2266_.67.0286a26: 此熏習能生出世無漏之心。名爲種子。如
T2266_.67.0286a29: 本有無漏種者。如何説有漏聞熏習爲出世 T2266_.67.0286b01: 心種耶。言及自因縁者。有漏種子也。意説。 T2266_.67.0286b02: 聞熏習有漏現行從自種子生。復熏成種 T2266_.67.0286b03: 爲増上縁。資彼無漏種且得増長。又有解 T2266_.67.0286b04: 云。及自因縁者。意説。出世心由自種子爲 T2266_.67.0286b05: 因縁及有漏聞熏習爲増上縁而方得生。 T2266_.67.0286b06: 雖有二解二解並通也。今謂。第二解非
T2266_.67.0286b11: 所隨。然得建立爲無漏性。以背一切有
T2266_.67.0286b14: 無漏性。此如唯識第二破分別論者説。此中 T2266_.67.0286b15: 三釋。一新熏。此善體有漏能爲増上。或因縁 T2266_.67.0286b16: 生見道。故建立爲無漏性。加行道等名道 T2266_.67.0286b17: 諦。體有漏故修道斷。二唯本有。此位無漏 T2266_.67.0286b18: 増長之種名無漏性。現行及因縁聞熏等。是 T2266_.67.0286b19: 有漏故麁重隨修道斷。有漏從無漏種。故加 T2266_.67.0286b20: 行道等名道諦。體有漏修道斷。新舊互用類
T2266_.67.0286b23: 文。按第三卷准解有漏。亦漏隨順者。謂 T2266_.67.0286b24: 順決擇分離爲煩惱麁重所隨。然得建立 T2266_.67.0286b25: 爲無漏性。以背一切有順彼對治故。此 T2266_.67.0286b26: 順決擇爲無漏性者。有二解。一云。取順決 T2266_.67.0286b27: 擇位本有無漏種子名順決擇。且爲無漏。 T2266_.67.0286b28: 二云。此順決擇體非是無漏。以能順無漏
T2266_.67.0286c02: 抄可知
T2266_.67.0286c07: 爲無漏以背有順治故。據體有漏。據用 T2266_.67.0286c08: 無漏。故云據別。非謂據本始熏
T2266_.67.0286c11: 善法種子。此非集諦。因由順解脱分等善根 T2266_.67.0286c12: 與流轉相違故。所爾世間所有善根因此 T2266_.67.0286c13: 生故轉更明盛。由此因縁彼所攝受。自類 T2266_.67.0286c14: 種子轉有功能。轉有勢力。増長種子。速得 T2266_.67.0286c15: 成立。復由此種子故。彼諸善法轉明盛生。 T2266_.67.0286c16: 又復能感當來轉増轉勝可愛可樂諸異熟
T2266_.67.0286c20: 異熟果及境界所生受増上果」
T2266_.67.0286c23: 耶。謂諸無漏法除決擇分善。是非所斷。無漏 T2266_.67.0286c24: 法者。謂出世聖道及後所得。幷無爲法十界 T2266_.67.0286c25: 四處諸蘊一分是非所斷。問。何等色聲是非
T2266_.67.0286c29: 無漏非所斷攝。二已畢竟斷名非所斷。六十 T2266_.67.0287a01: 六説。無學身中善無記法名非所斷
T2266_.67.0287a04: 此正因縁下但是會釋攝論違文。不可別立 T2266_.67.0287a05: 爲第二解。樞要云。第四會違中有四。一諸 T2266_.67.0287a06: 聖教中雖説内種。下會前内種定有熏習
T2266_.67.0287a09: 漏性者等。會前攝論是世出世心種子性文。 T2266_.67.0287a10: 四依障建立種性別者。下會前瑜伽有情本 T2266_.67.0287a11: 來種性差別等文。或分爲五。若作四段總 T2266_.67.0287a12: 會前新熏家所引之文。今爲五科。亦兼傍 T2266_.67.0287a13: 會前對法之文。聞熏習中有漏性者下。會對 T2266_.67.0287a14: 法云決擇善根能得建立爲無漏性修道所 T2266_.67.0287a15: 斷文。此正因縁微隱難了下。方會攝論是出 T2266_.67.0287a16: 世心種子性處。義兼傍會。於理爲勝
T2266_.67.0287a19: 且無漏。今言寄麁顯勝増上縁説。出世心 T2266_.67.0287a20: 種且通有漏無漏。故云善得對法意。聞熏善 T2266_.67.0287a21: 根即是有漏。本無漏種子即無漏也
T2266_.67.0287a28: 熏習成上品熏習。依聞思修多分修作得 T2266_.67.0287a29: 相應故。無性釋云。下中上品熏習等言。分明 T2266_.67.0287b01: 易了。不須重釋。論曰。又此正聞熏習種子。 T2266_.67.0287b02: 下中上品應知。亦是法身種子
T2266_.67.0287b06: 論中雖已廣破。依瑜伽論五十三。問。若諸 T2266_.67.0287b07: 習氣攝一切種子。復名遍行麁重者。諸出 T2266_.67.0287b08: 世間法從何種子生。若言麁重自性種子 T2266_.67.0287b09: 爲種子生。不應道理。故知有漏非無漏法 T2266_.67.0287b10: 親生因縁。二唯本有。諸無漏種未發心前 T2266_.67.0287b11: 名性種姓。發心已後名習種姓。熏習彼用 T2266_.67.0287b12: 令漸増。故見道已前有漏聞熏能生現行。無 T2266_.67.0287b13: 漏未起。雙取此二。名順解脱決擇分善。故 T2266_.67.0287b14: 雜集説。決擇分善雖修道斷。然得建立爲 T2266_.67.0287b15: 無漏性。道諦所攝。見道以後無漏種子方生 T2266_.67.0287b16: 現行。第八地前二種雜起。成佛以後諸有漏 T2266_.67.0287b17: 善及因無漏並皆轉滅。諸果無漏圓滿生起。 T2266_.67.0287b18: 故涅槃説。捨無常色獲得常色。受想行識 T2266_.67.0287b19: 亦復如是。今觀彼義唯舊種子生現。都無 T2266_.67.0287b20: 現行更新熏種子。唯識論中亦已廣破。三者 T2266_.67.0287b21: 種子皆有二種。本有新熏。見道以前同第二 T2266_.67.0287b22: 説。見道以後諸無漏種本有生現行。新諸現 T2266_.67.0287b23: 行復熏成新種。略有二義。一者轉滅。二者 T2266_.67.0287b24: 轉齊。轉滅義者。如大乘位。無始以來加行勝 T2266_.67.0287b25: 善無漏善種未逢縁。故皆唯下品。見道以前 T2266_.67.0287b26: 有漏聞熏爲勝縁。故資下無漏種漸令増 T2266_.67.0287b27: 勝。至見道位生下現行。現行復熏下品種 T2266_.67.0287b28: 子。見道修習以爲縁。故至修道位前刹那 T2266_.67.0287b29: 中見道下種滅。修道中種生生中現行。現行 T2266_.67.0287c01: 復熏中品種子。修道修習以爲縁。故至究 T2266_.67.0287c02: 竟*位前刹那中中品無漏種滅。後刹那中上 T2266_.67.0287c03: 品無漏種生。無所依故。道已滿故。更不熏 T2266_.67.0287c04: 習。本唯一品劣滅勝生故名轉滅。後修習故 T2266_.67.0287c05: 前之同類不能爲同類因引後同類果。故 T2266_.67.0287c06: 如是地地下中上品諸無漏種及諸位中加 T2266_.67.0287c07: 行勝善。下中上品諸有漏種。皆應準知。至 T2266_.67.0287c08: 佛位中唯有無漏上品圓滿。無漏中下一切 T2266_.67.0287c09: 有漏並皆捨滅故。經説捨無常色等。二者 T2266_.67.0287c10: 轉齊。法爾種子皆有三品。初修下故至見 T2266_.67.0287c11: 道位。下品無漏種生現行。現行復熏下品種 T2266_.67.0287c12: 子。若無修習任運下生。由修習故至修道 T2266_.67.0287c13: 位中品種子生中現行。現行復熏中品種 T2266_.67.0287c14: 子。前之下品亦轉成中。若不熏習任運中 T2266_.67.0287c15: 生。由修習故至佛位中上品種子生上現 T2266_.67.0287c16: 行。道已滿故無所熏。故更不熏習。中品種 T2266_.67.0287c17: 子並轉成上。前中下種不復相續。與後勝 T2266_.67.0287c18: 齊故名轉齊。故經説。言捨無常色等。望自 T2266_.67.0287c19: 同品可名轉滅。言轉齊名者。望他異品。此 T2266_.67.0287c20: 多聞熏種。見道以前有漏種子親爲因縁生 T2266_.67.0287c21: 諸現行。現行爲因縁復熏成種。望無漏種 T2266_.67.0287c22: 餘出世法爲増上縁。由無漏種所資持故。 T2266_.67.0287c23: 諸有漏種感勝異熟。不造無間業。不墮惡 T2266_.67.0287c24: 趣等由有漏法資無漏。故當生出世無漏 T2266_.67.0287c25: 現行。見道以後無漏種子爲因縁生無漏 T2266_.67.0287c26: 現行。與有漏法爲増上縁。令有漏善感十 T2266_.67.0287c27: 王果。諸有漏善資助無漏。展轉増明證離繋 T2266_.67.0287c28: 法。乃至成佛有漏皆滅純無漏在諸有受生 T2266_.67.0287c29: 皆依示現。此聞熏習見道以前聞似法義理 T2266_.67.0288a01: 智法。已數起思惟。乃至四善根中等引修
T2266_.67.0288a05: 初見道無分別智。即此現行無漏。有力資中 T2266_.67.0288a06: 品種令能生現。亦令自種轉成中品名爲 T2266_.67.0288a07: 轉齊。又解由中品種生現行已。資下品種 T2266_.67.0288a08: 轉成中品。與本有種中品之者。及新熏生 T2266_.67.0288a09: 亦爲中品。與能生自本有之種。三合生一 T2266_.67.0288a10: 後念現行。或各別生。倶許無妨。中上品生轉 T2266_.67.0288a11: 齊亦爾。言轉滅者。即本有種唯有一箇。加 T2266_.67.0288a12: 行位中名爲下品。入見已去能生現行。現行 T2266_.67.0288a13: 熏種即成中品。幷有力能令本種子生後 T2266_.67.0288a14: 中品。下品即滅名爲轉滅。不同轉齊令生 T2266_.67.0288a15: 自種亦成中品。故名轉滅。或雖本有三品 T2266_.67.0288a16: 種子。中品生已下品不生。亦不能生後念 T2266_.67.0288a17: 中品。親生中品但由現能。若爾即違雜集 T2266_.67.0288a18: 論説行習修文。彼許初習自下地中種子 T2266_.67.0288a19: 増故。不可唯説但中上増不通下品無 T2266_.67.0288a20: 別因故。違比量故。准此即應三品各一。但 T2266_.67.0288a21: 令本種生後中品。即下品種生現行者。自 T2266_.67.0288a22: 體不増。若爾既許下品種在。何名轉滅。若 T2266_.67.0288a23: 以不生即名爲滅。豈諸種子皆定生現。准 T2266_.67.0288a24: 此道理轉齊應勝。若爾即應轉二乘種成 T2266_.67.0288a25: 大乘性。以轉齊故。若云類別不轉下中二 T2266_.67.0288a26: 乘種姓爲菩薩姓。亦應菩薩三品機殊不 T2266_.67.0288a27: 轉下中成中上品。答。乘性故不轉二乘 T2266_.67.0288a28: 成菩薩姓。下中上三同菩薩姓。故可轉令
T2266_.67.0288b02: 資却下種子。但熏本有種子令成中品。滅 T2266_.67.0288b03: 却下品功能。更不熏種也。若准難陀唯新 T2266_.67.0288b04: 熏者。即從見道初無漏起現行也。即脚下 T2266_.67.0288b05: 無漏種子是地前熏得。見道劣無漏下品種 T2266_.67.0288b06: 子生現行。下品種子生現行。又更熏得新 T2266_.67.0288b07: 種子。已便在第八識中。與能生一處即到 T2266_.67.0288b08: 資成中品種子。即新熏者。成中品也。又中 T2266_.67.0288b09: 品種子生現行。現行熏得新種子。種子便 T2266_.67.0288b10: 成上品。又現行到資脚下中品種子。已令 T2266_.67.0288b11: 轉滅中品功能。與新熏皆成上品種子也
T2266_.67.0288b14: 功能能齊上品種子。故名轉齊也。言轉 T2266_.67.0288b15: 滅即滅却自下品劣性成中品。又滅却自 T2266_.67.0288b16: 中品劣用成上品性。故名轉滅也。即望 T2266_.67.0288b17: 自品名轉滅。望他品名轉齊。故名轉齊
T2266_.67.0288b20: 當轉齊義。護法宗具有二義。眞諦三藏約
T2266_.67.0288b23: 僧祇却所修無漏轉成上品。以爲佛故。若轉 T2266_.67.0288b24: 滅者三大却中所修無漏。縱至佛果悉皆捨 T2266_.67.0288b25: 棄理爲不可。轉齊之家亦復不違經論所説
T2266_.67.0288b28: 入住出。初入地時但有下品種子。至住心 T2266_.67.0288b29: 時轉滅下品而生中品。至出心時轉中 T2266_.67.0288c01: 品而生上品。若唯本有家義。前念下品滅後 T2266_.67.0288c02: 念中品生。前念中品滅後念上品生。若唯新 T2266_.67.0288c03: 熏家。至住心時下品現行熏成中品種子。 T2266_.67.0288c04: 此種所生現皆名中品。乃至上品應知亦然。 T2266_.67.0288c05: 疏即轉齊義者。如見道種至修道時與修 T2266_.67.0288c06: 種齊。倶名中品。至無學道見修種子與無 T2266_.67.0288c07: 學齊。問。見道種子與無修道等齊。所生現 T2266_.67.0288c08: 智爲亦能斷倶生惑不。設爾何失。若許能 T2266_.67.0288c09: 斷何用修道智耶。若不能斷轉齊之義何 T2266_.67.0288c10: 在。答。有二解。一云。見道種子至修無學。雖 T2266_.67.0288c11: 有種子不生現行。故不斷惑。言轉齊者。 T2266_.67.0288c12: 約種設。亦不相違。二云。見道種子於修無 T2266_.67.0288c13: 學可許生現。至金剛位必不現行。自有 T2266_.67.0288c14: 修道法爾種故。彼不過縁。依不生現故。 T2266_.67.0288c15: 一已能斷。餘無用。故無一心中有多惠。故 T2266_.67.0288c16: 雖有二解。更撿餘文。未可爲定。問。此第 T2266_.67.0288c17: 三師既有本新二種。與前二師義有何別 T2266_.67.0288c18: 而云轉齊。答。此師見修無學各有本新種 T2266_.67.0288c19: 子。既兼本有故可轉齊。不同前師唯一種 T2266_.67.0288c20: 故。若爾新熏種子何名轉齊。答。至中品時 T2266_.67.0288c21: 從彼法爾中品種子生起現行。所熏成種 T2266_.67.0288c22: 名中品新熏種子。其下品種子至此位時勢
T2266_.67.0288c25: 解應勝。轉齊轉滅約種爲説。疏主鈔疏皆 T2266_.67.0288c26: 同然也
T2266_.67.0288c29: 三種般涅槃法種姓差別補特伽羅。及建立 T2266_.67.0289a01: 不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切 T2266_.67.0289a02: 皆有眞如所縁縁故。答。由有障無障差別 T2266_.67.0289a03: 故。若於通達眞如所縁縁中。有畢竟障種 T2266_.67.0289a04: 子者。建立爲不般涅槃法種性補特伽羅。若 T2266_.67.0289a05: 不爾者。建立爲般涅槃法種性補特伽羅。若 T2266_.67.0289a06: 有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障 T2266_.67.0289a07: 種子者。於彼一分建立聲聞種性補特伽 T2266_.67.0289a08: 羅。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不爾 T2266_.67.0289a09: 者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若 T2266_.67.0289a10: 出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力 T2266_.67.0289a11: 所任持故。然此轉依與阿頼耶識互相違 T2266_.67.0289a12: 反。對治阿頼耶識。名無漏界離諸戲論
T2266_.67.0289a22: T2266_.67.0289a23: T2266_.67.0289a24: T2266_.67.0289a25: T2266_.67.0289a26: T2266_.67.0289a27: T2266_.67.0289a28: T2266_.67.0289a29: T2266_.67.0289b01: T2266_.67.0289b02: T2266_.67.0289b03: T2266_.67.0289b04: T2266_.67.0289b05: T2266_.67.0289b06: T2266_.67.0289b07: T2266_.67.0289b08: T2266_.67.0289b09: T2266_.67.0289b10: T2266_.67.0289b11: T2266_.67.0289b12: T2266_.67.0289b13: T2266_.67.0289b14: T2266_.67.0289b15: T2266_.67.0289b16: T2266_.67.0289b17: T2266_.67.0289b18: T2266_.67.0289b19: T2266_.67.0289b20: T2266_.67.0289b21: T2266_.67.0289b22: T2266_.67.0289b23: T2266_.67.0289b24: T2266_.67.0289b25: T2266_.67.0289b26: T2266_.67.0289b27: T2266_.67.0289b28: T2266_.67.0289b29: T2266_.67.0289c01: T2266_.67.0289c02: T2266_.67.0289c03: T2266_.67.0289c04: T2266_.67.0289c05: T2266_.67.0289c06: T2266_.67.0289c07: T2266_.67.0289c08: T2266_.67.0289c09: T2266_.67.0289c10: T2266_.67.0289c11: T2266_.67.0289c12: T2266_.67.0289c13: T2266_.67.0289c14: T2266_.67.0289c15: T2266_.67.0289c16: T2266_.67.0289c17: T2266_.67.0289c18: T2266_.67.0289c19: T2266_.67.0289c20: T2266_.67.0289c21: T2266_.67.0289c22: T2266_.67.0289c23: T2266_.67.0289c24: T2266_.67.0289c25: T2266_.67.0289c26: T2266_.67.0289c27: T2266_.67.0289c28: T2266_.67.0289c29: T2266_.67.0290a01: T2266_.67.0290a02: T2266_.67.0290a03: T2266_.67.0290a04: T2266_.67.0290a05: T2266_.67.0290a06: T2266_.67.0290a07: T2266_.67.0290a08: T2266_.67.0290a09: T2266_.67.0290a10: T2266_.67.0290a11: T2266_.67.0290a12: T2266_.67.0290a13: T2266_.67.0290a14: T2266_.67.0290a15: T2266_.67.0290a16: T2266_.67.0290a17: T2266_.67.0290a18: T2266_.67.0290a19: T2266_.67.0290a20: T2266_.67.0290a21: T2266_.67.0290a22: T2266_.67.0290a23: T2266_.67.0290a24: T2266_.67.0290a25: T2266_.67.0290a26: T2266_.67.0290a27: T2266_.67.0290a28: T2266_.67.0290a29: T2266_.67.0290b01: T2266_.67.0290b02: T2266_.67.0290b03: T2266_.67.0290b04: T2266_.67.0290b05: T2266_.67.0290b06: T2266_.67.0290b07: T2266_.67.0290b08: T2266_.67.0290b09: T2266_.67.0290b10: T2266_.67.0290b11: T2266_.67.0290b12: T2266_.67.0290b13: T2266_.67.0290b14: T2266_.67.0290b15: T2266_.67.0290b16: T2266_.67.0290b17: T2266_.67.0290b18: T2266_.67.0290b19: T2266_.67.0290b20: T2266_.67.0290b21: T2266_.67.0290b22: T2266_.67.0290b23: T2266_.67.0290b24: T2266_.67.0290b25: T2266_.67.0290b26: T2266_.67.0290b27: T2266_.67.0290b28: T2266_.67.0290b29: T2266_.67.0290c01: T2266_.67.0290c02: T2266_.67.0290c03: T2266_.67.0290c04: T2266_.67.0290c05: T2266_.67.0290c06: T2266_.67.0290c07: T2266_.67.0290c08: T2266_.67.0290c09: T2266_.67.0290c10: T2266_.67.0290c11: T2266_.67.0290c12: T2266_.67.0290c13: T2266_.67.0290c14: T2266_.67.0290c15: T2266_.67.0290c16: T2266_.67.0290c17: T2266_.67.0290c18: T2266_.67.0290c19: T2266_.67.0290c20: T2266_.67.0290c21: T2266_.67.0290c22: T2266_.67.0290c23: T2266_.67.0290c24: T2266_.67.0290c25: T2266_.67.0290c26: T2266_.67.0290c27: T2266_.67.0290c28: T2266_.67.0290c29: T2266_.67.0291a01: T2266_.67.0291a02:
T2266_.67.0291a07: 理五經證此識有。又八段十義釋三相中
T2266_.67.0291a14: 無有常法能爲法因。謂或爲生因。或爲得 T2266_.67.0291a15: 因。或爲成立因。或爲成辨因。或爲作用因。 T2266_.67.0291a16: 又雖無常法爲無常法因。然與他性爲因。 T2266_.67.0291a17: 亦與後自性爲因。非即此刹那。又雖與他 T2266_.67.0291a18: 性爲因及與後自性爲因。然已生未滅方
T2266_.67.0291a24: 能相應。然*心相稱相順方能爲因。非不相 T2266_.67.0291a25: 稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建
T2266_.67.0291a28: 此辨因縁故除無爲。二他性爲因者。即果 T2266_.67.0291a29: 倶有同念生。與後念自性爲因者。即恒隨 T2266_.67.0291b01: 轉非此刹那生。此第二因攝六義中第二・第 T2266_.67.0291b02: 三。三已生未滅方能爲因者。顯與果倶及恒 T2266_.67.0291b03: 隨轉二爲同世。不同小宗二因於正滅。三 T2266_.67.0291b04: 因於正生等。大乘取果與果必同世故。不 T2266_.67.0291b05: 現在故。四然待餘縁者。即六義中第五待 T2266_.67.0291b06: 衆縁。五然變異者。顯前待縁而本性異方能 T2266_.67.0291b07: 生果。更無別義。六功能相應者。即六義中 T2266_.67.0291b08: 第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第 T2266_.67.0291b09: 六引自果。如是總顯此中第三・第五六義 T2266_.67.0291b10: 中無。餘五即彼六如唯識第二・攝論第二
T2266_.67.0291b13: 攝云何。謂第一無常即當刹那滅。開第二相 T2266_.67.0291b14: 與他性爲因即當倶有。與後自性爲因即 T2266_.67.0291b15: 當恒隨逐。第三已生未滅成前倶有・隨逐二 T2266_.67.0291b16: 義。第四得餘縁即當彼第五待衆縁義。第 T2266_.67.0291b17: 五成變異相重顯第五待衆縁義。第六功 T2266_.67.0291b18: 能相應即當彼第四性決定。第七相稱相順 T2266_.67.0291b19: 即當彼第六引自果
T2266_.67.0291b22: 因。無有常法能爲法因。謂爲生因・得因・成 T2266_.67.0291b23: 立因・成辨因・作用因。即當六義中第一刹那 T2266_.67.0291b24: 滅。第二又雖無常法爲無常法因。然與他 T2266_.67.0291b25: 性爲因。亦與後念自性爲因。非即此刹 T2266_.67.0291b26: 那。即當六義中第二果倶有・第三恒隨轉。其 T2266_.67.0291b27: 與他性爲因者。即種望於現行名爲他性。 T2266_.67.0291b28: 縁不縁・礙不礙・隱顯等種種異故。名爲他 T2266_.67.0291b29: 性。即果倶有其與後自性爲因。非即此刹 T2266_.67.0291c01: 那。種子相生名爲自性。前後生也。即恒隨轉 T2266_.67.0291c02: 故。唯識云。此顯種子自類相生。攝論・唯識 T2266_.67.0291c03: 以果世別開之爲二。瑜伽據一念因能生
T2266_.67.0291c06: 未滅方能爲因。非未生已滅。即當六義之 T2266_.67.0291c07: 中果倶有及恒隨轉二。唯識云。雖因與果 T2266_.67.0291c08: 有倶不倶。而現在時可有因用。未生已滅 T2266_.67.0291c09: 無自體。故正顯爲因之世。非正種子之義。 T2266_.67.0291c10: 現行之因得諸果等皆亦爾。故攝論・唯識以 T2266_.67.0291c11: 通諸法。不唯種子。故果倶中因言。叙出瑜 T2266_.67.0291c12: 伽。前既合二爲一。故別門説爲因之世。故 T2266_.67.0291c13: 不相違。現在去來非種子也。第四又雖已 T2266_.67.0291c14: 生未滅方能爲因。然得餘因。非不得。即六 T2266_.67.0291c15: 義中第五待衆縁。第五又雖得餘縁。然成 T2266_.67.0291c16: 變異方能爲因。非未變異。即六義之中無 T2266_.67.0291c17: 別相門即待衆縁攝。夫待縁有二。一顯一 T2266_.67.0291c18: 因體不能生果故待衆縁。二顯待縁已方 T2266_.67.0291c19: 始變異。瑜伽據體即有別開一爲二。攝論・ T2266_.67.0291c20: 唯識以待縁義等合二爲一。亦不相違。變 T2266_.67.0291c21: 異是轉易義故。第六又雖成變異。必與功 T2266_.67.0291c22: 能相應方能爲因。非失功能。即當六義 T2266_.67.0291c23: 中第四性決定。第七雖與功能相應。然必 T2266_.67.0291c24: 相稱相順方能爲因。非不相稱相順。即當 T2266_.67.0291c25: 六義中引自果。總而説言之合六義中第二果 T2266_.67.0291c26: 倶・第三恒隨轉。瑜伽第二・第三義門對説。 T2266_.67.0291c27: 開六義中第五待衆縁爲瑜伽第四・第五。
T2266_.67.0292a02: 合有異。如樞要辯。今更助釋第三・第五。第 T2266_.67.0292a03: 三云。又雖與他性爲因及與後念自性 T2266_.67.0292a04: 爲因。然已上未滅方能爲因。非未生已滅。 T2266_.67.0292a05: 即此第二果倶有義。此言倶有。爲因爲果 T2266_.67.0292a06: 倶是現有。瑜伽簡他未生已滅爲因之者故 T2266_.67.0292a07: 開爲二。此論據因同時爲一。故云雖因與 T2266_.67.0292a08: 果有倶不倶。而現在時可有因用。第五又 T2266_.67.0292a09: 雖得餘縁。然成變異方能爲因。非未變異。 T2266_.67.0292a10: 亦此第五。彼約得縁熟未熟別。未熟非種。 T2266_.67.0292a11: 是種類故開之爲二。此待縁同故合爲一。 T2266_.67.0292a12: 故此云自衆縁合功能殊勝殊勝即變異
T2266_.67.0292a15: 及心心所等即簡盡。何以故。此三法是所簡。 T2266_.67.0292a16: 然不相應法不可爲種子。外色法可具六
T2266_.67.0292a19: 隨色心亦已遮訖。餘同義演
T2266_.67.0292a22: 簡自種子處。立餘第二・四・五・六門等。不是 T2266_.67.0292a23: 遮餘法非種子而立餘門等。意云。第一・三 T2266_.67.0292a24: 遮簡總盡。種子義已成立。今謂。聊簡自種子 T2266_.67.0292a25: 處更立餘第二門等。言不叙之者。意説。第 T2266_.67.0292a26: 二門等隨立種子處分別不懸叙也
T2266_.67.0292a29: 名内種子乃至言勝義者。阿頼耶識是實種 T2266_.67.0292b01: 子。是一切種子實因縁性故。乃爲彼體故。
T2266_.67.0292b04: 唯言内種有。非謂論文有簡別言。世親論 T2266_.67.0292b05: 中通内外種。如下所引演祕中説。義演云。 T2266_.67.0292b06: 疏無性攝論不簡差別者。意云。彼論不簡外 T2266_.67.0292b07: 種差別。但簡内種差別。具其七義成種子 T2266_.67.0292b08: 等有生果用。若世親攝論通論内外種。今 T2266_.67.0292b09: 謂。此釋不允
T2266_.67.0292b13: 以者何。不應常法爲種子體。以一切時其 T2266_.67.0292b14: 性如本無差別故。釋曰。二種子者。謂内外 T2266_.67.0292b15: 種。言倶有者。謂非過未亦非相離得爲 T2266_.67.0292b16: 種子。何以故。若於此時種子有。即於爾時 T2266_.67.0292b17: 果生故。恒隨轉者。謂阿頼耶識乃至治生外 T2266_.67.0292b18: 法種子乃至根住或乃至熟。言決定者。謂此 T2266_.67.0292b19: 種子各別決定不從一切一切得生。從此 T2266_.67.0292b20: 物種還生此物。待衆縁者。謂此種子待自 T2266_.67.0292b21: 衆縁方能生果。非一切時能生一切。若於 T2266_.67.0292b22: 是處是時遇自衆縁。即於此處此時自果 T2266_.67.0292b23: 得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。 T2266_.67.0292b24: 如阿頼耶識種子唯能引生阿頼耶識。如稻 T2266_.67.0292b25: 穀等唯能引生稻穀等果。餘者不言。外法 T2266_.67.0292b26: 種者。易故不説。擧難以顯。文初標言一切 T2266_.67.0292b27: 種故
T2266_.67.0292c05: 與果倶時而住。以此與果不相応故。如 T2266_.67.0292c06: 蓮花根
T2266_.67.0292c09: 如何外種有恒隨轉。答。望一期説前後相 T2266_.67.0292c10: 續亦名恒轉
T2266_.67.0292c15: 生果其因正與彼果力時故名與果
T2266_.67.0292c18: 是者非種子也。言無爲無取等者釋其所 T2266_.67.0292c19: 以。二云。非是之言而屬下句。顯彼縁起體 T2266_.67.0292c20: 非無爲。言無取等釋所以也。前釋爲本。 T2266_.67.0292c21: 本顯無爲非是種子。不欲破彼無爲義
T2266_.67.0292c24: 破數論自性常住。爲萬物本尊縁成物故 T2266_.67.0292c25: 顯無常。亦破大衆部・化地部等十二縁起 T2266_.67.0292c26: 生是無爲法。三暫住義者。生時過已無暫住 T2266_.67.0292c27: 故。對法論亦有刹那義。此破正量部色命根
T2266_.67.0293a01: 兩釋者。却是未可。義演云。疏大衆等四 T2266_.67.0293a02: 部至無轉變者。意云。謂大衆部・一説部・出世 T2266_.67.0293a03: 部・鷄胤部計有縁起支無爲。然化地部共 T2266_.67.0293a04: 計有縁起支無爲。今時二部雖復不同。所
T2266_.67.0293a07: 大衆等説縁起無爲種子者理亦不可。無爲 T2266_.67.0293a08: 之法無轉變故無取與故。此解非也。二云。 T2266_.67.0293a09: 此顯大衆等立縁起支無爲成不成。以縁 T2266_.67.0293a10: 起支有轉變故有取與故。故如縁起支無 T2266_.67.0293a11: 爲非是*無爲。以無爲法無取與故。問。大 T2266_.67.0293a12: 衆等爲説縁起支即是無爲。若爲縁起別 T2266_.67.0293a13: 有無爲。答。彼師縁起是有爲法。非即無爲。 T2266_.67.0293a14: 然縁起支有無常生滅之理。是常是一説 T2266_.67.0293a15: 名無爲。由此無爲令縁起支有隔別也。若 T2266_.67.0293a16: 爾。即大衆等無取與用亦無轉變。如何顯 T2266_.67.0293a17: 彼非是無爲。答。彼師無爲能令縁起諸支隔 T2266_.67.0293a18: 別。有轉變義有作用功能。故彼所立非無 T2266_.67.0293a19: 爲也。問。本明種子。因何顯彼縁起非無 T2266_.67.0293a20: 爲耶。答。由種子有刹那生滅義故遮簡無 T2266_.67.0293a21: 爲。所以傍顯大衆部等縁起支既有生滅。便 T2266_.67.0293a22: 用作有。亦應遮簡非是無爲。若爾。即大乘 T2266_.67.0293a23: 無爲亦有作用。一切賢聖皆由無爲有差 T2266_.67.0293a24: 別故。答。此難不然。我宗無爲體無變異。但 T2266_.67.0293a25: 由能證深淺不同故。諸賢聖位有差別。汝 T2266_.67.0293a26: 之無爲能令縁起有轉變故有隔別故。何
T2266_.67.0293a29: 順疏文。學者擇而取之
T2266_.67.0293b03: 四不動。五善法眞如。六不善法眞如。七無記 T2266_.67.0293b04: 法眞如。八道支眞如。九縁起眞如。疏擇・非擇・ T2266_.67.0293b05: 空三體各一。得縁同餘部。不動但是斷定 T2266_.67.0293b06: 障得。定障名動。是散動故。今斷得此故名 T2266_.67.0293b07: 不動。善・惡・無記如三體各一。但名一理。性 T2266_.67.0293b08: 皆是善。道支・縁起義同大衆。然各一理。今 T2266_.67.0293b09: 據勝者但言道支・縁起。論入胎爲初命終 T2266_.67.0293b10: 爲後。色根大種皆有轉變。心心所法亦有 T2266_.67.0293b11: 轉變。疏入胎爲初至心心所法亦有轉變。此 T2266_.67.0293b12: 中意説。一期初後之中。色等有轉變。如乳 T2266_.67.0293b13: 變爲酪等性。非刹那生滅故有轉變。心心 T2266_.67.0293b14: 所法亦爾。然即非一切行皆刹那滅。又解。色 T2266_.67.0293b15: 等雖性亦念念滅。然無去來世。不同薩婆 T2266_.67.0293b16: 多前法滅已後於未來法生至現在。今言。 T2266_.67.0293b17: 斷法於現在滅已無別有法。從未來來但 T2266_.67.0293b18: 由前法爲因力故引後法起。後法即是前 T2266_.67.0293b19: 法爲因轉作。雖刹那滅轉變義成
T2266_.67.0293b22: 初位未有因之勝用。要至一期得盡方有 T2266_.67.0293b23: 取果因用
T2266_.67.0293c02: 起信・攝論等眞如受熏。是譯者眞諦等誤。 T2266_.67.0293c03: 如下具釋。然觀慈恩傳。三藏屆於梵土。起 T2266_.67.0293c04: 信論已亡矣。是故三藏翻漢爲梵以呈論 T2266_.67.0293c05: 師。准此疏意。三藏所翻起信定無眞如受 T2266_.67.0293c06: 熏之義。笠置師等以爲順舊譯論。續高僧傳
T2266_.67.0293c10: 云。若刹那滅爲種子。爾者應前念種子與 T2266_.67.0293c11: 後念現行爲種也。此約異時種生現爲難。 T2266_.67.0293c12: 即第一義。或雖同念至種子者。此約同念 T2266_.67.0293c13: 自他身相望爲難也。即第二意。若云種子 T2266_.67.0293c14: 要與現行同念者。即自種子應與他身現 T2266_.67.0293c15: 行爲種。故具二意生彼論文
T2266_.67.0293c19: 與現行果倶在現在。故名爲現。有解。二 T2266_.67.0293c20: 義。現在・現有。破初顯現。破次非有。次非 T2266_.67.0293c21: 有者。西明説中不簡假法。假法非有。云現 T2266_.67.0293c22: 有破。未詳決云唯簡第七狡而無文。亦 T2266_.67.0293c23: 破初説。有云。二義。一種・果倶現在。二倶在 T2266_.67.0293c24: 現在一身和合。要集云。有釋・有云於理爲 T2266_.67.0293c25: 勝。今謂。有釋不簡假法。如有解破。若云護 T2266_.67.0293c26: 法宗假法如無非因縁故。不相應行假實門 T2266_.67.0293c27: 簡故此不遮。亦應常法及諸轉識不須遮 T2266_.67.0293c28: 簡。出體門中簡轉識訖。四分別中顯是相 T2266_.67.0293c29: 分。常法轉識非第八相。此何須簡。云親生 T2266_.67.0294a01: 自果即引自果。既云及所生果不一不異。即 T2266_.67.0294a02: 與果倶。後何須簡。故諸門中具義多少。亦 T2266_.67.0294a03: 須簡假。又云。簡無性第七。諸七轉識有力 T2266_.67.0294a04: 能熏。皆成種果亦不顯現。應此中簡。其 T2266_.67.0294a05: 義等故。如何留在第三方簡。故於此中但 T2266_.67.0294a06: 簡前後若種若現及他相離無和合者。此亦 T2266_.67.0294a07: 不得疏之本意。以無性人第七恒轉亦具 T2266_.67.0294a08: 七義。但種果沈隱。以此簡之。餘非恒轉故 T2266_.67.0294a09: 後門簡
T2266_.67.0294a12: 成種時。雖果倶有。以種子果體性沈隱。所 T2266_.67.0294a13: 以現七不名種子。問。論云謂與現行果法 T2266_.67.0294a14: 簡諸現識不名種訖。論更何用下之現字。 T2266_.67.0294a15: 何煩疏説云顯現簡耶。答。若無下現。疑因 T2266_.67.0294a16: 無體及在過未亦得名種。爲遮此事故 T2266_.67.0294a17: 置現言。若爾。現中但攝二義。前現行言已 T2266_.67.0294a18: 簡現識。下現字中應除顯現。答。即顯現 T2266_.67.0294a19: 言釋彼第七非種所以。若不爾者。有何所 T2266_.67.0294a20: 以無性現七不名種耶。若爾 論何不言 T2266_.67.0294a21: 顯現。答。言顯現唯得一義失餘二義。故 T2266_.67.0294a22: 不言顯現。問。顯現乃遮一切現行。何但無 T2266_.67.0294a23: 性。答。餘現闕餘。非但此一。無性第七唯闕
T2266_.67.0294a26: 不成種子所由。問。如有性人及無性人前 T2266_.67.0294a27: 七識雖是能熏。總不得名種子。如何今者 T2266_.67.0294a28: 唯簡無性人第七識有何意耶。答。有性人 T2266_.67.0294a29: 第七識闕二義故不得名種子。第一闕恒 T2266_.67.0294b01: 隨轉。入見道已而有轉變故。第二闕顯現 T2266_.67.0294b02: 義。第七雖復能熏。然種子果不顯現相沈隱 T2266_.67.0294b03: 故。所以不得名種子。其義極成故不簡也。
T2266_.67.0294b06: 七識既有所闕。何須即簡。答。無性人第七 T2266_.67.0294b07: 識但闕一義。故須簡也 如何闕一義。答第 T2266_.67.0294b08: 七雖復能熏。種相沈隱而不顯。謂闕此一 T2266_.67.0294b09: 義故須簡也。問。何得有恒隨轉耶。答。謂 T2266_.67.0294b10: 無性人畢竟不發菩提之心。以第七不得 T2266_.67.0294b11: 無漏。既無無漏。即不間斷。無有捨時。故 T2266_.67.0294b12: 有恒隨轉義也。問。既恒隨轉。如何不得名 T2266_.67.0294b13: 種子耶。答。以所熏種子相不顯現。即是第 T2266_.67.0294b14: 七闕果倶有上義。故今簡之。問。若相沈隱 T2266_.67.0294b15: 第七非種子者。且相沈隱非是種子。六義 T2266_.67.0294b16: 中云何言闕一義不成種子耶。答。顯現即 T2266_.67.0294b17: 是果倶有上義。令果種相沈隱不顯現。即 T2266_.67.0294b18: 是闕果倶有上義。故現第七不名種子也。 T2266_.67.0294b19: 其有性人無性人前六識。於無想天等五位 T2266_.67.0294b20: 不行。闕恒隨轉。非此所論。種果沈隱。 T2266_.67.0294b21: 沈隱如何。答。以第七識不通三性。一類無 T2266_.67.0294b22: 記恒與四惑相應。任運内執我。所以熏種。 T2266_.67.0294b23: 種相沈隱。若爾。與有性人第七何別獨自 T2266_.67.0294b24: 簡耶。答。有性第七闕恒隨轉。此中不簡如 T2266_.67.0294b25: 第三恒轉門中。對簡故此文不説。問。如 T2266_.67.0294b26: 無性人第七識所熏種子生第七現行。將得 T2266_.67.0294b27: 喚爲種子不。答。得名種子。問。如有難 T2266_.67.0294b28: 云。種子恒隨轉即得名種子。無性第七恒隨 T2266_.67.0294b29: 轉。何故不得名種子。答。種子恒隨轉所生 T2266_.67.0294c01: 現行顯現。故名種子。無性第七雖隨轉。所 T2266_.67.0294c02: 熏成種種果相沈隱。所以無性第七不得名 T2266_.67.0294c03: 種子
T2266_.67.0294c06: 故現有獨處於因。答。非所生果一切皆有。 T2266_.67.0294c07: 如獨影境與見同種。因可不無。故現有言 T2266_.67.0294c08: 但處因上或通於果。疏中且據別總配法
T2266_.67.0294c11: 解。一云。現果不定。因常有故。二云。如龜毛 T2266_.67.0294c12: 等相。雖與見分同一種子。畢竟不生。其種
T2266_.67.0294c17: 者自義
T2266_.67.0294c20: 滅相果在生相。二文相違。答。上下二文皆 T2266_.67.0294c21: 是上座部義即所望義別。非是相違。若下文 T2266_.67.0294c22: 云因在滅相果在生相者。即約一箇法體 T2266_.67.0294c23: 上以辨生滅因果。然彼宗即説滅體是有 T2266_.67.0294c24: 非是無體法。即如現在世有一箇法體。此 T2266_.67.0294c25: 法體在初生相時即名爲果。以酬前念滅 T2266_.67.0294c26: 因故。故果在生相。故下文云生時酬因也。 T2266_.67.0294c27: 若此現在法至在滅相即名爲因。此滅相 T2266_.67.0294c28: 爲因能引後念法。故云因在滅・相。故下文 T2266_.67.0294c29: 云滅時引果。若上文言因在生果在滅故 T2266_.67.0295a01: 者。即約兩箇法體相望作法。謂前念法至 T2266_.67.0295a02: 滅相時。即能爲因引後念法。至滅相時即 T2266_.67.0295a03: 後念法至生相。前滅相與後生相同在。即 T2266_.67.0295a04: 前滅相因與後念生相果並也。故云在生 T2266_.67.0295a05: 也。果在滅者。即者返前應知。謂後念法上 T2266_.67.0295a06: 生相果。即已前念法上滅相因而並顯也。故
T2266_.67.0295a09: 引後果在滅也。意説。心法一刹那短促猶 T2266_.67.0295a10: 生生滅二時。即心法正生酬前因時。云因在 T2266_.67.0295a11: 生。欲滅之時能引後果。云果在滅又云。因 T2266_.67.0295a12: 在生者。望後念説。何以故。能引後果故。 T2266_.67.0295a13: 果在滅者。望前念説。何以故。酬前因故。故 T2266_.67.0295a14: 心初生望後念爲因。滅時望前念爲果。
T2266_.67.0295a17: 居現在故。亦不相違。果倶有也。此説因 T2266_.67.0295a18: 在生果在滅者。意説。生已而方滅。因前而 T2266_.67.0295a19: 果後也。次下疏云因在滅果在生者。意説。 T2266_.67.0295a20: 滅時引果。生時酬因故也。問。何故此疏上 T2266_.67.0295a21: 下明其因果生滅前後不同。答。疏主意説。 T2266_.67.0295a22: 勝軍接因果故。互擧之令學者易悟耳。即 T2266_.67.0295a23: 是前法生時與後滅並。後法生時與前滅
T2266_.67.0295a26: 同現在。故亦不違果倶有義。准下第三。因
T2266_.67.0295a29: 義。謂現在法極迅速者猶有初後・生滅二時。 T2266_.67.0295b01: 生時酬因。滅時引果。時雖有二。而體是一。 T2266_.67.0295b02: 前因正滅。後果正生。體相雖殊而倶是有。
T2266_.67.0295b08: 之異。二異世異時。對上可知。上座部計同
T2266_.67.0295b16: 現名果倶有。設爾何失。若爾種子生現種 T2266_.67.0295b17: 生種二竟何別。倶果倶故。故疏結云何爲
T2266_.67.0295b20: 行是因果。即許同時名果倶有者。種生種 T2266_.67.0295b21: 是因果。亦應同時名果倶有。答。設爾何 T2266_.67.0295b22: 失。若爾種生種種生現二有何別。故疏云 T2266_.67.0295b23: 何爲聊簡。此結不別之意。又違瑜伽異時 T2266_.67.0295b24: 義。瑜伽不許種生種同時也。有叙云。此難 T2266_.67.0295b25: 勝軍論師云。因滅果生二時同在現在名 T2266_.67.0295b26: 果倶有者。即種生種*亦應同時名果倶有。 T2266_.67.0295b27: 難意如是。何爲聊簡者。如勝軍論師作此 T2266_.67.0295b28: 説者。何爲聊簡種生種種生現。一種同時
T2266_.67.0295c02: 師以種現前後各一刹那同居現在名果 T2266_.67.0295c03: 倶有者。即種子前後亦然。應名果倶有。何 T2266_.67.0295c04: 爲瑜伽料簡云法與自性爲因非即此刹 T2266_.67.0295c05: 那。又何故此論自料簡云非如種子自類相
T2266_.67.0295c08: 稍無力也。義蘊爲勝
T2266_.67.0295c11: 身天趣已生。豈非二趣並生妨耶。故無一
T2266_.67.0295c14: 後天等趣已至生。故彼言以是欣生時勝前 T2266_.67.0295c15: 法變異無多力能。但名一趣。隨所當生彼 T2266_.67.0295c16: 得趣名。非於前趣。故無此過者不然。阿頼 T2266_.67.0295c17: 耶識分二趣故違此文
T2266_.67.0295c21: 者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從前刹那 T2266_.67.0295c22: 色後刹那色無間而生。從前刹那心後刹那 T2266_.67.0295c23: 心及相應法無間而生。此中因果道理成就。 T2266_.67.0295c24: 何用復計阿頼耶識是諸法因。爲遮此執 T2266_.67.0295c25: 故。次説言此不得成。如前已説
T2266_.67.0295c29: 他他而得自身受勝果等。又異趣身如何 T2266_.67.0296a01: 受果。有解。前趣有善惡相。令受罪者能發 T2266_.67.0296a02: 善心。又經云。地獄等上有白黒幡表善惡 T2266_.67.0296a03: 相。令彼罪人發善心故。若爾。鬼畜人天無 T2266_.67.0296a04: 白黒幡。應不受果。有解。但是化彼俗語。 T2266_.67.0296a05: 何必得果。我殺還我上。走避亦難故。又解。 T2266_.67.0296a06: 由作願者勝願資故。令受罪者七分得一。 T2266_.67.0296a07: 又由亡者曾有處分作善惡事。現在爲作 T2266_.67.0296a08: 果遂本心故。有果報同趣可受。異趣成難。 T2266_.67.0296a09: 又無受盡相依名言種生自同類。有受盡相 T2266_.67.0296a10: 謂善惡業得名言種感異生故。次萎歇時
T2266_.67.0296a13: 可知。心地觀經第三・隨願往生經等。如梵
T2266_.67.0296a23: 分。意識見分正縁彼五識見分時。二箇見 T2266_.67.0296a24: 分體同時。有人如第七識見分縁第八識見
T2266_.67.0296a27: 果即非因縁攝者。見分爲因。自證爲果也
T2266_.67.0296b01: 如文不勞釋爲自證。意謂。六・七二識見分 T2266_.67.0296b02: 正縁五・八見分。皆是同時也。今謂。此釋 T2266_.67.0296b03: 不允。若約諸識見分縁見分。則雖因果之 T2266_.67.0296b04: 義或成立。然體各別。能所二縁見體不同。 T2266_.67.0296b05: 何得名爲自體。演祕・義蘊並釋見分以爲 T2266_.67.0296b06: 自證。蓋爲此也
T2266_.67.0296b09: 望見如何名因果。如佛果上如何名因果。 T2266_.67.0296b10: 疏見分望見雖如佛果上大圓鏡智見分 T2266_.67.0296b11: 爲果。以是能縁心故。若餘三見分是因。以 T2266_.67.0296b12: 是所縁境即能縁爲果。所縁爲因也
T2266_.67.0296b15: 因縁。疏若爾種望現起等者。類同種・種。但 T2266_.67.0296b16: 是因果。不名因縁
T2266_.67.0296b19: 果故者。此文意説。若種子生種許同時者。 T2266_.67.0296b20: 即一念中横生長後無窮。種子種子太 T2266_.67.0296b21: 多。既不許前念種子生後念種子果。即種 T2266_.67.0296b22: 子既後念不續。其種子即絶也。故起前念種 T2266_.67.0296b23: 子生後念種子爲其因縁。即種子不斷絶
T2266_.67.0296b26: 時既能生第二種。有何因由不許第二同
T2266_.67.0296b29: 生果。可有因縁。既多同起而無後者故無 T2266_.67.0296c01: 因縁
T2266_.67.0296c04: 一念得並。問。本・新二種豈不並耶。答。若 T2266_.67.0296c05: 爲因縁並即不可。本・新非因故並無失。若 T2266_.67.0296c06: 爾。新種設生現行。與本種現亦非因縁。何 T2266_.67.0296c07: 不許並。答。即一刹那二心並失。若爾。色 T2266_.67.0296c08: 種新應生現。望不障色有多並故。答。縁
T2266_.67.0296c11: 並生。種望於種應非二種倶起。疏如何本 T2266_.67.0296c12: 有同念得生新熏者。若種生種不許同時。
T2266_.67.0296c15: 既不有二現行。故知一念不得有二種子
T2266_.67.0296c18: 若言於一念中既從熏種而生現行。現行 T2266_.67.0296c19: 後熏成一新熏種。新熏種於同一念中更 T2266_.67.0296c20: 不得生現行。以一念中無二箇眼識等 T2266_.67.0296c21: 現行並生者。且應一念中其新熏種子與舊 T2266_.67.0296c22: 種不得並也。應一念中無二箇種子得 T2266_.67.0296c23: 並。由如一念中無二現行相似。答外曰。此 T2266_.67.0296c24: 難不然。且如一念中無二現行並即有聖 T2266_.67.0296c25: 教明文。謂無處無容同時同處有二眼識並 T2266_.67.0296c26: 生等。其經教中不意一念中不得兩箇種子 T2266_.67.0296c27: 並。故知一念中得有兩箇種子並也
T2266_.67.0297a01: 摶生新種不以同時本有種子爲因而生。
T2266_.67.0297a04: 時生者。且應世第一法中有無漏種子同念 T2266_.67.0297a05: 不生。新熏種以體相處。如演祕叙。難意長。 T2266_.67.0297a06: 讀演祕文
T2266_.67.0297a09: 明不同時所以。意説。由世第一法中聽 T2266_.67.0297a10: 聞熏智聞淨法界等流正法故。有漏加行心 T2266_.67.0297a11: 増勝故。名増上縁熏世第一位中本有無 T2266_.67.0297a12: 漏種子。即此種子有勢力故。能本性・後念 T2266_.67.0297a13: 自類法爾之種復能爲因者。即此前念無漏 T2266_.67.0297a14: 種子復能爲因能生後念一摶生之種。即 T2266_.67.0297a15: 是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽 T2266_.67.0297a16: 生後念自類法爾之種。第二復能爲因引後 T2266_.67.0297a17: 念搏生種子。即第二念法爾自類種及同時 T2266_.67.0297a18: 搏生種縁力既齊。同生見道現生無分別智。 T2266_.67.0297a19: 故無同念種生種失。故疏喚搏生種子名 T2266_.67.0297a20: 新熏種。問。若搏生種生種子。不從本有生。 T2266_.67.0297a21: 可名新熏。還從本有而起。何名新熏。今 T2266_.67.0297a22: 答者。由世第一法有漏熏故。雖從本有無 T2266_.67.0297a23: 漏種生。就強縁説得新熏種。然搏生種子 T2266_.67.0297a24: 義是不正義師。故合共傳受。是護法門徒
T2266_.67.0297a27: 漏種子引生。不以同時無漏種起。故無同 T2266_.67.0297a28: 念種生種失。問。此搏生種何名新熏。答。由 T2266_.67.0297a29: 世第一熏習力故増無漏種。無漏種子引後
T2266_.67.0297b03: 是上古已成法門也。乃至故一念中有四法 T2266_.67.0297b04: 也。此是古師不正義。疏今釋不然乃至但三 T2266_.67.0297b05: 法者。此第一解亦是不正義。此文即本有種 T2266_.67.0297b06: 子及現行法並爲因縁。疏又解本有種乃至 T2266_.67.0297b07: 爲因縁者。此是第二正義也
T2266_.67.0297b10: 並。第一任運自類法爾之種。第二本有所 T2266_.67.0297b11: 生。即搏生種子也。第三即本・新二種所生 T2266_.67.0297b12: 現行。第四即此現行熏成種子。以現行起時 T2266_.67.0297b13: 名熏種故。既有四法並。如何因縁得成。復 T2266_.67.0297b14: 如何言三法展轉互爲因縁。故是難解
T2266_.67.0297b17: 生新熏種。此非正釋。本種望新非因縁故。
T2266_.67.0297b20: 有種望新熏種非是因縁。如演祕説
T2266_.67.0297b23: 意云。本有種子發生無漏現行。現行熏成種 T2266_.67.0297b24: 子。故得爲因縁。即種子生現行爲因縁。現 T2266_.67.0297b25: 行熏成種子爲因縁。不取種子望種子 T2266_.67.0297b26: 爲因縁。以隔現行故。雖有三解。取後解
T2266_.67.0297b29: 子從現行熏起。即名新種也。若現行從種 T2266_.67.0297c01: 子所生。即種子名本有也。但是無始時來 T2266_.67.0297c02: 種子生現行現行熏種子。即種子現行合 T2266_.67.0297c03: 成新本義。若前二師本有者唯取種子。新熏 T2266_.67.0297c04: 者唯取現行。故今正義種子現行合説名爲
T2266_.67.0297c09: 脱戒用増爲勝
T2266_.67.0297c14: 疏主先釋難後擧論文云。外難難意。論果 T2266_.67.0297c15: 倶有顯是因縁。如種子生種子。既是因縁。 T2266_.67.0297c16: 未審。與果倶有耶 答。如疏
T2266_.67.0297c19: 有用。果非無。可説果由現因起。果在未 T2266_.67.0297c20: 來體非有。如何説果由因生。答。正由後 T2266_.67.0297c21: 果無方説從因起。難。因體落謝。用常存。 T2266_.67.0297c22: 可言果由因用起。因體落謝。用隨亡後果 T2266_.67.0297c23: 無因不生起。有釋。如下説云。觀現在法。 T2266_.67.0297c24: 有引後用假立當果。對説現因。是故現因 T2266_.67.0297c25: 能引後果。破云不然。此種子義前後相生因 T2266_.67.0297c26: 果皆實。彼説現識假名因果。不應以彼而 T2266_.67.0297c27: 證此義詳曰。餘釋有違理。如前破。因生 T2266_.67.0297c28: 後果。今略答云。以落謝因生後果因無後 T2266_.67.0297c29: 果可不生。現因體用既非無。後果有因起 T2266_.67.0298a01: 何失。餘難類思
T2266_.67.0298a04: 因。後種望與種子爲因。種能種生名爲有 T2266_.67.0298a05: 種。或復翻彼現能熏種名爲有種。種子 T2266_.67.0298a06: 與此有種爲因意。明種子與現及種二爲 T2266_.67.0298a07: 因也。問。按無性論第二。釋引自果云。今此 T2266_.67.0298a08: 種子是誰種子。答。唯能引自果。所言唯者。 T2266_.67.0298a09: 若於此時能生自果。即於爾時説名種子。 T2266_.67.0298a10: 種與有種並無始故。釋。種謂種子。有種即 T2266_.67.0298a11: 是阿頼耶識。阿頼耶識能有種故名爲有種。 T2266_.67.0298a12: 又因名種。果名有種。前釋爲勝。此種・有種 T2266_.67.0298a13: 未生果前倶無始有故。對引自名爲種子。 T2266_.67.0298a14: 疏之所明豈不乖故。答。疏雖用彼種有種
T2266_.67.0298a17: 生種之種。有後種故名爲有。故二別也
T2266_.67.0298a24: 現行而生。此云能熏生。即種子所生。現行 T2266_.67.0298a25: 能生也。義演意謂。種子能生能熏現行。故 T2266_.67.0298a26: 云能熏生。即現行所生。種子能生也。能生・ T2266_.67.0298a27: 所生兩師天別。然義演釋於理爲勝。以疏 T2266_.67.0298a28: 已言依生現行果之種子名爲倶有故。或 T2266_.67.0298a29: 可演祕爲勝。以言能熏不言現行故。語 T2266_.67.0298b01: 氣可見泰抄云。疏何故爾耶能熏故者。取何 T2266_.67.0298b02: 故果倶有種。答。若生現果種果。此種子先是 T2266_.67.0298b03: 能熏現行生也。今故簡自相種。非能熏生 T2266_.67.0298b04: 自相故。別此縁文且約増現行能熏得新 T2266_.67.0298b05: 熏。新熏種子爲因而生現。據實而言。且有 T2266_.67.0298b06: 本有種子而現行
T2266_.67.0298b11: 二念不倶有故。此亦顯示由二刹那不倶 T2266_.67.0298b12: 有故。無定相應。無相應故。無有所熏能 T2266_.67.0298b13: 熏之性。若言依止種類句義。六種轉識。或 T2266_.67.0298b14: 二刹那同一識類。或刹那類無有差別。由
T2266_.67.0298b20: 於此時能生自果。即於爾時説名種子。種 T2266_.67.0298b21: 與有種並無始故。由此唯言遮相續等爲 T2266_.67.0298b22: 種子體。如所説種子法不相應故。要待所 T2266_.67.0298b23: 熏能熏相應。種與有種其性方立
T2266_.67.0298b26: 雖同一世。是二刹那以爲因果故。亦不是
T2266_.67.0298c09: 如何釋集論中無種已生文。種已生名別念 T2266_.67.0298c10: 故。故唯識云。無種已生集論説故。故勝軍會 T2266_.67.0298c11: 云。無種已生者。謂阿羅漢末後之心生現種 T2266_.67.0298c12: 子更無功力生後果故爲無種。非生果種 T2266_.67.0298c13: 先已滅名無種也。羅漢現身從先業生名 T2266_.67.0298c14: 已生。此即因果同時家會。若因果異時以此
T2266_.67.0298c21: 在。名無種已生。此中文略。集論本但有無
T2266_.67.0298c24: 謂此時縁闕。現在種子不能更引生後念 T2266_.67.0298c25: 種。非謂此念現行無種。種在過去。名爲無
T2266_.67.0299a01: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最 T2266_.67.0299a02: 後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有 T2266_.67.0299a03: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或 T2266_.67.0299a04: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。 T2266_.67.0299a05: 或有眼亦眼界 謂除爾所相。是第三句。 T2266_.67.0299a06: 或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。 T2266_.67.0299a07: 或不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃
T2266_.67.0299a10: 子現行皆名界故。所以會釋此文勝軍師以 T2266_.67.0299a11: 爲證種生現不同時
T2266_.67.0299a19: 漏・斷・非斷法。又對治者對有漏法爲語。此 T2266_.67.0299a20: 唯局有漏法。不通無漏。謂有漏所治。無漏 T2266_.67.0299a21: 能治此無漏道有能對治有漏之能故云 T2266_.67.0299a22: 對治道。今言得對治道。此法唯是有漏。不 T2266_.67.0299a23: 通無漏。一切無漏非所治故。然種子六義 T2266_.67.0299a24: 廣通一切本有・始起有漏・無漏之法。是故論 T2266_.67.0299a25: 云。應知諸法種子各有本有・始起二類然 T2266_.67.0299a26: 種子義略有六種等。然則今此恒隨轉義 T2266_.67.0299a27: 廣通有無漏法。是故論文云究竟位。疏主 T2266_.67.0299a28: 釋云得對治道者。非太局耶。此中釋恒隨 T2266_.67.0299a29: 轉。無性云。其根損益枝等同故。世親云。阿頼 T2266_.67.0299b01: 耶識乃至治生等。顧疏主正依世親言得 T2266_.67.0299b02: 對治道等。二攝論雖或別局 然此論則 T2266_.67.0299b03: 通。何必用同二論若思之泰抄云。問。若 T2266_.67.0299b04: 二部種是可斷法。可言至究竟位。至有漏 T2266_.67.0299b05: 善及無記種及無記種及無漏種皆是恒隨 T2266_.67.0299b06: 轉。種體非斷法。如何言究竟位。答。一解。即 T2266_.67.0299b07: 無漏種得勝捨劣。即無漏種子且名至究 T2266_.67.0299b08: 竟道。其無記種子等得至其道時。且捨無 T2266_.67.0299b09: 記有漏故。且名至究竟道也。第二解云。此 T2266_.67.0299b10: 中唯約煩惱等種説至究竟對治道。不約 T2266_.67.0299b11: 無漏種説以至究竟對治道。不斷無漏種 T2266_.67.0299b12: 故也。此論中倶云可恒隨轉。其文即盡理。 T2266_.67.0299b13: 以有漏無漏法皆名恒隨轉故。若有漏種常 T2266_.67.0299b14: 第八識常起隨轉故。後至對治道時即捨 T2266_.67.0299b15: 也。若無漏常依第八識恒是隨轉故。後至 T2266_.67.0299b16: 盡未來際常不捨故也
T2266_.67.0299b19: 別盡。以色法具六義故不簡。如何乃云實 T2266_.67.0299b20: 亦遮色耶。答。若論假名種子。色法可有六 T2266_.67.0299b21: 義故不簡。今談種子體。色法即非。又簡經 T2266_.67.0299b22: 部色法。不許持種故。或此簡内色。不論
T2266_.67.0299b28: 念熏於後念。或説熏識刹那種類。如是一 T2266_.67.0299b29: 切皆不應理
T2266_.67.0299c07: 恒隨轉義。並至金剛心斷。何故不得名 T2266_.67.0299c08: 種子耶。答。雖第七識究竟至佛果斷盡。 T2266_.67.0299c09: 然登初地即有轉變。第六若入法空觀 T2266_.67.0299c10: 時。第七即與平等性智相應故。云未對治 T2266_.67.0299c11: 已前即轉變故。據佛果名對治故。有間 T2266_.67.0299c12: 斷不名種子。非恒隨故。不同第六間斷 T2266_.67.0299c13: 者。以第六五位不行不可爲例。二乘見道 T2266_.67.0299c14: 雖得無漏第六。第七恒與法執倶故
T2266_.67.0299c18: 盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲 T2266_.67.0299c19: 論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二 T2266_.67.0299c20: 業與果受盡應不得成。又新名言熏習生起 T2266_.67.0299c21: 應不得成。無性攝云。有受盡相謂已成熟 T2266_.67.0299c22: 異熟果等者。善惡種子既成熟已不可重熟。 T2266_.67.0299c23: 受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生 T2266_.67.0299c24: 無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨 T2266_.67.0299c25: 縁増長。能起名言戲論因故。此若無者者。 T2266_.67.0299c26: 若無二相阿頼耶識。已作已作者。謂已作善 T2266_.67.0299c27: 及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。 T2266_.67.0299c28: 此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應 T2266_.67.0299c29: 不得成者。謂都無有本無今有世間名言。一 T2266_.67.0300a01: 切名言皆因本舊名言種子。此破若無無
T2266_.67.0300a04: 種子。即善惡業種生果有限。亦是轉變 T2266_.67.0300a05: 易脱。應不名爲恒隨轉種也。既説恒隨。 T2266_.67.0300a06: 應非受盡
T2266_.67.0300a10: 等法去來等用熏習差別。由此我法用影顯 T2266_.67.0300a11: 現。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂 T2266_.67.0300a12: 四煩惱所染汚意薩迦耶見力故。於阿頼耶 T2266_.67.0300a13: 識中有能執我熏習差別。有支熏習差別 T2266_.67.0300a14: 者。謂福非福不動行増上力故。於天等諸趣 T2266_.67.0300a15: 中有無明等乃至老死熏習差別
T2266_.67.0300a18: 轉二門也
T2266_.67.0300a21: 下可以第七闕恒隨轉義。即例種子與果 T2266_.67.0300a22: 不倶同得名種子。設使第七具六義。且 T2266_.67.0300a23: 不得名種子
T2266_.67.0300a26: 無想等種。至見道位果不發生故。名對 T2266_.67.0300a27: 治道。此等種子金剛心方斷其體。見道已 T2266_.67.0300a28: 去更不生果。無性約此名爲種類。此論同 T2266_.67.0300a29: 八地巳上菩薩煩惱種子更不生現行。但種 T2266_.67.0300b01: 類攝即入見道。三惡道等種子皆爾。餘種雖 T2266_.67.0300b02: 中間縁闕。後有生果義。名種子。與無性 T2266_.67.0300b03: 別。故云不爾名種子。問。種子類此論與無 T2266_.67.0300b04: 性何別耶。答。此論意種子者。雖然中間有 T2266_.67.0300b05: 縁闕不生合是種類。然據體可有生果。果 T2266_.67.0300b06: 倶有義。義説名種子。若無性論説。但金剛對 T2266_.67.0300b07: 治道未起。中間復有縁闕未生果已來但 T2266_.67.0300b08: 名種類。以未有果有故。故無性約無上 T2266_.67.0300b09: 果勝用名種類。此論種了體不約現行故 T2266_.67.0300b10: 總名種子。故自類相引且名種子
T2266_.67.0300b13: 差別也
T2266_.67.0300b16: 倶非是種者。且應種子未生果時應不名 T2266_.67.0300b17: 種子。既有此妨故須更釋
T2266_.67.0300b20: 想天畢竟不受。約此義説云種見道斷。即 T2266_.67.0300b21: 不生斷。其實種體金剛心斷。此種是善不障 T2266_.67.0300b22: 聖道
T2266_.67.0300b25: 諸種之過
T2266_.67.0300b28: 名種故。若爾。應名種子成熟。彼種既名成 T2266_.67.0300b29: 熟。故知可有果倶。即名種子。非要念念中 T2266_.67.0300c01: 常與現倶也
T2266_.67.0300c07: 一切得生。從此物種還生此物
T2266_.67.0300c10: 按倶舍云。謂相似法與相似法爲同類因。 T2266_.67.0300c11: 三性五蘊自部自地唯與自地自部爲因。云 T2266_.67.0300c12: 何今云善望不善爲同類耶。答。疏文言總。 T2266_.67.0300c13: 意談不善得與有覆無記爲因。以同部。故
T2266_.67.0300c18: 善法與身・邊二見爲同類因。身・邊二見是 T2266_.67.0300c19: 有覆無記。此解爲正。故前疏中言小乘善 T2266_.67.0300c20: 與不善法爲同類因有故起前疏中錯也
T2266_.67.0300c23: 五根身果是因縁也。故喚五根身名異熟 T2266_.67.0300c24: 果。異因故異時故。得異熟名
T2266_.67.0300c27: 遍行因。體是無記。遍與同地五部染法而 T2266_.67.0300c28: 爲其因。五部染中既有不善。故得因果成 T2266_.67.0300c29: 果性也若爾。云何得等流果。倶是染故名
T2266_.67.0301a03: 因。所以論溺者莫不皆因我見等起。故 T2266_.67.0301a04: 論云。執者我見。沈論生死。言無我見能 T2266_.67.0301a05: 證涅槃等。何名五部。答。所謂四諦下煩惱 T2266_.67.0301a06: 及修道煩惱名五部也
T2266_.67.0301a09: 一果。異熟。及一等流。問。何故下云倶有・相 T2266_.67.0301a10: 應得士用果。答。士用果中而有通別。別士 T2266_.67.0301a11: 用果唯是倶有・相應因得。若通士用六因皆 T2266_.67.0301a12: 得。而但用力所得之果皆名士用。故不相
T2266_.67.0301a15: 同時士用果意。欲傍資同時諸法令各起 T2266_.67.0301a16: 用。或起異熟因用等各取自果。具如彼明。
T2266_.67.0301a20: 由士用果與因倶生或無間生。異熟不爾。 T2266_.67.0301a21: 有餘師説。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬
T2266_.67.0301a24: 同類・遍行・能作三因亦有士用果。唯除異 T2266_.67.0301a25: 熟因。由士用果總有二種。一與因倶生。二 T2266_.67.0301a26: 與因無間。相應・倶有能取倶生同類・遍行 T2266_.67.0301a27: 果若相隣能取無間能作通取倶有・無間。 T2266_.67.0301a28: 故此五因得士用果。果熟因不爾。與果性 T2266_.67.0301a29: 異感果稍難。要因相續果乃現前。非倶・無 T2266_.67.0301b01: 間。故無士用。又解。異熟果不爾。非與因 T2266_.67.0301b02: 倶・無間故非士用。有餘師説至所收果實 T2266_.67.0301b03: 者。第二師解。此異熟因亦有隔越遠士用果。 T2266_.67.0301b04: 譬如農夫春時耕種。秋時獲果。若據通名
T2266_.67.0301b08: 體有別士用。即此士用所得名士用果。乃至 T2266_.67.0301b09: 正理論云。若士用果此有四種。倶生・無間・ T2266_.67.0301b10: 隔越・不生。言倶生者。謂同一時更互爲因 T2266_.67.0301b11: 力所生起。言無間者。謂次後時由前念 T2266_.67.0301b12: 因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言 T2266_.67.0301b13: 隔越者。謂隔越遠時展轉爲因力所生起。 T2266_.67.0301b14: 如農夫等於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。
T2266_.67.0301b17: 皆有士用果。此師意説。士用果唯倶生・無 T2266_.67.0301b18: 間。不許隔越。同類因等並有無間士用力 T2266_.67.0301b19: 故。異熟即是無故除之。士用果中亦有離 T2266_.67.0301b20: 繋。此中説六因得故不説離繋。論有師説 T2266_.67.0301b21: 至所取果實。第二師説。亦許隔越有士用
T2266_.67.0301b24: 縁。今准前同類因。且非因縁。故云爲因且 T2266_.67.0301b25: 然。既不辨體。又不相随順。何義是因縁耶。 T2266_.67.0301b26: 不説能作因名。彼宗自云非因縁也 所以
T2266_.67.0301c05: 生一切。若於是處是時遇自衆縁。即於此 T2266_.67.0301c06: 處此時自果得生
T2266_.67.0301c09: 生相三世實有。體恒非無。應頓生果。設彼 T2266_.67.0301c10: 救云。過去未來體雖恒有。而未起用故 所 T2266_.67.0301c11: 生果非恒頓生。論主破云。汝取果用應恒 T2266_.67.0301c12: 時有。不離體故。猶如其體。世親攝論且 T2266_.67.0301c13: 同此説
T2266_.67.0301c17: 即於爾時説名種子。種與有種並無始故。 T2266_.67.0301c18: 由此唯言遮相續等爲種子體。如所説種 T2266_.67.0301c19: 子法不相應故。*惡待所熏能熏相應。種與
T2266_.67.0301c22: 子唯能引生阿頼耶識。如稻穀等唯能引生 T2266_.67.0301c23: 稻穀等果。如是且顯種果生義
T2266_.67.0301c26: 與善五蘊展轉相望爲同類因。染汚與染
T2266_.67.0301c29: 説。由造身語善惡色業爲因感當來四蘊。 T2266_.67.0302a01: 又或識等四蘊能引當來色身果故。小乘身 T2266_.67.0302a02: 語二業以色爲體。意業體思。彼計色心 T2266_.67.0302a03: 展轉互爲因是因縁義。今則不爾。唯望自 T2266_.67.0302a04: 果得種子名。如麥種子唯生於麥不生穀 T2266_.67.0302a05: 等
T2266_.67.0302a08: 言非能熏習故。故知非也
T2266_.67.0302a11: 既熏六義具矣。故應名種。義蘊亦同
T2266_.67.0302a14: 顯。然所熏種果相乃沈隱故。第七不名種 T2266_.67.0302a15: 子。問。是第七種子不名種子耶。答不然。今 T2266_.67.0302a16: 論第七現識不説種子也。以無性人第七 T2266_.67.0302a17: 識既恒隨轉應名種子。答。謂所熏體相沈 T2266_.67.0302a18: 隱。所以第七現識不名種子。即六義中闕 T2266_.67.0302a19: 果倶有義。以種果不顯現故
T2266_.67.0302a22: 果。遂闕果倶有義。且不名種子也
T2266_.67.0302a25: 問。言引自果即色心等各自種生第七相分 T2266_.67.0302a26: 云何生八。答。是心相故。故能生心。問所熏 T2266_.67.0302a27: 種爲一爲二。設爾何失。若唯一種。云何生 T2266_.67.0302a28: 慮・非慮二耶。七相八見有差別故。若熏二 T2266_.67.0302a29: 種。能熏既一。種云何二。答。雖能熏一。由有 T2266_.67.0302b01: 本質熏二無失。餘難略擇
T2266_.67.0302b06: 習無。果生非道理。作・不作・失・得過故成相 T2266_.67.0302b07: 違。外種内爲縁。由依彼熏習。釋曰。如是已
T2266_.67.0302b11: 種。答。按無著攝論説二頌釋。具如疏引。無 T2266_.67.0302b12: 性釋云。又外種子若稻穀等。或有雖種而復
T2266_.67.0302b15: 作不作共得過失。故次答云。故成相違。以 T2266_.67.0302b16: 内種子與外種子不同法故。名曰相違。若 T2266_.67.0302b17: 内種子與外種子有差別者。云何前文説 T2266_.67.0302b18: 阿頼耶識是一切法眞實種子。爲避此難 T2266_.67.0302b19: 故。説外種内爲縁等。由稻穀等皆是衆生 T2266_.67.0302b20: 感受用業熏習種子。依阿頼耶力所變現。 T2266_.67.0302b21: 是故外種離内無別。又世親云。謂外種子唯 T2266_.67.0302b22: 就世俗説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿
T2266_.67.0302b25: 上外種稻穀稊稈等。非謂内種。如上所謂 T2266_.67.0302b26: 稻穀等是作而失者。稊稈等是不作而得者。 T2266_.67.0302b27: 皆背常理故言過失。後頌出無性論。於世 T2266_.67.0302b28: 親論無此偈頌。頌中眞字檗本論爲由字。 T2266_.67.0302b29: 朝詳論本作眞。義蘊云。疏作不作失得過 T2266_.67.0302c01: 故成相違者。此有説云。若無種作善得善 T2266_.67.0302c02: 趣。不作失善趣。皆有過故倶無内種。如 T2266_.67.0302c03: 何有得失耶。或衣作善而失趣。不作而 T2266_.67.0302c04: 得果。似無種故。便與聖教等相違也。此 T2266_.67.0302c05: 未必然。今解。釋外種也。謂有作而不得。 T2266_.67.0302c06: 謂種而不苗苗而不秀等是也。亦有不作 T2266_.67.0302c07: 而得。謂如稊稈不種而秀。亦如炭生茞勝 T2266_.67.0302c08: 木是也。由斯外種非實種子。故以内法 T2266_.67.0302c09: 爲彼實種。天地空等皆准此知
T2266_.67.0302c12: 藉内種爲縁
T2266_.67.0302c15: 天及星宿等。地謂大地。風謂空行風等。虚謂 T2266_.67.0302c16: 空界色。空界色者即是識虚空。然前識及 T2266_.67.0302c17: 無爲不是此間識實虚空也。以虚空無爲 T2266_.67.0302c18: 不是此中空界色故。地下無水。水處名 T2266_.67.0302c19: 彼。若有水之處名他。方謂十方。此等皆 T2266_.67.0302c20: 是識所。不是心外作也。言分別不在外中 T2266_.67.0302c21: 分別者。即二解。一云。分別者謂心心所之異 T2266_.67.0302c22: 名。謂前天地等皆是分別心所變故。二云。分 T2266_.67.0302c23: 別者解釋義。即解釋天地等不在外也
T2266_.67.0302c26: 根
T2266_.67.0303a01: 如是。雖合爲一不論遠近・正殘・生引。其 T2266_.67.0303a02: 能生種通業及因縁。未潤去果遠名引因。 T2266_.67.0303a03: 已潤去果近名生因。正合能引所引説爲 T2266_.67.0303a04: 引因。能生爲生因義。三性十因即爲三義生 T2266_.67.0303a05: 引二因竝無性二合有五解。既有正殘爲生
T2266_.67.0303a08: 攝論皆亦同此。然世親論果有正殘。因分 T2266_.67.0303a09: 生引。無性論文但云。若外種子親望於芽 T2266_.67.0303a10: 爲能生因。傳望莖等爲能引因。識望名色 T2266_.67.0303a11: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因。 T2266_.67.0303a12: 因雖分生引。果中不名殘正・遠近。二論名 T2266_.67.0303a13: 即可同。但果取有寛狡。二論内外各別作 T2266_.67.0303a14: 法。此論總明。雜集但望十二縁生不説於 T2266_.67.0303a15: 外。與瑜伽第九・第十同。第五但説雜染十 T2266_.67.0303a16: 因。菩薩地文即説三性十因。倶分生引。果 T2266_.67.0303a17: 中不云殘正・遠近。廣略不同義皆無違。又 T2266_.67.0303a18: 伽論・雜集但於因中去果遠近分於生引。 T2266_.67.0303a19: 果中不説。此即影顯。又縁生支有總通現。 T2266_.67.0303a20: 瑜伽第十云。要先愚於所應知事即起邪 T2266_.67.0303a21: 行。起邪行令心顛倒。心顛倒結生相續。結 T2266_.67.0303a22: 生相續諸根圓滿等。此即假説。非正縁起。故 T2266_.67.0303a23: 不於此別分生引。然有解云本疏無性唯
T2266_.67.0303a28: 果位殊分生引。答。因有熟未熟。未熟遠 T2266_.67.0303a29: 引。近即生。果中有正殘。近・正稱生。殘・遠
T2266_.67.0303b03: 攝論第二具明。大略而云。若二種子唯作 T2266_.67.0303b04: 生因非引因者。收置倉等麥等種子不應 T2266_.67.0303b05: 久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等分位隨 T2266_.67.0303b06: 轉亦不應有。何者。纔死即應滅壞。云何 T2266_.67.0303b07: 譬如任運後滅。譬如射箭。放絃行力爲能 T2266_.67.0303b08: 生因。令箭離絃不即隨落。彎弓行力爲 T2266_.67.0303b09: 箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放絃行 T2266_.67.0303b10: 力能生。應即*隨故。亦非動勢。展轉相推 T2266_.67.0303b11: 應不*隨故。既離絃行遠有所至。故知此中 T2266_.67.0303b12: 有二行力。能生能引
T2266_.67.0303b15: 若外種子親望於芽爲能生因。傳望莖等 T2266_.67.0303b16: 爲能引因。阿頼耶識是内種子。親望名色 T2266_.67.0303b17: 爲能生因。傳望六處乃至老死爲能引因
T2266_.67.0303b20: 不同。然無臣妨。義演云。疏如内識種子至 T2266_.67.0303b21: 是引因者。意云。此無性辨生・引二因近・遠 T2266_.67.0303b22: 二果。且如無明發業。業招識等五果。即識 T2266_.67.0303b23: 種子生自現識名生。自現識名近果。即此 T2266_.67.0303b24: 識種子望名色支是引。自名色支是遠果。餘 T2266_.67.0303b25: 望廣知。即名色自種望自現名生因。望後 T2266_.67.0303b26: 爲引因。故約於十二支種已潤位。因望於 T2266_.67.0303b27: 果明生引。果望因立爲近遠。問。何名引因 T2266_.67.0303b28: 遠果・生因近果。答。爲隔現識。所以得引・遠 T2266_.67.0303b29: 之名。以彼准知。望自望他分生引・近遠」
T2266_.67.0303c04: 内種乃至壽量邊際爲能生因。外種能引枯 T2266_.67.0303c05: 後相續。内種能引喪後屍骸。由引因故多 T2266_.67.0303c06: 時續住。若二種子有生因。此因既壞。果即 T2266_.67.0303c07: 應滅。應無少時相續住義。若謂刹那展轉 T2266_.67.0303c08: 相續。前念爲因。後念隨轉。是則後邊不應 T2266_.67.0303c09: 都滅。由此決定應有引因。此二種子譬如 T2266_.67.0303c10: 放弦彎弓爲因。箭不*隨落遠有所至
T2266_.67.0303c13: 因者。即無性理勝。何以故。以無性約十二 T2266_.67.0303c14: 支説。所以化生且有生・引二因。不取世親 T2266_.67.0303c15: 者。以世親計引因殘果死後屍骸説。然化生 T2266_.67.0303c16: 無死後屍骸。以化生者無而怱生。死後頓 T2266_.67.0303c17: 滅也
T2266_.67.0303c21: 後相續。内種能引喪後死骸。由引因故多 T2266_.67.0303c22: 時續住。若二種子唯有生因。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c25: 行力爲能生因。令箭離弦不即*隨落。彎弓 T2266_.67.0303c26: 行力爲箭引因。令箭前行遠有所至。非唯 T2266_.67.0303c27: 放弦行力能生。應即隨故。亦非動勢。展 T2266_.67.0303c28: 轉相推應不*隨故。既離弦行遠有所至。故 T2266_.67.0303c29: 知此中有二行力能生能引有誦。任運後 T2266_.67.0304a01: 滅故者。彼直以理増益引因。非説譬喩。 T2266_.67.0304a02: 所以者何。油炷都盡不待外縁。燈焔任運後 T2266_.67.0304a03: 漸方滅。非初即滅。由此道理。決定應有能 T2266_.67.0304a04: 引功力於今未盡。内法諸行亦應如是。有
T2266_.67.0304a07: 時應如化生死後任運滅。所以無著爲成
T2266_.67.0304a10: 運後滅即枯喪果。如油炷都盡燈焔任運後 T2266_.67.0304a11: 漸方滅
T2266_.67.0304a14: 化生。化生無枯喪果故。無性釋廣者。然無 T2266_.67.0304a15: 性約十二有支已潤位説故。化生有生引 T2266_.67.0304a16: 二因。故云廣也。但是廣略。不用理違也。
T2266_.67.0304a19: 上皆生引因等。若無性解略。以唯約有情
T2266_.67.0304a22: 非無情上無生引因。可知。義蘊云。疏世 T2266_.67.0304a23: 親略無性釋廣者。世親唯望枯喪名爲引 T2266_.67.0304a24: 因不通化生故略也。無性望名色等亦 T2266_.67.0304a25: 不簡枯喪。遍四生故廣也
T2266_.67.0304a29: 有能生所生。能引支者謂無明・行・識。爲起 T2266_.67.0304b01: 未來生故。於諸諦境無智爲先造諸行。業 T2266_.67.0304b02: 熏習在心故所引支者。謂名色・六處・觸・受。 T2266_.67.0304b03: 由心習氣力能令當來名色等前後相依次 T2266_.67.0304b04: 第生起種子得増長故。能生支者。謂愛・取・ T2266_.67.0304b05: 有。由未永斷欲等愛力。於欲等中愛樂 T2266_.67.0304b06: 妙行惡行差別爲先發起貪欲。以有有取識 T2266_.67.0304b07: 故。於今終位將與異熟隨順貪欲。隨一 T2266_.67.0304b08: 業習氣現前有故。所生支者。謂生老死。由 T2266_.67.0304b09: 如是業差別習氣現前有故。隨於一趣一生 T2266_.67.0304b10: 等差別衆同分中。如先所引名色等異熟生
T2266_.67.0304b14: 故識生。此識於現法中名爲因識能攝受 T2266_.67.0304b15: 後生果識故。又總依一切識説名六識身。 T2266_.67.0304b16: 又即此識是後有名色種子之所隨逐。乃至
T2266_.67.0304b20: 能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚 T2266_.67.0304b21: 引後有已。又由第二境界所生受界愚故。 T2266_.67.0304b22: 起縁境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發 T2266_.67.0304b23: 有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此 T2266_.67.0304b24: 愛取和合資潤。令前引因轉名爲有。即是後
T2266_.67.0304b28: 支是生因所攝。答。從愛乃至有
T2266_.67.0304c02: 理。則即生因爲先。引因在後。若准瑜伽論 T2266_.67.0304c03: 等。引因爲先生因在後。且如無明行乃至 T2266_.67.0304c04: 觸・受。皆是引因去果遠也。愛・取・有是生因 T2266_.67.0304c05: 去果近。故則是引因在先生因居後 今解 T2266_.67.0304c06: 不然所望別也。無性立生因・引因。引因約 T2266_.67.0304c07: 已潤生老位説。在胎中業種能生本識現 T2266_.67.0304c08: 行令起業種望識名生因。本識受生已名 T2266_.67.0304c09: 色漸増業種望名色則名引因。以是遠故。 T2266_.67.0304c10: 無性約已潤位立生引因。瑜伽論約潤未 T2266_.67.0304c11: 潤位。未潤前七支名引因。已潤愛・取・有名 T2266_.67.0304c12: 生有。立生引因所望各別且不相違
T2266_.67.0304c17: 内識中麥等共相種子生。即有情共縁麥等 T2266_.67.0304c18: 熏種。後種藉此爲縁後生。故外種子非無 T2266_.67.0304c19: 因縁生
T2266_.67.0304c24: 由也。由能熏撃本識能熏發種。致於本識 T2266_.67.0304c25: 之中
T2266_.67.0304c28: 熏物也。習者。説文云。習字從羽從白。厚齋 T2266_.67.0304c29: 馮氏曰。鳥雛欲離巣而學飛之稱。然疏就 T2266_.67.0305a01: 所詮事體爲釋。引用字書字訓以釋疏文。 T2266_.67.0305a02: 鑿枘不合。義演云。疏習者近也者。謂與能 T2266_.67.0305a03: 熏倶時相近非前後念也。又云。近者此種
T2266_.67.0305a13: 踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉。占博迦油能
T2266_.67.0305a18: 云。不簡七轉心所。第三門簡要集斷云。此 T2266_.67.0305a19: 釋爲勝。今謂不爾。心王自在尚非所熏。心 T2266_.67.0305a20: 所依王。何獨所熏故。第三門但簡第八相應 T2266_.67.0305a21: 心所。具前二義故。第三簡要集云。第七未轉 T2266_.67.0305a22: 此中不簡。簡已轉依。若非一類。即簡七識。 T2266_.67.0305a23: 第八亦轉。應不受熏故。初但簡前六轉識。 T2266_.67.0305a24: 非相續故。第二義中方簡第七未轉依位。 T2266_.67.0305a25: 此亦不爾。但言相續。不簡第七。既言一 T2266_.67.0305a26: 類。即簡第七。以漏無漏性非一類。不同 T2266_.67.0305a27: 第八末無漏位一類受熏。若無漏位即不 T2266_.67.0305a28: 受重。故不相例。第七已轉既在初簡。未轉 T2266_.67.0305a29: 何故即第二簡。若非無記。已轉第七豈無記 T2266_.67.0305b01: 耶。問。第八具義説爲所熏。三相熏何。答。或 T2266_.67.0305b02: 云。熏果報識。即當果相。或云。熏自相。是自 T2266_.67.0305b03: 體故。二解後正。義依體立。無別性故。但以 T2266_.67.0305b04: 自相酬因邊名果相。持種邊名因相故。唯 T2266_.67.0305b05: 自相是正所熏
T2266_.67.0305b10: 相續而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因 T2266_.67.0305b11: 性。謂彼執言。從前刹那色後刹那色無間而 T2266_.67.0305b12: 生。從前刹那心後刹那心及相應法無間而 T2266_.67.0305b13: 生。此中因果道理成就。何用復計阿頼耶 T2266_.67.0305b14: 識是諸法因。爲遮此執故。次説言此不 T2266_.67.0305b15: 得成。如前已説
T2266_.67.0305b19: 亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記
T2266_.67.0305b22: 非極香物如沈麝等非極臭物如蒜薤等」
T2266_.67.0305b25: 前念善等識熏故今遮也。識類之義如下自
T2266_.67.0305b28: 無有差別。由異品故。或即彼識或彼刹那 T2266_.67.0305b29: 有相熏習非一切者。此不應理。種類例 T2266_.67.0305c01: 餘成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦 T2266_.67.0305c02: 應是不善所熏。一類法故。或類例餘成過 T2266_.67.0305c03: 失者。是例餘類有過失義。此義云何。謂 T2266_.67.0305c04: 眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意 T2266_.67.0305c05: 根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏 T2266_.67.0305c06: 習異計。或説六識展轉相熏。或説前念熏 T2266_.67.0305c07: 於後念。或説熏識刹那種類。如是一切皆 T2266_.67.0305c08: 不應理
T2266_.67.0305c11: 記性即受熏者。第七既無記。應當且受熏。 T2266_.67.0305c12: 答。第七雖無記。與四惑相應。是有覆無記。 T2266_.67.0305c13: 不同第八故非所熏
T2266_.67.0305c16: 三性分別門。此中所熏是無記性一門。於後 T2266_.67.0305c17: 無覆無記中釋。須云是無覆無記等
T2266_.67.0305c24: 後外縁熏發漸漸増長。名習所成種性。初地 T2266_.67.0305c25: 巳上隨其所應乃得現起數復熏習轉増轉 T2266_.67.0305c26: 勝。乃至證得金剛喩定。從此已後雖數現 T2266_.67.0305c27: 行。不復熏習更令増長。功徳圓滿不可増 T2266_.67.0305c28: 故。持種淨識既非無記。不可熏故。前佛後 T2266_.67.0305c29: 佛功徳多少成過失故。如是四智相應心品 T2266_.67.0306a01: 一向是善。一向無漏。道諦所攝。諸佛無有 T2266_.67.0306a02: 一切有漏種子法故
T2266_.67.0306a05: 漏。善圓滿故。顯善既圓滿更不合熏。有優 T2266_.67.0306a06: 劣故。若受若熏者勿前佛徳勝後佛故。既 T2266_.67.0306a07: 有此妨。不可受熏
T2266_.67.0306a10: 約勝故別。義演云。意説。無爲凝然常住法前 T2266_.67.0306a11: 後不斷。故爲堅密。又堅者一類義。密者細 T2266_.67.0306a12: 密。即一類相續道理細密。名爲堅密。世親論
T2266_.67.0306a17: 第二密謂細密是也。堅者一類者非也。太抄 T2266_.67.0306a18: 云彼約一類相續者是也。言此約勝者不 T2266_.67.0306a19: 當也。自在是勝。與堅不同。今謂。此言堅 T2266_.67.0306a20: 密。堅謂堅凝。外不隨他。密謂密。内 T2266_.67.0306a21: 不納物。此非虚疎如玉石。然今言可熏 T2266_.67.0306a22: 者。就總爲語。自在・非堅是別
T2266_.67.0306a25: 者。然今論文中具足應言若非堅有體自 T2266_.67.0306a26: 在乃可受熏也。今謂*文中但言依他堅密。 T2266_.67.0306a27: 論文不言若非堅密有體自在乃可受熏 T2266_.67.0306a28: 説者據造在疏文中説故。或已前論中不堅 T2266_.67.0306a29: 密有體自在者。據今論文説故。今論文何 T2266_.67.0306b01: 故不簡生等四相非可熏耶。今疏以三釋 T2266_.67.0306b02: 通之。一云。生等假法。今論文依他之言攝。 T2266_.67.0306b03: 二云。今論文略。具應言若法自在・性非堅 T2266_.67.0306b04: 密及有實體能受習氣。此遮心所・無爲・假 T2266_.67.0306b05: 法也。三云。今論文不言實有體者。假法先 T2266_.67.0306b06: 無。更何簡之
T2266_.67.0306b09: 不須簡。無爲應爾亦不須簡。眞如無爲善 T2266_.67.0306b10: 言攝故。非擇滅等同生等故。雖善等攝猶 T2266_.67.0306b11: 更別簡。假法雖無遮亦何失。義演大同
T2266_.67.0306b14: 解勝也
T2266_.67.0306b17: 論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言眞如受熏
T2266_.67.0306b22: 宗立此道理者亦非。可知
T2266_.67.0306b25: 受熏。今遮之
T2266_.67.0306b28: 合性。意説。要具三義方可受熏。一者與能 T2266_.67.0306b29: 熏必同刹那。二者能熏所熏同一身處。三者 T2266_.67.0306c01: 能熏所熏不即不離。能所別故名爲不即。 T2266_.67.0306c02: 共和合性熏義得成名爲不離
T2266_.67.0306c05: 彼釋云。與能熏相應方名可熏。非不相應。 T2266_.67.0306c06: 當知即是無間生義。無性釋云。非別異住。 T2266_.67.0306c07: 同時同處不即不離。名曰相應。故同處者 T2266_.67.0306c08: 遮熏他身。以同時者簡前後念。即遮他身 T2266_.67.0306c09: 及前後念無和合義故非所熏
T2266_.67.0306c12: 種異家義。即下解因縁中第一師義。意云。 T2266_.67.0306c13: 若計現行熏種異時者。如何解此同時文。 T2266_.67.0306c14: 下能熏中彼亦説異時者*亦准此釋
T2266_.67.0306c17: 正取心王名爲可熏體。第七豈非是心王 T2266_.67.0306c18: 耶。由此但以染汚簡之
T2266_.67.0306c21: 持之。熏既同時。勢力復等。後過生縁兩處 T2266_.67.0306c22: 齊生。故有兩識一時而起。處雖有二。是一 T2266_.67.0306c23: 識故名一種也。若爾。何故下難彼云即有 T2266_.67.0306c24: 多種生一之過。答。理實而有一種生多多
T2266_.67.0306c27: 即一類法應有二種也。若二種者。即一一
T2266_.67.0307a01: 即有二種。應云多種生一芽過。疏意以兩 T2266_.67.0307a02: 所處持倶心種故云一種。生芽各異故云
T2266_.67.0307a05: 即六識義。二處持種即應言二種生一芽 T2266_.67.0307a06: 過。以所依有二處故。不是一種生二芽
T2266_.67.0307a11: 不能持物。唯瓶體色等四塵實法持物也。 T2266_.67.0307a12: 疏不相應即色心等故者。不相應即色心上 T2266_.67.0307a13: 分位。則不能持種。瓶等依四塵假立。且 T2266_.67.0307a14: 不能持種也
T2266_.67.0307a17: 第八生等即第八故能熏
T2266_.67.0307a20: 等功能不離於識。且許受熏。又云。或即
T2266_.67.0307a25: 無爲者。即是前六義中。第一義中簡無爲 T2266_.67.0307a26: 所以也。謂種子有生滅故能生果。無爲 T2266_.67.0307a27: 不然。此文且爾。不能熏也。又云。簡無 T2266_.67.0307a28: 爲因者。若有法體而有作用爲因方是能 T2266_.67.0307a29: 熏。若法是無。是無作用。故非能熏。故有 T2266_.67.0307b01: 作用言簡無法也。雖有二解。前順論文。
T2266_.67.0307b04: 者不是
T2266_.67.0307b07: 有勝有劣。劣不能熏。論言不熏而據劣 T2266_.67.0307b08: 者。若以論文無所簡別總説不熏。亦應法 T2266_.67.0307b09: 執非能熏攝。名異熟故。故知業感勝者能 T2266_.67.0307b10: 熏。勝者是何。謂受三分捨受倶者唯是劣故。 T2266_.67.0307b11: 故非能熏。苦樂受倶名行相勝。是能熏也。 T2266_.67.0307b12: 或捨受中復分三種。違・順・中容。中容不熏。 T2266_.67.0307b13: 餘二能熏。復有説云。此中但遮第八心品。六 T2266_.67.0307b14: 識異熟無非能熏。無別聖教説不熏故。八 T2266_.67.0307b15: 無所熏。可非能熏。六有所熏。無不熏者。 T2266_.67.0307b16: 又心心所若非能熏即是所熏。何有心法 T2266_.67.0307b17: 非能所熏。詳曰。二倶非理。初師之義斥如 T2266_.67.0307b18: 義燈。又約三受以辨勝劣。既非聖教。無 T2266_.67.0307b19: 乃意乎。若後師言。但遮第八餘並能熏。此 T2266_.67.0307b20: 論應結唯七轉識可是能熏。何假須説有 T2266_.67.0307b21: 勝勢用。既言勝等。明有遮簡。又餘六識有 T2266_.67.0307b22: 所熏故皆令能熏。第八心所亦應能熏。有 T2266_.67.0307b23: 所熏故。又言。何有心法非能所熏。第八相 T2266_.67.0307b24: 應應非心所。非能所熏故。既有多失故 T2266_.67.0307b25: 不可依
T2266_.67.0307b28: 句是正簡法。下之二句即傍義也。外人問曰。 T2266_.67.0307b29: 既能縁作用簡去色等。色等不能熏。應不 T2266_.67.0307c01: 熏成色種。答。爲相分熏。被帶相分熏也。 T2266_.67.0307c02: 其色體非能熏。故心體能熏。由如兵馬 T2266_.67.0307c03: 不能打賊將軍能打。將軍帶故馬今能打 T2266_.67.0307c04: 賊。色法且爾。被心帶故且熏成種也
T2266_.67.0307c07: 簡色等及劣心心所並本識心所。並非能熏 T2266_.67.0307c08: 故
T2266_.67.0307c11: 所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一云。 T2266_.67.0307c12: 業感定不能熏。唯法爾起。必用業助。若依 T2266_.67.0307c13: 此説。異熟心心所等取六識滿業所感心心 T2266_.67.0307c14: 所等。一云。業感有二。強者能熏。劣即不熏。 T2266_.67.0307c15: 若依此説。等取劣者。三藏意取後解爲勝。 T2266_.67.0307c16: 又云。初釋不許影像熏本質種。今謂。此説 T2266_.67.0307c17: 倶不應理。何者。初釋本質非影熏成。轉識 T2266_.67.0307c18: 不應與阿頼耶爲因縁性。違護法釋。第 T2266_.67.0307c19: 二解若是業招名爲異熟。雖復引・滿二果有 T2266_.67.0307c20: 別。名業引同。倶名異熟。並不能熏。倶異 T2266_.67.0307c21: 熟故。論不簡故。無文證故。倶是滿果。何獨 T2266_.67.0307c22: 等劣。應勝劣倶等。若非業引。但分別生。即 T2266_.67.0307c23: 是能熏。性非異熟。是異熟生。異熟生寛。業 T2266_.67.0307c24: 非業感。倶異熟生。此簡異熟是業感者。性微 T2266_.67.0307c25: 劣故。不是能熏。不假業力強分別起者。此 T2266_.67.0307c26: 異熟生及威儀工巧非業引者。亦能熏攝
T2266_.67.0308a01: 心心所帶相分。倶不能熏。爲非業感心心 T2266_.67.0308a02: 所法。縁變影熏一切不遮。故言第二解勝。
T2266_.67.0308a06: 異熟生。異熟生中有餘三不攝論記。名異 T2266_.67.0308a07: 熟生無記。如法執等類。此皆能熏。唯除六 T2266_.67.0308a08: 識中業所招者。望餘無記是極劣故。亦除 T2266_.67.0308a09: 第八識。但業所招並非能熏
T2266_.67.0308a12: 異熟心由名言及業二種所生便無勝用故 T2266_.67.0308a13: 非能熏。問。若二種所生即非能熏。本新二 T2266_.67.0308a14: 種同生一現。此所生現初非能熏。答。雖有 T2266_.67.0308a15: 二種。倶是名言因縁種故。不可爲例。若 T2266_.67.0308a16: 爾。見道無漏現行亦本有名言種及有漏聞 T2266_.67.0308a17: 熏増上種生此無漏智。應非能熏。答。此 T2266_.67.0308a18: 無漏現雖二種生。二種勝用倶不闕故亦是 T2266_.67.0308a19: 能熏。又倶是名言不同業種。夫藉業力者
T2266_.67.0308a22: 者。不須約彼二種所生。但由無用不能 T2266_.67.0308a23: 熏也
T2266_.67.0308a26: 第七並有増減。是能熏故
T2266_.67.0308a29: 行方能熏也。若是中品及平等心等即不能 T2266_.67.0308b01: 熏。中者即三品中中品。如捨受等。平等者如 T2266_.67.0308b02: 業感異熟無記等。此物既非勝用故不能
T2266_.67.0308b05: 此非三品之中也
T2266_.67.0308b08: 長即名能熏。答。論言増減名能熏者。二隨 T2266_.67.0308b09: 有一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生 T2266_.67.0308b10: 無漏唯増不減。應不能熏。彼尚能熏。此何
T2266_.67.0308b13: 性第七雖無十地轉易。不妨念念増減有 T2266_.67.0308b14: 九品別故名能熏。引邪見者。意證於此。疏 T2266_.67.0308b15: 四義具足者。引邪見證於第七。四義具足
T2266_.67.0308b18: 者。據盡上之間。論如上品邪見斷前八品 T2266_.67.0308b19: 善根。仍未名斷善根。有下品善根在故。若 T2266_.67.0308b20: 起上上品邪見心斷下下品善根名斷盡。 T2266_.67.0308b21: 如邪見雖言上品斷善根。不廢於中九品。 T2266_.67.0308b22: 第七識雖言下煩。下煩而何妨還有離之 T2266_.67.0308b23: 八品。明第七識有九品將邪見上品類第 T2266_.67.0308b24: 七品名倶有九品也。邪見還有能熏四義 T2266_.67.0308b25: 具足。若取第一解。第七識唯増則有妨難。 T2266_.67.0308b26: 難曰。無分別起漸明利漸増有果圓滿。無 T2266_.67.0308b27: 性第七漸漸愚闇且應後時圓滿。又無分別 T2266_.67.0308b28: 起漸増後果圓滿時受快樂。第七識漸闇時 T2266_.67.0308b29: 且後時第七識常入地獄。又難曰。其有性 T2266_.67.0308c01: 有情第七識既在凡夫位。即與無性有情 T2266_.67.0308c02: 同。其無性有性即言轉復迷闇。其有性有 T2266_.67.0308c03: 情第七識且應闍。即應過去有情唯經二大 T2266_.67.0308c04: 劫修道得成佛。其未來一切有情應經一 T2266_.67.0308c05: 阿僧祇劫修道方得成佛。故知前第一解 T2266_.67.0308c06: 不妨。取第二解三界九地爲麁細九品勝 T2266_.67.0308c07: 也。其無性有情第七識常互寛且是増減故。 T2266_.67.0308c08: 是有情乘類。何故論説與有頂地下下品道 T2266_.67.0308c09: 一時頓斷者。問。下論與下下煩惱一時頓 T2266_.67.0308c10: 斷。如何此中言下下品道。此文且不説聖 T2266_.67.0308c11: 道名下下品。意説。斷有頂地下下品煩惱 T2266_.67.0308c12: 之聖道能斷第七識乘執也。若爾幷第十地 T2266_.67.0308c13: 一時頓斷修道煩惱者。其菩薩十地頓斷煩 T2266_.67.0308c14: 惱時。無不起加行心。但爲煩惱障金剛 T2266_.67.0308c15: 心。所以第十地菩薩煩惱也
T2266_.67.0308c18: 有増減成能熏耶。又夫能熏如聰明・惡 T2266_.67.0308c19: 性人心有高下方成能熏。無性第七無始一 T2266_.67.0308c20: 類而無間斷。如何得有能熏之義。故云極 T2266_.67.0308c21: 難也
T2266_.67.0308c24: 減者。如何説第七識中煩惱與有頂地九品 T2266_.67.0308c25: 中下下品惑一時頓斷耶。又問。前解無性 T2266_.67.0308c26: 第七。何故得有性第七爲例。答。有性無性 T2266_.67.0308c27: 雖殊。第七品類相似。擧有性例無性。且爽
T2266_.67.0309a01: 於性。答。既倶増減故得相例。又雖有性見 T2266_.67.0309a02: 道已前與彼同故
T2266_.67.0309a05: 總束三界九地修道煩惱爲九品斷。如斷 T2266_.67.0309a06: 欲界初品之時。即上地初品且斷。斷九品 T2266_.67.0309a07: 盡得第四果。超中二果如第九卷説。言此 T2266_.67.0309a08: 且不然者。若言與有頂地惑同斷而無九 T2266_.67.0309a09: 品。不同彼。加行力然者
T2266_.67.0309a12: 以六識煩惱二業作意合爲一聚九品別 T2266_.67.0309a13: 斷。第七不爾。故無九品者。菩薩所斷六識 T2266_.67.0309a14: 倶生且非加行。十地滿心任運頓斷。應無 T2266_.67.0309a15: 九品也
T2266_.67.0309a18: 以十地滿心一時頓斷。非無九品。一者煩惱 T2266_.67.0309a19: 不障菩薩地。二者唯障菩薩無學。三者作 T2266_.67.0309a20: 意留。由具此三義。是故十地滿心任運能斷
T2266_.67.0309a25: 斷不。此縱問也。易知不答。理准菩薩有力 T2266_.67.0309a26: 可斷。一故意留。二不障地。所以必無不
T2266_.67.0309a29: 道煩惱不。此質外人。今雖不解。理准菩薩 T2266_.67.0309b01: 有力能斷。由具三義。所以不斷。必至金剛
T2266_.67.0309b04: 不部地故唯障無學此意留故者。菩薩應 T2266_.67.0309b05: 七地已前且有應得頓斷以不。外人答言。 T2266_.67.0309b06: 菩入已前不斷煩惱。論主言。既汝不許斷 T2266_.67.0309b07: 者。此第七識煩惱且是不障有學。至金剛 T2266_.67.0309b08: 心頓斷且無過也。還在九品故。以爲不障 T2266_.67.0309b09: 煩有學
T2266_.67.0309b12: 菩薩無學。雖已前有斷得義。由不障菩 T2266_.67.0309b13: 薩地及作意留故。故金剛滿心斷有品類 T2266_.67.0309b14: 者。今第七既障無學。明知金剛心一時頓斷 T2266_.67.0309b15: 非無九品也
T2266_.67.0309b18: 第七識有九品煩惱者。即今離欲界一地 T2266_.67.0309b19: 應斷盡。如第六識中欲九品惑。不還之人 T2266_.67.0309b20: 離此地時而已斷故。今此第七既有九品。 T2266_.67.0309b21: 且應如彼第六識中惑。云何乃言金剛心一 T2266_.67.0309b22: 時頓斷耶。疏答云。此且不然。以第七有 T2266_.67.0309b23: 九品者。即合離此地欲時第七斷盡。不可 T2266_.67.0309b24: 以不斷盡即云無其九品。且如欲界所知 T2266_.67.0309b25: 障通十地斷。如離初地一分障時。此界所 T2266_.67.0309b26: 知猶未總盡。豈無多品。意返難云。若以第 T2266_.67.0309b27: 七有九品故。即合離此地盡者。菩薩初地 T2266_.67.0309b28: 既斷一分。未總斷盡。應無多品。問。觀此 T2266_.67.0309b29: 疏文。明無性人第七識。無性之人必不發 T2266_.67.0309c01: 菩提之心。如何此問證斷惑耶。答。此且不 T2266_.67.0309c02: 然。今所明斷者意證第七而有品類。然無 T2266_.67.0309c03: 性人雖復不斷。意證有九品等行相増。故 T2266_.67.0309c04: 且成能熏。品可言増不可言減。則唯一 T2266_.67.0309c05: 義名能熏也
T2266_.67.0309c08: 能斷三界所知障也
T2266_.67.0309c11: 者。如第三果六識中煩惱。生上必斷下。又 T2266_.67.0309c12: 如二乘凡夫。若未離下地漏必不得上 T2266_.67.0309c13: 定。若得上地定必離下地滿。又若生欲 T2266_.67.0309c14: 界必退失上地定。若生色界必伏盡欲界 T2266_.67.0309c15: 漏。菩薩不然。即從初地至下地已成。菩薩 T2266_.67.0309c16: 生色界不斷欲界煩惱故。雖生上界遠 T2266_.67.0309c17: 起欲界現行惑。又菩薩生欲界不退失上 T2266_.67.0309c18: 界定得上定。或生上界不斷欲界煩惱。又 T2266_.67.0309c19: 菩薩・欲起煩惱時。前加行心皆爲利樂有
T2266_.67.0309c22: 菩薩斷惑所由。意云。如菩薩生。上不斷下 T2266_.67.0309c23: 惑者。爲不障彼果。後入地時。於地地中 T2266_.67.0309c24: 斷惑許有多品者。論主難云。此例應然。既 T2266_.67.0309c25: 即第七識中煩惱且不障有學。雖離此地 T2266_.67.0309c26: 故不能斷。要至金剛道然却斷下欲界第 T2266_.67.0309c27: 七惑等。何以故。唯障無學果故。與汝所釋 T2266_.67.0309c28: 其義相似。故第七而有増減。煩惱類故成 T2266_.67.0309c29: 能熏。理無妨也
T2266_.67.0310a05: 身見無後二義故非成難者。然外難曰。第 T2266_.67.0310a06: 七識中身見等以一類故。即至金剛心斷。 T2266_.67.0310a07: 其第六識中倶生身等既一類。應至金剛必 T2266_.67.0310a08: 斷。答。第六識中倶生身見等於四義中無 T2266_.67.0310a09: 三義故非成難。謂第六識倶生見等。一三 T2266_.67.0310a10: 受改易。若在地獄即與苦受相應。若色界 T2266_.67.0310a11: 中第三禪即與樂受相應。若在下二禪等 T2266_.67.0310a12: 即有喜受相應。捨受皆通。故第六倶生身見 T2266_.67.0310a13: 得有四受相應下論文自明。又境界易。謂 T2266_.67.0310a14: 第六倶生身見或執色蘊爲我。或執餘四 T2266_.67.0310a15: 蘊爲我等不相續也。其第六識倶生身見唯 T2266_.67.0310a16: 有覆無記性。唯有三性不易也。疏中言無 T2266_.67.0310a17: 後義者非
T2266_.67.0310a20: 成者。此文意者。疏主意則取前第一解。 T2266_.67.0310a21: 若悊法師等以下學士教量欲得取第二解
T2266_.67.0310a24: 爲増。明不結成前第二釋故。問。雖生三 T2266_.67.0310a25: 界所縁無異。能縁行相唯作一常。有何別 T2266_.67.0310a26: 因得成九品。答。無明漸増三界法爾有九
T2266_.67.0310a29: 増減。有増減故無性第七亦是能熏。言成 T2266_.67.0310b01: 前解者。成前兩解。非唯第一。説有九品 T2266_.67.0310b02: 成第三解。今日爲増成第一解
T2266_.67.0310b05: 則有此師作此解。疏主今即叙成。疏中難
T2266_.67.0310b08: 有性無性相例。餘有此釋故叙非之。問。疏 T2266_.67.0310b09: 二釋中何者爲優。答。初釋爲勝。有増義顯。 T2266_.67.0310b10: 若第二釋減義難知。雖三界殊能所縁等。 T2266_.67.0310b11: 何定而有行相減耶。故第一勝
T2266_.67.0310b14: 也。問。若言無性第七同於邪見有品類者。 T2266_.67.0310b15: 如何論言與有頂地下下煩惱力等耶。答。 T2266_.67.0310b16: 如疏
T2266_.67.0310b19: 欲界初品者。以九地總分九品故説。欲界 T2266_.67.0310b20: 所知障爲上上品。初禪所知障爲上中品。 T2266_.67.0310b21: 二禪所知障爲上上品。三禪爲中上品。四 T2266_.67.0310b22: 禪爲中中品。乃至有頂地所知障爲下下品。 T2266_.67.0310b23: 三界總爲九品。欲界雖言初品。於中遠有 T2266_.67.0310b24: 九品。總合爲一上。同障十地故。故別斷也。 T2266_.67.0310b25: 問。此言欲界初品者。即是欲界九品中。上 T2266_.67.0310b26: 品名初品。爲欲界九品類作一品名初品。 T2266_.67.0310b27: 答。然准斷障章。其所知障不得約九地 T2266_.67.0310b28: 分八十一品。但三界所知障能障十地。即 T2266_.67.0310b29: 所知障以分十品也
T2266_.67.0310c03: 所知障能障此初地。即證此初地眞如。即此 T2266_.67.0310c04: 所知障若所知障能障此二地。證此二地時 T2266_.67.0310c05: 能斷。乃至十地亦不須論品。初地斷欲界 T2266_.67.0310c06: 所知障。二地斷初禪等障。但三界九地中。隨 T2266_.67.0310c07: 有何地障能障此地。則法斷之也
T2266_.67.0310c10: 所熏皆有問起。撿前所熏中可知
T2266_.67.0310c15: 有勝用故是能熏。餘色及異熟心等雖無 T2266_.67.0310c16: 勝用。爲相分熏。亦有何法爲障礙也。又 T2266_.67.0310c17: 解。七轉識等雖是能縁中熏。若相分熏亦無 T2266_.67.0310c18: 妨礙。以第六識能縁一切心心所等説有 T2266_.67.0310c19: 勝用。不妨亦得相分熏也
T2266_.67.0310c22: 故。問。見分既有二種勢力用。四義不闕。何 T2266_.67.0310c23: 不能熏。答。雖具四義。依他生起。無別種 T2266_.67.0310c24: 故。非自體故。又解。闕強盛勝用。由他轉變 T2266_.67.0310c25: 生。不能起他故。若許見能熏。所熏例應
T2266_.67.0310c29: 且唯自體分。然見・相二分是自體功能。是自 T2266_.67.0311a01: 體變後方可能熏。以相分即彼質同不即不 T2266_.67.0311a02: 離。全是彼體相故。能熏彼本質種也。故第 T2266_.67.0311a03: 七熏彼第八見種。前五識熏第八相分種子。 T2266_.67.0311a04: 第六識通熏第八見・相二分種子。以第六通
T2266_.67.0311a09: 各所變相見分等但能爲能熏者即是。准兩 T2266_.67.0311a10: 處文。證自證分不熏種子明矣
T2266_.67.0311a13: 種名爲熏習。無著本論云。復次何等名爲 T2266_.67.0311a14: 熏習。熏習能詮。何爲所詮。謂依彼法倶生 T2266_.67.0311a15: 倶滅釋熏習體。此中有能生彼因性。是謂 T2266_.67.0311a16: 所詮。釋熏習義既云此中有能生彼因性 T2266_.67.0311a17: 是謂所詮。明是種子名爲熏習。擧喩復云。 T2266_.67.0311a18: 如苣勝中有華熏習。乃至云。是諸苣勝帶 T2266_.67.0311a19: 能生彼香明而生。無性釋依字云。如言 T2266_.67.0311a20: 依雲而有雨等。擧其因性。爲顯此中有 T2266_.67.0311a21: 能隨順生果因體。此意依雲有雨喩因有 T2266_.67.0311a22: 果。雲喩因。雨喩果。即本識中種子如雲。亦 T2266_.67.0311a23: 同無著般若論中釋其雲喩。故知熏習不目 T2266_.67.0311a24: 能熏。據實能所倶名熏習
T2266_.67.0311a27: 要種變壞芽方得生。即言芽種異時。非謂 T2266_.67.0311a28: 種體頓滅名異時也。故知色法非實種子 T2266_.67.0311a29: 也
T2266_.67.0311b03: 芦但喩因果。而不言種現耶。答。種現易 T2266_.67.0311b04: 知。所以不喩。或種現即因果故不言種現」
T2266_.67.0311b08: 更新種無生力唯從現所生。亦應新現力 T2266_.67.0311b09: 猶微。如何起新種。答。新現縁皆具故新種 T2266_.67.0311b10: 故從生。新種未逢縁故不能生現。問。現 T2266_.67.0311b11: 行親所起。即言縁已具。新種亦新生。何不 T2266_.67.0311b12: 縁稱具。答。新現能熏四義具故説現逢縁。 T2266_.67.0311b13: 新種未逢。加行引故不縁稱具。要由前加 T2266_.67.0311b14: 行勢力牽引故種子方生現。問。能熏四義具 T2266_.67.0311b15: 即説現生種。種子六義成應説能生現。答。
T2266_.67.0311b19: 行逢勝縁。新現即能熏。新種𨷂勝縁。未即 T2266_.67.0311b20: 能生現。又解。*雜現勢用増。纔起即熏種。新 T2266_.67.0311b21: 種無勝用。故不即生現。又解。種子不相違。 T2266_.67.0311b22: 起現即熏種。現果體相返。種未即生現。 T2266_.67.0311b23: 難。受與受等違。種不即生現。色多得並 T2266_.67.0311b24: 起。應新種即生。答。新現由縁具。種子得從 T2266_.67.0311b25: 生。新種未具縁。現色未即起
T2266_.67.0311b28: 動。如下第三論破云因是誰因。果是誰果 T2266_.67.0311b29: 等
T2266_.67.0311c03: 有宗計心心所互相與力令生幷生相等總 T2266_.67.0311c04: 名倶有因。與倶有法爲其因故。今種望現 T2266_.67.0311c05: 以同時故名倶有因。且與倶有現法爲其 T2266_.67.0311c06: 因故
T2266_.67.0311c09: 非是唯一種也。通望新舊二種種同故。故 T2266_.67.0311c10: 説種現更互皆得。許合有二種一現。爲種 T2266_.67.0311c11: 子義同。但説種現
T2266_.67.0311c14: 以種望現。何疏説本種望現現望親種 T2266_.67.0311c15: 耶。又能熏生種。能熏即是現行。後説種起 T2266_.67.0311c16: 現行。如何倶時有二現行。答。論之與疏 T2266_.67.0311c17: 但是先後不同。論説種起現行。即是本種 T2266_.67.0311c18: 生現。不説新種生現。故不相違。亦無 T2266_.67.0311c19: 同合二現之妨。又設據新種生現亦無妨。 T2266_.67.0311c20: 但取因果倶之義。不取三法同時義也。前 T2266_.67.0311c21: 解爲正
T2266_.67.0311c24: 行。現行望新熏。偏爲因縁。不説現行望本 T2266_.67.0311c25: 有種爲因縁。理不許故
T2266_.67.0311c28: 小望大生。大望本法。竝是因縁倶行也。今者 T2266_.67.0311c29: 大乘種現相望。與彼義別。因果倶有即與彼 T2266_.67.0312a01: 同。故云如也。問。若不許現行爲因縁者。 T2266_.67.0312a02: 何故攝論許此義耶。故疏解云即是本識 T2266_.67.0312a03: 等者。彼以本識與現七識相望爲因縁。即 T2266_.67.0312a04: 以本識所持之種與現爲因故此同
T2266_.67.0312a07: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除 T2266_.67.0312a08: 異熟因餘五因性不應道理。由有三種過
T2266_.67.0312a11: 爲因縁者。彼對法論因縁中説六因是因 T2266_.67.0312a12: 縁。即現望現。設更有餘處説。皆假説爲因 T2266_.67.0312a13: 縁。實是増上縁等故。或隨轉門者。隨順薩婆 T2266_.67.0312a14: 多説倶有等五因爲因縁故。顯揚論十八 T2266_.67.0312a15: 破彼五因非因縁故。可應叙之
T2266_.67.0312a21: 彼自種子可言轉識更與本識互爲因縁。 T2266_.67.0312a22: 故知現起六・七與種子本識爲因縁。即現 T2266_.67.0312a23: 行熏成種義故。得以略顯廣。故知一切有 T2266_.67.0312a24: 漏無漏前來種子現行二法爲因縁體
T2266_.67.0312a27: 倶有因。言不熏者釋所以也。便以自義而
T2266_.67.0312b01: 結小乘自體不違倶有因也。似彼倶有因 T2266_.67.0312b02: 義者。意説。小乘倶有因倶似彼倶有因義。 T2266_.67.0312b03: 而實非倶有因也。何以故。以不能熏故。即 T2266_.67.0312b04: 釋不成所以。問。彼宗既不立能所熏義。如 T2266_.67.0312b05: 何得不能熏義以以釋於他。答。今據自 T2266_.67.0312b06: 義難他爲非。且有現行不能熏故者。如 T2266_.67.0312b07: 六識中業所感者。是極劣無記不能熏故。如
T2266_.67.0312b10: 釋迂矣
T2266_.67.0312b14: 望於現爲同類因
T2266_.67.0312b18: 今復略攝爲四。謂能引支・所引支・能生支・ T2266_.67.0312b19: 所生支。唯由如是四種支故。略攝一切因
T2266_.67.0312b22: 所應依四縁相建立支縁。且如無明望行。 T2266_.67.0312b23: 前生習氣故得爲因縁
T2266_.67.0312b26: 問處・了不問不可知。釋中即具明不可知・ T2266_.67.0312b27: 處・了。答有二解。一云。影略説。二云。總依 T2266_.67.0312b28: 於別故但開別釋中具辨。故通總別。又問 T2266_.67.0312b29: 但據體。答幷顯用。故不相違
T2266_.67.0312c04: 有。心爲所依。故先問相。此依轉變次第。先 T2266_.67.0312c05: 心後境。唯識之義故。問中依義。答中依頌。 T2266_.67.0312c06: 故先境後心。所望別也
T2266_.67.0312c09: 知。即本頌矣
T2266_.67.0312c12: 見分行於境相也。言類體亦然者。自證既 T2266_.67.0312c13: 以見分爲境亦名行相
T2266_.67.0312c17: 亦無此意。然言類體亦然者。此識以了別 T2266_.67.0312c18: 爲相。亦以了別爲體故。言類體亦然。例 T2266_.67.0312c19: 如下第七思量爲性相
T2266_.67.0312c25: 取總別相。即是心心所法作用差別。此之行 T2266_.67.0312c26: 解於所縁境或起正解。或起邪行。如上所 T2266_.67.0312c27: 説。即行名解。故名行解。言行相者。謂心 T2266_.67.0312c28: 心所其體清淨。但對前境不由作意法爾 T2266_.67.0312c29: 任運影像顯現。如清池明鏡衆像皆現。三 T2266_.67.0313a01: 會釋行相名者。問。如前所引無慚四句所 T2266_.67.0313a02: 説行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又 T2266_.67.0313a03: 若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解 T2266_.67.0313a04: 云。若言行解唯是心等作用差別。若言行 T2266_.67.0313a05: 相有其二種。一影像名行相。二行解名行 T2266_.67.0313a06: 相。各據義不同實有差別。論行相名兼通 T2266_.67.0313a07: 行解。無慚四句言行相者。即是行解相故名 T2266_.67.0313a08: 爲行相。更有餘文。准此通釋。如是名爲二
T2266_.67.0313a11: 隨縁何法等起行相故名有行相。謂心心 T2266_.67.0313a12: 所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心 T2266_.67.0313a13: 所上。此所現者名爲行相。即由此現帶境 T2266_.67.0313a14: 義邊似前境邊説爲能縁。然此行相無有 T2266_.67.0313a15: 別體。不離心等。即心等攝。非是所縁。猶如 T2266_.67.0313a16: 明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而非 T2266_.67.0313a17: 所照。然約像現説鏡能照。言行相者。謂 T2266_.67.0313a18: 有境界像貌故名行相。又解。有所行境界 T2266_.67.0313a19: 相故名行相。又解。遷流名行。心等上現名 T2266_.67.0313a20: 行。即行名相。故名行相。又解。行謂行解。 T2266_.67.0313a21: 如了別等。相謂相貌。如影像等。行家相故
T2266_.67.0313a25: 類不同。行解心上起品類相。如鏡照物類 T2266_.67.0313a26: 於鏡面上有種種像差別之相。與其心法 T2266_.67.0313a27: 不即不離。非如像色與鏡不同。問。諸心心 T2266_.67.0313a28: 所名有行相者。何故十六行相中但言唯
T2266_.67.0313b02: 體。但是心心所等於所縁品類相中有能取 T2266_.67.0313b03: 義名有行相。又解。諸心心所亦是有慧行 T2266_.67.0313b04: 相名有行相。若爾。慧不自有。如何説慧得 T2266_.67.0313b05: 有行相。答。此中行相亦以慧名體。而言諸 T2266_.67.0313b06: 心心所者。與行相等於所縁起必但時。 T2266_.67.0313b07: 從物名行相。猶如諸漏同時諸法體非是 T2266_.67.0313b08: 漏。以同對治總得漏名。此亦如是。又解。或 T2266_.67.0313b09: 依無間亦説有聲。如有所依。故無有過。 T2266_.67.0313b10: 謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所 T2266_.67.0313b11: 法與所依識亦倶時生。識之所依唯無間滅。
T2266_.67.0313b15: 二行相。一影像相分取本質境行解相故。二 T2266_.67.0313b16: 即見分取親相分行解相分。若取通義。行 T2266_.67.0313b17: 境體相名爲行相。通無爲縁。理無妨矣。有 T2266_.67.0313b18: 爲縁中准前有二。幷自證分等各望所縁 T2266_.67.0313b19: 思惟應悉。若影像名行相。即本質爲所縁 T2266_.67.0313b20: 體一名同。行相體別故名不同。若見分名 T2266_.67.0313b21: 行相。即親相分體雖各別。相似名同一。見
T2266_.67.0313b26: 相者。行應平聲讀。以見分能行於境相故。 T2266_.67.0313b27: 此見分得行相名。評取初解云。然本但是 T2266_.67.0313b28: 行於相義也。類體亦然者以行相不可知。 T2266_.67.0313b29: 類體亦然。然西明疏幷顯同一所縁不同一 T2266_.67.0313c01: 行相總爲三釋。評取第三。第三釋行相言 T2266_.67.0313c02: 者。即了別領納等各不同故名不同一行相。 T2266_.67.0313c03: 此意行者即去聲讀。正是能縁之行解也。又 T2266_.67.0313c04: 解云。行於相故帶相行故名行相。此即平 T2266_.67.0313c05: 聲。相通影・質。即同本釋。然要集評取第三 T2266_.67.0313c06: 釋同。世親・無性倶行解相貌以爲行相。此 T2266_.67.0313c07: 論亦云了別領納等作用各異故。若取行於 T2266_.67.0313c08: 相故名行相者。恐非論意。又不應言行 T2266_.67.0313c09: 相不同。違教及理。以心心所行於境相無 T2266_.67.0313c10: 差別故。何得言不同。今謂。錯評。何者。汎 T2266_.67.0313c11: 言行相有三。一境名行相。即十六行諦。二 T2266_.67.0313c12: 能縁行相。即十二行法輸。三行於相名行 T2266_.67.0313c13: 相。即無分別智等。前二是局。後一即通。今 T2266_.67.0313c14: 此了言雖能縁行。釋從通解。第三能變即 T2266_.67.0313c15: 依局。辨云了境相麁故。般若經云。彼識不 T2266_.67.0313c16: 能了故不通無分別智。第二能變亦從通 T2266_.67.0313c17: 解。恒審思量無我相故。或相影顯。隨其所 T2266_.67.0313c18: 應在因在果故。攝論本頌云諸菩薩行相。 T2266_.67.0313c19: 復於所縁中。是無分別智。彼所知無相。無性 T2266_.67.0313c20: 釋云。於所縁中相似而行。故名行相。此釋 T2266_.67.0313c21: 初句行相。既言相似而行故名行相。明作平 T2266_.67.0313c22: 聲。不作去聲而讀行相。然次論云。所知無 T2266_.67.0313c23: 相者。謂説此智於眞如境所作行相。此意 T2266_.67.0313c24: 説言無分別智縁眞如境。離一切相・作意・ T2266_.67.0313c25: 行相以爲行相者。是釋第四句。言顯無 T2266_.67.0313c26: 分別智行相行於境相中時。不作行解相 T2266_.67.0313c27: 状。不是正釋行相之言。問。相者是境。行者 T2266_.67.0313c28: 是心。如何説了名爲行相。答。能行於相 T2266_.67.0313c29: 名爲行相。有財釋。或相之行。依主釋。不得 T2266_.67.0314a01: 難云若取行於境相名行相。即違教理。及 T2266_.67.0314a02: 心心所行於境相無差別故者。此意難云。 T2266_.67.0314a03: 論説識受想等作用各別故違教。心及心所 T2266_.67.0314a04: 作用各別也。若取行於境相。王・所因縁。如 T2266_.67.0314a05: 何各別。此難不然。論云了別領納等作用各 T2266_.67.0314a06: 異者。據能行説。不約所行。識即能了行 T2266_.67.0314a07: 於境相。受即領納行於境相。云作用各異。 T2266_.67.0314a08: 約取境用異。不取縁境之時取諸境相行 T2266_.67.0314a09: 解用異。以無分別智不作諸境別行相故。 T2266_.67.0314a10: 雖後得智及分別心縁境之時作諸行解。 T2266_.67.0314a11: 不取此釋識之行相。以不遍故。今本論意 T2266_.67.0314a12: 但取心起行於境相名爲行相。即通一切。 T2266_.67.0314a13: 不取行解名爲行相不通一切故。又此 T2266_.67.0314a14: 正釋本識了言。若以行解相貌以爲行相。 T2266_.67.0314a15: 深乘論旨。本識任運無行解故。若局後得 T2266_.67.0314a16: 及分別心釋行相者。得約行解名爲行相
T2266_.67.0314a21: 在西域與般若相多諍事。如上説及下具
T2266_.67.0314a26: 揚圖辨別以示大途 T2266_.67.0314a27: 體相 疏第一解 T2266_.67.0314a28: 相状 疏第二解 T2266_.67.0314a29: 相 相貌 疏第三解 T2266_.67.0314b01: 已上本疏解
T2266_.67.0314b10: 巳上本疏解
T2266_.67.0314b22: 於色中所有肉根根所依屬。説名執受。此 T2266_.67.0314b23: 遮外不屬根色。非執受故。三心心所任持 T2266_.67.0314b24: 不捨。説名執受。當知此遮過未及現在世 T2266_.67.0314b25: 依屬根髮爪等。及遮死後所有内身。非執 T2266_.67.0314b26: 受故。執受有三義。一生覺受義。即對法文。 T2266_.67.0314b27: 二能生覺聚類。即五十六文是。三親領爲境 T2266_.67.0314b28: 安危同義。即此文及五十一等文是
T2266_.67.0314c04: 受故。二由了別外無分別器相故。了別内 T2266_.67.0314c05: 執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣 T2266_.67.0314c06: 及諸色根根所依處。此於有色界若在無 T2266_.67.0314c07: 色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器 T2266_.67.0314c08: 相者。謂能了別依止縁内執受阿頼耶識 T2266_.67.0314c09: 故。於一切時無有間斷器世間相。譬如 T2266_.67.0314c10: 燈焔生時。内執膏炷外發光明。如是阿頼 T2266_.67.0314c11: 耶識縁内執受縁外器相生起道理應知
T2266_.67.0314c15: 熟。展轉和合増長廣大。依二執受。一者有色 T2266_.67.0314c16: 諸根及所依執受。二者相名分別言説戲論 T2266_.67.0314c17: 習氣執受。有色界中具二執受。無色界中 T2266_.67.0314c18: 不具二種。復次廣惠。此識亦名阿陀那識。 T2266_.67.0314c19: 何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名阿 T2266_.67.0314c20: 頼耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同 T2266_.67.0314c21: 安危義故。亦名爲心。何以故。由此識色聲 T2266_.67.0314c22: 香味觸等積集滋長故
T2266_.67.0314c25: 謂受生所依色故。是執受義。若依此色受 T2266_.67.0314c26: 得生。是名執受。色蘊一分・五有色界處全・及 T2266_.67.0314c27: 四一分。是執受。色蘊一分者。謂根・根居處所 T2266_.67.0314c28: 攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不 T2266_.67.0314c29: 離根色香味觸。爲捨執著身自在轉我故
T2266_.67.0315a03: 色界。成唯識第二説通種子。然五十三説 T2266_.67.0315a04: 執受有二義。一若識依執名有執受。謂識 T2266_.67.0315a05: 所託安危事同。二以此爲依能生諸受。此 T2266_.67.0315a06: 中約後義故九界除聲。瑜伽約現行唯初 T2266_.67.0315a07: 義故通十色界。唯識通現種。依執義説故 T2266_.67.0315a08: 通種子也。大好。問。唯現在非過去未。髮毛 T2266_.67.0315a09: 等雖現在亦非。如成唯識第二卷中已解。 T2266_.67.0315a10: 身自在轉我。疏有二解。今解。外道我於身 T2266_.67.0315a11: 上法轉自在納受。捨者已執受令除斷也。 T2266_.67.0315a12: 是身根等自能生受執我也
T2266_.67.0315a15: 受。所餘一向非執受。何以故。以離於彼餘
T2266_.67.0315a19: 云以離於彼餘能執受不可得故即隨順理 T2266_.67.0315a20: 門。其聲界不離根常有。名爲執受。聲處有 T2266_.67.0315a21: 不恒故。所以不論。今取其界有云第八不 T2266_.67.0315a22: 縁聲等者。如餘處對法*鈔等分別
T2266_.67.0315a29: 能生諸受。與此相違非執受色
T2266_.67.0315b03: 界中九無執受。前七心界・及法界全。此八及 T2266_.67.0315b04: 聲皆無執受。所餘九界各通二門。謂有執 T2266_.67.0315b05: 受・無執受故。眼等五根住現在世名有執 T2266_.67.0315b06: 受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世 T2266_.67.0315b07: 不離五根名有執受。若住現在非不離 T2266_.67.0315b08: 根過去未來名無執受如在身内。除與根 T2266_.67.0315b09: 合。髮毛爪齒大小便利涕睡血等。及在身外 T2266_.67.0315b10: 地水等中色香味觸。雖在現世而無執受。 T2266_.67.0315b11: 有執受者。此言何義。心心所法共所執持。 T2266_.67.0315b12: 攝爲依處名有執受。損益展轉更相隨故。即 T2266_.67.0315b13: 諸世間説有覺觸。衆縁所觸覺樂等故。與此
T2266_.67.0315b19: 受。現在與五根合名執受。不與根合名 T2266_.67.0315b20: 無執受。論如在身内至而無執受。指事釋 T2266_.67.0315b21: 也。如文可解。準上釋五根四境。住現在 T2266_.67.0315b22: 世不離根名有執受。故知三無心位住現 T2266_.67.0315b23: 在五根。不離根四境。亦有執受。是心心所 T2266_.67.0315b24: 法攝爲依處故。餘縁闕故。識雖不生。己耳 T2266_.67.0315b25: 攝故。有執受者至名無執受。第三釋執受 T2266_.67.0315b26: 義也。心心所法共所執持攝爲依處名有執 T2266_.67.0315b27: 受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故 T2266_.67.0315b28: 者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨 T2266_.67.0315b29: 者也。即諸世間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂
T2266_.67.0315c03: 有執受。二者爲因能生苦樂名有執受。此 T2266_.67.0315c04: 當第二。宿業所引異熟果等分位相續是名 T2266_.67.0315c05: 第二。此中有愛及有身見。若正智生即須斷 T2266_.67.0315c06: 滅。異熟相續諸漏盡者亦未斷滅。是故善 T2266_.67.0315c07: 法既執受已。至般涅槃不捨此法。一向名 T2266_.67.0315c08: 有執受
T2266_.67.0315c11: 觀執受耶。謂受生所依色故是執受義。若
T2266_.67.0315c14: 爲何而引。下之三句亦爲無用。況又此承 T2266_.67.0315c15: 上起下之文。瑜伽倫記云。五蘊論・雜集聲 T2266_.67.0315c16: 爲非執受。瑜伽五十六爲有執受。景云。聲 T2266_.67.0315c17: 起時不離根故爲執受。對法據不恒有故 T2266_.67.0315c18: 不説執受。基云。聲界不離根常有。聲處不 T2266_.67.0315c19: 恒。今取其聲
T2266_.67.0315c22: 倶分・無説七句唯無礙
T2266_.67.0315c25: 彼所發不離大聲亦名執受
T2266_.67.0315c28: 言毛輪者。若眼翳中團圓之眼外空中有 T2266_.67.0315c29: 輪也。若眼睛上翳眞長。即是空中長總由
T2266_.67.0316a03: 目前見長毛髮。若目翳圓。即目見毛輪。若
T2266_.67.0316a07: 與輪是別。或可義*蘊毛輪之毛衍*文。經
T2266_.67.0316a10: 取諸動法。我種子過之。無分別修行。乾 T2266_.67.0316a11: 闥婆城幻。毛輪及陽焔。無實而見實。諸法 T2266_.67.0316a12: 體如是。如心見諸法。無如是體相。一切法 T2266_.67.0316a13: 不生。但見迷惑法。毛道迷分別。以住於二 T2266_.67.0316a14: 法。初識生分別。種種熏種子。識如暴水起。
T2266_.67.0316a17: 或境多故。故類毛輪。勘文。今謂。毛輪之 T2266_.67.0316a18: 喩直顯翳眼之所見。非譬微細境多。瑜伽
T2266_.67.0316a21: 翳人眩翳衆相。或髮毛輪轉蜂蠅苣藤。或 T2266_.67.0316a22: 復青黄赤白等相差別現前。依他起相當知
T2266_.67.0316a26: 會爾。四蘊名名。心既名攝。心應即是梨耶 T2266_.67.0316a27: 所縁。餘相亦爾。或是字錯。應爲豈字。前釋
T2266_.67.0316b01: 若取四蘊名名。爾者其相應是彼第八識 T2266_.67.0316b02: 所縁。以經説本識縁名及相故。故名者即
T2266_.67.0316b05: 謂四蘊。若不以聲爲名。而以四蘊名名。 T2266_.67.0316b06: 即心心所相應之法。而是第八所縁
T2266_.67.0316b18: 我者。謂意識與我見無明等相應故。似識 T2266_.67.0316b19: 者。謂六種識。本識者。謂阿梨耶識。生似彼
T2266_.67.0316b24: 詮現施設爲名。能變心等立爲分別等
T2266_.67.0316b29: 所依執受。二者相名分別言説戲論習氣執
T2266_.67.0316c06: 執心所執之法所執之法從彼能執以立彼 T2266_.67.0316c07: 名。所執自以見相熏種。亦得名爲遍計所 T2266_.67.0316c08: 執妄執習氣。或能遍計相之中熏所執種 T2266_.67.0316c09: 子。所執種子名執習氣。前釋爲勝
T2266_.67.0316c12: 第三解。彼論中言。遍計所執習氣以有漏 T2266_.67.0316c13: 中多起執故唯約染。據多分故。少亦有善 T2266_.67.0316c14: 無記心習氣
T2266_.67.0316c17: 無執。此色相中又無種子。亦應第八不縁 T2266_.67.0316c18: 此相。以彼説言縁執種故。若言雖實而 T2266_.67.0316c19: 得縁色。且據種論言縁執習。既爾何妨。實 T2266_.67.0316c20: 縁三性種。且依染種説
T2266_.67.0316c23: 疏文皆是立理。若不約多分起染説説。 T2266_.67.0316c24: 既彼論唯説遍計所執種子。不説有餘色 T2266_.67.0316c25: 種子。一切色法既不能起執。又色法遍計。 T2266_.67.0316c26: 又色法不能熏。應無色種子。其第八識相 T2266_.67.0316c27: 分中説無色法種子。又彼論不説第八識 T2266_.67.0316c28: 縁色種子。其第八識應不縁色種。若言心 T2266_.67.0316c29: 等有執能熏心種子。色法無執不能熏色 T2266_.67.0317a01: 法種者。其第八識亦應有執亦有能熏。彼 T2266_.67.0317a02: 論云。若云本識縁遍計種。又安惠等即説 T2266_.67.0317a03: 本識中有法執者。難云。其本識中既言有 T2266_.67.0317a04: 執。其本識應是能熏。已有執故。應不是 T2266_.67.0317a05: 所熏識。故知彼論但約有漏法中執勝故説 T2266_.67.0317a06: 第八識縁遍計所執種。不説第八識縁餘 T2266_.67.0317a07: 色種及善無覆無記種。據實而言。第八識 T2266_.67.0317a08: 普能縁色心三性等種子也。故知彼論難 T2266_.67.0317a09: 不説有色種子。不遮相分中亦熏成色種。 T2266_.67.0317a10: 故知・既有色種。約多分説也。相分之中既 T2266_.67.0317a11: 無種子。又此不説本識應不縁者。既彼論 T2266_.67.0317a12: 唯言遍計所執習氣。唯説勝種。既不説因 T2266_.67.0317a13: 餘善無記種子在相分中。應本識不縁。既 T2266_.67.0317a14: 有善無記種在相中。雖彼論不説。有亦設 T2266_.67.0317a15: 本識縁之。故知彼論約多分染語。據實亦
T2266_.67.0317a18: 若不如我前之三釋。汝但言八識皆有執 T2266_.67.0317a19: 故。由此顯揚等説阿頼耶識縁遍計習氣 T2266_.67.0317a20: 者。前之七識是能熏故。可如所説。一切色 T2266_.67.0317a21: 法既不起執。又不能熏。即第八識相分之 T2266_.67.0317a22: 中便無種子。若相分中有色等種。本識應 T2266_.67.0317a23: 不縁。以顯揚等不説縁非妄執種故。既 T2266_.67.0317a24: 爾第八應亦能熏者。許有執故。如前七識。 T2266_.67.0317a25: 問。色等種子既非忘執習氣。護法如何會 T2266_.67.0317a26: 釋論耶。答。如前三釋隨義應通。若依初 T2266_.67.0317a27: 解。執心執故名執習氣。若第二解。染心等縁 T2266_.67.0317a28: 可名執種。善心等熏但名遍計種。若第三
T2266_.67.0317b02: 説云。既言第八縁執習。何無執耶。故有斯 T2266_.67.0317b03: 責
T2266_.67.0317b06: 執可然。藏識不爾。此何爲證。答。餘善心等 T2266_.67.0317b07: 由二分故。故名爲執。藏識亦然。何不有 T2266_.67.0317b08: 執。故得爲證。若爾藏識應亦能熏。同餘七 T2266_.67.0317b09: 識。答。無別所熏。非能熏攝
T2266_.67.0317b12: 後釋種別。有多問答。如後具陳
T2266_.67.0317b15: 假種。問。第八爲縁種不。若言縁者。即是相 T2266_.67.0317b16: 分便爲假法。如何言自證種是實有耶。答 T2266_.67.0317b17: 有二種。一云。此解雖是實有。以能見分既 T2266_.67.0317b18: 非實有。作相縁時。不得種之實體但得假 T2266_.67.0317b19: 相。二云。自證之・種既是相分亦是假有。他 T2266_.67.0317b20: 許依種生實現故。此解爲正
T2266_.67.0317b23: 妄執習氣不同。與七十六解深密所謂相 T2266_.67.0317b24: 名分別戲論習氣大同。如上已明。決擇分種 T2266_.67.0317b25: 者。指順決擇位之種。以擧有漏中最極位 T2266_.67.0317b26: 故。非指瑜伽五分。或指五十六卷者非也。 T2266_.67.0317b27: 泰抄云。然今唯言言。種子者謂是相名分別 T2266_.67.0317b28: 習氣。即攝一切有漏種子。若資糧加行等種 T2266_.67.0317b29: 子皆攝得。故此論文與彼顯揚論文別也。彼 T2266_.67.0317c01: 論但言遍計所執自性習氣也
T2266_.67.0317c06: 於欲界中縁狹小執受境。於色界中縁廣 T2266_.67.0317c07: 大執受境。於無色界空無邊處・色無邊處 T2266_.67.0317c08: 縁無量執受境。於無所有處縁微細執受 T2266_.67.0317c09: 境。於非想非非想處縁極微細執受境。如 T2266_.67.0317c10: 何説縁無色廣大。答。撿文者誤。疏主意取 T2266_.67.0317c11: 無色爲難。以無色界唯縁種故。既言彼識 T2266_.67.0317c12: 縁無量等執受之境。明知第八縁種功能。 T2266_.67.0317c13: 問。云何彼種爲無量等。答。縁無量境心所 T2266_.67.0317c14: 熏故。故名無量。或無量等種上功能。能生 T2266_.67.0317c15: 無量現行心故。前釋爲勝
T2266_.67.0317c18: 謂即是善及於廣大。廣大之能同識無記。
T2266_.67.0317c21: 功能故生彼廣大心等。猶如大地有大力 T2266_.67.0317c22: 故能持大小。此種子即是廣大功能故。此 T2266_.67.0317c23: 功能不失無記。不違本識。非如善等違無 T2266_.67.0317c24: 記故。非如假法違實識故。故瑜伽説本 T2266_.67.0317c25: 識縁廣大功能也。復解。但隨現行名爲廣 T2266_.67.0317c26: 大。非種子體故與此別
T2266_.67.0317c29: 故。有義但縁種體隨有功能皆能縁之。所 T2266_.67.0318a01: 以者何。若善種子差別功能由性別故説 T2266_.67.0318a02: 不縁者。應漏善惡所熏成種皆通二性。 T2266_.67.0318a03: 體是無記。用善惡分既不如是。何言體同 T2266_.67.0318a04: 本識無記説是所縁。用通善等非所縁耶。 T2266_.67.0318a05: 若言一種體別用故通二性者。若爾論 T2266_.67.0318a06: 説因果倶善豈唯約用。又體不離識。善等 T2266_.67.0318a07: 種體名爲無配。用不離體。隨體無記。故種 T2266_.67.0318a08: 體用倶識所縁。體用倶是善等所生。能生善 T2266_.67.0318a09: 等倶善等攝。問。若爾無想定等豈皆所縁。 T2266_.67.0318a10: 答。彼非所縁。既爾如何但從功能皆説縁 T2266_.67.0318a11: 耶。解云。厭心種上防心功能非無想定。但 T2266_.67.0318a12: 約此能假立彼定。雖縁種子差別功能。不 T2266_.67.0318a13: 縁假也。然彼假法不離實故。縁種之時亦 T2266_.67.0318a14: 縁假者。即無有失。詳曰。理不一途。寧無此 T2266_.67.0318a15: 義。委尋疏旨。固亦無違。來難成似。其所以 T2266_.67.0318a16: 者。言隨本識及對因果以判性者。依種 T2266_.67.0318a17: 體論。不依用説。善惡之用二性自成。何待 T2266_.67.0318a18: 因果方名善惡。又種之體隨識因果性既 T2266_.67.0318a19: 不恒。何得責令善惡等種定唯二性。又以 T2266_.67.0318a20: 種體不離識故名爲無記。便難種用不離 T2266_.67.0318a21: 種體成無記者。亦應色種不離識故而無 T2266_.67.0318a22: 質礙。色種現果不離種故應無質礙。體用 T2266_.67.0318a23: 因果非即離故。此既不爾。彼云何然。又云。 T2266_.67.0318a24: 但縁厭種功能無想定等假不縁者。若爾彼 T2266_.67.0318a25: 定其體全無。厭種功能非定非假。前論云 T2266_.67.0318a26: 假亦能遮。假目何法。又約防能立彼立 T2266_.67.0318a27: 者。爲定即能。爲依於能方假立定。定若即 T2266_.67.0318a28: 能。定云何假。若依能立。有無窮失。故知其 T2266_.67.0318a29: 定即種防能。非別境定。定故稱假。本識不 T2266_.67.0318b01: 縁非爲假也。又云。縁種亦縁假者。若爾本 T2266_.67.0318b02: 識應分別變。由斯疏道理乃通矣
T2266_.67.0318b10: 體。體用因果非一異故。疏若斷未斷隨増 T2266_.67.0318b11: 減縁等者。未斷爲増。斷已名減。演祕亦 T2266_.67.0318b12: 同 T2266_.67.0318b13: 成唯識論述記集成編卷第十四終 T2266_.67.0318b14: T2266_.67.0318b15: T2266_.67.0318b16: T2266_.67.0318b17:
T2266_.67.0318b22: 能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能 T2266_.67.0318b23: 有根亦名有根。根及有根和合積聚故名爲
T2266_.67.0318b26: 二釋
T2266_.67.0318b29: 身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆 T2266_.67.0318c01: 遣
T2266_.67.0318c09: 如外五境。義蘊云。他身五境非自執受。 T2266_.67.0318c10: 許是外故。如外器
T2266_.67.0318c17: 種二變倶無。不縁・不熏如次不名縁生 T2266_.67.0318c18: 二變。果位本識縁故名變。因位無漏六・七 T2266_.67.0318c19: 二識具有二變。果中七識但縁名變。義思 T2266_.67.0318c20: 可知
T2266_.67.0318c23: 縁・執二。外器但縁。其種子識對現七識唯 T2266_.67.0318c24: 生一變。現望現七三變倶無。若種子識望 T2266_.67.0318c25: 現根・器。即生名變。器亦是識共相種生。疏 T2266_.67.0318c26: 示方隅具擧現識。現識及種合而言之。根 T2266_.67.0318c27: 有三變。外器二變
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