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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0175a01: 相應也。有人解云。此言瑜伽境相應者非
T2266_.67.0175a02: 也。若境相應。不違一切法之自性。今＊拆一
T2266_.67.0175a03: 分而爲極微。豈不違於法自性耶。今言理
T2266_.67.0175a04: 相應者。謂假＊拆微。即世俗安立諦也。故知。
T2266_.67.0175a05: 但取與理相應拆相之心不違世俗諦
T2266_.67.0175a06: 理故
T2266_.67.0175a07: 三十
左		瑜伽之師至有財釋文　略纂二釋全同。義
T2266_.67.0175a08: 燈二末二左云。有説。瑜伽之師。即依士釋。師
T2266_.67.0175a09: 有瑜伽師。即有財釋此亦依主而非有財。
如前分別後思		倫記
T2266_.67.0175a10: 一上七右云。梵言阿遮羅。此云師。有調化
T2266_.67.0175a11: 之功匠物適機。群徒所放之美稱也。釋論
T2266_.67.0175a12: 解云。三乘行者。由聞思等次第習行。如是
T2266_.67.0175a13: 瑜伽隨分滿足展轉。調化諸有情故名瑜
T2266_.67.0175a14: 伽師。或諸如來。證瑜伽滿。隨其所應持此
T2266_.67.0175a15: 瑜伽。調化一切聖弟子等。令其次第修正
T2266_.67.0175a16: 行故名瑜伽師文義燈一本二十
二左		云。要集云。
T2266_.67.0175a17: 三藏相傳約分爲四。一用自非他。二用他
T2266_.67.0175a18: 非自。三自他倶用。四自他倶不用。持業唯
T2266_.67.0175a19: 初句。依主唯第三。有財唯第二。相違唯第四。
T2266_.67.0175a20: 隣近通二三。帶數初及三。乃至帶數三句
T2266_.67.0175a21: 如四正斷。即初句。四即正斷故。如四神足。
T2266_.67.0175a22: 即第三句。四屬欲等非神足故。如説三藏
T2266_.67.0175a23: 法師。亦是第三句。若但言三藏是第二句。
T2266_.67.0175a24: 三即藏。倶非人故彼釋極廣恐煩不具。然
准此釋有相雜亂。之釋
T2266_.67.0175a25: 簡濫應
可思之
T2266_.67.0175a26: 三十
左		若言瑜祇即觀行者文　大日經疏第二曰。
T2266_.67.0175a27: 瑜伽譯爲相應。若以女聲呼之。則曰瑜祇。
T2266_.67.0175a28: 所謂相應者。即是觀行應理之人也。又第一
T2266_.67.0175a29: 卷言瑜伽行者。又第三卷言行者於瑜伽
T2266_.67.0175b01: 中等
T2266_.67.0175b02: 成唯識論述記集成編卷第八終
T2266_.67.0175b03:
T2266_.67.0175b04:
T2266_.67.0175b05: 成唯識論述記集成編卷第九二本
之二
T2266_.67.0175b06:
T2266_.67.0175b07: 三十
左		以假想惠至折之文　瑜伽第三初左云。又
T2266_.67.0175b08: 非極微集成色聚。但由覺慧分拆諸色。
T2266_.67.0175b09: 極量邊際分別假立以爲極微
T2266_.67.0175b10: 三十
一右		謂有二義至方即是分文　義演云。疏方
T2266_.67.0175b11: 之分者。意云。方謂上下等六方。分者於中。
T2266_.67.0175b12: 有細分故説。麁色有方之分。細者方即分
T2266_.67.0175b13: 也
T2266_.67.0175b14: 三十
一右		所折之物即非極微文　義演云。意云。若
T2266_.67.0175b15: 言更折者。即所折之物。便似空現不名極
T2266_.67.0175b16: 空。若不可折者。即應如心並無方分。若
T2266_.67.0175b17: 以色分不同於心故得有方分
T2266_.67.0175b18: 三十
一左		瑜伽説云至不相違文　彼論第三二右云。
T2266_.67.0175b19: 又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有
T2266_.67.0175b20: 分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚
T2266_.67.0175b21: 色所有非極微復有餘極微。是故極微非有
T2266_.67.0175b22: 分文倫記一下二十九
丁右		云。極微亦有方分者。方
T2266_.67.0175b23: 謂諸方。分謂細分。雖有諸方而無細分。以
T2266_.67.0175b24: 彼聚色有方亦有分。以可分＊拆故。非最
T2266_.67.0175b25: 細極微後有餘微。是故極微非是有分。唯
T2266_.67.0175b26: 識第一云。極微無方分。方則是分。非諸方
T2266_.67.0175b27: 義。二文雖別亦不相違
T2266_.67.0175b28: 三十
一左		如對法等一至等説文　對法第一八紙左瑜
T2266_.67.0175b29: 伽第三初紙五十四十一
紙右
T2266_.67.0175c01: 三十
一左		五十四説文　彼十二
紙右		云。復有五眼。所謂
T2266_.67.0175c02: 肉眼･天眼･聖慧眼･法眼･佛眼。當知幾眼用
T2266_.67.0175c03: 幾微極爲所行境。答。當言除肉眼天眼所
T2266_.67.0175c04: 餘眼。用一切極微爲所行境。何以故。以彼
T2266_.67.0175c05: 天眼唯取聚色。中表上下前後兩邊。若明若
T2266_.67.0175c06: 闇。必不能取極微處所。由極微體以惠分
T2266_.67.0175c07: 折而建立故文演祕云。疏非肉天眼境等者。
T2266_.67.0175c08: 問。何所以者。答。按彼論云。以彼天眼唯取
T2266_.67.0175c09: 聚色。中表上下前後兩邊。若明若闇。必不能
T2266_.67.0175c10: 取極微處所。由極微體以慧分＊拆而建立
T2266_.67.0175c11: 故。論標天眼。肉眼類知故不別釋。即餘三眼
T2266_.67.0175c12: 皆縁極微。問。惠法二眼以何爲體能觀極
T2266_.67.0175c13: 微。答。以惠爲體。然本後智分爲兩釋。一云。
T2266_.67.0175c14: 二眼皆後得智。惠眼觀空法眼觀有。或二種
T2266_.67.0175c15: 眼通觀空有。若爾空者云何縁微。答。縁極
T2266_.67.0175c16: 微空空智得縁。二云。惠眼觀如即根本智。
T2266_.67.0175c17: 法眼觀空即後得智。若爾惠眼云何縁微。答。
T2266_.67.0175c18: 縁極微如名縁極微。詳曰今依後解有所
T2266_.67.0175c19: 憑故。對法論云。眞如唯是聖惠眼境。故知。
T2266_.67.0175c20: 惠眼而縁眞如。問。佛眼體何。答。有二義。一
T2266_.67.0175c21: 云。因別法惠。果總佛眼。故智度論云。猶如
T2266_.67.0175c22: 四河而至大地總名爲海。二云。無分別惠
T2266_.67.0175c23: 以爲其體。與惠法眼體有別故。或以大悲
T2266_.67.0175c24: 名爲佛眼。詳曰。前解爲本。智度論文。自明
T2266_.67.0175c25: 解故。後釋大悲義亦局故。問。按智度論。四
T2266_.67.0175c26: 眼至佛總名佛眼。云何極微非肉天境。答。
T2266_.67.0175c27: 爲二釋。一云。雖至佛位亦能縁微因位不
T2266_.67.0175c28: 爾。不同惠法因果皆能以微爲境。二云。而
T2266_.67.0175c29: 言佛眼能縁者。但取一分惠爲性者。肉天
T2266_.67.0176a01: 至佛。雖名佛眼。以體非惠故不縁微。後
T2266_.67.0176a02: 釋爲勝文略纂十四十四紙右云。論云。極微唯三眼
T2266_.67.0176a03: 境非肉天者。以此二眼依明暗生故。惠等
T2266_.67.0176a04: 三眼以何爲體。法師云。惠眼縁空法眼縁
T2266_.67.0176a05: 有。即皆後得智。其佛眼須別有體故。以無
T2266_.67.0176a06: 分別爲佛眼。肉眼不然。果方名故。若爾此
T2266_.67.0176a07: 知縁如云何縁極微既爾惠眼縁空。如何
T2266_.67.0176a08: 縁極微。義曰。縁極微空故亦得縁極微。既
T2266_.67.0176a09: 爾皆智亦縁極微。如無分別智亦得縁極
T2266_.67.0176a10: 微。以無分別智爲佛眼體。法師云。又佛眼
T2266_.67.0176a11: 者即法眼。縁空之眼也。又義不然。雖要須
T2266_.67.0176a12: 別惠眼。縁理即正體智。法眼縁於空有即
T2266_.67.0176a13: 後後智。佛眼總攝前二。以爲佛眼。何以知
T2266_.67.0176a14: 者。如對法云。其眞如唯聖惠眼境。故知。惠
T2266_.67.0176a15: 眼而縁眞如。若爾經言。得法眼淨。法眼應
T2266_.67.0176a16: 縁理。義曰。誰言淨故即縁眞如。法名通故。
T2266_.67.0176a17: 得無漏漏法眼。非五眼中法眼。若爾何故
T2266_.67.0176a18: 此卷下末云。聖惠眼見一切色若遠近等。即
T2266_.67.0176a19: 法眼異名以惠爲故名惠眼。非五眼中惠
T2266_.67.0176a20: 眼也。在因名惠法。在果總名佛。約用以
T2266_.67.0176a21: 離總有三眼。佛亦具足。此如大智度論自
T2266_.67.0176a22: 釋。此爲了義文演祕云。問。大乘極微豈無
T2266_.67.0176a23: 本質。答聖教既云。以假想惠分＊拆建立。可
T2266_.67.0176a24: 有本質。有義極微有二。一者本性二影像
T2266_.67.0176a25: 相。言本性者。佛大菩薩。以神通力＊拆彼
T2266_.67.0176a26: 大地而爲極微故名本性。問。瑜伽等論。但
T2266_.67.0176a27: 説惠＊拆以爲極微。此即影像何有本質。答。
T2266_.67.0176a28: 對敵由宗略故不説。稍同外故。故順正理
T2266_.67.0176a29: 三十三云。極微有二。一實二假。實謂極微
T2266_.67.0176b01: 色等自相。於和集位。現量所得假由分＊拆。
T2266_.67.0176b02: 此量所知恐濫有宗。故但説假。理實大乘
T2266_.67.0176b03: 亦有二也。而言聚色無極微者。亦准此知。
T2266_.67.0176b04: 豈於自宗無細礙色。又大乘中非由散微
T2266_.67.0176b05: 集成聚色説聚色無。＊拆聚成微義不違
T2266_.67.0176b06: 也。又菩薩等作水等觀。變於本質根塵等
T2266_.67.0176b07: 類。皆爲水火金銀蘇等。何獨微觀不能變
T2266_.67.0176b08: 彼本質成微。若許成微。云何不許有微
T2266_.67.0176b09: 本質。問。既有本質云何名假。答。且本質微
T2266_.67.0176b10: 第八所變。非識外故不同餘宗。故説爲假。
T2266_.67.0176b11: 然有質礙故説爲實。本質極微異熟相故。
T2266_.67.0176b12: 不熏質礙。故説爲實。本質極微異熟相故。
T2266_.67.0176b13: 不熏成種。其影像微。非如本質有質礙
T2266_.67.0176b14: 用故説爲假。作所縁縁生眼識故説爲實
T2266_.67.0176b15: 有。影像相微熏種子。不爾後識無影像
T2266_.67.0176b16: 故。問。於色等處何處所收。答。質影二微唯
T2266_.67.0176b17: 法處收。唯意境故。又與影像同一種故。質
T2266_.67.0176b18: 十處收。影必應爾。詳曰。仰觀所斷理則富
T2266_.67.0176b19: 矣。教尠證焉。今據大宗粗申皂白。本性微
T2266_.67.0176b20: 略有五失。一義無憑失。二違聖教失。三縱
T2266_.67.0176b21: 有不熏失。四無因種同失。五假實種同失。
T2266_.67.0176b22: 五失具責。尚言廣如燈辨
T2266_.67.0176b23: 三十
一左		非肉天眼境文　義蘊云。問。天眼既見彰
T2266_.67.0176b24: 外色。何故極微非境。答。雖見彰外不折
T2266_.67.0176b25: 極微。餘三可析故是法境
T2266_.67.0176b26: 三十
二左		表無表色豈非實有文　表無表章云。舊
T2266_.67.0176b27: 名作色無作色文涅槃北涼曇
無讖譯		善生經曇無
讖譯		智度
T2266_.67.0176b28: 成實泰羅
什譯		雜心宋僧伽跋
摩等譯		論等。皆名作無作。又
T2266_.67.0176b29: 八揵度論符泰僧伽
提婆等譯		薩婆多論宋僧伽
跋摩譯		舊倶舍論
T2266_.67.0176c01: 梁眞
諦譯		等云。教無教。又舍利弗阿毘曇泰曇摩
崛多譯		阿
T2266_.67.0176c02: 毘曇心論普僧伽提婆共盧
山惠遠譯四卷		法勝阿毘曇心論異
四卷
T2266_.67.0176c03: 論同本。齊那連提
耶舍譯六卷		等其名雖同其意別
T2266_.67.0176c04: 三十
三右		言身者積聚義文　五根章十五紙右云。身者積
T2266_.67.0176c05: 聚義。依止義。雖諸根大造並皆積集。身根
T2266_.67.0176c06: 爲彼多法依止。積集其中。獨得身稱。梵云
T2266_.67.0176c07: 迦耶。此云積聚。故瑜伽云。諸根所隨周遍
T2266_.67.0176c08: 積集故名爲身。雖復迦耶是積聚依止義。
T2266_.67.0176c09: 翻爲身者。體義相當依唐言譯文義演云。疏
T2266_.67.0176c10: 謂諸根至以成身故者。意云。和合差別爲體
T2266_.67.0176c11: 者。此有二解。一云。大種及所造扶根塵。雖
T2266_.67.0176c12: 多差別。今總和合爲身。二云。大種造色能
T2266_.67.0176c13: 成諸根。即和合差別諸根總爲身也
T2266_.67.0176c14: 三十
三右		此義雖通至別得總名文　義演云。此釋
T2266_.67.0176c15: 外難。難云。既言依止名身者。即諸根並名
T2266_.67.0176c16: 爲身。何故偏説身根名身耶。答。如演祕文
T2266_.67.0176c17: 演祕云。依止名身通諸根矣。而身根勝得
T2266_.67.0176c18: 總身名。餘立別稱文今謂。聚義亦通諸根。
T2266_.67.0176c19: 非唯依止而已。疏言此義者。通指二義
T2266_.67.0176c20: 故。表無表章四紙
左		云。次釋名者。諸根大種造
T2266_.67.0176c21: 色和合積集差別。説名爲身。五根四塵能造
T2266_.67.0176c22: 所造。倶得身稱。但由身根諸法集處。獨得
T2266_.67.0176c23: 身名。又依止義説名爲身。唯識論云。體依聚
T2266_.67.0176c24: 義。總説名身。亦由身根爲衆多法所依止
T2266_.67.0176c25: 故。獨標身號。故瑜伽云。諸根所隨周遍積
T2266_.67.0176c26: 集故名爲身。雖標總稱即是別名文具如
T2266_.67.0176c27: 五根表無表等章
T2266_.67.0176c28: 三十
三右		表謂表示至依士釋也文　表無表章四紙左
T2266_.67.0176c29: 云。表謂表示。表自内心示於他故。舊云身
T2266_.67.0177a01: 作。義不相應。無表亦有造作義故。表體即
T2266_.67.0177a02: 是色處表色。依身之表名爲身表。依主釋也｣
T2266_.67.0177a03: 三十
三左		此唯假業至能動身故文　或云。薩婆多
T2266_.67.0177a04: 三業以思爲自性等者。大謬也。如下所引。
T2266_.67.0177a05: 倶舍十三等光記十三十六右經部三業皆思
T2266_.67.0177a06: 爲體。大乘亦同。如次下論。表無表章七紙右
T2266_.67.0177a07: 云。第二出體者。假身表業。以色處中表色
T2266_.67.0177a08: 爲性。假語表業以聲爲體。成業論瑜伽等
T2266_.67.0177a09: 説有三種思。一審慮思。將發身語。先審慮
T2266_.67.0177a10: 故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發
T2266_.67.0177a11: 勝思。正發身語動作於事。身語二表業。唯
T2266_.67.0177a12: 取現行第三動發善不善思。以爲自體。意表
T2266_.67.0177a13: 以前二思爲體。故唯識云。能動身思説名
T2266_.67.0177a14: 身業。能發語思説名語業。審決二思意相
T2266_.67.0177a15: 應故。作動意故説名意業
T2266_.67.0177a16: 三十
三左		成業論中廣釋文　彼論初紙左云。如處處
T2266_.67.0177a17: 經中世尊説三業。謂身業語業意業。此中有
T2266_.67.0177a18: 説。身所造業故名身業。語即是業故名語業。
T2266_.67.0177a19: 此二皆用表與無表爲其自性。意相應業
T2266_.67.0177a20: 故名意業。此業但以思爲自性。今於此中
T2266_.67.0177a21: 何法名表。且身表業形色爲性。縁此爲境。
T2266_.67.0177a22: 心等所生誰之形色。謂身形色。若身形色。何
T2266_.67.0177a23: 故前言身所造業故名身業。謂總名身。一分
T2266_.67.0177a24: 攝故名身形色。依身大種而發生故名身所
T2266_.67.0177a25: 造。以總身言於別亦轉。如世間説居邑住
T2266_.67.0177a26: 林。何縁復説縁此爲境心等所生。爲欲簡
T2266_.67.0177a27: 彼唇等形色。彼非縁彼心等所生。以縁言
T2266_.67.0177a28: 音心等生故。又爲簡彼宿願心等所引形
T2266_.67.0177a29: 色。彼非縁彼心所生。餘異熟因心等生故。
T2266_.67.0177b01: 何故名表。此能表示自發業心令他知故。
T2266_.67.0177b02: 爲顯此義故説頌曰。由外發身語。表内
T2266_.67.0177b03: 心所思。譬彼潜淵魚鼓波而自表
T2266_.67.0177b04: 三十
三左		初破薩婆多實有形文　演祕云。論若言是
T2266_.67.0177b05: 形等者。彼以總身一分形色而能表示自發
T2266_.67.0177b06: 業心故。説形色名爲身表。身所造業名爲
T2266_.67.0177b07: 身業。故成業論云。此中有説。且身表業形色
T2266_.67.0177b08: 爲性。誰之形色謂身形色。若身形色。何故
T2266_.67.0177b09: 前言身所造業故名身業。謂總名身。一分
T2266_.67.0177b10: 攝故名身形色。依身大種而發生故名身
T2266_.67.0177b11: 所造。以總身言於別亦轉。此能表示自發
T2266_.67.0177b12: 業心。令他知故。爲顯此義故説頌言。由
T2266_.67.0177b13: 外發身語。表内心所思。譬彼潜淵魚鼓波
T2266_.67.0177b14: 而自表。形色者何。謂長等性。何者長等。謂
T2266_.67.0177b15: 於彼生長等名想。此色處攝文倶舍第十三
T2266_.67.0177b16: 二右云。頌曰。身表許別形。非行動爲體。論
T2266_.67.0177b17: 曰。由思力故。別起如是如是身形名身表
T2266_.67.0177b18: 業。有餘部説。動名身表。以身動時由業動
T2266_.67.0177b19: 故。爲破此故。説非行動。以一切有爲有
T2266_.67.0177b20: 刹那故。光記十三四紙左云。論曰至名身表
T2266_.67.0177b21: 業者。釋第一句。述説一切有部顯自師宗。
T2266_.67.0177b22: 故前頌説身表許別形。毛髮等聚總名爲身。
T2266_.67.0177b23: 身形非一故。言如是如是。於此身中由思
T2266_.67.0177b24: 力故。別起如是如是身形。能表示心名身
T2266_.67.0177b25: 表業
T2266_.67.0177b26: 三十
三左		前已破表至故非實有文　演祕云。疏前已
T2266_.67.0177b27: 破表今更破無表者。前破對色表亦在中而
T2266_.67.0177b28: 已破訖　今爲外人於總色中別執表實故。
T2266_.67.0177b29: 更破之破表令無名破無表。不是破彼無
T2266_.67.0177c01: 表之色名破無表
T2266_.67.0177c02: 三十
四右		或應極微自別長形文　義演云。即牒彼
T2266_.67.0177c03: 宗計。已下正難
T2266_.67.0177c04: 三十
四右		若謂不然文　義演云。若計不捨圓相
T2266_.67.0177c05: 而成長等者。下以量破
T2266_.67.0177c06: 三十
四左		身業以動至倶舍十三文　演祕云。論若
T2266_.67.0177c07: 是動等者。動謂行動。行動即是色處所攝故。
T2266_.67.0177c08: 成業論云。有説。身表行動爲性。何名行動。
T2266_.67.0177c09: 謂轉至餘方。此攝在何處。謂色處攝。何縁
T2266_.67.0177c10: 知此轉至餘方。謂差別相不可知故。釋曰。既
T2266_.67.0177c11: 差別相。而故知。有動至餘方也。倶舍亦云。
T2266_.67.0177c12: 動名身表。以身動時由業動故文　光記十
T2266_.67.0177c13: 三四左云。有餘師説。至説非行動者。釋第二
T2266_.67.0177c14: 句。有餘正量部説。別有動色。從此至彼名
T2266_.67.0177c15: 身表業。以聚色身動轉之時。由此業色能
T2266_.67.0177c16: 動彼故。正量部計。有爲法中心心所法。及聲
T2266_.67.0177c17: 光等。刹那滅故。必無行動。不相應行身表業
T2266_.67.0177c18: 色外山薪等。非刹那滅。多時久住。隨其所
T2266_.67.0177c19: 應。初時有生。後時有滅。中有住異不經
T2266_.67.0177c20: 生滅。可容從此轉至餘方。有行動差別。爲
T2266_.67.0177c21: 破此執。是故頌中説非行動。以一切有爲
T2266_.67.0177c22: 皆有刹那故者。此下釋第三句及第四句中。
T2266_.67.0177c23: 有刹那故立理正破。證無行動。比量云。身
T2266_.67.0177c24: 表業色定無行動。有刹那故。如聲光等
T2266_.67.0177c25: 三十
四左		無有動義文　義演云。無有長時動。不
T2266_.67.0177c26: 妨有刹那動
T2266_.67.0177c27: 三十
五右		今爲成此即滅因文　義演云。如下論文。
T2266_.67.0177c28: 方成此纔生即滅因由。彼救云。動不即是
T2266_.67.0177c29: 滅。以待因故滅故轉破也
T2266_.67.0178a01: 三十
五右		因云滅不待因故文　倶舍十三二紙左云。
T2266_.67.0178a02: 謂有爲法滅不待因。所以者何。待因謂果。
T2266_.67.0178a03: 滅無非果故不待因。滅既不待因。纔生已
T2266_.67.0178a04: 即滅。若初不滅後亦應然。以後與初有性
T2266_.67.0178a05: 等故。既後有盡。知前有滅文義燈二末四紙
T2266_.67.0178a06: 右云。論破正量部云。有爲法滅不待因故。
T2266_.67.0178a07: 問。何以得知。大乘滅相不待因耶。答。大莊
T2266_.67.0178a08: 嚴論云。又如煎氷至極少位後水不生亦
T2266_.67.0178a09: 非火合水方無體。故量云。許是滅故如無
T2266_.67.0178a10: 爲滅
T2266_.67.0178a11: 三十
五左		雖彼自宗至無不定過文　義演云。即彼
T2266_.67.0178a12: 正量部自宗也。彼宗計色等非念念滅。大
T2266_.67.0178a13: 乘不許故無不定文演祕云。詳曰。或可
T2266_.67.0178a14: 因中以言簡之。應云除色心等是有爲
T2266_.67.0178a15: 故。或色心等攝入宗中。皆無不定。雖本破
T2266_.67.0178a16: 動。爲遮不定兼破色心。令刹那滅。違他
T2266_.67.0178a17: 順己亦無過矣
T2266_.67.0178a18: 三十
五左		如薩婆多至不待外縁文　薩婆多宗。一
T2266_.67.0178a19: 切有爲皆具四相。四相各分本隨二相。今
T2266_.67.0178a20: 言滅相者。即四相中之隨一也。具如倶舍
T2266_.67.0178a21: 婆沙等中
T2266_.67.0178a22: 三十
五左		我部色等至有隨一故文　義演云。意云。
T2266_.67.0178a23: 正量部云。滅待外縁故滅。外縁即霜雪等。
T2266_.67.0178a24: 及内相因者。即内四相也
T2266_.67.0178a25: 三十
五左		若體若相文　義演云。體即有爲法體。相
T2266_.67.0178a26: 即生等四相。言非相者即體也
T2266_.67.0178a27: 三十
五左		有法之中至極成之失文　義演云。若有法
T2266_.67.0178a28: 中。但言滅應不待因。此宗中有少分相符。
T2266_.67.0178a29: 他許無爲滅不待因故。今論中云有爲法
T2266_.67.0178b01: 不待因等名量無過
T2266_.67.0178b02: 三十
六右		從下向上成立亦得文　義演云。意云。從
T2266_.67.0178b03: 後向前。展轉成之無過。成云滅應不待
T2266_.67.0178b04: 因。許是滅故如無爲滅。又成云。有爲法應
T2266_.67.0178b05: 刹那滅。以不待因故。如心心所。又云。汝諸
T2266_.67.0178b06: 法無實動義。以刹那滅故如心心所
T2266_.67.0178b07: 三十
六右		菩薩地中四十六云文　彼三紙右云。謂若
T2266_.67.0178b08: 滅法別有自性。是實成就。即應此滅有生
T2266_.67.0178b09: 有滅。若滅生時。一切諸行皆應同滅。如是
T2266_.67.0178b10: 即應少用功力。如入滅定諸心心所一切皆
T2266_.67.0178b11: 滅。若滅滅時。一切諸行雖皆已滅。復應還
T2266_.67.0178b12: 生。以滅無故。是故言滅有生有滅。不應
T2266_.67.0178b13: 道理
T2266_.67.0178b14: 三十
六左		謂滅更應生至不定失文　義演云。意云。
T2266_.67.0178b15: 今將待因。難應更生。遂立量云。滅是有
T2266_.67.0178b16: 法應更生。因云。以待因故猶如於生。設外
T2266_.67.0178b17: 人計住是滅。與論主爲不定云。爲如於
T2266_.67.0178b18: 生待因故生耶。爲如於住待因故滅耶。
T2266_.67.0178b19: 汝雖計住是滅。我宗不許故非極成。無
T2266_.67.0178b20: 不定過。言故非同喩者。又住元非是生
T2266_.67.0178b21: 故。不與滅量爲同喩。然令非同喩及不定
T2266_.67.0178b22: 過。過各別非是同喩有不定也文演祕云。詳
T2266_.67.0178b23: 曰。住不更生。待因之因於住得轉。何理
T2266_.67.0178b24: 不得成不定耶。若住非滅非不定者。夫
T2266_.67.0178b25: 不定者。唯對宗法滅既有法。住雖非滅何
T2266_.67.0178b26: 廢不定。由斯住相攝入宗中或因中簡即
T2266_.67.0178b27: 無過失
T2266_.67.0178b28: 三十
六左		別有一物至　非心引故文　成業論五紙右
T2266_.67.0178b29: 云。日出論者。作如是言。諸行實無至餘
T2266_.67.0178c01: 方義。有爲法性念念滅故。然別有法心差別
T2266_.67.0178c02: 爲因。依手足等起。此法能作手足等物異
T2266_.67.0178c03: 方生因。是名行動。亦名身表。此攝在何處。
T2266_.67.0178c04: 謂色處所攝
T2266_.67.0178c05: 三十
六左		日出論者即經部本師文　下疏四本五十
三左
T2266_.67.0178c06: 云。譬喩師是經部異師。即日出論者是名經
T2266_.67.0178c07: 部。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利邏
T2266_.67.0178c08: 多。造經部毘婆沙。正理所言上座是。三但
T2266_.67.0178c09: 名經部。以根本師造結鬘論廣説譬喩名
T2266_.67.0178c10: 譬喩師。從所説爲名也。其實總是一種經
T2266_.67.0178c11: 部文今案婆沙百十三十四紙云。又譬喩者。説
T2266_.67.0178c12: 身語意業皆是一思。爲遮彼意。顯除思體
T2266_.67.0178c13: 別有身語二業自性文與今稍別。然此論及
T2266_.67.0178c14: 成業等。約所發爲破故。云有色非顯等。又
T2266_.67.0178c15: 婆沙約能發爲説故云三業皆思等。光記
T2266_.67.0178c16: 云經部三業皆思者。本末經部皆同也。然此
T2266_.67.0178c17: 論中。唯擧日出論者不言破經部以彼
T2266_.67.0178c18: 三業皆思與大乘同故。今破日出論者。約
T2266_.67.0178c19: 所發色實有一物故也。又總依大乘瑜伽成
T2266_.67.0178c20: 業唯識論等小乘婆沙倶舍等論論之。則正
T2266_.67.0178c21: 量部師長時滅計。在大乘瑜伽成業唯識中
T2266_.67.0178c22: 破之。亦在倶捨等中破。又日出論者計。在
T2266_.67.0178c23: 成業唯識中破之。亦在婆沙破。雖大小
T2266_.67.0178c24: 乘並破。然能破意不同。如上已辨。倶舍
T2266_.67.0178c25: 不破。又有部形色。在成業唯識中破之。倶
T2266_.67.0178c26: 舍亦破。論主明經部宗也。成業唯識中。亦
T2266_.67.0178c27: 不破經部計。以三業皆思是大乘宗之意
T2266_.67.0178c28: 故也。疏中不加細簡。學者甄辨
T2266_.67.0178c29: 三十
六左		北天竺　此言童首文　西域記十二十紙
T2266_.67.0179a01: 左云童受。神泰云童子。光寶並云豪童
T2266_.67.0179a02: 三十
七右		有五大論師文　西域記十二十紙左云。爲
T2266_.67.0179a03: 尊者童受論師。建僧伽藍。臺閣高廣佛像威
T2266_.67.0179a04: 嚴。尊者咀叉始羅國人也。幼而頴悟早離俗
T2266_.67.0179a05: 塵。遊心典籍棲神玄旨。日誦三萬二千言。
T2266_.67.0179a06: 兼書三萬二千字故。能學冠時彦名高當
T2266_.67.0179a07: 世。立正法摧衺見。高論清擧無難不酬。五
T2266_.67.0179a08: 印度國咸見推高。其所製論凡數千部。竝
T2266_.67.0179a09: 盛宣行莫不翫習。即經部本師也。當此之
T2266_.67.0179a10: 時。東有馬鳴南有提槃。西有龍猛北有童
T2266_.67.0179a11: 受。號爲四日照世故。此國王聞尊者盛徳。
T2266_.67.0179a12: 興兵動衆。伐咀叉始羅國脇而得之。建此
T2266_.67.0179a13: 伽藍式昭瞻仰文演祕云。按西域傳。東天馬
T2266_.67.0179a14: 鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。
T2266_.67.0179a15: 中天龍樹。具如彼辨文今謂。演祕與上所引
T2266_.67.0179a16: 西域記別。然諸祖出世異説不同。如今所
T2266_.67.0179a17: 説。五大論師。皆是滅後百年之出興也。記云。
T2266_.67.0179a18: 製數＊千部論。此疏云九百論。記云四論師。
T2266_.67.0179a19: 此疏云五。義蘊云末知何據
T2266_.67.0179a20: 三十
七右		經部種族至方出世故文　光記二五紙右
T2266_.67.0179a21: 云。鳩摩羅多。此云豪童。是經部祖師。於經
T2266_.67.0179a22: 部中造喩鬘論痴鬘論顯了論等。經部本從
T2266_.67.0179a23: 説一切有部中出。以經爲量。倶舍惠暉云。
T2266_.67.0179a24: 此等皆未渡論
T2266_.67.0179a25: 三十
七左		是動因者應是風大文　成業論五左云。
T2266_.67.0179a26: 云何此法。能令自身轉趣餘方別異而起。
T2266_.67.0179a27: 若言由心差別所生風界。即應如是風界
T2266_.67.0179a28: 其性是動。足能爲彼異方生因。何乃離風
T2266_.67.0179a29: 執有動法云云
T2266_.67.0179b01: 三十
八右		汝此表色至　應知文　義演云。意云。汝此
T2266_.67.0179b02: 非顯非形表業。應非表業。以無表示如
T2266_.67.0179b03: 觸等。又表色亦非是顯。亦非是香味。無表
T2266_.67.0179b04: 示故如觸文義燈二末五紙右云。論非顯香
T2266_.67.0179b05: 味量云。汝顯色及香味。應非是表。唯無記
T2266_.67.0179b06: 故。如地水火。雖自宗有香味通表而是假
T2266_.67.0179b07: 表。不通善惡意爲破他實表業色復是善
T2266_.67.0179b08: 惡。彼自許香味觸三唯無記故。又准論疏
T2266_.67.0179b09: 應云汝此表色亦非是顯及與香味。無表
T2266_.67.0179b10: 示故如觸。是彼許故
T2266_.67.0179b11: 三十
八右		復有香積世界之香文　維摩經香積
佛品		云。有
T2266_.67.0179b12: 國名衆香。佛號香積。今現在。其國香氣比
T2266_.67.0179b13: 於十方諸佛世界人天之香。最爲第一。彼土
T2266_.67.0179b14: 無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩衆。
T2266_.67.0179b15: 佛爲説法。其界一切。皆以香作樓閣。經行
T2266_.67.0179b16: 香地。苑園皆香。其食香周流十方無量世
T2266_.67.0179b17: 界。是時彼佛。與諸菩薩方共坐食文下疏
T2266_.67.0179b18: 二末二十
六紙		云如無垢稱經説。或以光明妙香
T2266_.67.0179b19: 及味等者。等取觸思數等。此上皆得假立
T2266_.67.0179b20: 名等三種亦不相應。攝此三法故
T2266_.67.0179b21: 三十
八右		此如見佛至爲表也文　演祕云。疏豈以顯
T2266_.67.0179b22: 等爲表知者。見佛相好色身生敬。此所見
T2266_.67.0179b23: 色但名顯色。無表示故。觸等准知文　義演
T2266_.67.0179b24: 云。意説。雖見佛顯色念佛等。而顯色非善
T2266_.67.0179b25: 惡。無表示。無有屈申俯仰等表故。如圓中
T2266_.67.0179b26: 觸物知有善惡。豈由顯色而有表耶。又但
T2266_.67.0179b27: 由觸故知善惡。豈觸有表示耶。意成香積
T2266_.67.0179b28: 之香亦無表示
T2266_.67.0179b29: 三十
八左		下論破名等文文　下論二四紙右云。諸餘
T2266_.67.0179c01: 佛土亦依光明妙香味等假立三故
T2266_.67.0179c02: 三十
八左		一隨順至餘香等文　義蘊云。一隨順小乘
T2266_.67.0179c03: 等説者。薩婆多等色聲體通善惡也。二爲表
T2266_.67.0179c04: 内心至簡餘香等者。等根塵等。一則不能
T2266_.67.0179c05: 表内心。二則不隨心善惡。非等起故。所
T2266_.67.0179c06: 以簡之。亦論然心爲因等者。第六心也今識
T2266_.67.0179c07: 所變者。第八識也。表心者亦第六也
T2266_.67.0179c08: 三十
九右		言識變者至簡譬喩師文　義演云。疏識變
T2266_.67.0179c09: 者。簡薩婆多。以彼計手等心外實有故。簡
T2266_.67.0179c10: 正量部者。以彼計身表業無生滅故。簡
T2266_.67.0179c11: 譬喩師者。以彼計身表業但能動手等自
T2266_.67.0179c12: 體即眞動也。今云似有動作。以簡於彼故。
T2266_.67.0179c13: 彼計云。外有一動能動手等
T2266_.67.0179c14: 三十
九右		大乘解云至依士釋文　成業論十八
丁左		云。語
T2266_.67.0179c15: 謂語言音聲爲性。此能表了所欲説義故
T2266_.67.0179c16: 名爲語。能發語思説名語業。或復語者字
T2266_.67.0179c17: 等所依。由帶字等能詮表義故名爲語。具
T2266_.67.0179c18: 足應言發語之業。除發之言。但名語業。喩
T2266_.67.0179c19: 説如前文今謂。釋語表業有二種義。此有
T2266_.67.0179c20: 與釋佛教體相似。引合方明。寶疏一之餘
T2266_.67.0179c21: 五十
一紙		云。諸論多作兩釋。然婆沙以聲爲體爲
T2266_.67.0179c22: 正。婆沙一百二十六云。問。如是佛教以何
T2266_.67.0179c23: 爲體。爲是語業爲是名等。答。應作是説。
T2266_.67.0179c24: 語業爲體。問。若爾次後所説當云何通。如
T2266_.67.0179c25: 説佛教名何法。答。謂名身句身文身乃至
T2266_.67.0179c26: 次第連合。答彼文爲顯佛教作用。不欲開
T2266_.67.0179c27: 示佛教自體。謂次第行列。安布連合名句文
T2266_.67.0179c28: 身。是佛教用。有説。佛教名等爲體。問。若爾
T2266_.67.0179c29: 此文所説當云何通。如説佛教云何。謂佛語
T2266_.67.0180a01: 言乃至語表。是謂佛教。答依展轉因故作
T2266_.67.0180a02: 是説。如世子孫展轉生法。謂語起名。名
T2266_.67.0180a03: 能顯義。如是説者。語表爲體。佛意所説他
T2266_.67.0180a04: 所聞故。倶舍中亦擧二説。賢首探玄一四十
一紙
T2266_.67.0180a05: 云。又因前二説。諸能合取以爲教體。餘如
T2266_.67.0180a06: 彼説。就大乘宗有四句。初攝假從實。唯聲
T2266_.67.0180a07: 爲體。以名等依聲屈曲假立。無別體故。
T2266_.67.0180a08: 二分假異實。以名等爲性故。三假實合辨。
T2266_.67.0180a09: 亦聲亦名等四假實雙泯。非聲非名。以即
T2266_.67.0180a10: 空故。言即無言故具明教體。如
總料簡章		今謂。上所引
T2266_.67.0180a11: 文皆詮能詮教體。此中二釋。總釋語表差
T2266_.67.0180a12: 別。非無小異。而此配於彼。則此第一釋唯
T2266_.67.0180a13: 聲。第三雙取聲名句等。即如彼四句中第
T2266_.67.0180a14: 一第三。演祕曰。問。前解何別。答。前釋但言
T2266_.67.0180a15: 語能表了而不分別。後解分別。由其語聲有
T2266_.67.0180a16: 假名等而有表也文今謂。身語二表之表
T2266_.67.0180a17: 此在表内心語之所表。第一第二竝在於
T2266_.67.0180a18: 義不在於心故。成業論唯釋語名不加表
T2266_.67.0180a19: 字。今疏第一更加表字。第二不加表字。又
T2266_.67.0180a20: 成業論二説竝有義。今疏第二略無義字。又
T2266_.67.0180a21: 次下引義蘊文。二表之義分辨精矣。栖翫記
T2266_.67.0180a22: 上云。兩解別者。前解表字不對所詮。直對
T2266_.67.0180a23: 内心表了爲訓。後解表字對於所詮。展轉
T2266_.67.0180a24: 望心詮表爲訓故。是不同。問。前解可爾。後
T2266_.67.0180a25: 解云何名此表業。此中正要表示内心。令
T2266_.67.0180a26: 他知故。答。亦須令他知所欲説。擧爲
T2266_.67.0180a27: 詮表可示他故。或此二義合之方具。表於
T2266_.67.0180a28: 能説説所説故。有作是説。兩解皆是取其
T2266_.67.0180a29: 假聲。前解非名後解兼名。爲不同者非也。
T2266_.67.0180b01: 今謂。決定取其實聲。要令他聞方表自故。
T2266_.67.0180b02: 攝假歸實。名等無失。孤用不然者。今案守
T2266_.67.0180b03: 子所擧有説者。諭示兩義之殊。雖得適
T2266_.67.0180b04: 當。而其言兩説皆取假聲者不可也。何者
T2266_.67.0180b05: 前説是實聲後説雙取假實聲名等也。又就
T2266_.67.0180b06: 聲論假實則響聲是假。餘聲皆實。如對法
T2266_.67.0180b07: 抄具辨。又守千雖指斥他短。不顧己亦有
T2266_.67.0180b08: 紕謬言攝假歸實名等無失孤用不然者。
T2266_.67.0180b09: 此釋意謂語表業者。必須詮表内心令他
T2266_.67.0180b10: 聞知方成表義若他不聞知則表義不成。
T2266_.67.0180b11: 故言要令他聞乃至孤用不然。今謂不爾。賢
T2266_.67.0180b12: 首已言第三句假實合辨。何必攝假歸實
T2266_.67.0180b13: 乎。又總言身語表業。若身口纔動。則能表
T2266_.67.0180b14: 内心故立表名。内心者彼能動身語之思
T2266_.67.0180b15: 也。攝所歸王故言内心。若無能發思動之
T2266_.67.0180b16: 於内。則無有身口亦表之於外也。表義素
T2266_.67.0180b17: 如是。推而擴之。或言表了。或言表彰表
T2266_.67.0180b18: 示等。乘其便故語分左右。大意無別。熟讀
T2266_.67.0180b19: 鄕所引諸論不待辨別。表義炳明。若夫迷
T2266_.67.0180b20: 岐繹派者得至本源。不知何日乎
T2266_.67.0180b21: 三十
九左		此能表了欲所説義文　義蘊云。前言表
T2266_.67.0180b22: 於心。亦能表彼身所作事。此言表所説義。
T2266_.67.0180b23: 亦得表於心互相顯也
T2266_.67.0180b24: 三十
九左		論一刹那聲無詮表故文　義燈二末五紙
T2266_.67.0180b25: 右云。論一刹那聲無詮表故者。薩婆多計此
T2266_.67.0180b26: 表是實。今且問。汝聲生名等。爲初一刹那
T2266_.67.0180b27: 聲生名等爲實詮表。爲後一刹那聲生名
T2266_.67.0180b28: 等方實詮表。若初能後無用。若後能即量云。
T2266_.67.0180b29: 汝後一刹那聲。除佛心外應不能詮表。以
T2266_.67.0180c01: 是聲故如初一刹那聲。若云相續即如後
T2266_.67.0180c02: 破。由彼本計除佛餘人一刹那聲不是能
T2266_.67.0180c03: 詮故。婆沙第十五云。聲聞多刹那聲能説一
T2266_.67.0180c04: 字。佛一刹那聲能説一字。一字聲中仍未
T2266_.67.0180c05: 有名句聚集故不能詮。問。何故色中別立
T2266_.67.0180c06: 表色。聲中何故不立表色。答。色法顯現。故
T2266_.67.0180c07: 別立表聲相難知。故不別立。方圓長短類
T2266_.67.0180c08: 亦可知。又解。色中形色有非表。於色之中
T2266_.67.0180c09: 別立表。聲中情名必是表。無非表故不別
T2266_.67.0180c10: 立。問。身表色依身。從彼所依名身表。語表
T2266_.67.0180c11: 亦依身。從依名身表。答。形色不離身。隨
T2266_.67.0180c12: 彼所依名身表。聲性發離質疎故非身表。
T2266_.67.0180c13: 又解。身表在初。從依名身表。語表後説恐
T2266_.67.0180c14: 濫非身表
T2266_.67.0180c15: 三十
九左		又以理徴至故今總非文　義演云。意云。
T2266_.67.0180c16: 破薩婆多。彼宗計佛一刹那聲能有詮表。
T2266_.67.0180c17: 餘者不能有詮表。今大乘以理＊徴云。我大
T2266_.67.0180c18: 乘佛一刹那聲。望汝宗亦不能有實詮表。
T2266_.67.0180c19: 何以故。猶如汝説於我極微大。我大乘者。
T2266_.67.0180c20: 亦如小乘説一箇極微。當大乘七極微。然汝
T2266_.67.0180c21: 心兼縁我極微不著。今聲亦爾。汝宗計。佛
T2266_.67.0180c22: 一刹那聲當大乘七刹那佛聲。我大乘佛一
T2266_.67.0180c23: 刹那聲既極迅故。知汝小乘於我大乘佛一
T2266_.67.0180c24: 刹那聲。然不能有實詮表＊文三末疏五十
八紙
T2266_.67.0180c25: 左云。念者刹那之異名。寶窟中末三十三
紙右		云。外
T2266_.67.0180c26: 國云。刹那此翻念
T2266_.67.0180c27: 四十
右		量云。語中至如佛語文　義蘊云。大乘佛
T2266_.67.0180c28: 一念。謂假表業。薩婆多是實故今難之。若爾
T2266_.67.0180c29: 他應難云。汝大乘佛一念聲有假表業。除
T2266_.67.0181a01: 佛一念語聲應有假表。彼既不爾。此云何
T2266_.67.0181a02: 然。答。不然。諸佛得自在。一念成表業。餘人
T2266_.67.0181a03: 不自在。一念非假表。若爾他亦然。諸佛得
T2266_.67.0181a04: 自在。一念實表業。餘人不自在。一念非實
T2266_.67.0181a05: 表。此例恒齊。何能破我。由此應云。以我
T2266_.67.0181a06: 非實表業。今但破汝。不可翻例。因明之法
T2266_.67.0181a07: 遮他論。許是事故。離識和合是假。大乘識
T2266_.67.0181a08: 變故。以識變簡經部。故薩婆多聲。識外是
T2266_.67.0181a09: 實故似聲言簡。問。前明身表。具有諸師可
T2266_.67.0181a10: 須總簡。語表既唯有部。何依兼簡餘宗。答。
T2266_.67.0181a11: 但與大乘許別。即須簡之。何論無有
T2266_.67.0181a12: 四十
一右		識變者簡經部文　演祕云。問。身語二表。
T2266_.67.0181a13: 經部有部倶非識變。何故身表而言識變即
T2266_.67.0181a14: 簡有宗。語表識變即簡經部。答。經部執有
T2266_.67.0181a15: 動爲身表眞似相對。似簡眞動。有宗不然。
T2266_.67.0181a16: 故識變簡有宗麁實。故聲是實。所以似簡經
T2266_.67.0181a17: 部不然。但識變簡各據一義。亦不相違
T2266_.67.0181a18: 四十
一左		謂身勇至心勇等文　演祕云。疏謂身勇身
T2266_.67.0181a19: 精進者。勇謂策勵。精進謂動。由二在内
T2266_.67.0181a20: 不示他故。名爲無表。疏心勇等者。此心勇
T2266_.67.0181a21: 等者。心所所攝。今明於色故不取也。文同
T2266_.67.0181a22: 表矣文義蘊亦同。更有問答。何故心勇等非
T2266_.67.0181a23: 無表攝。答。心所法中。以有動及行等。即是
T2266_.67.0181a24: 已立訖。又彼不能動勇於故故。不立爲
T2266_.67.0181a25: 無色表也
T2266_.67.0181a26: 四十
一左		上座胸中至亦法處攝文　無性攝論一十七
紙右
T2266_.67.0181a27: 云。由此道理。餘部所立。胸中色物。意識別
T2266_.67.0181a28: 依。亦不成就文五末疏二十六
紙右		云。上座部救。
T2266_.67.0181a29: 胸中色物是肉
團心		爲其意根。非第七等
T2266_.67.0181b01: 四十
二右		謂依思是定道戒＊文　樞要上末十六右
T2266_.67.0181b02: 云　然依思願善惡分限者。此是佛身無表之
T2266_.67.0181b03: 別句。是餘表無表之總句。由佛無表雖是曾
T2266_.67.0181b04: 得非念念新生。以昔發願制於業思。衆生
T2266_.67.0181b05: 界盡。我期乃爾。以心無萎歇故。戒常有。除
T2266_.67.0181b06: 佛已外。戒皆未曾得。由願制思不萎歇故。
T2266_.67.0181b07: 不過破縁。戒常相續。若過犯捨之縁。願
T2266_.67.0181b08: 既萎歇。更不新起。名爲捨戒故也。然定道
T2266_.67.0181b09: 無表。唯依善惡分限。別解脱無表。全依善
T2266_.67.0181b10: 思願分限。不律儀無表。唯依惡思願分限。處
T2266_.67.0181b11: 中無表通依善惡思願分限故。今合説増長
T2266_.67.0181b12: 位立者。是除佛外。佛身循舊不増長故。又
T2266_.67.0181b13: 十八
紙右		云。此是一切無表之通句。亦是佛身無表
T2266_.67.0181b14: 之別句。佛身定戒與因不殊。唯別脱異。不
T2266_.67.0181b15: 増長故。下増長言。唯據因位故。佛別脱無
T2266_.67.0181b16: 表。唯依思願分限。願盡未來方可捨故。不
T2266_.67.0181b17: 同於因故。此初是佛戒別句。諸無表總句文
T2266_.67.0181b18: 義演云。疏謂依思是定道戒者。即現行思。若
T2266_.67.0181b19: 散位兼種現也文　今謂。言散兼種現者非
T2266_.67.0181b20: 也。定道現思散位唯種。何有兼現之義。義燈
T2266_.67.0181b21: 二末六紙云。論然依思願善惡分限下申正
T2266_.67.0181b22: 義。分之爲三。初道定倶律不律儀處中之總
T2266_.67.0181b23: 句。佛身無表之別句。次謂此或依下。是餘別
T2266_.67.0181b24: 解處中之別句。或依定中下。定道之別句。以
T2266_.67.0181b25: 佛無増長故除佛。餘別解等増長故。定道
T2266_.67.0181b26: 依現故文斷戒體章云。原論元意。明有漏
T2266_.67.0181b27: 法離識無法。而兼約佛無表全無其意＊文
T2266_.67.0181b28: 續芳譯破之云。然論明有漏誰不知乎。所
T2266_.67.0181b29: 以兼明者。義含而合。爲約諸無表備盡性
T2266_.67.0181c01: 相故。對小乘等以顯大乘。故義燈云。且薩
T2266_.67.0181c02: 婆多云。三十三心前佛身所有別解脱。猶
T2266_.67.0181c03: 名未曾得。第三十四心後。前之所有皆捨。
T2266_.67.0181c04: 以得勝捨劣故。別得一新無作別解脱生。
T2266_.67.0181c05: 然亦是色。大乘二解具如彼辨。嗟乎古人彰
T2266_.67.0181c06: 灼辨了。而爾尚未解。豈莫兼會其可矣乎。
T2266_.67.0181c07: 今案此文前後起盡。但明因位不可言兼
T2266_.67.0181c08: 明因果。又雖不明果戒。無有巨妨。或唯明
T2266_.67.0181c09: 因。或唯明果。或通明二。所望不同。亦無
T2266_.67.0181c10: 闕過。如慈恩解。鑿空立義。是故總別之語
T2266_.67.0181c11: 義。雖或通不順常例。大乘義章一二十
五紙		云。
T2266_.67.0181c12: 但經論中彰法不同。不可一類。云何不同。
T2266_.67.0181c13: 不同有六。一唯總門。如説一乘一實諦等。
T2266_.67.0181c14: 統攝三乘以爲一乘。統收二諦爲一實諦
T2266_.67.0181c15: 故名爲總。如是一切。二唯別門。如陰界入
T2266_.67.0181c16: 十二因縁四眞諦等。三總別通門。如六度等。
T2266_.67.0181c17: 如大品説。六波羅蜜一一爲主。皆收餘五
T2266_.67.0181c18: 故通名總。分相各異。故皆名別。總別之義。
T2266_.67.0181c19: 彼此齊有。是故名爲總別通門。大乘行徳多
T2266_.67.0181c20: 皆同爾。四總別異門云云。五亦總亦別及一
T2266_.67.0181c21: 向別門云云。六非總別門云云文　斷戒體章
T2266_.67.0181c22: 云。思願二字。當合善惡成義。若配定道
T2266_.67.0181c23: 不合惡戒。以瑜伽不律儀文曰邪惡願思
T2266_.67.0181c24: 故。不可離釋。續芳譯破之云。今謂非也。正
T2266_.67.0181c25: 審樞要。此乃疏主。籍任放辨。自在究轉作
T2266_.67.0181c26: 離合釋當知。此意且依思是定道。若願思願
T2266_.67.0181c27: 如倶舍論曰。謂由思願力先立要期能定
T2266_.67.0181c28: 遮防身語惡業。由此故建立別解脱律儀
T2266_.67.0181c29: 已上
論文		謂散無表。即律儀不律儀戒何不合惡
T2266_.67.0182a01: 戒。故驗汝邪徴破也。今謂。思願者。思者心
T2266_.67.0182a02: 所。提帶願體。願謂願樂。思求制用。思之願
T2266_.67.0182a03: 樂故云思願。是依主釋。慈恩表無表章。言
T2266_.67.0182a04: 願制思。樞要言發願制於業思。此當論正
T2266_.67.0182a05: 意。然此疏思願二字。以配三戒。是一往義。
T2266_.67.0182a06: 何稱爲任放辨。若思一字以配定道。願爲
T2266_.67.0182a07: 別解。則惡字須避。如環庵解。願爲散戒。於
T2266_.67.0182a08: 散戒中含善惡戒。則惡字無失。芳譯所引
T2266_.67.0182a09: 倶舍。唯明別解爲證不成○又斷戒體章
T2266_.67.0182a10: 云。假立者。此約施設法相義語。而與瑜伽
T2266_.67.0182a11: 云假有就其體語自有異耳。準彼假立
T2266_.67.0182a12: 得非得等。且約非識變實法義。非謂無法。
T2266_.67.0182a13: 亦如瑜伽由時分變異不平等故假立老。
T2266_.67.0182a14: 由命根不平等故假立死等。　凡假立法必
T2266_.67.0182a15: 有假法。此即瑜伽假立語脈也○續芳譯破
T2266_.67.0182a16: 之云。汝毎毎雖讀瑜伽。而不解文何也。不
T2266_.67.0182a17: 知假有立眼目。何者論説。謂實物有上假
T2266_.67.0182a18: 施設有名爲假立。又説云。當知。即於大種
T2266_.67.0182a19: 實
有		分位假施設有不同長短等形色。若約相形
即相待假。據多法成名聚集
T2266_.67.0182a20: 假謂於大種清淨性實物
有性		假立清性身根
所觸		乃至
T2266_.67.0182a21: 假立有冷。此即離大外取不可得也。然汝
T2266_.67.0182a22: 云假立法必有假法。準論假立法下必有
T2266_.67.0182a23: 實法。以此推究。爾不亦謬乎。故基疏意。謂
T2266_.67.0182a24: 思種分位。假立無表律儀等色。不同經部
T2266_.67.0182a25: 言離色心外更無別體。假假而非實。一
T2266_.67.0182a26: 向無法麁假
細實		故略纂云。律儀色皆假也。以依
T2266_.67.0182a27: 思等而建立故此豈爲不得瑜伽意乎。又
T2266_.67.0182a28: 論明無想定等。皆言。此唯假有非實物有。
T2266_.67.0182a29: 及心不相應此是假相。於諸事中爲起言
T2266_.67.0182b01: 説。於有色等二種倶非。於有見等二種倶
T2266_.67.0182b02: 非。如是廣説安立道理一切當知。如是乃
T2266_.67.0182b03: 至隨法處色。若律儀色等。皆是假有。然如汝
T2266_.67.0182b04: 所謂者。此亦爲就體語耶。既云假＊相言
T2266_.67.0182b05: 説安立道理。豈不假施設安立義乎。故佛
T2266_.67.0182b06: 地論云。雖有毀犯制立學處。但假安立而
T2266_.67.0182b07: 非實有。況及瑜伽本説律儀等色。皆是假
T2266_.67.0182b08: 有。成業唯識同云假立無表。又云。假法如
T2266_.67.0182b09: 無非因縁故。若謂假立有差者。設爾苟
T2266_.67.0182b10: 可二論爲失。如何只責基師。以對種子。而
T2266_.67.0182b11: 辨能所假實。盡破爲不領解耶。案佛地論
T2266_.67.0182b12: 云。身等三業不善等性假名建立。不由自
T2266_.67.0182b13: 性。諸無表業。惟以不作爲其性故。亦非實
T2266_.67.0182b14: 有。故法界中若業若果。一切皆是分別所起。
T2266_.67.0182b15: 世俗識等。變現而生依他
實有		如變現相。如是建
T2266_.67.0182b16: 立。皆非眞實離依他識
非實物有		此等識證不一而足。然
T2266_.67.0182b17: 汝所立。都無憑據。自呈蠓袋耳○今謂環
T2266_.67.0182b18: 庵部判假有假立之別。實爲允當事雖淺
T2266_.67.0182b19: 輕。而識別者鮮。鳳潭無有練歴而所自領。
T2266_.67.0182b20: 排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許證誠。
T2266_.67.0182b21: 證誠愈繁。頑魯愈著。何者所謂假有之有者。
T2266_.67.0182b22: 標掲所詮法體之不無。假立之立者。曉諭
T2266_.67.0182b23: 能詮法門之所設。此論文中假立無表是
T2266_.67.0182b24: 也。由斯言教而索性之。則得有無表非實
T2266_.67.0182b25: 有法故。云假立法必有假法。非遮無表之
T2266_.67.0182b26: 假依實思惟。然今此語不無過失。何者意
T2266_.67.0182b27: 至語不至也。唯言假立法。已爲法體非法
T2266_.67.0182b28: 門義。何有法體上更有假法乎。若於法門
T2266_.67.0182b29: 中有別義報。施設假立之時。更有非實
T2266_.67.0182c01: 之法現也。是假立之下有假法也。栖翫記
T2266_.67.0182c02: 云。章唯識云。等者下引諸文竝成假立。此
T2266_.67.0182c03: 言願者。制戒之願。非菩提願。其菩提願。初
T2266_.67.0182c04: 引一切菩薩行故。此中識疏自解此云。由
T2266_.67.0182c05: 願顯成無表之相。乃至隨作善惡多少時節
T2266_.67.0182c06: 限故。其菩提願制於何故。此中乃至不律
T2266_.67.0182c07: 處中。樞要具説。如何説爲菩提願也。又此
T2266_.67.0182c08: 正是七支戒願。其菩提願如何相故諸未達
T2266_.67.0182c09: 者其類頗多。皆於此文證菩提願極疎謬
T2266_.67.0182c10: 矣。妄爲師矣。全不思矣。應疾改矣。尚有
T2266_.67.0182c11: 固執不慚所陋。當大衆前由配會云。制
T2266_.67.0182c12: 盡未來一切戒藏何不分限。何不同者。此言
T2266_.67.0182c13: 無義。菩提心文。有求佛度有情言無此語
T2266_.67.0182c14: 故。又此中願通不善故。於理何違者。論作
T2266_.67.0182c15: 理亦無違
T2266_.67.0182c16: 四十
二右		或由異思或由異縁文　義演云。疏異思
T2266_.67.0182c17: 異縁者。即惡思望善名異思。惡友望善名
T2266_.67.0182c18: 異縁也。如正造善時。惡友未起已來。名善
T2266_.67.0182c19: 分限。造惡翻此
T2266_.67.0182c20: 四十
二右		即是依發至名爲無表文　演祕云。論善
T2266_.67.0182c21: 惡思種増長位立者。此散無表。何要依種。
T2266_.67.0182c22: 若不依種。受戒已後散亂等心。應不名爲
T2266_.67.0182c23: 具律儀等。爲遮此過故。依種立故。成業
T2266_.67.0182c24: 論云。若三種業。但思爲體。於散亂心及無
T2266_.67.0182c25: 心位。爾時無思。如何得有名具律儀不律
T2266_.67.0182c26: 儀者。由思差別所熏成種不損壞故。名
T2266_.67.0182c27: 具律儀不律儀者故無有過文義燈二末六
T2266_.67.0182c28: 紙左云。問。無表之色依表種立。表有多念。
T2266_.67.0182c29: 依何念立。答。於初刹那正發身語之思。
T2266_.67.0183a01: 或倶時發。或前後發。倶時同一種。前後各別
T2266_.67.0183a02: 種。皆於初上立。第二刹那已去。非因等起。
T2266_.67.0183a03: 但名刹那等起非根本故。問。定中許起身
T2266_.67.0183a04: 語二業表依何立。若動發思。即現在定。是
T2266_.67.0183a05: 定倶無表。答。既是假立。通二何妨。然薩婆
T2266_.67.0183a06: 多隨心轉者。定道二戒。有心即有。無心即
T2266_.67.0183a07: 無。捨此定取餘定。即捨此無表得彼無
T2266_.67.0183a08: 表。道亦同然。皆別有實色名爲無表。不取
T2266_.67.0183a09: 定道。二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。
T2266_.67.0183a10: 若大乘師隨轉義同。然立有別。依定道倶現
T2266_.67.0183a11: 行思立。定通無漏。雖是一思。望義有別。
T2266_.67.0183a12: 薩婆多。八戒要從他具支。唯一日夜大
T2266_.67.0183a13: 乘皆通從不從師支具不具。一日多日倶亦
T2266_.67.0183a14: 不違。以依思願分限立故。佛隨轉門。且
T2266_.67.0183a15: 言一日夜。令易學故。大乘五戒十善。亦許
T2266_.67.0183a16: 少時𨷂支而受。唯出家衆。依師具支。盡壽
T2266_.67.0183a17: 方得。然𨷂支者。皆據未説三歸已前有祈
T2266_.67.0183a18: 願別故得𨷂也。若三聚十無盡等。及依文
T2266_.67.0183a19: 殊所問波若經受十戒者。即同沙彌十戒。
T2266_.67.0183a20: 然亦盡未來受。又此得戒有四分別。一有心
T2266_.67.0183a21: 得。謂發祈願増上善心者。二有心不得。謂
T2266_.67.0183a22: 不發起祈願。設起祈願。受出家衆別脱戒
T2266_.67.0183a23: 者。但小時分限缺支意願。皆不得戒。三無心
T2266_.67.0183a24: 得。謂那含沙彌起心未戒作白已後。便入
T2266_.67.0183a25: 無心定。此無心時。作羯磨竟祈願滿故。亦
T2266_.67.0183a26: 得具戒。四無心不得。謂無祈心餘無心位。問。
T2266_.67.0183a27: 別脱無表依於動發思種上立。如入見道
T2266_.67.0183a28: 得別脱戒。既不起身語。依何思立。答。入
T2266_.67.0183a29: 見道前有祈願心動發身。謂後入見道。依
T2266_.67.0183b01: 此種立。不爾即無。問。定道無表依審決思
T2266_.67.0183b02: 起身語時。依何思上立自語業。答。若在
T2266_.67.0183b03: 餘定起身語者。即是通果。亦定前加行有
T2266_.67.0183b04: 祈願心欲起身語。依定引通。雖不在散
T2266_.67.0183b05: 不正在定。亦動發思起於身語。問。起加行
T2266_.67.0183b06: 時。只審決界未起發動如何依立。答。據實
T2266_.67.0183b07: 定中起動發思。如八地巳上。常在定心。即
T2266_.67.0183b08: 義説之不同散位＊文斷戒體章擧了義燈。
T2266_.67.0183b09: 問。無表色乃至非根本故云。此解如何。曰義
T2266_.67.0183b10: 燈及演祕所解。繁夢各十數紙。無慮氷上
T2266_.67.0183b11: 架搆夢中是非。無暇一一是正拔萃一件
T2266_.67.0183b12: 日施鉤繩。謂無表業。運相續。増勝根本戒
T2266_.67.0183b13: 種福徳之如實義固不領處。故辨所依種
T2266_.67.0183b14: 子。是一級之謬也。而謂依初刹那種更加
T2266_.67.0183b15: 一層。蓋是論云發身語思種故。謂依初
T2266_.67.0183b16: 刹那正發種也。論中發字。非語初刹那。總
T2266_.67.0183b17: 通受戒一會表業身語之字。非謂一刹那
T2266_.67.0183b18: 所作故。復初刹那不幷發身語二表故。故
T2266_.67.0183b19: 云依初刹那。全非文意也。且就爾義而
T2266_.67.0183b20: 諮其種曰初刹那種。身表種歟。語業種歟。
T2266_.67.0183b21: 其身業種。則闕乞戒。其語表種亦闕威儀。
T2266_.67.0183b22: 於中初刹那表。必先身業若謂兼語則非
T2266_.67.0183b23: 唯一刹那。乃不成初刹那義。況復有一無表
T2266_.67.0183b24: 依二種子理耶。若謂一法跨二種子。可呵
T2266_.67.0183b25: 可笑之法也。若謂欲發身語。初念思種是
T2266_.67.0183b26: 意業種非身語種。若離如是語難別有初
T2266_.67.0183b27: 刹那身語業種。方許爾義矣。嘑呼慈恩等
T2266_.67.0183b28: 師意見無幾。濫云初念而自不顧其何業
T2266_.67.0183b29: 種子。寔疎謬之甚也。續芳譯破之云。今議
T2266_.67.0183c01: 云。鳴呼爾資性實惷而憍傲。今燈師意。總明
T2266_.67.0183c02: 善思現行所熏成種。謂由若身若語表思。所
T2266_.67.0183c03: 熏發種所得表種。與無表種或倶時發同一
T2266_.67.0183c04: 種。或前後發各別種。表無表種。皆於初刹
T2266_.67.0183c05: 那正發身語之思上品
勝思		發種上立故。纂云。若
T2266_.67.0183c06: 從他受。或由身發七支。如往師所等。或
T2266_.67.0183c07: 由語發七支。如發語請師等。若自受者。唯
T2266_.67.0183c08: 有意表業。栖翫記云。約其身語有倶不倶。
T2266_.67.0183c09: 皆依初念。倶者易知。其不倶者。熏種雖別。
T2266_.67.0183c10: 其立戒者。只要一初互防發故。如身在前。
T2266_.67.0183c11: 身立防七。不依後語。語先準此依前語
T2266_.67.0183c12: 立。準此應知。身語倶時熏。或不倶熏。其所
T2266_.67.0183c13: 發種。或倶時發表無表同一種。或前後發各
T2266_.67.0183c14: 別種。皆其體一切能七支倍増。明知。大乘
T2266_.67.0183c15: 思種爲體。同種別種以此而論。豈可有約
T2266_.67.0183c16: 四大種能造所造立耶。又云。表無表同一大
T2266_.67.0183c17: 種所造論藏定説者。此非妄談耶。凡言四
T2266_.67.0183c18: 大種能造者。唯薩婆多。尚非經部思種假
T2266_.67.0183c19: 立。況大乘思種上功能用増長位。假立無表。
T2266_.67.0183c20: 尚無質影。豈以四大爲能造耶。若表無表
T2266_.67.0183c21: 皆爲大種所造。則即應實色。何爲法處假
T2266_.67.0183c22: 色。又何論藏定説。有宗尚言。異大種造。如
T2266_.67.0183c23: 倶舍婆沙所説。如何云同一大種所造耶。明
T2266_.67.0183c24: 知。論藏全無祇汝狂言耳。予更評云。環
T2266_.67.0183c25: 庵約就四大解同別種者。寔如芳譯破。其
T2266_.67.0183c26: 雷同大小誤錯宗致。既至于玆。則縱雖間
T2266_.67.0183c27: 有發明。不足與議矣。又戒體章三四十紙云。
T2266_.67.0183c28: 縱無心者現在戒場是隨轉業身表現行者。
T2266_.67.0183c29: 誤之最也。何者身業者爲色歟爲心歟。若言
T2266_.67.0184a01: 色者。色無自薫。何有現熏之義。若言心者
T2266_.67.0184a02: 已取無心位。何有心心所之現行。如是推
T2266_.67.0184a03: 徴。所言全無其理。不閑性相。動發爽言。
T2266_.67.0184a04: 可不愼乎。然鳳潭亦頑癡莽鹵。比之環庵
T2266_.67.0184a05: 毫無低昂之殊焉。芳譯解燈。意謂身語思
T2266_.67.0184a06: 種。此爲能得。表無表種別爲所得。其中以
T2266_.67.0184a07: 表種子。更得表種者。此爲種種相望相續
T2266_.67.0184a08: 之義。全非此所明。又以表種子得無表種
T2266_.67.0184a09: 者。全無其理。以無異類種生異類種故。前
T2266_.67.0184a10: 後往往云表無表種浪語之最也。慈恩等意
T2266_.67.0184a11: 表思種上防非功能。此謂無表。非謂離表
T2266_.67.0184a12: 思功用之外別有無表種。由無本領語至
T2266_.67.0184a13: 於玆可不恥乎。身語表＊界所熏之種。此云
T2266_.67.0184a14: 表種。表種之語乃無妨害。無表種之語詮何
T2266_.67.0184a15: 等法。無表固無能熏義何有所熏發種乎。
T2266_.67.0184a16: 無表若有自種。則有時具縁而生若無表
T2266_.67.0184a17: 法。離表種外別有自體。則何言無表以表
T2266_.67.0184a18: 種上功能爲體。又言正發身語思種上立
T2266_.67.0184a19: 表種者此非夢語何。其種上立種世所謂
T2266_.67.0184a20: 笠上加笠是也。不足品評。又下云倶時發
T2266_.67.0184a21: 表無表同一種或前後發各別種者。解釋種
T2266_.67.0184a22: 字。以爲種優於環庵。就表無表分同別種。
T2266_.67.0184a23: 全非燈意。其從不領會燈意而議之。則環
T2266_.67.0184a24: 庵也鳳潭也。毫無低昂之殊。然斯兩輩毎聞
T2266_.67.0184a25: 他教倶言可笑。予今旁觀則立者。敵者互相
T2266_.67.0184a26: 下視。乍呵乍笑。稍似懷通量者之態。其至
T2266_.67.0184a27: 立破獻酬都無意見。如翳兩眸。有獸名嘄
T2266_.67.0184a28: 陽。見人則咲唇蔽其目。如環庵鳳潭之儔。
T2266_.67.0184a29: 眞是人中嘄陽者也。今案義燈。倶時發同一
T2266_.67.0184b01: 種者。此就身語業云非係于無表也。若初
T2266_.67.0184b02: 刹那身語倶起。則雖身語二而種唯一。何者
T2266_.67.0184b03: 所發業用。雖分身語。而能發之思。其體唯
T2266_.67.0184b04: 一。故云身語同一種。又若不倶各別種者。
T2266_.67.0184b05: 或身業前起　語業後起　或翻此二。其中唯
T2266_.67.0184b06: 取前起者彼第三羯磨竟時　此前起思所熏
T2266_.67.0184b07: 種上有防非用。此名無表是故登壇受戒之
T2266_.67.0184b08: 人。總有三類。一有發得身業思種上之無
T2266_.67.0184b09: 表。以初刹那發身業故。二有發得語業思
T2266_.67.0184b10: 種上之無表。以初刹那起語業故。三有發
T2266_.67.0184b11: 得身語二思種上之無表。以初刹那起二業
T2266_.67.0184b12: 故。此三類無表。各防遏七支之非。等無差
T2266_.67.0184b13: 別。具如芳譯所引略纂栖翫記等
T2266_.67.0184b14: 四十
二右		依謂所依等文　栖翫記云。准彼疏解。於
T2266_.67.0184b15: 此文中具有七義。彼疏前五後復二義。文
T2266_.67.0184b16: 不具次。今隨論文略次叙之。一者依義。顯
T2266_.67.0184b17: 假依實。二者發義。取其正發。棟前二思及
T2266_.67.0184b18: 後刹那。幷揀中間不發身語之思。彼連＊自
T2266_.67.0184b19: 語故揀不發。三者勝義。揀中下思。雖熏種
T2266_.67.0184b20: 子不發無表。不倍増故。四者身語。顯得
T2266_.67.0184b21: 色名之所因處。五者善惡揀其無記不立
T2266_.67.0184b22: 無表。六者思種。揀現行思別脱。不依現思
T2266_.67.0184b23: 立故。七者増長揀羯磨前犯捨之後。彼前後
T2266_.67.0184b24: 位非無表故。此不約佛。佛位已滿。雖不
T2266_.67.0184b25: 増長。名無表故。今詳文理依常揀法。思種
T2266_.67.0184b26: 之言可爲二義。思揀其餘受想等故。如是
T2266_.67.0184b27: 即成八義揀法。疏略一義
T2266_.67.0184b28: 四十
二右		殊勝思文　或下中思當審慮決定二思
T2266_.67.0184b29: 者非也。下第二釋辨正發中。簡初二思。
T2266_.67.0184b30: 與此不同。演祕云。簡下中思不發無表者。
T2266_.67.0184c01: 按成業論云。思差別者。簡取勝思能發律
T2266_.67.0184c02: 儀不律儀表。由此思故。熏成二種殊勝種子。
T2266_.67.0184c03: 依二種子未損壞位假立善惡律儀無表｣
T2266_.67.0184c04: 四十
二左		由現無依諸福業事文　演祕云。無依之
T2266_.67.0184c05: 義略有兩釋　一云。依謂所施財物等類。此
T2266_.67.0184c06: 財物等是業所託。名之爲依。今者雖無所
T2266_.67.0184c07: 依諸物不起身業。但聞諸善而起深心隨
T2266_.67.0184c08: 喜恭敬。而於身中福亦續起。此所起福名
T2266_.67.0184c09: 無依福。二云。非唯起心。亦身恭敬所増之
T2266_.67.0184c10: 福。但無施物總名無依文演祕兩釋。並依
T2266_.67.0184c11: 光師。斷戒體章云。無字寫誤。應作有字＊文
T2266_.67.0184c12: 義蘊云。疏猶現無依諸福業事等者。如施主
T2266_.67.0184c13: 遠處。不見受施人。不見所施物名現無
T2266_.67.0184c14: 依。至受用物時即増長。出縁具故言施
T2266_.67.0184c15: 主遠處等者。釋現無依福之義也巳上今謂。
T2266_.67.0184c16: 倶舍十三詳明有依福業。無依翻此論文明
T2266_.67.0184c17: 白。今疏無字寫誤必矣。義蘊強爲會釋。徒費
T2266_.67.0184c18: 紙毫已
T2266_.67.0184c19: 四十
二左		施主遠處文　演祕云。此有依福。即所施
T2266_.67.0184c20: 物名之爲依。故倶舍論第十三云。如契經
T2266_.67.0184c21: 云。善男子等成熟有依七福業事。若行若住。
T2266_.67.0184c22: 若寐若覺。恒時相續福業漸増釋。七福事者。
T2266_.67.0184c23: 一施羈旅客二施路行人。三施病人。四施
T2266_.67.0184c24: 侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。
T2266_.67.0184c25: 知是七種。有所依事故名有依。善故名福。
T2266_.67.0184c26: 作故名業。思託名事
T2266_.67.0184c27: 四十
二右		第三羯磨文　瑜伽九十九十二
紙左		云。云何
T2266_.67.0184c28: 羯磨。謂一切羯磨。略有四種。一者單白羯
T2266_.67.0184c29: 磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語
T2266_.67.0185a01: 羯磨乃至十衆所作者。謂受具足羯磨云云。表
T2266_.67.0185a02: 無表章三十
紙右		云。得無表者。別解脱無表得有
T2266_.67.0185a03: 三類。一出家大戒第三羯磨竟是事也是持時
T2266_.67.0185a04: 得。其菩薩戒亦第三羯磨答言能持時得。先
T2266_.67.0185a05: 發期心所邀勝願今滿足故。僧衆法事此時
T2266_.67.0185a06: 具故。雖由前位起業熏種。法事今竟。雖或
T2266_.67.0185a07: 無心無別縁心。由彼先期今願滿故。從初
T2266_.67.0185a08: 念後防惡。思種用倍倍増名爲得戒文言
T2266_.67.0185a09: 住無心者。義燈二末七紙左云。又此得戒有
T2266_.67.0185a10: 四分別。一有心得。謂發祈願増上善心者。
T2266_.67.0185a11: 二有心不得。謂不發起祈願。設起祈願受
T2266_.67.0185a12: 出家衆別脱戒者。但少時分限缺支意願。皆
T2266_.67.0185a13: 不得戒。三無心得。謂那含沙彌起心求戒
T2266_.67.0185a14: 作白已後。便入無心定。此無心時作羯磨
T2266_.67.0185a15: 竟祈願滿故。亦得具戒。四無心不得。謂無
T2266_.67.0185a16: 所心。餘無心位
T2266_.67.0185a17: 四十
三右		即作白前至心所發故文　表無表章二十
八左		　
T2266_.67.0185a18: 云。且説苾芻苾芻尼得表時者。謂從僧
T2266_.67.0185a19: 衆乞戒時得。五十三云。又若起心往趣師
T2266_.67.0185a20: 所慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威
T2266_.67.0185a21: 儀在師前住。又以語言表宣所欲造作勝
T2266_.67.0185a22: 業。是名身表及語表業。成業論同不能繋
T2266_.67.0185a23: 引。要現行思近因等起。正發身語爲轉因
T2266_.67.0185a24: 故。是表業體。故要此時
T2266_.67.0185a25: 四十
三右		若新熏種文　演祕云。難陀師義。唯是新
T2266_.67.0185a26: 熏。而於彼宗分爲二釋。一云。種子念念體
T2266_.67.0185a27: 増。即如疏辨。若爾後時既無現熏。云何増。
T2266_.67.0185a28: 答。由發戒思能熏力勝。合所熏種後後體
T2266_.67.0185a29: 増。如水土等有勝功能令爽等種生牙莖
T2266_.67.0185b01: 等種多多果。戒等種體。既復倍増。有依無依
T2266_.67.0185b02: 福業事等。亦體増也。ニ云。増者但種子上能
T2266_.67.0185b03: 防惡戒。七支功能而倍倍増。何所以者。要
T2266_.67.0185b04: 現熏習種方生故。又若體増後時現生。從何
T2266_.67.0185b05: 種起。不可有生有不生者。種勢等故。後
T2266_.67.0185b06: 亦不得多種共生。違世間故。故但用増。詳
T2266_.67.0185b07: 曰。雖有兩釋用増爲正
T2266_.67.0185b08: 四十
三右		若本有種文　護月論師下具明
T2266_.67.0185b09: 四十
三右		若新舊合用文　演祕云。此護法釋云。傳有
T2266_.67.0185b10: 五解。一云體増。體有二種。一新二舊。唯新熏
T2266_.67.0185b11: 増而非本有。本有勢力不及新故。又非今
T2266_.67.0185b12: 時思願起故。二云。由發＊戒思合新體増本
T2266_.67.0185b13: 有用増。依體増立。三云。新舊悉體増長。依
T2266_.67.0185b14: 二増立。四云。新種用増。其體不増。本有體
T2266_.67.0185b15: 用皆悉不増。理同前師。尋可知也。五云。本
T2266_.67.0185b16: 亦用増而體不増。唯本有但爲一釋。如疏
T2266_.67.0185b17: 所明三師合論。總有八釋。皆用増勝正如
T2266_.67.0185b18: 疏斷。問。無表之色。依表種立。表種既多爲
T2266_.67.0185b19: 依何立。答。正釋如燈。傳有五解。一云。第三
T2266_.67.0185b20: 羯磨末後念心。若住求＊戒等流善心。即依
T2266_.67.0185b21: 此種而假建立。若於此時起住不同分心。
T2266_.67.0185b22: 或在無心。即依前位近因等起末後心立。二
T2266_.67.0185b23: 云。始初乞戒乃至第三羯磨後念所熏成種
T2266_.67.0185b24: 期心滿故。皆可増長故。可總依多種假立。
T2266_.67.0185b25: 若爾如何初念唯立一具七支無表色耶。答。
T2266_.67.0185b26: 種雖有多各各有。能唯防一具身語七支故
T2266_.67.0185b27: 説。初念唯有七支。實非唯七。又種子和合
T2266_.67.0185b28: 不可分別。勢力既同總立無失。三云。唯依
T2266_.67.0185b29: 近因等起末後念心思種子立。非依多種。
T2266_.67.0185c01: 無有前失。此一念心近能發戒故唯依此。
T2266_.67.0185c02: 四云。唯依近因等起初念心種發身語中。
T2266_.67.0185c03: 此最勝故。身語因此成善惡故。後皆隨轉。
T2266_.67.0185c04: 非轉因故。如刹那思。性不定故。由此最初
T2266_.67.0185c05: 能發無表。五云。近因等起中無論初後。但
T2266_.67.0185c06: 最勝者。事究竟時。思種増長。能發無表。有
T2266_.67.0185c07: 義斷云。可依第二。勝思相續功能力齊。有
T2266_.67.0185c08: 依不依所以無故。非如有宗表唯一念。大
T2266_.67.0185c09: 乘身語既相續流能發彼。思皆名表故。故無
T2266_.67.0185c10: 表色依多念思。但表皆能發無表故。律儀
T2266_.67.0185c11: 既爾。不律儀等。准此應知。詳曰。觀此斷意
T2266_.67.0185c12: 其理非無。然稍雜亂。轉與隨轉有何差別。
T2266_.67.0185c13: 近因刹那二起何殊。許於初念有多七支。
T2266_.67.0185c14: 復無文故。故第四釋理最爲勝。餘皆有失。
T2266_.67.0185c15: 思准可悟。又新熏等前有八釋。以今無表
T2266_.67.0185c16: 所依種義所有五義。歴彼前八。一一有五。
T2266_.67.0185c17: 成四十釋。其正不正可知矣
T2266_.67.0185c18: 四十
三右		初熏種時舊亦生種文　演祕云。現行熏
T2266_.67.0185c19: 彼新熏種時。本有舊種亦復摶生一種子
T2266_.67.0185c20: 也。即是四法同時起也。此非正義
T2266_.67.0185c21: 四十
三右		然此新熏至此解爲勝文　表無表章三十
T2266_.67.0185c22: 左云。若非用増是體増者。豈念念中皆現
T2266_.67.0185c23: 熏種。定道無表。既是現思。無一心中有多
T2266_.67.0185c24: 思故。准此別解脱無表。亦非體増。初刹那
T2266_.67.0185c25: 位一七用増。第二刹那即二七支。乃至未捨
T2266_.67.0185c26: 運運増長。決擇第六十云。不善業道。若到究
T2266_.67.0185c27: 竟。即此亦名由塗染過成於熏惡成大不
T2266_.67.0185c28: 善。能引増上不可愛果。何以故。若有用染
T2266_.67.0185c29: 汚心能引發他不可愛樂欣悦之苦。彼隨
T2266_.67.0186a01: 苦心威劫力故。能引發苦補特伽羅思。便
T2266_.67.0186a02: 觸得廣大之罪。是故名爲塗染過失。此意説
T2266_.67.0186a03: 言。若身自作。若令他作不善業道。令他命
T2266_.67.0186a04: 斷等事究竟時。法爾威勢能自行者。及處分
T2266_.67.0186a05: 者思。便觸得廣大之罪。先心今滿。他苦亦
T2266_.67.0186a06: 滿故。自觸罪名爲塗染。彼論又云。彼雖不
T2266_.67.0186a07: 發如是想心諸能引發我之苦者當觸大
T2266_.67.0186a08: 罪。然彼法爾觸於大罪。譬如磁石雖不作
T2266_.67.0186a09: 意諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵
T2266_.67.0186a10: 不由功用來附磁石。此中道理當知亦爾。
T2266_.67.0186a11: 日珠等喩亦如是知。又於思上無別有法。
T2266_.67.0186a12: 彼威勢生來相依附説名塗染。當知唯是此
T2266_.67.0186a13: 思轉變。由彼威力之所發起。此意説言。即
T2266_.67.0186a14: 思種子。由前期心今時滿足他苦圓滿。功用
T2266_.67.0186a15: 便増名思轉變。更無別物。猶如魔王惑媚
T2266_.67.0186a16: 無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世
T2266_.67.0186a17: 尊變異暴惡。非於彼心更増別法説名惑
T2266_.67.0186a18: 媚。　唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉
T2266_.67.0186a19: 變成極暴惡。此亦如是翻惡業道有此善
T2266_.67.0186a20: 故。故成塗染。用倍倍増方成無表文斷戒體
T2266_.67.0186a21: 章云云。具如報恩吼辨。栖翫記云。准彼疏
T2266_.67.0186a22: 解。於此文中具有七義。彼疏前五後復二
T2266_.67.0186a23: 義。文不具次。今隨論文略次叙之。一者依
T2266_.67.0186a24: 義。顯假依實。二者發義。取其正發揀前
T2266_.67.0186a25: 二思及後刹那。幷揀中間不發身語之思。
T2266_.67.0186a26: 彼連身語故揀不發。三者勝義。揀中下思。
T2266_.67.0186a27: 雖熏種子不發無表。不倍増故。四者身
T2266_.67.0186a28: 語。顯得色名之所因處。五者善惡揀其無
T2266_.67.0186a29: 記。不立無表。六者思種揀現行思。別脱不
T2266_.67.0186b01: 依現思立故。七者増長揀羯磨前犯捨之
T2266_.67.0186b02: 後。彼前後位非無表故。此不約佛。佛位已
T2266_.67.0186b03: 滿雖不増長名無表故。今詳文理。依常
T2266_.67.0186b04: 揀法。思種之言可爲二義。思揀其餘受想
T2266_.67.0186b05: 等故。如是即成八義揀法。疏略一義
T2266_.67.0186b06: 四十
三左		又思種子文　此第二解。唯釋發身語善
T2266_.67.0186b07: 惡思種七字。其餘同上。於中亦有三解。義
T2266_.67.0186b08: 演云。又思種等者解論文。又遠近至發言
T2266_.67.0186b09: 者。此有二解。解發勝身語所以。又解者意
T2266_.67.0186b10: 云。發身語者。解此＊界爲色所以。即第三
T2266_.67.0186b11: 解與前二解別。此義云何。答。由能發善色
T2266_.67.0186b12: 或能止惡色。由具二義説思名色
T2266_.67.0186b13: 四十
三左		又遠近二思等文　成業論云。思有三種。
T2266_.67.0186b14: 一審慮思。二決定思。三動發思。瑜伽五十四
T2266_.67.0186b15: 曰。問。眼耳所行善不善色。彼何因縁成善
T2266_.67.0186b16: 等性非餘色耶。答。若略説由耎中上品三
T2266_.67.0186b17: 種思差別故。一加行思。二決定思。三等起
T2266_.67.0186b18: 思。由此能起善不善身語表業。當知。上
T2266_.67.0186b19: 品思爲依止故。能發善不善業。倫記曰。次
T2266_.67.0186b20: 明眼耳所行通有三性。一加行思者。謂遠
T2266_.67.0186b21: 欲起此事思。二決定必作此事之思。三等
T2266_.67.0186b22: 起即因等起隣近刹那起心。今隨成善惡必
T2266_.67.0186b23: 依等起思。是上品思故。隨此性不依加行
T2266_.67.0186b24: 思乃決定是下中品。述記二本四十六云。此
T2266_.67.0186b25: 言三種思中第三思正發身語者。是身語業
T2266_.67.0186b26: 體也。前二審慮決定思。與意倶故。作動意
T2266_.67.0186b27: 故名意業。五十三云。不發身語思名意表
T2266_.67.0186b28: 業。自有表知故。此二種思。是發身語。遠近
T2266_.67.0186b29: 加行。動發勝思正發身語。是三差別。演祕二
T2266_.67.0186c01: 末二十九
紙右		云。倶舍論十三十六云。論曰。表無
T2266_.67.0186c02: 表業等起有二。謂因等起刹那等起。在先
T2266_.67.0186c03: 爲因故。彼刹那有故。如次初名轉。第二名
T2266_.67.0186c04: 隨轉。謂因等起。將作業時。能引發故。説名
T2266_.67.0186c05: 爲轉。刹那等起。正作業時。不相離故。名爲
T2266_.67.0186c06: 隨轉瑜伽第一十紙云。復爲轉隨轉發淨不淨一切法
業。略纂曰。因等起名轉。刹那等起名隨轉
T2266_.67.0186c07: 今謂。因及刹那二等起名。本出倶舍。於
T2266_.67.0186c08: 瑜伽中不見其文。此二等起云轉隨轉。如
T2266_.67.0186c09: 略纂述。倶舍亦同。又審慮決定動發三名。
T2266_.67.0186c10: 出大乘成業論等中。於小乘婆沙倶舍等中
T2266_.67.0186c11: 不見其文故。光記十三十六右引成業論
T2266_.67.0186c12: 云。一審慮思。二決定思。當此論倶舍思惟思
T2266_.67.0186c13: 攝是思業。三動發思。當此論倶舍作事思攝
T2266_.67.0186c14: 是思已業
T2266_.67.0186c15: 四十
三左		又簡遠近及與刹那文　演祕云。疏又簡
T2266_.67.0186c16: 遠近等者。審慮決定遠近如次。皆是所起身
T2266_.67.0186c17: 語加行。加行之中分遠近。疏及與刹那者。其
T2266_.67.0186c18: 動發思發身語者。多爲近因。爲因引起身
T2266_.67.0186c19: 語二故。故名等起。能起名起。第二念後心
T2266_.67.0186c20: 心所等。但名刹那。刹那刹那自相引起。近因
T2266_.67.0186c21: 起者。名之爲轉。依彼現種立表無表。刹那
T2266_.67.0186c22: 等起名爲隨轉。隨前轉故。不依現種立無
T2266_.67.0186c23: 表等。以非決定是善惡性起身語故。由有
T2266_.67.0186c24: 隨轉業起分明。故立有也＊文義蘊云。疏又
T2266_.67.0186c25: 簡遠近及刹那者。遠即審慮。近即決定。從
T2266_.67.0186c26: 第三思熏種已後。更有餘思名刹那思。由
T2266_.67.0186c27: 熏種已相續現故。名爲刹那。非是種用増
T2266_.67.0186c28: 時名刹那也。復有解云。初心有遠近加行
T2266_.67.0186c29: 名爲遠近。審決二思名爲刹那。與第三思
T2266_.67.0187a01: 極相近隣。故前爲本已上今謂。第二謬之甚
T2266_.67.0187a02: 也。審決二思名爲刹那。此有何據。又第一
T2266_.67.0187a03: 釋熏種已後名刹那思。由熏種已相續現
T2266_.67.0187a04: 故。名爲刹那。此中熏種已後之言。已通長
T2266_.67.0187a05: 遠。何名刹那。又言相續現。則此非刹那義。
T2266_.67.0187a06: 何得釋名。論云彼刹那有故。此釋刹那。謂
T2266_.67.0187a07: 正作業時不相離故。故云彼刹那有。刹那
T2266_.67.0187a08: 亦名隨轉。蓋爲此也
T2266_.67.0187a09: 四十
四右		顯揚論説至不發業故文　表無表章九紙左
T2266_.67.0187a10: 云。顯揚一十四
紙右		云。諸律儀色。依不現行法建
T2266_.67.0187a11: 立色性。此從所防故名爲色。以決定故。不
T2266_.67.0187a12: 律儀色。依現行法建立色性。定發身語故。
T2266_.67.0187a13: 然唯識云。謂此或依發勝身語善惡思種増
T2266_.67.0187a14: 長位立者。此有二義。一云。別解無表能熏
T2266_.67.0187a15: 現思。初位亦有發身語故。顯揚據決定故。
T2266_.67.0187a16: 云依不現行法建立色性。二云。顯揚依一
T2266_.67.0187a17: 切律儀故。依不現行建立色性。唯識依別
T2266_.67.0187a18: 解脱亦有所發故不相違文演祕云。疏彼決
T2266_.67.0187a19: 定得色名因等者。諸律儀戒　悉皆能止身語
T2266_.67.0187a20: 惡色。顯揚據此故。能止戒從所止法以立
T2266_.67.0187a21: 色名。若發身語諸戒不定。故彼不依所發
T2266_.67.0187a22: 身語而立色號。疏定道合説者。彼顯揚論。
T2266_.67.0187a23: 定道別脱三戒合説。云依不現行建立色
T2266_.67.0187a24: 性。三皆能止惡身語故。疏此顯差別等者。
T2266_.67.0187a25: 此唯識論。顯隨心戒及不隨心二戒差別故。
T2266_.67.0187a26: 別脱言發身語也。定道不必皆能發故文
T2266_.67.0187a27: 義演亦同。義蘊云。疏顯揚論説至不現行法
T2266_.67.0187a28: 等者。身語惡色名不現行。彼唯依此建立色
T2266_.67.0187a29: 性。今此論云發身語者。即依現行建立色
T2266_.67.0187b01: 性。次疏會顯揚文有其二意。一彼説決定
T2266_.67.0187b02: 得色名因。二定道合説。言決定得色名因
T2266_.67.0187b03: 者。謂律儀等。無有不止惡身語者故名
T2266_.67.0187b04: 決定。善身語等。或時不發不名決定。顯揚
T2266_.67.0187b05: 約定故言依不現行之色性也。言定道合
T2266_.67.0187b06: 説者。以定道戒不發身語。唯能止惡故。彼
T2266_.67.0187b07: 唯言不現行法。問。定道二思豈不能發善
T2266_.67.0187b08: 身語耶。答。八地巳上菩薩能發。七地已前或
T2266_.67.0187b09: 不能發故。又菩薩能發。二乘定必不發。疏
T2266_.67.0187b10: 言定道不發業者。約二乘説。亦不相違已
T2266_.67.0187b11: 上今謂。義蘊亦不領會疏意。何者。不發業言
T2266_.67.0187b12: 非關乘位。此對別解發殊勝業而後得
T2266_.67.0187b13: 戒。以顯隨心轉戒定起。則防非用不待發
T2266_.67.0187b14: 業自然而生也。隨與不隨二戒別也
T2266_.67.0187b15: 四十
四右		現行思至不爾故文　義演云。疏現行思
T2266_.67.0187b16: 可爾者。即現行思名隨心轉戒。種子不爾者。
T2266_.67.0187b17: 種子不名隨心轉戒。以心無時種子在故｣
T2266_.67.0187b18: 四十
四右		止身語惡至立定道戒文　義蘊云。問。無
T2266_.67.0187b19: 漏道起必與定倶。此現行思爲一爲二。設
T2266_.67.0187b20: 爾何失。若言唯一。定道名有無表。如何一
T2266_.67.0187b21: 思立二無表。若有二者。如何一識有二思
T2266_.67.0187b22: 並。答。此但一思。何二並。若爾如何定道兩
T2266_.67.0187b23: 無表同依一現思。答。定道若不同時。思體
T2266_.67.0187b24: 可言非一。道起必依於定。何假立二現
T2266_.67.0187b25: 思。定道二力。倶可防非。雖是一箇現思。
T2266_.67.0187b26: 望二立於無表。若有漏定。須無此事。可唯
T2266_.67.0187b27: 定戒無聖道故
T2266_.67.0187b28: 四十
四左		豈一現思亦表無表文　義演云。意云。且
T2266_.67.0187b29: 如定共戒所依現思立其無表。如何道共戒
T2266_.67.0187c01: 亦名無表戒耶。以八聖道支中正語業命是
T2266_.67.0187c02: 表攝故。此總問也。答。此現思但名無表
T2266_.67.0187c03: 不得名表。此解稱疎耶。下第三解正。即如
T2266_.67.0187c04: 疏云。又望不同通於二義文是
T2266_.67.0187c05: 四十
四左		彼非是表至不爾等文　演祕云。疏非是表
T2266_.67.0187c06: 者。不發身語。但名無表。若爾何故名正語
T2266_.67.0187c07: 等。答。止惡身語名正語等。疏如發身語思
T2266_.67.0187c08: 等者。不示他故。非種子故。問。道相應思
T2266_.67.0187c09: 非表無表。而依何法名道律儀。答。且約別
T2266_.67.0187c10: 脱依種子立。道相應思非種子故。云非表
T2266_.67.0187c11: 無表。非盡理也。疏又望不同等者。望發身
T2266_.67.0187c12: 語而名爲表。據防惡色名爲無表。疏不
T2266_.67.0187c13: 爾等者。此顯理也。八地已去及乎如來既恒
T2266_.67.0187c14: 在定六純無漏。豈可不有身語表耶。疏雖
T2266_.67.0187c15: 三釋後解爲正＊義蘊全同
T2266_.67.0187c16: 四十
五右		不發善身語等文　演祕云。據八地前及
T2266_.67.0187c17: 八地中不發時説文今謂。此釋不領疏意。
T2266_.67.0187c18: 疏意對別脱而言。別脱無表。依發善身語
T2266_.67.0187c19: 思種而立。定道不爾故。云不發善身語等。
T2266_.67.0187c20: 非據八地前後説應知
T2266_.67.0187c21: 四十
五右		縁外身語與此不同文　義演云。疏縁外身
T2266_.67.0187c22: 語者。縁他和上身語也。疏與此不同者。意
T2266_.67.0187c23: 云。此約大小乘對辨。且如大乘十無盡戒
T2266_.67.0187c24: 身口等一二三支等。皆發無表戒。然小乘要
T2266_.67.0187c25: 具七支。方發無表故云不同
T2266_.67.0187c26: 四十
五左		此意表業至名表文　表無表章初右云。表
T2266_.67.0187c27: 色有二。一身表業。二語表業。此通三乘。若
T2266_.67.0187c28: 大乘説。有義表業亦有三種。更加意表。瑜
T2266_.67.0187c29: 伽論第五十三説。若有不欲表示於他。唯
T2266_.67.0188a01: 自起心内意思擇不説語言。但發善染汚
T2266_.67.0188a02: 無記現行意表業故有意表文然小乘宗中
T2266_.67.0188a03: 不立意表故。雜心曰。意業非作性非色
T2266_.67.0188a04: 故。六卷阿毘曇心云。意業性非如色教。此
T2266_.67.0188a05: 業不可示他故名無教。此論等意。雖名無
T2266_.67.0188a06: 教而不名表也。倶舍業品頌。此身口二業。
T2266_.67.0188a07: 倶表無表性。意業不立表名故。正理論三
T2266_.67.0188a08: 十三十紙云。復有何縁。唯身語業表無表性。
T2266_.67.0188a09: 意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示
T2266_.67.0188a10: 故名爲表示。示自心令他知故。意無是
T2266_.67.0188a11: 事故不名表。由此但言身語二業能表非
T2266_.67.0188a12: 意。何故經言。諸愛者表。即是意業。此有餘
T2266_.67.0188a13: 義。爲顯意業雖體非色由愛成麁。謂愛
T2266_.67.0188a14: 倶思。雖體非色相麁顯故。如身語表能表
T2266_.67.0188a15: 自心令他知故。實非表性。假説爲表故。經
T2266_.67.0188a16: 但言諸愛者表即是意業。即是由愛所逼
T2266_.67.0188a17: 迫者。明了動心法即是意業義。若此經言
T2266_.67.0188a18: 愛者意業體即是表。可擧此經以顯意業
T2266_.67.0188a19: 用表爲性。顯宗論十八二葉亦同。略纂十三
T2266_.67.0188a20: 論本第
五十三		云。如身語二種。表示於他意唯自表。
T2266_.67.0188a21: 如發身語業時。必有意表以爲方便。自意
T2266_.67.0188a22: 表知我作如是事。即前表知後作此事。意
T2266_.67.0188a23: 倶表業名意表業唯識論云。能動身思説名身
業。能發語思説名語業。審決
T2266_.67.0188a24: 二思。意相應故。作動意故説名意業。瑜伽五十三･三
紙云。意表業者。謂二前行。述記二本･四十六紙此言三
T2266_.67.0188a25: 種思中。第三思正發身語者。是身語業體也。前二審
慮決定思。與意倶故。作動意故名意業。五十三云。
T2266_.67.0188a26: 不發身語思名意表業。自有表知故。此二種思。是
發身語遠近加行。動發勝思正發身語。是三差別
T2266_.67.0188a27: 義鏡引倫記云。景師抄云乃至但自内心三
T2266_.67.0188a28: 性心起表了前法名意表業。與略纂同。知
T2266_.67.0188a29: 之與了。其言異意同。兩師不別。如義鏡辨。
T2266_.67.0188b01: 但所表中有前後之別。今謂。景釋似意思縁前
境法名表。與慈恩不
T2266_.67.0188b02: 同。範法師對法抄云。現行身語意。唯名爲表。所熏種
子。一向無表。言意表業者。如瑜伽五十三説。今謂。
T2266_.67.0188b03: 範師意。對種子眼伏者。以現行法
名爲表業。非謂必表示於他之義		略纂三二丁論
本第八
T2266_.67.0188b04: 云。身語二表。以相表見。意表業者。見自
T2266_.67.0188b05: 證分證自證分。互各自表。如理應思。此
T2266_.67.0188b06: 解與前不同。前約意業前後。此於一念中
T2266_.67.0188b07: 約四分釋。前解爲優。演祕二本二十八云。
T2266_.67.0188b08: 問。表義云何。答。後思表前思名意表業。
T2266_.67.0188b09: 問。前思已滅。何所表耶。答。如第三羯磨
T2266_.67.0188b10: 無心之時方名表者。表前方便思故得名
T2266_.67.0188b11: 爲表。此亦爾也。又思見分及自證分。更互
T2266_.67.0188b12: 相表名爲表也。此之二解雖依略纂。而
T2266_.67.0188b13: 未得其正。略纂四分具形。演祕何闕證自
T2266_.67.0188b14: 證分。彼云前表於後。此云後表於前。非唯
T2266_.67.0188b15: 前後鉾楯而已。義亦不通。集解等約王所
T2266_.67.0188b16: 釋。不知性相何費評駁
T2266_.67.0188b17: 四十
五左		然無無表文　演祕云。章有兩説。今疏同
T2266_.67.0188b18: 章第二師説文具如報恩吼辨
T2266_.67.0188b19: 四十
五左		然今應説至六十六等文　表無表章明
T2266_.67.0188b20: 十門分別中第七四大造性。具明此義尋而
T2266_.67.0188b21: 須知
T2266_.67.0188b22: 四十
五左		三業無表皆假所以文　演祕云。按佛地
T2266_.67.0188b23: 論云。雖有毀犯制立學處。但假安立而非
T2266_.67.0188b24: 實有。諸無表業。唯以不作爲其性故。亦非
T2266_.67.0188b25: 實有
T2266_.67.0188b26: 四十
五左		定共戒至應明寛狡文　義演云。定戒至
T2266_.67.0188b27: 亦名定戒者。意云。定通有漏無漏二種。道唯
T2266_.67.0188b28: 無漏。有定戒時未必有道戒。若有無漏道
T2266_.67.0188b29: 共戒時。必有定戒。故知。道寛定＊狹也。或
T2266_.67.0188c01: 可。定通二種名寛。道唯無漏名＊狹
T2266_.67.0188c02: 四十
六右		論不撥爲無但言非色文　義燈二末二十
紙右
T2266_.67.0188c03: 云。論不撥爲無但言非色。云何非色。涅槃第
T2266_.67.0188c04: 十八六念中解念戒者。云雖無形色而可
T2266_.67.0188c05: 護持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論
T2266_.67.0188c06: 中云。無作戒者。非異色因。不作異色因
T2266_.67.0188c07: 果。是名無作戒。言非異色因者。非諸大造
T2266_.67.0188c08: 爲因親造。不作異色因果者。非是大造因
T2266_.67.0188c09: 許果。故知。無作但依思立。應檢彼文
T2266_.67.0188c10: 四十
六右		近意之業至依士釋文成業論十九
紙右		云。意
T2266_.67.0188c11: 者謂識能思量故。趣向餘生及境界故。説名
T2266_.67.0188c12: 爲意。作動意思説名意業。令意造作善不
T2266_.67.0188c13: 善等種種事故。具足應言作意之業除作
T2266_.67.0188c14: 之言。但名意業。或意相應業名意業。除相
T2266_.67.0188c15: 應言。但名意業
T2266_.67.0188c16: 四十
六右		此言三種思等文　成業論十七
紙左		云。思有三
T2266_.67.0188c17: 種。一審慮思。二決定思。三動發思文表無表
T2266_.67.0188c18: 章七紙右云。成業論瑜伽等説有三種思。一審
T2266_.67.0188c19: 慮思。將發身語先審慮故。二決定思。起決
T2266_.67.0188c20: 定心將欲作故。三動發勝思。正發身語動
T2266_.67.0188c21: 作於事。身語二表業。唯取現行第三動發善
T2266_.67.0188c22: 不善思以爲自體。意表以前二思爲體故。
T2266_.67.0188c23: 唯識云。能動身思説名身業。能發語思説
T2266_.67.0188c24: 名語業。審決二思意相應故。作動意故。説
T2266_.67.0188c25: 名意業
T2266_.67.0188c26: 四十
六右		五十三云至表知故文　論文如上已引。
T2266_.67.0188c27: 然解此文異説云云。泛論表義。如上所引
T2266_.67.0188c28: 成業論
T2266_.67.0188c29: 四十
六左		問曰若發至不恒續故文　樞要上末十六
紙左		　
T2266_.67.0189a01: 云。發身語思。疏中但言是業非表無表文
T2266_.67.0189a02: 演祕云。疏問。若發身語思等者。有義。今不
T2266_.67.0189a03: 依此。如所熏種雖非是色。而能防色假名
T2266_.67.0189a04: 爲色何妨。現思以非色故。雖不能表而能
T2266_.67.0189a05: 發色假名表色。然疏主意近覺知非。表無
T2266_.67.0189a06: 表章許名表也。詳曰。疏無誤也。不同色聲
T2266_.67.0189a07: 有示他義爲實表色。不同種子有相續
T2266_.67.0189a08: 義爲假無表。云非表等。不障以爲假表
T2266_.67.0189a09: 色也。若不爾者。後既知非。章中許表。云何
T2266_.67.0189a10: 於疏而不改耶。豈故欲將迷學者乎。疏既
T2266_.67.0189a11: 不改。故知不謬。本意如前文樞要上末十八紙左
T2266_.67.0189a12: 云。問。若許思所發身語立表名。意亦由思
T2266_.67.0189a13: 作。應當立表稱。答。身語性是業。可依立表
T2266_.67.0189a14: 名。意非體是業。如何得表稱。問。身語思所
T2266_.67.0189a15: 作。即許立業名。意識思所造亦應立業稱。
T2266_.67.0189a16: 答。不然。造作名爲業。身語體造作。意體
T2266_.67.0189a17: 雖他引。非作不名業。其觸作意等。皆由思
T2266_.67.0189a18: 作以成三性。體非造作亦不名業。此義
T2266_.67.0189a19: 應思。五十九云身語名業道發思名業。貪
T2266_.67.0189a20: 嗔邪見名。道者隨順薩婆多。與此不違
T2266_.67.0189a21: 四十
六左		以色例表至如理思擇文　義演云。意云。
T2266_.67.0189a22: 外人例曰。五塵是有對。即名爲實色。表色表
T2266_.67.0189a23: 亦有對。云何不是實。答。五塵體性實有體
T2266_.67.0189a24: 得名實。表色爲心所以名爲假。更有難詰。
T2266_.67.0189a25: 准理思擇＊文義蘊云。疏已色例表假實相
T2266_.67.0189a26: 假者。例云。身語名爲色。即許實法收。身
T2266_.67.0189a27: 語得表名。應非假法攝。此等相例思之
T2266_.67.0189a28: 可悉
T2266_.67.0189a29: 四十
七右		有是業至身語業思文　義演云。疏是有
T2266_.67.0189b01: 業至謂身語思者。此是第四句。同前此正業
T2266_.67.0189b02: 體。而非表無表文解
T2266_.67.0189b03: 四十
七右		造作於心至故名爲業文　演祕云。問。若
T2266_.67.0189b04: 造作心何非意業。答。彼唯動意。今此復能
T2266_.67.0189b05: 動身語故。故非意業。有云。此思能起身語。
T2266_.67.0189b06: 所起身語有所造作。有義。由發動思能起
T2266_.67.0189b07: 身語。即名造作。身語是思所造作故。詳曰。
T2266_.67.0189b08: 疏釋爲正。故下論云。思謂令心造作爲性。
T2266_.67.0189b09: 於善等品役心爲業。驅役自心令造善
T2266_.67.0189b10: 等。彼既明文。此何不許。造作於心名有
T2266_.67.0189b11: 所造。不可説彼唯明意業。文無有簡。通
T2266_.67.0189b12: 明思故。復云。心令造作善等。豈身語二無
T2266_.67.0189b13: 善等耶。令心既是造作心義。餘解紕謬。思
T2266_.67.0189b14: 可知矣
T2266_.67.0189b15: 四十
七右		即是所縁所引發義文　樞要上末十七
紙右		云。
T2266_.67.0189b16: 三思之中。後之二思。二義名道。前思遊履。
T2266_.67.0189b17: 其審慮思。唯生當果。一義名道文演祕云。疏
T2266_.67.0189b18: 道有二義等者。有義彈云。言遊履者。是所
T2266_.67.0189b19: 縁義。此且非理。若對現在説過名前過去
T2266_.67.0189b20: 無體。何名能履。若對未來現在名前。未來
T2266_.67.0189b21: 未生。何爲所履。若引發義名遊履者。理
T2266_.67.0189b22: 亦不然。其引發者。是通生義。既前二思。是
T2266_.67.0189b23: 能引發。道義即是前審決思。如何所引第三
T2266_.67.0189b24: 名道。詳曰。疏立無違彈者似破。現在名前
T2266_.67.0189b25: 未來名履。豈不許意縁未來耶。若許縁
T2266_.67.0189b26: 者。所縁名履。意有何失。若言引發是通生
T2266_.67.0189b27: 義是審決者。難亦誣謬。設縱引發是通生義。
T2266_.67.0189b28: 何唯審決。豈發動思非通生耶。若言非者。
T2266_.67.0189b29: 違諸聖教。三業皆能招異熟故。又疏但云
T2266_.67.0189c01: 所引發義名所遊履。而不説爲屬能引也。
T2266_.67.0189c02: 且猶荒野本無路徑。後因人履。其路方有。
T2266_.67.0189c03: 此道豈非人所引耶。發動所引而得道名。
T2266_.67.0189c04: 於理何失見彈斥乎文義演云。疏一者是前
T2266_.67.0189c05: 至所遊等者。意説發動思。是審決二思所遊
T2266_.67.0189c06: 履也。故得道名。問。審決二思於先。發動
T2266_.67.0189c07: 思在後。如何後思與前思爲道耶。答。今
T2266_.67.0189c08: 言道者。是所縁所行義故。後思是前思所縁
T2266_.67.0189c09: 所引也。故説。後思是前思所縁所引爲道。
T2266_.67.0189c10: 於義無違。此即業思與因爲道
T2266_.67.0189c11: 四十
七左		十業道中至是其道義文　倶舍論十七初
T2266_.67.0189c12: 紙右云。此中三唯道。七業亦道。故論曰。十業
T2266_.67.0189c13: 道中後三唯道。業之道故立業道名。彼相應
T2266_.67.0189c14: 思説名爲業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢
T2266_.67.0189c15: 力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之
T2266_.67.0189c16: 道。思所遊故。由能等起身語業思。託身語
T2266_.67.0189c17: 業爲境轉故。業業之道立業道名。故於此
T2266_.67.0189c18: 中言業道者。具顯業道業業道義。雖不同
T2266_.67.0189c19: 類。而一爲餘。於世典中倶極成故文光記十
T2266_.67.0189c20: 七初紙右云。第二釋業道名。上句明意三。下
T2266_.67.0189c21: 句明身語七。論曰至而造作故者。釋上句。
T2266_.67.0189c22: 於十不善業道之中。後三貪嗔邪見唯道。思
T2266_.67.0189c23: 業之道故立業道名。彼貪等相應思説名爲
T2266_.67.0189c24: 業。彼貪等轉故思轉。彼貪等行故思行。如
T2266_.67.0189c25: 彼貪等勢力。而思有造作故。貪等是思所託
T2266_.67.0189c26: 處故。名業之道。前七是業至立業道名者。
T2266_.67.0189c27: 釋下句。於十不善業道之中。前七體是業。
T2266_.67.0189c28: 身語業性故。亦業之道爲能思業所遊履
T2266_.67.0189c29: 故。由因等起身語業思託自語業爲境轉
T2266_.67.0190a01: 故　名業業之道。上業是身語業。下業是思
T2266_.67.0190a02: 業。業及業之道。總立業道名。故於此中至
T2266_.67.0190a03: 倶極成故者。此顯名同攝諸異類。故於此
T2266_.67.0190a04: 釋業道名中。言業道者。具顯後三業道前
T2266_.67.0190a05: 七業業道義。若言業道。業是貪相應思。道是
T2266_.67.0190a06: 思相應貪等若言業業道。上業是身語。下業
T2266_.67.0190a07: 是因等起思。道是身語。此中意説。一業顯多
T2266_.67.0190a08: 業。一道顯多道。雖復業道性類不同。業名
T2266_.67.0190a09: 同故。而一業名爲餘業故。道名同故。而一
T2266_.67.0190a10: 道名爲餘道故。如斯之類。於世間中。於曲
T2266_.67.0190a11: 籍中。倶極成故。世極成者。如言車牛。雖多
T2266_.67.0190a12: 車牛性類不同。車牛名同。而一車牛名爲餘
T2266_.67.0190a13: 車牛故。典極成者。如言識住。雖四識住性
T2266_.67.0190a14: 類不同。識住名同。而一識住名爲餘識住
T2266_.67.0190a15: 故文義燈二末二十
紙右		云。又業及業道。應作四
T2266_.67.0190a16: 句分別。假實二業。及通生遊履。思准可知。
T2266_.67.0190a17: 然薩婆多。唯以遊履名爲業道。即意思是
T2266_.67.0190a18: 業而不是道。大乘但業即皆是道文今謂。若
T2266_.67.0190a19: 准光記以二義釋。非唯遊履。義演云。意
T2266_.67.0190a20: 説。發動思通生苦樂異熟名道。即開道引
T2266_.67.0190a21: 生是其道義文今謂。論以通生釋道。疏爲
T2266_.67.0190a22: 依止。大意雖同。非無稍別。學者須辨
T2266_.67.0190a23: 四十
八右		正解身語名業道義文　演祕云。疏身語
T2266_.67.0190a24: 是業道義者。業道之義。義即境也。今謂。義
T2266_.67.0190a25: 有二種。一境界之義。二義理之義。此中義
T2266_.67.0190a26: 者。義理之義。非境之義。演祕由見錯本故
T2266_.67.0190a27: 致斯謬
T2266_.67.0190a28: 四十
八左		初總破諸部文　義燈二末二十
紙左		云。破不相
T2266_.67.0190a29: 應行。除經量部及一説部。但破所餘。何以
T2266_.67.0190b01: 故。經部得等皆是假有。如倶舍論破有部。
T2266_.67.0190b02: 明一説部者。既説諸法但有能詮無實所
T2266_.67.0190b03: 詮一切法體故。亦不立不相應行。故此説
T2266_.67.0190b04: 除。然要集云。此中大乘經部。共破薩婆多
T2266_.67.0190b05: 師者。理必不爾。豈可小乘共護法等造唯
T2266_.67.0190b06: 識耶。雖可與彼倶舍論中破義相似。此非
T2266_.67.0190b07: 共造。今此下破。但依比量破彼所立。無有
T2266_.67.0190b08: 現量及至教量破彼實有。故正理十三云。又
T2266_.67.0190b09: 此諸相。豈如瓶等。有現比量或至教量。證
T2266_.67.0190b10: 體假有。既遮實有故。彼定應許生等相體
T2266_.67.0190b11: 是假有。第三法有理必無故此意不許生等實
有即應定説生等
T2266_.67.0190b12: 假有。以必不許有第三
法。亦實亦假故。廣如彼説		由此二家現量至教
T2266_.67.0190b13: 都無誠證。但可比量各爲立破故。彼小乘
T2266_.67.0190b14: 雖引聖教。今此論主云。經不説異色心等
T2266_.67.0190b15: 有實體用。爲證不成。但比量破文　今謂。淄
T2266_.67.0190b16: 洲排闢實爲允當。何有共造之理。然而此論
T2266_.67.0190b17: 能破。恰似倶舍。則護法等論師。追襲世親
T2266_.67.0190b18: 摧破邪宗。亦有何過。以故此段與倶舍
T2266_.67.0190b19: 併觀。更有明白。學者應知
T2266_.67.0190b20: 四十
八左		不相似故文　或唯言不相應行。或言心
T2266_.67.0190b21: 不相應行。或言非色非心不相應行。名有具
T2266_.67.0190b22: 略。體則不殊。倶舍第四十三
紙左		云。頌心不相應
T2266_.67.0190b23: 行等。正理十二云。頌中説心者。爲顯此頌
T2266_.67.0190b24: 中所説得等十五不相應與心同。是非色
T2266_.67.0190b25: 法故是心種類。然諸心所法想受等等。所依
T2266_.67.0190b26: 所縁皆與心同。亦心種類。爲簡彼想受等
T2266_.67.0190b27: 故。言不相應。諸三無爲法是非色故。心種類
T2266_.67.0190b28: 無所依縁故。亦是不相應。爲欲簡彼無爲
T2266_.67.0190b29: 故言行已上
論文		　又倶舍長行云。如是諸法。心
T2266_.67.0190c01: 不相應。非色等性。行蘊所攝。是故名心不
T2266_.67.0190c02: 相應行已上
論文		光記四四十
六右		云。頌曰至不相應行
T2266_.67.0190c03: 者。心不相應。簡異心所。行謂行蘊。簡色及
T2266_.67.0190c04: 無爲。非行蘊故。又解。心不相應。簡行蘊中
T2266_.67.0190c05: 諸心所法。行謂行蘊。簡色受想識及與無爲。
T2266_.67.0190c06: 非行蘊故＊文寶疏四三十五
紙左		云。心不相應者。
T2266_.67.0190c07: 簡心心所。非色等所攝者。簡色及無爲法。
T2266_.67.0190c08: 是故名心不相應行。略結名也。廣應言非
T2266_.67.0190c09: 色非心不相應行。今但言不相應行。亦得
T2266_.67.0190c10: 簡諸法盡。言不相應簡一切心心所。言行
T2266_.67.0190c11: 行是行蘊。簡色無爲由此諸論多在略名
T2266_.67.0190c12: 文對法抄第五二十五
紙左		云。心不相應下。總明
T2266_.67.0190c13: 上二十三不相應依別位立。此如瑜伽第三
T2266_.67.0190c14: 菩薩地第四十第五十二五十三五十六。顯
T2266_.67.0190c15: 揚第一十四十八。對法第二。唯識第一第二。
T2266_.67.0190c16: 五蘊百法等。説不相應。然五十二三。唯説
T2266_.67.0190c17: 有二十三與此同。五十六及第三有二十
T2266_.67.0190c18: 四。一諸論多小不同者。雜心立十四。倶舍
T2266_.67.0190c19: 亦然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如
T2266_.67.0190c20: 彼釋。成實論説一。謂無作戒非色非心故。
T2266_.67.0190c21: 今若瑜伽第三五十六。顯揚第一。百法等論
T2266_.67.0190c22: 立二十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中
T2266_.67.0190c23: 立二十三。一解云。諸論幷有二十四。此論
T2266_.67.0190c24: 五蘊皆有等字故。此等不和合。五蘊等五
T2266_.67.0190c25: 後十不相應。成唯識既破小乘立。以亦唯十
T2266_.67.0190c26: 四。然如成業唯識等説上座部等更立不失
T2266_.67.0190c27: 増長。正量部立隨眠等。彼雖破之。於不
T2266_.67.0190c28: 相應亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十
T2266_.67.0190c29: 四。略故不説。對法略不和合者。彼云。以有
T2266_.67.0191a01: 多種故。如見斷種上假立異生性。是不和
T2266_.67.0191a02: 合一分。既略擧一。餘略不言。今難。不和合
T2266_.67.0191a03: 既是非得。和合應是得。擧一攝餘。應亦
T2266_.67.0191a04: 略得而不説。今假以對於得不立非得故。
T2266_.67.0191a05: 對和合略去不和合。如對勢速不立遲
T2266_.67.0191a06: 緩等。其義亦然。問。瑜伽等何故不立對得
T2266_.67.0191a07: 立非得等。對和合立不和合耶。據實餘法
T2266_.67.0191a08: 皆應徴難。答。皆應對立。然顯揚論説。復有
T2266_.67.0191a09: 所餘如是種類差別應知。故知。對得等立
T2266_.67.0191a10: 非得等。然諸論中略不建立。二名體門者。今
T2266_.67.0191a11: 但言。簡心故名心不相應。簡無爲故名行。
T2266_.67.0191a12: 既不簡色。應色相應。今依五十三説。此是
T2266_.67.0191a13: 假想。於諸事中爲起言説。於有色等二種
T2266_.67.0191a14: 倶非。於有見等二種倶非。即是雙簡色心。
T2266_.67.0191a15: 應云色心不相應行。然心是主略去色言
T2266_.67.0191a16: 但言心不相應。其無爲亦非心相應。然非
T2266_.67.0191a17: 是行。行蘊所攝故對行言。然顯揚第一。但
T2266_.67.0191a18: 言與心法不相應。亦無色字。然以蘊界處
T2266_.67.0191a19: 百法五法三性出體可知文廣立諸門分別。
T2266_.67.0191a20: 樞要等亦同。演祕云。疏不相似故者。不相
T2266_.67.0191a21: 似故名不相應。不似色心質礙縁慮
T2266_.67.0191a22: 四十
九右		倶舍云文　彼論第四十五
紙右		云。如是非理。
T2266_.67.0191a23: 謂所執得無體可知如色聲等或貪瞋等。
T2266_.67.0191a24: 無用可知如眼耳等故。無容有別物名
T2266_.67.0191a25: 得。執有別物是爲非理文光記四五十
二左		云。
T2266_.67.0191a26: 經部出過。今約現比量破。謂所執得。無體
T2266_.67.0191a27: 可知如色聲等五識現取。如貪瞋等他心智
T2266_.67.0191a28: 現取。無用可知如眼耳等。謂眼耳等由有
T2266_.67.0191a29: 見聞等用。比知有眼等根。得既無用。寧知
T2266_.67.0191b01: 實有。關現比二量倶不可知故。無容執別
T2266_.67.0191b02: 物名得。是爲非理
T2266_.67.0191b03: 四十
九右		又擇滅等至亦無不定文　演祕云。有義此
T2266_.67.0191b04: 亦不然。共比量於他有不定過。名不定
T2266_.67.0191b05: 故。故但如文。即無不定。無爲亦如色心心
T2266_.67.0191b06: 所體相可得。非無體故者。詳曰。若共比量
T2266_.67.0191b07: 犯他不定即爲過者。何有正量。且如九句
T2266_.67.0191b08: 第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許
T2266_.67.0191b09: 有聲性故。域龍何乃斷爲正因。及將此因
T2266_.67.0191b10: 聲勝相對便爲不定。以此故知。共比量者。
T2266_.67.0191b11: 違共及自方名爲過。違他便非。不爾乃違
T2266_.67.0191b12: 諸教理也
T2266_.67.0191b13: 四十
九右		論非異色心至作用可得文　義蘊云。問。
T2266_.67.0191b14: 既以定非實有爲宗。色心心所既是實有。
T2266_.67.0191b15: 異喩。因云非異色心作用可得。於異品
T2266_.67.0191b16: 轉。此因應有不定。答。有云。色心等體既
T2266_.67.0191b17: 不異色心。即是正因非是異喩故。無不定
T2266_.67.0191b18: 者。理必不然。若以色心等體即是正因。論
T2266_.67.0191b19: 但應言非異色心心所。發何須後言作用
T2266_.67.0191b20: 可得。既爾即有因法自相相違過。量云。得
T2266_.67.0191b21: 非得等。定應實有。非異色心及心所故。如
T2266_.67.0191b22: 色心等。因中既無此過。故知。意取不異色
T2266_.67.0191b23: 心等有別得等作用爲因。不可惡立異
T2266_.67.0191b24: 法而爲因也。今爲解者。宗中應言。得非
T2266_.67.0191b25: 得等非異心有實體性。准下論云。且彼如
T2266_.67.0191b26: 何得非得異色心等有實體用。故此立宗
T2266_.67.0191b27: 應言非異色等。由此色心不入異喩。故
T2266_.67.0191b28: 無不定。此難既非異色等有作用故。非
T2266_.67.0191b29: 異色等有實體無爲之法。疏既自簡。非一
T2266_.67.0191c01: 向異。不可爲過
T2266_.67.0191c02: 四十
九左		此難作用文　倶舍第四十五
紙右		云。若謂此得
T2266_.67.0191c03: 亦有作用。謂作所得諸法生因。是則無爲應
T2266_.67.0191c04: 無有得文光記四五十
三右		云。經部縱破。若謂得
T2266_.67.0191c05: 有作用作法生因。無爲不生。應無有得｣
T2266_.67.0191c06: 五十
右		畢竟無者至此即彼一文　瑜伽十六五紙
T2266_.67.0191c07: 左云。何等名爲所觀無法。當知此相亦有
T2266_.67.0191c08: 五種。一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義
T2266_.67.0191c09: 無。五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅
T2266_.67.0191c10: 無者。謂過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所
T2266_.67.0191c11: 餘相。若遠離性若非有性。或所餘法。與諸餘
T2266_.67.0191c12: 法不和合性。勝義無者。謂由世俗言説自
T2266_.67.0191c13: 性。假説言論所安立性。畢竟無者。謂石
T2266_.67.0191c14: 女兒等文演祕云。按瑜伽第十六説有五
T2266_.67.0191c15: 種無。一未生無。謂未來諸行。二已滅無。謂過
T2266_.67.0191c16: 去諸行。三互相無。謂諸餘法由所餘相。若
T2266_.67.0191c17: 遠離性若非有性。或所餘法。與諸餘法不
T2266_.67.0191c18: 和合性。四勝義無者。謂由世俗言説自性。
T2266_.67.0191c19: 假設言論所安立性。五畢竟無。謂石女兒
T2266_.67.0191c20: 等文論云彼有五無。謂未生･已滅･互相･勝
T2266_.67.0191c21: 義･畢竟無。論已指一故言四。或四字差矣。
T2266_.67.0191c22: 言勝義無者。論云。謂由世俗言説自性。假
T2266_.67.0191c23: 設言論所安立性故云云義蘊云。疏言。四者
T2266_.67.0191c24: 誤也。或可更有別文宜應思檢
T2266_.67.0191c25: 五十
左		論或餘實法至非實有體文　演祕云。有義
T2266_.67.0191c26: 疏説假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘
T2266_.67.0191c27: 此非理也。彼宗得等。皆是假法之餘。實法
T2266_.67.0191c28: 攝故因便不成。故今別説除不相應。外餘色
T2266_.67.0191c29: 心等實法不攝故。詳曰。依觀疏中重疊簡
T2266_.67.0192a01: 略。誠無過矣。何柾剩焉。故疏簡云。此中
T2266_.67.0192a02: 餘言。顯色心等所不攝也。既云色心之
T2266_.67.0192a03: 所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏復云。
T2266_.67.0192a04: 不言許者。隨一不成。此乃顯得他雖實攝
T2266_.67.0192a05: 明自許得實法不攝故置許言。許言有二。
T2266_.67.0192a06: 一許色心實法不攝。自他皆許。敵者許得
T2266_.67.0192a07: 亦非色心。二許但是實法不攝。唯自宗許。
T2266_.67.0192a08: 許言寛狡。簡過乃窮。疏何非理
T2266_.67.0192a09: 五十
左		此中餘言至所不攝也文　義蘊云。因中
T2266_.67.0192a10: 言餘即得等之餘謂色心也。他許得業是
T2266_.67.0192a11: 實故言餘實。喩中言餘亦得等之餘。則瓶
T2266_.67.0192a12: 盆等。自宗得等體是假故。故言餘假因不
T2266_.67.0192a13: 言許。隨一不成者。意言許者。兩宗共許
T2266_.67.0192a14: 實法即色心是。若不言許實法所不攝
T2266_.67.0192a15: 故即有他隨一不成。他許得等體是實故｣
T2266_.67.0192a16: 五十
一右		初破至不相應者文　今謂。准倶舍論
T2266_.67.0192a17: 唯有十四不相應行。若廣通有部一宗而
T2266_.67.0192a18: 論則非謂必局十四。具如婆沙正理等論。
T2266_.67.0192a19: 疏主且約倶舍。雜心等不加細簡對法抄云。
雜必立十
T2266_.67.0192a20: 四。倶舍亦然。
如上具引		總言薩婆多等説十四種。光寶
T2266_.67.0192a21: 二師。各釋倶舍等字相諍不相應行多寡。
T2266_.67.0192a22: 竝有教理以寶爲正。光記四四十
六左		云。相名身
T2266_.67.0192a23: 等。謂等取句身文身。類謂流類。即是得等。
T2266_.67.0192a24: 今案此論。心不相應行。但有十四。若依正
T2266_.67.0192a25: 理加和合性故。正理十二云。等者等取
T2266_.67.0192a26: 句身文身及和合性。二論既説不同。無容
T2266_.67.0192a27: 竝是。假興賓主問答硏尋。倶舍師問云。此
T2266_.67.0192a28: 和合性如何證知。正理師解云。如破僧時捨
T2266_.67.0192a29: 和合性。明知別有。正理師問云。如我所立
T2266_.67.0192b01: 別有體性。汝不立者何法中收。倶舍師解云。
T2266_.67.0192b02: 此和合性衆同分攝文寶疏四三十五
紙左		云。有人
T2266_.67.0192b03: 自釋頌云。等謂等取句身文身。類謂流類。
T2266_.67.0192b04: 即是得等。今案。此論心不相應但有十四。若
T2266_.67.0192b05: 依正理加和合性故。正理云等者。等取句
T2266_.67.0192b06: 身文身及和合性。詳光師以二説不同廣爲
T2266_.67.0192b07: 問答。此論雖不別説和合。亦不述無。正理
T2266_.67.0192b08: 釋此論頌言等和合。故知不是兩論相違。
T2266_.67.0192b09: 若謂不説即是無者。此論頌中不説怖等。
T2266_.67.0192b10: 應無其怖。怖等既不定無。和合寧知非有。
T2266_.67.0192b11: 今詳此論只是略而不論。非是所明之外更
T2266_.67.0192b12: 無心所。心所既爾。和合應同。不依論文。
T2266_.67.0192b13: 信自胸襟問答往還。徒煩筆墨自云。品類
T2266_.67.0192b14: 足論不説非得。説有依事處得。十三同倶
T2266_.67.0192b15: 舍論。又云。彼論云。復有所餘如是類法
T2266_.67.0192b16: 與心不相應。法蘊足論第十。同品類足論。
T2266_.67.0192b17: 彼既言所餘如是類法。焉知唯有非得。此
T2266_.67.0192b18: 論不説更無。正理不彈倶舍。六足言有所
T2266_.67.0192b19: 餘。正理説有和合。餘文皆通兩解。正理更
T2266_.67.0192b20: 無異端。教既分明。理須依釋。故知。十四之
T2266_.67.0192b21: 外更有不相應行。婆沙説言類者。顯是餘
T2266_.67.0192b22: 師所計度法。正理云。類者顯餘所計度法即
T2266_.67.0192b23: 前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。
T2266_.67.0192b24: 與婆沙同也
T2266_.67.0192b25: 五十
一左		雜心等説文　飾宗記二末三十
九左		云。雜心論
T2266_.67.0192b26: 主。雖即非是婆沙法救。然亦名爲法救論
T2266_.67.0192b27: 師。其所造論。往往遵承婆沙法救。且如心
T2266_.67.0192b28: 論第十二現流本第九
卷雜品第十		云尊者説曰。注中云。此
T2266_.67.0192b29: 達摩多羅。以古昔達磨多羅爲尊者達磨多
羅此
T2266_.67.0192c01: 云法
救		准此應知。雜心論主亦立法處。無表
T2266_.67.0192c02: 色體以之爲假。然婆沙中。法救論師者。即婆
T2266_.67.0192c03: 沙七十七。順正理五十二。倶舍第二十竝云
T2266_.67.0192c04: 薩婆多宗有四大論師之一數也文今謂。定
T2266_.67.0192c05: 賓辨別深爲允當。今考雜心論。擧三世四
T2266_.67.0192c06: 評家説。然以第三世友爲正。明知。雜心論
T2266_.67.0192c07: 主。非婆沙四評家法救。雜心論第九二紙左云
T2266_.67.0192c08: 問。何等爲心不相應行答。無想二正受。亦
T2266_.67.0192c09: 衆生種類。句味與名身。命根與法得乃至謂
T2266_.67.0192c10: 彼凡夫性。及諸法四相。非色不相應。説是
T2266_.67.0192c11: 爲行。凡夫性者。謂不得聖法文倶舍光記
T2266_.67.0192c12: 四四十
八右		　云。若依雜心十三同倶舍不説非
T2266_.67.0192c13: 得。然説異生性。問。諸論不同如何會釋。解
T2266_.67.0192c14: 云。品類足説依事處得。約法別説。應知。即
T2266_.67.0192c15: 是得中攝也。不説非得。即是復有所餘不
T2266_.67.0192c16: 相應攝。即是此論非得所收。雜心説異生
T2266_.67.0192c17: 性應知。即是非得少分。如變化心是通果
T2266_.67.0192c18: 少分。雜心略擧一邊非爲盡理。又正理解
T2266_.67.0192c19: 頌中類字。言類者顯餘所計度法即前種類。
T2266_.67.0192c20: 謂有計度離得等有蘊得等性。解云。餘所
T2266_.67.0192c21: 計度。謂説一切有部中後代不正義師。浪作
T2266_.67.0192c22: 計度離得等外。計有蘊得處得界得退等
T2266_.67.0192c23: 性。今顯彼計隨其所應即得等攝。若作倶
T2266_.67.0192c24: 舍師救。類言即顯此十四種同流類故。非
T2266_.67.0192c25: 顯餘計
T2266_.67.0192c26: 五十
一左		倶舍立非得至相返而立文　倶舍第四十
T2266_.67.0192c27: 九右云。如本論言。云何異生性。謂不獲聖
T2266_.67.0192c28: 法。不獲即是非得異名。非説異生性是無
T2266_.67.0192c29: 漏應理。不獲何聖法名異生性。謂不獲
T2266_.67.0193a01: 一切不別説故。此不獲言。表離於獲若異
T2266_.67.0193a02: 此者。諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖
T2266_.67.0193a03: 法。應名異生
T2266_.67.0193a04: 五十
一左		又言異者顯不離義文　義蘊云。疏又言
T2266_.67.0193a05: 異者。顯別異義。非不離義者。他宗得＊業。
T2266_.67.0193a06: 倶異於色等。非離色等。今若難彼但可言
T2266_.67.0193a07: 得等不異色心。非可言不離也。若言汝
T2266_.67.0193a08: 得等應不離色心者。即犯相符極成故。
T2266_.67.0193a09: 非以不離義破他也已上今謂。邑師所覽與
T2266_.67.0193a10: 現流本不同。上一本八
十六右		釋離蘊我云。離者異
T2266_.67.0193a11: 義體異名離。今意釋異以爲不離。順彼宗
T2266_.67.0193a12: 計故。與上説不同
T2266_.67.0193a13: 五十
二右		此顯異生聖者倶有得經文　倶舍第四十
T2266_.67.0193a14: 四左云何縁知有別物名得。契經説故。如契
T2266_.67.0193a15: 經言。聖者於彼十無學法。以生以得。以成
T2266_.67.0193a16: 就故已斷五支。乃至廣説文寶疏四三十九云。
T2266_.67.0193a17: 自下經部破薩婆多得也。此文即是經部師
T2266_.67.0193a18: 問也。論契經説故至乃至廣説。有部引經答
T2266_.67.0193a19: 也。十無學法。謂八道支及正解脱正智。五支
T2266_.67.0193a20: 五順上分結。成就十無學法。明有得也。已
T2266_.67.0193a21: 斷五失。明捨得也
T2266_.67.0193a22: 五十
二右		十無學法至十正智文　義燈二末二十
三右		云。
T2266_.67.0193a23: 言十無學法。名如疏列體。八聖支道。正見
T2266_.67.0193a24: 謂後得智。有宗見道起。大乘修道起。故是
T2266_.67.0193a25: 後智。中邊論云。分別支故。若爾既法輪體亦
T2266_.67.0193a26: 見道中。何但後得。答。爲二解。一云。諸無漏
T2266_.67.0193a27: 法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖無
T2266_.67.0193a28: 八道亦名法輪。二云。中邊據顯勝説在於
T2266_.67.0193a29: 修道。瑜伽論説在見道故。若依前解。瑜伽
T2266_.67.0193b01: 隨轉説在見道。二説任情。正思惟者。以思
T2266_.67.0193b02: 爲體。准十地論云淨覺人即謂覺者是尋。
T2266_.67.0193b03: 檢梵本不以尋伺爲體。如第七卷論疏
T2266_.67.0193b04: 辨。無嗔癡所發身語名正語正業。無貪所發
T2266_.67.0193b05: 名爲正命。解脱者勝解數。智者縁無爲智。
T2266_.67.0193b06: 餘體如名。雜集第十云。十無學法。依無學
T2266_.67.0193b07: 戒蘊。乃至智見蘊。無學正語業命。是戒蘊。
T2266_.67.0193b08: 正念正定。是定蘊。正見正思惟精進。是惠蘊。
T2266_.67.0193b09: 此二依自性及眷屬説。正解脱是解脱蘊。正
T2266_.67.0193b10: 智是無學解脱智見蘊
T2266_.67.0193b11: 五十
二右		如別章説文　如對法抄等
T2266_.67.0193b12: 五十
三右		此七寶義如別章説文　七寶具足。具見
T2266_.67.0193b13: 瑜伽略纂第二倫記等。問。輪王皆必具七寶
T2266_.67.0193b14: 以不耶。答。大般若經云。要具七寶方名輪
T2266_.67.0193b15: 王。無七寶者不名輪王。然疏主瑜伽抄第
T2266_.67.0193b16: 二二十
六紙		云。餘三輪王雖皆輪應銀銅鐵別。亦
T2266_.67.0193b17: 無餘寶文倫記亦同。是以如阿育王。雖鐵
T2266_.67.0193b18: 輪王未具象馬主藏臣等。西明仁王經疏
T2266_.67.0193b19: 云。皆悉具有。而勝劣異文今謂。若慈恩意。全
T2266_.67.0193b20: 無七寶。不名輪王。以全無分無皆言無故｣
T2266_.67.0193b21: 五十
三右		既言輪王至及非情也文　婆沙九十三初
T2266_.67.0193b22: 紙左云。問。彼何故作是執。答。彼依契經故
T2266_.67.0193b23: 作是執。謂契經説。有轉輪王成就七寶。若
T2266_.67.0193b24: 成就性是實有者。成就輪寶神珠寶故。應
T2266_.67.0193b25: 法性壞。所以者何。亦是有情亦非情故。成就
T2266_.67.0193b26: 象寶及馬寶故。復應趣壞。所以者何。亦是
T2266_.67.0193b27: 傍生亦是人故。成就女寶故。復應身壞。所
T2266_.67.0193b28: 以者何。亦是男身女身故。成就主兵主
T2266_.67.0193b29: 藏巨故。復應業壞。所以者何。君臣雜故。
T2266_.67.0193c01: 勿有此失故。成就性定非實有文百五十七
T2266_.67.0193c02: 初紙右亦同。倶舍第四十四左云。若爾非情及他
T2266_.67.0193c03: 相續。亦應成就。所以者何。契經説故。如契
T2266_.67.0193c04: 經説。苾芻當知有轉輪王成就七寶。乃至
T2266_.67.0193c05: 廣説文寶疏四三十
九右		云。經部難也。於輪寶等
T2266_.67.0193c06: 無情之物。於馬等寶他相續中。應亦有得。
T2266_.67.0193c07: 經説成就七寶故。故知。成就是假非實
T2266_.67.0193c08: 五十
三右		彼宗不許成他非情故文倶舍第四十四右
T2266_.67.0193c09: 云。於何法中有得非得。於自相續及二滅
T2266_.67.0193c10: 中。謂有爲法若有隨在自相續中。有得非
T2266_.67.0193c11: 得。非他相續。無有成就他身法故。非非
T2266_.67.0193c12: 相續。無有成就非情法故
T2266_.67.0193c13: 五十
三右		彼救言至假名成就文　婆沙九十三三紙右
T2266_.67.0193c14: 云。問。若成就性是實有者。前譬喩者所引契
T2266_.67.0193c15: 經當云何通。答。輪王於彼有自在力。隨意
T2266_.67.0193c16: 受用。如成就故立成就名。若全撥無實成
T2266_.67.0193c17: 就性。如何於彼立成就名文倶舍第四十四左
T2266_.67.0193c18: 云。此中自在説名成就。謂轉輪王。於彼七
T2266_.67.0193c19: 寶有自在力。隨樂轉故
T2266_.67.0193c20: 五十
三右		何故於寶至言有實得文　倶舍第四十五右
T2266_.67.0193c21: 云。此既自在説名成就。餘復何因知有別
T2266_.67.0193c22: 物文光記四五十二左云。經部復難。此輪王經既
T2266_.67.0193c23: 言自在。假名成就。餘經成就。復由何因
T2266_.67.0193c24: 知有別物
T2266_.67.0193c25: 五十
三左		彼計七寶至現在有故文　正理論十二二
T2266_.67.0193c26: 紙左云。若謂餘經所説成就亦應爾者。此亦
T2266_.67.0193c27: 不然。以現在者唯於現在有自在力非過
T2266_.67.0193c28: 未故。謂轉輪王。於現七寶有自在力。増上
T2266_.67.0193c29: 果故恒現前故隨樂而轉。可名成就。善不
T2266_.67.0194a01: 善法。則不決定。且如善法現在前時。補特
T2266_.67.0194a02: 伽羅於現善法可説成就。彼於過未不善
T2266_.67.0194a03: 法中。應更指陳。若無現得。由何別法説爲
T2266_.67.0194a04: 自在。不善現前徴善亦爾
T2266_.67.0194a05: 五十
四右		而我眞如至而説有故文　義演云。觀此
T2266_.67.0194a06: 文意外有問也。問云。若言現在是有離現
T2266_.67.0194a07: 非有者。即汝眞如非世攝故。亦應非有。
T2266_.67.0194a08: 答。如疏
T2266_.67.0194a09: 五十
四右		故知決定不成過未文　義演云。即由上
T2266_.67.0194a10: 道理故知。善惡等法。決定不成過未也
T2266_.67.0194a11: 五十
四右		而我眞如至亦非此證文　義演云。意云。
T2266_.67.0194a12: 觀此文意外有問也。問云。若言現在有故
T2266_.67.0194a13: 即可有自在説成熟者。汝眞如與現在法
T2266_.67.0194a14: 不即不離。即眞如應有實成熟。答。如疏外
T2266_.67.0194a15: 云擇非擇滅現在而實有者不然。我不許
T2266_.67.0194a16: 別有體。不可爲證也
T2266_.67.0194a17: 五十
四左		須即縁故文　演祕云。即無漏智。欲縁眞
T2266_.67.0194a18: 如而即能縁。由智有種能起現縁
T2266_.67.0194a19: 五十
五右		毘婆沙中至取不失因文　波沙百五十
T2266_.67.0194a20: 七八等中。具明得非得。然分爲二説。於中
T2266_.67.0194a21: 取不失因未考明文。倶舍第四十四
紙右		得分二
T2266_.67.0194a22: 種。一未得已失今獲。二者得已不失成就文
T2266_.67.0194a23: 婆沙百五十七四紙右云。此中得言欲何所顯。
T2266_.67.0194a24: 謂獲成就云何知然。如施設論説。得云何謂
T2266_.67.0194a25: 獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲得。
T2266_.67.0194a26: 得獲成就。聲雖有別而義無異文正理第十
T2266_.67.0194a27: 二初紙左云。得獲成就。義雖是一。而依門異
T2266_.67.0194a28: 説差別名。得有二種。謂先未得及先已得。
T2266_.67.0194a29: 先未得得説名爲獲。先已得得説名成就。
T2266_.67.0194b01: 應知非得與此相違。謂先未得及得已失。未
T2266_.67.0194b02: 得非得説名不獲。已失非得名不成就文有
T2266_.67.0194b03: 部不取能起者。倶舍四云。誰言此得作法
T2266_.67.0194b04: 生因。此有部對經部而言。正理論中。唯有
T2266_.67.0194b05: 不失無能生因故。彼論云。由所許得已得
T2266_.67.0194b06: 法不失因故。併見倶舍正理二論。則有部正
T2266_.67.0194b07: 義。唯在不失因故。疏云毘婆沙中等。具如
T2266_.67.0194b08: 義燈
T2266_.67.0194b09: 五十
五右		論應起無爲文　義演云。有疏本云。述曰
T2266_.67.0194b10: 下能起因有三者。如演祕説文演祕云。不能
T2266_.67.0194b11: 起因有三者。外以三因明得能起。即下論
T2266_.67.0194b12: 中外救等是＊文今謂。演祕依錯本釋故致
T2266_.67.0194b13: 斯誤。論外救等下唯有二因。何言三因。此
T2266_.67.0194b14: 是加能起因合爲三難。若言加不失因。則
T2266_.67.0194b15: 太違論疏意。疏主已言。婆沙有二説。一能
T2266_.67.0194b16: 起因。二不失因。二因各別。何以不失加能
T2266_.67.0194b17: 起因。故樞要云。破能起中有三。如文。又
T2266_.67.0194b18: 云。論主六難者。以六箇難而破三因。今謂。
T2266_.67.0194b19: 破能起因有三難。破得爲因有二難。破餘因
T2266_.67.0194b20: 有一難。都合六難
T2266_.67.0194b21: 五十
五左		未得已失等文　義燈二末二十四紙云。言未
T2266_.67.0194b22: 得已失應永不生者。未得可知。已失之法。未
T2266_.67.0194b23: 來應生。闕縁不起。亦名已失。此定不生。
T2266_.67.0194b24: 得非擇滅故。如易界地等已捨之法名爲
T2266_.67.0194b25: 已失。即許可生。此無前得。今約此類既
T2266_.67.0194b26: 無前得。應永不起
T2266_.67.0194b27: 五十
五左		一切未得至更不應生文　倶舍第四十五右
T2266_.67.0194b28: 云。又所得法未得已捨。界地轉易。及離染
T2266_.67.0194b29: 故彼現無得。當云何生文寶疏四三十九左云。又
T2266_.67.0194c01: 所得法未得及已捨。及地界轉易。及離染
T2266_.67.0194c02: 故。彼現無法前得。如何後法得生文演祕云。
T2266_.67.0194c03: 論未得已失應永不生者。問。未來應生闕縁
T2266_.67.0194c04: 不起。亦名已失。此定不生。得非擇故。今難
T2266_.67.0194c05: 於此。豈不相符。答。論中言總量應簡之文
T2266_.67.0194c06: 義燈二末二十四
紙左		會此云。如易界地等已捨之
T2266_.67.0194c07: 法名爲已失。即許可生。此無前得。今約
T2266_.67.0194c08: 此類既無前得。應永不起
T2266_.67.0194c09: 五十
五左		此中通説至已捨之法文　義演云。疏此
T2266_.67.0194c10: 中通説及易界地已捨之法者。意云。如論言。
T2266_.67.0194c11: 未得已失應永不生者。此是通説。未得之法
T2266_.67.0194c12: 應不生。已失之法應永不生。問。何名已
T2266_.67.0194c13: 失之法。答。如此界生於上界。此界法於上
T2266_.67.0194c14: 界不起名已失。小乘計曰。如人失具欲法
T2266_.67.0194c15: 得時生上界。然欲界總已捨訖。即喚此法
T2266_.67.0194c16: 名已失法也。擧一例餘文義蘊云。疏易界
T2266_.67.0194c17: 地等已捨之法應永不生等者。問。未得之法
T2266_.67.0194c18: 可有更得之義。難令不生。此即無妨。已失
T2266_.67.0194c19: 之法。如入見道地獄等身畢竟不生。今難
T2266_.67.0194c20: 此等亦令不生。便有相符之失。如何難他
T2266_.67.0194c21: 答。論文略也　應言未得及已失可更生之
T2266_.67.0194c22: 法應永不生爲宗。便無妨也＊文疏云。未得
T2266_.67.0194c23: 應永不生。已失更不應生。瑜伽五十二九紙
T2266_.67.0194c24: 右云。若是諸行生因者。若從先來未得生法。
T2266_.67.0194c25: 此既無有生因之得。應常不生。由此亦應
T2266_.67.0194c26: 畢竟不生
T2266_.67.0194c27: 五十
五左		此設彼救文　倶舍第四十五右云。若倶生
T2266_.67.0194c28: 得爲生因者。生與生生復何所作文寶疏四
T2266_.67.0194c29: 三十九
紙左		云。又縱計云。若以倶得爲生因者。大
T2266_.67.0195a01: 生小生。復何所作。得能生故
T2266_.67.0195a02: 五十
六右		應一切時頓生三性文　瑜伽五十二九紙
T2266_.67.0195a03: 右云。若是諸法不離散因者。一切善不善無
T2266_.67.0195a04: 記法。得既倶有。彼雖相違應頓現行。是故
T2266_.67.0195a05: 二種一諸行生因
一不離散因		倶不應理
T2266_.67.0195a06: 五十
六左		所待之餘自能生故文　倶舍第四十五
紙右		云。
T2266_.67.0195a07: 若由餘因有差別者。即應由彼諸法得
T2266_.67.0195a08: 生。得復何用文寶疏四四十
紙右		云。若謂由餘境
T2266_.67.0195a09: 界同類因等有差別者。即應由彼餘因諸
T2266_.67.0195a10: 法得生。得復何用。故彼言得作法因理不
T2266_.67.0195a11: 成立
T2266_.67.0195a12: 成唯識論述記集成編卷第九終
T2266_.67.0195a13:
T2266_.67.0195a14:
T2266_.67.0195a15: 成唯識識述記集成編卷第十二本
之三
T2266_.67.0195a16:
T2266_.67.0195a17: 五十
六左		正理師救文　正理論十二三紙左云。由所
T2266_.67.0195a18: 許得是已得法不失因故。又是知此繋屬於
T2266_.67.0195a19: 彼。智幖幟故。除此更有何別大用能過於
T2266_.67.0195a20: 此。説此爲無
T2266_.67.0195a21: 五十
七右		前何須故後即無故文　演祕云。前何
T2266_.67.0195a22: 須者。不離有情法自成就。詎假得乎。疏後
T2266_.67.0195a23: 即無故者。離有情法。法體即無。如龜毛等。
T2266_.67.0195a24: 何依立得文義蘊亦同。更解云。後離有情
T2266_.67.0195a25: 法。汝自許無得故
T2266_.67.0195a26: 五十
七右		一内有情至後即無得文　義演云。疏一内
T2266_.67.0195a27: 有情至不可説有得者。意云。有情法上有得。
T2266_.67.0195a28: 非情法不立得。疏二云。識所變至後即無得
T2266_.67.0195a29: 者。意云。若依識變名不離有情者。即一
T2266_.67.0195b01: 切法皆不離有情。無有一法而離有情也。
T2266_.67.0195b02: 即合龜毛等無法是離有情法。初説有情
T2266_.67.0195b03: 有。即依識所變法上立得。後即無得者。即
T2266_.67.0195b04: 釋無法上不立得所以。與前不同文瑜伽
T2266_.67.0195b05: 亦有此二種難。五十二九紙右云。若言得是
T2266_.67.0195b06: 實有。此爲是諸行生因爲是諸法不離散
T2266_.67.0195b07: 因。若是諸行生因者。若從先來未得生
T2266_.67.0195b08: 法。此既無有生因之得。應常不生。由此
T2266_.67.0195b09: 亦應畢竟不得。若是諸法不離散因者。一切
T2266_.67.0195b10: 善不善無記法得既倶有。彼雖相違應頓現
T2266_.67.0195b11: 行。是故二種倶不應理。又生因者。所謂各
T2266_.67.0195b12: 別縁所攝受諸法自種。不離散因者。謂由
T2266_.67.0195b13: 餘縁現在前故餘縁離散。若於引發縁中勢
T2266_.67.0195b14: 力自在假立爲得。以此自在爲依止故。所
T2266_.67.0195b15: 有士夫補特伽羅。雖彼彼法已起已滅。若欲
T2266_.67.0195b16: 希彼復現在前。便能速疾。引發諸縁令得
T2266_.67.0195b17: 生起。是故亦説此名爲得已上
論文		倫記十三下
T2266_.67.0195b18: 十一
紙右		云。若是諸法不離散因者。乃至應頓現
T2266_.67.0195b19: 行者景云。以小乘宗六識不竝。一識心無
T2266_.67.0195b20: 三性竝生。故作此難。應立量云。善心起時。
T2266_.67.0195b21: 餘二性心相應倶起。以有因故。猶如善心。
T2266_.67.0195b22: 乃至無記心起。餘二性心定應同起。以有
T2266_.67.0195b23: 因故。如無記心。此上二句。即當種子成就｣
T2266_.67.0195b24: 五十
七右		無法名離有情法文　義燈二末二十
五左		云。問。
T2266_.67.0195b25: 既説無法即是無體。復説何法得名爲離。
T2266_.67.0195b26: 答。以彼無法假名爲離。非有無體名離
T2266_.67.0195b27: 有情。談無本性。不約識變爲無名離
T2266_.67.0195b28: 五十
七左		然外非情至故亦許文　義演云。疏然外非
T2266_.67.0195b29: 情至皆非可成者。此但對可成説不可成。
T2266_.67.0195c01: 亦總擧下。自分別言。准下第二等者。下第
T2266_.67.0195c02: 二卷論末。變化根塵等有兩解。准正義。他
T2266_.67.0195c03: 塵於己有受用義。亦許度故知。非情上亦
T2266_.67.0195c04: 可立得。如演祕説。疏故亦許者。大乘許輪
T2266_.67.0195c05: 王成七寶有得也
T2266_.67.0195c06: 五十
八右		准下第二至爲二説文　義蘊云。下第八
T2266_.67.0195c07: 變他根中。一師變他根。一師不變他根。
T2266_.67.0195c08: 於己非受用故。今言有受用者。名成熟
T2266_.67.0195c09: 他身。即初師義也已上今謂。此釋不是。何者
T2266_.67.0195c10: 第一是安惠義。第二是護法義。此中何用安
T2266_.67.0195c11: 惠不正義耶。今言可受用者。扶根處非
T2266_.67.0195c12: 内正根。下文云。故生他地。或般涅槃。彼餘
T2266_.67.0195c13: 尸骸猶見相續等
T2266_.67.0195c14: 五十
八右		即自身中至名可成法文　義演云。即自身
T2266_.67.0195c15: 中至可受用者。意云。種子上許有得。若現
T2266_.67.0195c16: 行中有可受用者亦立得。問曰。且如現行
T2266_.67.0195c17: 中有成不成不。答。自身中所有現行色心
T2266_.67.0195c18: 等法。總皆成熟得故。又解。或可現通自他及
T2266_.67.0195c19: 外器色等。有成不成故言中也。説中者。意
T2266_.67.0195c20: 簡取可受用者。不可受用者不立得故。
T2266_.67.0195c21: 意説。有可受用者。縱然他身扶根及器具
T2266_.67.0195c22: 等名可成也
T2266_.67.0195c23: 五十
八右		依此等上立成就得文　正理十二初左云。
T2266_.67.0195c24: 得獲成就義。雖是一而依門異説差別名。
T2266_.67.0195c25: 得有二種。謂先未得及先已得。先未得得説
T2266_.67.0195c26: 名爲獲。先已得得説名成就文倶舍婆沙如
T2266_.67.0195c27: 上已引。光寶神泰是非相諍如彼疏記中明｣
T2266_.67.0195c28: 五十
八右		如瑜伽論至説名爲得文　演祕云。若大乘
T2266_.67.0195c29: 者義乃通矣。如現行法。雖唯雜得。亦得名
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