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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 00
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T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終
T2266_.67.0420a02:
T2266_.67.0420a03:
T2266_.67.0420a04:成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0420a06:
T2266_.67.0420a08: 有二種別。一唯倶有依名有所依。如五十
T2266_.67.0420a09: 五。一於四縁中除所縁外名有所依。如第
T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
T2266_.67.0420a14: 演祕云。依瑜伽至説無量名等者。按彼論
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有
T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁･相應･有行･有所依等無量
T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名
T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境
T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不如是。問。何故
T2266_.67.0420a20: 名相應。答。由事･處･時･所作等故。問。何故
T2266_.67.0420a21: 名有行。答。一切所縁作無量種差別行相
T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名
T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託
T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然
T2266_.67.0420a25: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。
T2266_.67.0420a26: 有兩家。一云。如一眼識託三根生。謂眼等
T2266_.67.0420a27: 一･次第滅意･及以末那。雖有爲下而釋伏
T2266_.67.0420a28: 難。難意可知。今約根依。色非依根。所以
T2266_.67.0420a29: 不得名有所依。二云。相應王･所名一種類。
T2266_.67.0420b01: 如眼王･所同託眼根。詳曰。二互不定。前家
T2266_.67.0420b02: 闕釋種類之言。明衆所依理亦不盡。後家
T2266_.67.0420b03: 不辨衆所依義。今者應云。如眼等識倶有
T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境･分別･染淨･根本。如
T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論
T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不得取彼無間滅依顯
T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等名一種類。問。七･八二識
T2266_.67.0420b08: 依何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名
T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王･所同
T2266_.67.0420b12: 答。由一種類託衆所依差別轉故等者。謂
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依眼
T2266_.67.0420b14: 根。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦
T2266_.67.0420b15: 難解爲伏難云。諸有爲法誰無有依。何故
T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無
T2266_.67.0420b17: 無依者。然非此中所説依義。彼自分因皆
T2266_.67.0420b18: 非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒
T2266_.67.0420b19: 爲依者爲此中依量故。眼根等是識等所有
T2266_.67.0420b20: 名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託
T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得名有所依。故言恒
T2266_.67.0420b23: 竟云。彼言一種類者。如諸識中一眼識等
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依
T2266_.67.0420b25: 與所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所
T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義説
T2266_.67.0420b28: 所依總有三種等者。彼瑜伽第一及唯識論。
T2266_.67.0420b29: 由隔所引五十五後。故言彼也。乍觀似彼
T2266_.67.0420c02: 疏殊。賸言一字。然等二句是此論文。是故
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論
T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽也
T2266_.67.0420c06: 所起三依恒定何得説云三中合説不恒不
T2266_.67.0420c07: 受。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依。
T2266_.67.0420c08: 除護法外有通恒定不恒不定名爲所依。
T2266_.67.0420c09: 非據因縁及等無間有不恒等。二云。依下
T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕決
T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖由之生。世
T2266_.67.0420c12: 既不同。不得名爲無時不依。又云。恒者倶
T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有
T2266_.67.0420c14: 不恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而
T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談不
T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無有失。二義倶得。後釋順疏。有
T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。
T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依
T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有･無間。彼論且約
T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略無別所由。此論具明
T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前
T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此
T2266_.67.0420c23: 論･彼論皆言所依不言依故。若言依者。一
T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所
T2266_.67.0420c25: 依無異。豈不違下護法所明。由此故知
T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c28: 定合説爲所依者。三依之中種子依･無間依
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七･
T2266_.67.0421a01: 八。七･八互相依。兼亦恒亦定也。第六依前
T2266_.67.0421a02: 五。七･八依第六。第八依色根。此並不恒不
T2266_.67.0421a03: 定也。兼不正義故言合説
T2266_.67.0421a06: 縁依。彼以四縁名顯故。又云倶有依･開導
T2266_.67.0421a07: 依･種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親
T2266_.67.0421a08: 疎爲次第。此中以顯隱爲次第。前後不同
T2266_.67.0421a09: 也。倫記第一全同
T2266_.67.0421a11: 縁三名所依。所縁縁體不名所依。勝者名
T2266_.67.0421a12: 所依。勢相親近所縁縁疎。是故不立。因則可
T2266_.67.0421a14: 者。問。心心所法起藉四縁。何故但説三種
T2266_.67.0421a15: 依耶。解云。所縁通内外。餘三唯在内。故但
T2266_.67.0421a16: 説三。問。餘識縁内外。不得説四依。第七
T2266_.67.0421a17: 唯内縁。何不説四依。答。三縁生識勝。故但
T2266_.67.0421a18: 説三依。縁依亦外縁。力微不説四。問。境界
T2266_.67.0421a19: 生心劣。故不説四依。所縁引識微。應非
T2266_.67.0421a20: 二和起。答二和通遠近。根境並爲縁。依義
T2266_.67.0421a21: 據親近。境疎不説依。又云。不例。三縁依聲
T2266_.67.0421a22: 中説。所縁縁者是於聲説。此明所依故彼
T2266_.67.0421a23: 非例。難陀･勝子等立種生現前後異時。引
T2266_.67.0421a24: 雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常
T2266_.67.0421a25: 法與他性爲因。亦與後念自性爲因。非
T2266_.67.0421a26: 即此刹那。以非即此刹那長貫前他性因
T2266_.67.0421a27: 中故。因果不倶。攝論倶生倶滅者如疏中
T2266_.67.0421a28: 會
T2266_.67.0421b01: 云。理謂道理。謂諸現行必有種故名種子
T2266_.67.0421b02: 依。根識必倶時故名倶有依。前心開導後
T2266_.67.0421b03: 故名開導依。由斯道理瑜伽立此名也。今
T2266_.67.0421b04: 言因縁･増上･無間者。縁四縁中名因也。問。
T2266_.67.0421b05: 心心所法互託境生。何故不説所縁縁爲
T2266_.67.0421b06: 所依耶。答。此三唯内境亦通外。疎故不説｣
T2266_.67.0421b08: 爛多至是間義故者。此文來意者。謂舊喚等
T2266_.67.0421b09: 無間縁爲次第縁謬也。今謂。辨其邪正故
T2266_.67.0421b10: 引梵本對明
T2266_.67.0421b12: 種子應無此依者。現行熏種。雖是種依。體
T2266_.67.0421b13: 既是現。故不得名爲種子也。若言因縁。理
T2266_.67.0421b14: 即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何
T2266_.67.0421b15: 以知者。答。後種既託前種而起。何得云無。
T2266_.67.0421b16: 故知誤也。有義彈云。非但此論説心心所
T2266_.67.0421b17: 名有所依。彼瑜伽論亦説眼等識有三種所
T2266_.67.0421b18: 依。既彼此論皆説心等名有所依。不説種
T2266_.67.0421b19: 子能有所依名種子依。有何過失。此中不
T2266_.67.0421b20: 欲釋因縁故。故下廣文言種依也。如増
T2266_.67.0421b21: 上縁依非攝一切増上縁盡。此亦應爾。不
T2266_.67.0421b22: 攝一切因縁因縁盡也。詳曰。雖本欲明
T2266_.67.0421b23: 心等所依。及列釋中據寛立號。何以明者。
T2266_.67.0421b24: 即此論云諸有爲法皆託此依。故知據遍。
T2266_.67.0421b25: 若唯約心。何不説云諸心心所皆託此依。
T2266_.67.0421b26: 言諸有爲。又疏若云三依一一攝自縁盡。
T2266_.67.0421b27: 可如所責。但云初依依寛立號。何得以
T2266_.67.0421b29: 據演祕。今謂。種字實爲寫誤。何者。現行因
T2266_.67.0421c01: 種子而生。以種爲依故云種子依。現種相
T2266_.67.0421c02: 望以立其名。又後念種子從前念種而生。
T2266_.67.0421c03: 若其約種種相生則亦立其名。何得不名
T2266_.67.0421c04: 種子依乎。因縁寛故。現種･種種倶名無害。
T2266_.67.0421c07: 依即種果同時應名倶有依也。若爾心所與
T2266_.67.0421c08: 心亦是倶時。如何説言唯種相似。若心
T2266_.67.0421c09: 所非依。不同種子。故不相似。言如下當
T2266_.67.0421c10: 辨者。即下云。有境爲生等四義具者名倶有
T2266_.67.0421c11: 依。非有境故不取也
T2266_.67.0421c13: 倶時至王是所依者。此問答意。種･現倶時非
T2266_.67.0421c14: 増上縁。置増上簡。同時心所即是増上。更
T2266_.67.0421c15: 無別簡。應得名爲増上縁依。夫倶有依要
T2266_.67.0421c16: 有主義。所既非主。不簡無失。有義彈云。此
T2266_.67.0421c17: 亦不然。由倶有名有前濫故説増上言者。
T2266_.67.0421c18: 根種望現。業種子等及扶根塵等。應是此
T2266_.67.0421c19: 依。既同有濫。如何偏責。故於尊教不應顯
T2266_.67.0421c20: 失。詳曰。濫有親疎。親難辨故可須簡之。
T2266_.67.0421c21: 疎者易知不假分別。故下淨月種･現相例
T2266_.67.0421c22: 爲倶有也。又疏但明兩倶寛狹對望有差。
T2266_.67.0421c23: 何處有慈尊過處搆虚指斥
T2266_.67.0421c25: 相似者。唯現倶種似倶有依。所等不似。増
T2266_.67.0421c26: 上縁言故簡種也。疏故復簡之如下當辨者。
T2266_.67.0421c27: 下淨月云既許現識以種爲依等文是也
T2266_.67.0422a02: 因。或云種生現現熏種前滅後生者非也｣
T2266_.67.0422a04: 自義。三依並無。既假同他。何但有二。倶舍
T2266_.67.0422a05: 頌云心心所由四。二定但由三。三者四中
T2266_.67.0422a06: 除所縁縁。故不唯二。答。非増上縁皆倶有
T2266_.67.0422a07: 依。雖有増上無倶有依。亦無失也。問。不
T2266_.67.0422a08: 相應據自三無。何故前云諸有爲法皆託此
T2266_.67.0422a09: 因。豈不相應非有爲耶。答。有義。依他實法
T2266_.67.0422a10: 而得生故説從因生。非別生也。詳曰。或
T2266_.67.0422a11: 依有法多分而言
T2266_.67.0422a13: 云。奢羯羅故城中有一伽藍。僧徒百餘人。並
T2266_.67.0422a14: 學小乘法。世親菩薩昔于此中製勝義諦
T2266_.67.0422a18: 有能別不極成過不許故。今言轉變此他
T2266_.67.0422a19: 比量
T2266_.67.0422a21: 世親本宗有部後信經部。此倶舍論之所
T2266_.67.0422a22: 以起也
T2266_.67.0422a26: 師于此製毘婆沙論。論師以佛涅槃之後一
T2266_.67.0422a27: 千季中利見也。乃至于時如意詰諸外道。
T2266_.67.0422a28: 九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。
T2266_.67.0422a29: 因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。
T2266_.67.0422b01: 如意論師詞義有失。夫先煙而後及火。此
T2266_.67.0422b02: 事理之常也。如意雖欲釋難。無聽鑿者。恥
T2266_.67.0422b03: 見衆辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親
T2266_.67.0422b04: 曰。黨援之衆無競大義。群迷之中無辨正
T2266_.67.0422b05: 論。言畢而死。居未久超日王失國。興王膺
T2266_.67.0422b06: 運表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王
T2266_.67.0422b07: 曰。大王以聖徳君臨爲含識主命。先師如
T2266_.67.0422b08: 意學窮玄奧。前王宿恨衆挫高名。我承導
T2266_.67.0422b09: 誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親
T2266_.67.0422b10: 雅操。于是召諸外道與如意論者。世親重
T2266_.67.0422b12: 如意是世親菩薩之師也。如意墮負之論火
T2266_.67.0422b13: 煙集苦。彼記･此疏有別
T2266_.67.0422b15: 第即前苦後集。若因果次先集後苦
T2266_.67.0422b17: 未入大乘時作者。西方皆謂。世親菩薩未迴
T2266_.67.0422b19: 蘊云。疏時人謂未入大乘時作者。世親先於
T2266_.67.0422b20: 經部宗出家。造勝義七十論。故救經部因
T2266_.67.0422b21: 果時之義。何以得知未入大乘時造此論
T2266_.67.0422b22: 耶。答。後廢忘故知爾也。若入大方作。年月
T2266_.67.0422b23: 既近。如何廢忘
T2266_.67.0422b25: 祕云。論無種已生集論説故者。按對法云。
T2266_.67.0422b26: 無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論
T2266_.67.0422b27: 也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意
T2266_.67.0422b28: 以之爲證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學
T2266_.67.0422b29: 隣無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去
T2266_.67.0422c01: 名爲無種。所生法在名爲已生。既因已滅而
T2266_.67.0422c02: 果現在。明知因果時必不同。疏此中文略者。
T2266_.67.0422c03: 不引彼釋後蘊文故稱略也◎
T2266_.67.0422c05: 家取以爲證者。即難陀師名爲釋家。取彼論
T2266_.67.0422c07: 者。此二釋。一云。無種已生身者。本集論文。
T2266_.67.0422c08: 師子覺云。此據無學最後蘊也。即是彼論釋
T2266_.67.0422c09: 家取本論無種已生文證無學末後心唯現
T2266_.67.0422c10: 無種也。二云。難陀師釋。此論家取集論文
T2266_.67.0422c11: 證此因果不倶時義。後釋爲正
T2266_.67.0422c13: 問。若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。
T2266_.67.0422c14: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢
T2266_.67.0422c15: 最後眼是名初句。或有眼界非眼。謂生有
T2266_.67.0422c16: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或
T2266_.67.0422c17: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。
T2266_.67.0422c18: 或有眼亦眼界。謂除爾所相是第三句。或
T2266_.67.0422c19: 有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或
T2266_.67.0422c20: 不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界
T2266_.67.0422c23: 疏瑜伽第五十六云或有眼非眼界者。彼論
T2266_.67.0422c25: 意云。雖有眼而非眼界。界者因也。此意説。
T2266_.67.0422c26: 雖有現行眼根而無根種。如無學最後眼
T2266_.67.0422c27: 根等
T2266_.67.0422c29: 前後體有名爲倶有。非倶時有名倶有也
T2266_.67.0423a02: 芽生因果不倶。若爾種子六義中二果倶有
T2266_.67.0423a03: 文如何會釋。此師會云。言果倶有者。據前
T2266_.67.0423a04: 後名倶。即據一期生前後説可有倶義。
T2266_.67.0423a05: 非要念念因果倶也。倶生倶滅者。意會云。
T2266_.67.0423a06: 但説因果二法倶有生倶有滅。不説因果
T2266_.67.0423a07: 念念倶時生滅
T2266_.67.0423a10: 行及自性種子皆非即此刹那也
T2266_.67.0423a12: 生後種説者。謂無學末心更不能生後念種
T2266_.67.0423a13: 子名爲無種。現在種現名爲已生。非是現
T2266_.67.0423a14: 在種現不倶時故
T2266_.67.0423a16: 者。無縁更生後念之種名爲無種。若爾云
T2266_.67.0423a17: 何名爲已生。答。而能生彼倶時現訖名爲
T2266_.67.0423a18: 已生。或種現在簡彼未來名爲已生。取前
T2266_.67.0423a19: 爲正。有義彈云。若作此解。彼論應言無種
T2266_.67.0423a20: 已不生。此論應言彼依不引生後種説
T2266_.67.0423a21: 故。如何乃言據不能生後種而説。今別解
T2266_.67.0423a22: 云。無種已生依別生後自類種説。若生現
T2266_.67.0423a23: 行。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。
T2266_.67.0423a24: 有種已生謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂
T2266_.67.0423a25: 最後蘊。答。覺師子意。餘時種子爲因能生
T2266_.67.0423a26: 後念種現。此末後心前念種因唯能生現故。
T2266_.67.0423a27: 論本名無種已生。由無種故後更斷滅。今
T2266_.67.0423a28: 難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故
T2266_.67.0423a29: 但如前依種子説。非汝難陀･覺師子等所
T2266_.67.0423b01: 知見也。無著大師意。説種子前後相生云
T2266_.67.0423b02: 無種已生。詳曰。義有萬途。豈無此理。若
T2266_.67.0423b03: 順二論。疏釋爲優。云無種者彰無後類。
T2266_.67.0423b04: 已生之言明與現倶更有何求須安不字。
T2266_.67.0423b05: 此論應云彼依不能而更引生後種説故。
T2266_.67.0423b06: 義繁文約。省不等字故。彼論釋言後蘊也。
T2266_.67.0423b07: 若但據種自類相引。餘時皆然。何假以彼
T2266_.67.0423b08: 後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。
T2266_.67.0423b09: 何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而
T2266_.67.0423b10: 造其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣｣
T2266_.67.0423b12: 比量等者。前師量云。種生於果必定前後。
T2266_.67.0423b13: 以因果故。如爽種等。出彼過者。麥種等
T2266_.67.0423b14: 喩能立不成。麥等而非勝義因果。設云我
T2266_.67.0423b15: 許。有他隨一。據實喩亦所立不成。由下論
T2266_.67.0423b17: 師作量云。種生現必定倶時。是因果故。如
T2266_.67.0423b19: 義准應知者。量云。内種生現應非勝義。許
T2266_.67.0423b20: 種與現不同時故。如麥與芽。此就他宗
T2266_.67.0423b21: 故得爲喩。若以因果異時爲因。即種生種
T2266_.67.0423b22: 爲不定過。他若救云外種生芽非非勝義
T2266_.67.0423b23: 者。今爲量云。外種與芽定非勝義。非因縁
T2266_.67.0423b24: 故。如風聲等
T2266_.67.0423b26: 滅芽生非極成等者。彼量同前。據實芽種而
T2266_.67.0423b27: 非異時。喩闕所立。若云我許。即喩所立他
T2266_.67.0423b28: 隨一過。又因不定。焔燈荷根而倶時故
T2266_.67.0423c01: 立量云。内種生現定異時。因果法故。加外
T2266_.67.0423c02: 芽種。或如自類種。今爲不定。爲如自數
T2266_.67.0423c03: 種因果異時。爲炷焔因果同時
T2266_.67.0423c05: 建立因有七種相。謂無常法是因。無有常
T2266_.67.0423c06: 法能爲法因。謂或爲生因。或爲得因。或爲
T2266_.67.0423c07: 成立因。或爲成辨因。或爲作用因。又雖無
T2266_.67.0423c08: 常法爲無常法因。然與他性爲因。亦與後
T2266_.67.0423c09: 自性爲因。非即此刹那。又雖與他性爲因
T2266_.67.0423c10: 及與後自性爲因。然已生未滅方能爲因。
T2266_.67.0423c11: 非未生已滅。又雖已生未滅然能爲因。得
T2266_.67.0423c12: 餘縁方能爲因。非不得餘縁。又雖得餘
T2266_.67.0423c13: 縁。然成變異方能爲因。非未成變異。
T2266_.67.0423c14: 又雖成變異。必與功能相應方能爲因。
T2266_.67.0423c15: 非失功能。又雖與功能相應。然必相稱
T2266_.67.0423c16: 相順方能爲因。非不相稱相順。由如是七
T2266_.67.0423c19: 因者。即刹那滅。有取與故。此辨因縁。故除
T2266_.67.0423c20: 無爲。二他性爲因者。即果倶有。因念生。與
T2266_.67.0423c21: 後念自性爲因者。即恒隨轉。非此刹那生。
T2266_.67.0423c22: 此第二因攝六義中第二･第三。三已生未滅
T2266_.67.0423c23: 方能爲因者。顯與果倶及恒隨轉二爲同
T2266_.67.0423c24: 世。不同小乘二因於正滅三因於正生等。
T2266_.67.0423c25: 大乘取果與果必同世故。不現在故。四然
T2266_.67.0423c26: 待餘縁者。即六義中第五待衆縁。五然變
T2266_.67.0423c27: 異者。顯前待縁而本性異方能生果。更無
T2266_.67.0423c28: 別義。六功能相應者。即六義中第四性決定。
T2266_.67.0423c29: 第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如
T2266_.67.0424a01: 是總顯此中第三･第五六義中無。餘五即彼
T2266_.67.0424a02: 六。如唯識第二･攝論第二等疏･樞要等會
T2266_.67.0424a03: 釋倫起全同
T2266_.67.0424a05: 行説也。若約心現種。現行能縁。種子不縁。
T2266_.67.0424a06: 若約色現種。現行有礙。種子不礙。故名異
T2266_.67.0424a07: 類。若種種相望。色心前後無有乖異。故名
T2266_.67.0424a08: 同類
T2266_.67.0424a10: 大法師至名同類者。此意云。六･七望本識
T2266_.67.0424a11: 是異類者。轉識･根本異。計度･任運異。能熏･
T2266_.67.0424a12: 所熏異。染與不染異。言五根名同類者。倶
T2266_.67.0424a14: 此太法師至異念生者。彼師意説。根因識果。
T2266_.67.0424a15: 故不同時。且由經部故作是説。又五根同
T2266_.67.0424a16: 類異念生者。有云。五色根既是同類。不可
T2266_.67.0424a17: 二箇眼根並生。故云異念。又根種已滅。現根
T2266_.67.0424a18: 仍有。如無學後蘊。故不同念因。此中辨他
T2266_.67.0424a19: 性自性等遂解此義。非與此文相當也。雖
T2266_.67.0424a20: 有三解。前解爲勝。難陀許根識異時故
T2266_.67.0424a22: 次阿頼耶識與彼雜染諸法同時更互爲因。
T2266_.67.0424a23: 云何可見。如明燈焔炷生燒同時更互。又
T2266_.67.0424a24: 如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更
T2266_.67.0424a25: 互爲因道理亦爾
T2266_.67.0424a28: 疏至下斷惑轉依中叙者。下明第八轉種現
T2266_.67.0424a29: 同時異時疏有二解
T2266_.67.0424b04: 倶依至必有故者。瑜伽七十六是此證也。故
T2266_.67.0424b05: 彼論云。阿陀那識爲依止爲建立故六識
T2266_.67.0424b06: 身轉。此中有識眼及色爲縁生眼識。與眼
T2266_.67.0424b07: 識倶隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等
T2266_.67.0424b08: 識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時唯
T2266_.67.0424b09: 有一分別意識。與眼識同所行轉。若於爾
T2266_.67.0424b10: 時二･三･四･五諸識身轉。即於此時唯有分
T2266_.67.0424b11: 別意識與五識身同所行轉。釋。此中有識。
T2266_.67.0424b12: 有陀那識。以陀那識爲諸識依。同境之言
T2266_.67.0424b13: 而有二義。一據本質。質一名因。二據相
T2266_.67.0424b14: 分相似名同
T2266_.67.0424b16: 別心無分別心當言同縁現在境耶。爲不
T2266_.67.0424b17: 同耶。答。當言同縁現在境界。何以故。由
T2266_.67.0424b18: 三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依資
T2266_.67.0424b19: 養故
T2266_.67.0424b21: 意識本欲縁於前境名作意也。言資養
T2266_.67.0424b22: 者。即本論云。二依資養故。疏脱二字。云何
T2266_.67.0424b23: 二依。答。謹按疏主瑜伽鈔中。而有兩釋。一
T2266_.67.0424b24: 同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等
T2266_.67.0424b25: 根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分
T2266_.67.0424b26: 明。由是五根名長養意。五隨擧一名二依
T2266_.67.0424b27: 也。問。正義意識不依眼等。何得取眼名二
T2266_.67.0424b28: 依耶。答。據眼爲門取境明了。名之爲依。
T2266_.67.0424b29: 不得倶有依名爲依也。詳曰。如疏所明而
T2266_.67.0424c01: 不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋
T2266_.67.0424c03: 別心無分別心同縁現在中云由三因故等
T2266_.67.0424c04: 者。如集量理門論云。五識唯現量。同時意識
T2266_.67.0424c05: 亦爾。今此中五識雖明了現量。不名有分
T2266_.67.0424c06: 別。不與尋伺等相應故。第六雖與五同
T2266_.67.0424c07: 縁現量。名爲分別。以與尋伺相應故。若
T2266_.67.0424c08: 同縁現在。可得明了。若彼五識後意識則
T2266_.67.0424c09: 不明了縁過去故。如縁百千劫事則不明
T2266_.67.0424c10: 了。如第五十一卷中破。今此第一因既言極
T2266_.67.0424c11: 明了。故知縁現在故得有明了。非五識
T2266_.67.0424c12: 有縁過去復得明了。第二因與五同時。既
T2266_.67.0424c13: 於五境作意。故知亦縁現在。第三因二依
T2266_.67.0424c14: 資養故者。眼識有四依根。意識有五依根。
T2266_.67.0424c15: 四與眼同第五加自。此謂意識依。自根及
T2266_.67.0424c16: 眼根二依資養方能縁現在。若唯依一自依
T2266_.67.0424c17: 即縁境不明了。此據散非定境。因此依眼
T2266_.67.0424c18: 爲門取境名資養。非同眼識依根名資
T2266_.67.0424c19: 養。又如眼等善惡識起。必由意引方得。由
T2266_.67.0424c23: 此所説十二處教。受化者能入數取趣無我。
T2266_.67.0424c24: 謂若了知從六二法有六識轉。都無見者
T2266_.67.0424c25: 乃至知者。應受有情無我教者。便能悟入
T2266_.67.0424c26: 有情無我。復依此餘説唯識教。受化者能
T2266_.67.0424c27: 入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法
T2266_.67.0424c28: 起。此中都無色等相法。應受諸法無我教
T2266_.67.0425a02: 釋者。護法別作唯識導論釋彼世親頌及
T2266_.67.0425a04: 論頌及長行皆世親自作。今言護法釋何。
T2266_.67.0425a05: 答。護法釋者。然別作一卷名導唯識論。釋
T2266_.67.0425a06: 彼二十唯識也。義淨譯云成唯識寶生論。一
T2266_.67.0425a07: 名二十唯識順釋論
T2266_.67.0425a09: 唯識論。菩提流支譯云大乘楞伽經唯識論。
T2266_.67.0425a10: 一名彼色心論
T2266_.67.0425a12: 敬偈。眞諦有八句偈。今指眞諦云第十一
T2266_.67.0425a13: 頌
T2266_.67.0425a15: 此即第二説密意頌。舊論説言。故佛説此
T2266_.67.0425a16: 二。似内外處。名之爲二。似有色處故
T2266_.67.0425a17: 言爲十。亦不相違。謂六内識從自種子
T2266_.67.0425a18: 生現行時。其現行識變似色等境相而轉。
T2266_.67.0425a19: 非外實有色等十處。爲破實我。爲成内外
T2266_.67.0425a20: 處。世尊説有色等十處。是此中意
T2266_.67.0425a22: 生。顯現種子生。顯現起似塵。爲成内外
T2266_.67.0425a23: 入。故佛説此二。流支論云。依彼本心智。識
T2266_.67.0425a25: 蘊云。内外爲二
T2266_.67.0425a27: 相分。不離識有。故非識種。根離識故。
T2266_.67.0425a29: 故不別説有者。問。不許別根。云何離識。答。
T2266_.67.0425b01: 不同自境是自相分名爲離識。非言識外
T2266_.67.0425b03: 故云離者非也
T2266_.67.0425b05: 思座論。玄奘譯云觀所縁縁論。義淨譯護
T2266_.67.0425b06: 法釋論云觀所縁縁釋
T2266_.67.0425b09: 至非體是色等。長連讀之
T2266_.67.0425b11: 相分名色見分名識此二同種故名是色識等
T2266_.67.0425b12: 者。意云。解色識疏中有三解。從不須分別
T2266_.67.0425b13: 至故説現識名爲色識以來總解。又見分識
T2266_.67.0425b14: 變似色故是一解。或相分色不離識故是第
T2266_.67.0425b15: 二解。此二解見･相皆別種生。或相分名色以
T2266_.67.0425b16: 下第三解。即二分同種家義。就別種二解中。
T2266_.67.0425b17: 初解之識者第八識。功能者五識見分種。以
T2266_.67.0425b18: 見分識變似色故。故名色識。即色識種子
T2266_.67.0425b19: 名色功能。已此功能爲成十處差別義故。
T2266_.67.0425b20: 假説名根。本與此境色無始時來更相藉
T2266_.67.0425b21: 待。名互爲縁。縁者因･由･所以之義也。以待
T2266_.67.0425b22: 根故有境待。故根有照引之功能。相因藉
T2266_.67.0425b23: 故。根望現行識而是因縁。見分種子名照
T2266_.67.0425b24: 根故。第二師解云者。即疏中言或相分色不
T2266_.67.0425b25: 離者。識是第八識。色功能者謂五識相分種
T2266_.67.0425b26: 子。依成十處義説爲五根。此與五塵無始
T2266_.67.0425b27: 時來能熏。相分與所熏成五塵種子互爲
T2266_.67.0425b28: 因縁。能熏生種種起現行。以遞爲因故即
T2266_.67.0425b29: 因望現識爲増上縁。以相分名色。見分
T2266_.67.0425c01: 名識。是此師云。識者第八識也。功能者五識
T2266_.67.0425c02: 見相種子。以同種故。此相見種依成處義
T2266_.67.0425c03: 説爲五根。此與境色無始時來能熏所熏互
T2266_.67.0425c04: 爲因也。此師相･見同種。種爲五根。五根望
T2266_.67.0425c05: 識亦是因縁。即互爲因。言有此三意。後諸
T2266_.67.0425c06: 講者應悉逗留。亦如演祕具陳。上解功能
T2266_.67.0425c07: 三解下辨境色。義燈云。就難陀釋倶有依
T2266_.67.0425c08: 中。解二十唯識頌有三解。初依見･相別種
T2266_.67.0425c09: 義解。言識從自種生者。即識見分。似境
T2266_.67.0425c10: 相轉者。既起現行帶境相。起似彼所執
T2266_.67.0425c11: 外境相現。無別五根。即見分種名爲五根。
T2266_.67.0425c12: 所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。
T2266_.67.0425c13: 不離識故。名之爲識。從種起現爲五識境。
T2266_.67.0425c14: 實在内識似外而現。爲成内外處分種
T2266_.67.0425c15: 爲十。三云。依見･相分同種義解。五識見･相
T2266_.67.0425c16: 合名爲識。自種生者見分。從種起現行也。
T2266_.67.0425c17: 雖無別種。亦帶相起。名似境相轉。觀所
T2266_.67.0425c18: 縁縁論三釋大同。但互爲縁少有差別
T2266_.67.0425c20: 二前念識相至不違理故者。意説。前念識
T2266_.67.0425c21: 相引生本識中色識中功能令起而生色
T2266_.67.0425c22: 識也。似自者似色。果者現行色識也。功
T2266_.67.0425c23: 能者種子也。即前念識相引本識中生似自
T2266_.67.0425c24: 果之功能令起而生現識。理無違也。此
T2266_.67.0425c25: 總擧。下別解
T2266_.67.0425c27: 至爲今所縁者。有二解。一云。但用前相爲
T2266_.67.0425c28: 境。不用見爲所縁。二云。但以前相爲疎
T2266_.67.0426a01: 演祕與義蘊前解同義蘊雖後解爲正。然
T2266_.67.0426a02: 前解順疏文故
T2266_.67.0426a04: 行者。即前相分所熏之種生今現行相分也。
T2266_.67.0426a05: 言色識者。即相分引同時五識名色識。
T2266_.67.0426a06: 有云。前念相分種子生今現行相分。相分
T2266_.67.0426a07: 不離識故名爲色識也
T2266_.67.0426a09: 前識爲今所縁者。顯五不縁心心所故
T2266_.67.0426a11: 分至名所縁者。意説。同時親相分爲影生見
T2266_.67.0426a12: 分。有體者。相分縁生故。是有體影者。識縁
T2266_.67.0426a13: 相分。二變影而縁。即影像相分也。言名爲
T2266_.67.0426a14: 行相。於識上現名爲所縁。即當影像相分
T2266_.67.0426a15: 也。下論文釋互爲因
T2266_.67.0426a17: 亦然至亦爲所縁者。此顯前相具二支故成
T2266_.67.0426a18: 所縁縁。前相體有名之爲縁。識帶彼相成
T2266_.67.0426a19: 所縁義。故觀所縁論云。所縁縁者。謂能縁
T2266_.67.0426a20: 識帶彼相起。及有實體。令能縁識託彼而
T2266_.67.0426a23: 言至亦無違者。此釋外難。總標無違。即次
T2266_.67.0426a24: 下言從前念等。顯無違理。外難意云。頌言
T2266_.67.0426a25: 境色。長所色識。而色是同。境識河漢。長行
T2266_.67.0426a26: 釋頌。一何矛楯
T2266_.67.0426a28: 念後至更互爲因者。此意以境有前及倶
T2266_.67.0426a29: 故。頌･長行對望説異。立名亦差。理實前境
T2266_.67.0426b02: 疏據現在説至更互爲因者。此據長行説種
T2266_.67.0426b04: 説至如長行説者。此中意云。頌中言境色
T2266_.67.0426b05: 者。約前念相分爲今識境也。長行云色識
T2266_.67.0426b06: 者。約現在識縁現在色。不相違也
T2266_.67.0426b08: 即顯二念相似種是一故者。後念相分是
T2266_.67.0426b09: 前現所熏種生名一種也。問。名言相種在
T2266_.67.0426b10: 識無邊。如何後相要前種起。答。設不以
T2266_.67.0426b11: 前相種生者。即相似故名之爲一。勘彼頌
T2266_.67.0426b12: 云。決定相隨故倶時亦作縁。或前爲後縁
T2266_.67.0426b13: 引彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨
T2266_.67.0426b14: 故。雖倶時起亦作識縁。因明者説。若此與
T2266_.67.0426b15: 彼有無相隨。雖倶時生而亦得有因果相
T2266_.67.0426b16: 故。或前識相爲後識縁。引本識中生似
T2266_.67.0426b17: 自果功能令起。不違理故。論中雖不言
T2266_.67.0426b18: 種一等。以意而言疏亦無失
T2266_.67.0426b19: 義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現
T2266_.67.0426b20: 種倶相似故。後相與種即前所熏故種是
T2266_.67.0426b21: 一。前念熏時現行爲因。後念相分以種
T2266_.67.0426b22: 子爲因。亦是能熏。與經相因也
T2266_.67.0426b24: 分至爲因者。即説見分種子爲根相分爲色
T2266_.67.0426b25: 識。即根與境無因縁義。因者所以也。疏境
T2266_.67.0426b26: 須根用者。意云。此解互爲因。即山現行相
T2266_.67.0426b27: 分相分與見分爲縁見分起已後熏成種。
T2266_.67.0426b28: 種有生識果用故。云須根用。若根須境
T2266_.67.0426b29: 用。現根有縁發生現識而變似前境故。云
T2266_.67.0426c02: 云。疏若以此見分至遞爲因故者。道理根境
T2266_.67.0426c03: 須相因起名爲須用。問。見種不生現行色
T2266_.67.0426c04: 相。相復不熏見分種子。如何得有＊遞爲
T2266_.67.0426c05: 縁義。答。由境爲縁見方得起熏成自種。識
T2266_.67.0426c06: 種爲縁生識見分變相分生境若不有。見
T2266_.67.0426c07: 分不生。見分不生。誰熏見種。見種若無。見
T2266_.67.0426c08: 從何起。見若不有。相因何生。未有無心
T2266_.67.0426c09: 獨有境故。由斯遠望得互爲因。詳曰。觀疏
T2266_.67.0426c10: 釋此種與色識一段之文。總有三節。初以
T2266_.67.0426c11: 見種名之爲種。理名色識。二或相下。相
T2266_.67.0426c12: 種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又
T2266_.67.0426c13: 此所言等下。釋於伏難顯頌･長行二意別
T2266_.67.0426c14: 也。三若以此見分種下。見種名種。現相名
T2266_.67.0426c15: 色識。今助一義翻前第三。相種名種。現見
T2266_.67.0426c16: 名色識。問。四中何勝。答。理雖皆通。若順彼
T2266_.67.0426c17: 論。第二應善。正順頌文。頌文既云功能
T2266_.67.0426c18: 境色無始爲因。明即相分種現分二。故彼
T2266_.67.0426c19: 釋云。以能發識比知有根。此但功能非
T2266_.67.0426c20: 外所造故本識上五色功能名眼等根。亦
T2266_.67.0426c21: 不違理。功能發識理無違故。在識在餘
T2266_.67.0426c22: 雖不可説。而外諸法理非有故。定應許
T2266_.67.0426c23: 此在識非餘。此根功能與前境色從無始
T2266_.67.0426c24: 際展轉爲因。謂此功能至成就位生現識
T2266_.67.0426c25: 上五内境色。此内境色後能引起異熟識上
T2266_.67.0426c26: 五根功能。根･境二色與識一異。或非一異。
T2266_.67.0426c27: 隨樂應説。既言生彼五内色境。復云根･境
T2266_.67.0426c28: 二色。明知功能即相分種。現名色識
T2266_.67.0427a01: 境須根用故境爲縁有種子根等者。有説。境
T2266_.67.0427a02: 謂前念相分名爲色識。根即後念見分之種。
T2266_.67.0427a03: 若前念境須後根用合生現識。即前境
T2266_.67.0427a04: 爲縁能牽後識故有種根。若後念種根須
T2266_.67.0427a05: 前境用。即以後根爲縁發生現識縁於前
T2266_.67.0427a06: 相故。得説言種與色識常互爲因。即互
T2266_.67.0427a07: 爲因由所以者。理未必然。此意説。若境
T2266_.67.0427a08: 須根即相分爲縁而見熏種。若根須境即
T2266_.67.0427a09: 種爲縁生見而變於色。名互爲因
T2266_.67.0427a11: 説。但以識種爲根。除此外無有實根
T2266_.67.0427a14: 上已引
T2266_.67.0427a16: 與勢者。如第六入生空觀第七有漏。是不
T2266_.67.0427a17: 與力。餘時與力
T2266_.67.0427a19: 依中本判云。第二火辨。要集疑云。若第二
T2266_.67.0427a20: 師是安慧者。破前師云。十八界種應成雜
T2266_.67.0427a21: 亂。安慧既許自證分種傍生十八界。種亦
T2266_.67.0427a22: 成雜亂。若一自證分義説根境。亦成雜亂。
T2266_.67.0427a23: 安慧自許第七入見即有間斷。何故下文
T2266_.67.0427a24: 云雖不間斷而有轉易。今爲釋之。安慧自
T2266_.67.0427a25: 種子是假。然功能別成十八界。如不相應依
T2266_.67.0427a26: 實假立不相雜亂。依自證分義分亦得。
T2266_.67.0427a27: 就他宗而爲此難亦復無過。許阿頼耶變
T2266_.67.0427a28: 似色根等。或餘師義。設自所許。約計情別。
T2266_.67.0427a29: 亦不雜亂。言第七雖無間斷者。是餘師義。
T2266_.67.0427b01: 以與安慧合爲文故。故疏言等。不唯安
T2266_.67.0427b02: 慧。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。
T2266_.67.0427b04: 第二是安慧師義。彼見相分雖是所執體性
T2266_.67.0427b05: 都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河
T2266_.67.0427b06: 一切皆爾。故有藏識所變根境爲所依縁
T2266_.67.0427b08: 安慧師。根及種等皆菩薩八相遍計無體。以
T2266_.67.0427b09: 似色等以色現等難前師也。西明云。此
T2266_.67.0427b10: 非安慧義。彼不許有實根故。今言似色
T2266_.67.0427b11: 亦是彼師
T2266_.67.0427b13: 等現者。由安慧計見相二分是遍計。破云似
T2266_.67.0427b14: 色故。安慧論師雖前非。總中十難。第一諸
T2266_.67.0427b15: 界雜亂難。第二二種倶非難。第三四縁相違
T2266_.67.0427b16: 難。第四根識繋異難。第五根通三性難。第
T2266_.67.0427b17: 六根無執受難。第七五･七不齊難。第八三
T2266_.67.0427b18: 依闕一難。第九諸根唯種難。第十假爲他
T2266_.67.0427b19: 救難
T2266_.67.0427b21: 此一切種子阿頼耶識故。薄伽梵説。有眼界
T2266_.67.0427b22: 色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由
T2266_.67.0427b23: 於阿頼耶識中有種種界故。又如經説惡
T2266_.67.0427b24: 叉聚喩。由於阿頼耶識中有多界故
T2266_.67.0427b26: 略有二種。一住自性界。二習増長界。住自
T2266_.67.0427b27: 性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別。
T2266_.67.0427b28: 乃至復次以要言之。雖界種類十八可得。
T2266_.67.0427b29: 然一一界業趣有情種種品類有差別故。當
T2266_.67.0427c01: 知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有
T2266_.67.0427c02: 多品類。種類一故雖説爲一。而有無量。如
T2266_.67.0427c03: 是於其一一界中各有無量品類差別。種
T2266_.67.0427c04: 類一故雖各説一。而實無量
T2266_.67.0427c06: 云。問。眼界何相。答。謂眼曾現見色。及此種
T2266_.67.0427c07: 子積集異熟阿頼耶識。是眼界相。自餘五根
T2266_.67.0427c09: 云。種子等者。此依種子以顯界性。種子現
T2266_.67.0427c10: 行倶是眼界不即不離。故眼界攝。不爾眼者
T2266_.67.0427c11: 應非見義。下皆准知。有説。唯種是現非
T2266_.67.0427c12: 現。有説。唯現是眼非種。有説通二。及諸外
T2266_.67.0427c13: 道小乘等説。五根體性各各不同。種生現
T2266_.67.0427c14: 行同世異世。並如唯識第四卷論･第一卷
T2266_.67.0427c15: 疏･第四卷疏釋
T2266_.67.0427c19: 全
T2266_.67.0427c21: 云。問。何故名有所依。答。由一種類託衆所
T2266_.67.0427c22: 依差別轉故。雖有爲法無無依者。然非此
T2266_.67.0427c23: 中所説依義。唯恒所依爲此量故
T2266_.67.0427c25: 有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答。應
T2266_.67.0427c26: 作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼
T2266_.67.0427c27: 是名初句或有眼界非眼。謂生有色界。若
T2266_.67.0427c28: 眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅。
T2266_.67.0427c29: 若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼
T2266_.67.0428a01: 界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無
T2266_.67.0428a02: 眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生
T2266_.67.0428a03: 無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第
T2266_.67.0428a04: 四句。如眼界一切内界隨其所應當知亦
T2266_.67.0428a05: 爾
T2266_.67.0428a11: 五十四。未見明文。演祕引五十六･對法第
T2266_.67.0428a13: 有九類。第一任時増上。師子覺釋。謂風輪
T2266_.67.0428a14: 等於水輪等。器世間於有情世間。大種於
T2266_.67.0428a15: 所造。諸根於諸識。釋。風能持水。水能持地
T2266_.67.0428a16: 故。風水輪皆言等也。由器世間･大種･諸根
T2266_.67.0428a17: 能持有情･所造･諸識。故器･大種･根等三類
T2266_.67.0428a19: 識非正生因。唯建立因。是故此二倶時而
T2266_.67.0428a20: 有。餘根餘識當知亦爾。釋。建立因者。是増上
T2266_.67.0428a21: 縁。若五識種即是五根。故違諸文増上縁也
T2266_.67.0428a24: 一分者。謂除欲･無色界繋及無漏法。爲捨
T2266_.67.0428a25: 執著離欲界欲我故。觀察欲界繋。五十
T2266_.67.0428a27: 色界繋。答無。問。幾唯無色界繋。答亦無。問。
T2266_.67.0428a28: 幾唯欲色界繋。答十一。問。幾唯色無色界
T2266_.67.0428b01: 十一唯欲色二界繋者。謂五色根･色聲觸
T2266_.67.0428b02: 三･眼耳身識。舌･鼻･香･味色界不有。意･意
T2266_.67.0428b03: 識界･及法界三通三界故。由斯欲色唯有
T2266_.67.0428b04: 十一
T2266_.67.0428b06: 根故明有現識者。意説。若識種名根。根既
T2266_.67.0428b07: 彼有。得有現識也
T2266_.67.0428b09: 二許者。意云。若許識種即根。根同識應唯
T2266_.67.0428b10: 欲界繋。若許二識種即二根者。即識同鼻
T2266_.67.0428b11: 舌根亦通色界繋。彼有根故。得有現識。破
T2266_.67.0428b12: 云翻覆二許倶違教也
T2266_.67.0428b14: 疏上地無尋伺起眼識等難是者。亦是此中
T2266_.67.0428b15: 所違文也。按彼論云。問。生第二靜慮。或
T2266_.67.0428b16: 生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此
T2266_.67.0428b17: 地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根
T2266_.67.0428b18: 而領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子
T2266_.67.0428b19: 隨逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前。
T2266_.67.0428b20: 又此起已識現行時。復爲無尋無伺三摩地
T2266_.67.0428b21: 種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無
T2266_.67.0428b22: 伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲
T2266_.67.0428b23: 故。彼地雖名無尋無伺。此復現行。亦無過
T2266_.67.0428b24: 失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。
T2266_.67.0428b25: 明知識種不即是根。若是根者。前問後答皆
T2266_.67.0428b26: 不應理。思之可悟。理既無違。故知識種非
T2266_.67.0428b29: 明諸無記云。八界八處全及餘蘊界處一分
T2266_.67.0428c01: 是無記。八界者。謂五色根･香･味･觸界。八處
T2266_.67.0428c02: 亦爾。爲捨執著離法非法我故觀察無記。
T2266_.67.0428c03: 自性無記者。謂八色界處･意相應品･命根･衆
T2266_.67.0428c04: 同分･名句文身等
T2266_.67.0428c06: 便違種名執受者。頼耶攝爲自體令生覺
T2266_.67.0428c07: 受名執受。即種子不名執受。若約第八執
T2266_.67.0428c08: 持不失邊。種子亦執受。若不約生覺受。但
T2266_.67.0428c09: 言根有執受種無執受者。即違種子執受
T2266_.67.0428c12: 執受幾非執受。答。五執受。五執受非執受。所
T2266_.67.0428c13: 餘一向非執受。何以故。以離於彼餘能執
T2266_.67.0428c15: 非執受者。意云。五塵通内外。内有執受。外
T2266_.67.0428c16: 非執受。故言一分。然聲雖虚疎亦名執受。
T2266_.67.0428c17: 故瑜伽云有執受大種聲･非執受大種聲等｣
T2266_.67.0428c20: 三依謂種子･倶有･無間。難陀救曰。豈不前
T2266_.67.0428c21: 説。眼等五識意識爲依。此現起時必有彼
T2266_.67.0428c22: 故。既有倶依。如何難言依但應二。師難曰。
T2266_.67.0428c23: 瑜伽第一云。眼識倶有依謂眼等。無間依謂
T2266_.67.0428c24: 意。種子依謂阿頼耶識。故許五識與意識
T2266_.67.0428c25: 倶。三依不攝。既無眼等三依不全故論責
T2266_.67.0428c28: 亦應唯種子妨者。此難意云。論云眼界通種
T2266_.67.0428c29: 現。執言唯種不取現。亦言眼識有眼識種。
T2266_.67.0429a01: 亦應同根唯取種。即對法云。問。眼識界何
T2266_.67.0429a02: 相。答。謂依眼縁色。似色了別。乃此種子
T2266_.67.0429a03: 積集異熟阿頼耶識。是眼識界相。耳鼻舌身
T2266_.67.0429a04: 意識界相亦爾
T2266_.67.0429a06: 種爲根。如何不是唯種。此師答曰。若如難
T2266_.67.0429a07: 陀以識種爲根。即違對法曾現之文。我
T2266_.67.0429a08: 今説業。約能熏現行名曾現見及。所熏種
T2266_.67.0429a09: 名五現。無唯種失。問。若爾通現業。何故
T2266_.67.0429a10: 論中唯言業増上種。答。種子常有。現非常
T2266_.67.0429a11: 故。爲根義隱故不説現。若爾現業已滅。何
T2266_.67.0429a12: 非唯種。答。遠望能熏説現無失
T2266_.67.0429a14: 難者。意云。前師避過以業種爲根。所以安
T2266_.67.0429a15: 慧申其十失難破前師。第一業通善惡性
T2266_.67.0429a16: 根唯無記失。第二聲意二業性應無執受失。
T2266_.67.0429a17: 第三業通身語意根通二蘊失。第四業通
T2266_.67.0429a18: 色聲法意非内處失。第五鼻舌根業種根唯
T2266_.67.0429a19: 欲界失。第六識意業所感業應末那失。第
T2266_.67.0429a20: 七色根即業種根無唯現失。第八業是色聲
T2266_.67.0429a21: 思應非色根失。第九五識唯無記恒業所感
T2266_.67.0429a22: 失。第十善識非業感根非倶有失。意説。善
T2266_.67.0429a23: 等根識等無倶有根。非業感故
T2266_.67.0429a25: 蘊。意業行蘊也。問。身語二業既是色蘊。意業
T2266_.67.0429a26: 應是色蘊。何名行耶。答。身語有云動假即
T2266_.67.0429a27: 是業。意業取相應意。體非名業。持業･隣近
T2266_.67.0429a28: 得名。既不可爲例。餘皆准釋
T2266_.67.0429b01: 意云。若業已熟所招五識理唯無記。業未孰
T2266_.67.0429b03: 演＊云。此業種若熟。能感於五識。然五識是
T2266_.67.0429b04: 無記。由業未熟未招五識。所以五識依彼
T2266_.67.0429b06: 熟等者。此意救云。若業種已熟所生五識現
T2266_.67.0429b07: 行可是無記。若業種未熟之時。五識但從自
T2266_.67.0429b08: 種而生。即通三性也
T2266_.67.0429b10: 眼等爲倶有因者。即善染眼而以何法爲
T2266_.67.0429b11: 倶有因。非業招故。不可業種而爲因也。
T2266_.67.0429b12: 問。難陀既許根識異時。責無倶有。豈不相
T2266_.67.0429b13: 符。答。有義兩釋。一云。依教難彼。不就宗
T2266_.67.0429b14: 責。瑜伽等説眼等爲識倶依故。二此難救
T2266_.67.0429b15: 家。救家雖假以種爲根。至實自許根識同
T2266_.67.0429b16: 時。故難無失。詳曰。今觀論意。由善染識非
T2266_.67.0429b17: 業所招。不依業種。偏難此二無倶有依。而
T2266_.67.0429b18: 元不論同異時也
T2266_.67.0429b21: 從縁稱者。業即是縁業爲増上縁招感。五
T2266_.67.0429b22: 色根能生五識。説彼爲業者。根據能招
T2266_.67.0429b23: 説根爲業也
T2266_.67.0429b25: 云。依二執受。一者有色諸根及所依執受。瑜
T2266_.67.0429b27: 以依自心分別而生一切諸法。偈云。轉變
T2266_.67.0429b28: 時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非
T2266_.67.0429b29: 智。因縁生世間。佛不如是説。因縁即世間。
T2266_.67.0429c02: 謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自
T2266_.67.0429c05: 是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情
T2266_.67.0429c06: 世間生起根本。能生諸根･根所依處･及轉識
T2266_.67.0429c07: 等故。亦是器世間生起根本。由能生起器
T2266_.67.0429c09: 云。所依止因者。謂由阿頼耶識所執色根爲
T2266_.67.0429c10: 依止故五識身轉。非無執受。又由有此識
T2266_.67.0429c11: 故得有意根。由此意根爲依止故意識得
T2266_.67.0429c12: 生。譬如依止眼等五種色根五識身轉。非
T2266_.67.0429c13: 無五根。意識亦爾。非無意根
T2266_.67.0429c15: 引二頌及釋名本計。從有避如前所説過難
T2266_.67.0429c16: 以下是轉計。今時雙會故言雙牒。故論云非
T2266_.67.0429c17: 謂色根即識業種也
T2266_.67.0429c19: 此安慧師三位無第七。如何無間斷而言轉
T2266_.67.0429c20: 易耶。答。有二體。一云。此難前師。且隨他
T2266_.67.0429c21: 説。二云。此中兼有餘師。非唯安慧。違理失｣
T2266_.67.0429c23: 已引
T2266_.67.0429c26: 識。至第十九
T2266_.67.0429c28: 言至非現依者。此牒前師意也。言應説有
T2266_.67.0429c29: 藏識至相望而有者。難前師也。難云。汝若
T2266_.67.0430a01: 言依種子者。即合論云由有藏識得有
T2266_.67.0430a02: 意識。何故及展轉説云由有藏識得有末
T2266_.67.0430a03: 那。末那爲依意識得轉耶。故云何故展轉
T2266_.67.0430a04: 相望而有。言前師若言以第六至展轉説者。
T2266_.67.0430a05: 前師重救。見意識得轉等。總依現行根。不
T2266_.67.0430a06: 依種子説。前師遂依瑜伽論文自救前義
T2266_.67.0430a07: 云。第六種子若欲生現行時。要須隨遂第
T2266_.67.0430a08: 七種子。若第七種子生現行時。第六種子方
T2266_.67.0430a09: 生現行。約此展轉説。亦得種子依。所以論
T2266_.67.0430a10: 云由有末那意識得轉等
T2266_.67.0430a12: 五根爲例亦然亦有別根者。意難云。第六依
T2266_.67.0430a13: 第七即得展轉説者。五識亦依五根。應論
T2266_.67.0430a14: 説云由有第八識故得有五根。五識復
T2266_.67.0430a15: 依五根轉等。既許五識依現第六爲倶有
T2266_.67.0430a16: 依。然第六依第七種便展轉説者。五識依
T2266_.67.0430a17: 第六時。亦應依六種也。以前師不許五
T2266_.67.0430a18: 識依六種故爲此難。又解云。若第六種欲
T2266_.67.0430a19: 生現。必須隨第七種方生現者。如五識
T2266_.67.0430a20: 種子欲生現時。應亦隨逐五根種子方生
T2266_.67.0430a21: 現行。何以故。一種皆有別根故。別根者即
T2266_.67.0430a22: 第七識。又返難云。五識有別根不許識種。
T2266_.67.0430a23: 第六有別根。亦應六種不隨於七種。又解
T2266_.67.0430a24: 云。謂前師以五識種爲五根。以六依七。
T2266_.67.0430a25: 由六識種子生現之時隨彼第七種故説
T2266_.67.0430a26: 六依七者。故今非云。此不可爾。應説五識
T2266_.67.0430a27: 種子隨彼五根種生。若許爾者。即應五識
T2266_.67.0430a28: 許有別根。如何前言以識種依五根耶
T2266_.67.0430b01: 此意難云。若以第六識隨逐七種故。瑜伽
T2266_.67.0430b02: 論展轉説者。五識種子亦隨根種方乃得
T2266_.67.0430b03: 生。彼亦應言有藏識故得有五根。五根
T2266_.67.0430b04: 爲依五識得轉。差別因縁不可得故。問。前
T2266_.67.0430b05: 師若許有色根。可以爲例。彼師既以種子
T2266_.67.0430b06: 爲根。如何難云亦隨根種。答由此疏云別
T2266_.67.0430b07: 有根等。即以對法爲證。又種子根前以難
T2266_.67.0430b08: 破。有色根故。今爲例亦無過也
T2266_.67.0430b10: 云。何但名眼等識不名色等識耶。答。以
T2266_.67.0430b11: 依眼等五種解釋。道理成就非於色等。何
T2266_.67.0430b12: 以故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得
T2266_.67.0430b14: 子隨逐於眼而得生故
T2266_.67.0430b16: 即是同時意也
T2266_.67.0430b18: 七十六･五十五三文。並皆如上具引
T2266_.67.0430b20: 言即是止近辭。故此次説不及前師。或字
T2266_.67.0430b21: 誤也。應爲指字
T2266_.67.0430b24: 如是句法差別者何也。演祕釋云。止者止住
T2266_.67.0430b26: 謬。雖無細釋。然不領會述可之義。於一
T2266_.67.0430b27: 言下已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出於
T2266_.67.0430b28: 婆沙五十七等･對法十五等中。大小兩乘之
T2266_.67.0430c01: 決擇者。謂於如所説蘊等法中。隨其所應
T2266_.67.0430c02: 作一行･順前句･順後句･三句･三句･四句･
T2266_.67.0430c03: 述可句･遮止可等。一行者即問論法。謂以
T2266_.67.0430c04: 一法與餘法一一互相問已除此法。更以
T2266_.67.0430c05: 第二法與餘法互相問耶。如是一問一切
T2266_.67.0430c06: 法乃至述可句者。謂於所問順爾而答。以
T2266_.67.0430c07: 如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆
T2266_.67.0430c08: 是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答所
T2266_.67.0430c09: 問如是。遮止者。謂於所問不爾而答。以不
T2266_.67.0430c10: 爾言遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝
T2266_.67.0430c12: 可･遮止二句。如演祕･義蘊解爲大河漢
T2266_.67.0430c13: 可知
T2266_.67.0430c15: 定過云。爲如第七恒轉依他證八有依。爲
T2266_.67.0430c16: 如第七雖復恒轉而不自依證八無依。
T2266_.67.0430c17: 問。因於同異二喩轉等。名爲不定。今唯第
T2266_.67.0430c18: 七。何成不定。答。雖體無二。義即有差。對
T2266_.67.0430c19: 二義故亦無有失
T2266_.67.0430c21: 若不言依恒轉。直言依第七識者。此應
T2266_.67.0430c22: 以第六識爲同喩。而言無同喩者。闕因
T2266_.67.0430c23: 同喩也。以第六識非恒起故。若改此因
T2266_.67.0430c24: 言識性者。出過如疏
T2266_.67.0430c26: 論許現起識以種爲依識種亦應＊許依現識
T2266_.67.0430c27: 者。此明種子第八有二種依。一即自第八現
T2266_.67.0430c28: 識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識
T2266_.67.0430c29: 用種爲依。義准何防種子第八以現識
T2266_.67.0431a01: 爲依。現者即通八識也。故説種子依自第
T2266_.67.0431a02: 八亦依七轉識。數下論云。初熏習位亦依能
T2266_.67.0431a03: 熏。又論識種亦應許依現識者。義法師云。
T2266_.67.0431a04: 疏雖有解。今更釋云。淨月師以見難陀云
T2266_.67.0431a05: 五識依自五識種爲倶有根。 我亦説種依
T2266_.67.0431a06: 於現識爲倶有依。故下云。初熏習位亦依
T2266_.67.0431a08: 既許現識以種爲依等。本疏説云。此令種
T2266_.67.0431a09: 子有倶有依。論言現識依種者。以所依根
T2266_.67.0431a10: 通種･現故。故疏言種。若謂論文應言現行
T2266_.67.0431a11: 以種子爲因縁者。即此中種依現行識。無
T2266_.67.0431a12: 同喩過。第八望種非因縁故。是倶有依
T2266_.67.0431a14: 許現行識以種子爲依者。彼此皆許現行用
T2266_.67.0431a15: 種子爲依。如前種子依等。言故今令種亦
T2266_.67.0431a16: 應依現識者。即令第八種子依現識也。故
T2266_.67.0431a17: 下云初熏習位亦依能熏。又亦依所熏現識
T2266_.67.0431a18: 故。下論云能熏異熟爲生長住依等。即説能
T2266_.67.0431a19: 熏與種子爲生長依。第八異熟爲種子住
T2266_.67.0431a20: 依。據之論文許種子依現識者。通八識
T2266_.67.0431a21: 説。非唯第八。唯除異熟生無記心心所。以
T2266_.67.0431a22: 不熏成種。復不與種子爲依故不取也｣
T2266_.67.0431a24: 論文至無同喩過者。若如論云許現識以
T2266_.67.0431a25: 種子爲因縁依者。即今成立現行與種爲
T2266_.67.0431a26: 依。即無同喩。何以故。現種是因縁依。種依
T2266_.67.0431a27: 現行是倶有依。豈得將因縁依與倶有依
T2266_.67.0431a28: 作同喩。但如論文所説。即無過也。今應云。
T2266_.67.0431a29: 種子應以現行爲倶有依。因云。種･現二中
T2266_.67.0431b01: 隨一攝故。喩如現望種。唯現望種雖是因
T2266_.67.0431b02: 縁。此師意云。若望能熏。辨體是因縁攝。若
T2266_.67.0431b03: 望倶時。有力即倶有依攝。今取現爲喩者。
T2266_.67.0431b04: 取倶有依一邊之義也。若不爾者。即無同
T2266_.67.0431b05: 喩。由此故論不言現行以種爲因縁也
T2266_.67.0431b07: 有三解。第一取一切現行。第二取一切異
T2266_.67.0431b08: 熟者。第三解唯取第八現行識
T2266_.67.0431b10: 心所取自所縁方成所依。種既不能取自
T2266_.67.0431b11: 所縁。現望於彼何成所依。答。所依四義是
T2266_.67.0431b13: 今此師令成倶有依者。此答意者。前辨因縁。
T2266_.67.0431b14: 寛通故通種現。今約辨種依現。以現行非
T2266_.67.0431b15: 是種子依故。種依現但得名倶有依也。
T2266_.67.0431b16: 此解雖言現種爲因縁。但是下出體中。生
T2266_.67.0431b18: 蘊云。疏今助解云至令成倶有依者。此意説。
T2266_.67.0431b19: 能熏現行望所熏種。能生種子望所生現是
T2266_.67.0431b20: 因縁依。然現行望種既種子依。應名倶有
T2266_.67.0431b21: 依以倶時故
T2266_.67.0431b23: 前六識異熟及第八識異熟現行既非能熏。
T2266_.67.0431b24: 望彼能生之種名爲倶有依。餘善染心既是
T2266_.67.0431b25: 能熏可名因縁依故
T2266_.67.0431b27: 熟六識而不能熏。現望於種亦同第八而
T2266_.67.0431b29: 行至唯第八種望現是依者。此説六識異熟
T2266_.67.0431c01: 心等各有二倶有依。如前文説。此等現行
T2266_.67.0431c02: 不能熏故既非因縁。應同此中第八識
T2266_.67.0431c03: 説。以不能於種無力。此中略而不取。文
T2266_.67.0431c04: 言識種亦應許依現行識者。但説第八現行
T2266_.67.0431c05: 與彼種子爲倶有依之。此前三解取義各
T2266_.67.0431c07: 依生今略不説者。此解通取諸識異熟現行。
T2266_.67.0431c08: 皆有倶有依故。擧種例同現。亦應有倶
T2266_.67.0431c09: 有依。且例種令有倶有依。所以下出體中
T2266_.67.0431c10: 不言此諸識異熟。略不説也。以於種無
T2266_.67.0431c11: 力。不能爲依。以第八爲住依故。出體中
T2266_.67.0431c12: 偏取此第八異熟爲種依也。何故不例餘
T2266_.67.0431c13: 能熏識現行耶。答。彼望自種是能熏。得爲
T2266_.67.0431c14: 依也。故且不例。准下爲依中。亦取爲依
T2266_.67.0431c15: 也。但取倶時依義。不取爲因縁依義也。
T2266_.67.0431c16: 若准問前辨種依。現識唯第八。不説七轉
T2266_.67.0431c17: 識也。准下文。兼取七轉爲勝。不略故等
T2266_.67.0431c18: 者。異熟六識現行並不能熏成種。望於種
T2266_.67.0431c19: 亦非因縁。同第八識。文中略故不別説。又
T2266_.67.0431c20: 此業感六識於種無力。不能持種。不同
T2266_.67.0431c21: 第八。似不能熏故。不同餘七。故望種與
T2266_.67.0431c22: 非種而依
T2266_.67.0431c24: 六識雖不能熏同於第八。然現望種無能
T2266_.67.0431c25: 持力。不同八現與種爲依。故不取也
T2266_.67.0431c28: 云始末。非約本有･新熏。義演云。疏始末
T2266_.67.0431c29: 爲論至倶有依爲例者。此即許現起識以種
T2266_.67.0432a01: 爲依。下文乃至不生長住故名始末也。總
T2266_.67.0432a02: 意相例云。既許現起第八識以種子爲因
T2266_.67.0432a03: 縁依。故知種子第八識以現行爲倶有依
T2266_.67.0432a04: 也
T2266_.67.0432a06: 此令異熟種以現行爲依者。意説。種子用現
T2266_.67.0432a07: 行爲倶有依。言以種子因縁依者。現行用
T2266_.67.0432a08: 種子爲因縁依。言與現行倶有依爲例者。
T2266_.67.0432a09: 即例種子用現行爲倶有依。故論云。既許
T2266_.67.0432a10: 現識以種爲依。種子亦應許依現識。有云。
T2266_.67.0432a11: 現行望種既爲因縁。即例現行望種亦爲
T2266_.67.0432a12: 倶有依。以現行生長種故。異熟爲住依故。
T2266_.67.0432a14: 疏言。故令異熟種以現行爲住依。以種子
T2266_.67.0432a15: 因縁依與現行倶有依爲例者。意以異熟
T2266_.67.0432a16: 識中種即以第八現行爲住依。能熏轉識
T2266_.67.0432a17: 望於種子。雖是因縁。亦與種倶有。故與諸
T2266_.67.0432a18: 現行識倶有依爲例。新舊合釋生長義
T2266_.67.0432a21: 諸縁･及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍
T2266_.67.0432a22: 一切處。一切處皆心。又云。依父母和合。阿
T2266_.67.0432a23: 梨耶･意合。如蘇瓶中鼠。共赤白増長。蔽尸
T2266_.67.0432a24: 厚皰創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果
T2266_.67.0432a25: 成就。詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。
T2266_.67.0432a26: 所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云
T2266_.67.0432a27: 同。不據漢本。漢本闕此論所引文
T2266_.67.0432a29: 不成者。由各別依五不成執受。疏第六識
T2266_.67.0432b01: 不別依色根者。以第六不同五識別依色
T2266_.67.0432b02: 根故。竹第四有執受證中言各別依故。因不
T2266_.67.0432b03: 遍意識故。此中出彼之遍因也。今會云。彼
T2266_.67.0432b04: 言各別依者。即是顯非遍因也。無不定
T2266_.67.0432b05: 過
T2266_.67.0432b07: 説。現八依根不定。有根即依。無色無根不
T2266_.67.0432b08: 依。故云不定也
T2266_.67.0432b10: 熏習位説種依現。以後即不定。何以故。轉
T2266_.67.0432b11: 識以後可有間斷。間斷位種子不依。故云
T2266_.67.0432b12: 不定。論未了所依與依別者。此辨所依能依
T2266_.67.0432b14: 謂。義演不順論･疏。何者。論云若識種子定
T2266_.67.0432b15: 有一依等。疏云則有二依後不定等。准論･
T2266_.67.0432b16: 疏意。後者二依中。第二是非。謂熏習初後
T2266_.67.0432b18: 等而有所依。今者先徴所依等義。名從下
T2266_.67.0432b19: 也。解文同徴故云應爾。故後解中。先解二
T2266_.67.0432b20: 別。後明心等具依多少
T2266_.67.0432b22: 問因縁及餘三縁皆是依者。此解論中有生
T2266_.67.0432b23: 滅法伏因託縁義也。杖因者即因縁也。
T2266_.67.0432b24: 託縁者即三縁也。意説。諸有爲法依此四
T2266_.67.0432b25: 縁所生諸法。未有而有名之爲生。有法暫
T2266_.67.0432b26: 停説之爲住。如是諸法託縁皆説爲依。即
T2266_.67.0432b27: 四縁望有爲法有力令有爲法得生住者。
T2266_.67.0432b28: 故望有爲名之爲依
T2266_.67.0432c01: 爲法至是有爲諸法者。意説。無爲爲縁能起
T2266_.67.0432c02: 有爲。亦得名依。如以眞如爲境起無漏
T2266_.67.0432c03: 智等。如憎嫉滅道等皆是
T2266_.67.0432c05: 遍行及色行蘊少分者。此遍行五並是決定。
T2266_.67.0432c06: 所以不簡遍行。觸思等隨心決定故。色行
T2266_.67.0432c07: 蘊少分者。謂思等･及命根･種子･幷無爲等。
T2266_.67.0432c08: 亦決定故不簡也。既爾應與諸法爲所依。
T2266_.67.0432c09: 並決定故
T2266_.67.0432c12: 演云。若爾以下至並決定故者。並是難詞。但
T2266_.67.0432c13: 約餘者申難。不約五根。五根先是所依體
T2266_.67.0432c14: 故
T2266_.67.0432c16: 爾即五蘊中除識蘊少分相望者。謂五非六
T2266_.67.0432c17: 依。六非七･八依等。彼雖有境而無決定
T2266_.67.0432c19: 諸識相望有決定者。然非一切故云少分。
T2266_.67.0432c20: 此決定識不取爲難。以決定識是所依故
T2266_.67.0432c21: 故除之也
T2266_.67.0432c23: 大五有色塵者。即簡別色蘊所除者。雖是
T2266_.67.0432c24: 決定非有境故須簡也。四大者。謂造五根
T2266_.67.0432c25: 四大種也。五有色塵者。意取五根扶塵幷四
T2266_.67.0432c26: 大種也
T2266_.67.0432c28: 所取自所縁。此即擧果顯因所依。若法雖
T2266_.67.0432c29: 杖説因縁起。而不能取自所縁者。果名
T2266_.67.0433a01: 有依不名有所依。因縁望彼。但得爲依而
T2266_.67.0433a02: 非所依。何故如是。以瑜伽論唯心心所名
T2266_.67.0433a03: 有所依。餘不名有所依
T2266_.67.0433a05: 此簡受想蘊全行蘊少分者。此並心所應合
T2266_.67.0433a06: 在前爲主中簡。不闕第四義。如作意等
T2266_.67.0433a07: 亦能令心心所可取所縁故。於此中簡心
T2266_.67.0433a08: 所者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。
T2266_.67.0433a09: 豈可自令取所縁耶。由此心所亦闕第四
T2266_.67.0433a11: 想蘊全行蘊少分者。但簡行蘊心所法故。又
T2266_.67.0433a12: 行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結
T2266_.67.0433a13: 前第三所簡法故
T2266_.67.0433a15: 而言之至是所依者。意云。於五蘊簡有是
T2266_.67.0433a16: 所依･有非所依者。且如色･識二蘊中唯取
T2266_.67.0433a17: 五根及意根是所依。餘者並非。故云少分。
T2266_.67.0433a18: 云七･八識即意根攝。然八識相望者。意取
T2266_.67.0433a19: 七･八。餘想等三蘊全非所依故亦簡之
T2266_.67.0433a21: 置此令心取自縁言
T2266_.67.0433a23: 斯義門簡者。法有相濫。然疏云。而以義准
T2266_.67.0433a24: 由少義理。謂自身識爲依。非後爲前前爲
T2266_.67.0433a25: 後依及他爲自依。要集云。此無相濫。此中
T2266_.67.0433a26: 既辨倶有依根。非前後故。自識不依他根
T2266_.67.0433a27: 而起。已極成故。故唯四義簡法已盡。今謂不
T2266_.67.0433a28: 爾。雖知四義簡法已周。謂文不顯。但且對
T2266_.67.0433a29: 前諸師異説。辨彼非所依。不顯簡他及於
T2266_.67.0433b01: 前後明是自身。若以言倶有即不須簡
T2266_.67.0433b02: 非前後者。亦應云等無間。明前望後爲
T2266_.67.0433b03: 等無間。何須復云前取於後。下解開導云
T2266_.67.0433b04: 於後生心心所法。又本辨心心法。何須説
T2266_.67.0433b05: 云謂有縁法。言心心所。豈非能縁。又如
T2266_.67.0433b06: 熏習熏自極成。何須復簡他身前後。故今
T2266_.67.0433b07: 疏意心心所法杖因託縁皆得名依。既論
T2266_.67.0433b08: 説云展轉増上力二識成決定。亦是自識由
T2266_.67.0433b09: 他識生。何故不簡。前後雖別亦得名有。
T2266_.67.0433b10: 如前因果別時家解攝論熏習倶生倶滅。以
T2266_.67.0433b11: 前後法同有生滅。云倶生倶滅。今前後心
T2266_.67.0433b12: 異遍計故倶得名有。何故不簡。不以同
T2266_.67.0433b13: 是有要非前後是倶有依
T2266_.67.0433b15: 展轉増上力二識成決定。即自他識有決定
T2266_.67.0433b16: 義。如何此云不決定耶。答。此説暫時非究
T2266_.67.0433b17: 意故。又彼決定與此義差。彼説立爲増上
T2266_.67.0433b18: 力。如來決定説。衆生決定聞。此中意説。決定
T2266_.67.0433b19: 有彼法。此心等方生。故不同彼論決定之
T2266_.67.0433b20: 義
T2266_.67.0433b22: 具四義者。身根望四識。闕於何義而非所
T2266_.67.0433b23: 依。且義解云。無決定義。以依下身起上
T2266_.67.0433b24: 眼等故。此亦不然。下五識但起上意識應
T2266_.67.0433b25: 非五依。亦不定故。又有解云。闕有境義。夫
T2266_.67.0433b26: 立有境者。必同分根起有境用故。彼同分
T2266_.67.0433b27: 根非是所依。但是依攝。由此身根必無與
T2266_.67.0433b28: 四同分有境。設自身識未必倶起爲四識依。
T2266_.67.0433b29: 以説依用名爲有境非依體故。此亦不
T2266_.67.0433c01: 然。論下文説。雖有色界亦依色根。而不定
T2266_.67.0433c02: 有。非所依攝。若許依用以名有境。五根於
T2266_.67.0433c03: 八起識不起。皆名有境。以依體説。不除
T2266_.67.0433c04: 有境。唯無決定若依用説。亦應説言無有
T2266_.67.0433c05: 境義。非一切時恒起識故。或第七･八非五･
T2266_.67.0433c06: 六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所
T2266_.67.0433c07: 杖託皆説爲依。具四義者。依中最勝。立爲
T2266_.67.0433c08: 所依。劣者不立。具決定中何爲決定。非定
T2266_.67.0433c09: 倶有名爲決定。決定有四。一順取所縁決
T2266_.67.0433c10: 定。下名同境。二明了所縁決定。下名分別。
T2266_.67.0433c11: 三分位差別決定。下名染淨。四能起爲依決
T2266_.67.0433c12: 定。下名根本。其有境爲主亦各有四。此四
T2266_.67.0433c13: 決定･有境･爲主。亦隨有一種。即是決定･有
T2266_.67.0433c14: 境･爲主。五根於五識有順取所縁決定･有
T2266_.67.0433c15: 境･爲主。意識於五識有明了所縁決定･有
T2266_.67.0433c16: 境･爲主。第七於五識有分位差別決定･有
T2266_.67.0433c17: 境･爲主。第八於五識有能起爲依決定･有
T2266_.67.0433c18: 境･爲主。故此五識具四所依。五根能順五
T2266_.67.0433c19: 識取所縁故。意識能助五明了所縁故。分
T2266_.67.0433c20: 別之言明了境義。不爾定心應非五依。七
T2266_.67.0433c21: 識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五
T2266_.67.0433c22: 定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第
T2266_.67.0433c23: 八於五種子能起現行爲依。總説第八
T2266_.67.0433c24: 爲能起依。准此等證。故知隨具則得彼名。
T2266_.67.0433c25: 若決定･有境･爲主。唯但一種不通四者。則
T2266_.67.0433c26: 應五識無四種根。由此義言。第七於六及
T2266_.67.0433c27: 第八識。唯有分位差別決定･有境･爲主。第
T2266_.67.0433c28: 八於六･七唯有能起爲依決定･有境･爲主。
T2266_.67.0433c29: 後四依義皆通前三。論之本意隨應疏出。所
T2266_.67.0434a01: 依之體既具三義。令所生果取自所縁。爲
T2266_.67.0434a02: 第四義。隨何前三倶具。即能令取自所縁
T2266_.67.0434a03: 故。此四義勝。皆隨三中能可具者。即名所
T2266_.67.0434a04: 依。餘者不立。於所生果非殊勝故。且色蘊
T2266_.67.0434a05: 中五根望餘五識及六･七･八。五塵･法處色
T2266_.67.0434a06: 望一切識。不相應行及無爲望一切識。非識
T2266_.67.0434a07: 種子望一切識。皆不具三。無前隨應三中
T2266_.67.0434a08: 義故。子細研究都無有故。一切心所隨望
T2266_.67.0434a09: 何識。唯有決定･有境四種隨應可具。唯無
T2266_.67.0434a10: 爲主。其諸種子望其自識。可有分位差別
T2266_.67.0434a11: 決定･爲主二義。唯無有境。其前五識自互相
T2266_.67.0434a12: 望及望六･七･八。並六望七･八。一切皆無。
T2266_.67.0434a13: 無隨所應三中四義故。餘心心所一切現行。
T2266_.67.0434a14: 色･不相應望諸種子。一切皆無。諸心所法
T2266_.67.0434a15: 望自種子。闕無爲主。以有分位差別決定･
T2266_.67.0434a16: 有境。染淨同故。體是王臣。故無爲主。亦
T2266_.67.0434a17: 無令果取自所縁。其八現識望自種子。唯
T2266_.67.0434a18: 無令果取自所縁。可有分位差別決定･有
T2266_.67.0434a19: 境爲主義故。其中具闕隨義應知。已略
T2266_.67.0434a20: 疎條。後讀應番。然下文中。五根望第八。唯
T2266_.67.0434a21: 除定有不除餘者。擧初所無例無後故。
T2266_.67.0434a23: 云。又云。樞要云。前三各具四義。若爾決定
T2266_.67.0434a24: 簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即爲主
T2266_.67.0434a25: 故。由此證知。餘三無用。今謂。此情不悟大
T2266_.67.0434a26: 意。何者。本疏以論説倶有依前明明義。後
T2266_.67.0434a27: 復云同境･不共･分別･染淨･根本所依不同
T2266_.67.0434a28: 此之五種於前義中爲具不具。若其不具
T2266_.67.0434a29: 得爲所依。何須前義要具爲依。即是前三
T2266_.67.0434b01: 各具於四義。四義隨有即具前義方是所
T2266_.67.0434b02: 依。由是身根望根等四識。非彼五種故
T2266_.67.0434b03: 非所依。要集云。今解身根爲主義簡者今謂
T2266_.67.0434b04: 不爾論文本意。爲主一義以王簡臣。不簡
T2266_.67.0434b05: 身根。若云雖有身根。四根若闕四識不生。
T2266_.67.0434b06: 故知不依者。不然。亦雖有第六。若無身
T2266_.67.0434b07: 根。身識不起。豈許身識不依第六。故不
T2266_.67.0434b08: 以主簡別身根。又樞要言順取所縁者。解
T2266_.67.0434b09: 同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。
T2266_.67.0434b10: 不得妄難。故七依八即不同境。故知不約
T2266_.67.0434b11: 順取境義説有境義。若順不順皆有境故。智
T2266_.67.0434b12: 者當察。問。今解倶有依根。既以有境簡
T2266_.67.0434b13: 去種子。豈可種子非倶有依。若非是依。種
T2266_.67.0434b14: 應非根。便違聖説眼等五根皆通種現答。
T2266_.67.0434b15: 論根通種現。今護法辨依･所依別。現根用
T2266_.67.0434b16: 勝。名爲所依。種根非勝。不説所依。若取
T2266_.67.0434b17: 種根爲倶有所依者。自種應是。今辨倶有
T2266_.67.0434b18: 所依不依解根義。故不取種
T2266_.67.0434b20: 簡餘先言有境等者。意問云。何故立所依
T2266_.67.0434b21: 中。先言決定。次言有境爲主。餘心心所取
T2266_.67.0434b22: 自所縁及至簡法。乃先言有境。次言決
T2266_.67.0434b23: 定。後言爲主。何故如是兩文不同。答。皆是
T2266_.67.0434b24: 影互而言。亦無有失。言三因者。即是非有
T2266_.67.0434b25: 境故。非定故。非主故。故論云餘非有境定
T2266_.67.0434b26: 爲主故者。即非字通下二。故字通上二因。
T2266_.67.0434b27: 故二因皆前後影互説以簡於法。更無別
T2266_.67.0434b28: 義。意顯六處外餘法非是有境･決定･爲主
T2266_.67.0434b29: 義故。所以不爲所依也。又解。餘非有境定
T2266_.67.0434c01: 爲主故者。但二因簡餘法。餘法謂非有境
T2266_.67.0434c02: 非定主故。故非所依。略不説決定故至
T2266_.67.0434c03: 下出依中正簡之。故此解勝
T2266_.67.0434c06: 所依爲此量等者。恒所依者即當此中決定
T2266_.67.0434c07: 義。言爲量者。即以決定爲所依義之揩定
T2266_.67.0434c09: 伽唯恒所依爲此量故文。即是此論中決定
T2266_.67.0434c10: 之義。護法依此義聊簡。要具四義方成所
T2266_.67.0434c11: 依。故此引瑜伽但證所依義。非要同此四
T2266_.67.0434c12: 義也
T2266_.67.0434c14: 伽論言有所依。即是此論所説者是
T2266_.67.0434c16: 有境眼等爲異等者。以有所縁與有境義而
T2266_.67.0434c17: 有別也。若有所縁體唯能縁。若言有境即
T2266_.67.0434c19: 義蘊云。疏即前有境眼等爲異無所縁境故
T2266_.67.0434c20: 者。此心心所等有境有縁名有所依。眼等
T2266_.67.0434c22: 五識爲無漏五根爲無漏者。可笑之最矣｣
T2266_.67.0434c24: 伏難意云。本明所依。何故乃辨能依心等。
T2266_.67.0434c25: 故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體
T2266_.67.0434c26: 顯彼所依疏言此解所有能依者。此牒定
T2266_.67.0434c28: 云唯心心所即是能依。意欲明此心心所等
T2266_.67.0434c29: 而能有彼所依之内六處也
T2266_.67.0435a02: 結前出所簡法之所以也。依謂所依。色心
T2266_.67.0435a03: 所等是所依外所簡之法。故所依後而方指
T2266_.67.0435a04: 簡名重言也。或唯顯明心所所以。以釋外
T2266_.67.0435a05: 疑。外疑意云。聖教既云唯心心所名有所
T2266_.67.0435a06: 依。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意
T2266_.67.0435a07: 云。此者此所。依謂所依。所是依外別所簡法
T2266_.67.0435a08: 之一數也。若不簡之。恐疑同主亦是所依。
T2266_.67.0435a09: 故更分別名重言也。對次前文心心所處
T2266_.67.0435a10: 故名重言。有義問。何故別簡但簡心所非
T2266_.67.0435a11: 所餘耶。答。立論者意不應徴責。由前引教
T2266_.67.0435a12: 説心心所名有所依。即恐心所亦是所依。
T2266_.67.0435a13: 故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所
T2266_.67.0435a15: 法者。此意云。心王心所互相杖託並得名
T2266_.67.0435a16: 依。今心王與心所爲依。即是通依之外別
T2266_.67.0435a17: 簡所依。故重説之。又前來雖説心心所法
T2266_.67.0435a18: 依内六處。不説心所通依之外別心爲所
T2266_.67.0435a20: 義蘊云。二解隨情。然與演祕解並不全同。
T2266_.67.0435a21: 然論文次明色等心所諸識別簡之法。由之
T2266_.67.0435a22: 言之。則演祕第一解符順論疏意也
T2266_.67.0435a24: 略而不論者。而有不得爲所依者。即四義
T2266_.67.0435a26: 相望至略而不論者。五･六望七･八闕決定
T2266_.67.0435a27: 義。前言餘非有境定爲主故。即具標三義。
T2266_.67.0435a28: 次上二文但重明有境爲主。不説決定。故
T2266_.67.0435a29: 云略也。由次下正出所依即以簡之故。此
T2266_.67.0435b01: 不簡諸識之中闕決定者
T2266_.67.0435b03: 依者。倶有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂
T2266_.67.0435b04: 即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶
T2266_.67.0435b05: 識。如是略説二種所依。謂色非色。眼是色。
T2266_.67.0435b06: 餘非也
T2266_.67.0435b08: 爲以第六識爲分別根。答。瑜伽五十五云。
T2266_.67.0435b09: 由三縁故。謂極明了故。於彼作意故。依資
T2266_.67.0435b10: 養故。言明了取者。意雖由五而得明了。五
T2266_.67.0435b11: 亦由六能明了取。若無意識五不起故。於
T2266_.67.0435b12: 彼作意者。由欲得縁彼境界故。即同縁義。
T2266_.67.0435b13: 依資養者。謂由意識資養眼等識方得起故。
T2266_.67.0435b14: 即引發義但説五識依五根者。由二義故。
T2266_.67.0435b15: 言相順者。一近相順。即近所依。二相資相
T2266_.67.0435b16: 順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦
T2266_.67.0435b17: 無漏故
T2266_.67.0435b19: 依者。是彼諸根能生因故。以意散亂彼不
T2266_.67.0435b20: 生故
T2266_.67.0435b22: 我執隨逐。不應道理。謂若不説有染汚
T2266_.67.0435b23: 意。於一切時義不符順。施等善位亦有我
T2266_.67.0435b24: 執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無
T2266_.67.0435b25: 明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法
T2266_.67.0435b26: 故。此所依止離染汚意定無所有。非即善
T2266_.67.0435b29: 七識染故至不成無漏等者。問。因中第七既
T2266_.67.0435b30: 得無漏。眼等五識應無漏。答。一由第七究
T2266_.67.0435c01: 竟無漏故。二由先時有漏種生故。彼五識
T2266_.67.0435c02: 不成無漏
T2266_.67.0435c04: 故。所以者何。若定説有染汚意者。無想定
T2266_.67.0435c05: 中即有此意。餘定中無故有差別。若異此
T2266_.67.0435c06: 者。於二定中第六意識並不行故應無差
T2266_.67.0435c07: 別。又無想中生應無我執故。所以者何。若
T2266_.67.0435c08: 彼位中無染汚意。彼一期生應無我執。若
T2266_.67.0435c09: 爾不應聖所訶厭。既被訶厭。是故定知彼
T2266_.67.0435c10: 有我執
T2266_.67.0435c13: 故。所以者何。譬如眼等五識必有眼等五
T2266_.67.0435c14: 根爲倶有依。如是意識亦應決定有倶有
T2266_.67.0435c16: 能煩引者。彼論以五識爲同法喩第六識
T2266_.67.0435c17: 有倶有依中云。五識既有五根及第八爲
T2266_.67.0435c18: 倶有依。此第六識亦應如是亦以染汚意及
T2266_.67.0435c19: 頼耶爲倶有依
T2266_.67.0435c21: 同法亦不得有成過失者。此破唯立從
T2266_.67.0435c22: 六二縁六識轉義。眼等五識與彼意識有
T2266_.67.0435c23: 同法性。謂從二縁而得生起。彼染汚意若
T2266_.67.0435c24: 無有者。與此相違。所謂倶生増上縁依無
T2266_.67.0435c25: 別有故。又眼等識各具二縁。皆是識性。如
T2266_.67.0435c26: 是識性並有眼等倶轉別依。唯増上縁非因
T2266_.67.0435c27: 縁等。此爲能喩。意識亦爾。應有如是差別
T2266_.67.0435c28: 所依。阿頼耶識雖是意識倶生所依。然不
T2266_.67.0435c29: 應立爲此別依。是共依故。因縁性故。義蘊
T2266_.67.0436a01: 云。既云共依。明知五識亦依第八
T2266_.67.0436a05: 了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一
T2266_.67.0436a06: 向無覆無記。與轉識等作所依因。與染淨
T2266_.67.0436a07: 轉識受等倶轉。能増長有染轉識等爲業。
T2266_.67.0436a08: 乃能損減清淨
T2266_.67.0436a10: 不同縁如定中聞聲等者。問。前解同境定中
T2266_.67.0436a11: 同縁。今何不許。又要起希望方始出定。若
T2266_.67.0436a12: 意不同。聞何得希望。答。不障定中許得同
T2266_.67.0436a13: 縁。然非決定。如卒爾等不必同縁。故瑜伽
T2266_.67.0436a14: 説。又一刹那五識生已從此無間必意識生。
T2266_.67.0436a15: 問。既不同縁便非決定。此第六識應非五
T2266_.67.0436a16: 依。答。此約五識決定以六爲分別依。若闕
T2266_.67.0436a17: 此依不明了故。非要同故。境方名決定。第
T2266_.67.0436a18: 七與五雖不同縁。亦名決定。故此五識四種
T2266_.67.0436a19: 所依各有決定･有境･爲主。等義如樞要説。
T2266_.67.0436a20: 問。如耳識等卒爾心時定有意識不。答。雖
T2266_.67.0436a21: 不同縁必須有意。唯除五位。常現起故。若
T2266_.67.0436a22: 爾何故瑜伽説五識生已從此無間必意識
T2266_.67.0436a23: 生。答。五識生時雖有意識。未縁此境。一刹
T2266_.67.0436a24: 那已方於此境而起尋求故言無間。非五
T2266_.67.0436a25: 倶時無意識也。故集量論云。五識倶時必
T2266_.67.0436a26: 有意識。即此意識能引第二尋求意識生
T2266_.67.0436a28: 極明了取。即五識二識互爲明了因也。二
T2266_.67.0436a29: 於彼作意故。即意於五境繋心縁也。三依
T2266_.67.0436b01: 資養故。由意引發五識生也
T2266_.67.0436b03: 識等者。因中五識若起善時。必善第六倶時
T2266_.67.0436b04: 而起。善第六既不能漏彼五識故由第七
T2266_.67.0436b05: 也
T2266_.67.0436b07: 云。問。眼識界何相。答。謂依眼縁色。似色了
T2266_.67.0436b08: 別。及此種子積集異熟阿頼耶識。是眼識界
T2266_.67.0436b09: 相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾
T2266_.67.0436b11: 根有漏無漏定相順也
T2266_.67.0436b13: 一切時縁阿頼耶識思度爲性。又復六識
T2266_.67.0436b14: 以無間滅識爲意。當知此中由所縁故。釋
T2266_.67.0436b15: 義故。又云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺
T2266_.67.0436b16: 義是意義。當知此中隨顯相説。對法第三
T2266_.67.0436b18: 第五卷初。論由隨覺等者。彼云。心心所法思
T2266_.67.0436b19: 量名覺。現隨過去生故。所隨名意故言隨
T2266_.67.0436b20: 覺。若爾現在自是覺。更何須隨擧現所隨
T2266_.67.0436b21: 爲釋此意。無間覺義者。謂與現在無間覺
T2266_.67.0436b22: 故。顯次第縁義。當知此中隨顯相説者。以
T2266_.67.0436b23: 非二意中同時意。是顯相故唯説之。今解
T2266_.67.0436b24: 不然。論本亦自説過去名意故。以唯識第
T2266_.67.0436b25: 五破小意過去非意。過去自性非思量故。
T2266_.67.0436b26: 曾於現在但名識故。似他思量無所似
T2266_.67.0436b27: 故。由此名意。必第七識過去似此亦得意
T2266_.67.0436b28: 名。正思量故。故言隨覺者。覺謂第七思量
T2266_.67.0436b29: 名覺。此過去似第七爲依。或隨第七覺義
T2266_.67.0436c01: 名爲意也。無間覺義。此無間所依之識似於
T2266_.67.0436c02: 覺故名意也。隨顯相説者。謂諸論唯説無
T2266_.67.0436c03: 間意者。隨者隨顯相説。行相易了故。論説
T2266_.67.0436c04: 此中故非諸論。此中釋伏難。何故不似現
T2266_.67.0436c05: 在心識而似意耶。答。有當知此中説似意
T2266_.67.0436c06: 者。隨顯相説。似爲依義。又行相細隱似現
T2266_.67.0436c07: 意故名隨顯相。故過去不名識心。第七識
T2266_.67.0436c08: 一明所依。如唯識第四･五及別章。如五十
T2266_.67.0436c09: 一及六十三抄叙
T2266_.67.0436c13: 前依足爲好證者。准此經文。亦得與前五
T2266_.67.0436c14: 依･六依爲好證。不但此第七也
T2266_.67.0436c19: 意識貪等煩惱所染汚意名所依止縁生
T2266_.67.0436c23: 師至亦是此流者。亦是此有倶有依之流類
T2266_.67.0436c24: 也。何以知者。以初師云七･八二識既恒續
T2266_.67.0436c25: 自力勝故。明知有互相依義。亦解云。亦此
T2266_.67.0436c29: 作難字恐寫誤。以難陀師無難他故。又義
T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七･八識無別倶有
T2266_.67.0437a02: 依故
T2266_.67.0437a04: 七家亦同安慧成八無依。亦作此義。亦
T2266_.67.0437a05: 顯安慧三位無七
T2266_.67.0437a08: 體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。
T2266_.67.0437a09: 無學位中無有不善有覆無記。此就二乘
T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆。
T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所
T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無
T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異
T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上
T2266_.67.0437a15: 縁餘所不攝皆此攝故
T2266_.67.0437a17: 之識者。即無覆無記識也。以法執望二乘
T2266_.67.0437a18: 名不障。於無學有言無覆者。望二乘
T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲
T2266_.67.0437a20: 不障
T2266_.67.0437a25: 爲依至應設功力者。疏中不解。且初難云。
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲
T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。
T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。
T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不違八。
T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七
T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸
T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
T2266_.67.0437b05: 於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七。
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執･無執行有
T2266_.67.0437b07: 相似･不相似故名親･不親。答第二云。若
T2266_.67.0437b08: 由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉
T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准
T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六･七二執違非執故。七轉位
T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依
T2266_.67.0437b12: 轉。思之
T2266_.67.0437b14: 故因者。此第三師引瑜伽論云。六識各別依
T2266_.67.0437b15: 故。不能執受有色根身。第八遍依故。能執
T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。
T2266_.67.0437b17: 言八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八
T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b20: 師云諸識種子應有所依七八現行識具三義
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。
T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應以七･八現行識而爲所
T2266_.67.0437b23: 依。其三義者。所謂前説生依･長依･住依。故
T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七･八
T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b27: 中有二義。一云。前師識種許依本識。本識
T2266_.67.0437b28: 具三義。可與種爲所依。種果不能現取
T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非
T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不説有所依。又解。
T2266_.67.0437c02: 此解識種不能與現行爲所依。可有分位
T2266_.67.0437c03: 差別決定･爲主。無有境故。可有識依義而
T2266_.67.0437c04: 非識所依。上來分位差別即染淨依。別與
T2266_.67.0437c05: 爲名名分位差別。身根望四識。四義皆無。
T2266_.67.0437c06: 故無過失
T2266_.67.0437c08: 識種不能現取自境者。意兼二義。一簡現
T2266_.67.0437c09: 爲種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕
T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙
T2266_.67.0437c11: 窮玄趣耳
T2266_.67.0437c13: 有四乃至一等者。意云。此第四師説。五識具
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根･六･七･八識。第六具二。謂
T2266_.67.0437c15: 七･八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第
T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心
T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等｣
T2266_.67.0437c19:
T2266_.67.0437c20:
T2266_.67.0437c21:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0437c23:
T2266_.67.0437c25: 徒之義者。難陀五識一刹那亦是常徒大綱
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c28: 依。本疏三解。第一難陀等。瑜伽第三云。又
T2266_.67.0437c29: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
T2266_.67.0438a01: 無間更互而生。又一刹那五識生。已從此無
T2266_.67.0438a02: 間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。
T2266_.67.0438a03: 或五識身中隨一識生。此師准文不許五識
T2266_.67.0438a04: 倶生。亦無二刹那續。亦非更互生。若前若
T2266_.67.0438a05: 後必意識起。是故五識必用第六爲開導
T2266_.67.0438a06: 依。第二安慧等。第三護法等
T2266_.67.0438a09: 云。云何五識身相應地。謂五識身自性･彼所
T2266_.67.0438a10: 依･彼所縁･彼助伴･彼作業。如是總名五識
T2266_.67.0438a12: 種謂唯了別自所縁。是名初業。唯了別自
T2266_.67.0438a13: 相。唯了別現在。唯一刹那了別。復有二業。
T2266_.67.0438a14: 謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復
T2266_.67.0438a16: 非相續有二説。一云。一切位定爾。一云。不
T2266_.67.0438a20: 有二刹那相隨倶生。亦無展轉無間更互而
T2266_.67.0438a21: 生。又一刹那五識身生。已從此無間必意識
T2266_.67.0438a22: 生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身
T2266_.67.0438a23: 中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決
T2266_.67.0438a24: 定心生。由此尋求決定二意識故分別境
T2266_.67.0438a26: 四有二説。一云。五識唯一刹那。自類前後定
T2266_.67.0438a27: 無二刹那相隨而生。亦非五識展轉無間更
T2266_.67.0438a28: 互而生。以此文爲證。決擇等言。若此六識
T2266_.67.0438a29: 爲彼六識等無間縁者。言總説六意説五
T2266_.67.0438b01: 識。前後唯有意識。意識便通生故。二云。此
T2266_.67.0438b02: 依未自在位。多分卒爾心唯一刹那。非等流
T2266_.67.0438b03: 心及自在位。廣引理教。皆如彼説。彼開導
T2266_.67.0438b04: 依第三正義。雖各自類不説五識相續刹
T2266_.67.0438b05: 那。同前同彼。皆不違理。然取後義。多順
T2266_.67.0438b07: 中
T2266_.67.0438b09: 云。又由二種因故。或染汚或善法生。謂分
T2266_.67.0438b10: 別故。及先所引故。意識中所有由二種因
T2266_.67.0438b11: 在五識者。唯由先所引故。所以者何由染
T2266_.67.0438b12: 汚及善意識力所引故。從此無間於眼等識
T2266_.67.0438b13: 中染汚及善法生。不由分別。彼無分別故。
T2266_.67.0438b17: 續。非證五識由六生也。此文如下。證第
T2266_.67.0438b18: 六由五識生。故第六以前六識爲開導依
T2266_.67.0438b21: 何五識名明了耶。答。由與意倶令五明
T2266_.67.0438b22: 了。若爾五倶之意足爲開導。何假識爲
T2266_.67.0438b23: 開導耶。答。既與意倶。意開導時五亦開導。
T2266_.67.0438b24: 是此師意
T2266_.67.0438b26: 云。又解。前難陀師云。第六意識自相續故。亦
T2266_.67.0438b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0438b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第
T2266_.67.0438b29: 六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依
T2266_.67.0438c01: 自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯都
T2266_.67.0438c02: 重爲斯錯判。今又助解言。安慧等許淨第
T2266_.67.0438c03: 七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0438c04: 中云。第七末那用前自類或第六識爲開導
T2266_.67.0438c05: 依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第
T2266_.67.0438c06: 六即爲開導。滅定位出應云用第八爲開
T2266_.67.0438c09: 云。意問云。如平等智見道等初起之時。亦
T2266_.67.0438c10: 由世第一法第六引起。何不説彼爲開導
T2266_.67.0438c11: 依。答。意可知。此亦兼問鏡智
T2266_.67.0438c14: 問。問云。且如平等性智初起時。第六意識何
T2266_.67.0438c15: 非此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七識
T2266_.67.0438c16: 無始自相續生。見道以前恒不間斷也。但
T2266_.67.0438c17: 由第六入生法空無漏觀時。令其前念有
T2266_.67.0438c18: 漏第七滅。後念無漏第七與平等智倶起。故
T2266_.67.0438c19: 其前念有漏第七。但用前自類有漏第七能
T2266_.67.0438c20: 引。後念無漏第七及平等智。非由第六今引
T2266_.67.0438c21: 得生也。但以第六爲増上縁。令七轉變
T2266_.67.0438c22: 故。彼疎遠者平等智但親依第七。不親依
T2266_.67.0438c25: 二淨月。安慧師許三位無末那故。要集亦
T2266_.67.0438c26: 云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初
T2266_.67.0438c27: 起。必由第六意識爲開導依。彼許三位無
T2266_.67.0438c28: 末那故。則不得言相應末那今謂。不爾。
T2266_.67.0438c29: 准何得知是淨月義。既自不識梵本。又
T2266_.67.0439a01: 非翻譯之人。若是安慧前難如何。答。准本
T2266_.67.0439a02: 疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉
T2266_.67.0439a03: 末那得名爲第七。實非第七。不通淨故。不
T2266_.67.0439a04: 爾違經。初地初心第七識倶平等性智等如
T2266_.67.0439a05: 疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。
T2266_.67.0439a06: 前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用前
T2266_.67.0439a07: 六轉識。内隨何爲開導依。第七八識雖自
T2266_.67.0439a08: 相續。見道初轉由第六引。應用第六爲開
T2266_.67.0439a09: 導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主
T2266_.67.0439a10: 既親承梵本翻此論文。豈肯都重爲斯錯
T2266_.67.0439a11: 判。今又助解。言安慧等。許淨第七即是餘
T2266_.67.0439a12: 師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七
T2266_.67.0439a13: 末那用前自類或第六識爲開導依。染相續
T2266_.67.0439a14: 位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲開
T2266_.67.0439a15: 導。滅定位出應云用第八爲開導依。略而
T2266_.67.0439a16: 不言。第二師文中有二。初縱後奪。初中有
T2266_.67.0439a17: 三。一云。未自在位可如所説。二過境位。
T2266_.67.0439a18: 謂卒爾遇境位可如所説。三＊過非勝境位
T2266_.67.0439a19: 可如所説。上一位字貫於下二。次一遇字
T2266_.67.0439a20: 通第二三。若自在位。下奪翻前三位。言自
T2266_.67.0439a21: 在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒縁
T2266_.67.0439a22: 境。此意破前六塵境至識不並生。以即刹
T2266_.67.0439a23: 那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有餘
T2266_.67.0439a26: 位者。問。論無率爾。何乃加之。答。准下奪
T2266_.67.0439a27: 中既有三位。明今縱處三位不無。故＊過言
T2266_.67.0439a28: 中含率爾也。有義＊過非勝境即攝率爾。要
T2266_.67.0439a29: 遇非勝境。率爾心後方不續故。若遇勝境
T2266_.67.0439b01: 率爾心後相續而生。若別言率爾即顯率爾
T2266_.67.0439b02: 後皆不續。既率爾後非皆不續故。即攝在
T2266_.67.0439b03: 第二位中。由此應有四句分別。一心勝境
T2266_.67.0439b04: 非勝。謂於劣境起等流心。二境勝心非勝。
T2266_.67.0439b05: 謂於勝境起率爾心。三心境倶勝。謂於勝
T2266_.67.0439b06: 境起等流心。四倶非勝。於非勝境起卒爾
T2266_.67.0439b07: 心。唯依第四説不相續。詳曰。義恐未然。
T2266_.67.0439b08: 現見人有偏註意者。雖勝境至不捨先縁。
T2266_.67.0439b09: 豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛
T2266_.67.0439b10: 以心先無偏所注處。遇而縁之相續不息。
T2266_.67.0439b11: 豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位
T2266_.67.0439b14: 施爲無擁名爲自在。夫將變現隨欲而成。
T2266_.67.0439b17: 故者。若據不正義初地轉得無漏五識。亦
T2266_.67.0439b19: 自在云。總名十自在者。謂於命等十種隨
T2266_.67.0439b20: 應轉變之力在自不在於他。此即在之自
T2266_.67.0439b22: 謂。演祕總約大致爲釋。刊定別就文詞。
T2266_.67.0439b23: 更依六釋爲説。取解明白。學者之所喜也｣
T2266_.67.0439b25: 已去皆能任運者。據自利説。若依利他於
T2266_.67.0439b28: 法花論中五種法師六千功能。凡夫未得無
T2266_.67.0439c03: 性。此依因位中客無亂境五識中一與第
T2266_.67.0439c04: 六識連續生説。若在因位境界強勝諸識
T2266_.67.0439c05: 雜生。並生五心皆通三性所攝。若無漏位及
T2266_.67.0439c07: 章中＊客無亂境者。謂如眼識。境非強盛。無
T2266_.67.0439c08: 四識間雜生。名中無亂。非遮第六許續生
T2266_.67.0439c09: 故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不
T2266_.67.0439c12: 諸佛無率爾心至今初見故者。此約佛位
T2266_.67.0439c13: 假説有率爾心。以刹那初隨境故。其實佛
T2266_.67.0439c14: 無率爾心也。疏若皆已見至然但有三者。此
T2266_.67.0439c15: 約實義以無尋求。例無率爾心。以率爾時
T2266_.67.0439c16: 即是決定等三心故。以曾見故即起決定
T2266_.67.0439c17: 更無率爾。言等流者。望前曾見心名等
T2266_.67.0439c18: 流也。非即此念名爲等流。以初念故約前
T2266_.67.0439c19: 後相似名等流故。云但有三心。謂決定染
T2266_.67.0439c20: 淨等流心。無率爾尋求心。理如前説。有云。
T2266_.67.0439c21: 但有三心者。説佛解脱道但有三心無等
T2266_.67.0439c22: 流心。有率爾･決定･染淨･三心也
T2266_.67.0439c24: 約因位中説有心前後。故五心據未自在
T2266_.67.0439c26: 八諸位闕具中云。此説五心。唯依因位等。
T2266_.67.0439c27: 成唯識説。八地已去乃至成佛任運決定不
T2266_.67.0439c28: 假尋求故。但有四。三乘通論無漏具五。有
T2266_.67.0439c29: 尋求故。即諸刹那義別説有。非前後起。初
T2266_.67.0440a02: 成唯識説。言故但有四者。此據縁理名爲
T2266_.67.0440a03: 任運。於藥病等八地已上猶未善。可起尋
T2266_.67.0440a04: 求故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有四。
T2266_.67.0440a05: 二乘無漏後得聽法有尋思。作此説。然實理
T2266_.67.0440a06: 者唯依大乘亦得具五。七地已前後得聽
T2266_.67.0440a07: 法亦有尋求。八地已上未善藥病。亦有尋
T2266_.67.0440a08: 求。章義別説有者。非於一境得有五心。尋
T2266_.67.0440a09: 求決定兩相違故。於刹那滅多境決不決定
T2266_.67.0440a10: 別。含而言之可有五。或云。但總了境義分
T2266_.67.0440a12: 諸佛卒爾心時至然但有三者。境初至故名
T2266_.67.0440a13: 卒爾心。無疑慮故名決定心是無漏故名
T2266_.67.0440a14: 染淨。相續不斷名等流。故一念心具四義
T2266_.67.0440a15: 也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定
T2266_.67.0440a16: 心者。前三心是無記。復云何通。答。約餘有
T2266_.67.0440a17: 漏心説。故不違彼。有云。此説但有三心
T2266_.67.0440a18: 者。除決定心。何以然者。先來有疑。今時創
T2266_.67.0440a19: 決。名決定心。佛先無疑。故無決定。境至
T2266_.67.0440a20: 故有假卒爾者。理定不然。諸佛應無勝
T2266_.67.0440a21: 解非決故
T2266_.67.0440a23: 者。如謂佛等於境自在者。即其事也。如
T2266_.67.0440a24: 變大地爲金銀海水爲蘇酪等。即約此事
T2266_.67.0440a26: 義蘊云。疏以事望理難者。佛菩薩等名事。
T2266_.67.0440a27: 於境自在不假尋求等理也。由此理故五
T2266_.67.0440a28: 識相續
T2266_.67.0440b01: 過者。亦有疏作此字。今從此字勝。意云。爲
T2266_.67.0440b02: 非次第二卒爾過境位。即翻第二位也。前
T2266_.67.0440b05: 次由眼識生。三心可得如其次第。謂率爾
T2266_.67.0440b06: 心･尋求心･決定心。初是眼識。二在意識。決
T2266_.67.0440b07: 定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不
T2266_.67.0440b08: 善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣
T2266_.67.0440b09: 餘境。經爾所時。眼意二識或善或染相續而
T2266_.67.0440b12: 後二心不定。第三心後方有染汚。染＊汚後
T2266_.67.0440b13: 有等流。等流五識。五識不由自力生。由意
T2266_.67.0440b15: 義蘊云。疏五識生時三心可得者。除尋求決
T2266_.67.0440b16: 定。此二唯意非五識。故既言可得。非必此
T2266_.67.0440b17: 三五識皆有。但有即五識有等流心
T2266_.67.0440b19: 章等具釋
T2266_.67.0440b21: 可互相續者。此即設許前師遞相續救生。下
T2266_.67.0440b22: 論文非謂前師意識間斷也
T2266_.67.0440b24: 者。眼識與意落謝過去。後意續起。意落謝
T2266_.67.0440b25: 已眼等復與意識續起名遞相續。非意識
T2266_.67.0440b26: 滅後獨生名互相續。以五必與意倶起故
T2266_.67.0440b27: 文
T2266_.67.0440b29: 疏若爾此是意識相續生至可互相續者。此
T2266_.67.0440c01: 是自徴云。瑜伽但云既眼識時非無意識。
T2266_.67.0440c02: 此證第六識相續。何閻五識。此既不爾。以
T2266_.67.0440c03: 下論主釋瑜伽文不爾意。有云。若爾至乃言
T2266_.67.0440c04: 五識相續者。此是前師難詞。指彼論是明意
T2266_.67.0440c05: 識相續非明五識也。故疏如眼識時以下。
T2266_.67.0440c06: 論主解彼互相續生。明瑜伽不爾意。二解
T2266_.67.0440c09: 云。或有所得自體。由自所害不由他害。謂
T2266_.67.0440c10: 有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天衆或時耽
T2266_.67.0440c11: 著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶
T2266_.67.0440c12: 念。由失念故從彼處沒。或復有天。名曰
T2266_.67.0440c13: 意憤。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由相
T2266_.67.0440c14: 視故意憤轉増。意憤増故從彼處沒。或有
T2266_.67.0440c15: 所得自體。由所害不由自害。謂處羯羅
T2266_.67.0440c16: 籃遏部曇閉尸鍵南住。及在母腹中。所有
T2266_.67.0440c17: 衆生或有所得自射。亦由自害亦由他害。
T2266_.67.0440c18: 謂即彼衆生處已生位。諸根圓滿諸根成就。
T2266_.67.0440c19: 或有所得自體。亦非自害。亦非他害。謂色
T2266_.67.0440c20: 無色界諸天一切那洛迦似那洛迦。鬼如來
T2266_.67.0440c21: 使者。住最後身慈定滅定。若無諍定。若處
T2266_.67.0440c23: 念意相憤恚者。此即欲界四空居天。下之一
T2266_.67.0440c24: 天倶句攝故。非天殺故。薩婆多宗二説。或
T2266_.67.0440c27: 本疏釋云。欲四空天非下二天。乃至又出
T2266_.67.0440c29: 對法第三云。清淨已生者。謂遊戲忘念･意相
T2266_.67.0441a01: 憤怨･樂變化天･他化自在･色･無色界諸天。
T2266_.67.0441a02: 多故逸故隨其所應。於所受用境及所住
T2266_.67.0441a03: 定自在而轉。詳曰。准對法論。妄念･意憤･變
T2266_.67.0441a04: 化･他化。次第而言。妄念･意憤即當時分知
T2266_.67.0441a05: 足二也。又憤恚者。多因色境。欲上二天於
T2266_.67.0441a06: 諸妻室無所攝屬。何因相視生憤恚耶。何
T2266_.67.0441a07: 以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾。施設
T2266_.67.0441a08: 嫁聚。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及
T2266_.67.0441a09: 欲界天亦爾。唯除樂化及他化自在天。既無
T2266_.67.0441a10: 攝屬。理應無有相視憤怨。問。何所以者。答。
T2266_.67.0441a11: 以此二天外境多化故。於内㥽亦無配
T2266_.67.0441a12: 攝。由此取下二空天者。不違自他善等
T2266_.67.0441a13: 四句。亦順對法。理應無爽。問。何故。智論
T2266_.67.0441a14: 云。欲六天中間別復有天。謂戲妄念･心恚
T2266_.67.0441a15: 天等。答。雖處中間何妨。得是二天所攝。
T2266_.67.0441a16: 智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初
T2266_.67.0441a17: 定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六
T2266_.67.0441a18: 天攝。瑜伽復説欲界諸天。故可通六。若爾
T2266_.67.0441a19: 四句豈不違耶。答。非彼六天總是戲恚。取
T2266_.67.0441a20: 彼戲恚名爲自害。如總名人唯佛使等方
T2266_.67.0441a21: 倶不害。六雖總天唯戲恚者。是唯自害亦何
T2266_.67.0441a22: 爽理。依實有情少分而言。上二空居亦有
T2266_.67.0441a25: 第六之天。大論第五謂。欲界天名遊戲妄念･
T2266_.67.0441a26: 意相憤怨。倶舍等亦爾。此解不爾。違即通
T2266_.67.0441a27: 六六天。或有此二天。今且據勝天。唯今有
T2266_.67.0441a28: 多放逸。故戲妄忿恚天於境是自在。於定自
T2266_.67.0441a29: 在色無色界其地居二天不清淨攝。以有殺
T2266_.67.0441b01: 害等事故。或清淨等攝。化生故。今攝勝故。
T2266_.67.0441b03: 云。第七自體遊戲妄念及意憤天者。景師等
T2266_.67.0441b04: 解。此即欲界空居四天下之二天。倶句中攝。
T2266_.67.0441b05: 以非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅獸
T2266_.67.0441b06: 時。上之四天各遣天衆來。助帝釋防守蘇
T2266_.67.0441b07: 迷盧山四面。云何不與非天＊獸耶。解云。
T2266_.67.0441b08: 但助守城。非共＊獸也。若爾上之四天不自
T2266_.67.0441b09: 害。天不殺修羅即無殺業。云何欲天有十
T2266_.67.0441b10: 惡業。解云。總説欲天造十惡業。何必六天
T2266_.67.0441b11: 皆遍造。問。若以此文即證遊戲妄念意相
T2266_.67.0441b12: 憤怨。遍在空居四天者何故。對法第三明
T2266_.67.0441b13: 二十四已生中説。清淨已生者。謂遊戲妄念･
T2266_.67.0441b14: 意相憤怨･樂變化天･他化自在天･色無色界･
T2266_.67.0441b15: 諸天。多放逸故。隨其所應於所受用境及
T2266_.67.0441b16: 所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘
T2266_.67.0441b17: 此文即説夜魔天名遊戲妄念。都史多天
T2266_.67.0441b18: 名意相憤怨。次即別明樂變化天･他化天。
T2266_.67.0441b19: 故奘法師解爲欲階別空居四天。故作是
T2266_.67.0441b20: 説。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯
T2266_.67.0441b21: 屬第五。故説意相憤怨屬第四天。遊戲妄
T2266_.67.0441b22: 念屬第三天。道理遊戲妄念･意相。憤怨･通
T2266_.67.0441b23: 空居四天。以地居二天行欲與人相似。是
T2266_.67.0441b24: 故不名清淨已生。空居四天但有相抱執
T2266_.67.0441b25: 手相笑相視。行欲事轉。是故得名清淨已
T2266_.67.0441c02: 人等者。善人境者。如瞻佛像。惡人境者。如
T2266_.67.0441c05: 一念文者。此會前瑜伽文。問。況言五識相
T2266_.67.0441c06: 續者何故。瑜伽云一刹那五識生已從此無
T2266_.67.0441c07: 間必意識生耶。故疏會云。此據率爾境及平
T2266_.67.0441c08: 等中容境。説有率爾心。若増勝境計五識
T2266_.67.0441c11: 等無間縁。謂此諸心心所無間彼諸心心所
T2266_.67.0441c12: 生。説此爲彼等無間縁。若此六識爲彼六識
T2266_.67.0441c13: 等無間縁。即施設此名爲意根。亦名意處
T2266_.67.0441c15: 者。有義第二師釋文有其二。初正翻三位
T2266_.67.0441c16: 破。二引瑜伽爲證。疏説引證屬第三文。今
T2266_.67.0441c17: 不依也。引瑜伽文證五得以自類爲依。
T2266_.67.0441c18: 不證第三＊過勝境故。詳曰。乍觀論勢誠
T2266_.67.0441c19: 有斯理。若審理披文即疏爲正。何所以者。
T2266_.67.0441c20: 擧増盛境證五相續。引瑜伽論自類爲依。
T2266_.67.0441c21: 豈不顯五是相續耶。故下結云。故知五識
T2266_.67.0441c22: 有相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下
T2266_.67.0441c24: 五十二文言通故六識明知互爲縁者。問。安
T2266_.67.0441c25: 慧＊既引此文爲證。即應六識六識互相
T2266_.67.0441c26: 無間。何故第六不以前五爲無間耶。應
T2266_.67.0441c27: 因護法會之。此解略難解。下具解。又云。若
T2266_.67.0441c28: 此六識至意根者。意云。安慧師引瑜伽意
T2266_.67.0441c29: 證六識更互爲縁。以前難陀計五識唯第
T2266_.67.0442a01: 六識開導依故。問。安慧師第六＊既不用前
T2266_.67.0442a02: 五爲開導依。瑜伽言若此六識爲彼六識
T2266_.67.0442a03: 文如何會。五識爲彼六識開導可然。第六
T2266_.67.0442a04: 意識即不如是。答。言總意別。亦不相違。前
T2266_.67.0442a05: 五識爲彼六箇識開導。其第六識還用自類
T2266_.67.0442a08: 五識間斷至五識生故。此叙前難陀五識不
T2266_.67.0442a09: 續。一念生已定有意識生。若爾即五十二
T2266_.67.0442a12: 者。第一破意用五爲依。第二難意令以七
T2266_.67.0442a13: 八爲依
T2266_.67.0442a16: 經及決擇七十六説。五識同時必定有一分
T2266_.67.0442a17: 別意識。倶時而轉。故眼倶意名卒爾心。初卒
T2266_.67.0442a18: 隨境故。此既初縁未知何境爲善爲惡。爲
T2266_.67.0442a21: 心睡眠等者。就前師説。或此第二義非唯
T2266_.67.0442a24: 第七者。意云。諸師計滅定中或無第七。如
T2266_.67.0442a25: 常徒説。今時即計有第七家。故滅定中有
T2266_.67.0442a26: 淨第七。安慧師第七唯有我執。若依生空後
T2266_.67.0442a27: 得智。爲加行入滅定時。即無我執。即滅定
T2266_.67.0442a28: 無第七。不計第七通淨分故。餘師計有。
T2266_.67.0442a29: 問。安慧次不計滅定有第七。如何乃言滅
T2266_.67.0442b01: 定中有七八耶。答。約安慧宗中餘師説也
T2266_.67.0442b04: 此意説。定中先有意識。後耳識生。既得以
T2266_.67.0442b05: 意爲五識縁。何故五位出心不以第七
T2266_.67.0442b06: 爲第六根耶。問。安慧滅定既無第七。知何
T2266_.67.0442b07: 説此爲第六依。答。就前師説。或此第二義
T2266_.67.0442b08: 非唯安慧。故不相違。下准此釋。問。前説定
T2266_.67.0442b09: 識與耳同縁。如何今説不同縁耶。答。此據安
T2266_.67.0442b10: 慧自許非是正義也。護法耳意雖許同時
T2266_.67.0442b11: 不必同取故。問。定中意識既許與因縁。何
T2266_.67.0442b12: 名爲定因中五識唯是散故。答。耳識雖是
T2266_.67.0442b13: 散意識何妨定。許定意識縁五境故。縁
T2266_.67.0442b14: 境雖同定散別也
T2266_.67.0442b16: 西明云。第二淨月。安慧師計三位無末那。
T2266_.67.0442b17: 故要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應
T2266_.67.0442b18: 末那初起。必由第六意識爲開導依。彼許
T2266_.67.0442b19: 三位無末那故。則不得言相應末那。今謂。
T2266_.67.0442b20: 不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵
T2266_.67.0442b21: 本。又非飜譯之人。若是安慧前難如何。答。
T2266_.67.0442b22: 准本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六
T2266_.67.0442b23: 識轉末那得名爲第七。實非第七。不通淨
T2266_.67.0442b24: 故。不爾違經。初地初心第七識倶平等性智
T2266_.67.0442b25: 等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏
T2266_.67.0442b26: 外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦
T2266_.67.0442b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0442b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第
T2266_.67.0442b29: 六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依
T2266_.67.0442c01: 自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭
T2266_.67.0442c02: 重爲斯錯判。今又助解。言安慧等許淨第
T2266_.67.0442c03: 七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0442c04: 中云。第七末那用前自類或第六識爲開導
T2266_.67.0442c05: 依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第
T2266_.67.0442c06: 六。即爲開導。滅定位出應云用第八爲開
T2266_.67.0442c08: 助解等本由疏主解釋者。有免過也
T2266_.67.0442c10: 陀曰。既間斷五識以意爲依。五位無心間
T2266_.67.0442c11: 斷意識。何不許用七八爲依。答。五意必同
T2266_.67.0442c12: 取。意與五爲依。六七境不同。意依唯自類。
T2266_.67.0442c13: 問。境雖同別間斷不殊。如何五識非依自
T2266_.67.0442c14: 類。答。五由尋伺起。要共引方生。意識自力
T2266_.67.0442c15: 強。不須依七八
T2266_.67.0442c17: 末那名通無漏至亦應爾者。意云。謂第六識
T2266_.67.0442c18: 先於世第一法作有漏生法二空觀。能引
T2266_.67.0442c19: 後念見道無漏智。正起時有漏第七及四惑
T2266_.67.0442c20: 幷分別者幷皆伏斷。倶生者伏。即何以知者。
T2266_.67.0442c21: 生法空觀違二執故。望安慧宗唯有我執
T2266_.67.0442c22: 無有法執。既第七滅。引平等性智。空二執
T2266_.67.0442c23: 故。此智但依第六上立。而不立依第七。何
T2266_.67.0442c24: 以故。謂安慧本宗不＊許第七通無漏故。
T2266_.67.0442c25: 問。若爾何故言平等性智相應末那乃至亦
T2266_.67.0442c26: 應用彼爲開導。聖教既有明文。何故雖違不
T2266_.67.0442c27: 許。答言。有平等性智相應末那者。但有其
T2266_.67.0442c28: 名而無其體。即顯第七名通無漏假名末
T2266_.67.0442c29: 那。實無體也。由轉去有漏第七得平等性
T2266_.67.0443a01: 智。所以説平等性智依末那立。具實唯依
T2266_.67.0443a02: 第六識也。問。設不假立無漏末那名有何
T2266_.67.0443a03: 過耶。答。有違經失。經云初地初心平等性
T2266_.67.0443a07: 現觀時最初現行。從此已去後後地中修令
T2266_.67.0443a08: 増長。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現
T2266_.67.0443a09: 行。若有漏心現在前時。則便間斷。如是展轉
T2266_.67.0443a10: 乃至十地最後心時。自此已後盡未來際常
T2266_.67.0443a11: 無間斷。如有漏位阿頼耶識恒與末那一
T2266_.67.0443a12: 識倶起。無漏位中大圓鏡智。亦應常與平
T2266_.67.0443a13: 等性智一時而起。故平等智亦無間斷。妙觀
T2266_.67.0443a14: 察智相應心品亦在初地。初現觀時最初現
T2266_.67.0443a15: 行。從此已後漸修増長。若有漏心正現前時。
T2266_.67.0443a18: 脱兩道之捨是也。具如第三卷中
T2266_.67.0443a20: 云。如是結生相續時識。於一切處一切種類
T2266_.67.0443a21: 一切時分。皆依染汚。即中有攝。後心爲依。
T2266_.67.0443a22: 此所依心生有爲境。於一切處一切種類一
T2266_.67.0443a23: 切時分是染汚故。能依之識非是意識。由
T2266_.67.0443a24: 此越於意識法故。或有説言。與四煩惱恒
T2266_.67.0443a26: 心依染汚意。天親解是第七者。論文但言
T2266_.67.0443a27: 煩惱。倶行意。無性亦云。或有説言。與四煩
T2266_.67.0443a28: 惱相應心名染汚意識。故知天親説爲第
T2266_.67.0443a29: 七。又言。此縁未來爲境。非必第七。與無
T2266_.67.0443b01: 性同。若如疏解。説爲第七者。何故世親説
T2266_.67.0443b02: 爲第七。無性説爲第六。天親以第六相顯
T2266_.67.0443b03: 略而不論。第七相隱亦能助潤。故明依之。
T2266_.67.0443b04: 無性據縁當有爲境非第七力。故隱不説。
T2266_.67.0443b05: 唯識第六各據一義。亦不相違。又無性第
T2266_.67.0443b06: 三亦同天親。一説爲第七。説爲第七。如
T2266_.67.0443b08: 論又異熟心依染汚意等者。何故。無性兩釋。
T2266_.67.0443b09: 一云。即第六識爲染汚依。第二同世親。所
T2266_.67.0443b10: 謂末那。何故二別。答。兩論不違。此有二義。
T2266_.67.0443b11: 一恒相續。二縁内外起増上愛故。無性即
T2266_.67.0443b12: 據通縁内外起染汚。故不言第七。世親即
T2266_.67.0443b13: 據恒相續識常起染汚。非無第六。以非恒
T2266_.67.0443b14: 故。隱而不説。無性菩薩據續生時。非無第
T2266_.67.0443b15: 七。以不外縁故亦不説。然今此師所説染。
T2266_.67.0443b16: 意或同世親。或同無性。或可染意依第
T2266_.67.0443b17: 七説。相相應非願即第六識。以此爲證。
T2266_.67.0443b18: 證誠第八用第六七爲開導依。似因大悲
T2266_.67.0443b19: 依第六故染。復第六不證第七。或此師意
T2266_.67.0443b20: 且據凡夫一分而説。初受生識以染汚意
T2266_.67.0443b21: 方得受生。即中蘊末心除轉輪王。必起貪
T2266_.67.0443b24: 異生一分有學菩薩受生等者。謂異生受生
T2266_.67.0443b25: 位中必依染汚意識得生。中有沒心常起
T2266_.67.0443b26: 染汚。故由六七引第八生。攝論説染汚意
T2266_.67.0443b27: 識通六七二識。有學一分者。就有學中。有
T2266_.67.0443b28: 利鈍二根者。利根者從初果直得羅漢。更
T2266_.67.0443b29: 不受生非此所説。其鈍根者次第受生。亦
T2266_.67.0443c01: 由六七而引第八。菩薩受生者由悲願相
T2266_.67.0443c02: 應善心。即二智相應善心是六七二識。問。
T2266_.67.0443c03: 異熟心依染汚意。依何位説。答。唯約異生
T2266_.67.0443c04: 不説聖者。又解。通約二乘有學説。謂有中
T2266_.67.0443c05: 有故。又中有＊沒心是染汚故。問。何故中有
T2266_.67.0443c06: 初心不起染汚。要後沒心位起染汚耶。
T2266_.67.0443c07: 答。中有初心猶近聖道不起染汚。謂此身
T2266_.67.0443c08: 中得無漏故。故至中有沒心起染汚意。云
T2266_.67.0443c09: 無漏道。遠故。問。初二果人可爾。第三果如
T2266_.67.0443c10: 何起染。答。第三果人於中有沒心。於上界
T2266_.67.0443c11: 定而生愛味。生上界也。問。地上菩薩有
T2266_.67.0443c12: 中有不。答。有二説。一云。無中有。瑜伽云。
T2266_.67.0443c13: 菩薩由智結生。對法云。亦依悲願相應善
T2266_.67.0443c14: 心故。以悲願助而結生也。故大論云。菩薩
T2266_.67.0443c15: 知而受生。非爲不知。二云。七地已還菩薩
T2266_.67.0443c16: 悲増上者。爲救衆生故受分段身亦有中
T2266_.67.0443c17: 有。瑜伽等説。欲色二分有中有故。又顯揚
T2266_.67.0443c18: 説。大地苦薩不受無色界身。由此知。許有
T2266_.67.0443c19: 中有。問。菩薩中有有染汚不。答。二説。一云。
T2266_.67.0443c20: 雖受中有不起染汚。菩薩知而受生。非
T2266_.67.0443c21: 爲不知。又由悲願助結生故無染汚。二云。
T2266_.67.0443c22: 菩薩分別惑雖無倶生猶在。藥病等未能
T2266_.67.0443c23: 邊知。故於中有有倶生愛。准此而言。合
T2266_.67.0443c24: 中有有染汚。二解任取。更撿餘文。問。何故
T2266_.67.0443c25: 但説悲増上不説知増上。答。知増上者受
T2266_.67.0443c26: 變易身求菩提故。於此問答略而不論
T2266_.67.0443c28: 若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切
T2266_.67.0444a01: 者。按瑜伽論五十九云。智所引發結生相
T2266_.67.0444a02: 續。謂諸菩薩又有能引發義利結生相續。謂
T2266_.67.0444a03: 智所引發結生相續。又集論第三云。已得
T2266_.67.0444a04: 究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生諸
T2266_.67.0444a05: 有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終
T2266_.67.0444a06: 等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段變
T2266_.67.0444a07: 易亦由二智善心爲縁第八得起。言二智
T2266_.67.0444a08: 者。即七六識相應之智。有義但取第六爲
T2266_.67.0444a09: 勝。詳曰。双取爲優。將何以驗。答。按佛地論
T2266_.67.0444a10: 第五。云無待大悲平等法性者。如來大悲普
T2266_.67.0444a11: 能拔濟一切有情。通縁三界。又云。隨諸衆
T2266_.67.0444a12: 生所樂示現。平等法性者。隨諸有情樂見
T2266_.67.0444a13: 如來色身差別。如來示現。釋既云。菩薩於十
T2266_.67.0444a14: 地中一地得一。明知而用平等性智爲縁。
T2266_.67.0444a15: 受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言
T2266_.67.0444a16: 佛。擧成就者顯彼分得。故不相違。如下
T2266_.67.0444a19: 即瑜伽云。七智所引即諸菩薩唯在悲願智
T2266_.67.0444a20: 力也。即若生有無有中有。初心及未心一
T2266_.67.0444a21: 向是善。此亦不然。若説第六受生命終可
T2266_.67.0444a22: 有此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末
T2266_.67.0444a23: 心唯是善故。若説第八命終受生即無是
T2266_.67.0444a26: 無性染意何以各殊。答。無性據發潤。異熟
T2266_.67.0444a27: 依六生。世親説倶依第八依於七
T2266_.67.0444b01: 亦同
T2266_.67.0444b04: 爲通證。現本作過。恐過字形誤。以通爲正｣
T2266_.67.0444b06: 者。如定中意識先有得與五識爲依。如無
T2266_.67.0444b07: 心位意斷。以應用七八爲依以恒有故｣
T2266_.67.0444b09: 四縁如下廣解者。而通指因縁等四縁。如下
T2266_.67.0444b10: 第七卷中説。有云。此中第四等無間縁指下
T2266_.67.0444b11: 七卷説。應加第字。言爲此依者。爲開導
T2266_.67.0444b14: 導依至非心所等者。有義科云。開導依者。至
T2266_.67.0444b15: 名開導依者。辨依義。此但屬心下示其依
T2266_.67.0444b16: 體遮問非依。初辨依義有四義簡此後心
T2266_.67.0444b17: 等。是第四義。簡自類識後心不爲前心作
T2266_.67.0444b18: 依。無引導故。或雖是心同時不爲心所
T2266_.67.0444b19: 作依。非開避故。又言此者。此前滅心於
T2266_.67.0444b20: 後所生心及心所爲依故。然爲四義將爲
T2266_.67.0444b21: 勝也。詳曰。言等無間何理不遮自類後心
T2266_.67.0444b22: 同時心所。豈復有許後心爲前及倶時所
T2266_.67.0444b23: 無間縁耶。又第四義簡。後心等其第三而簡
T2266_.67.0444b24: 何法。故三義勝。又云此者。此前滅心者。意
T2266_.67.0444b25: 即可通。望文不順。文中不言前滅心故。
T2266_.67.0444b26: 云何此故。今應云此於後心。至名開導
T2266_.67.0444b27: 依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但
T2266_.67.0444c03: 生處不障我路者。意難云。且如意識。現生時
T2266_.67.0444c04: 不障眼識路。何不用意爲開導依。要令意
T2266_.67.0444c05: 滅方始開導耶。既現生後不障路。而非開
T2266_.67.0444c06: 導者。故知八識不得互爲等無間縁非如
T2266_.67.0444c07: 自前心也。且自類前心不滅。即障彼路後
T2266_.67.0444c08: 心不生故。待自類前滅後生方爲開導。他
T2266_.67.0444c09: 既不障我路。故非異類互開導也。汝如何
T2266_.67.0444c10: 説他與此爲依耶
T2266_.67.0444c13: 倶生。尊者世友説曰。於一刹那身惟有一。
T2266_.67.0444c14: 心心依彼轉。故無有二。復次於一刹那
T2266_.67.0444c15: 惟有一類衆同分。心依彼轉。故無有二。大
T2266_.67.0444c16: 徳説曰。法生時和合惟一無二。不可一和
T2266_.67.0444c17: 合有二果生。故一刹那心惟有一。復有説
T2266_.67.0444c18: 者。若有二心。倶生則應不可調伏。如今一
T2266_.67.0444c19: 心。剛強
悷猶難調伏。況二心耶。若心不
T2266_.67.0444c20: 可調伏。則無得解脱義。故一相續無二心
T2266_.67.0444c21: 倶。或有説者。若一相續二心倶生。則有雜染
T2266_.67.0444c22: 清淨倶時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是
T2266_.67.0444c24: 婆多至應無開導者。難前師也。且如有宗
T2266_.67.0444c25: 心不並生。可互爲開導。大乘既許八識倶
T2266_.67.0444c26: 起應無開導。既倶時生。如何更互爲開導。
T2266_.67.0444c27: 故云今既倶生應無開導。汝若許爲依應
T2266_.67.0444c28: 即不倶生。＊次擧論難
T2266_.67.0445a01: 等二者用等者。心王心所各唯有一名爲體
T2266_.67.0445a02: 等。同所依縁名爲用等。或倶能變見相二分
T2266_.67.0445a04: 等者。心心所法各各唯一無二受等並生。名
T2266_.67.0445a05: 爲解體等。用等者。心心所法同依一根。同
T2266_.67.0445a07: 今謂。義演釋用等義不允。言用等者。正
T2266_.67.0445a08: 取前引後用。此用前後皆等故言用等。今
T2266_.67.0445a09: 者唯明體等。至第七卷具釋用等。此略説
T2266_.67.0445a11: 心所各一名等。此即縁體名等。又解。後心
T2266_.67.0445a12: 心所各一名等。此即果體名等。又解。前後
T2266_.67.0445a13: 心心所各一名等。此即通縁及果名等。又
T2266_.67.0445a14: 解。前心心所等與後心心所爲縁。非唯自
T2266_.67.0445a15: 類。又解。後心心所等用前心心所爲縁。非
T2266_.67.0445a16: 唯自類。又解。等通前後兩處。言無間者。或
T2266_.67.0445a17: 屬於縁。或屬於果。或通縁果。總而言之。
T2266_.67.0445a18: 前心心所生後心心所。中間無有餘心間
T2266_.67.0445a19: 起。故名無間。又解。無有等法於中間起。
T2266_.67.0445a20: 名等無間。若即等無間是縁。持業釋。若等無
T2266_.67.0445a23: 復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或
T2266_.67.0445a24: 有時復多生少。如燒稻稈大聚爲灰。或
T2266_.67.0445a25: 時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根
T2266_.67.0445b01: 云何十因。一隨説因。二觀待因。三牽引因。四
T2266_.67.0445b02: 攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同
T2266_.67.0445b04: 間縁及所縁縁。唯望一切心心法説。由彼
T2266_.67.0445b05: 一切心法及心法前生開導所攝受故。所
T2266_.67.0445b06: 縁境界所攝受故。方生方轉。是故當知等
T2266_.67.0445b09: 四縁。一因縁。二業無間縁。三所縁縁。四増
T2266_.67.0445b10: 上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若此識
T2266_.67.0445b11: 無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所縁縁
T2266_.67.0445b12: 者。諸心心所所縁境界。増上縁者。謂除種
T2266_.67.0445b13: 子。餘所依如眼及助伴法。望眼識所餘識
T2266_.67.0445b17: 間縁。此所無故。心及心法四縁定故
T2266_.67.0445b21: 生倶滅攝受種子相應道理。但執唯有前刹
T2266_.67.0445b22: 那心能爲種子引生無間後刹那心。即阿羅
T2266_.67.0445b23: 漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃
T2266_.67.0445b24: 界。由最後心能爲種子等無間縁生餘心
T2266_.67.0445b25: 故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色
T2266_.67.0445b26: 心前後相生。但應容有等無間縁及増上
T2266_.67.0445b28: 師引攝論難護法。計色爲無間縁故。彼論
T2266_.67.0445b29: 難經部意。若許後心爲種者。阿羅漢末後
T2266_.67.0445c01: 心應不得入無餘涅槃。後種更能生故。下
T2266_.67.0445c02: 總結云。故知色心等可容有等無間縁及増
T2266_.67.0445c03: 上縁。不得名爲因縁。疏中引彼且撮略也
T2266_.67.0445c06: 云。彼世親攝論第三云。若有執前刹那色能
T2266_.67.0445c07: 爲種子。後刹那色因彼而生。前識後識相
T2266_.67.0445c08: 望亦爾。若如是者。諸阿羅漢終無有得無
T2266_.67.0445c09: 餘涅槃。色心兩永無盡故。前刹那色望於後
T2266_.67.0445c10: 色。前刹那識望於後識應知容有等無間
T2266_.67.0445c11: 縁。無有因縁也
T2266_.67.0445c13: 師者。即上座部中以經爲量者説爲經部。
T2266_.67.0445c15: 具釋
T2266_.67.0445c17: 云。彼經部自許色有因縁及等無間縁。今
T2266_.67.0445c18: 縱許等無間縁奪因縁也。即以第三卷
T2266_.67.0445c19: 文爲證。言若爾故。攝論第一云。非經部師
T2266_.67.0445c20: 唯色等法名無間縁者。此徴詞。難初解也。
T2266_.67.0445c21: 言第三卷中等者。正會違。意云。第三約色
T2266_.67.0445c22: 中有諸種子。心中亦種子心生於心。既有
T2266_.67.0445c23: 因縁及等無間縁。色生於色可知。亦爾故
T2266_.67.0445c24: 許色有無間縁也。第一卷據阿羅漢入無
T2266_.67.0445c25: 爾已無識及種唯有色在。故不説色有
T2266_.67.0445c26: 無間縁
T2266_.67.0445c28: 部師不説唯色名爲心法等無間縁。此所
T2266_.67.0446a01: 論師説。諸色法如心心所法有等無間縁。
T2266_.67.0446a02: 見乳酪種華生酪酢芽果。如心心所前滅後
T2266_.67.0446a03: 生。故知諸色有此縁義。又無經説唯心心
T2266_.67.0446a04: 所能爲此縁。故立此縁。定非色者。是虚妄
T2266_.67.0446a08: 中言縱設許。是正義。非是彼宗許色有縁
T2266_.67.0446a09: 也
T2266_.67.0446a11: 部先不許有等無間縁。但許因縁。今奪
T2266_.67.0446a12: 因縁設許有等無間縁也。言此義爲正
T2266_.67.0446a13: 者。今疏斷以經部先不許色有等無間縁。
T2266_.67.0446a14: 是正義＊也
T2266_.67.0446a17: 法多少起而得説爲縁何妨。諸識多少生亦
T2266_.67.0446a18: 復得爲縁。質云。諸識前後多少起相望得
T2266_.67.0446a19: 成縁。色法多少生前後亦成無間縁。彼復
T2266_.67.0446a20: 質云。諸識多少起例同色不成縁。汝諸心
T2266_.67.0446a21: 所多少生。亦應同色成縁。解云。心心所
T2266_.67.0446a22: 法和合似一。共辨一事得互爲縁。諸識不
T2266_.67.0446a25: 所有法者。謂若法從阿頼耶識種子所生。
T2266_.67.0446a28: 不和合。不可説言如是諸法可分可折
T2266_.67.0446a29: 令其差別。何故彼法異相成就而説和合
T2266_.67.0446b01: 無差別耶。答。衆多和合於所縁境受用領
T2266_.67.0446b02: 解。方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於所
T2266_.67.0446b05: 問。何故名相應。答。由事等故處等故。時等
T2266_.67.0446b07: 所差別名言。何故名相應。答。由一一事等
T2266_.67.0446b08: 處等者。事等謂體也。體皆一故無第二受
T2266_.67.0446b09: 等。處等者。謂同於一境處轉故。又依縁處
T2266_.67.0446b10: 等故。時等者。同一刹那故。所作等者。同於
T2266_.67.0446b11: 一境行所作等故。知縁青者。但爲青也。又
T2266_.67.0446b12: 善惡無記所作等。問。何故名有所依。答。由
T2266_.67.0446b13: 一種類託衆所依。差別轉故等者。謂心所等
T2266_.67.0446b14: 同一識種類託所依。如眼識依眼根。倶時
T2266_.67.0446b15: 心所亦爾。餘准可知
T2266_.67.0446b18: 開導心所非所依。心王心所既導生。何妨。
T2266_.67.0446b19: 心所亦成依。解云。等無間縁義相引。心所可
T2266_.67.0446b22: 故受等至相等爲依者。長續自顯。疏何故
T2266_.67.0446b23: 不如著名沙門義者。意云。此沙門計受想等
T2266_.67.0446b24: 各各自前後相生。今難意者。何故不如著名
T2266_.67.0446b25: 沙門義受引受想引想。而乃前念識倶受
T2266_.67.0446b26: 與後念想爲依耶。即因觸生受。受爲想依
T2266_.67.0446b27: 故爲難也。著名沙門者。非眞沙門。相似沙
T2266_.67.0446b29: 光記云。相似沙門義。此本據婆沙論。彼論第
T2266_.67.0446c02: 根本。妄釋非眞沙門名爲相似。其誤可知。
T2266_.67.0446c03: 或云。有云。西天之人。或云。法救論師著
T2266_.67.0446c04: 大徳名。故云著名者。其非可知･倶舍第七
T2266_.67.0446c07: 心所無間生時亦有少多品類非等。謂善･
T2266_.67.0446c08: 不善･無記心中。有尋･有伺･三摩地等。此於
T2266_.67.0446c09: 異類實有少多。然自類中無非等義。謂無
T2266_.67.0446c10: 少受無間生多或復從多無間生少。想等
T2266_.67.0446c11: 亦爾。無非等過。豈唯自類前能爲後等無
T2266_.67.0446c12: 間縁。不爾云何前心品法總爲後品等無間
T2266_.67.0446c13: 縁。非唯自類。且於受等自體類中無少生
T2266_.67.0446c14: 多。以説等義唯執同類相續者。説唯自類
T2266_.67.0446c15: 有等無間縁。心唯生心。受唯生受。乃至廣
T2266_.67.0446c16: 説。若從無染無間染生。此染心中所有煩
T2266_.67.0446c17: 惱用生滅煩惱爲等無間縁。如出滅定
T2266_.67.0446c18: 心還用先滅正入滅定心故起彼説。 非
T2266_.67.0446c21: 豈不心所三性相生有尋伺等相生前後多
T2266_.67.0446c22: 少亦有非等。此於異類至無非等過者。
T2266_.67.0446c23: 答。異類相望實有多少。同類相望即無非
T2266_.67.0446c24: 等。豈唯自類至等無間縁。者問。不爾者答。
T2266_.67.0446c25: 云何者徴。前心品法至以説等義者釋。前心
T2266_.67.0446c26: 品法總爲後品同類異類等無間縁。非唯
T2266_.67.0446c27: 自類。前文通釋且於受等自體類中前後相
T2266_.67.0446c28: 望。無少生多。無多生少以説等義。唯執同
T2266_.67.0446c29: 類至爲縁故起者。此述相似沙門義。唯同
T2266_.67.0447a01: 類相生爲等無間縁。彼説非善至而得生故
T2266_.67.0447a02: 者。論主破。夫心心所具四縁生。若執同
T2266_.67.0447a03: 類唯生同類。初無漏心前無此類。應闕此
T2266_.67.0447a05: 前後刹那諸心所法。或多或少。云何名等。
T2266_.67.0447a06: 如欲界心所。多非色界。色界心所多非無
T2266_.67.0447a07: 色界。善心所多非不善。不善心所多非無
T2266_.67.0447a08: 記。有漏心所多非無漏。如何可説此縁能
T2266_.67.0447a09: 引等無間法耶。答依事等説。不依數等
T2266_.67.0447a10: 故無有過。若一心中有一想二受等者。可
T2266_.67.0447a11: 不名等。以一心中受等心所隨所應生各
T2266_.67.0447a12: 惟有一是故名等。問。爲心但與心受等但
T2266_.67.0447a13: 與受等作等無間縁。爲不爾耶。相似相續
T2266_.67.0447a14: 沙門説曰。心但與心作等無間縁。受等亦
T2266_.67.0447a15: 爾。各與自類作等無間縁。彼不應作是
T2266_.67.0447a16: 説。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。
T2266_.67.0447a17: 不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪
T2266_.67.0447a18: 心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡
T2266_.67.0447a22: 縁外道計彼爲常。答。由二縁故。一見諸色
T2266_.67.0447a23: 法相似相續故。二見心心所憶本事故。
T2266_.67.0447a24: 見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時
T2266_.67.0447a25: 色似小時色。見今日色似昨日色。便作是
T2266_.67.0447a26: 念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今
T2266_.67.0447a27: 日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見
T2266_.67.0447a28: 小時所作所習所受。老時能憶見昨日所作
T2266_.67.0447a29: 所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所
T2266_.67.0447b01: 法即小時心心所法。今日心心所法即昨日
T2266_.67.0447b02: 心心所法。由此二縁故。彼外道於五取蘊
T2266_.67.0447b03: 妄計爲常
T2266_.67.0447b05: 有此師。心王心所各唯自類爲等無間縁。今
T2266_.67.0447b06: 難。何不同彼而許心王所與餘心所爲無
T2266_.67.0447b07: 間縁耶
T2266_.67.0447b09: 位轉。第八識金剛無間解脱。兩師不同故言
T2266_.67.0447b10: 隨何位也
T2266_.67.0447b14: 云。論無心等位至即前自類者。對法同此。
T2266_.67.0447b15: 按彼論第五。云等無間縁者。謂中無間隔
T2266_.67.0447b16: 等無間故。釋論云。不必刹那中無間隔。雖
T2266_.67.0447b17: 隔刹那但於中間無異心隔。亦名中無
T2266_.67.0447b18: 間隔。若不爾入無心定心望出定心應非
T2266_.67.0447b19: 等無間縁。然是得彼縁。是故一相續中前
T2266_.67.0447b20: 心望後心中間無餘心隔。故是等無間縁。
T2266_.67.0447b21: 釋無餘自類心來隔也。即餘自種類雖是
T2266_.67.0447b22: 同而非即此亦名異也。若言異識名餘異
T2266_.67.0447b23: 者。住無心位有七八間。云何得言入出二
T2266_.67.0447b26: 滅時至爲開導依者。問。前難小乘行縁於
T2266_.67.0447b27: 識時分縣隔無縁義。故今同於彼應不能
T2266_.67.0447b28: 開。答。夫開導者。前開其路引後令生。今
T2266_.67.0447b29: 避其途是施功已。由斯後起而無見遮。從
T2266_.67.0447c01: 曰長時固亦無咎。不同於彼過去爲縁。
T2266_.67.0447c07: 屡引矣。然唱導者。臨論時披撿。非不勞
T2266_.67.0447c08: 神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼
T2266_.67.0447c09: 識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三
T2266_.67.0447c10: 云。又一刹那五識生已。從此無間必意識生。
T2266_.67.0447c11: 此即五識引生意識。又初師及第二師難云。
T2266_.67.0447c12: 瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有等
T2266_.67.0447c13: 流眼識。善不善轉。又解深密等亦云。五識
T2266_.67.0447c14: 意引也。此即五識由意引生。第二師云。又
T2266_.67.0447c15: 如攝論及莊嚴論佛地經等。彼意皆説轉第
T2266_.67.0447c16: 七證得平等智。轉第八識得圓鏡智。此
T2266_.67.0447c17: 即由彼世第一法第六意識。引生平等性智
T2266_.67.0447c18: 相應淨識。觀察･平等二智相應第六七識。引
T2266_.67.0447c19: 生鏡智相應淨識。又異熟識依染汚意。如對
T2266_.67.0447c20: 法説。或依悲願相應善心。此即有漏無漏六
T2266_.67.0447c23: 縁者。謂前六識等。及相應法等。無間滅後六
T2266_.67.0448a01: 一法＊未達未遍智者。此引攝論云佛不
T2266_.67.0448a02: 爲小乘説阿頼耶識。外人即引經文爲難。
T2266_.67.0448a03: 若爾何故經中。世尊云我不説一法＊未達
T2266_.67.0448a04: ＊未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我
T2266_.67.0448a05: 唯説。言一切法已達已＊邊知方能斷惑成
T2266_.67.0448a06: 阿羅漢。言達無間道。＊邊知解脱道。此難意
T2266_.67.0448a07: 云。若不爲説阿頼耶識。豈得云於一切法
T2266_.67.0448a08: 已達＊邊知。無性爲釋。此佛＊密意説不斷
T2266_.67.0448a09: 煩惱。以別相聲説總相處。非諸煩惱有各
T2266_.67.0448a10: 別斷。或取共相。無常等行故。不爲説阿頼
T2266_.67.0448a11: 耶識。此意以別相名。意詮生空總相義。處
T2266_.67.0448a12: 方能斷惑。惑共相無常行。非縁別別色等
T2266_.67.0448a13: 之智而能斷惑。故言一法未達＊邊知者。別
T2266_.67.0448a14: 相之聲説總相智而能斷惑。非一一法皆
T2266_.67.0448a15: 達知盡方能斷惑。故不爲説阿頼耶識。今瑜
T2266_.67.0448a16: 伽文亦復如是。意説。前各自別識。爲後各
T2266_.67.0448a17: 自別識等無間縁。故於總處説。若彼六識
T2266_.67.0448a18: 爲此六識等。此是別意言聲於總處轉故。
T2266_.67.0448a19: 又此總意別有三。一會前第三。云若此識
T2266_.67.0448a20: 無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總
T2266_.67.0448a21: 語意説各別八識。擧此總聲。非謂諸識
T2266_.67.0448a22: ＊許。互爲縁。一云。解第三意。別説後識定
T2266_.67.0448a23: 生簡無學最後心。然擧於總諸識生聲。一
T2266_.67.0448a24: 云。會前又此六識爲彼六識。意欲別説各
T2266_.67.0448a25: 自六識擧彼總聲。意自別六。非此六言總
T2266_.67.0448a26: 含八識。云言總意別何者。五十二初擧諸
T2266_.67.0448a27: 心心所無間後諸心心所生。通詮八識。重復
T2266_.67.0448a29: 祕云。疏如一法未達未遍如意者。無著明
T2266_.67.0448b01: 八不爲小説。無性擧外以經爲難而爲通
T2266_.67.0448b02: 之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘
T2266_.67.0448b03: 中。不説此心名阿頼耶識名阿陀那識。
T2266_.67.0448b04: 由此深細境所攝故。無性牒外引經難
T2266_.67.0448b05: 云。如説我不説一法未達未＊邊知等者。
T2266_.67.0448b06: 釋外難意云。頼耶深細不爲小説。即小乘
T2266_.67.0448b07: 人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以
T2266_.67.0448b08: 者。如世尊説。我不説一法未達未＊邊知
T2266_.67.0448b09: 成阿羅漢。我唯説言於一切法已達已＊邊
T2266_.67.0448b10: 知方能斷惑成阿羅漢。釋既云＊邊知方成
T2266_.67.0448b11: 羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非
T2266_.67.0448b12: ＊邊知。何名無學。進退有失。論此＊密意説
T2266_.67.0448b13: 不斷煩惱。以別相聲説總相處。釋兩義
T2266_.67.0448b14: 答彼。此第一解。據眞諦釋。聲者名也。處
T2266_.67.0448b15: 者義也。生空眞理名總相義。以彼別相一法
T2266_.67.0448b16: 之名。詮於總相生空之理。故稱爲＊密。經意
T2266_.67.0448b17: 總云。若生空理未以無間解脱二道達＊邊
T2266_.67.0448b18: 知。故不能斷惑成阿羅漢。不言一切皆
T2266_.67.0448b19: 須達知。方斷得果由斯。第八羅漢不知亦
T2266_.67.0448b20: 無失矣。外伏難云。何以得知。別聲詮總。無
T2266_.67.0448b21: 性答云。非諸煩惱有各別斷。釋縁色等法。
T2266_.67.0448b22: 別相之智名爲各別。煩惱既非別相智斷。故
T2266_.67.0448b23: 知經云達＊邊知者。是總相智。問。以別詮
T2266_.67.0448b24: 總。其意如何。答。顯總是別眞實性。故論或
T2266_.67.0448b25: 取共相。無常等行者。此第二釋。依俗諦解。
T2266_.67.0448b26: 二乘之人依十六行觀於四諦。頼耶既在
T2266_.67.0448b27: 苦諦中收。無常等行亦該第八。八據斯共
T2266_.67.0448b28: 相二乘亦知。所以聖教望共不共二相而説
T2266_.67.0448c01: 知者。意云。引此文者。意證言總意別。據此
T2266_.67.0448c02: 論文即言總意別。若准攝論文即言別意
T2266_.67.0448c03: 總言。一法＊未達名別意。有生空理名總。
T2266_.67.0448c04: 即准斷煩惱證生空理。故則＊密意説也。更
T2266_.67.0448c05: 有異説。如演祕廣明。又如有云。一法未
T2266_.67.0448c06: 解可即不解一法。亦是言總意別。與此意
T2266_.67.0448c09: 識依縁同故。有二解。一云。依是不共依。
T2266_.67.0448c10: 縁是因縁依。以總聚言。不須分別種之
T2266_.67.0448c11: 與現種。不離識自體分。故云依縁同。又
T2266_.67.0448c12: 解。以總聚言。縁第八識因縁増上。種現
T2266_.67.0448c13: 雖殊總不離第八。但不説等無間非所
T2266_.67.0448c14: 縁。故此據染説。若無漏位亦縁無間識。二
T2266_.67.0448c15: 云。依所依。縁即所縁。以因縁増上倶名
T2266_.67.0448c16: 爲依。縁即所縁。即下計第八自體及種子。
T2266_.67.0448c17: 如次計爲我及我所師義。又前二依有勝
T2266_.67.0448c18: 用故。所以偏説。非謂爲顯依縁因故。以
T2266_.67.0448c19: 且解依彼轉未解縁彼轉故。然要集云。或
T2266_.67.0448c20: 可初釋唯倶有依。後釋通二。今謂。不爾。若
T2266_.67.0448c23: 而言至即是正義者。此護法義。第七但縁現
T2266_.67.0448c24: 行第八不縁種子。若爾所依既通種現。如
T2266_.67.0448c25: 何縁彼不通種耶。故今解云。不須分別。種
T2266_.67.0448c26: 不離識。即兼縁種故。二所依倶得名縁
T2266_.67.0448c28: 非有者。此安惠義。許縁種子。今言縁彼。即
T2266_.67.0448c29: 二依倶縁。若唯縁現非種子者。即應此識
T2266_.67.0449a01: 唯倶有依無因縁依。既許有因縁依。而論
T2266_.67.0449a02: 説言依彼縁彼。故知此識縁種子也。問。護
T2266_.67.0449a03: 法安惠如疏已明。難陀火辨依縁不同。如
T2266_.67.0449a04: 何會釋。且難陀師而有二義。一云。我雖不
T2266_.67.0449a05: 以第八心王心所爲第七識倶有所依。第八
T2266_.67.0449a06: 持種。於第七識有増･上力。疎相伏記亦得
T2266_.67.0449a07: 名依。今許縁八故不違也。二云。縁自所
T2266_.67.0449a08: 依。非我宗義。雖許依種而不縁之。如八
T2266_.67.0449a09: 依七。雖許縁現而非所依。如眼縁色。此
T2266_.67.0449a10: 亦何前釋爲正。後解違頌。火辨師亦爲二
T2266_.67.0449a11: 解。一云。相分色等雖縁不依種。及見分
T2266_.67.0449a12: 爲依亦縁依縁寛無違理教。二云。相見倶
T2266_.67.0449a13: 以識爲體。故相不離依。縁亦同。後已雖通
T2266_.67.0449a14: 前解爲本
T2266_.67.0449a16: 者。道理定不顯無間滅依。何以故。以第七
T2266_.67.0449a17: 不依自前念識故。設計縁者。即依･縁不
T2266_.67.0449a20: 不縁種子等義者。若縁種家以依縁同簡
T2266_.67.0449a21: 無間。訖不煩約勝。而重簡之。義明定故。由
T2266_.67.0449a24: 依之彼至所依之識者。説所縁即是彼第八
T2266_.67.0449a25: 也。更非異彼別有第八故。所依･所縁對能
T2266_.67.0449a27: 縁彼前後次指故加細釋。所縁對能縁云
T2266_.67.0449a28: 所依不爾。義演未可也
T2266_.67.0449b03: 謂從阿頼耶識種子。所生還縁彼識。我痴
T2266_.67.0449b05: 意者謂一切時縁阿頼耶識。思度爲性。與
T2266_.67.0449b09: 亦縁彼相應。何名依彼縁彼。答。據執爲
T2266_.67.0449b10: 我名依縁彼。火辨安惠並准此釋
T2266_.67.0449b12: 殊勝法不可計我故者。以種子無縁慮勝用。
T2266_.67.0449b13: 不可計爲我所。疏脱所字或可我字中合
T2266_.67.0449b17: 之所縁也
T2266_.67.0449b19: 行相者。我所與我同縁前境。受領取像等
T2266_.67.0449b20: 行相。今若縁我時兼帶彼行相故。云帶我
T2266_.67.0449b23: 我所有時斷故者。如見道分別種。除應無
T2266_.67.0449b24: 我不還果等。斷欲修惑爲難亦然
T2266_.67.0449b28: 問。火辨何故不執自體以爲我見。答。見分
T2266_.67.0449c01: 立未明其二分三分中何。雖然論云相見
T2266_.67.0449c02: 倶以識爲體故。准此似三分師
T2266_.67.0449c06: 屬他之用者。我所即相分。相分有發識之
T2266_.67.0449c07: 用。故相屬見分而能發識。故云有屬他之
T2266_.67.0449c10: 見二分倶以識爲體者。有義即心自體説名
T2266_.67.0449c11: 見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分
T2266_.67.0449c14: 火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時
T2266_.67.0449c15: 後約凡夫。厭色生上不變色難。不同聖
T2266_.67.0449c16: 者生上變色。問。護法正義七縁八。爲我自
T2266_.67.0449c17: 證縁見。作何行相。答。不同見分。自證思
T2266_.67.0449c18: 量見分時不作内外我非我解。但嫈證見
T2266_.67.0449c19: 體。亦如邪見縁外之時見之自證縁見之
T2266_.67.0449c20: 時。但證見體不同邪見。問。論無一心中有
T2266_.67.0449c21: 斷常見。故我我所執不倶起者。何故分別
T2266_.67.0449c22: 行縁蘊。不分別所起處等起我我所見耶。
T2266_.67.0449c23: 答。二十句等雖同依色蘊等。不是同時。前
T2266_.67.0449c24: 後別起。故即無妨。問。斷常依惠立。二見不
T2266_.67.0449c25: 並生。二執一惠生。兩執不並起。答。斷常境
T2266_.67.0449c28: 境既是外塵等流。五識亦應名縁内色。又
T2266_.67.0449c29: 五識縁塵。應亦名縁内
T2266_.67.0450a02: 境故者。言等流者。相似之義。七五所縁。本
T2266_.67.0450a03: 質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等
T2266_.67.0450a04: 流境者。五識所縁外五劣。是内五境之等流。
T2266_.67.0450a05: 等流者。是相似之義。雖内外別内是五塵故
T2266_.67.0450a08: 現行及種子故者。諸論中但言第七縁藏縁。
T2266_.67.0450a12: 子實物有者。按大論五十二云。云何略説
T2266_.67.0450a13: 安立種子。謂於阿頼耶識中一切諸法邊計
T2266_.67.0450a14: 自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是
T2266_.67.0450a15: 實物有。是世俗有。望彼諸法。不可定説異
T2266_.67.0450a16: 不異相。猶如眞如。又按攝論第二云。又若
T2266_.67.0450a17: 略説阿頼耶識。用異熟識一切種子爲其
T2266_.67.0450a18: 自性。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種
T2266_.67.0450a19: 子實因縁性。准此多文種子是有。問。若實
T2266_.67.0450a20: 有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非折
T2266_.67.0450a21: 諸行別有實物名爲種子亦非餘處。然即
T2266_.67.0450a22: 諸行如是種性如是等性。如是安布名爲
T2266_.67.0450a23: 種子。如穀夾等物所有牙。莖葉等種子於
T2266_.67.0450a24: 彼物中磨擣。分析求異種子。了不可得亦
T2266_.67.0450a25: 非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如
T2266_.67.0450a26: 是安布穀麥等物能爲彼縁令彼得生説
T2266_.67.0450a27: 名種子。又云。是世。又攝論第二云。非彼種
T2266_.67.0450a28: 子有別實物於此中住亦非不異。二論皆
T2266_.67.0450a29: 云無別實物。復云世俗。云何定斷論説實
T2266_.67.0450b01: 有。答。世俗有言非定詮假。如下論釋。因果
T2266_.67.0450b02: 道理不即不異。爲對異熟因果定異。故云
T2266_.67.0450b03: 無別。又不同現心色之法縁慮質礙。云無
T2266_.67.0450b04: 別實故無違也
T2266_.67.0450b06: 云。若許種隨五蘊攝。不可簡別唯縁識蘊
T2266_.67.0450b07: 種不縁餘蘊種。故是假法不隨現收。問。若
T2266_.67.0450b08: 爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可行
T2266_.67.0450b09: 蘊收。惑識上假功能還隨第八攝。問。種能
T2266_.67.0450b10: 生現。既是因縁。如何不隨現五蘊攝質。
T2266_.67.0450b11: 答曰。現行能熏種。不許隨種收。種子能
T2266_.67.0450b12: 生現。何須隨彼攝。倶因縁故。如何假種子
T2266_.67.0450b13: 生實現行。答。假非因縁。非我所説。既有勝
T2266_.67.0450b14: 力。假亦能生。如命根等。雖是假法持色心
T2266_.67.0450b15: 令不斷故
T2266_.67.0450b17: 由此末那我見慢等恒共相應。乃至縁阿頼
T2266_.67.0450b20: 至又此意根恒縁阿頼耶識爲其境界。執
T2266_.67.0450b21: 我乃慢高擧行相而起
T2266_.67.0450b23: 色。故云能生
T2266_.67.0450b25: 又依分別薩迦耶見立二十句。不依倶生
T2266_.67.0450b27: 在五我所。十五合二十句
T2266_.67.0450b29: 事至非執可然者。且擧世間共成爲例。長
T2266_.67.0450c01: 連讀自悟。意云。斷常二見既不得一心中
T2266_.67.0450c02: 倶。明知第七識中亦不得起我我所執。但
T2266_.67.0450c03: 可相例。不通七識中即有斷常二見也
T2266_.67.0450c05: 常一故者。依疏所簡可爲四句。一似常
T2266_.67.0450c06: 爲一。第八心所似。似一非常。眼等轉識。
T2266_.67.0450c07: 似一似常。頼耶識體非似一常。轉識倶所
T2266_.67.0450c08: 諸種色等者。問。我猶主義。可計一常。所既
T2266_.67.0450c09: 不然。計多何過。如計諸蘊我一所四。此何
T2266_.67.0450c10: 不然。答。倶生分別有差別故。又雖倶生
T2266_.67.0450c11: 縁内外。何得爲例
T2266_.67.0450c13: 故第七縁彼。即有四説。正義縁見分。依彼
T2266_.67.0450c14: 唯有現種二師。以依現爲正。仍不別説四
T2266_.67.0450c15: 分依何。今解。依自體有勝力故。見分有
T2266_.67.0450c16: 作受之用。所以縁之。不離體故總名縁彼。
T2266_.67.0450c17: 又解。依三分總有力。故唯縁見分。唯作受
T2266_.67.0450c18: 故。或所縁見者。是能縁義。即依縁同三分並
T2266_.67.0450c20: 論云。依楞伽等説。第七末那縁六塵境故。
T2266_.67.0450c21: 新羅曉公立量云。第七意根與能依識必應
T2266_.67.0450c23: 釋云。五識以色根爲所依根。故根識所取
T2266_.67.0450c24: 必同境也。意識以心法爲所依。故能所依
T2266_.67.0450c25: 倶利其境不必同歟。次意根了諸境者。於
T2266_.67.0450c26: 因擧果能也。第七意根爲因。意識廣縁
T2266_.67.0450c28: 共不定過。作法云。爲如五根不共依故與
T2266_.67.0450c29: 能依識同境。爲如第八識。不共根故非同
T2266_.67.0451a02: 依意識非同境一類無記故。如第八識
T2266_.67.0451a04: 識爲我者。以餘識非一類故不執爲我。此
T2266_.67.0451a05: 乃汎簡。非見此中有此計也
T2266_.67.0451a07: 分間斷不可計爲我。餘三分中是作用相
T2266_.67.0451a08: 最顯
T2266_.67.0451a10: 云。護月師義。但縁爲我不爲所。此通言者。
T2266_.67.0451a12: 義演云。或即一念計此至第七所計者。意云。
T2266_.67.0451a13: 一念中於我見上義説我所之言。問。如前
T2266_.67.0451a14: 破他云。無一心中有二惠。何故今言一念
T2266_.67.0451a15: 有我我所耶。答。二惠倶是執一心不得並。
T2266_.67.0451a16: 我所但義説。所以一念而得並。即我所但依
T2266_.67.0451a17: 我見上義説。而不是執。故一念倶起無失。
T2266_.67.0451a18: 計此即是此者。意云。一念中計此我。即是
T2266_.67.0451a19: 此我所。以義説。故有云。計此即是此者。我
T2266_.67.0451a20: 即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯
T2266_.67.0451a21: 此第七計第八爲我。之我者。義顯第七更
T2266_.67.0451a22: 不計餘唯執第八以之爲我。故於一見
T2266_.67.0451a23: 義説二言。又解云。是我者。義簡他我。之我
T2266_.67.0451a24: 者。義簡非我。理實末那相應我見無此分
T2266_.67.0451a26: 第七自指後我。即所執第八能縁所縁必同
T2266_.67.0451a28: 言第七執所執我是我許我。初我第七假者。
T2266_.67.0451a29: 名我後我第八。即所執我之言與許我意
T2266_.67.0451b01: 我相似。論多處唯言有我見故者。按大論
T2266_.67.0451b02: 五十一云。阿頼耶識或於一時唯與一種
T2266_.67.0451b03: 轉識倶轉。所論末那。何以故。由此末那我
T2266_.67.0451b04: 見慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無
T2266_.67.0451b05: 心位常與阿頼耶識一時倶轉。縁阿頼耶
T2266_.67.0451b06: 識以爲境界。執我起慢思量行相。顯揚所
T2266_.67.0451b07: 明如疏具引
T2266_.67.0451b09: 等可然者。善心等無執。許得三性倶起。執
T2266_.67.0451b10: 則不然
T2266_.67.0451b12: 云。此第七識七地已前雖起無漏未斷我
T2266_.67.0451b13: 執名未轉依。三乘無學･不退菩薩此四人。
T2266_.67.0451b14: 或斷種子。或斷現行。畢竟不執。此第七識
T2266_.67.0451b15: 方名轉依。若約位論除四人。外唯縁藏識。
T2266_.67.0451b16: 阿頼耶名未永捨故。若分別解初地已上。
T2266_.67.0451b17: 入無漏時亦縁餘法。問。此中初言未斷我
T2266_.67.0451b18: 執名末名未轉依耶。八地已上法方名
T2266_.67.0451b19: 轉依。何故後言初地去方云已轉依。答。初
T2266_.67.0451b20: 地轉依約暫轉。説未斷執故。或約第六。分
T2266_.67.0451b21: 別二障已永斷故。不爾此文前後自違
T2266_.67.0451b23: 四人等者。三乘無學･不退菩薩。此四決定
T2266_.67.0451b24: 不縁藏識。所以除之。四外餘人有縁不縁。
T2266_.67.0451b26: 義演云。即除四人者。三乘無學及不退菩薩
T2266_.67.0451b27: 爲四。此應分別者。即初地等菩薩雖非四
T2266_.67.0451b28: 人而起無漏心。亦不縁藏識故須分別
T2266_.67.0451c02: 引論釋。經復次妙生平等性智者。由十種
T2266_.67.0451c03: 相圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地
T2266_.67.0451c04: 中略説。各證一平等性。修習圓滿。成就佛
T2266_.67.0451c05: 地。經證得諸相増上喜愛平等法性。論謂。諸
T2266_.67.0451c06: 大士相及諸隨好相差別故皆名爲相。如是
T2266_.67.0451c07: 諸相遠離遍計所執自性。説名平等。増上
T2266_.67.0451c08: 者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非富貴自
T2266_.67.0451c09: 在和合。亦非富貴自在。離計所執説名平
T2266_.67.0451c10: 等。喜愛者。由邊計力。於順彼法發生觀
T2266_.67.0451c11: 喜。於違彼法發生愛感＊邊計所執諸法無
T2266_.67.0451c12: 故。於計所執喜愛亦無。説名平等。達解如
T2266_.67.0451c13: 是所説諸相増上喜愛平等法性。故名證得。
T2266_.67.0451c14: 初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修
T2266_.67.0451c15: 合増長。最後他地圓滿成就。經證得一切
T2266_.67.0451c16: 領受縁起平等法性。論縁起有二。謂内及外。
T2266_.67.0451c17: 内縁起者。謂無明等十二有支。外縁起者。謂
T2266_.67.0451c18: 種牙等一切外物。此二縁起一切皆由因
T2266_.67.0451c19: 有故果有。因生故果生。無作用義。空無我
T2266_.67.0451c20: 義。無補特伽羅義。是縁起義。如是等義縁起
T2266_.67.0451c21: 自相。是所領受故名領受。縁起等義離計
T2266_.67.0451c22: 所執。説名平等。達解如是所説一切領受
T2266_.67.0451c23: 縁起平等法性。故名證得。經得遠離異相
T2266_.67.0451c24: 非相平等法性。論色等諸法變壞等相不相
T2266_.67.0451c25: 似故名爲異相。遠離如是各別異相。即是
T2266_.67.0451c26: 共相。如是共相以何爲相。非相爲相。如契
T2266_.67.0451c27: 經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相
T2266_.67.0451c28: 即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永
T2266_.67.0451c29: 無平等法性。故名證得。經弘濟大慈平等法
T2266_.67.0452a01: 性。論慈有三種。謂有情法及無縁慈。由此
T2266_.67.0452a02: 三種平等救濟一切有情。不同凡夫及二
T2266_.67.0452a03: 乘故。故名大慈。救度一切。長時積取福惠
T2266_.67.0452a04: 成滿故。故名弘濟。如是所説弘濟大慈遍
T2266_.67.0452a05: 一切處。無差別轉故名平等。弘濟大慈平等
T2266_.67.0452a06: 法性爲所縁。故就境説名平等法性。經無
T2266_.67.0452a07: 待大悲平等法性論聲聞等。非不能拔濟一
T2266_.67.0452a08: 切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能
T2266_.67.0452a09: 拔濟一切有情。通縁三界。遍滿行相恒時而
T2266_.67.0452a10: 轉。無所觀待。恒救不捨。隨其所應拔濟
T2266_.67.0452a11: 三界所苦有有情。無待大悲無差別轉。
T2266_.67.0452a12: 故名平等。此即法性。或縁平等法性爲境。
T2266_.67.0452a13: 經隨諸衆生所樂示現平等法性。論隨諸
T2266_.67.0452a14: 有情樂見如來色身差別。如來示現如是
T2266_.67.0452a15: 色身。如是示現一切如來形相平等。如是
T2266_.67.0452a16: 平等即是法性。是故説名平等法性。經一切
T2266_.67.0452a17: 衆生敬受所説平等法性。論若有如是種類
T2266_.67.0452a18: 語業。能令有情善根成就聞生歡喜得淨
T2266_.67.0452a19: 信樂。如來便現如是語業。令彼得聞。如來
T2266_.67.0452a20: 所出一切語言稱機宜故。諸人天等皆違
T2266_.67.0452a21: 逆。故名敬受。雖有衆生不順佛語。此是化
T2266_.67.0452a22: 作。或當有益。後必信受。就總爲語。故言一
T2266_.67.0452a23: 切敬受所説。如是語言由前道理諸佛同
T2266_.67.0452a24: 現。故名平等。如是名平等即名法性經世
T2266_.67.0452a25: 間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊説
T2266_.67.0452a26: 名世間。念念對治二種壞故釋。一有爲故
T2266_.67.0452a27: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具斯二
T2266_.67.0452a28: 壞。論即彼息滅名爲寂靜。釋彼苦集二。論
T2266_.67.0452a29: 由此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。
T2266_.67.0452b01: 依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性。故
T2266_.67.0452b02: 名一味。此即名爲平平等法性。經世間諸
T2266_.67.0452b03: 法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有八
T2266_.67.0452b06: 謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。
T2266_.67.0452b07: 四順名樂。生欣慼故。聖者居中恒常一味。
T2266_.67.0452b08: 得利不高。過衰不下。如是乃至樂而無
T2266_.67.0452b09: 愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八
T2266_.67.0452b10: 法。於一切處皆同一味。即此説名平等法
T2266_.67.0452b11: 性。經修殖無量功徳究竟平等法性。論功徳
T2266_.67.0452b12: 即是菩提分法等諸功徳。熏修長養。成就解
T2266_.67.0452b13: 脱。説名修殖。平等性智雖無分別。由佛菩
T2266_.67.0452b14: 薩智増上力。如如意珠。令異身中功徳生長
T2266_.67.0452b15: 成就解脱。言究竟者。能得三乘般涅槃故。
T2266_.67.0452b16: 如是智名平等法性。遠離遍計所執性故
T2266_.67.0452b19: 有情至佛影像故者。西明云。此引大莊嚴論。
T2266_.67.0452b20: 證平等性智通縁一切。知十地菩薩根性差
T2266_.67.0452b21: 別。爲現他受用身佛之影像。故十種平等性
T2266_.67.0452b22: 智入初地時即能證得。後後地地修學至佛
T2266_.67.0452b23: 地時方得圓滿。問。能現佛影像爲初地即
T2266_.67.0452b24: 能。至佛地方得。答。有二説。一云。平等性智
T2266_.67.0452b25: 初地即能。諸菩薩現佛影像且如十迴向位
T2266_.67.0452b26: 中菩薩。尚能八相成道。況初地菩薩獲百法
T2266_.67.0452b27: 明門十種平等。而豈不解現佛影像。二云。
T2266_.67.0452b28: 十種平等雖初地得。要至佛地方得圓滿。
T2266_.67.0452b29: 然後乃爲十地菩薩現他受用身。如下第
T2266_.67.0452c01: 十四智成三身。平等智能現報身。爲十地
T2266_.67.0452c02: 菩薩而説法也。其妙觀察智亦有十因。廣
T2266_.67.0452c03: 如理趣分疏。撿叙
T2266_.67.0452c05: 中亦如第六縁七隱故局故者。小乘不知故
T2266_.67.0452c06: 名爲隱。唯一識故。不同意故。名爲局。問。此
T2266_.67.0452c07: 雖隱局與八相例何不引以爲證。答。第七
T2266_.67.0452c08: 依於八行相難知。不可更以隱局爲證。
T2266_.67.0452c09: 故擧共許明顯之法以爲喩也
T2266_.67.0452c12: 與我見何別。具作我解故。復何不名我
T2266_.67.0452c13: 見。答。我見推求竝作我解。此作我解而不
T2266_.67.0452c14: 推求。故不名我見。問。何以得知心作我
T2266_.67.0452c15: 解。答。准心所知。既云我愛我慢等。當爾彼
T2266_.67.0452c16: 愛等若不作我解。貪愛於何又亦不應名
T2266_.67.0452c17: 我愛等。由此准知。心王亦作我解。若爾心
T2266_.67.0452c18: 王應取別相。答。不爾。即此我境是總相故。
T2266_.67.0452c19: 領納屬於順益已相。而貪愛等方爲別相。
T2266_.67.0452c20: 論説唯言故。問。我無我等是其差別。何名
T2266_.67.0452c21: 總相。答。准諸法自性差別。名非總相可
T2266_.67.0452c22: 爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼
T2266_.67.0452c23: 有別。於彼自性差別之上各有總相故。
T2266_.67.0452c24: 不爾王所境應差別。故知我者即是境之總
T2266_.67.0452c25: 相。於我之上可意不可意等方是別相。又有
T2266_.67.0452c26: 解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能
T2266_.67.0452c27: 取總別相。心王亦能取總別相。今撿彼論
T2266_.67.0452c28: 第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名
T2266_.67.0452c29: 爲受等。准此心王不取別相。此論第五亦
T2266_.67.0453a01: 識能了別事之總相。不言了別事之別相。
T2266_.67.0453a02: 問。心王既作我解。即是我執。云何第八卷護
T2266_.67.0453a03: 法正義。云執我法者必是惠故。不説所餘。
T2266_.67.0453a04: 答。心雖作我相而不執之。執者是惠故。又
T2266_.67.0453a05: 釋云。彼據勝説及根本説。此據相從必由
T2266_.67.0453a06: 於惠方能起執。非於此聚而無有惠可
T2266_.67.0453a07: 起執著故。言必是惠故。不障相應亦有二
T2266_.67.0453a08: 執。問。貪等皆有執。疑有執不。答。執必見
T2266_.67.0453a09: 倶疑非見竝。又執必決。疑不決。故疑不
T2266_.67.0453a10: 是執。問。如思相應業之眷屬亦立業名。與
T2266_.67.0453a11: 見相應見之眷屬。何不名見。答。業是造作
T2266_.67.0453a12: 義。倶能造作未來果故及所造事業。故倶名
T2266_.67.0453a13: 業。見者推求。相應非推求。故不名見。又釋
T2266_.67.0453a14: 尅性即非。相從亦見。如似智慧相從倶名智
T2266_.67.0453a15: 慧故。問。執我是慧能。同聚倶執我。推求是
T2266_.67.0453a16: 慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不推
T2266_.67.0453a17: 求。執者堅取義。同聚倶執我。問。既恒審思
T2266_.67.0453a18: 量。與思何別。答。通別有異。此但思我。彼
T2266_.67.0453a19: 思一切
T2266_.67.0453a21: 是行相。識自體分實非思量。今擧見分思
T2266_.67.0453a22: 量行相顯彼自體分實非思量今擧見分思
T2266_.67.0453a23: 量行相。顯彼自體問。云何顯耶。答。是思量
T2266_.67.0453a25: 云。疏其實思量但是行相者。思量我無我境。
T2266_.67.0453a26: 唯見分故與了別同。疏其體即是識蘊攝
T2266_.67.0453a27: 者。即顯不是心所中思也。彼體即是行蘊
T2266_.67.0453a28: 攝故
T2266_.67.0453b01: 是識蘊攝故者。問。豈彼行相非識蘊耶。答。
T2266_.67.0453b02: 雖亦識蘊遮彼外難而有此言。爲外難
T2266_.67.0453b03: 云。行相思量與思何別。故今答云。行相體
T2266_.67.0453b04: 者。既是識蘊。相亦同之。思即行蘊故不相
T2266_.67.0453b05: 例
T2266_.67.0453b07: 由斯兼釋所立別名者。心意識三皆有通別。
T2266_.67.0453b08: 若縁慮名心。依止名意。了別名識。此即通
T2266_.67.0453b09: 名。八識皆有此三名。故若積集名心。思量
T2266_.67.0453b10: 爲意。了麁名識。乃是別名。如次別屬第八
T2266_.67.0453b11: 七六。問。心行相者。而是阿頼耶。答。縁慮是
T2266_.67.0453b12: 也。問。何故意以別相爲行。心通行耶。答。有
T2266_.67.0453b13: 義雖標總稱即是別名。如十一色。色得名
T2266_.67.0453b14: 故。詳曰。此不爲例。色無餘名。不同香等。
T2266_.67.0453b15: 故取總名以標別稱。心有別號。何得例同。
T2266_.67.0453b16: 故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。
T2266_.67.0453b17: 前解第八。了別爲行亦取總。故不須例。隨
T2266_.67.0453b18: 應説故
T2266_.67.0453b20: 審思量各自所取者。自證見分境各別故。或
T2266_.67.0453b21: 漏無漏位所縁異故
T2266_.67.0453b23: 取者。第七能審量故。喚第七名爲末那。有
T2266_.67.0453b24: 云。心意識三各各自取所縁。第七別名末
T2266_.67.0453b25: 那
T2266_.67.0453b28: 問。若彼末那於一切時思量爲性。相續而
T2266_.67.0453b29: 轉。如世尊説。出世末那云何建立。名假施
T2266_.67.0453c01: 設。不必如義。又對治彼遠離顛倒。正思量
T2266_.67.0453c02: 故。釋此中難意。若意若四惑倶恒思量者。即
T2266_.67.0453c03: 出世位而無四惑。復不思量何名末那。初
T2266_.67.0453c04: 答意云。夫立名者但假施設。未必稱義故。
T2266_.67.0453c06: 今謂。論名末那。然是假名不稱義。故疏言
T2266_.67.0453c07: 不名。故言稍別。今按。不名之。不恐亦字形
T2266_.67.0453c08: 誤。若爲亦字與論全同
T2266_.67.0453c10: 者。撿疏合有三字。一者幷。二者煩。三者惱。
T2266_.67.0453c12: 誤
T2266_.67.0453c14: 此中邊義各有所簡。時簡前後。依簡別識。
T2266_.67.0453c15: 行簡依同其境各別。縁簡別見。事簡體多。
T2266_.67.0453c16: 雖具上義若事不等不名相應。如五與
T2266_.67.0453c17: 意唯依事簡。或但四義唯除行相。以各別
T2266_.67.0453c18: 故一一應思。非無所以。上來已解相應門
T2266_.67.0453c20: 邊行五心所相應義者非也
T2266_.67.0453c22: 字至非一法故者。五字即頌中四煩惱常倶
T2266_.67.0453c23: 五字也。故今長行先解倶字。次乃解四字。
T2266_.67.0453c24: 即煩惱非一名爲四也。如下云是名四種
T2266_.67.0453c25: 是也。義蘊亦同
T2266_.67.0453c27: 返正作倨字。下五到反。踞傲者慢貌。見唐
T2266_.67.0453c28: 韻
T2266_.67.0454a04: 問。言四惑倶。我癡我見如論自辨。愛有四
T2266_.67.0454a05: 種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以縁我
T2266_.67.0454a06: 故。非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454a07: 起。非九慢類
T2266_.67.0454a13: 答。無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無
T2266_.67.0454a14: 比。或與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。
T2266_.67.0454a15: 如染愛憎恚亦爾。慢之與見。或更相應。謂
T2266_.67.0454a16: 高擧時復邪推搆
T2266_.67.0454a18: 字。二字音通
T2266_.67.0454a20: 差別有十五門。第三見斷煩惱。第四修斷煩
T2266_.67.0454a23: 分別所起染汚見
T2266_.67.0454a25: 是修所斷。爲何義故觀修所斷耶。謂得見
T2266_.67.0454a26: 道後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見
T2266_.67.0454a27: 所斷相違者。謂除分別所起染汚見等餘有
T2266_.67.0454a28: 漏法
T2266_.67.0454b01: 二見通縁内外者。意云。答前問也。前問云。
T2266_.67.0454b02: 何故我見不與我所見邊見互相續生耶。
T2266_.67.0454b03: 答。二義。一云。此識相應我見一類無間。所以
T2266_.67.0454b04: 不容起我所見等。即指次前恒内執等文。
T2266_.67.0454b05: 二云。又我所見及邊見通縁内外。此相應見
T2266_.67.0454b06: 恒縁於内。故不互起。問。第七既不許有我
T2266_.67.0454b07: 所見及邊見等。如何言二見内外有答。説
T2266_.67.0454b08: 前第六識中我所見等。問。本意但問第七識
T2266_.67.0454b09: 我見。如何將第六識中我所見等答有。答。
T2266_.67.0454b10: 觀其本意問云何故我見不與我所邊見
T2266_.67.0454b11: 互相續生。所以得將第六識中我所見等
T2266_.67.0454b12: 答也。問。我所見與邊見何別。答。行相不
T2266_.67.0454b13: 同。故二見有別。我所見如執五蘊。有二
T2266_.67.0454b14: 十句。中間五蘊爲顯有。五句是我。餘十五
T2266_.67.0454b15: 句是我所。縁此起見名我我所見。如計色
T2266_.67.0454b16: 是我我有諸受。受屬於我我有受中。餘蘊
T2266_.67.0454b17: 准知。邊見者。隨此執有斷常等解即名邊
T2266_.67.0454b18: 見。故二見有別。義蘊云。疏又前二見通縁内
T2266_.67.0454b19: 外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於内
T2266_.67.0454b20: 身執常斷。如何此説通縁外耶。答。執他梵
T2266_.67.0454b21: 王身等爲斷常者。是外故亦邊見攝
T2266_.67.0454b23: 所有者。意説。第七識中都無有疑。其執我
T2266_.67.0454b26: 者。由惠於境不決定必無染著故。餘得
T2266_.67.0454b29: 明與一切疑都無所有。貪瞋互相無此
T2266_.67.0454c03: 四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具明四
T2266_.67.0454c05: 云。問。言四惑倶我癡我見如論自辨。愛有
T2266_.67.0454c06: 四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以縁
T2266_.67.0454c07: 我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454c09: 此何愛攝者。言四愛。一者愛。二者後有愛。
T2266_.67.0454c10: 三者喜貪倶行愛。四彼彼欣樂愛。雖皆集諦
T2266_.67.0454c13: 觀。答。由有四種愛故此四種愛當知。由
T2266_.67.0454c14: 常樂淨我愛差別故建立差別。初愛爲縁
T2266_.67.0454c15: 建立後有愛。第二第三愛爲縁建立貪喜倶
T2266_.67.0454c16: 行愛及彼彼希樂愛。最後愛爲縁建立獨愛。
T2266_.67.0454c17: 當知此愛隨遂自體。又愛云何。謂於自體
T2266_.67.0454c18: 親胒藏護。後有愛云何。謂求當來自體差
T2266_.67.0454c19: 別喜貪倶行愛云何。謂於現前或於已得可
T2266_.67.0454c20: 愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云
T2266_.67.0454c24: 云。相應者。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。
T2266_.67.0454c25: 餘皆得相應。何故貪不與瞋相應。一向相
T2266_.67.0454c26: 應法必不倶轉故。又貪不與疑相應者。由
T2266_.67.0454c27: 惠於境不決定。必無染著故。餘得相應
T2266_.67.0454c28: 者。與餘慢等不相違故。如貪瞋亦爾。謂
T2266_.67.0454c29: 瞋不與貪慢見相應。若於此事起憎恚。即
T2266_.67.0455a01: 不於此生於高擧及能推求與餘相應。如
T2266_.67.0455a03: 云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與一
T2266_.67.0455a04: 切疑都無所有。貪瞋互相無此。或與慢見。
T2266_.67.0455a05: 謂染愛時。或高擧。或推求。如染愛憎恚亦
T2266_.67.0455a06: 爾。慢之與見或更相應。謂高擧時。復邪推搆
T2266_.67.0455a09: 論至寧不相違者。按五十八云。貪染令心
T2266_.67.0455a10: 卑下。憍慢令心高擧。是故貪慢更互相違。
T2266_.67.0455a11: 撿兩本論皆五十八。疏云五十五。撿文者
T2266_.67.0455a12: 誤。論分別倶生至義乖返者。按五十五貪嗔
T2266_.67.0455a13: 互相無此。惑與慢見。謂染愛時。或高擧。或
T2266_.67.0455a14: 推求。慢之與見。或更相應。謂高擧時復邪推
T2266_.67.0455a15: 搆。撿兩本論竝五十五。疏云五十八亦恐
T2266_.67.0455a16: 撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相應。
T2266_.67.0455a17: 如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見慢相
T2266_.67.0455a18: 應。又云。見慢皆不得與瞋疑相應。不障
T2266_.67.0455a19: 見慢自相應也
T2266_.67.0455a21: 唯見斷即修道中強分別者。如禽鬼亦有猛
T2266_.67.0455a22: 利貪慢。雖是倶生亦名分別
T2266_.67.0455a25: 主。一切地一切時一切耶。答。五謂作意等思
T2266_.67.0455a26: 爲後邊
T2266_.67.0455a28: 云。論及餘觸等倶有二師釋。初師二解。一
T2266_.67.0455a29: 四惑餘一無覆性。餘若爾後言有覆性攝。豈
T2266_.67.0455b01: 不重耶。答。此師解餘。有其二義。一遮。二表。
T2266_.67.0455b02: 今取遮義。五遍行法前與八倶。亦與七倶。
T2266_.67.0455b03: 恐同於前。是無覆性。故餘言遮。後言有覆
T2266_.67.0455b04: 攝者。是其表義。故無有過
T2266_.67.0455b06: 西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義
T2266_.67.0455b09: 未至未＊合名欲者。此辨欲與念差別也。若
T2266_.67.0455b10: 憶過未法時已合者。是縁過去念縁過去
T2266_.67.0455b11: 故。追憶往事恒明記故。若未合者。即是欲
T2266_.67.0455b12: 故以希望爲性。於未遂事起欲故。意説。
T2266_.67.0455b13: 已合名念。未合名欲
T2266_.67.0455b20: 欲生者。問。第七愛我。應有欲耶。答。若先未
T2266_.67.0455b21: 合而希愛者方名有欲。七雖愛八先已合
T2266_.67.0455b22: 故。故非有欲
T2266_.67.0455b24: 云。簡別境五中。問。此師第七何無欲耶。答。
T2266_.67.0455b25: 縁未遂境可有欲生。此識縁我恒遂無欲。
T2266_.67.0455b26: 難。七縁境恒遂不希未遂。無欲倶。佛果所
T2266_.67.0455b27: 縁恒現前無彼未合。欲不起。答。佛果悲願
T2266_.67.0455b28: 度衆生。境界雖現欲無減。因中我法恒現
T2266_.67.0455b29: 取。無願不希。非欲並。又釋如疏。餘四准
T2266_.67.0455c01: 此
T2266_.67.0455c04: 者。同彼簡去別境及善･隨惑･不定
T2266_.67.0455c06: 勝解爲何業。謂於所縁功徳過失或倶相違
T2266_.67.0455c08: 令心明記不忘爲體。不散亂爲業。串習事
T2266_.67.0455c09: 者。謂先所受
T2266_.67.0455c11: 定唯繋心至刹那別縁者。問。若據有爲定境
T2266_.67.0455c12: 不一。依相續説。八非間斷。如何説七刹那
T2266_.67.0455c13: 別縁。七繋於八而有。似一常故。答。定有
T2266_.67.0455c14: 專註一境之相。境對稱一。第七不爾。據境
T2266_.67.0455c15: 有爲。故云別縁。而非第七作別縁解。而似
T2266_.67.0455c16: 一常依相續説。若爾本智相應無定。無一
T2266_.67.0455c17: 相故。答。一解雖無有深專義。有定無失。
T2266_.67.0455c18: 諸師上下或云別縁。或説縁一。准此應悉｣
T2266_.67.0455c20: 下之一句釋妨難也。若縁一法不作別縁
T2266_.67.0455c21: 前後念解。即名定者如執虚空我等。應必
T2266_.67.0455c22: 有定。故云亦非常解方名爲定。執虚空等
T2266_.67.0455c23: 作常解。故亦非定也
T2266_.67.0455c25: 心一境云何。謂於彼彼境界隨順趣向。爲
T2266_.67.0455c28: 者。於所觀事令心專一爲體。智所依止爲
T2266_.67.0455c29: 業。令心專一者。於一境界令心不散故。
T2266_.67.0456a01: 智所依者。心處靜定知如實故
T2266_.67.0456a03: 中定者。因定之流類。由因所修果方起故。
T2266_.67.0456a04: 問。佛八識總有定不。答。八識皆有。如來四
T2266_.67.0456a05: 威儀中恒有定故。世尊無有不定心故
T2266_.67.0456a07: 字應爲令字。佛果之識。設令能縁任運之境
T2266_.67.0456a08: 亦必有定因定類故。問。此中論云。此識任
T2266_.67.0456a09: 運刹那別縁。次上即云。此識無始恒縁定
T2266_.67.0456a10: 事。次下復云。前後一類分位無別。文･勢既不
T2266_.67.0456a11: 違。何乃乖角如斯。答。前約所縁境定。下
T2266_.67.0456a12: 約能縁行相。分位不殊。此據能縁所縁刹
T2266_.67.0456a13: 那生。新新別起故無有定。不相違也。問。若
T2266_.67.0456a14: 以能縁刹那滅故無定者。即除無分別智。
T2266_.67.0456a15: 餘後得智等皆應無定。答。彼即專住深取。
T2266_.67.0456a16: 乃任運散縁生滅。雖同定散則異
T2266_.67.0456a18: 問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世
T2266_.67.0456a19: 俗有。是慧分故。餘實物有。別有心所性
T2266_.67.0456a21: 境有定不定者。意説。有慧之境有定。有無
T2266_.67.0456a22: 定者。故此識倶無有定。今但約定説。不約
T2266_.67.0456a23: 境説。以第七境常定有故
T2266_.67.0456a25: 云。問。此師何故七非隨倶。答。此師意説。二
T2266_.67.0456a26: 十隨惑雜集論説皆假有故。依根本惑分
T2266_.67.0456a27: 位立之。此識倶惑恒無間斷。無分位故不
T2266_.67.0456a28: 得並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品
T2266_.67.0456a29: 類。若爾何故決擇五十五云。無慚･無愧･不
T2266_.67.0456b01: 信･懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論説
T2266_.67.0456b02: 是世俗有耶。答。此師意説。假者有二。一相
T2266_.67.0456b03: 待假。二分位假。前無實體。分位假者。而是
T2266_.67.0456b04: 有體。云實有者。據分位説。云世俗者。通
T2266_.67.0456b05: 於假實以相待分位倶名爲假。問。實有假
T2266_.67.0456b06: 有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論
T2266_.67.0456b07: 等説沈掉等。是別有體。如何大論云世俗
T2266_.67.0456b08: 有。答。言世俗有者。非謂假有。不同放逸
T2266_.67.0456b09: 定是假故。不同無慚等四依勝道理別有
T2266_.67.0456b10: 體用。不名實有。此沈掉等皆他等流。別有
T2266_.67.0456b11: 體性。義非勝顯。不名勝義有。非體假無名
T2266_.67.0456b12: 世俗有
T2266_.67.0456b14: 澁滑等觸。然是能造分位差別。則是地大増
T2266_.67.0456b15: 故名澁。水大増故名滑。其觸於能造分位
T2266_.67.0456b16: 上立。無慚等亦爾。雖分位立而觸許是有
T2266_.67.0456b17: 體名有體假。雖所造觸體非是實色。今此
T2266_.67.0456b18: 意取轉變分位。稍須似實名有體假
T2266_.67.0456b20: 等諸形色等者。意説。不同長等相形名假
T2266_.67.0456b21: 是無體假是也
T2266_.67.0456b23: 體至隨根本後起者。此指前無慚等
T2266_.67.0456b25: 不能與他根本倶隨根本後起者。謂無漸等
T2266_.67.0456b26: 雖説實有體即根本故。不更與根本惑倶
T2266_.67.0456b27: 亦可隨他根本後起。約分位也
T2266_.67.0456b29: 微者名嗔等者。據實嗔重忿輕。然謂忿起之
T2266_.67.0456c01: 時行相顯故。故云嗔輕。意説。忿等無體假。
T2266_.67.0456c03: 忿等如長短者。此中但取瞋等輕重相對。猶
T2266_.67.0456c04: 如長等。意説。輕重不得倶生。如長短相待
T2266_.67.0456c05: 名假。不爾即應瞋忿倶假。許得並生長
T2266_.67.0456c06: 等故
T2266_.67.0456c08: 説長短是彼色上假。忿等是彼嗔等上假故。
T2266_.67.0456c09: 彼者即實法。即於彼實上而立假故。實外
T2266_.67.0456c10: 無體
T2266_.67.0456c12: 云。忿者依止現前不饒益相。顯之一分心怒
T2266_.67.0456c13: 爲體。執杖憤發所依爲業。當知忿等是假
T2266_.67.0456c14: 建立。離瞋等外無別性故
T2266_.67.0456c16: 説倶義者。此師會云。言染心中與忿等倶
T2266_.67.0456c18: 倶義者。謂對法五隨。瑜伽或六或十。言遍
T2266_.67.0456c19: 染者。約前六識説也。唯此師既不許。隨或
T2266_.67.0456c20: 與根本倶起。即是約六識有分位故。通不
T2266_.67.0456c21: 善有覆故。此隨或言遍染也。非遍第七
T2266_.67.0456c23: 三師所説文也。即第一説五隨邊染心。第
T2266_.67.0456c24: 二説六隨邊染心。第二説十隨邊染心。下
T2266_.67.0456c25: 言及論三文者。即指此文。然約別義者。即
T2266_.67.0456c26: 如論中所立及釋文是
T2266_.67.0456c28: 要藉内外二縁。内即惛沈。外即病等。既有
T2266_.67.0457a01: 法論幷抄中説
T2266_.67.0457a03: 睡眠者。依睡因縁。是愚癡分心略爲體。或
T2266_.67.0457a04: 善或不善。或無記。或時或非時。或應爾或不
T2266_.67.0457a05: 應爾。越失所作依止爲業。睡因縁者。謂羸
T2266_.67.0457a06: 痩。疲倦･身分沈重･思惟闇相捨諸所作･
T2266_.67.0457a07: 曾數此時。串習睡眠。或他呪術神力所引。
T2266_.67.0457a08: 或因動扇涼風吹等。愚癡分言爲別於定。
T2266_.67.0457a09: 又善等言爲顯此睡非定癡分。時者謂夜中
T2266_.67.0457a10: 分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所許時設。
T2266_.67.0457a11: 復非時或因病患。或爲調適。不應爾者。謂
T2266_.67.0457a12: 所餘分。越失所作依止爲業者。謂依隨煩
T2266_.67.0457a14: 縁者。至串習睡眠。述曰。釋體中文顯睡因。
T2266_.67.0457a15: 因義略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。
T2266_.67.0457a16: 三身分沈重。疾病所致。或性惛沈。四思惟
T2266_.67.0457a17: 闇相。捨諸所作。寂靜閑悶無禪樂欲。王曾
T2266_.67.0457a18: 數此時。串習睡眠。論或他呪術至涼風吹
T2266_.67.0457a20: 二神力所引。三涼風所引。等言顯示濫處所
T2266_.67.0457a21: 引鬼等所引。論愚癡分言爲別於定。述曰。
T2266_.67.0457a22: 雖愚癡分唯染非餘。顯善等睡尚常皆性暗
T2266_.67.0457a23: 昧。故別於定。定行雖略明證法故。或依纒
T2266_.67.0457a24: 蓋説癡分言。不爾善等應有癡倶。釋師
T2266_.67.0457a25: 且依別定爲論。論又至非定癡分。述曰。
T2266_.67.0457a26: 釋業中文初通三性。前言癡分。恐言唯
T2266_.67.0457a27: 染故説善等。論時者至餘分。述曰。此第二
T2266_.67.0457a28: 位。夜分中分應睡眠時。或是夜中分應睡眠
T2266_.67.0457a29: 分。初後夜等名爲非時。論應爾者至謂所餘
T2266_.67.0457b01: 分。述曰。此第三位。所許時者。佛開許時設。
T2266_.67.0457b02: 護非佛所開許時爲病爲調皆名應爾。
T2266_.67.0457b03: 應作睡故。不應翻此。論越失所作至性
T2266_.67.0457b04: 睡眠説。述曰。此第四位。多樂眠者所作事
T2266_.67.0457b05: 業並皆越失。此依隨惑染眠説。非善等
T2266_.67.0457b06: 睡。由聞思等所引睡眠不越失故。顯此作
T2266_.67.0457b07: 業非遍一切。義蘊云。疏如對法論第一未
T2266_.67.0457b08: 説。即是間斷非相續義者。彼説。睡眠間斷故
T2266_.67.0457b09: 非七。倶惡作維亦間斷。彼約追悔先業故
T2266_.67.0457b10: 不以間斷之。此言第七識所藉縁少者。意
T2266_.67.0457b11: 説。由少縁相續不斷。故無眠也
T2266_.67.0457b13: 此釋伏難。難云。惡作與睡眠既一種。由内
T2266_.67.0457b14: 外縁生。及有間斷。此二句何別。答。據七
T2266_.67.0457b15: 並不相應。約餘別義則行相有別。別義者。
T2266_.67.0457b16: 謂追悔苦業等。如論可知。意云。今據相顯。
T2266_.67.0457b17: 且簡睡眠。若待通内外二縁。此中簡亦得｣
T2266_.67.0457b19: 始簡別不假内縁而起者。此者第七。不假身
T2266_.67.0457b20: 心沈重惛昧内外。非不假與身倶等内因
T2266_.67.0457b21: 也。故一類無始之義以簡別内縁。内執之言
T2266_.67.0457b22: 以簡外縁。二縁倶無故。云所藉縁少
T2266_.67.0457b24: 惛沈等至七八應無者。此則後師難前師。即
T2266_.67.0457b25: 此文中有二難。意先顯違教難。後顯違理
T2266_.67.0457b26: 難。若不許五遍染心者。應非染心。便違
T2266_.67.0457b27: 聖教。論有誠説邊染心故。言遂言説彼六
T2266_.67.0457b28: 識邊等。顯違理難。即牒彼計下由自理。汝
T2266_.67.0457b29: 遂言五邊染心。但説遍六識者。牒彼計
T2266_.67.0457c01: 也。聖説邊行通諸識有。應七八無。下有問
T2266_.67.0457c02: 答
T2266_.67.0457c04: 染言邊染至應知五亦無者。後師難云。言五
T2266_.67.0457c05: 邊於染。唯許六皆有。第七即云無者亦應
T2266_.67.0457c06: 言。六識起根本唯意獨許有。五識中應無
T2266_.67.0457c08: 不同。疏意通前六識。又五者指惛沈等五。
T2266_.67.0457c09: 非謂五識
T2266_.67.0457c11: 染心等者。意難云。汝言通六染。未審邊何
T2266_.67.0457c12: 位地説之爲＊邊。即牒前理無則是前隨
T2266_.67.0457c13: 惑之義。不＊邊第七。若據此難後師爲勝｣
T2266_.67.0457c15: 中無者。前師救云。若言五＊邊染心無此
T2266_.67.0457c16: 不成染者。且如下六＊邊染文中。即無五
T2266_.67.0457c17: 隨中惛沈等何防。論言五＊邊染而七識中
T2266_.67.0457c19: ＊邊染。即除五中惛沈掉擧二亦得言＊邊。
T2266_.67.0457c20: 我今爾。集論雖説五＊邊染心。即除第七及
T2266_.67.0457c21: 六識根本惑。外＊邊餘隨惑等亦名爲邊染。
T2266_.67.0457c22: 於理何失
T2266_.67.0457c24: 識中除根本者。此師隨惑不與根本倶起。
T2266_.67.0457c25: 即除起根本。外餘染心時皆與五隨同起。
T2266_.67.0457c26: 所以五亦邊染心。約此道理云無此五不
T2266_.67.0457c27: 成染。不道＊邊根本染心云＊邊染心也。
T2266_.67.0457c28: 若據此理前解爲勝。即無隨惑家
T2266_.67.0458a01: 云。頌中餘字簡異前。性唯在五數。復言有
T2266_.67.0458a02: 覆者。即明第七識之自體。故餘字外更説
T2266_.67.0458a03: 有覆意各別也
T2266_.67.0458a05: 釋諸論相違者。由第一師意釋諸論違。逐
T2266_.67.0458a06: 後有諸諍也
T2266_.67.0458a08: 以二十門分別隨惑。於中第五明自類倶
T2266_.67.0458a09: 起。立四種＊邊染義。謂五六八十其中取八
T2266_.67.0458a10: ＊邊染。以爲正義
T2266_.67.0458a12: 惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於一切染汚品
T2266_.67.0458a13: 中恒共相應。若離無堪任性等染汚性成
T2266_.67.0458a17: 云。惛沈者。謂愚癡分。心無堪任爲體。障
T2266_.67.0458a18: 毘鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨
T2266_.67.0458a19: 相心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業。隨念
T2266_.67.0458a20: 淨相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等。故
T2266_.67.0458a21: 心不寂靜。不信者。謂愚癡分。於諸善法心
T2266_.67.0458a22: 不忍可。心不清淨。心不希望爲體。懈怠所
T2266_.67.0458a23: 依爲業。懈怠所依者。由不信故無有方便
T2266_.67.0458a24: 加行樂欲。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚
T2266_.67.0458a25: 臥爲樂。心不策勵爲體。障修方便善品
T2266_.67.0458a26: 爲業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡。不修善
T2266_.67.0458a27: 法。於有漏法心不防護爲體。増惡損善
T2266_.67.0458b01: 定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬
T2266_.67.0458b02: 澁無堪任性能障於彼變化等事。變化之
T2266_.67.0458b04: 沈耶者。意云。即硬澁是無堪任性。能爲定
T2266_.67.0458b05: 障。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪
T2266_.67.0458b06: 任性。能爲定障。非唯是染汚諸論不調柔
T2266_.67.0458b07: 性即三性心中皆有此性。今既善心有無堪
T2266_.67.0458b08: 任性。豈善心中有惛沈耶。謂惛沈以無堪
T2266_.67.0458b09: 任爲性故。故爲此難
T2266_.67.0458b11: 由第七有故餘成無堪＊任性者。問。如有漏
T2266_.67.0458b12: 定得輕安時。即無煩澁。豈可第七無惛沈
T2266_.67.0458b13: 耶。若無惛沈應非＊邊染。若許有者。應無
T2266_.67.0458b14: 調暢性相違故。答。由定力故。令第七中惛
T2266_.67.0458b15: 沈微劣。故無煩澁。得有輕安説。無堪任通
T2266_.67.0458b16: 三性者。不言在定亦無過失。又有漏定雖
T2266_.67.0458b17: 有輕安。若望勝定仍名煩澁。即由第七堪
T2266_.67.0458b18: 任故。若純無漏即無此事
T2266_.67.0458b20: 意説。由惛沈與七識倶。遂令善心成無堪
T2266_.67.0458b21: 任。非是自善心有惛沈也。成無堪任者。
T2266_.67.0458b22: 如第七有我執等令前六識所起施等不
T2266_.67.0458b23: 能七相等是
T2266_.67.0458b25: 分。故皆世俗有
T2266_.67.0458b27: 伽文外。彼論不言世俗有者有實體故
T2266_.67.0458b29: 中所辨實有體等或文外意者。本意欲明
T2266_.67.0458c01: ＊邊染心義。今論有體無體。故云文外意也。
T2266_.67.0458c02: 或此掉擧諸論皆説會外。今云有別體者。
T2266_.67.0458c04: 不允
T2266_.67.0458c06: 云。此生起意。掉擧與悔及眠有四種同。一
T2266_.67.0458c07: ＊邊同。二増同。三分同。四有體。初邊同者。悔
T2266_.67.0458c08: 眠＊邊三性心。掉擧＊邊染。悔眠癡位増。掉
T2266_.67.0458c09: 擧貪位増。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有體。
T2266_.67.0458c10: 以四不定中唯言尋伺假故。掉擧亦是有
T2266_.67.0458c11: 體。以有四同欲擧類例。寄問而起。言爲
T2266_.67.0458c12: 會此文等者。即指上文
T2266_.67.0458c14: 通伏難。難意云。悔眠無體許癡分。故何得
T2266_.67.0458c15: 擧例。今質言。若言癡分則善等心中此悔眠
T2266_.67.0458c16: 法應無倶起
T2266_.67.0458c18: 爾者。若言善等有悔眠法。則悔眠是癡分
T2266_.67.0458c19: 故。癡通善心中。有成大過失
T2266_.67.0458c21: 癡分。故皆世俗有
T2266_.67.0458c23: 眠惡作並言。或善或不善。或無記。或時或非
T2266_.67.0458c25: 尋･伺･惡作･睡眠。此四隨煩惱通善不善無
T2266_.67.0458c26: 記心起
T2266_.67.0458c28: 不同者。以掉擧例同悔眠令別有體也。有
T2266_.67.0458c29: 何義不同悔等。而令無別體耶。四中但
T2266_.67.0459a01: 言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應説
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故
T2266_.67.0459a06: 放逸･忘念･散亂･惡慧･與一切染汚心相應｣
T2266_.67.0459a08: 逸･掉擧與惛沈･不信･懈怠･邪欲･邪勝解･邪
T2266_.67.0459a09: 念･散亂･不正知･此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 心起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0459a16:
T2266_.67.0459a19: 一通一切不善心起。二通一切染汚心起。
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸･掉擧･惛沈･不信･
T2266_.67.0459a23: 懈怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處三
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿･恨･覆･惱･嫉･慳･誑･諂･害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。
T2266_.67.0459a27: 如是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 至初靜慮。憍通三界。此併前二。若在上
T2266_.67.0459a29: 地唯無記性。尋･伺･惡作･睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 通善不善無記心起。非一切處非一切
T2266_.67.0459b02: 時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋･伺名隨煩惱。此二乃至初
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作･睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋･伺･誑･諂･惛沈･掉擧･憍･放逸･
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是
T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
T2266_.67.0459b11: 欲･邪勝解。是別境染分。此間不取。然妄念
T2266_.67.0459b12: 等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是
T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據二十隨煩惱説。即不取邪欲
T2266_.67.0459b14: 與邪勝解及妄念等三。遍取是別境染分
T2266_.67.0459b15: 者。問。何故説六邊染則不取別境染分。
T2266_.67.0459b16: 説十＊邊染乃取通別境染分耶。答。下説
T2266_.67.0459b17: 十＊邊染心。家廣明所以
T2266_.67.0459b19: 二十者至二倶相顯者。約此疏説六＊邊中
T2266_.67.0459b20: 有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第
T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若
T2266_.67.0459b22: 依論但有三簡
T2266_.67.0459b24: 之文。如上引
T2266_.67.0459b26: 染心行相有麁細也。麁者行相猛利。猛利心
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩
T2266_.67.0459b28: 惱故。故此六法通二種行相。故＊邊染心｣
T2266_.67.0459c01: 掉擧二法者。意説。不信等六法。通障定慧。
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此
T2266_.67.0459c04: 脱増一字
T2266_.67.0459c06: 云。惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障毘
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
T2266_.67.0459c10: 違。今各別説。瑜伽等説。惛沈障止。掉擧障
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
T2266_.67.0459c13: 明利。掉擧囂動定心寂靜故相翻。瑜伽説相
T2266_.67.0459c14: 順者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉
T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c17: 文至簡惛掉二者。長連續自曉也。無一文者。
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無説相翻相順。通障定慧
T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c21: 説若約惛掉體。亦得通障定慧。若據麁顯
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之
T2266_.67.0459c24: 他非所＊邊義者。意云。據就二十隨惑中簡
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不名＊邊。以邪欲解等不＊邊
T2266_.67.0459c27: 此釋非。疏＊文意。於二十與二十二隨惑中。
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中爲説。雖復簡他。非謂遍不
T2266_.67.0459c29: 遍義
T2266_.67.0420a02:
T2266_.67.0420a03:
T2266_.67.0420a04:
| T2266_.67.0420a05: | 十 | 四末 之二 |
| T2266_.67.0420a07: | 五十 六右 | 能有所依故名有所依 | 文 | 言有所依 |
T2266_.67.0420a09: 五。一於四縁中除所縁外名有所依。如第
T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
| T2266_.67.0420a11: | 恒者此名所依。或二名通呼。具如下疏 | 八十 五紙 |
| T2266_.67.0420a12: | 左 |
| T2266_.67.0420a13: | 五十 六左 | 瑜伽五十五 | 至 | 名有所依 | 文 | 五十五 | 三紙左 |
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有
T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁･相應･有行･有所依等無量
T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名
T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境
T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不如是。問。何故
T2266_.67.0420a20: 名相應。答。由事･處･時･所作等故。問。何故
T2266_.67.0420a21: 名有行。答。一切所縁作無量種差別行相
T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名
T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託
T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然
T2266_.67.0420a25: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。
T2266_.67.0420a26: 有兩家。一云。如一眼識託三根生。謂眼等
T2266_.67.0420a27: 一･次第滅意･及以末那。雖有爲下而釋伏
T2266_.67.0420a28: 難。難意可知。今約根依。色非依根。所以
T2266_.67.0420a29: 不得名有所依。二云。相應王･所名一種類。
T2266_.67.0420b01: 如眼王･所同託眼根。詳曰。二互不定。前家
T2266_.67.0420b02: 闕釋種類之言。明衆所依理亦不盡。後家
T2266_.67.0420b03: 不辨衆所依義。今者應云。如眼等識倶有
T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境･分別･染淨･根本。如
T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論
T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不得取彼無間滅依顯
T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等名一種類。問。七･八二識
T2266_.67.0420b08: 依何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名
T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王･所同
| T2266_.67.0420b10: | 類。故總合言託衆所依 | 文 | 今謂。略纂詳釋。 |
| T2266_.67.0420b11: | 彼爲正。彼 | 十四･三 十四 | 云。問。何故名有所依。 |
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依眼
T2266_.67.0420b14: 根。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦
T2266_.67.0420b15: 難解爲伏難云。諸有爲法誰無有依。何故
T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無
T2266_.67.0420b17: 無依者。然非此中所説依義。彼自分因皆
T2266_.67.0420b18: 非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒
T2266_.67.0420b19: 爲依者爲此中依量故。眼根等是識等所有
T2266_.67.0420b20: 名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託
T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得名有所依。故言恒
| T2266_.67.0420b22: | 依。此解爲勝 | 此瑜伽文出於次 下八十九紙右 | 義蘊引論文 |
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依
T2266_.67.0420b25: 與所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所
T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義説
| T2266_.67.0420b27: | 五十 六左 | 此中所言 | 至 | 有三種者 | 文 | 演祕云。然彼言 |
T2266_.67.0420b29: 由隔所引五十五後。故言彼也。乍觀似彼
| T2266_.67.0420c01: | 五十五文 | 文 | 今謂。演祕所牒恐應錯本。與今 |
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論
T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽也
| T2266_.67.0420c05: | 五十 七右 | 恒不恒 | 至 | 皆名所依 | 文 | 演祕云。問。心心 |
T2266_.67.0420c07: 受。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依。
T2266_.67.0420c08: 除護法外有通恒定不恒不定名爲所依。
T2266_.67.0420c09: 非據因縁及等無間有不恒等。二云。依下
T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕決
T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖由之生。世
T2266_.67.0420c12: 既不同。不得名爲無時不依。又云。恒者倶
T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有
T2266_.67.0420c14: 不恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而
T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談不
T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無有失。二義倶得。後釋順疏。有
T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。
T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依
T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有･無間。彼論且約
T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略無別所由。此論具明
T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前
T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此
T2266_.67.0420c23: 論･彼論皆言所依不言依故。若言依者。一
T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所
T2266_.67.0420c25: 依無異。豈不違下護法所明。由此故知
T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
| T2266_.67.0420c27: | 不可彼廣略會之 | 文 | 義蘊云。疏恒不恒定不 |
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七･
T2266_.67.0421a01: 八。七･八互相依。兼亦恒亦定也。第六依前
T2266_.67.0421a02: 五。七･八依第六。第八依色根。此並不恒不
T2266_.67.0421a03: 定也。兼不正義故言合説
| T2266_.67.0421a04: | 五十 七右 | 瑜伽第一 | 至 | 阿頼耶識 | 文 | 第一 | 五紙 | 略纂 |
| T2266_.67.0421a05: | 一 | 十五紙右 | 云。唯識云増上縁依･等無間縁依･因 |
T2266_.67.0421a07: 依･種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親
T2266_.67.0421a08: 疎爲次第。此中以顯隱爲次第。前後不同
T2266_.67.0421a09: 也。倫記第一全同
| T2266_.67.0421a10: | 五十 七右 | 此中三依三縁作名 | 文 | 樞要云。何故四 |
T2266_.67.0421a12: 所依。勢相親近所縁縁疎。是故不立。因則可
| T2266_.67.0421a13: | 是。依義則非 | 文 | 義燈云。然彼所依總有三種 |
T2266_.67.0421a15: 依耶。解云。所縁通内外。餘三唯在内。故但
T2266_.67.0421a16: 説三。問。餘識縁内外。不得説四依。第七
T2266_.67.0421a17: 唯内縁。何不説四依。答。三縁生識勝。故但
T2266_.67.0421a18: 説三依。縁依亦外縁。力微不説四。問。境界
T2266_.67.0421a19: 生心劣。故不説四依。所縁引識微。應非
T2266_.67.0421a20: 二和起。答二和通遠近。根境並爲縁。依義
T2266_.67.0421a21: 據親近。境疎不説依。又云。不例。三縁依聲
T2266_.67.0421a22: 中説。所縁縁者是於聲説。此明所依故彼
T2266_.67.0421a23: 非例。難陀･勝子等立種生現前後異時。引
T2266_.67.0421a24: 雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常
T2266_.67.0421a25: 法與他性爲因。亦與後念自性爲因。非
T2266_.67.0421a26: 即此刹那。以非即此刹那長貫前他性因
T2266_.67.0421a27: 中故。因果不倶。攝論倶生倶滅者如疏中
T2266_.67.0421a28: 會
| T2266_.67.0421a29: | 五十 七右 | 彼論以理爲名此論以縁爲因 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0421b02: 依。根識必倶時故名倶有依。前心開導後
T2266_.67.0421b03: 故名開導依。由斯道理瑜伽立此名也。今
T2266_.67.0421b04: 言因縁･増上･無間者。縁四縁中名因也。問。
T2266_.67.0421b05: 心心所法互託境生。何故不説所縁縁爲
T2266_.67.0421b06: 所依耶。答。此三唯内境亦通外。疎故不説｣
| T2266_.67.0421b07: | 五十 八右 | 梵言羯爛多 | 至 | 是間義 | 文 | 義演云。疏羯 |
T2266_.67.0421b09: 無間縁爲次第縁謬也。今謂。辨其邪正故
T2266_.67.0421b10: 引梵本對明
| T2266_.67.0421b11: | 五十 八右 | 種望種子應無此依 | 文 | 演祕云。疏現望 |
T2266_.67.0421b13: 既是現。故不得名爲種子也。若言因縁。理
T2266_.67.0421b14: 即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何
T2266_.67.0421b15: 以知者。答。後種既託前種而起。何得云無。
T2266_.67.0421b16: 故知誤也。有義彈云。非但此論説心心所
T2266_.67.0421b17: 名有所依。彼瑜伽論亦説眼等識有三種所
T2266_.67.0421b18: 依。既彼此論皆説心等名有所依。不説種
T2266_.67.0421b19: 子能有所依名種子依。有何過失。此中不
T2266_.67.0421b20: 欲釋因縁故。故下廣文言種依也。如増
T2266_.67.0421b21: 上縁依非攝一切増上縁盡。此亦應爾。不
T2266_.67.0421b22: 攝一切因縁因縁盡也。詳曰。雖本欲明
T2266_.67.0421b23: 心等所依。及列釋中據寛立號。何以明者。
T2266_.67.0421b24: 即此論云諸有爲法皆託此依。故知據遍。
T2266_.67.0421b25: 若唯約心。何不説云諸心心所皆託此依。
T2266_.67.0421b26: 言諸有爲。又疏若云三依一一攝自縁盡。
T2266_.67.0421b27: 可如所責。但云初依依寛立號。何得以
| T2266_.67.0421b28: | 彼増上縁例。故知疏斷實無其咎 | 文 | 義演亦 |
T2266_.67.0421c01: 種子而生。以種爲依故云種子依。現種相
T2266_.67.0421c02: 望以立其名。又後念種子從前念種而生。
T2266_.67.0421c03: 若其約種種相生則亦立其名。何得不名
T2266_.67.0421c04: 種子依乎。因縁寛故。現種･種種倶名無害。
| T2266_.67.0421c05: | 下疏 | 八十一 紙左 | 亦明種子依 |
| T2266_.67.0421c06: | 五十 八左 | 若言倶有依等 | 文 | 義蘊云。疏若言倶有 |
T2266_.67.0421c08: 心亦是倶時。如何説言唯種相似。若心
T2266_.67.0421c09: 所非依。不同種子。故不相似。言如下當
T2266_.67.0421c10: 辨者。即下云。有境爲生等四義具者名倶有
T2266_.67.0421c11: 依。非有境故不取也
| T2266_.67.0421c12: | 五十 八左 | 若爾倶時 | 至 | 王是所依 | 文 | 演祕云。疏若爾 |
T2266_.67.0421c14: 増上縁。置増上簡。同時心所即是増上。更
T2266_.67.0421c15: 無別簡。應得名爲増上縁依。夫倶有依要
T2266_.67.0421c16: 有主義。所既非主。不簡無失。有義彈云。此
T2266_.67.0421c17: 亦不然。由倶有名有前濫故説増上言者。
T2266_.67.0421c18: 根種望現。業種子等及扶根塵等。應是此
T2266_.67.0421c19: 依。既同有濫。如何偏責。故於尊教不應顯
T2266_.67.0421c20: 失。詳曰。濫有親疎。親難辨故可須簡之。
T2266_.67.0421c21: 疎者易知不假分別。故下淨月種･現相例
T2266_.67.0421c22: 爲倶有也。又疏但明兩倶寛狹對望有差。
T2266_.67.0421c23: 何處有慈尊過處搆虚指斥
| T2266_.67.0421c24: | 五十 八左 | 唯種相似 | 至 | 如下當辨 | 文 | 演祕云。疏唯種 |
T2266_.67.0421c26: 上縁言故簡種也。疏故復簡之如下當辨者。
T2266_.67.0421c27: 下淨月云既許現識以種爲依等文是也
| T2266_.67.0421c28: | 文 | 義蘊云。唯種果倶時與倶有依義相似 |
| T2266_.67.0421c29: | 故 | 文 |
| T2266_.67.0422a01: | 五十 八左 | 故言等無縁依 | 文 | 此擧縁義簡種子 |
| T2266_.67.0422a03: | 五十 九右 | 設如小乘 | 至 | 無増上 | 文 | 演祕云。問。若依 |
T2266_.67.0422a05: 頌云心心所由四。二定但由三。三者四中
T2266_.67.0422a06: 除所縁縁。故不唯二。答。非増上縁皆倶有
T2266_.67.0422a07: 依。雖有増上無倶有依。亦無失也。問。不
T2266_.67.0422a08: 相應據自三無。何故前云諸有爲法皆託此
T2266_.67.0422a09: 因。豈不相應非有爲耶。答。有義。依他實法
T2266_.67.0422a10: 而得生故説從因生。非別生也。詳曰。或
T2266_.67.0422a11: 依有法多分而言
| T2266_.67.0422a12: | 六十 右 | 世親乃造第一義諦論 | 文 | 西域記四 | 四紙左 |
T2266_.67.0422a14: 學小乘法。世親菩薩昔于此中製勝義諦
| T2266_.67.0422a15: | 論。慈恩傳二 | 十九 紙左 | 亦同 |
| T2266_.67.0422a16: | 六十 左 | 必有轉變滅 | 文 | 義演云。准數論宗。有轉 |
| T2266_.67.0422a17: | 變無常無滅無常 | 文 | 太云。若言滅壞無。即 |
T2266_.67.0422a19: 比量
| T2266_.67.0422a20: | 六十 左 | 世親認取爲師 | 文 | 倶舍光･寶二記並言 |
T2266_.67.0422a22: 以起也
| T2266_.67.0422a23: | 六十 左 | 又爲親所教師 | 文 | 太云。如意論師即是 |
| T2266_.67.0422a24: | 天親菩薩親教師。西域記第二 | 十八 紙左 | 云。世親室 |
| T2266_.67.0422a25: | 南五十餘歩第二重閣。末笯曷利他 | 唐言 如意 | 論 |
T2266_.67.0422a27: 千季中利見也。乃至于時如意詰諸外道。
T2266_.67.0422a28: 九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。
T2266_.67.0422a29: 因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。
T2266_.67.0422b01: 如意論師詞義有失。夫先煙而後及火。此
T2266_.67.0422b02: 事理之常也。如意雖欲釋難。無聽鑿者。恥
T2266_.67.0422b03: 見衆辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親
T2266_.67.0422b04: 曰。黨援之衆無競大義。群迷之中無辨正
T2266_.67.0422b05: 論。言畢而死。居未久超日王失國。興王膺
T2266_.67.0422b06: 運表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王
T2266_.67.0422b07: 曰。大王以聖徳君臨爲含識主命。先師如
T2266_.67.0422b08: 意學窮玄奧。前王宿恨衆挫高名。我承導
T2266_.67.0422b09: 誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親
T2266_.67.0422b10: 雅操。于是召諸外道與如意論者。世親重
| T2266_.67.0422b11: | 述其旨。外道謝屈而退 | 文 | 今謂。准此記文。 |
T2266_.67.0422b13: 煙集苦。彼記･此疏有別
| T2266_.67.0422b14: | 六十 一左 | 據其細理亦無失也 | 文 | 太云。若觀行次 |
| T2266_.67.0422b16: | 六十 二右 | 時人謂 | 至 | 身猶廢忘 | 文 | 義演云。疏時人謂 |
| T2266_.67.0422b18: | 心時作此論也。世親昔弘經部宗義 | 文 | 義 |
T2266_.67.0422b20: 經部宗出家。造勝義七十論。故救經部因
T2266_.67.0422b21: 果時之義。何以得知未入大乘時造此論
T2266_.67.0422b22: 耶。答。後廢忘故知爾也。若入大方作。年月
T2266_.67.0422b23: 既近。如何廢忘
| T2266_.67.0422b24: | 六十 二右 | 對法第三云 | 文 | 如上引對法抄具解。演 |
T2266_.67.0422b26: 無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論
T2266_.67.0422b27: 也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意
T2266_.67.0422b28: 以之爲證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學
T2266_.67.0422b29: 隣無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去
T2266_.67.0422c01: 名爲無種。所生法在名爲已生。既因已滅而
T2266_.67.0422c02: 果現在。明知因果時必不同。疏此中文略者。
T2266_.67.0422c03: 不引彼釋後蘊文故稱略也◎
| T2266_.67.0422c04: | ◎ | 六十 二左 | 今釋家取以爲證 | 文 | 演祕云。疏今釋 |
| T2266_.67.0422c06: | 意以爲證也 | 文 | 義蘊云。疏今釋家取以爲證 |
T2266_.67.0422c08: 師子覺云。此據無學最後蘊也。即是彼論釋
T2266_.67.0422c09: 家取本論無種已生文證無學末後心唯現
T2266_.67.0422c10: 無種也。二云。難陀師釋。此論家取集論文
T2266_.67.0422c11: 證此因果不倶時義。後釋爲正
| T2266_.67.0422c12: | 六十 二左 | 瑜伽五十六 | 至 | 亦爾 | 文 | 五十六 | 九紙右 | 云。 |
T2266_.67.0422c14: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢
T2266_.67.0422c15: 最後眼是名初句。或有眼界非眼。謂生有
T2266_.67.0422c16: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或
T2266_.67.0422c17: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。
T2266_.67.0422c18: 或有眼亦眼界。謂除爾所相是第三句。或
T2266_.67.0422c19: 有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或
T2266_.67.0422c20: 不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界
| T2266_.67.0422c21: | 已般涅槃。是第四句 | 文 | 演祕云。疏或有眼非 |
| T2266_.67.0422c22: | 眼界等者。如燈第一故不引也＊ | 文 | 義蘊云。 |
| T2266_.67.0422c24: | 問。若有眼亦眼界耶 | 論全文如上所 引故略之也 | 義演云。 |
T2266_.67.0422c26: 雖有現行眼根而無根種。如無學最後眼
T2266_.67.0422c27: 根等
| T2266_.67.0422c28: | 六十 二左 | 此前後倶也 | 文 | 演祕云。疏此前後倶者。 |
| T2266_.67.0423a01: | ＊ | 文 | 義演云。疏此前後倶也者。此師意説。種滅 |
T2266_.67.0423a03: 文如何會釋。此師會云。言果倶有者。據前
T2266_.67.0423a04: 後名倶。即據一期生前後説可有倶義。
T2266_.67.0423a05: 非要念念因果倶也。倶生倶滅者。意會云。
T2266_.67.0423a06: 但説因果二法倶有生倶有滅。不説因果
T2266_.67.0423a07: 念念倶時生滅
| T2266_.67.0423a08: | 六十 三右 | 瑜伽第五 | 至 | 自性爲 | 文 | 第五 | 十二 紙左 |
| T2266_.67.0423a09: | 六十 三右 | 兩法並非即此念 | 文 | 義蘊云。謂他性現 |
| T2266_.67.0423a11: | 六十 三右 | 彼集論中 | 文 | 義蘊云。疏集論中據不能 |
T2266_.67.0423a13: 子名爲無種。現在種現名爲已生。非是現
T2266_.67.0423a14: 在種現不倶時故
| T2266_.67.0423a15: | 六十 三右 | 此時縁闕等 | 文 | 演祕云。疏此時闕縁等 |
T2266_.67.0423a17: 何名爲已生。答。而能生彼倶時現訖名爲
T2266_.67.0423a18: 已生。或種現在簡彼未來名爲已生。取前
T2266_.67.0423a19: 爲正。有義彈云。若作此解。彼論應言無種
T2266_.67.0423a20: 已不生。此論應言彼依不引生後種説
T2266_.67.0423a21: 故。如何乃言據不能生後種而説。今別解
T2266_.67.0423a22: 云。無種已生依別生後自類種説。若生現
T2266_.67.0423a23: 行。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。
T2266_.67.0423a24: 有種已生謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂
T2266_.67.0423a25: 最後蘊。答。覺師子意。餘時種子爲因能生
T2266_.67.0423a26: 後念種現。此末後心前念種因唯能生現故。
T2266_.67.0423a27: 論本名無種已生。由無種故後更斷滅。今
T2266_.67.0423a28: 難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故
T2266_.67.0423a29: 但如前依種子説。非汝難陀･覺師子等所
T2266_.67.0423b01: 知見也。無著大師意。説種子前後相生云
T2266_.67.0423b02: 無種已生。詳曰。義有萬途。豈無此理。若
T2266_.67.0423b03: 順二論。疏釋爲優。云無種者彰無後類。
T2266_.67.0423b04: 已生之言明與現倶更有何求須安不字。
T2266_.67.0423b05: 此論應云彼依不能而更引生後種説故。
T2266_.67.0423b06: 義繁文約。省不等字故。彼論釋言後蘊也。
T2266_.67.0423b07: 若但據種自類相引。餘時皆然。何假以彼
T2266_.67.0423b08: 後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。
T2266_.67.0423b09: 何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而
T2266_.67.0423b10: 造其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣｣
| T2266_.67.0423b11: | 六十 三左 | 此下比量對前師説 | 文 | 演祕云。疏此下 |
T2266_.67.0423b13: 以因果故。如爽種等。出彼過者。麥種等
T2266_.67.0423b14: 喩能立不成。麥等而非勝義因果。設云我
T2266_.67.0423b15: 許。有他隨一。據實喩亦所立不成。由下論
| T2266_.67.0423b16: | 云非極成故。故不出也＊ | 文 | 義演云。應對前 |
| T2266_.67.0423b18: | 焔炷等＊ | 文 | 義蘊云。疏云此下比量對前師説 |
T2266_.67.0423b20: 種與現不同時故。如麥與芽。此就他宗
T2266_.67.0423b21: 故得爲喩。若以因果異時爲因。即種生種
T2266_.67.0423b22: 爲不定過。他若救云外種生芽非非勝義
T2266_.67.0423b23: 者。今爲量云。外種與芽定非勝義。非因縁
T2266_.67.0423b24: 故。如風聲等
| T2266_.67.0423b25: | 六十 三左 | 論種滅芽生非極成故 | 文 | 演祕云。論種 |
T2266_.67.0423b27: 非異時。喩闕所立。若云我許。即喩所立他
T2266_.67.0423b28: 隨一過。又因不定。焔燈荷根而倶時故
| T2266_.67.0423b29: | 六十 四右 | 燈炷生焔 | 至 | 爲彼不定 | 文 | 義蘊云。謂前師 |
T2266_.67.0423c02: 芽種。或如自類種。今爲不定。爲如自數
T2266_.67.0423c03: 種因果異時。爲炷焔因果同時
| T2266_.67.0423c04: | 六十 四右 | 彼論第五説種子七義 | 文 | 第五 | 十二紙左 | 云。又 |
T2266_.67.0423c06: 法能爲法因。謂或爲生因。或爲得因。或爲
T2266_.67.0423c07: 成立因。或爲成辨因。或爲作用因。又雖無
T2266_.67.0423c08: 常法爲無常法因。然與他性爲因。亦與後
T2266_.67.0423c09: 自性爲因。非即此刹那。又雖與他性爲因
T2266_.67.0423c10: 及與後自性爲因。然已生未滅方能爲因。
T2266_.67.0423c11: 非未生已滅。又雖已生未滅然能爲因。得
T2266_.67.0423c12: 餘縁方能爲因。非不得餘縁。又雖得餘
T2266_.67.0423c13: 縁。然成變異方能爲因。非未成變異。
T2266_.67.0423c14: 又雖成變異。必與功能相應方能爲因。
T2266_.67.0423c15: 非失功能。又雖與功能相應。然必相稱
T2266_.67.0423c16: 相順方能爲因。非不相稱相順。由如是七
| T2266_.67.0423c17: | 種相。隨其所應諸因建立應知＊ | 文 | 略纂第 |
| T2266_.67.0423c18: | 二 | 四十一 紙左 | 云。七相中即是種子六義。一無常是 |
T2266_.67.0423c20: 無爲。二他性爲因者。即果倶有。因念生。與
T2266_.67.0423c21: 後念自性爲因者。即恒隨轉。非此刹那生。
T2266_.67.0423c22: 此第二因攝六義中第二･第三。三已生未滅
T2266_.67.0423c23: 方能爲因者。顯與果倶及恒隨轉二爲同
T2266_.67.0423c24: 世。不同小乘二因於正滅三因於正生等。
T2266_.67.0423c25: 大乘取果與果必同世故。不現在故。四然
T2266_.67.0423c26: 待餘縁者。即六義中第五待衆縁。五然變
T2266_.67.0423c27: 異者。顯前待縁而本性異方能生果。更無
T2266_.67.0423c28: 別義。六功能相應者。即六義中第四性決定。
T2266_.67.0423c29: 第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如
T2266_.67.0424a01: 是總顯此中第三･第五六義中無。餘五即彼
T2266_.67.0424a02: 六。如唯識第二･攝論第二等疏･樞要等會
T2266_.67.0424a03: 釋倫起全同
| T2266_.67.0424a04: | 六十 四右 | 名不相似 | 文 | 義演云。約色心種子生現 |
T2266_.67.0424a06: 若約色現種。現行有礙。種子不礙。故名異
T2266_.67.0424a07: 類。若種種相望。色心前後無有乖異。故名
T2266_.67.0424a08: 同類
| T2266_.67.0424a09: | 六十 四左 | 此大法師 | 至 | 異念生者 | 文 | 義蘊云。疏此 |
T2266_.67.0424a11: 是異類者。轉識･根本異。計度･任運異。能熏･
T2266_.67.0424a12: 所熏異。染與不染異。言五根名同類者。倶
| T2266_.67.0424a13: | 色根故。或前念後念同類也＊ | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0424a15: 故不同時。且由經部故作是説。又五根同
T2266_.67.0424a16: 類異念生者。有云。五色根既是同類。不可
T2266_.67.0424a17: 二箇眼根並生。故云異念。又根種已滅。現根
T2266_.67.0424a18: 仍有。如無學後蘊。故不同念因。此中辨他
T2266_.67.0424a19: 性自性等遂解此義。非與此文相當也。雖
T2266_.67.0424a20: 有三解。前解爲勝。難陀許根識異時故
| T2266_.67.0424a21: | 六十 四左 | 即第二卷 | 文 | 無性第二 | 九紙左 | 云。論曰。復 |
T2266_.67.0424a23: 云何可見。如明燈焔炷生燒同時更互。又
T2266_.67.0424a24: 如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更
T2266_.67.0424a25: 互爲因道理亦爾
| T2266_.67.0424a26: | 六十 四左 | 攝論第二六義中 | 文 | 如第二釋論 | 二十 一左 |
| T2266_.67.0424a27: | 六十 五右 | 至下斷惑轉依中 | 文 | 十末 | 三十三 紙左 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0424a29: 同時異時疏有二解
| T2266_.67.0424b01: | 六十 五右 | 如第二卷 | 文 | 論第二 | 二十 一左 | 疏三本 | 三紙左 |
| T2266_.67.0424b02: | 六十 五左 | 解深密經第七十六 | 文 | 解深密經第一 | 十 六 |
| T2266_.67.0424b03: | 紙 左 | 七十六 | 二紙右 | 經･論意同。演祕云。論次有 |
T2266_.67.0424b05: 彼論云。阿陀那識爲依止爲建立故六識
T2266_.67.0424b06: 身轉。此中有識眼及色爲縁生眼識。與眼
T2266_.67.0424b07: 識倶隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等
T2266_.67.0424b08: 識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時唯
T2266_.67.0424b09: 有一分別意識。與眼識同所行轉。若於爾
T2266_.67.0424b10: 時二･三･四･五諸識身轉。即於此時唯有分
T2266_.67.0424b11: 別意識與五識身同所行轉。釋。此中有識。
T2266_.67.0424b12: 有陀那識。以陀那識爲諸識依。同境之言
T2266_.67.0424b13: 而有二義。一據本質。質一名因。二據相
T2266_.67.0424b14: 分相似名同
| T2266_.67.0424b15: | 六十 五左 | 又五十五云 | 文 | 五十五 | 即紙左 | 云。問。有分 |
T2266_.67.0424b17: 同耶。答。當言同縁現在境界。何以故。由
T2266_.67.0424b18: 三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依資
T2266_.67.0424b19: 養故
| T2266_.67.0424b20: | 六十 五左 | 由三因故 | 文 | 演祕云。疏由三因故等者。 |
T2266_.67.0424b22: 者。即本論云。二依資養故。疏脱二字。云何
T2266_.67.0424b23: 二依。答。謹按疏主瑜伽鈔中。而有兩釋。一
T2266_.67.0424b24: 同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等
T2266_.67.0424b25: 根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分
T2266_.67.0424b26: 明。由是五根名長養意。五隨擧一名二依
T2266_.67.0424b27: 也。問。正義意識不依眼等。何得取眼名二
T2266_.67.0424b28: 依耶。答。據眼爲門取境明了。名之爲依。
T2266_.67.0424b29: 不得倶有依名爲依也。詳曰。如疏所明而
T2266_.67.0424c01: 不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋
| T2266_.67.0424c02: | 彼文具＊ | 文 | 略纂第十四 | 三十三 紙右 | 云。論解有分 |
T2266_.67.0424c04: 者。如集量理門論云。五識唯現量。同時意識
T2266_.67.0424c05: 亦爾。今此中五識雖明了現量。不名有分
T2266_.67.0424c06: 別。不與尋伺等相應故。第六雖與五同
T2266_.67.0424c07: 縁現量。名爲分別。以與尋伺相應故。若
T2266_.67.0424c08: 同縁現在。可得明了。若彼五識後意識則
T2266_.67.0424c09: 不明了縁過去故。如縁百千劫事則不明
T2266_.67.0424c10: 了。如第五十一卷中破。今此第一因既言極
T2266_.67.0424c11: 明了。故知縁現在故得有明了。非五識
T2266_.67.0424c12: 有縁過去復得明了。第二因與五同時。既
T2266_.67.0424c13: 於五境作意。故知亦縁現在。第三因二依
T2266_.67.0424c14: 資養故者。眼識有四依根。意識有五依根。
T2266_.67.0424c15: 四與眼同第五加自。此謂意識依。自根及
T2266_.67.0424c16: 眼根二依資養方能縁現在。若唯依一自依
T2266_.67.0424c17: 即縁境不明了。此據散非定境。因此依眼
T2266_.67.0424c18: 爲門取境名資養。非同眼識依根名資
T2266_.67.0424c19: 養。又如眼等善惡識起。必由意引方得。由
| T2266_.67.0424c20: | 意資眼識故得有善惡。方知意眼同縁＊ | 文 |
| T2266_.67.0424c21: | 義燈亦釋此文。如次下引 | 集成三十 五紙左 |
| T2266_.67.0424c22: | 六十 六右 | 二十唯識 | 至 | 取趣無我 | 文 | 論 | 五紙右 | 云。依 |
T2266_.67.0424c24: 謂若了知從六二法有六識轉。都無見者
T2266_.67.0424c25: 乃至知者。應受有情無我教者。便能悟入
T2266_.67.0424c26: 有情無我。復依此餘説唯識教。受化者能
T2266_.67.0424c27: 入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法
T2266_.67.0424c28: 起。此中都無色等相法。應受諸法無我教
| T2266_.67.0424c29: | 者。便能悟入諸法無我 | 四十三紙 述記具釋 |
| T2266_.67.0425a01: | 六十 六左 | 彼論護法爲釋 | 文 | 義蘊云。彼論護法爲 |
| T2266_.67.0425a03: | 長行也＊ | 文 | 義演云。護法爲釋者。且二十唯識 |
T2266_.67.0425a05: 答。護法釋者。然別作一卷名導唯識論。釋
T2266_.67.0425a06: 彼二十唯識也。義淨譯云成唯識寶生論。一
T2266_.67.0425a07: 名二十唯識順釋論
| T2266_.67.0425a08: | 六十 六左 | 即舊眞諦菩提流支 | 文 | 眞諦譯云大乘 |
T2266_.67.0425a10: 一名彼色心論
| T2266_.67.0425a11: | 六十 六左 | 此頌即彼 | 至 | 第八頌也 | 文 | 流支･玄奘無歸 |
T2266_.67.0425a13: 頌
| T2266_.67.0425a14: | 六十 七右 | 十者 | 至 | 非也 | 文 | 二十述記上 | 四十一 紙右 | 云。 |
T2266_.67.0425a16: 二。似内外處。名之爲二。似有色處故
T2266_.67.0425a17: 言爲十。亦不相違。謂六内識從自種子
T2266_.67.0425a18: 生現行時。其現行識變似色等境相而轉。
T2266_.67.0425a19: 非外實有色等十處。爲破實我。爲成内外
T2266_.67.0425a20: 處。世尊説有色等十處。是此中意
| T2266_.67.0425a21: | 六十 七右 | 古論頌云 | 至 | 非也 | 文 | 眞諦論云。識自種子 |
T2266_.67.0425a23: 入。故佛説此二。流支論云。依彼本心智。識
| T2266_.67.0425a24: | 妄取外境。是故如來説有内外諸＊入＊ | 文 | 義 |
| T2266_.67.0425a26: | 六十 七左 | 境不離識可許彼有等 | 文 | 義蘊云。境是 |
| T2266_.67.0425a28: | 不可説有。故説爲種＊ | 文 | 演祕云。疏根離識 |
T2266_.67.0425b01: 不同自境是自相分名爲離識。非言識外
| T2266_.67.0425b02: | 別有實體名爲離識＊ | 文 | 或云非五識所變 |
| T2266_.67.0425b04: | 六十 七左 | 彼有八頌此第八頌 | 文 | 眞諦譯云無相 |
T2266_.67.0425b06: 法釋論云觀所縁縁釋
| T2266_.67.0425b07: | 六十 七左 | 論彼頌意 | 文 | 彼長行釋如演祕引 |
| T2266_.67.0425b08: | 六十 八右 | 生色識故 | 至 | 非體是色 | 文 | 義演云。生色識 |
| T2266_.67.0425b10: | 六十 八右 | 或相分名色 | 至 | 色識種子 | 文 | 義演云。疏或 |
T2266_.67.0425b12: 者。意云。解色識疏中有三解。從不須分別
T2266_.67.0425b13: 至故説現識名爲色識以來總解。又見分識
T2266_.67.0425b14: 變似色故是一解。或相分色不離識故是第
T2266_.67.0425b15: 二解。此二解見･相皆別種生。或相分名色以
T2266_.67.0425b16: 下第三解。即二分同種家義。就別種二解中。
T2266_.67.0425b17: 初解之識者第八識。功能者五識見分種。以
T2266_.67.0425b18: 見分識變似色故。故名色識。即色識種子
T2266_.67.0425b19: 名色功能。已此功能爲成十處差別義故。
T2266_.67.0425b20: 假説名根。本與此境色無始時來更相藉
T2266_.67.0425b21: 待。名互爲縁。縁者因･由･所以之義也。以待
T2266_.67.0425b22: 根故有境待。故根有照引之功能。相因藉
T2266_.67.0425b23: 故。根望現行識而是因縁。見分種子名照
T2266_.67.0425b24: 根故。第二師解云者。即疏中言或相分色不
T2266_.67.0425b25: 離者。識是第八識。色功能者謂五識相分種
T2266_.67.0425b26: 子。依成十處義説爲五根。此與五塵無始
T2266_.67.0425b27: 時來能熏。相分與所熏成五塵種子互爲
T2266_.67.0425b28: 因縁。能熏生種種起現行。以遞爲因故即
T2266_.67.0425b29: 因望現識爲増上縁。以相分名色。見分
T2266_.67.0425c01: 名識。是此師云。識者第八識也。功能者五識
T2266_.67.0425c02: 見相種子。以同種故。此相見種依成處義
T2266_.67.0425c03: 説爲五根。此與境色無始時來能熏所熏互
T2266_.67.0425c04: 爲因也。此師相･見同種。種爲五根。五根望
T2266_.67.0425c05: 識亦是因縁。即互爲因。言有此三意。後諸
T2266_.67.0425c06: 講者應悉逗留。亦如演祕具陳。上解功能
T2266_.67.0425c07: 三解下辨境色。義燈云。就難陀釋倶有依
T2266_.67.0425c08: 中。解二十唯識頌有三解。初依見･相別種
T2266_.67.0425c09: 義解。言識從自種生者。即識見分。似境
T2266_.67.0425c10: 相轉者。既起現行帶境相。起似彼所執
T2266_.67.0425c11: 外境相現。無別五根。即見分種名爲五根。
T2266_.67.0425c12: 所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。
T2266_.67.0425c13: 不離識故。名之爲識。從種起現爲五識境。
T2266_.67.0425c14: 實在内識似外而現。爲成内外處分種
T2266_.67.0425c15: 爲十。三云。依見･相分同種義解。五識見･相
T2266_.67.0425c16: 合名爲識。自種生者見分。從種起現行也。
T2266_.67.0425c17: 雖無別種。亦帶相起。名似境相轉。觀所
T2266_.67.0425c18: 縁縁論三釋大同。但互爲縁少有差別
| T2266_.67.0425c19: | 六十 八右 | 二前念識相 | 至 | 不違理故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0425c21: 相引生本識中色識中功能令起而生色
T2266_.67.0425c22: 識也。似自者似色。果者現行色識也。功
T2266_.67.0425c23: 能者種子也。即前念識相引本識中生似自
T2266_.67.0425c24: 果之功能令起而生現識。理無違也。此
T2266_.67.0425c25: 總擧。下別解
| T2266_.67.0425c26: | 六十 八右 | 故説 | 至 | 爲今所縁 | 文 | 義蘊云。疏故説前相 |
T2266_.67.0425c28: 境。不用見爲所縁。二云。但以前相爲疎
| T2266_.67.0425c29: | 境既非後相。非今所縁。後解爲正＊ | 文 | 今謂。 |
T2266_.67.0426a02: 前解順疏文故
| T2266_.67.0426a03: | 六十 八右 | 生今現行之色識 | 文 | 義演云。疏生今現 |
T2266_.67.0426a05: 言色識者。即相分引同時五識名色識。
T2266_.67.0426a06: 有云。前念相分種子生今現行相分。相分
T2266_.67.0426a07: 不離識故名爲色識也
| T2266_.67.0426a08: | 六十 八左 | 不用前識爲今所縁 | 文 | 演祕云。疏不用 |
| T2266_.67.0426a10: | 六十 八左 | 如親相分 | 至 | 名所縁 | 文 | 義演云。疏如親相 |
T2266_.67.0426a12: 分。有體者。相分縁生故。是有體影者。識縁
T2266_.67.0426a13: 相分。二變影而縁。即影像相分也。言名爲
T2266_.67.0426a14: 行相。於識上現名爲所縁。即當影像相分
T2266_.67.0426a15: 也。下論文釋互爲因
| T2266_.67.0426a16: | 六十 八左 | 前相亦然 | 至 | 亦爲所縁 | 文 | 演祕云。疏前相 |
T2266_.67.0426a18: 所縁縁。前相體有名之爲縁。識帶彼相成
T2266_.67.0426a19: 所縁義。故觀所縁論云。所縁縁者。謂能縁
T2266_.67.0426a20: 識帶彼相起。及有實體。令能縁識託彼而
| T2266_.67.0426a21: | 生＊ | 文 | 義蘊大同 |
| T2266_.67.0426a22: | 六十 九右 | 又此所言 | 至 | 亦無違 | 文 | 演祕云。疏又此所 |
T2266_.67.0426a24: 下言從前念等。顯無違理。外難意云。頌言
T2266_.67.0426a25: 境色。長所色識。而色是同。境識河漢。長行
T2266_.67.0426a26: 釋頌。一何矛楯
| T2266_.67.0426a27: | 六十 九右 | 從前念説 | 至 | 更互爲因 | 文 | 演祕云。疏從前 |
T2266_.67.0426a29: 故。頌･長行對望説異。立名亦差。理實前境
| T2266_.67.0426b01: | 亦名色識。倶時之境亦名境色＊ | 文 | 義演云。 |
| T2266_.67.0426b03: | 與色識互爲因所由＊ | 文 | 義蘊云。疏從前念 |
T2266_.67.0426b05: 者。約前念相分爲今識境也。長行云色識
T2266_.67.0426b06: 者。約現在識縁現在色。不相違也
| T2266_.67.0426b07: | 六十 九右 | 即顯二念相似種是一故 | 文 | 演祕云。疏 |
T2266_.67.0426b09: 前現所熏種生名一種也。問。名言相種在
T2266_.67.0426b10: 識無邊。如何後相要前種起。答。設不以
T2266_.67.0426b11: 前相種生者。即相似故名之爲一。勘彼頌
T2266_.67.0426b12: 云。決定相隨故倶時亦作縁。或前爲後縁
T2266_.67.0426b13: 引彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨
T2266_.67.0426b14: 故。雖倶時起亦作識縁。因明者説。若此與
T2266_.67.0426b15: 彼有無相隨。雖倶時生而亦得有因果相
T2266_.67.0426b16: 故。或前識相爲後識縁。引本識中生似
T2266_.67.0426b17: 自果功能令起。不違理故。論中雖不言
T2266_.67.0426b18: 種一等。以意而言疏亦無失
T2266_.67.0426b19: 義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現
T2266_.67.0426b20: 種倶相似故。後相與種即前所熏故種是
T2266_.67.0426b21: 一。前念熏時現行爲因。後念相分以種
T2266_.67.0426b22: 子爲因。亦是能熏。與經相因也
| T2266_.67.0426b23: | 六十 九右 | 若以此見 | 至 | 互爲因故 | 文 | 義演云。若以見 |
T2266_.67.0426b25: 識。即根與境無因縁義。因者所以也。疏境
T2266_.67.0426b26: 須根用者。意云。此解互爲因。即山現行相
T2266_.67.0426b27: 分相分與見分爲縁見分起已後熏成種。
T2266_.67.0426b28: 種有生識果用故。云須根用。若根須境
T2266_.67.0426b29: 用。現根有縁發生現識而變似前境故。云
| T2266_.67.0426c01: | 須境用。此即功能･境色互爲因也＊ | 文 | 演祕 |
T2266_.67.0426c03: 須相因起名爲須用。問。見種不生現行色
T2266_.67.0426c04: 相。相復不熏見分種子。如何得有＊遞爲
T2266_.67.0426c05: 縁義。答。由境爲縁見方得起熏成自種。識
T2266_.67.0426c06: 種爲縁生識見分變相分生境若不有。見
T2266_.67.0426c07: 分不生。見分不生。誰熏見種。見種若無。見
T2266_.67.0426c08: 從何起。見若不有。相因何生。未有無心
T2266_.67.0426c09: 獨有境故。由斯遠望得互爲因。詳曰。觀疏
T2266_.67.0426c10: 釋此種與色識一段之文。總有三節。初以
T2266_.67.0426c11: 見種名之爲種。理名色識。二或相下。相
T2266_.67.0426c12: 種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又
T2266_.67.0426c13: 此所言等下。釋於伏難顯頌･長行二意別
T2266_.67.0426c14: 也。三若以此見分種下。見種名種。現相名
T2266_.67.0426c15: 色識。今助一義翻前第三。相種名種。現見
T2266_.67.0426c16: 名色識。問。四中何勝。答。理雖皆通。若順彼
T2266_.67.0426c17: 論。第二應善。正順頌文。頌文既云功能
T2266_.67.0426c18: 境色無始爲因。明即相分種現分二。故彼
T2266_.67.0426c19: 釋云。以能發識比知有根。此但功能非
T2266_.67.0426c20: 外所造故本識上五色功能名眼等根。亦
T2266_.67.0426c21: 不違理。功能發識理無違故。在識在餘
T2266_.67.0426c22: 雖不可説。而外諸法理非有故。定應許
T2266_.67.0426c23: 此在識非餘。此根功能與前境色從無始
T2266_.67.0426c24: 際展轉爲因。謂此功能至成就位生現識
T2266_.67.0426c25: 上五内境色。此内境色後能引起異熟識上
T2266_.67.0426c26: 五根功能。根･境二色與識一異。或非一異。
T2266_.67.0426c27: 隨樂應説。既言生彼五内色境。復云根･境
T2266_.67.0426c28: 二色。明知功能即相分種。現名色識
| T2266_.67.0426c29: | 六十 九右 | 境須根用 | 至 | 種子根等 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0427a02: 謂前念相分名爲色識。根即後念見分之種。
T2266_.67.0427a03: 若前念境須後根用合生現識。即前境
T2266_.67.0427a04: 爲縁能牽後識故有種根。若後念種根須
T2266_.67.0427a05: 前境用。即以後根爲縁發生現識縁於前
T2266_.67.0427a06: 相故。得説言種與色識常互爲因。即互
T2266_.67.0427a07: 爲因由所以者。理未必然。此意説。若境
T2266_.67.0427a08: 須根即相分爲縁而見熏種。若根須境即
T2266_.67.0427a09: 種爲縁生見而變於色。名互爲因
| T2266_.67.0427a10: | 六十 九左 | 無別實有 | 文 | 義演云。疏無別實有者。意 |
| T2266_.67.0427a12: | 六十 九左 | 如第一卷 | 文 | 論一 | 十九紙 | 疏二本 | 十三紙 |
| T2266_.67.0427a13: | 七十 右 | 如解深密 | 至 | 二十唯識等 | 文 | 經･論並如 |
| T2266_.67.0427a15: | 七十 右 | 有時相順與勢 | 文 | 義演云。疏有時相順 |
T2266_.67.0427a17: 與力。餘時與力
| T2266_.67.0427a18: | 七十 左 | 即安慧等諸師所説 | 文 | 義燈云。釋倶有 |
T2266_.67.0427a20: 師是安慧者。破前師云。十八界種應成雜
T2266_.67.0427a21: 亂。安慧既許自證分種傍生十八界。種亦
T2266_.67.0427a22: 成雜亂。若一自證分義説根境。亦成雜亂。
T2266_.67.0427a23: 安慧自許第七入見即有間斷。何故下文
T2266_.67.0427a24: 云雖不間斷而有轉易。今爲釋之。安慧自
T2266_.67.0427a25: 種子是假。然功能別成十八界。如不相應依
T2266_.67.0427a26: 實假立不相雜亂。依自證分義分亦得。
T2266_.67.0427a27: 就他宗而爲此難亦復無過。許阿頼耶變
T2266_.67.0427a28: 似色根等。或餘師義。設自所許。約計情別。
T2266_.67.0427a29: 亦不雜亂。言第七雖無間斷者。是餘師義。
T2266_.67.0427b01: 以與安慧合爲文故。故疏言等。不唯安
T2266_.67.0427b02: 慧。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。
| T2266_.67.0427b03: | 故能深達。餘不勞疑＊ | 文 | 樞要云。倶有依中 |
T2266_.67.0427b05: 都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河
T2266_.67.0427b06: 一切皆爾。故有藏識所變根境爲所依縁
| T2266_.67.0427b07: | 亦無失也＊ | 文 | 義蘊云。疏雖實無色等者。謂 |
T2266_.67.0427b09: 似色等以色現等難前師也。西明云。此
T2266_.67.0427b10: 非安慧義。彼不許有實根故。今言似色
T2266_.67.0427b11: 亦是彼師
| T2266_.67.0427b12: | 七十 左 | 初申十難 | 文 | 義演云。疏雖實無色似色 |
T2266_.67.0427b14: 色故。安慧論師雖前非。總中十難。第一諸
T2266_.67.0427b15: 界雜亂難。第二二種倶非難。第三四縁相違
T2266_.67.0427b16: 難。第四根識繋異難。第五根通三性難。第
T2266_.67.0427b17: 六根無執受難。第七五･七不齊難。第八三
T2266_.67.0427b18: 依闕一難。第九諸根唯種難。第十假爲他
T2266_.67.0427b19: 救難
| T2266_.67.0427b20: | 七十 左 | 瑜伽五十一 | 文 | 五十一 | 九紙左 | 云。復次依 |
T2266_.67.0427b22: 色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由
T2266_.67.0427b23: 於阿頼耶識中有種種界故。又如經説惡
T2266_.67.0427b24: 叉聚喩。由於阿頼耶識中有多界故
| T2266_.67.0427b25: | 七十 左 | 攝事分中 | 文 | 九十六 | 初紙右 | 云。當知諸界 |
T2266_.67.0427b27: 性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別。
T2266_.67.0427b28: 乃至復次以要言之。雖界種類十八可得。
T2266_.67.0427b29: 然一一界業趣有情種種品類有差別故。當
T2266_.67.0427c01: 知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有
T2266_.67.0427c02: 多品類。種類一故雖説爲一。而有無量。如
T2266_.67.0427c03: 是於其一一界中各有無量品類差別。種
T2266_.67.0427c04: 類一故雖各説一。而實無量
| T2266_.67.0427c05: | 七十 左 | 對法第一 | 至 | 即彼界攝 | 文 | 雜集第一 | 五紙左 |
T2266_.67.0427c07: 子積集異熟阿頼耶識。是眼界相。自餘五根
| T2266_.67.0427c08: | 幷六境六識皆取現種＊ | 文 | 對法抄一末 | 初紙左 |
T2266_.67.0427c10: 行倶是眼界不即不離。故眼界攝。不爾眼者
T2266_.67.0427c11: 應非見義。下皆准知。有説。唯種是現非
T2266_.67.0427c12: 現。有説。唯現是眼非種。有説通二。及諸外
T2266_.67.0427c13: 道小乘等説。五根體性各各不同。種生現
T2266_.67.0427c14: 行同世異世。並如唯識第四卷論･第一卷
T2266_.67.0427c15: 疏･第四卷疏釋
| T2266_.67.0427c16: | 七十 一右 | 五十七 | 至 | 及五十四 | 文 | 五十七 | 七紙右 | 云。 |
| T2266_.67.0427c17: | 問。二十二根云幾色所攝。答。七 | 五根･男 女二根 | 五 |
| T2266_.67.0427c18: | 十四 | 六紙左 | 云。謂色蘊攝一蘊全･十界十處 |
| T2266_.67.0427c20: | 七十 一左 | 如五十五解 | 至 | 内處攝故 | 文 | 五十五 | 四紙右 |
T2266_.67.0427c22: 依差別轉故。雖有爲法無無依者。然非此
T2266_.67.0427c23: 中所説依義。唯恒所依爲此量故
| T2266_.67.0427c24: | 七十 一左 | 五十六界四句 | 文 | 五十六 | 九紙右 | 云。問。若 |
T2266_.67.0427c26: 作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼
T2266_.67.0427c27: 是名初句或有眼界非眼。謂生有色界。若
T2266_.67.0427c28: 眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅。
T2266_.67.0427c29: 若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼
T2266_.67.0428a01: 界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無
T2266_.67.0428a02: 眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生
T2266_.67.0428a03: 無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第
T2266_.67.0428a04: 四句。如眼界一切内界隨其所應當知亦
T2266_.67.0428a05: 爾
| T2266_.67.0428a06: | 七十 二右 | 瑜伽第三第五十四對法第五等 | 文 | 第 |
| T2266_.67.0428a07: | 三 | 八紙右 | 云。増上縁者。謂除種子餘所依。如 |
| T2266_.67.0428a08: | 眼及助伴法。望眼識所餘識亦爾＊ | 文 | 五十 |
| T2266_.67.0428a09: | 四 | 五紙右 | 云。生起所作者。謂眼色爲縁能生 |
| T2266_.67.0428a10: | 眼識。乃至意法爲縁能生意識＊ | 文 | 今謂。考 |
| T2266_.67.0428a12: | 五 | 七紙右 | 演祕云。按對法第五。解増上縁略 |
T2266_.67.0428a14: 等於水輪等。器世間於有情世間。大種於
T2266_.67.0428a15: 所造。諸根於諸識。釋。風能持水。水能持地
T2266_.67.0428a16: 故。風水輪皆言等也。由器世間･大種･諸根
T2266_.67.0428a17: 能持有情･所造･諸識。故器･大種･根等三類
| T2266_.67.0428a18: | 亦名増上。又瑜伽論五十六 | 十四 紙右 | 云。眼與眼 |
T2266_.67.0428a20: 有。餘根餘識當知亦爾。釋。建立因者。是増上
T2266_.67.0428a21: 縁。若五識種即是五根。故違諸文増上縁也
| T2266_.67.0428a22: | 七十 二右 | 對法第四 | 至 | 一分色界繋 | 文 | 雜集第四 | 四 紙 |
| T2266_.67.0428a23: | 左 | 云。四界二處･餘蘊界處一分。是色界繋。 |
T2266_.67.0428a25: 執著離欲界欲我故。觀察欲界繋。五十
| T2266_.67.0428a26: | 六 | 十紙右 | 云。問。幾唯欲界繋。答四。問。幾唯 |
T2266_.67.0428a28: 幾唯欲色界繋。答十一。問。幾唯色無色界
| T2266_.67.0428a29: | 繋。答無。問。幾通三界繋。答三＊ | 文 | 演祕云。疏 |
T2266_.67.0428b02: 三･眼耳身識。舌･鼻･香･味色界不有。意･意
T2266_.67.0428b03: 識界･及法界三通三界故。由斯欲色唯有
T2266_.67.0428b04: 十一
| T2266_.67.0428b05: | 七十 二右 | 彼有根故明有眼識 | 文 | 義演云。疏彼有 |
T2266_.67.0428b07: 彼有。得有現識也
| T2266_.67.0428b08: | 七十 二左 | 翻返二許倶與教違 | 文 | 義演云。疏翻返 |
T2266_.67.0428b10: 欲界繋。若許二識種即二根者。即識同鼻
T2266_.67.0428b11: 舌根亦通色界繋。彼有根故。得有現識。破
T2266_.67.0428b12: 云翻覆二許倶違教也
| T2266_.67.0428b13: | 七十 二左 | 五十六次下文 | 文 | 五十六 | 十三右 | 演祕云。 |
T2266_.67.0428b15: 所違文也。按彼論云。問。生第二靜慮。或
T2266_.67.0428b16: 生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此
T2266_.67.0428b17: 地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根
T2266_.67.0428b18: 而領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子
T2266_.67.0428b19: 隨逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前。
T2266_.67.0428b20: 又此起已識現行時。復爲無尋無伺三摩地
T2266_.67.0428b21: 種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無
T2266_.67.0428b22: 伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲
T2266_.67.0428b23: 故。彼地雖名無尋無伺。此復現行。亦無過
T2266_.67.0428b24: 失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。
T2266_.67.0428b25: 明知識種不即是根。若是根者。前問後答皆
T2266_.67.0428b26: 不應理。思之可悟。理既無違。故知識種非
| T2266_.67.0428b27: | 根明矣 | 義蘊亦引 此論文 |
| T2266_.67.0428b28: | 七十 三右 | 對法四等 | 至 | 故言一分 | 文 | 對法第四 | 二紙左 |
T2266_.67.0428c01: 是無記。八界者。謂五色根･香･味･觸界。八處
T2266_.67.0428c02: 亦爾。爲捨執著離法非法我故觀察無記。
T2266_.67.0428c03: 自性無記者。謂八色界處･意相應品･命根･衆
T2266_.67.0428c04: 同分･名句文身等
| T2266_.67.0428c05: | 七十 三右 | 不爾便違種名執受 | 文 | 義演云。疏不爾 |
T2266_.67.0428c07: 受名執受。即種子不名執受。若約第八執
T2266_.67.0428c08: 持不失邊。種子亦執受。若不約生覺受。但
T2266_.67.0428c09: 言根有執受種無執受者。即違種子執受
| T2266_.67.0428c10: | 之文＊ | 文 | 義蘊大同 |
| T2266_.67.0428c11: | 七十 三右 | 瑜伽五十六説 | 文 | 五十六 | 十紙右 | 云。問。幾 |
T2266_.67.0428c13: 餘一向非執受。何以故。以離於彼餘能執
| T2266_.67.0428c14: | 受。於彼不可得故＊ | 文 | 義演云。疏五種一分 |
T2266_.67.0428c16: 非執受。故言一分。然聲雖虚疎亦名執受。
T2266_.67.0428c17: 故瑜伽云有執受大種聲･非執受大種聲等｣
| T2266_.67.0428c18: | 七十 三左 | 攝論第一 | 至 | 爲同法故 | 文 | 無性第一 |
| T2266_.67.0428c19: | 七十 三左 | 論又瑜伽説 | 至 | 依但應二 | 文 | 義蘊云。彼論 |
T2266_.67.0428c21: 説。眼等五識意識爲依。此現起時必有彼
T2266_.67.0428c22: 故。既有倶依。如何難言依但應二。師難曰。
T2266_.67.0428c23: 瑜伽第一云。眼識倶有依謂眼等。無間依謂
T2266_.67.0428c24: 意。種子依謂阿頼耶識。故許五識與意識
T2266_.67.0428c25: 倶。三依不攝。既無眼等三依不全故論責
| T2266_.67.0428c26: | 七十 四右 | 對法第一 | 文 | 如上已引第一 | 五紙左 |
| T2266_.67.0428c27: | 七十 四右 | 諸識亦應唯種子妨 | 文 | 演祕云。疏諸識 |
T2266_.67.0428c29: 現。執言唯種不取現。亦言眼識有眼識種。
T2266_.67.0429a01: 亦應同根唯取種。即對法云。問。眼識界何
T2266_.67.0429a02: 相。答。謂依眼縁色。似色了別。乃此種子
T2266_.67.0429a03: 積集異熟阿頼耶識。是眼識界相。耳鼻舌身
T2266_.67.0429a04: 意識界相亦爾
| T2266_.67.0429a05: | 七十 五右 | 六無根唯種矣 | 文 | 義蘊云。問。説以業 |
T2266_.67.0429a07: 陀以識種爲根。即違對法曾現之文。我
T2266_.67.0429a08: 今説業。約能熏現行名曾現見及。所熏種
T2266_.67.0429a09: 名五現。無唯種失。問。若爾通現業。何故
T2266_.67.0429a10: 論中唯言業増上種。答。種子常有。現非常
T2266_.67.0429a11: 故。爲根義隱故不説現。若爾現業已滅。何
T2266_.67.0429a12: 非唯種。答。遠望能熏説現無失
| T2266_.67.0429a13: | 七十 五右 | 安慧破十難 | 文 | 義演云。疏下安慧破十 |
T2266_.67.0429a15: 慧申其十失難破前師。第一業通善惡性
T2266_.67.0429a16: 根唯無記失。第二聲意二業性應無執受失。
T2266_.67.0429a17: 第三業通身語意根通二蘊失。第四業通
T2266_.67.0429a18: 色聲法意非内處失。第五鼻舌根業種根唯
T2266_.67.0429a19: 欲界失。第六識意業所感業應末那失。第
T2266_.67.0429a20: 七色根即業種根無唯現失。第八業是色聲
T2266_.67.0429a21: 思應非色根失。第九五識唯無記恒業所感
T2266_.67.0429a22: 失。第十善識非業感根非倶有失。意説。善
T2266_.67.0429a23: 等根識等無倶有根。非業感故
| T2266_.67.0429a24: | 七十 五右 | 第三由業 | 至 | 二蘊失＊ | 文 | 義蘊云。身語色 |
T2266_.67.0429a26: 應是色蘊。何名行耶。答。身語有云動假即
T2266_.67.0429a27: 是業。意業取相應意。體非名業。持業･隣近
T2266_.67.0429a28: 得名。既不可爲例。餘皆准釋
| T2266_.67.0429a29: | 七十 六右 | 若言根雖 | 至 | 非唯無記 | 文 | 演祕云。此救 |
| T2266_.67.0429b02: | 時所起五識既非業感。故通善惡故 | 文 | 義 |
T2266_.67.0429b04: 無記。由業未熟未招五識。所以五識依彼
| T2266_.67.0429b05: | 未熟業種得通三性＊ | 文 | 義蘊云。疏此業未 |
T2266_.67.0429b07: 行可是無記。若業種未熟之時。五識但從自
T2266_.67.0429b08: 種而生。即通三性也
| T2266_.67.0429b09: | 七十 六右 | 應無眼等 | 至 | 如色聲等 | 文 | 演祕云。論應無 |
T2266_.67.0429b11: 倶有因。非業招故。不可業種而爲因也。
T2266_.67.0429b12: 問。難陀既許根識異時。責無倶有。豈不相
T2266_.67.0429b13: 符。答。有義兩釋。一云。依教難彼。不就宗
T2266_.67.0429b14: 責。瑜伽等説眼等爲識倶依故。二此難救
T2266_.67.0429b15: 家。救家雖假以種爲根。至實自許根識同
T2266_.67.0429b16: 時。故難無失。詳曰。今觀論意。由善染識非
T2266_.67.0429b17: 業所招。不依業種。偏難此二無倶有依。而
T2266_.67.0429b18: 元不論同異時也
| T2266_.67.0429b19: | 七十 六右 | 即今西方 | 至 | 實有別根 | 文 | 演祕云。此師 |
| T2266_.67.0429b20: | 意據偏増説故得爲正義＊ | 文 | 義演云。疏根 |
T2266_.67.0429b22: 色根能生五識。説彼爲業者。根據能招
T2266_.67.0429b23: 説根爲業也
| T2266_.67.0429b24: | 七十 六左 | 解深密經 | 至 | 顯揚十七 | 文 | 深密經一 | 十六 紙左 |
| T2266_.67.0429b26: | 伽七十六 | 初紙 | 亦引此文。入楞伽第五 | 十六 紙右 | 云。 |
T2266_.67.0429b28: 時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非
T2266_.67.0429b29: 智。因縁生世間。佛不如是説。因縁即世間。
| T2266_.67.0429c01: | 如乾闥婆城。辨中邊上 | 三紙左 | 云。變似義者。 |
| T2266_.67.0429c03: | 他身五根性。演祕引五十一 | 四紙右 | 之文不親 |
| T2266_.67.0429c04: | 論文。今考五十一 | 八紙左 | 云。略説阿頼耶識 |
T2266_.67.0429c06: 世間生起根本。能生諸根･根所依處･及轉識
T2266_.67.0429c07: 等故。亦是器世間生起根本。由能生起器
| T2266_.67.0429c08: | 世間故。亦是有情互起根本。顯揚十七 | 十六 紙右 |
T2266_.67.0429c10: 依止故五識身轉。非無執受。又由有此識
T2266_.67.0429c11: 故得有意根。由此意根爲依止故意識得
T2266_.67.0429c12: 生。譬如依止眼等五種色根五識身轉。非
T2266_.67.0429c13: 無五根。意識亦爾。非無意根
| T2266_.67.0429c14: | 七十 八右 | 本轉二計 | 文 | 義演云。疏本轉二計者。前 |
T2266_.67.0429c16: 以下是轉計。今時雙會故言雙牒。故論云非
T2266_.67.0429c17: 謂色根即識業種也
| T2266_.67.0429c18: | 七十 八右 | 論又第七識 | 至 | 有轉易 | 文 | 義蘊云。問。 |
T2266_.67.0429c20: 易耶。答。有二體。一云。此難前師。且隨他
T2266_.67.0429c21: 説。二云。此中兼有餘師。非唯安慧。違理失｣
| T2266_.67.0429c22: | 七十 八右 | 六十三 | 至 | 乃至意識 | 文 | 六十三 | 十一 紙左 | 如上 |
| T2266_.67.0429c24: | 七十 八左 | 顯揚十七八九 | 文 | 十七 | 十七 紙右 | 云。又即此識 |
| T2266_.67.0429c25: | 阿頼耶 | 於一時或與二轉識倶起。謂意及意 |
| T2266_.67.0429c27: | 七十 八左 | 前師若言 | 至 | 非現依 | 文 | 義演云。疏前師若 |
T2266_.67.0429c29: 藏識至相望而有者。難前師也。難云。汝若
T2266_.67.0430a01: 言依種子者。即合論云由有藏識得有
T2266_.67.0430a02: 意識。何故及展轉説云由有藏識得有末
T2266_.67.0430a03: 那。末那爲依意識得轉耶。故云何故展轉
T2266_.67.0430a04: 相望而有。言前師若言以第六至展轉説者。
T2266_.67.0430a05: 前師重救。見意識得轉等。總依現行根。不
T2266_.67.0430a06: 依種子説。前師遂依瑜伽論文自救前義
T2266_.67.0430a07: 云。第六種子若欲生現行時。要須隨遂第
T2266_.67.0430a08: 七種子。若第七種子生現行時。第六種子方
T2266_.67.0430a09: 生現行。約此展轉説。亦得種子依。所以論
T2266_.67.0430a10: 云由有末那意識得轉等
| T2266_.67.0430a11: | 七十 九右 | 不爾五根 | 至 | 亦有別根 | 文 | 義演云。疏不爾 |
T2266_.67.0430a13: 第七即得展轉説者。五識亦依五根。應論
T2266_.67.0430a14: 説云由有第八識故得有五根。五識復
T2266_.67.0430a15: 依五根轉等。既許五識依現第六爲倶有
T2266_.67.0430a16: 依。然第六依第七種便展轉説者。五識依
T2266_.67.0430a17: 第六時。亦應依六種也。以前師不許五
T2266_.67.0430a18: 識依六種故爲此難。又解云。若第六種欲
T2266_.67.0430a19: 生現。必須隨第七種方生現者。如五識
T2266_.67.0430a20: 種子欲生現時。應亦隨逐五根種子方生
T2266_.67.0430a21: 現行。何以故。一種皆有別根故。別根者即
T2266_.67.0430a22: 第七識。又返難云。五識有別根不許識種。
T2266_.67.0430a23: 第六有別根。亦應六種不隨於七種。又解
T2266_.67.0430a24: 云。謂前師以五識種爲五根。以六依七。
T2266_.67.0430a25: 由六識種子生現之時隨彼第七種故説
T2266_.67.0430a26: 六依七者。故今非云。此不可爾。應説五識
T2266_.67.0430a27: 種子隨彼五根種生。若許爾者。即應五識
T2266_.67.0430a28: 許有別根。如何前言以識種依五根耶
| T2266_.67.0430a29: | ＊ | 文 | 義蘊云。疏不爾五根五識爲例應然者。 |
T2266_.67.0430b02: 論展轉説者。五識種子亦隨根種方乃得
T2266_.67.0430b03: 生。彼亦應言有藏識故得有五根。五根
T2266_.67.0430b04: 爲依五識得轉。差別因縁不可得故。問。前
T2266_.67.0430b05: 師若許有色根。可以爲例。彼師既以種子
T2266_.67.0430b06: 爲根。如何難云亦隨根種。答由此疏云別
T2266_.67.0430b07: 有根等。即以對法爲證。又種子根前以難
T2266_.67.0430b08: 破。有色根故。今爲例亦無過也
| T2266_.67.0430b09: | 七十 九右 | 如對法第二 | 至 | 識處説 | 文 | 對法第二 | 十二 紙左 |
T2266_.67.0430b11: 依眼等五種解釋。道理成就非於色等。何
T2266_.67.0430b12: 以故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得
| T2266_.67.0430b13: | 生故 | 第一義 | 又屬眼之識故名眼識。由識種 |
| T2266_.67.0430b15: | 七十 九右 | 及用第六同時意依＊ | 文 | 義演云。第六 |
| T2266_.67.0430b17: | 七十 九右 | 瑜伽第三七十六五十六 | 文 | 第三 | 八紙右 |
| T2266_.67.0430b19: | 八十 右 | 即是可止之辭 | 文 | 演祕云。止者止住。此 |
T2266_.67.0430b21: 誤也。應爲指字
| T2266_.67.0430b22: | 八十 右 | 有所述可＊ | 文 | 義蘊云。前師述義有堪 |
| T2266_.67.0430b23: | 可者。下指如前 | 已上 | 今謂。演祕･義蘊不辨 |
| T2266_.67.0430b25: | 乃至 | 應爲指字者。闇之何至於此。義蘊亦 |
T2266_.67.0430b27: 言下已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出於
T2266_.67.0430b28: 婆沙五十七等･對法十五等中。大小兩乘之
| T2266_.67.0430b29: | 所共説也。且對法十五 | 十紙右 | 云。分別顯示 |
T2266_.67.0430c02: 作一行･順前句･順後句･三句･三句･四句･
T2266_.67.0430c03: 述可句･遮止可等。一行者即問論法。謂以
T2266_.67.0430c04: 一法與餘法一一互相問已除此法。更以
T2266_.67.0430c05: 第二法與餘法互相問耶。如是一問一切
T2266_.67.0430c06: 法乃至述可句者。謂於所問順爾而答。以
T2266_.67.0430c07: 如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆
T2266_.67.0430c08: 是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答所
T2266_.67.0430c09: 問如是。遮止者。謂於所問不爾而答。以不
T2266_.67.0430c10: 爾言遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝
| T2266_.67.0430c11: | 耶。應遮止答蘊外無行 | 已上 論文 | 准此論釋述 |
T2266_.67.0430c13: 可知
| T2266_.67.0430c14: | 八十 左 | 若不言他 | 至 | 不能自依故 | 文 | 演祕云。不 |
T2266_.67.0430c16: 如第七雖復恒轉而不自依證八無依。
T2266_.67.0430c17: 問。因於同異二喩轉等。名爲不定。今唯第
T2266_.67.0430c18: 七。何成不定。答。雖體無二。義即有差。對
T2266_.67.0430c19: 二義故亦無有失
| T2266_.67.0430c20: | 八十 左 | 若不言恒轉 | 至 | 無同喩過 | 文 | 義蘊云。宗 |
T2266_.67.0430c22: 以第六識爲同喩。而言無同喩者。闕因
T2266_.67.0430c23: 同喩也。以第六識非恒起故。若改此因
T2266_.67.0430c24: 言識性者。出過如疏
| T2266_.67.0430c25: | 八十 一右 | 論許現起識至許依現識 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0430c27: 者。此明種子第八有二種依。一即自第八現
T2266_.67.0430c28: 識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識
T2266_.67.0430c29: 用種爲依。義准何防種子第八以現識
T2266_.67.0431a01: 爲依。現者即通八識也。故説種子依自第
T2266_.67.0431a02: 八亦依七轉識。數下論云。初熏習位亦依能
T2266_.67.0431a03: 熏。又論識種亦應許依現識者。義法師云。
T2266_.67.0431a04: 疏雖有解。今更釋云。淨月師以見難陀云
T2266_.67.0431a05: 五識依自五識種爲倶有根。 我亦説種依
T2266_.67.0431a06: 於現識爲倶有依。故下云。初熏習位亦依
| T2266_.67.0431a07: | 能熏。後依第八。皆倶有依故＊ | 文 | 義燈云。論 |
T2266_.67.0431a09: 子有倶有依。論言現識依種者。以所依根
T2266_.67.0431a10: 通種･現故。故疏言種。若謂論文應言現行
T2266_.67.0431a11: 以種子爲因縁者。即此中種依現行識。無
T2266_.67.0431a12: 同喩過。第八望種非因縁故。是倶有依
| T2266_.67.0431a13: | 八十 一右 | 謂共許現行 | 至 | 種子爲依 | 文 | 義演云。疏共 |
T2266_.67.0431a15: 種子爲依。如前種子依等。言故今令種亦
T2266_.67.0431a16: 應依現識者。即令第八種子依現識也。故
T2266_.67.0431a17: 下云初熏習位亦依能熏。又亦依所熏現識
T2266_.67.0431a18: 故。下論云能熏異熟爲生長住依等。即説能
T2266_.67.0431a19: 熏與種子爲生長依。第八異熟爲種子住
T2266_.67.0431a20: 依。據之論文許種子依現識者。通八識
T2266_.67.0431a21: 説。非唯第八。唯除異熟生無記心心所。以
T2266_.67.0431a22: 不熏成種。復不與種子爲依故不取也｣
| T2266_.67.0431a23: | 八十 一右 | 若謂論文 | 至 | 無同喩過 | 文 | 義演云。疏若謂 |
T2266_.67.0431a25: 種子爲因縁依者。即今成立現行與種爲
T2266_.67.0431a26: 依。即無同喩。何以故。現種是因縁依。種依
T2266_.67.0431a27: 現行是倶有依。豈得將因縁依與倶有依
T2266_.67.0431a28: 作同喩。但如論文所説。即無過也。今應云。
T2266_.67.0431a29: 種子應以現行爲倶有依。因云。種･現二中
T2266_.67.0431b01: 隨一攝故。喩如現望種。唯現望種雖是因
T2266_.67.0431b02: 縁。此師意云。若望能熏。辨體是因縁攝。若
T2266_.67.0431b03: 望倶時。有力即倶有依攝。今取現爲喩者。
T2266_.67.0431b04: 取倶有依一邊之義也。若不爾者。即無同
T2266_.67.0431b05: 喩。由此故論不言現行以種爲因縁也
| T2266_.67.0431b06: | 八十 一左 | 今助解者 | 文 | 義演云。疏今助解者。以下 |
T2266_.67.0431b08: 熟者。第三解唯取第八現行識
| T2266_.67.0431b09: | 八十 一左 | 今此師 | 至 | 成倶有依 | 文 | 演祕云。問。令心 |
T2266_.67.0431b11: 所縁。現望於彼何成所依。答。所依四義是
| T2266_.67.0431b12: | 護法宗。非此師意。不可爲難＊ | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0431b14: 寛通故通種現。今約辨種依現。以現行非
T2266_.67.0431b15: 是種子依故。種依現但得名倶有依也。
T2266_.67.0431b16: 此解雖言現種爲因縁。但是下出體中。生
| T2266_.67.0431b17: | 長依故成倶有依。然住依亦是倶有依＊ | 文 | 義 |
T2266_.67.0431b19: 能熏現行望所熏種。能生種子望所生現是
T2266_.67.0431b20: 因縁依。然現行望種既種子依。應名倶有
T2266_.67.0431b21: 依以倶時故
| T2266_.67.0431b22: | 八十 一左 | 又現行望種 | 至 | 皆能熏故 | 文 | 義蘊云。此説 |
T2266_.67.0431b24: 望彼能生之種名爲倶有依。餘善染心既是
T2266_.67.0431b25: 能熏可名因縁依故
| T2266_.67.0431b26: | 八十 一左 | 又諸識現行 | 至 | 今略不述 | 文 | 演祕云。異 |
| T2266_.67.0431b28: | 非因縁。論略不説＊ | 文 | 義蘊云。疏又諸識現 |
T2266_.67.0431c01: 心等各有二倶有依。如前文説。此等現行
T2266_.67.0431c02: 不能熏故既非因縁。應同此中第八識
T2266_.67.0431c03: 説。以不能於種無力。此中略而不取。文
T2266_.67.0431c04: 言識種亦應許依現行識者。但説第八現行
T2266_.67.0431c05: 與彼種子爲倶有依之。此前三解取義各
| T2266_.67.0431c06: | 別＊ | 文 | 義演云。疏又諸識現行異熟皆有倶有 |
T2266_.67.0431c08: 皆有倶有依故。擧種例同現。亦應有倶
T2266_.67.0431c09: 有依。且例種令有倶有依。所以下出體中
T2266_.67.0431c10: 不言此諸識異熟。略不説也。以於種無
T2266_.67.0431c11: 力。不能爲依。以第八爲住依故。出體中
T2266_.67.0431c12: 偏取此第八異熟爲種依也。何故不例餘
T2266_.67.0431c13: 能熏識現行耶。答。彼望自種是能熏。得爲
T2266_.67.0431c14: 依也。故且不例。准下爲依中。亦取爲依
T2266_.67.0431c15: 也。但取倶時依義。不取爲因縁依義也。
T2266_.67.0431c16: 若准問前辨種依。現識唯第八。不説七轉
T2266_.67.0431c17: 識也。准下文。兼取七轉爲勝。不略故等
T2266_.67.0431c18: 者。異熟六識現行並不能熏成種。望於種
T2266_.67.0431c19: 亦非因縁。同第八識。文中略故不別説。又
T2266_.67.0431c20: 此業感六識於種無力。不能持種。不同
T2266_.67.0431c21: 第八。似不能熏故。不同餘七。故望種與
T2266_.67.0431c22: 非種而依
| T2266_.67.0431c23: | 八十 二右 | 今不説依 | 至 | 望現是依 | 文 | 演祕云。異熟 |
T2266_.67.0431c25: 持力。不同八現與種爲依。故不取也
| T2266_.67.0431c26: | 八十二左 | 始末爲論等 演祕云。本有･新熏如 |
| T2266_.67.0431c27: | 次始末 | 文 | 今謂。此釋不是。論云生長住故 |
T2266_.67.0431c29: 爲論至倶有依爲例者。此即許現起識以種
T2266_.67.0432a01: 爲依。下文乃至不生長住故名始末也。總
T2266_.67.0432a02: 意相例云。既許現起第八識以種子爲因
T2266_.67.0432a03: 縁依。故知種子第八識以現行爲倶有依
T2266_.67.0432a04: 也
| T2266_.67.0432a05: | 八十 二左 | 此令異熟種以現行爲依 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0432a07: 行爲倶有依。言以種子因縁依者。現行用
T2266_.67.0432a08: 種子爲因縁依。言與現行倶有依爲例者。
T2266_.67.0432a09: 即例種子用現行爲倶有依。故論云。既許
T2266_.67.0432a10: 現識以種爲依。種子亦應許依現識。有云。
T2266_.67.0432a11: 現行望種既爲因縁。即例現行望種亦爲
T2266_.67.0432a12: 倶有依。以現行生長種故。異熟爲住依故。
| T2266_.67.0432a13: | 此是本･新熏二種家義。義具故也 | 文 | 義燈云。 |
T2266_.67.0432a15: 因縁依與現行倶有依爲例者。意以異熟
T2266_.67.0432a16: 識中種即以第八現行爲住依。能熏轉識
T2266_.67.0432a17: 望於種子。雖是因縁。亦與種倶有。故與諸
T2266_.67.0432a18: 現行識倶有依爲例。新舊合釋生長義
| T2266_.67.0432a19: | 八十 三右 | 楞伽經文 | 文 | 演祕云。論如契經至恒相 |
| T2266_.67.0432a20: | 續轉故者。按楞伽第九 | 十紙右 | 人體･及五蘊･ |
T2266_.67.0432a22: 一切處。一切處皆心。又云。依父母和合。阿
T2266_.67.0432a23: 梨耶･意合。如蘇瓶中鼠。共赤白増長。蔽尸
T2266_.67.0432a24: 厚皰創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果
T2266_.67.0432a25: 成就。詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。
T2266_.67.0432a26: 所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云
T2266_.67.0432a27: 同。不據漢本。漢本闕此論所引文
| T2266_.67.0432a28: | 八十 四右 | 五識不成 | 至 | 別依色根 | 文 | 義演云。疏五識 |
T2266_.67.0432b01: 不別依色根者。以第六不同五識別依色
T2266_.67.0432b02: 根故。竹第四有執受證中言各別依故。因不
T2266_.67.0432b03: 遍意識故。此中出彼之遍因也。今會云。彼
T2266_.67.0432b04: 言各別依者。即是顯非遍因也。無不定
T2266_.67.0432b05: 過
| T2266_.67.0432b06: | 八十 五右 | 此不定故 | 文 | 義演云。疏此不定故者。意 |
T2266_.67.0432b08: 依。故云不定也
| T2266_.67.0432b09: | 八十 五右 | 後不定故 | 文 | 義演云。疏後不定故者。初 |
T2266_.67.0432b11: 識以後可有間斷。間斷位種子不依。故云
T2266_.67.0432b12: 不定。論未了所依與依別者。此辨所依能依
| T2266_.67.0432b13: | 差別。所以如下先辨能依後辨所依 | 文 | 今 |
T2266_.67.0432b15: 有一依等。疏云則有二依後不定等。准論･
T2266_.67.0432b16: 疏意。後者二依中。第二是非。謂熏習初後
| T2266_.67.0432b17: | 八十 五左 | 從下而徴解亦應爾 | 文 | 演祕云。本明心 |
T2266_.67.0432b19: 也。解文同徴故云應爾。故後解中。先解二
T2266_.67.0432b20: 別。後明心等具依多少
| T2266_.67.0432b21: | 八十 五左 | 不問因縁及餘三縁 | 文 | 義演云。疏依不 |
T2266_.67.0432b23: 滅法伏因託縁義也。杖因者即因縁也。
T2266_.67.0432b24: 託縁者即三縁也。意説。諸有爲法依此四
T2266_.67.0432b25: 縁所生諸法。未有而有名之爲生。有法暫
T2266_.67.0432b26: 停説之爲住。如是諸法託縁皆説爲依。即
T2266_.67.0432b27: 四縁望有爲法有力令有爲法得生住者。
T2266_.67.0432b28: 故望有爲名之爲依
| T2266_.67.0432b29: | 八十 六右 | 諸無爲法 | 至 | 能爲縁故 | 文 | 義演云。疏諸無 |
T2266_.67.0432c02: 有爲。亦得名依。如以眞如爲境起無漏
T2266_.67.0432c03: 智等。如憎嫉滅道等皆是
| T2266_.67.0432c04: | 八十 七右 | 唯除遍行色行少分 | 文 | 義演云。疏唯除 |
T2266_.67.0432c06: 所以不簡遍行。觸思等隨心決定故。色行
T2266_.67.0432c07: 蘊少分者。謂思等･及命根･種子･幷無爲等。
T2266_.67.0432c08: 亦決定故不簡也。既爾應與諸法爲所依。
T2266_.67.0432c09: 並決定故
| T2266_.67.0432c10: | 八十 七右 | 若爾四大種 | 至 | 扶塵四大 | 文 | 演祕云。初 |
| T2266_.67.0432c11: | 四大種造五根者。後即造彼扶塵四大 | 文 | 義 |
T2266_.67.0432c13: 約餘者申難。不約五根。五根先是所依體
T2266_.67.0432c14: 故
| T2266_.67.0432c15: | 八十 七右 | 不爾即五蘊 | 至 | 少分相望 | 文 | 義蘊云。疏不 |
T2266_.67.0432c17: 依。六非七･八依等。彼雖有境而無決定
| T2266_.67.0432c18: | 故此除之 | 文 | 演祕云。疏除識蘊少分相望者。 |
T2266_.67.0432c20: 此決定識不取爲難。以決定識是所依故
T2266_.67.0432c21: 故除之也
| T2266_.67.0432c22: | 八十 七右 | 簡四大五有色塵 | 文 | 義演云。疏即簡四 |
T2266_.67.0432c24: 決定非有境故須簡也。四大者。謂造五根
T2266_.67.0432c25: 四大種也。五有色塵者。意取五根扶塵幷四
T2266_.67.0432c26: 大種也
| T2266_.67.0432c27: | 八十 七右 | 四心心所取自所縁 | 文 | 義燈云。令心心 |
T2266_.67.0432c29: 杖説因縁起。而不能取自所縁者。果名
T2266_.67.0433a01: 有依不名有所依。因縁望彼。但得爲依而
T2266_.67.0433a02: 非所依。何故如是。以瑜伽論唯心心所名
T2266_.67.0433a03: 有所依。餘不名有所依
| T2266_.67.0433a04: | 八十 七左 | 此簡受想蘊 | 至 | 行蘊少分 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0433a06: 在前爲主中簡。不闕第四義。如作意等
T2266_.67.0433a07: 亦能令心心所可取所縁故。於此中簡心
T2266_.67.0433a08: 所者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。
T2266_.67.0433a09: 豈可自令取所縁耶。由此心所亦闕第四
| T2266_.67.0433a10: | 義故。此中簡理亦無違 | 文 | 演祕云。疏此簡受 |
T2266_.67.0433a12: 行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結
T2266_.67.0433a13: 前第三所簡法故
| T2266_.67.0433a14: | 八十 七左 | 總而言之 | 至 | 受想行三蘊 | 文 | 義演云。疏總 |
T2266_.67.0433a16: 所依･有非所依者。且如色･識二蘊中唯取
T2266_.67.0433a17: 五根及意根是所依。餘者並非。故云少分。
T2266_.67.0433a18: 云七･八識即意根攝。然八識相望者。意取
T2266_.67.0433a19: 七･八。餘想等三蘊全非所依故亦簡之
| T2266_.67.0433a20: | 八十 八右 | 皆須置此言 | 文 | 演祕云。疏皆須此者。 |
| T2266_.67.0433a22: | 八十 八右 | 而以義准由少義理 | 文 | 義燈云。若不作 |
T2266_.67.0433a24: 由少義理。謂自身識爲依。非後爲前前爲
T2266_.67.0433a25: 後依及他爲自依。要集云。此無相濫。此中
T2266_.67.0433a26: 既辨倶有依根。非前後故。自識不依他根
T2266_.67.0433a27: 而起。已極成故。故唯四義簡法已盡。今謂不
T2266_.67.0433a28: 爾。雖知四義簡法已周。謂文不顯。但且對
T2266_.67.0433a29: 前諸師異説。辨彼非所依。不顯簡他及於
T2266_.67.0433b01: 前後明是自身。若以言倶有即不須簡
T2266_.67.0433b02: 非前後者。亦應云等無間。明前望後爲
T2266_.67.0433b03: 等無間。何須復云前取於後。下解開導云
T2266_.67.0433b04: 於後生心心所法。又本辨心心法。何須説
T2266_.67.0433b05: 云謂有縁法。言心心所。豈非能縁。又如
T2266_.67.0433b06: 熏習熏自極成。何須復簡他身前後。故今
T2266_.67.0433b07: 疏意心心所法杖因託縁皆得名依。既論
T2266_.67.0433b08: 説云展轉増上力二識成決定。亦是自識由
T2266_.67.0433b09: 他識生。何故不簡。前後雖別亦得名有。
T2266_.67.0433b10: 如前因果別時家解攝論熏習倶生倶滅。以
T2266_.67.0433b11: 前後法同有生滅。云倶生倶滅。今前後心
T2266_.67.0433b12: 異遍計故倶得名有。何故不簡。不以同
T2266_.67.0433b13: 是有要非前後是倶有依
| T2266_.67.0433b14: | 八十 八右 | 他爲自不決定 | 文 | 義蘊云。問。如攝論説。 |
T2266_.67.0433b16: 義。如何此云不決定耶。答。此説暫時非究
T2266_.67.0433b17: 意故。又彼決定與此義差。彼説立爲増上
T2266_.67.0433b18: 力。如來決定説。衆生決定聞。此中意説。決定
T2266_.67.0433b19: 有彼法。此心等方生。故不同彼論決定之
T2266_.67.0433b20: 義
| T2266_.67.0433b21: | 八十 八左 | 如樞要説 | 文 | 樞要云。依所依別中。所依 |
T2266_.67.0433b23: 依。且義解云。無決定義。以依下身起上
T2266_.67.0433b24: 眼等故。此亦不然。下五識但起上意識應
T2266_.67.0433b25: 非五依。亦不定故。又有解云。闕有境義。夫
T2266_.67.0433b26: 立有境者。必同分根起有境用故。彼同分
T2266_.67.0433b27: 根非是所依。但是依攝。由此身根必無與
T2266_.67.0433b28: 四同分有境。設自身識未必倶起爲四識依。
T2266_.67.0433b29: 以説依用名爲有境非依體故。此亦不
T2266_.67.0433c01: 然。論下文説。雖有色界亦依色根。而不定
T2266_.67.0433c02: 有。非所依攝。若許依用以名有境。五根於
T2266_.67.0433c03: 八起識不起。皆名有境。以依體説。不除
T2266_.67.0433c04: 有境。唯無決定若依用説。亦應説言無有
T2266_.67.0433c05: 境義。非一切時恒起識故。或第七･八非五･
T2266_.67.0433c06: 六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所
T2266_.67.0433c07: 杖託皆説爲依。具四義者。依中最勝。立爲
T2266_.67.0433c08: 所依。劣者不立。具決定中何爲決定。非定
T2266_.67.0433c09: 倶有名爲決定。決定有四。一順取所縁決
T2266_.67.0433c10: 定。下名同境。二明了所縁決定。下名分別。
T2266_.67.0433c11: 三分位差別決定。下名染淨。四能起爲依決
T2266_.67.0433c12: 定。下名根本。其有境爲主亦各有四。此四
T2266_.67.0433c13: 決定･有境･爲主。亦隨有一種。即是決定･有
T2266_.67.0433c14: 境･爲主。五根於五識有順取所縁決定･有
T2266_.67.0433c15: 境･爲主。意識於五識有明了所縁決定･有
T2266_.67.0433c16: 境･爲主。第七於五識有分位差別決定･有
T2266_.67.0433c17: 境･爲主。第八於五識有能起爲依決定･有
T2266_.67.0433c18: 境･爲主。故此五識具四所依。五根能順五
T2266_.67.0433c19: 識取所縁故。意識能助五明了所縁故。分
T2266_.67.0433c20: 別之言明了境義。不爾定心應非五依。七
T2266_.67.0433c21: 識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五
T2266_.67.0433c22: 定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第
T2266_.67.0433c23: 八於五種子能起現行爲依。總説第八
T2266_.67.0433c24: 爲能起依。准此等證。故知隨具則得彼名。
T2266_.67.0433c25: 若決定･有境･爲主。唯但一種不通四者。則
T2266_.67.0433c26: 應五識無四種根。由此義言。第七於六及
T2266_.67.0433c27: 第八識。唯有分位差別決定･有境･爲主。第
T2266_.67.0433c28: 八於六･七唯有能起爲依決定･有境･爲主。
T2266_.67.0433c29: 後四依義皆通前三。論之本意隨應疏出。所
T2266_.67.0434a01: 依之體既具三義。令所生果取自所縁。爲
T2266_.67.0434a02: 第四義。隨何前三倶具。即能令取自所縁
T2266_.67.0434a03: 故。此四義勝。皆隨三中能可具者。即名所
T2266_.67.0434a04: 依。餘者不立。於所生果非殊勝故。且色蘊
T2266_.67.0434a05: 中五根望餘五識及六･七･八。五塵･法處色
T2266_.67.0434a06: 望一切識。不相應行及無爲望一切識。非識
T2266_.67.0434a07: 種子望一切識。皆不具三。無前隨應三中
T2266_.67.0434a08: 義故。子細研究都無有故。一切心所隨望
T2266_.67.0434a09: 何識。唯有決定･有境四種隨應可具。唯無
T2266_.67.0434a10: 爲主。其諸種子望其自識。可有分位差別
T2266_.67.0434a11: 決定･爲主二義。唯無有境。其前五識自互相
T2266_.67.0434a12: 望及望六･七･八。並六望七･八。一切皆無。
T2266_.67.0434a13: 無隨所應三中四義故。餘心心所一切現行。
T2266_.67.0434a14: 色･不相應望諸種子。一切皆無。諸心所法
T2266_.67.0434a15: 望自種子。闕無爲主。以有分位差別決定･
T2266_.67.0434a16: 有境。染淨同故。體是王臣。故無爲主。亦
T2266_.67.0434a17: 無令果取自所縁。其八現識望自種子。唯
T2266_.67.0434a18: 無令果取自所縁。可有分位差別決定･有
T2266_.67.0434a19: 境爲主義故。其中具闕隨義應知。已略
T2266_.67.0434a20: 疎條。後讀應番。然下文中。五根望第八。唯
T2266_.67.0434a21: 除定有不除餘者。擧初所無例無後故。
| T2266_.67.0434a22: | 但擧無一則不成所依。何假具述 | 文 | 義燈 |
T2266_.67.0434a24: 簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即爲主
T2266_.67.0434a25: 故。由此證知。餘三無用。今謂。此情不悟大
T2266_.67.0434a26: 意。何者。本疏以論説倶有依前明明義。後
T2266_.67.0434a27: 復云同境･不共･分別･染淨･根本所依不同
T2266_.67.0434a28: 此之五種於前義中爲具不具。若其不具
T2266_.67.0434a29: 得爲所依。何須前義要具爲依。即是前三
T2266_.67.0434b01: 各具於四義。四義隨有即具前義方是所
T2266_.67.0434b02: 依。由是身根望根等四識。非彼五種故
T2266_.67.0434b03: 非所依。要集云。今解身根爲主義簡者今謂
T2266_.67.0434b04: 不爾論文本意。爲主一義以王簡臣。不簡
T2266_.67.0434b05: 身根。若云雖有身根。四根若闕四識不生。
T2266_.67.0434b06: 故知不依者。不然。亦雖有第六。若無身
T2266_.67.0434b07: 根。身識不起。豈許身識不依第六。故不
T2266_.67.0434b08: 以主簡別身根。又樞要言順取所縁者。解
T2266_.67.0434b09: 同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。
T2266_.67.0434b10: 不得妄難。故七依八即不同境。故知不約
T2266_.67.0434b11: 順取境義説有境義。若順不順皆有境故。智
T2266_.67.0434b12: 者當察。問。今解倶有依根。既以有境簡
T2266_.67.0434b13: 去種子。豈可種子非倶有依。若非是依。種
T2266_.67.0434b14: 應非根。便違聖説眼等五根皆通種現答。
T2266_.67.0434b15: 論根通種現。今護法辨依･所依別。現根用
T2266_.67.0434b16: 勝。名爲所依。種根非勝。不説所依。若取
T2266_.67.0434b17: 種根爲倶有所依者。自種應是。今辨倶有
T2266_.67.0434b18: 所依不依解根義。故不取種
| T2266_.67.0434b19: | 八十 八左 | 何以簡餘先言有境 | 文 | 義演云。疏何以 |
T2266_.67.0434b21: 中。先言決定。次言有境爲主。餘心心所取
T2266_.67.0434b22: 自所縁及至簡法。乃先言有境。次言決
T2266_.67.0434b23: 定。後言爲主。何故如是兩文不同。答。皆是
T2266_.67.0434b24: 影互而言。亦無有失。言三因者。即是非有
T2266_.67.0434b25: 境故。非定故。非主故。故論云餘非有境定
T2266_.67.0434b26: 爲主故者。即非字通下二。故字通上二因。
T2266_.67.0434b27: 故二因皆前後影互説以簡於法。更無別
T2266_.67.0434b28: 義。意顯六處外餘法非是有境･決定･爲主
T2266_.67.0434b29: 義故。所以不爲所依也。又解。餘非有境定
T2266_.67.0434c01: 爲主故者。但二因簡餘法。餘法謂非有境
T2266_.67.0434c02: 非定主故。故非所依。略不説決定故至
T2266_.67.0434c03: 下出依中正簡之。故此解勝
| T2266_.67.0434c04: | 八十 九右 | 五十五云 | 文 | 略纂云云。如前已引 |
| T2266_.67.0434c05: | 八十 九右 | 唯恒所依 | 至 | 決定之義 | 文 | 義蘊云。疏唯恒 |
T2266_.67.0434c07: 義。言爲量者。即以決定爲所依義之揩定
| T2266_.67.0434c08: | 也 | 文 | 義演云。疏即是此中決定之義者。以瑜 |
T2266_.67.0434c10: 之義。護法依此義聊簡。要具四義方成所
T2266_.67.0434c11: 依。故此引瑜伽但證所依義。非要同此四
T2266_.67.0434c12: 義也
| T2266_.67.0434c13: | 八十 九右 | 彼論言有依此言是故 | 文 | 演祕云。彼瑜 |
| T2266_.67.0434c15: | 八十 九左 | 即前有境 | 至 | 所縁境故 | 文 | 演祕云。疏即前 |
T2266_.67.0434c17: 有別也。若有所縁體唯能縁。若言有境即
| T2266_.67.0434c18: | 通五根。要有所縁方有所依。故除根也 | 文 |
T2266_.67.0434c20: 者。此心心所等有境有縁名有所依。眼等
| T2266_.67.0434c21: | 有境而無所縁故但所縁非有所依 | 文 | 或云。 |
| T2266_.67.0434c23: | 八十 九左 | 此解所有能依 | 文 | 演祕云。此釋伏難。 |
T2266_.67.0434c25: 故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體
T2266_.67.0434c26: 顯彼所依疏言此解所有能依者。此牒定
| T2266_.67.0434c27: | 也 | 文 | 義蘊云。疏此解所有能依等者。此中論 |
T2266_.67.0434c29: 而能有彼所依之内六處也
| T2266_.67.0435a01: | 九十 右 | 此是依外 | 至 | 故重言之 | 文 | 演祕云。此總 |
T2266_.67.0435a03: 所等是所依外所簡之法。故所依後而方指
T2266_.67.0435a04: 簡名重言也。或唯顯明心所所以。以釋外
T2266_.67.0435a05: 疑。外疑意云。聖教既云唯心心所名有所
T2266_.67.0435a06: 依。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意
T2266_.67.0435a07: 云。此者此所。依謂所依。所是依外別所簡法
T2266_.67.0435a08: 之一數也。若不簡之。恐疑同主亦是所依。
T2266_.67.0435a09: 故更分別名重言也。對次前文心心所處
T2266_.67.0435a10: 故名重言。有義問。何故別簡但簡心所非
T2266_.67.0435a11: 所餘耶。答。立論者意不應徴責。由前引教
T2266_.67.0435a12: 説心心所名有所依。即恐心所亦是所依。
T2266_.67.0435a13: 故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所
| T2266_.67.0435a14: | 依。相顯不説 | 文 | 義蘊云。疏此是依外別簡之 |
T2266_.67.0435a16: 依。今心王與心所爲依。即是通依之外別
T2266_.67.0435a17: 簡所依。故重説之。又前來雖説心心所法
T2266_.67.0435a18: 依内六處。不説心所通依之外別心爲所
| T2266_.67.0435a19: | 依今此重説故云依外二解隨情 | 文 | 今謂。 |
T2266_.67.0435a21: 然論文次明色等心所諸識別簡之法。由之
T2266_.67.0435a22: 言之。則演祕第一解符順論疏意也
| T2266_.67.0435a23: | 九十 右 | 然諸識 | 至 | 略不論 | 文 | 演祕云。疏然諸識至 |
| T2266_.67.0435a25: | 中而闕第一決定義也 | 文 | 義蘊云。疏然諸識 |
T2266_.67.0435a27: 義。前言餘非有境定爲主故。即具標三義。
T2266_.67.0435a28: 次上二文但重明有境爲主。不説決定。故
T2266_.67.0435a29: 云略也。由次下正出所依即以簡之故。此
T2266_.67.0435b01: 不簡諸識之中闕決定者
| T2266_.67.0435b02: | 九十 右 | 如瑜伽第一 | 文 | 第一 | 五紙左 | 云。彼 | 眼識 | 所 |
T2266_.67.0435b04: 即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶
T2266_.67.0435b05: 識。如是略説二種所依。謂色非色。眼是色。
T2266_.67.0435b06: 餘非也
| T2266_.67.0435b07: | 九十 一右 | 必有一分別意識 | 文 | 義燈云。問。五識何 |
T2266_.67.0435b09: 由三縁故。謂極明了故。於彼作意故。依資
T2266_.67.0435b10: 養故。言明了取者。意雖由五而得明了。五
T2266_.67.0435b11: 亦由六能明了取。若無意識五不起故。於
T2266_.67.0435b12: 彼作意者。由欲得縁彼境界故。即同縁義。
T2266_.67.0435b13: 依資養者。謂由意識資養眼等識方得起故。
T2266_.67.0435b14: 即引發義但説五識依五根者。由二義故。
T2266_.67.0435b15: 言相順者。一近相順。即近所依。二相資相
T2266_.67.0435b16: 順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦
T2266_.67.0435b17: 無漏故
| T2266_.67.0435b18: | 九十 一左 | 世親攝論第四 | 文 | 第四 | 十紙右 | 云。意爲彼 |
T2266_.67.0435b20: 生故
| T2266_.67.0435b21: | 九十 一左 | 無性攝論第一 | 文 | 第一 | 十八 紙右 | 云。又一切時 |
T2266_.67.0435b23: 意。於一切時義不符順。施等善位亦有我
T2266_.67.0435b24: 執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無
T2266_.67.0435b25: 明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法
T2266_.67.0435b26: 故。此所依止離染汚意定無所有。非即善
| T2266_.67.0435b27: | 心是無明依。應正理如説 | 頌如疏所引 |
| T2266_.67.0435b28: | 九十 一左 | 由有第七 | 至 | 無漏等 | 文 | 義蘊云。疏由有第 |
T2266_.67.0435b30: 得無漏。眼等五識應無漏。答。一由第七究
T2266_.67.0435c01: 竟無漏故。二由先時有漏種生故。彼五識
T2266_.67.0435c02: 不成無漏
| T2266_.67.0435c03: | 九十 二右 | 世親攝論第一 | 文 | 第一 | 十九 紙右 | 云。又二定別 |
T2266_.67.0435c05: 中即有此意。餘定中無故有差別。若異此
T2266_.67.0435c06: 者。於二定中第六意識並不行故應無差
T2266_.67.0435c07: 別。又無想中生應無我執故。所以者何。若
T2266_.67.0435c08: 彼位中無染汚意。彼一期生應無我執。若
T2266_.67.0435c09: 爾不應聖所訶厭。既被訶厭。是故定知彼
T2266_.67.0435c10: 有我執
| T2266_.67.0435c11: | 九十 二右 | 如後卷説 | 文 | 第五卷 |
| T2266_.67.0435c12: | 九十 二右 | 世親攝論第一 | 文 | 第一 | 十八 紙左 | 云。又五同法 |
T2266_.67.0435c14: 根爲倶有依。如是意識亦應決定有倶有
| T2266_.67.0435c15: | 依 | 文 | 義蘊云。疏攝論第一五同法中乃至不 |
T2266_.67.0435c17: 有倶有依中云。五識既有五根及第八爲
T2266_.67.0435c18: 倶有依。此第六識亦應如是亦以染汚意及
T2266_.67.0435c19: 頼耶爲倶有依
| T2266_.67.0435c20: | 九十 二右 | 無性五同法云 | 文 | 無性第一 | 十六 紙左 | 云。又五 |
T2266_.67.0435c22: 六二縁六識轉義。眼等五識與彼意識有
T2266_.67.0435c23: 同法性。謂從二縁而得生起。彼染汚意若
T2266_.67.0435c24: 無有者。與此相違。所謂倶生増上縁依無
T2266_.67.0435c25: 別有故。又眼等識各具二縁。皆是識性。如
T2266_.67.0435c26: 是識性並有眼等倶轉別依。唯増上縁非因
T2266_.67.0435c27: 縁等。此爲能喩。意識亦爾。應有如是差別
T2266_.67.0435c28: 所依。阿頼耶識雖是意識倶生所依。然不
T2266_.67.0435c29: 應立爲此別依。是共依故。因縁性故。義蘊
T2266_.67.0436a01: 云。既云共依。明知五識亦依第八
| T2266_.67.0436a02: | 九十 二左 | 瑜伽顯揚 | 文 | 瑜伽五十一 | 五紙左 | 顯揚十 |
| T2266_.67.0436a03: | 七 | 十六 紙右 |
| T2266_.67.0436a04: | 九十 二左 | 又顯揚第一 | 文 | 第一 | 二紙右 | 云。又能執持 |
T2266_.67.0436a06: 向無覆無記。與轉識等作所依因。與染淨
T2266_.67.0436a07: 轉識受等倶轉。能増長有染轉識等爲業。
T2266_.67.0436a08: 乃能損減清淨
| T2266_.67.0436a09: | 九十 三右 | 雖有不同縁 | 至 | 長時爲論 | 文 | 義蘊云。疏有 |
T2266_.67.0436a11: 同縁。今何不許。又要起希望方始出定。若
T2266_.67.0436a12: 意不同。聞何得希望。答。不障定中許得同
T2266_.67.0436a13: 縁。然非決定。如卒爾等不必同縁。故瑜伽
T2266_.67.0436a14: 説。又一刹那五識生已從此無間必意識生。
T2266_.67.0436a15: 問。既不同縁便非決定。此第六識應非五
T2266_.67.0436a16: 依。答。此約五識決定以六爲分別依。若闕
T2266_.67.0436a17: 此依不明了故。非要同故。境方名決定。第
T2266_.67.0436a18: 七與五雖不同縁。亦名決定。故此五識四種
T2266_.67.0436a19: 所依各有決定･有境･爲主。等義如樞要説。
T2266_.67.0436a20: 問。如耳識等卒爾心時定有意識不。答。雖
T2266_.67.0436a21: 不同縁必須有意。唯除五位。常現起故。若
T2266_.67.0436a22: 爾何故瑜伽説五識生已從此無間必意識
T2266_.67.0436a23: 生。答。五識生時雖有意識。未縁此境。一刹
T2266_.67.0436a24: 那已方於此境而起尋求故言無間。非五
T2266_.67.0436a25: 倶時無意識也。故集量論云。五識倶時必
T2266_.67.0436a26: 有意識。即此意識能引第二尋求意識生
| T2266_.67.0436a27: | 九十 三右 | 由三因故 | 文 | 義蘊云。疏由三因故者。一 |
T2266_.67.0436a29: 於彼作意故。即意於五境繋心縁也。三依
T2266_.67.0436b01: 資養故。由意引發五識生也
| T2266_.67.0436b02: | 九十 三左 | 因中 | 至 | 五識 | 文 | 義蘊云。疏因中第六至五 |
T2266_.67.0436b04: 而起。善第六既不能漏彼五識故由第七
T2266_.67.0436b05: 也
| T2266_.67.0436b06: | 九十 四右 | 如對法第一 | 至 | 乃至廣説 | 文 | 第一 | 六紙右 |
T2266_.67.0436b08: 別。及此種子積集異熟阿頼耶識。是眼識界
T2266_.67.0436b09: 相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾
| T2266_.67.0436b10: | 九十 四右 | 又此相順餘境別故 | 文 | 義蘊云。五識與 |
| T2266_.67.0436b12: | 九十 四左 | 如對法第二等 | 文 | 第二 | 八紙右 | 云。意者謂 |
T2266_.67.0436b14: 以無間滅識爲意。當知此中由所縁故。釋
T2266_.67.0436b15: 義故。又云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺
T2266_.67.0436b16: 義是意義。當知此中隨顯相説。對法第三
| T2266_.67.0436b17: | 抄 | 四十一 紙左 | 云。二解意中除三位二説。如唯識 |
T2266_.67.0436b19: 量名覺。現隨過去生故。所隨名意故言隨
T2266_.67.0436b20: 覺。若爾現在自是覺。更何須隨擧現所隨
T2266_.67.0436b21: 爲釋此意。無間覺義者。謂與現在無間覺
T2266_.67.0436b22: 故。顯次第縁義。當知此中隨顯相説者。以
T2266_.67.0436b23: 非二意中同時意。是顯相故唯説之。今解
T2266_.67.0436b24: 不然。論本亦自説過去名意故。以唯識第
T2266_.67.0436b25: 五破小意過去非意。過去自性非思量故。
T2266_.67.0436b26: 曾於現在但名識故。似他思量無所似
T2266_.67.0436b27: 故。由此名意。必第七識過去似此亦得意
T2266_.67.0436b28: 名。正思量故。故言隨覺者。覺謂第七思量
T2266_.67.0436b29: 名覺。此過去似第七爲依。或隨第七覺義
T2266_.67.0436c01: 名爲意也。無間覺義。此無間所依之識似於
T2266_.67.0436c02: 覺故名意也。隨顯相説者。謂諸論唯説無
T2266_.67.0436c03: 間意者。隨者隨顯相説。行相易了故。論説
T2266_.67.0436c04: 此中故非諸論。此中釋伏難。何故不似現
T2266_.67.0436c05: 在心識而似意耶。答。有當知此中説似意
T2266_.67.0436c06: 者。隨顯相説。似爲依義。又行相細隱似現
T2266_.67.0436c07: 意故名隨顯相。故過去不名識心。第七識
T2266_.67.0436c08: 一明所依。如唯識第四･五及別章。如五十
T2266_.67.0436c09: 一及六十三抄叙
| T2266_.67.0436c10: | 九十 五右 | 如六十三説 | 文 | 六十三 | 十一 紙左 |
| T2266_.67.0436c11: | 九十 五左 | 楞伽經第九卷 | 文 | 第九卷 | 十九 紙右 | 之全文 |
| T2266_.67.0436c12: | 九十 五左 | 准此前依足爲好證 | 文 | 義演云。疏准此 |
T2266_.67.0436c14: 依･六依爲好證。不但此第七也
| T2266_.67.0436c15: | 九十 六右 | 六十三説 | 文 | 六十三 | 十一紙左 |
| T2266_.67.0436c16: | 九十 六右 | 如無性第三卷云 | 至 | 名染汚依 | 文 | 第三 | 三 |
| T2266_.67.0436c17: | 紙右 | 之全文 |
| T2266_.67.0436c18: | 九十六右 | 同世親説 | 文 | 世親論第三 | 二紙右 | 云。謂此 |
| T2266_.67.0436c20: | 有境。故是染汚。即此爲依名依染汚 | 樞要釋 等無問。 |
| T2266_.67.0436c21: | 擧此兩論。 與此併觀 |
| T2266_.67.0436c22: | 九十 六左 | 前第一師 | 至 | 亦是此流 | 文 | 義演云。疏前一 |
T2266_.67.0436c24: 也。何以知者。以初師云七･八二識既恒續
T2266_.67.0436c25: 自力勝故。明知有互相依義。亦解云。亦此
| T2266_.67.0436c26: | 流者。亦同前三位有第七識。此解勝 | 文 | 論四 |
| T2266_.67.0436c27: | 十五 紙左 | 云。第七･八識無別此依。恒相續轉自力 |
| T2266_.67.0436c28: | 勝故 | 文 | 今謂。疏言無者者。指此論文。今本 |
T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七･八識無別倶有
T2266_.67.0437a02: 依故
| T2266_.67.0437a03: | 九十 六左 | 亦作此義無相違故 | 文 | 演祕云。三位無 |
T2266_.67.0437a05: 顯安慧三位無七
| T2266_.67.0437a06: | 九十 七右 | 隨何乘障 | 文 | 此望三乘有別。謂有覆無 |
| T2266_.67.0437a07: | 覆別。佛地論第七 | 四紙左 | 云。若法執等所知障 |
T2266_.67.0437a09: 無學位中無有不善有覆無記。此就二乘
T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆。
T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所
T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無
T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異
T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上
T2266_.67.0437a15: 縁餘所不攝皆此攝故
| T2266_.67.0437a16: | 九十 七右 | 不障彼乘之識 | 文 | 義演云。疏不障彼乘 |
T2266_.67.0437a18: 名不障。於無學有言無覆者。望二乘
T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲
T2266_.67.0437a20: 不障
| T2266_.67.0437a21: | 九十 七右 | 五十一言 | 文 | 五十一 | 十一紙 |
| T2266_.67.0437a22: | 九十 七右 | 六十三等 | 文 | 六十三 | 十五右 |
| T2266_.67.0437a23: | 九十 七右 | 顯揚十七 | 文 | 十七 | 二十 一左 |
| T2266_.67.0437a24: | 九十 七右 | 問六七 | 至 | 應設功力 | 文 | 義蘊云。疏問六七 |
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲
T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。
T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。
T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不違八。
T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七
T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸
T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
| T2266_.67.0437b04: | 不轉 | 文 | 演祕云。疏問至應設劬勞者。答。六依 |
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執･無執行有
T2266_.67.0437b07: 相似･不相似故名親･不親。答第二云。若
T2266_.67.0437b08: 由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉
T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准
T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六･七二執違非執故。七轉位
T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依
T2266_.67.0437b12: 轉。思之
| T2266_.67.0437b13: | 九十 七左 | 又各別依故因 | 文 | 義演云。疏又各別依 |
T2266_.67.0437b15: 故。不能執受有色根身。第八遍依故。能執
T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。
T2266_.67.0437b17: 言八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八
T2266_.67.0437b18: 亦轉
| T2266_.67.0437b19: | 九十 七左 | 第三師云 | 至 | 如前理説 | 文 | 義演云。疏第三 |
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。
T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應以七･八現行識而爲所
T2266_.67.0437b23: 依。其三義者。所謂前説生依･長依･住依。故
T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七･八
T2266_.67.0437b25: 現行識也
| T2266_.67.0437b26: | 九十 七左 | 論識種不能至而無所依 | 文 | 樞要云。疏 |
T2266_.67.0437b28: 具三義。可與種爲所依。種果不能現取
T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非
T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不説有所依。又解。
T2266_.67.0437c02: 此解識種不能與現行爲所依。可有分位
T2266_.67.0437c03: 差別決定･爲主。無有境故。可有識依義而
T2266_.67.0437c04: 非識所依。上來分位差別即染淨依。別與
T2266_.67.0437c05: 爲名名分位差別。身根望四識。四義皆無。
T2266_.67.0437c06: 故無過失
| T2266_.67.0437c07: | 九十 八右 | 此中二解 | 至 | 非現所依 | 文 | 義蘊云。文言 |
T2266_.67.0437c09: 爲種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕
T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙
T2266_.67.0437c11: 窮玄趣耳
| T2266_.67.0437c12: | 九十 八左 | 始但有四乃至有一 | 文 | 義蘊云。疏始但 |
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根･六･七･八識。第六具二。謂
T2266_.67.0437c15: 七･八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第
T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心
T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等｣
| T2266_.67.0437c18: | 成唯識論述記集成編卷第二十 | 終 |
T2266_.67.0437c20:
T2266_.67.0437c21:
| T2266_.67.0437c22: | 一 | 五本 之一 |
| T2266_.67.0437c24: | 初紙 右 | 即是難陀等長徒之義 | 文 | 義演云。疏長 |
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
| T2266_.67.0437c27: | 續者。即子細別解 | 文 | 義燈四末 | 十九右 | 彼開導 |
T2266_.67.0437c29: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
T2266_.67.0438a01: 無間更互而生。又一刹那五識生。已從此無
T2266_.67.0438a02: 間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。
T2266_.67.0438a03: 或五識身中隨一識生。此師准文不許五識
T2266_.67.0438a04: 倶生。亦無二刹那續。亦非更互生。若前若
T2266_.67.0438a05: 後必意識起。是故五識必用第六爲開導
T2266_.67.0438a06: 依。第二安慧等。第三護法等
| T2266_.67.0438a07: | 初紙 右 | 開導依名如前已釋 | 文 | 疏四末 | 五十 七紙 |
| T2266_.67.0438a08: | 初紙 右 | 瑜伽等第一 | 至 | 了別 | 文 | 瑜伽第一 | 五紙右 |
T2266_.67.0438a10: 依･彼所縁･彼助伴･彼作業。如是總名五識
| T2266_.67.0438a11: | 身相應地。乃至 | 六紙左 | 彼作業者。當知有六 |
T2266_.67.0438a13: 相。唯了別現在。唯一刹那了別。復有二業。
T2266_.67.0438a14: 謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復
| T2266_.67.0438a15: | 能取愛非愛果。是第六業 | 文 | 略纂･第 | 十八 紙右 | 四 |
| T2266_.67.0438a17: | 據等流心 | 文 | 倫記一上 | 二十三 紙左云 | 四刹那不據 |
| T2266_.67.0438a18: | 等流 | 文 | 義蘊大同之 |
| T2266_.67.0438a19: | 初紙右 | 彼第三云 | 文 | 第三 | 五紙左 | 云。又非五識身 |
T2266_.67.0438a21: 生。又一刹那五識身生。已從此無間必意識
T2266_.67.0438a22: 生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身
T2266_.67.0438a23: 中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決
T2266_.67.0438a24: 定心生。由此尋求決定二意識故分別境
| T2266_.67.0438a25: | 界 | 文 | 略纂第二 | 八紙右 | 云。五識刹那中唯識第 |
T2266_.67.0438a27: 無二刹那相隨而生。亦非五識展轉無間更
T2266_.67.0438a28: 互而生。以此文爲證。決擇等言。若此六識
T2266_.67.0438a29: 爲彼六識等無間縁者。言總説六意説五
T2266_.67.0438b01: 識。前後唯有意識。意識便通生故。二云。此
T2266_.67.0438b02: 依未自在位。多分卒爾心唯一刹那。非等流
T2266_.67.0438b03: 心及自在位。廣引理教。皆如彼説。彼開導
T2266_.67.0438b04: 依第三正義。雖各自類不説五識相續刹
T2266_.67.0438b05: 那。同前同彼。皆不違理。然取後義。多順
| T2266_.67.0438b06: | 諸文 | 文 | 倫記亦同。其如第一卷五心分別 |
| T2266_.67.0438b08: | 初紙 左 | 彼第三又云 | 至 | 隨意識轉 | 文 | 第三 | 六紙右 |
T2266_.67.0438b10: 別故。及先所引故。意識中所有由二種因
T2266_.67.0438b11: 在五識者。唯由先所引故。所以者何由染
T2266_.67.0438b12: 汚及善意識力所引故。從此無間於眼等識
T2266_.67.0438b13: 中染汚及善法生。不由分別。彼無分別故。
| T2266_.67.0438b14: | 由此道理説眼等識隨意識轉 | 文 |
| T2266_.67.0438b15: | 二紙右 | 五識無間必意識生 | 文 | 義演第四本 | 四十二紙 |
| T2266_.67.0438b16: | 右 | 疏從此無間必意識生者。意證五識不相 |
T2266_.67.0438b18: 六由五識生。故第六以前六識爲開導依
| T2266_.67.0438b19: | 文 |
| T2266_.67.0438b20: | 二紙 右 | 疏即明了心後生意識 | 文 | 義蘊云。問。如 |
T2266_.67.0438b22: 了。若爾五倶之意足爲開導。何假識爲
T2266_.67.0438b23: 開導耶。答。既與意倶。意開導時五亦開導。
T2266_.67.0438b24: 是此師意
| T2266_.67.0438b25: | 二紙 右 | 以前六識爲開導依 | 文 | 義燈四末 | 二十右 |
T2266_.67.0438b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0438b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第
T2266_.67.0438b29: 六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依
T2266_.67.0438c01: 自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯都
T2266_.67.0438c02: 重爲斯錯判。今又助解言。安慧等許淨第
T2266_.67.0438c03: 七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0438c04: 中云。第七末那用前自類或第六識爲開導
T2266_.67.0438c05: 依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第
T2266_.67.0438c06: 六即爲開導。滅定位出應云用第八爲開
| T2266_.67.0438c07: | 導依 | 文 |
| T2266_.67.0438c08: | 二紙 右 | 問曰平等智起等時何非此依 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0438c10: 由世第一法第六引起。何不説彼爲開導
T2266_.67.0438c11: 依。答。意可知。此亦兼問鏡智
| T2266_.67.0438c12: | 二紙 右 | 彼先自生 | 至 | 常徒之義 | 文 | 義演第四本 |
| T2266_.67.0438c13: | 四十二 紙右 | 云。疏彼先自生至常徒義者。此答前 |
T2266_.67.0438c15: 非此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七識
T2266_.67.0438c16: 無始自相續生。見道以前恒不間斷也。但
T2266_.67.0438c17: 由第六入生法空無漏觀時。令其前念有
T2266_.67.0438c18: 漏第七滅。後念無漏第七與平等智倶起。故
T2266_.67.0438c19: 其前念有漏第七。但用前自類有漏第七能
T2266_.67.0438c20: 引。後念無漏第七及平等智。非由第六今引
T2266_.67.0438c21: 得生也。但以第六爲増上縁。令七轉變
T2266_.67.0438c22: 故。彼疎遠者平等智但親依第七。不親依
| T2266_.67.0438c23: | 第六。故言疎遠 | 文 |
| T2266_.67.0438c24: | 二紙 左 | 安慧等師 | 文 | 義燈四末 | 十九 紙左 | 云。西明云。第 |
T2266_.67.0438c26: 云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初
T2266_.67.0438c27: 起。必由第六意識爲開導依。彼許三位無
T2266_.67.0438c28: 末那故。則不得言相應末那今謂。不爾。
T2266_.67.0438c29: 准何得知是淨月義。既自不識梵本。又
T2266_.67.0439a01: 非翻譯之人。若是安慧前難如何。答。准本
T2266_.67.0439a02: 疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉
T2266_.67.0439a03: 末那得名爲第七。實非第七。不通淨故。不
T2266_.67.0439a04: 爾違經。初地初心第七識倶平等性智等如
T2266_.67.0439a05: 疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。
T2266_.67.0439a06: 前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用前
T2266_.67.0439a07: 六轉識。内隨何爲開導依。第七八識雖自
T2266_.67.0439a08: 相續。見道初轉由第六引。應用第六爲開
T2266_.67.0439a09: 導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主
T2266_.67.0439a10: 既親承梵本翻此論文。豈肯都重爲斯錯
T2266_.67.0439a11: 判。今又助解。言安慧等。許淨第七即是餘
T2266_.67.0439a12: 師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七
T2266_.67.0439a13: 末那用前自類或第六識爲開導依。染相續
T2266_.67.0439a14: 位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲開
T2266_.67.0439a15: 導。滅定位出應云用第八爲開導依。略而
T2266_.67.0439a16: 不言。第二師文中有二。初縱後奪。初中有
T2266_.67.0439a17: 三。一云。未自在位可如所説。二過境位。
T2266_.67.0439a18: 謂卒爾遇境位可如所説。三＊過非勝境位
T2266_.67.0439a19: 可如所説。上一位字貫於下二。次一遇字
T2266_.67.0439a20: 通第二三。若自在位。下奪翻前三位。言自
T2266_.67.0439a21: 在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒縁
T2266_.67.0439a22: 境。此意破前六塵境至識不並生。以即刹
T2266_.67.0439a23: 那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有餘
| T2266_.67.0439a24: | 境亦能縁之。何假餘識而眼識間斷耶 | 文 | ｣ |
| T2266_.67.0439a25: | 三紙 右 | 二率爾遇境 | 文 | 演祕云。疏二率爾遇境 |
T2266_.67.0439a27: 中既有三位。明今縱處三位不無。故＊過言
T2266_.67.0439a28: 中含率爾也。有義＊過非勝境即攝率爾。要
T2266_.67.0439a29: 遇非勝境。率爾心後方不續故。若遇勝境
T2266_.67.0439b01: 率爾心後相續而生。若別言率爾即顯率爾
T2266_.67.0439b02: 後皆不續。既率爾後非皆不續故。即攝在
T2266_.67.0439b03: 第二位中。由此應有四句分別。一心勝境
T2266_.67.0439b04: 非勝。謂於劣境起等流心。二境勝心非勝。
T2266_.67.0439b05: 謂於勝境起率爾心。三心境倶勝。謂於勝
T2266_.67.0439b06: 境起等流心。四倶非勝。於非勝境起卒爾
T2266_.67.0439b07: 心。唯依第四説不相續。詳曰。義恐未然。
T2266_.67.0439b08: 現見人有偏註意者。雖勝境至不捨先縁。
T2266_.67.0439b09: 豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛
T2266_.67.0439b10: 以心先無偏所注處。遇而縁之相續不息。
T2266_.67.0439b11: 豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位
| T2266_.67.0439b12: | 多分不續。未可即以句數定之 | 文 |
| T2266_.67.0439b13: | 三紙 右 | 論若自在位 | 文 | 演祕云。論若自在位者。 |
| T2266_.67.0439b15: | 有所觀察莫不明悟 | 文 |
| T2266_.67.0439b16: | 三紙 右 | 不正義 | 至 | 轉五識故 | 文 | 義演云。疏轉五識 |
| T2266_.67.0439b18: | 名自在位＊ | 文 | 花嚴刊定記十一 | 七十二 紙左 | 釋十 |
T2266_.67.0439b20: 應轉變之力在自不在於他。此即在之自
| T2266_.67.0439b21: | 故。是依主釋。都云十自在。帶數釋也 | 已上 記文 | 今 |
T2266_.67.0439b23: 更依六釋爲説。取解明白。學者之所喜也｣
| T2266_.67.0439b24: | 三紙 右 | 八地以去皆能任運 | 文 | 演祕云。疏八地 |
| T2266_.67.0439b26: | 諸藥病有未悟者 | 文 |
| T2266_.67.0439b27: | 三紙 右 | 此有漏五根亦互用 | 文 | 樞要下本 | 十九 紙左 | 云。 |
| T2266_.67.0439b29: | 漏。五根中亦言得互用 | 文 |
| T2266_.67.0439c01: | 三紙 左 | 彼論復言前三心是無記 | 文 | 五心章 | 四十 三紙 |
| T2266_.67.0439c02: | 右 | 云。瑜伽論説。初三心是無記。第四五通三 |
T2266_.67.0439c04: 六識連續生説。若在因位境界強勝諸識
T2266_.67.0439c05: 雜生。並生五心皆通三性所攝。若無漏位及
| T2266_.67.0439c06: | 得自在。一切多善 | 文 | 決擇鈔上本 | 三十二紙右 | 云。疏 |
T2266_.67.0439c08: 四識間雜生。名中無亂。非遮第六許續生
T2266_.67.0439c09: 故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不
| T2266_.67.0439c10: | 定。非總是善。故言多 | 文 |
| T2266_.67.0439c11: | 四紙 右 | 亦應諸佛 | 至 | 然但有三 | 文 | 義演云。疏亦應 |
T2266_.67.0439c13: 假説有率爾心。以刹那初隨境故。其實佛
T2266_.67.0439c14: 無率爾心也。疏若皆已見至然但有三者。此
T2266_.67.0439c15: 約實義以無尋求。例無率爾心。以率爾時
T2266_.67.0439c16: 即是決定等三心故。以曾見故即起決定
T2266_.67.0439c17: 更無率爾。言等流者。望前曾見心名等
T2266_.67.0439c18: 流也。非即此念名爲等流。以初念故約前
T2266_.67.0439c19: 後相似名等流故。云但有三心。謂決定染
T2266_.67.0439c20: 淨等流心。無率爾尋求心。理如前説。有云。
T2266_.67.0439c21: 但有三心者。説佛解脱道但有三心無等
T2266_.67.0439c22: 流心。有率爾･決定･染淨･三心也
| T2266_.67.0439c23: | 四紙 右 | 故心前後 | 文 | 義演云。言故心前後者。 |
| T2266_.67.0439c25: | 位。若自在位即五心不具故 | 文 | 五心章明第 |
T2266_.67.0439c27: 成唯識説。八地已去乃至成佛任運決定不
T2266_.67.0439c28: 假尋求故。但有四。三乘通論無漏具五。有
T2266_.67.0439c29: 尋求故。即諸刹那義別説有。非前後起。初
| T2266_.67.0440a01: | 轉依等如前已説 | 文 | 決擇鈔上本 | 三十一 紙右 | 云。章 |
T2266_.67.0440a03: 任運。於藥病等八地已上猶未善。可起尋
T2266_.67.0440a04: 求故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有四。
T2266_.67.0440a05: 二乘無漏後得聽法有尋思。作此説。然實理
T2266_.67.0440a06: 者唯依大乘亦得具五。七地已前後得聽
T2266_.67.0440a07: 法亦有尋求。八地已上未善藥病。亦有尋
T2266_.67.0440a08: 求。章義別説有者。非於一境得有五心。尋
T2266_.67.0440a09: 求決定兩相違故。於刹那滅多境決不決定
T2266_.67.0440a10: 別。含而言之可有五。或云。但總了境義分
| T2266_.67.0440a11: | 尋求。以解境故名決定也 | 文 | ･義蘊云。疏即 |
T2266_.67.0440a13: 卒爾心。無疑慮故名決定心是無漏故名
T2266_.67.0440a14: 染淨。相續不斷名等流。故一念心具四義
T2266_.67.0440a15: 也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定
T2266_.67.0440a16: 心者。前三心是無記。復云何通。答。約餘有
T2266_.67.0440a17: 漏心説。故不違彼。有云。此説但有三心
T2266_.67.0440a18: 者。除決定心。何以然者。先來有疑。今時創
T2266_.67.0440a19: 決。名決定心。佛先無疑。故無決定。境至
T2266_.67.0440a20: 故有假卒爾者。理定不然。諸佛應無勝
T2266_.67.0440a21: 解非決故
| T2266_.67.0440a22: | 四紙 左 | 以事望理難 | 文 | 義演云。疏以事望理難 |
T2266_.67.0440a24: 變大地爲金銀海水爲蘇酪等。即約此事
| T2266_.67.0440a25: | 道理。難五識令相續也 | 文 | 義蘊言異意同。 |
T2266_.67.0440a27: 於境自在不假尋求等理也。由此理故五
T2266_.67.0440a28: 識相續
| T2266_.67.0440a29: | 四紙 左 | 爲非初過 | 文 | 義演第四本云。疏爲非初 |
T2266_.67.0440b02: 非次第二卒爾過境位。即翻第二位也。前
| T2266_.67.0440b03: | 師説非故名過也 | 文 | 演祕亦同 | 文 |
| T2266_.67.0440b04: | 五紙 右 | 瑜伽第一 | 至 | 三心可得 | 文 | 第一 | 八紙左 | 云。復 |
T2266_.67.0440b06: 心･尋求心･決定心。初是眼識。二在意識。決
T2266_.67.0440b07: 定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不
T2266_.67.0440b08: 善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣
T2266_.67.0440b09: 餘境。經爾所時。眼意二識或善或染相續而
| T2266_.67.0440b10: | 轉。如眼識生。乃至身識應知亦爾 | 文 | 略纂第 |
| T2266_.67.0440b11: | 一 | 十八 紙左 | 云。初説三心者。諸心生時多起三。故 |
T2266_.67.0440b13: 有等流。等流五識。五識不由自力生。由意
| T2266_.67.0440b14: | 引故生。故經爾所時。眼意二識恒相續轉 | 文 |
T2266_.67.0440b16: 定。此二唯意非五識。故既言可得。非必此
T2266_.67.0440b17: 三五識皆有。但有即五識有等流心
| T2266_.67.0440b18: | 五紙 右 | 第一抄解 | 至 | 如別章釋 | 文 | 略纂第一五心 |
| T2266_.67.0440b20: | 五紙 左 | 彼若解言等 | 文 | 義蘊云。疏彼若解言至 |
T2266_.67.0440b22: 論文非謂前師意識間斷也
| T2266_.67.0440b23: | 五紙 左 | 遞相續生 | 文 | 演祕四末云。疏遞相續生 |
T2266_.67.0440b25: 已眼等復與意識續起名遞相續。非意識
T2266_.67.0440b26: 滅後獨生名互相續。以五必與意倶起故
T2266_.67.0440b27: 文
| T2266_.67.0440b28: | 五紙 左 | 若爾此是 | 至 | 可互相續 | 文 | 義演第四本云。 |
T2266_.67.0440c01: 是自徴云。瑜伽但云既眼識時非無意識。
T2266_.67.0440c02: 此證第六識相續。何閻五識。此既不爾。以
T2266_.67.0440c03: 下論主釋瑜伽文不爾意。有云。若爾至乃言
T2266_.67.0440c04: 五識相續者。此是前師難詞。指彼論是明意
T2266_.67.0440c05: 識相續非明五識也。故疏如眼識時以下。
T2266_.67.0440c06: 論主解彼互相續生。明瑜伽不爾意。二解
| T2266_.67.0440c07: | 中後解勝 | 文 |
| T2266_.67.0440c08: | 六紙 左 | 瑜伽第五 | 至 | 不別言處 | 文 | 瑜伽第五 | 七紙左 |
T2266_.67.0440c10: 有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天衆或時耽
T2266_.67.0440c11: 著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶
T2266_.67.0440c12: 念。由失念故從彼處沒。或復有天。名曰
T2266_.67.0440c13: 意憤。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由相
T2266_.67.0440c14: 視故意憤轉増。意憤増故從彼處沒。或有
T2266_.67.0440c15: 所得自體。由所害不由自害。謂處羯羅
T2266_.67.0440c16: 籃遏部曇閉尸鍵南住。及在母腹中。所有
T2266_.67.0440c17: 衆生或有所得自射。亦由自害亦由他害。
T2266_.67.0440c18: 謂即彼衆生處已生位。諸根圓滿諸根成就。
T2266_.67.0440c19: 或有所得自體。亦非自害。亦非他害。謂色
T2266_.67.0440c20: 無色界諸天一切那洛迦似那洛迦。鬼如來
T2266_.67.0440c21: 使者。住最後身慈定滅定。若無諍定。若處
| T2266_.67.0440c22: | 中有。如是等類 | 文 | 略纂第二 | 三十四 紙左 | 云。遊戲忘 |
T2266_.67.0440c24: 天倶句攝故。非天殺故。薩婆多宗二説。或
| T2266_.67.0440c25: | 四王天攝。或三十三天攝。今則不然 | 文 | 義燈 |
| T2266_.67.0440c26: | 第四本 | 二十二 紙右 | 云。問。戲忘憤恚定是何天。答。 |
| T2266_.67.0440c28: | 曜論云。四空天 | 文 | 演祕引瑜伽已云。又按 |
T2266_.67.0441a01: 憤怨･樂變化天･他化自在･色･無色界諸天。
T2266_.67.0441a02: 多故逸故隨其所應。於所受用境及所住
T2266_.67.0441a03: 定自在而轉。詳曰。准對法論。妄念･意憤･變
T2266_.67.0441a04: 化･他化。次第而言。妄念･意憤即當時分知
T2266_.67.0441a05: 足二也。又憤恚者。多因色境。欲上二天於
T2266_.67.0441a06: 諸妻室無所攝屬。何因相視生憤恚耶。何
T2266_.67.0441a07: 以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾。施設
T2266_.67.0441a08: 嫁聚。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及
T2266_.67.0441a09: 欲界天亦爾。唯除樂化及他化自在天。既無
T2266_.67.0441a10: 攝屬。理應無有相視憤怨。問。何所以者。答。
T2266_.67.0441a11: 以此二天外境多化故。於内㥽亦無配
T2266_.67.0441a12: 攝。由此取下二空天者。不違自他善等
T2266_.67.0441a13: 四句。亦順對法。理應無爽。問。何故。智論
T2266_.67.0441a14: 云。欲六天中間別復有天。謂戲妄念･心恚
T2266_.67.0441a15: 天等。答。雖處中間何妨。得是二天所攝。
T2266_.67.0441a16: 智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初
T2266_.67.0441a17: 定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六
T2266_.67.0441a18: 天攝。瑜伽復説欲界諸天。故可通六。若爾
T2266_.67.0441a19: 四句豈不違耶。答。非彼六天總是戲恚。取
T2266_.67.0441a20: 彼戲恚名爲自害。如總名人唯佛使等方
T2266_.67.0441a21: 倶不害。六雖總天唯戲恚者。是唯自害亦何
T2266_.67.0441a22: 爽理。依實有情少分而言。上二空居亦有
| T2266_.67.0441a23: | 攝受。如魔王女攝歸魔故 | 文 | 對法抄第四 | 十 三 |
| T2266_.67.0441a24: | 紙 右 | 云。遊戲妄天等者。此中但以欲界第五 |
T2266_.67.0441a26: 意相憤怨。倶舍等亦爾。此解不爾。違即通
T2266_.67.0441a27: 六六天。或有此二天。今且據勝天。唯今有
T2266_.67.0441a28: 多放逸。故戲妄忿恚天於境是自在。於定自
T2266_.67.0441a29: 在色無色界其地居二天不清淨攝。以有殺
T2266_.67.0441b01: 害等事故。或清淨等攝。化生故。今攝勝故。
| T2266_.67.0441b02: | 清淨者。謂作處資具相似故 | 文 | 倫記二上 | 十五 紙右 |
T2266_.67.0441b04: 解。此即欲界空居四天下之二天。倶句中攝。
T2266_.67.0441b05: 以非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅獸
T2266_.67.0441b06: 時。上之四天各遣天衆來。助帝釋防守蘇
T2266_.67.0441b07: 迷盧山四面。云何不與非天＊獸耶。解云。
T2266_.67.0441b08: 但助守城。非共＊獸也。若爾上之四天不自
T2266_.67.0441b09: 害。天不殺修羅即無殺業。云何欲天有十
T2266_.67.0441b10: 惡業。解云。總説欲天造十惡業。何必六天
T2266_.67.0441b11: 皆遍造。問。若以此文即證遊戲妄念意相
T2266_.67.0441b12: 憤怨。遍在空居四天者何故。對法第三明
T2266_.67.0441b13: 二十四已生中説。清淨已生者。謂遊戲妄念･
T2266_.67.0441b14: 意相憤怨･樂變化天･他化自在天･色無色界･
T2266_.67.0441b15: 諸天。多放逸故。隨其所應於所受用境及
T2266_.67.0441b16: 所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘
T2266_.67.0441b17: 此文即説夜魔天名遊戲妄念。都史多天
T2266_.67.0441b18: 名意相憤怨。次即別明樂變化天･他化天。
T2266_.67.0441b19: 故奘法師解爲欲階別空居四天。故作是
T2266_.67.0441b20: 説。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯
T2266_.67.0441b21: 屬第五。故説意相憤怨屬第四天。遊戲妄
T2266_.67.0441b22: 念屬第三天。道理遊戲妄念･意相。憤怨･通
T2266_.67.0441b23: 空居四天。以地居二天行欲與人相似。是
T2266_.67.0441b24: 故不名清淨已生。空居四天但有相抱執
T2266_.67.0441b25: 手相笑相視。行欲事轉。是故得名清淨已
| T2266_.67.0441b26: | 生。準彼智論。妄念意憤皆通六欲 | 文 |
| T2266_.67.0441b27: | 六紙 左 | 如毘婆沙第一百九十九 | 文 | 百九十九 |
| T2266_.67.0441b28: | 十五 紙右 | 明四一分常論。一梵世二大種心等。一 |
| T2266_.67.0441b29: | 戲妄一意憤 | 文 |
| T2266_.67.0441c01: | 六紙 左 | 此善惡 | 至 | 定有相續 | 文 | 義演云。疏此善惡 |
| T2266_.67.0441c03: | 愛三途苦具境等。境況是強五識不斷 | 文 |
| T2266_.67.0441c04: | 六紙 左 | 釋唯一念 | 至 | 境平等故 | 文 | 義演云。疏釋唯 |
T2266_.67.0441c06: 續者何故。瑜伽云一刹那五識生已從此無
T2266_.67.0441c07: 間必意識生耶。故疏會云。此據率爾境及平
T2266_.67.0441c08: 等中容境。説有率爾心。若増勝境計五識
| T2266_.67.0441c09: | 相續。有有云。率爾等總一境也 | 文 |
| T2266_.67.0441c10: | 六紙 左 | 五十二説 | 文 | 五十二 | 初紙右 | 云。復次云何 |
T2266_.67.0441c12: 生。説此爲彼等無間縁。若此六識爲彼六識
T2266_.67.0441c13: 等無間縁。即施設此名爲意根。亦名意處
| T2266_.67.0441c14: | 亦名意界 | 文 | 演祕云。論故瑜伽至名爲意根 |
T2266_.67.0441c16: 破。二引瑜伽爲證。疏説引證屬第三文。今
T2266_.67.0441c17: 不依也。引瑜伽文證五得以自類爲依。
T2266_.67.0441c18: 不證第三＊過勝境故。詳曰。乍觀論勢誠
T2266_.67.0441c19: 有斯理。若審理披文即疏爲正。何所以者。
T2266_.67.0441c20: 擧増盛境證五相續。引瑜伽論自類爲依。
T2266_.67.0441c21: 豈不顯五是相續耶。故下結云。故知五識
T2266_.67.0441c22: 有相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下
| T2266_.67.0441c23: | 所引之文以爲別證。斯亦何失 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0441c25: 慧＊既引此文爲證。即應六識六識互相
T2266_.67.0441c26: 無間。何故第六不以前五爲無間耶。應
T2266_.67.0441c27: 因護法會之。此解略難解。下具解。又云。若
T2266_.67.0441c28: 此六識至意根者。意云。安慧師引瑜伽意
T2266_.67.0441c29: 證六識更互爲縁。以前難陀計五識唯第
T2266_.67.0442a01: 六識開導依故。問。安慧師第六＊既不用前
T2266_.67.0442a02: 五爲開導依。瑜伽言若此六識爲彼六識
T2266_.67.0442a03: 文如何會。五識爲彼六識開導可然。第六
T2266_.67.0442a04: 意識即不如是。答。言總意別。亦不相違。前
T2266_.67.0442a05: 五識爲彼六箇識開導。其第六識還用自類
| T2266_.67.0442a06: | 爲開導也。故不相違 | 文 |
| T2266_.67.0442a07: | 七紙 右 | 若五識間斷 | 至 | 五識生故 | 文 | 義演云。疏若 |
T2266_.67.0442a09: 續。一念生已定有意識生。若爾即五十二
| T2266_.67.0442a10: | 應云等 | 文 |
| T2266_.67.0442a11: | 七紙 左 | 自下第二破 | 至 | 有二 | 文 | 義演云。疏有二 |
T2266_.67.0442a13: 八爲依
| T2266_.67.0442a14: | 七紙 左 | 瑜伽第三 | 文 | 第三云。文如上已明 | 文 |
| T2266_.67.0442a15: | 七紙 左 | 六十七集量論 | 文 | 五心章云。又解深密 |
T2266_.67.0442a17: 別意識。倶時而轉。故眼倶意名卒爾心。初卒
T2266_.67.0442a18: 隨境故。此既初縁未知何境爲善爲惡。爲
| T2266_.67.0442a19: | 了知故。次起尋求。與欲倶轉希望境故 | 文 |
| T2266_.67.0442a20: | 八紙 右 | 論無心睡眠 | 至 | 爲開導依 | 文 | 義蘊云。無 |
| T2266_.67.0442a22: | 安慧。故不相違 | 文 |
| T2266_.67.0442a23: | 八紙 右 | 有無第七如常徒説 | 文 | 義演云。疏有無 |
T2266_.67.0442a25: 常徒説。今時即計有第七家。故滅定中有
T2266_.67.0442a26: 淨第七。安慧師第七唯有我執。若依生空後
T2266_.67.0442a27: 得智。爲加行入滅定時。即無我執。即滅定
T2266_.67.0442a28: 無第七。不計第七通淨分故。餘師計有。
T2266_.67.0442a29: 問。安慧次不計滅定有第七。如何乃言滅
T2266_.67.0442b01: 定中有七八耶。答。約安慧宗中餘師説也
| T2266_.67.0442b02: | 文 |
| T2266_.67.0442b03: | 八紙 右 | 疏如在定中 | 至 | 此耳間生＊ | 文 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0442b05: 意爲五識縁。何故五位出心不以第七
T2266_.67.0442b06: 爲第六根耶。問。安慧滅定既無第七。知何
T2266_.67.0442b07: 説此爲第六依。答。就前師説。或此第二義
T2266_.67.0442b08: 非唯安慧。故不相違。下准此釋。問。前説定
T2266_.67.0442b09: 識與耳同縁。如何今説不同縁耶。答。此據安
T2266_.67.0442b10: 慧自許非是正義也。護法耳意雖許同時
T2266_.67.0442b11: 不必同取故。問。定中意識既許與因縁。何
T2266_.67.0442b12: 名爲定因中五識唯是散故。答。耳識雖是
T2266_.67.0442b13: 散意識何妨定。許定意識縁五境故。縁
T2266_.67.0442b14: 境雖同定散別也
| T2266_.67.0442b15: | 九紙 右 | 論平等性智 | 至 | 開導依 | 文 | 義燈四末 | 十九 紙左 |
T2266_.67.0442b17: 故要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應
T2266_.67.0442b18: 末那初起。必由第六意識爲開導依。彼許
T2266_.67.0442b19: 三位無末那故。則不得言相應末那。今謂。
T2266_.67.0442b20: 不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵
T2266_.67.0442b21: 本。又非飜譯之人。若是安慧前難如何。答。
T2266_.67.0442b22: 准本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六
T2266_.67.0442b23: 識轉末那得名爲第七。實非第七。不通淨
T2266_.67.0442b24: 故。不爾違經。初地初心第七識倶平等性智
T2266_.67.0442b25: 等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏
T2266_.67.0442b26: 外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦
T2266_.67.0442b27: 總用前六轉識。内隨何爲開導依。第七八
T2266_.67.0442b28: 識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第
T2266_.67.0442b29: 六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依
T2266_.67.0442c01: 自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭
T2266_.67.0442c02: 重爲斯錯判。今又助解。言安慧等許淨第
T2266_.67.0442c03: 七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文
T2266_.67.0442c04: 中云。第七末那用前自類或第六識爲開導
T2266_.67.0442c05: 依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第
T2266_.67.0442c06: 六。即爲開導。滅定位出應云用第八爲開
| T2266_.67.0442c07: | 導依。略而不言 | 文 | 今謂。溜洲別設疏外義及 |
| T2266_.67.0442c09: | 九紙 右 | 例同五識用意爲依＊ | 文 | 義蘊云。問難 |
T2266_.67.0442c11: 斷意識。何不許用七八爲依。答。五意必同
T2266_.67.0442c12: 取。意與五爲依。六七境不同。意依唯自類。
T2266_.67.0442c13: 問。境雖同別間斷不殊。如何五識非依自
T2266_.67.0442c14: 類。答。五由尋伺起。要共引方生。意識自力
T2266_.67.0442c15: 強。不須依七八
| T2266_.67.0442c16: | 九紙 右 | 雖即六識 | 至 | 實非第七 | 文 | 義演云。疏即顯 |
T2266_.67.0442c18: 先於世第一法作有漏生法二空觀。能引
T2266_.67.0442c19: 後念見道無漏智。正起時有漏第七及四惑
T2266_.67.0442c20: 幷分別者幷皆伏斷。倶生者伏。即何以知者。
T2266_.67.0442c21: 生法空觀違二執故。望安慧宗唯有我執
T2266_.67.0442c22: 無有法執。既第七滅。引平等性智。空二執
T2266_.67.0442c23: 故。此智但依第六上立。而不立依第七。何
T2266_.67.0442c24: 以故。謂安慧本宗不＊許第七通無漏故。
T2266_.67.0442c25: 問。若爾何故言平等性智相應末那乃至亦
T2266_.67.0442c26: 應用彼爲開導。聖教既有明文。何故雖違不
T2266_.67.0442c27: 許。答言。有平等性智相應末那者。但有其
T2266_.67.0442c28: 名而無其體。即顯第七名通無漏假名末
T2266_.67.0442c29: 那。實無體也。由轉去有漏第七得平等性
T2266_.67.0443a01: 智。所以説平等性智依末那立。具實唯依
T2266_.67.0443a02: 第六識也。問。設不假立無漏末那名有何
T2266_.67.0443a03: 過耶。答。有違經失。經云初地初心平等性
| T2266_.67.0443a04: | 智得有相應末那故 | 文 |
| T2266_.67.0443a05: | 九紙 右 | 不爾違經 | 文 | 經者指佛地經也。佛地論 |
| T2266_.67.0443a06: | 第三 | 十一 紙右 | 云。平等性智相應心品。菩薩初地初 |
T2266_.67.0443a08: 増長。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現
T2266_.67.0443a09: 行。若有漏心現在前時。則便間斷。如是展轉
T2266_.67.0443a10: 乃至十地最後心時。自此已後盡未來際常
T2266_.67.0443a11: 無間斷。如有漏位阿頼耶識恒與末那一
T2266_.67.0443a12: 識倶起。無漏位中大圓鏡智。亦應常與平
T2266_.67.0443a13: 等性智一時而起。故平等智亦無間斷。妙觀
T2266_.67.0443a14: 察智相應心品亦在初地。初現觀時最初現
T2266_.67.0443a15: 行。從此已後漸修増長。若有漏心正現前時。
| T2266_.67.0443a16: | 或無心時則便間斷。如是展轉乃至佛果 | 文 | ｣ |
| T2266_.67.0443a17: | 九紙 左 | 此有二説如前已説 | 文 | 二説者。無間解 |
| T2266_.67.0443a19: | 九紙 左 | 攝論第三 | 至 | 或第七心 | 文 | 無性論三 | 三紙右 |
T2266_.67.0443a21: 一切時分。皆依染汚。即中有攝。後心爲依。
T2266_.67.0443a22: 此所依心生有爲境。於一切處一切種類一
T2266_.67.0443a23: 切時分是染汚故。能依之識非是意識。由
T2266_.67.0443a24: 此越於意識法故。或有説言。與四煩惱恒
| T2266_.67.0443a25: | 相應心名染汚依 | 文 | 樞要下本 | 十九 紙左 | 云。又異熟 |
T2266_.67.0443a27: 煩惱。倶行意。無性亦云。或有説言。與四煩
T2266_.67.0443a28: 惱相應心名染汚意識。故知天親説爲第
T2266_.67.0443a29: 七。又言。此縁未來爲境。非必第七。與無
T2266_.67.0443b01: 性同。若如疏解。説爲第七者。何故世親説
T2266_.67.0443b02: 爲第七。無性説爲第六。天親以第六相顯
T2266_.67.0443b03: 略而不論。第七相隱亦能助潤。故明依之。
T2266_.67.0443b04: 無性據縁當有爲境非第七力。故隱不説。
T2266_.67.0443b05: 唯識第六各據一義。亦不相違。又無性第
T2266_.67.0443b06: 三亦同天親。一説爲第七。説爲第七。如
| T2266_.67.0443b07: | 前倶有依中已引之説 | 文 | 義燈四末 | 二十一 紙右 | 云。 |
T2266_.67.0443b09: 一云。即第六識爲染汚依。第二同世親。所
T2266_.67.0443b10: 謂末那。何故二別。答。兩論不違。此有二義。
T2266_.67.0443b11: 一恒相續。二縁内外起増上愛故。無性即
T2266_.67.0443b12: 據通縁内外起染汚。故不言第七。世親即
T2266_.67.0443b13: 據恒相續識常起染汚。非無第六。以非恒
T2266_.67.0443b14: 故。隱而不説。無性菩薩據續生時。非無第
T2266_.67.0443b15: 七。以不外縁故亦不説。然今此師所説染。
T2266_.67.0443b16: 意或同世親。或同無性。或可染意依第
T2266_.67.0443b17: 七説。相相應非願即第六識。以此爲證。
T2266_.67.0443b18: 證誠第八用第六七爲開導依。似因大悲
T2266_.67.0443b19: 依第六故染。復第六不證第七。或此師意
T2266_.67.0443b20: 且據凡夫一分而説。初受生識以染汚意
T2266_.67.0443b21: 方得受生。即中蘊末心除轉輪王。必起貪
| T2266_.67.0443b22: | 嗔方得受生。相應非願即是二智 | 文 |
| T2266_.67.0443b23: | 十紙 右 | 此約異生 | 至 | 菩薩受生 | 文 | 義演云。疏此約 |
T2266_.67.0443b25: 位中必依染汚意識得生。中有沒心常起
T2266_.67.0443b26: 染汚。故由六七引第八生。攝論説染汚意
T2266_.67.0443b27: 識通六七二識。有學一分者。就有學中。有
T2266_.67.0443b28: 利鈍二根者。利根者從初果直得羅漢。更
T2266_.67.0443b29: 不受生非此所説。其鈍根者次第受生。亦
T2266_.67.0443c01: 由六七而引第八。菩薩受生者由悲願相
T2266_.67.0443c02: 應善心。即二智相應善心是六七二識。問。
T2266_.67.0443c03: 異熟心依染汚意。依何位説。答。唯約異生
T2266_.67.0443c04: 不説聖者。又解。通約二乘有學説。謂有中
T2266_.67.0443c05: 有故。又中有＊沒心是染汚故。問。何故中有
T2266_.67.0443c06: 初心不起染汚。要後沒心位起染汚耶。
T2266_.67.0443c07: 答。中有初心猶近聖道不起染汚。謂此身
T2266_.67.0443c08: 中得無漏故。故至中有沒心起染汚意。云
T2266_.67.0443c09: 無漏道。遠故。問。初二果人可爾。第三果如
T2266_.67.0443c10: 何起染。答。第三果人於中有沒心。於上界
T2266_.67.0443c11: 定而生愛味。生上界也。問。地上菩薩有
T2266_.67.0443c12: 中有不。答。有二説。一云。無中有。瑜伽云。
T2266_.67.0443c13: 菩薩由智結生。對法云。亦依悲願相應善
T2266_.67.0443c14: 心故。以悲願助而結生也。故大論云。菩薩
T2266_.67.0443c15: 知而受生。非爲不知。二云。七地已還菩薩
T2266_.67.0443c16: 悲増上者。爲救衆生故受分段身亦有中
T2266_.67.0443c17: 有。瑜伽等説。欲色二分有中有故。又顯揚
T2266_.67.0443c18: 説。大地苦薩不受無色界身。由此知。許有
T2266_.67.0443c19: 中有。問。菩薩中有有染汚不。答。二説。一云。
T2266_.67.0443c20: 雖受中有不起染汚。菩薩知而受生。非
T2266_.67.0443c21: 爲不知。又由悲願助結生故無染汚。二云。
T2266_.67.0443c22: 菩薩分別惑雖無倶生猶在。藥病等未能
T2266_.67.0443c23: 邊知。故於中有有倶生愛。准此而言。合
T2266_.67.0443c24: 中有有染汚。二解任取。更撿餘文。問。何故
T2266_.67.0443c25: 但説悲増上不説知増上。答。知増上者受
T2266_.67.0443c26: 變易身求菩提故。於此問答略而不論
| T2266_.67.0443c27: | 十紙 右 | 菩薩受生如對法第五 | 文 | 第五 | 三紙右 | 云。 |
| T2266_.67.0443c29: | 一向是善 | 文 | 演祕云。論或由悲願相應善心 |
T2266_.67.0444a02: 續。謂諸菩薩又有能引發義利結生相續。謂
T2266_.67.0444a03: 智所引發結生相續。又集論第三云。已得
T2266_.67.0444a04: 究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生諸
T2266_.67.0444a05: 有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終
T2266_.67.0444a06: 等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段變
T2266_.67.0444a07: 易亦由二智善心爲縁第八得起。言二智
T2266_.67.0444a08: 者。即七六識相應之智。有義但取第六爲
T2266_.67.0444a09: 勝。詳曰。双取爲優。將何以驗。答。按佛地論
T2266_.67.0444a10: 第五。云無待大悲平等法性者。如來大悲普
T2266_.67.0444a11: 能拔濟一切有情。通縁三界。又云。隨諸衆
T2266_.67.0444a12: 生所樂示現。平等法性者。隨諸有情樂見
T2266_.67.0444a13: 如來色身差別。如來示現。釋既云。菩薩於十
T2266_.67.0444a14: 地中一地得一。明知而用平等性智爲縁。
T2266_.67.0444a15: 受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言
T2266_.67.0444a16: 佛。擧成就者顯彼分得。故不相違。如下
| T2266_.67.0444a17: | 廣引 | 文 | 對法鈔第五明等無間縁中。廣明受 |
| T2266_.67.0444a18: | 生心 | 第五初紙 至八紙 | 云。菩薩受生唯悲願者。彼云。 |
T2266_.67.0444a20: 力也。即若生有無有中有。初心及未心一
T2266_.67.0444a21: 向是善。此亦不然。若説第六受生命終可
T2266_.67.0444a22: 有此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末
T2266_.67.0444a23: 心唯是善故。若説第八命終受生即無是
| T2266_.67.0444a24: | 義唯説潤生。倶是善故。簡別諸人 | 文 |
| T2266_.67.0444a25: | 十紙 右 | 異熟心依染汚意＊ | 文 | 義蘊云。問。世親 |
T2266_.67.0444a27: 依六生。世親説倶依第八依於七
| T2266_.67.0444a28: | 十紙 右 | 既有三證 | 文 | 義演云。疏既有三證者。即 |
| T2266_.67.0444a29: | 前引無性攝論者。世親攝論對法第五 | 文 | 義蘊 |
| T2266_.67.0444b02: | 十紙 右 | 由前八識皆有過證 | 文 | 義演云。意説。前 |
| T2266_.67.0444b03: | 八識皆有通證得互爲依 | 文 | 今謂。義演釋 |
| T2266_.67.0444b05: | 十紙 左 | 例與五依故 | 文 | 義演云。疏例與五依故 |
T2266_.67.0444b07: 心位意斷。以應用七八爲依以恒有故｣
| T2266_.67.0444b08: | 十一 右 | 此中四縁如下廣解 | 文 | 義演云。疏此中 |
T2266_.67.0444b10: 第七卷中説。有云。此中第四等無間縁指下
T2266_.67.0444b11: 七卷説。應加第字。言爲此依者。爲開導
| T2266_.67.0444b12: | 依 | 文 |
| T2266_.67.0444b13: | 十一 右 | 論開導依 | 至 | 等無間縁 | 文 | 演祕云。論開 |
T2266_.67.0444b15: 名開導依者。辨依義。此但屬心下示其依
T2266_.67.0444b16: 體遮問非依。初辨依義有四義簡此後心
T2266_.67.0444b17: 等。是第四義。簡自類識後心不爲前心作
T2266_.67.0444b18: 依。無引導故。或雖是心同時不爲心所
T2266_.67.0444b19: 作依。非開避故。又言此者。此前滅心於
T2266_.67.0444b20: 後所生心及心所爲依故。然爲四義將爲
T2266_.67.0444b21: 勝也。詳曰。言等無間何理不遮自類後心
T2266_.67.0444b22: 同時心所。豈復有許後心爲前及倶時所
T2266_.67.0444b23: 無間縁耶。又第四義簡。後心等其第三而簡
T2266_.67.0444b24: 何法。故三義勝。又云此者。此前滅心者。意
T2266_.67.0444b25: 即可通。望文不順。文中不言前滅心故。
T2266_.67.0444b26: 云何此故。今應云此於後心。至名開導
T2266_.67.0444b27: 依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但
| T2266_.67.0444b28: | 屬心下出體遮餘 | 文 |
| T2266_.67.0444b29: | 十一 左 | 簡異類他識 | 文 | 演祕云。疏簡異類他識 |
| T2266_.67.0444c01: | 者。自身八識名爲異類 | 文 |
| T2266_.67.0444c02: | 十二 右 | 他現生處不障我路 | 文 | 義演云。疏他現 |
T2266_.67.0444c04: 不障眼識路。何不用意爲開導依。要令意
T2266_.67.0444c05: 滅方始開導耶。既現生後不障路。而非開
T2266_.67.0444c06: 導者。故知八識不得互爲等無間縁非如
T2266_.67.0444c07: 自前心也。且自類前心不滅。即障彼路後
T2266_.67.0444c08: 心不生故。待自類前滅後生方爲開導。他
T2266_.67.0444c09: 既不障我路。故非異類互開導也。汝如何
T2266_.67.0444c10: 説他與此爲依耶
| T2266_.67.0444c11: | 十二 左 | 如薩婆多師 | 至 | 應無開導 | 文 | 婆沙第十 | 十 四 |
| T2266_.67.0444c12: | 紙 右 | 云。何故無一補特伽羅非前非後二心 |
T2266_.67.0444c14: 心心依彼轉。故無有二。復次於一刹那
T2266_.67.0444c15: 惟有一類衆同分。心依彼轉。故無有二。大
T2266_.67.0444c16: 徳説曰。法生時和合惟一無二。不可一和
T2266_.67.0444c17: 合有二果生。故一刹那心惟有一。復有説
T2266_.67.0444c18: 者。若有二心。倶生則應不可調伏。如今一
T2266_.67.0444c19: 心。剛強
T2266_.67.0444c20: 可調伏。則無得解脱義。故一相續無二心
T2266_.67.0444c21: 倶。或有説者。若一相續二心倶生。則有雜染
T2266_.67.0444c22: 清淨倶時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是
| T2266_.67.0444c23: | 則無得解脱理 | 乃至 | 廣説 | 文 | 義演云。疏如薩 |
T2266_.67.0444c25: 心不並生。可互爲開導。大乘既許八識倶
T2266_.67.0444c26: 起應無開導。既倶時生。如何更互爲開導。
T2266_.67.0444c27: 故云今既倶生應無開導。汝若許爲依應
T2266_.67.0444c28: 即不倶生。＊次擧論難
| T2266_.67.0444c29: | 十三 右 | 一者體二者用等 | 文 | 義蘊云。疏一者體 |
T2266_.67.0445a02: 等。同所依縁名爲用等。或倶能變見相二分
| T2266_.67.0445a03: | 名用等。自證一故名體等＊ | 文 | 義演云。疏體 |
T2266_.67.0445a05: 爲解體等。用等者。心心所法同依一根。同
| T2266_.67.0445a06: | 縁一境。作用相似。通三性等名爲用等 | 文 |
T2266_.67.0445a08: 取前引後用。此用前後皆等故言用等。今
T2266_.67.0445a09: 者唯明體等。至第七卷具釋用等。此略説
| T2266_.67.0445a10: | 也。光記第七 | 四紙右 | 云。言等無間縁者。前心 |
T2266_.67.0445a12: 心所各一名等。此即果體名等。又解。前後
T2266_.67.0445a13: 心心所各一名等。此即通縁及果名等。又
T2266_.67.0445a14: 解。前心心所等與後心心所爲縁。非唯自
T2266_.67.0445a15: 類。又解。後心心所等用前心心所爲縁。非
T2266_.67.0445a16: 唯自類。又解。等通前後兩處。言無間者。或
T2266_.67.0445a17: 屬於縁。或屬於果。或通縁果。總而言之。
T2266_.67.0445a18: 前心心所生後心心所。中間無有餘心間
T2266_.67.0445a19: 起。故名無間。又解。無有等法於中間起。
T2266_.67.0445a20: 名等無間。若即等無間是縁。持業釋。若等無
| T2266_.67.0445a21: | 間之縁。依主釋 | 文 |
| T2266_.67.0445a22: | 十三 左 | 如色等故 | 文 | 倶舍論第七 | 初丁左 | 云。大徳 |
T2266_.67.0445a24: 有時復多生少。如燒稻稈大聚爲灰。或
T2266_.67.0445a25: 時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根
| T2266_.67.0445a26: | 莖枝葉漸次増榮。聳幹無條多所蔭映 | 文 | 光 |
| T2266_.67.0445a27: | 記七 | 五紙左 | 云。此約前後色不等。非等非等 |
| T2266_.67.0445a28: | 無間縁 | 文 |
| T2266_.67.0445a29: | 十三 左 | 第三十八十因中云 | 文 | 第三十八 | 八左 | 云。 |
T2266_.67.0445b02: 攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同
| T2266_.67.0445b03: | 事因。九相違因。十不相違因 | 文 | 又 | 十右 | 云。等無 |
T2266_.67.0445b05: 一切心法及心法前生開導所攝受故。所
T2266_.67.0445b06: 縁境界所攝受故。方生方轉。是故當知等
| T2266_.67.0445b07: | 無間縁縁攝受因攝＊ | 文 |
| T2266_.67.0445b08: | 十三 左 | 瑜伽第三 | 至 | 能生識 | 文 | 第三 | 八右 | 云。又有 |
T2266_.67.0445b10: 上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若此識
T2266_.67.0445b11: 無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所縁縁
T2266_.67.0445b12: 者。諸心心所所縁境界。増上縁者。謂除種
T2266_.67.0445b13: 子。餘所依如眼及助伴法。望眼識所餘識
| T2266_.67.0445b14: | 亦爾 | 文 |
| T2266_.67.0445b15: | 十三 左 | 攝論第一 | 至 | 等無間縁 | 文 | 無性論第一 | 十 |
| T2266_.67.0445b16: | 八右 | 云。又經部師不説唯色名爲心法等無 |
| T2266_.67.0445b18: | 十三 左 | 何爲攝論 | 至 | 等無間縁 | 文 | 無性論第三 | 十 |
| T2266_.67.0445b19: | 七右 | 云。論曰。又阿羅漢後心不成。唯可＊客 |
| T2266_.67.0445b20: | 有等無間縁 | 文 | 無性釋 | 十七左 | 曰。又若雖其倶 |
T2266_.67.0445b22: 那心能爲種子引生無間後刹那心。即阿羅
T2266_.67.0445b23: 漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃
T2266_.67.0445b24: 界。由最後心能爲種子等無間縁生餘心
T2266_.67.0445b25: 故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色
T2266_.67.0445b26: 心前後相生。但應容有等無間縁及増上
| T2266_.67.0445b27: | 縁。無有因縁 | 文 | 義演云。疏彼復難言者。前 |
T2266_.67.0445b29: 難經部意。若許後心爲種者。阿羅漢末後
T2266_.67.0445c01: 心應不得入無餘涅槃。後種更能生故。下
T2266_.67.0445c02: 總結云。故知色心等可容有等無間縁及増
T2266_.67.0445c03: 上縁。不得名爲因縁。疏中引彼且撮略也
| T2266_.67.0445c04: | 文 | 今謂。疏主略法＊未盡善矣 |
| T2266_.67.0445c05: | 十四 右 | 攝論第三云阿羅漢 | 至 | 然有此縁 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0445c07: 爲種子。後刹那色因彼而生。前識後識相
T2266_.67.0445c08: 望亦爾。若如是者。諸阿羅漢終無有得無
T2266_.67.0445c09: 餘涅槃。色心兩永無盡故。前刹那色望於後
T2266_.67.0445c10: 色。前刹那識望於後識應知容有等無間
T2266_.67.0445c11: 縁。無有因縁也
| T2266_.67.0445c12: | 十四 右 | 上座部中經部師 | 文 | 義演云。言上座部 |
| T2266_.67.0445c14: | 非是二十部中經部也 | 文 | 此如上引義燈 |
| T2266_.67.0445c16: | 十四 右 | 此設縱言有二種義等 | 文 | 義蘊云。初意 |
T2266_.67.0445c18: 縱許等無間縁奪因縁也。即以第三卷
T2266_.67.0445c19: 文爲證。言若爾故。攝論第一云。非經部師
T2266_.67.0445c20: 唯色等法名無間縁者。此徴詞。難初解也。
T2266_.67.0445c21: 言第三卷中等者。正會違。意云。第三約色
T2266_.67.0445c22: 中有諸種子。心中亦種子心生於心。既有
T2266_.67.0445c23: 因縁及等無間縁。色生於色可知。亦爾故
T2266_.67.0445c24: 許色有無間縁也。第一卷據阿羅漢入無
T2266_.67.0445c25: 爾已無識及種唯有色在。故不説色有
T2266_.67.0445c26: 無間縁
| T2266_.67.0445c27: | 十四 左 | 攝論第一 | 文 | 無性論第一 | 十八右 | 云。又經 |
| T2266_.67.0445c29: | 無故 | 文 | 今謂。按正理論十九 | 十一左 | 云。譬喩 |
T2266_.67.0446a02: 見乳酪種華生酪酢芽果。如心心所前滅後
T2266_.67.0446a03: 生。故知諸色有此縁義。又無經説唯心心
T2266_.67.0446a04: 所能爲此縁。故立此縁。定非色者。是虚妄
| T2266_.67.0446a05: | 執 | 文 |
| T2266_.67.0446a06: | 十四 左 | 第三卷中 | 文 | 無性三 | 十七右 | 如上已引＊ | 文 |
| T2266_.67.0446a07: | 十四 左 | 此義爲正 | 文 | 義演云。此義爲正者。此論 |
T2266_.67.0446a09: 也
| T2266_.67.0446a10: | 十四 左 | 二者以彼第一論文爲正＊ | 文 | 義蘊云。彼 |
T2266_.67.0446a12: 因縁設許有等無間縁也。言此義爲正
T2266_.67.0446a13: 者。今疏斷以經部先不許色有等無間縁。
T2266_.67.0446a14: 是正義＊也
| T2266_.67.0446a15: | 十五 左 | 論唯心心所 | 至 | 不應爲例 | 文 | 義燈四末 |
| T2266_.67.0446a16: | 二十 二左 | 云。論故展轉作等無間縁者。問。心心所 |
T2266_.67.0446a18: 復得爲縁。質云。諸識前後多少起相望得
T2266_.67.0446a19: 成縁。色法多少生前後亦成無間縁。彼復
T2266_.67.0446a20: 質云。諸識多少起例同色不成縁。汝諸心
T2266_.67.0446a21: 所多少生。亦應同色成縁。解云。心心所
T2266_.67.0446a22: 法和合似一。共辨一事得互爲縁。諸識不
| T2266_.67.0446a23: | 然。何得互爲縁 | 文 |
| T2266_.67.0446a24: | 十五 左 | 顯揚論五十五等 | 文 | 顯揚第一 | 三右 | 云。心 |
| T2266_.67.0446a26: | 依心所起。與心倶轉相應 | 文 | 瑜伽五十五 | 三 |
| T2266_.67.0446a27: | 右 | 云。問。如經言。此四無色蘊當言。和合非 |
T2266_.67.0446a29: 令其差別。何故彼法異相成就而説和合
T2266_.67.0446b01: 無差別耶。答。衆多和合於所縁境受用領
T2266_.67.0446b02: 解。方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於所
| T2266_.67.0446b03: | 爲事應不圓滿 | 文 |
| T2266_.67.0446b04: | 十六 右 | 一相應 | 至 | 同故 | 文 | 瑜伽五十五 | 四右 | 云。 |
| T2266_.67.0446b06: | 故。所作等故 | 文 | 略纂十四 | 三十四 紙右 | 云。論解心心 |
T2266_.67.0446b08: 處等者。事等謂體也。體皆一故無第二受
T2266_.67.0446b09: 等。處等者。謂同於一境處轉故。又依縁處
T2266_.67.0446b10: 等故。時等者。同一刹那故。所作等者。同於
T2266_.67.0446b11: 一境行所作等故。知縁青者。但爲青也。又
T2266_.67.0446b12: 善惡無記所作等。問。何故名有所依。答。由
T2266_.67.0446b13: 一種類託衆所依。差別轉故等者。謂心所等
T2266_.67.0446b14: 同一識種類託所依。如眼識依眼根。倶時
T2266_.67.0446b15: 心所亦爾。餘准可知
| T2266_.67.0446b16: | 十六 左 | 論然諸心所法 | 至 | 無主義故 | 文 | 義燈四末 |
| T2266_.67.0446b17: | 二十三左 | 云。然諸心所非開導依。問。心所望王不 |
T2266_.67.0446b19: 心所亦成依。解云。等無間縁義相引。心所可
| T2266_.67.0446b20: | 成縁。開導據勝能。非主不成開導依 | 文 |
| T2266_.67.0446b21: | 十六 左 | 何故受等 | 至 | 爲解此難 | 文 | 義演云。言何 |
T2266_.67.0446b23: 不如著名沙門義者。意云。此沙門計受想等
T2266_.67.0446b24: 各各自前後相生。今難意者。何故不如著名
T2266_.67.0446b25: 沙門義受引受想引想。而乃前念識倶受
T2266_.67.0446b26: 與後念想爲依耶。即因觸生受。受爲想依
T2266_.67.0446b27: 故爲難也。著名沙門者。非眞沙門。相似沙
| T2266_.67.0446b28: | 門也 | 文 | 今謂。義演著名釋爲相似非也。倶舍 |
| T2266_.67.0446c01: | 十 | 十七左 | 具言相似相續沙門説。義演不原 |
T2266_.67.0446c03: 或云。有云。西天之人。或云。法救論師著
T2266_.67.0446c04: 大徳名。故云著名者。其非可知･倶舍第七
| T2266_.67.0446c05: | 初左 | 云。大徳復言 | 婆沙第十(十五左)云。大徳説曰。 心與受等一和合生。如心是 |
| T2266_.67.0446c06: | 一受等亦一。 故無有過 | 以諸色法無間生起 | 如上 具引 | 豈不 |
T2266_.67.0446c08: 不善･無記心中。有尋･有伺･三摩地等。此於
T2266_.67.0446c09: 異類實有少多。然自類中無非等義。謂無
T2266_.67.0446c10: 少受無間生多或復從多無間生少。想等
T2266_.67.0446c11: 亦爾。無非等過。豈唯自類前能爲後等無
T2266_.67.0446c12: 間縁。不爾云何前心品法總爲後品等無間
T2266_.67.0446c13: 縁。非唯自類。且於受等自體類中無少生
T2266_.67.0446c14: 多。以説等義唯執同類相續者。説唯自類
T2266_.67.0446c15: 有等無間縁。心唯生心。受唯生受。乃至廣
T2266_.67.0446c16: 説。若從無染無間染生。此染心中所有煩
T2266_.67.0446c17: 惱用生滅煩惱爲等無間縁。如出滅定
T2266_.67.0446c18: 心還用先滅正入滅定心故起彼説。 非
| T2266_.67.0446c19: | 説初無漏心應闕此縁而得生故 | 文 | 光記 |
| T2266_.67.0446c20: | 七 | 五紙左 | 云。豈不心所至至三摩地等者。問。 |
T2266_.67.0446c22: 少亦有非等。此於異類至無非等過者。
T2266_.67.0446c23: 答。異類相望實有多少。同類相望即無非
T2266_.67.0446c24: 等。豈唯自類至等無間縁。者問。不爾者答。
T2266_.67.0446c25: 云何者徴。前心品法至以説等義者釋。前心
T2266_.67.0446c26: 品法總爲後品同類異類等無間縁。非唯
T2266_.67.0446c27: 自類。前文通釋且於受等自體類中前後相
T2266_.67.0446c28: 望。無少生多。無多生少以説等義。唯執同
T2266_.67.0446c29: 類至爲縁故起者。此述相似沙門義。唯同
T2266_.67.0447a01: 類相生爲等無間縁。彼説非善至而得生故
T2266_.67.0447a02: 者。論主破。夫心心所具四縁生。若執同
T2266_.67.0447a03: 類唯生同類。初無漏心前無此類。應闕此
| T2266_.67.0447a04: | 等無間縁而得生故 | 文 | 婆沙第十 | 十七右 | 云。問。 |
T2266_.67.0447a06: 如欲界心所。多非色界。色界心所多非無
T2266_.67.0447a07: 色界。善心所多非不善。不善心所多非無
T2266_.67.0447a08: 記。有漏心所多非無漏。如何可説此縁能
T2266_.67.0447a09: 引等無間法耶。答依事等説。不依數等
T2266_.67.0447a10: 故無有過。若一心中有一想二受等者。可
T2266_.67.0447a11: 不名等。以一心中受等心所隨所應生各
T2266_.67.0447a12: 惟有一是故名等。問。爲心但與心受等但
T2266_.67.0447a13: 與受等作等無間縁。爲不爾耶。相似相續
T2266_.67.0447a14: 沙門説曰。心但與心作等無間縁。受等亦
T2266_.67.0447a15: 爾。各與自類作等無間縁。彼不應作是
T2266_.67.0447a16: 説。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。
T2266_.67.0447a17: 不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪
T2266_.67.0447a18: 心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡
| T2266_.67.0447a19: | 心。如是便無究竟解脱 | 文 | 今謂。下七末 | 五十 三紙 |
| T2266_.67.0447a20: | 左 | 言相似法沙門義。相似相續沙門者。婆沙 |
| T2266_.67.0447a21: | 第八 | 十一 紙右 | 云。問。何謂非常。答諸有爲法。問。何 |
T2266_.67.0447a23: 法相似相續故。二見心心所憶本事故。
T2266_.67.0447a24: 見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時
T2266_.67.0447a25: 色似小時色。見今日色似昨日色。便作是
T2266_.67.0447a26: 念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今
T2266_.67.0447a27: 日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見
T2266_.67.0447a28: 小時所作所習所受。老時能憶見昨日所作
T2266_.67.0447a29: 所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所
T2266_.67.0447b01: 法即小時心心所法。今日心心所法即昨日
T2266_.67.0447b02: 心心所法。由此二縁故。彼外道於五取蘊
T2266_.67.0447b03: 妄計爲常
| T2266_.67.0447b04: | 十六 左 | 何故不如著名沙門義 | 文 | 義蘊云。西方 |
T2266_.67.0447b06: 難。何不同彼而許心王所與餘心所爲無
T2266_.67.0447b07: 間縁耶
| T2266_.67.0447b08: | 十七 右 | 第七八識等 | 文 | 義蘊云。第七決定見道 |
T2266_.67.0447b10: 隨何位也
| T2266_.67.0447b11: | 十七 右 | 與攝論第一 | 文 | 如上已引無性論説 |
| T2266_.67.0447b12: | 十七 左 | 如對法第五説＊ | 文 | 第五 | 初紙至 三紙左 | 廣説等無 |
| T2266_.67.0447b13: | 間縁。於中具明心之生起由十種力 | 文 | 演祕 |
T2266_.67.0447b15: 按彼論第五。云等無間縁者。謂中無間隔
T2266_.67.0447b16: 等無間故。釋論云。不必刹那中無間隔。雖
T2266_.67.0447b17: 隔刹那但於中間無異心隔。亦名中無
T2266_.67.0447b18: 間隔。若不爾入無心定心望出定心應非
T2266_.67.0447b19: 等無間縁。然是得彼縁。是故一相續中前
T2266_.67.0447b20: 心望後心中間無餘心隔。故是等無間縁。
T2266_.67.0447b21: 釋無餘自類心來隔也。即餘自種類雖是
T2266_.67.0447b22: 同而非即此亦名異也。若言異識名餘異
T2266_.67.0447b23: 者。住無心位有七八間。云何得言入出二
| T2266_.67.0447b24: | 心無間耶。故如前釋 | 文 |
| T2266_.67.0447b25: | 十七 左 | 論彼先滅時 | 至 | 爲開導依 | 文 | 演祕云。論先 |
T2266_.67.0447b27: 識時分縣隔無縁義。故今同於彼應不能
T2266_.67.0447b28: 開。答。夫開導者。前開其路引後令生。今
T2266_.67.0447b29: 避其途是施功已。由斯後起而無見遮。從
T2266_.67.0447c01: 曰長時固亦無咎。不同於彼過去爲縁。
| T2266_.67.0447c02: | 過去法無縁義焉立 | 文 |
| T2266_.67.0447c03: | 十八 右 | 問如解深密經 | 至 | 依悲願等 | 文 | 解深＊密 |
| T2266_.67.0447c04: | 經第一 | 十六 | 云。心意識相應。大論第三 | 六右 | 佛 |
| T2266_.67.0447c05: | 地經論第三 | 十一右 | 莊嚴論無性攝論第三 | 二 | 對 |
| T2266_.67.0447c06: | 法第五＊ | 二紙 | 演祕云。此等諸教疏燈上下而 |
T2266_.67.0447c08: 神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼
T2266_.67.0447c09: 識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三
T2266_.67.0447c10: 云。又一刹那五識生已。從此無間必意識生。
T2266_.67.0447c11: 此即五識引生意識。又初師及第二師難云。
T2266_.67.0447c12: 瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有等
T2266_.67.0447c13: 流眼識。善不善轉。又解深密等亦云。五識
T2266_.67.0447c14: 意引也。此即五識由意引生。第二師云。又
T2266_.67.0447c15: 如攝論及莊嚴論佛地經等。彼意皆説轉第
T2266_.67.0447c16: 七證得平等智。轉第八識得圓鏡智。此
T2266_.67.0447c17: 即由彼世第一法第六意識。引生平等性智
T2266_.67.0447c18: 相應淨識。觀察･平等二智相應第六七識。引
T2266_.67.0447c19: 生鏡智相應淨識。又異熟識依染汚意。如對
T2266_.67.0447c20: 法説。或依悲願相應善心。此即有漏無漏六
| T2266_.67.0447c21: | 七引有漏八 | 文 |
| T2266_.67.0447c22: | 十八 左 | 八十五卷 | 文 | 八十五卷 | 十二右 | 云。等無間 |
| T2266_.67.0447c24: | 識等。及相應法等。無間生 | 文 |
| T2266_.67.0447c25: | 十八 左 | 大論第五 | 至 | 顯揚十八 | 文 | 第五 | 九左 | 顯揚 |
| T2266_.67.0447c26: | 十八 | 十一右 | 云。等無縁者。若從此識等無間 |
| T2266_.67.0447c27: | 諸識等決定生。此是彼等無間縁 | 文 |
| T2266_.67.0447c28: | 十八 右 | 攝論第一 | 至 | ＊未遍智意 | 文 | 無性第一 | 二 |
| T2266_.67.0447c29: | 十右 | 義燈四末 | 二十四 紙右 | 云。疏云。如攝論第一云。 |
T2266_.67.0448a02: 爲小乘説阿頼耶識。外人即引經文爲難。
T2266_.67.0448a03: 若爾何故經中。世尊云我不説一法＊未達
T2266_.67.0448a04: ＊未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我
T2266_.67.0448a05: 唯説。言一切法已達已＊邊知方能斷惑成
T2266_.67.0448a06: 阿羅漢。言達無間道。＊邊知解脱道。此難意
T2266_.67.0448a07: 云。若不爲説阿頼耶識。豈得云於一切法
T2266_.67.0448a08: 已達＊邊知。無性爲釋。此佛＊密意説不斷
T2266_.67.0448a09: 煩惱。以別相聲説總相處。非諸煩惱有各
T2266_.67.0448a10: 別斷。或取共相。無常等行故。不爲説阿頼
T2266_.67.0448a11: 耶識。此意以別相名。意詮生空總相義。處
T2266_.67.0448a12: 方能斷惑。惑共相無常行。非縁別別色等
T2266_.67.0448a13: 之智而能斷惑。故言一法未達＊邊知者。別
T2266_.67.0448a14: 相之聲説總相智而能斷惑。非一一法皆
T2266_.67.0448a15: 達知盡方能斷惑。故不爲説阿頼耶識。今瑜
T2266_.67.0448a16: 伽文亦復如是。意説。前各自別識。爲後各
T2266_.67.0448a17: 自別識等無間縁。故於總處説。若彼六識
T2266_.67.0448a18: 爲此六識等。此是別意言聲於總處轉故。
T2266_.67.0448a19: 又此總意別有三。一會前第三。云若此識
T2266_.67.0448a20: 無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總
T2266_.67.0448a21: 語意説各別八識。擧此總聲。非謂諸識
T2266_.67.0448a22: ＊許。互爲縁。一云。解第三意。別説後識定
T2266_.67.0448a23: 生簡無學最後心。然擧於總諸識生聲。一
T2266_.67.0448a24: 云。會前又此六識爲彼六識。意欲別説各
T2266_.67.0448a25: 自六識擧彼總聲。意自別六。非此六言總
T2266_.67.0448a26: 含八識。云言總意別何者。五十二初擧諸
T2266_.67.0448a27: 心心所無間後諸心心所生。通詮八識。重復
| T2266_.67.0448a28: | 言此六彼六。據三乘通説。故不通八 | 文 | 演 |
T2266_.67.0448b01: 八不爲小説。無性擧外以經爲難而爲通
T2266_.67.0448b02: 之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘
T2266_.67.0448b03: 中。不説此心名阿頼耶識名阿陀那識。
T2266_.67.0448b04: 由此深細境所攝故。無性牒外引經難
T2266_.67.0448b05: 云。如説我不説一法未達未＊邊知等者。
T2266_.67.0448b06: 釋外難意云。頼耶深細不爲小説。即小乘
T2266_.67.0448b07: 人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以
T2266_.67.0448b08: 者。如世尊説。我不説一法未達未＊邊知
T2266_.67.0448b09: 成阿羅漢。我唯説言於一切法已達已＊邊
T2266_.67.0448b10: 知方能斷惑成阿羅漢。釋既云＊邊知方成
T2266_.67.0448b11: 羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非
T2266_.67.0448b12: ＊邊知。何名無學。進退有失。論此＊密意説
T2266_.67.0448b13: 不斷煩惱。以別相聲説總相處。釋兩義
T2266_.67.0448b14: 答彼。此第一解。據眞諦釋。聲者名也。處
T2266_.67.0448b15: 者義也。生空眞理名總相義。以彼別相一法
T2266_.67.0448b16: 之名。詮於總相生空之理。故稱爲＊密。經意
T2266_.67.0448b17: 總云。若生空理未以無間解脱二道達＊邊
T2266_.67.0448b18: 知。故不能斷惑成阿羅漢。不言一切皆
T2266_.67.0448b19: 須達知。方斷得果由斯。第八羅漢不知亦
T2266_.67.0448b20: 無失矣。外伏難云。何以得知。別聲詮總。無
T2266_.67.0448b21: 性答云。非諸煩惱有各別斷。釋縁色等法。
T2266_.67.0448b22: 別相之智名爲各別。煩惱既非別相智斷。故
T2266_.67.0448b23: 知經云達＊邊知者。是總相智。問。以別詮
T2266_.67.0448b24: 總。其意如何。答。顯總是別眞實性。故論或
T2266_.67.0448b25: 取共相。無常等行者。此第二釋。依俗諦解。
T2266_.67.0448b26: 二乘之人依十六行觀於四諦。頼耶既在
T2266_.67.0448b27: 苦諦中收。無常等行亦該第八。八據斯共
T2266_.67.0448b28: 相二乘亦知。所以聖教望共不共二相而説
| T2266_.67.0448b29: | 知不知也 | 文 | 義演四本 | 五十 三紙 | 云。疏一法未遍 |
T2266_.67.0448c02: 論文即言總意別。若准攝論文即言別意
T2266_.67.0448c03: 總言。一法＊未達名別意。有生空理名總。
T2266_.67.0448c04: 即准斷煩惱證生空理。故則＊密意説也。更
T2266_.67.0448c05: 有異説。如演祕廣明。又如有云。一法未
T2266_.67.0448c06: 解可即不解一法。亦是言總意別。與此意
| T2266_.67.0448c07: | 同 | 文 | 義蘊亦同 |
| T2266_.67.0448c08: | 十九 左 | 此有二解 | 文 | 義燈四末 | 二十 五右 | 云。論爲顯此 |
T2266_.67.0448c10: 縁是因縁依。以總聚言。不須分別種之
T2266_.67.0448c11: 與現種。不離識自體分。故云依縁同。又
T2266_.67.0448c12: 解。以總聚言。縁第八識因縁増上。種現
T2266_.67.0448c13: 雖殊總不離第八。但不説等無間非所
T2266_.67.0448c14: 縁。故此據染説。若無漏位亦縁無間識。二
T2266_.67.0448c15: 云。依所依。縁即所縁。以因縁増上倶名
T2266_.67.0448c16: 爲依。縁即所縁。即下計第八自體及種子。
T2266_.67.0448c17: 如次計爲我及我所師義。又前二依有勝
T2266_.67.0448c18: 用故。所以偏説。非謂爲顯依縁因故。以
T2266_.67.0448c19: 且解依彼轉未解縁彼轉故。然要集云。或
T2266_.67.0448c20: 可初釋唯倶有依。後釋通二。今謂。不爾。若
| T2266_.67.0448c21: | 初但一何故論云但顯前二。故説有餘 | 文 |
| T2266_.67.0448c22: | 十九 左 | 但總聚言 | 至 | 即是正義 | 文 | 義蘊云。疏總聚 |
T2266_.67.0448c24: 行第八不縁種子。若爾所依既通種現。如
T2266_.67.0448c25: 何縁彼不通種耶。故今解云。不須分別。種
T2266_.67.0448c26: 不離識。即兼縁種故。二所依倶得名縁
| T2266_.67.0448c27: | 十九 左 | 二云 | 至 | 此便非有 | 文 | 義蘊云。疏二云至便 |
T2266_.67.0448c29: 二依倶縁。若唯縁現非種子者。即應此識
T2266_.67.0449a01: 唯倶有依無因縁依。既許有因縁依。而論
T2266_.67.0449a02: 説言依彼縁彼。故知此識縁種子也。問。護
T2266_.67.0449a03: 法安惠如疏已明。難陀火辨依縁不同。如
T2266_.67.0449a04: 何會釋。且難陀師而有二義。一云。我雖不
T2266_.67.0449a05: 以第八心王心所爲第七識倶有所依。第八
T2266_.67.0449a06: 持種。於第七識有増･上力。疎相伏記亦得
T2266_.67.0449a07: 名依。今許縁八故不違也。二云。縁自所
T2266_.67.0449a08: 依。非我宗義。雖許依種而不縁之。如八
T2266_.67.0449a09: 依七。雖許縁現而非所依。如眼縁色。此
T2266_.67.0449a10: 亦何前釋爲正。後解違頌。火辨師亦爲二
T2266_.67.0449a11: 解。一云。相分色等雖縁不依種。及見分
T2266_.67.0449a12: 爲依亦縁依縁寛無違理教。二云。相見倶
T2266_.67.0449a13: 以識爲體。故相不離依。縁亦同。後已雖通
T2266_.67.0449a14: 前解爲本
| T2266_.67.0449a15: | 二十 右 | 不爾 | 至 | 此理定無 | 文 | 義演云。疏此理定無 |
T2266_.67.0449a17: 不依自前念識故。設計縁者。即依･縁不
| T2266_.67.0449a18: | 同。以第七不縁第八識故 | 文 |
| T2266_.67.0449a19: | 二十 右 | 即是不縁種子等義 | 文 | 演祕云。疏即是 |
T2266_.67.0449a21: 無間。訖不煩約勝。而重簡之。義明定故。由
| T2266_.67.0449a22: | 此故知非是彼義 | 文 |
| T2266_.67.0449a23: | 二十 左 | 所依之彼 | 至 | 所識之識 | 文 | 義演云。疏所 |
T2266_.67.0449a25: 也。更非異彼別有第八故。所依･所縁對能
| T2266_.67.0449a26: | 縁以得名也 | 文 | 今謂。不允。疏以頌言依彼 |
T2266_.67.0449a28: 所依不爾。義演未可也
| T2266_.67.0449a29: | 二十 一右 | 大論顯揚對法等諸論 | 文 | 瑜伽六十三 | 十 |
| T2266_.67.0449b01: | 一紙左 | 云。末那名意。於一切時執我我所及 |
| T2266_.67.0449b02: | 我慢等。思量爲性＊ | 文 | 顯揚第一 | 二左 | 云。意者 |
| T2266_.67.0449b04: | 我愛我。我所執我慢相應 | 文 | 對法第二 | 二右 | 云。 |
| T2266_.67.0449b06: | 四煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明 | 文 |
| T2266_.67.0449b07: | 二十 一右 | 論有義此意 | 至 | 及相應法 | 文 | 義燈四末 | 二 |
| T2266_.67.0449b08: | 十六 紙右 | 云。論釋縁彼。問。難陀師計七依本識 |
T2266_.67.0449b10: 我名依縁彼。火辨安惠並准此釋
| T2266_.67.0449b11: | 二十 一右 | 非殊勝法不可計我故 | 文 | 義演云。疏非 |
T2266_.67.0449b13: 不可計爲我所。疏脱所字或可我字中合
| T2266_.67.0449b14: | 説。既不可計爲我所耶 | 文 |
| T2266_.67.0449b15: | 二十 一左 | 瑜伽六十三 | 至 | 皆爾 | 文 | 演祕引三論 | 三論 如 |
| T2266_.67.0449b16: | 上已 引 | 已云。准對法論無我我所。但可證意 |
| T2266_.67.0449b18: | 二十 一左 | 即帶我所行相轉故 | 文 | 義演云。疏我所 |
T2266_.67.0449b20: 行相。今若縁我時兼帶彼行相故。云帶我
| T2266_.67.0449b21: | 所行相轉 | 文 |
| T2266_.67.0449b22: | 二十 一左 | 又應我所有時斷故 | 文 | 義蘊云。疏人應 |
T2266_.67.0449b24: 我不還果等。斷欲修惑爲難亦然
| T2266_.67.0449b25: | 二十 二右 | 不可縁彼立此義也 | 文 | 演祕云。疏不可 |
| T2266_.67.0449b26: | 縁彼立此義者。彼者彼境。此義我所 | 文 |
| T2266_.67.0449b27: | 二十 二左 | 計縁彼識見及相分 | 文 | 義燈四末 | 二十 六右 | 云。 |
| T2266_.67.0449b29: | 作用故執我。自證沈隱故不執之 | 文 | 火辨所 |
T2266_.67.0449c02: 倶以識爲體故。准此似三分師
| T2266_.67.0449c03: | 二十 二左 | 故知我境 | 至 | 識之見分 | 文 | 演祕云。疏故知 |
| T2266_.67.0449c04: | 我境等者。我即是境。末那縁故 | 文 |
| T2266_.67.0449c05: | 二十 二左 | 我所有屬他之用 | 文 | 義演云。疏我所有 |
T2266_.67.0449c07: 用。故相屬見分而能發識。故云有屬他之
| T2266_.67.0449c08: | 用 | 文 | 今謂。不穩 |
| T2266_.67.0449c09: | 二十 三右 | 相見二分倶一識爲體 | 文 | 演祕云。論相 |
T2266_.67.0449c11: 見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分
| T2266_.67.0449c12: | 故 | 文 | 今謂。准上燈釋有義未盡理矣 |
| T2266_.67.0449c13: | 二十 三右 | 此安惠説 | 文 | 義燈四末 | 二十 六右 | 云。安惠破 |
T2266_.67.0449c15: 後約凡夫。厭色生上不變色難。不同聖
T2266_.67.0449c16: 者生上變色。問。護法正義七縁八。爲我自
T2266_.67.0449c17: 證縁見。作何行相。答。不同見分。自證思
T2266_.67.0449c18: 量見分時不作内外我非我解。但嫈證見
T2266_.67.0449c19: 體。亦如邪見縁外之時見之自證縁見之
T2266_.67.0449c20: 時。但證見體不同邪見。問。論無一心中有
T2266_.67.0449c21: 斷常見。故我我所執不倶起者。何故分別
T2266_.67.0449c22: 行縁蘊。不分別所起處等起我我所見耶。
T2266_.67.0449c23: 答。二十句等雖同依色蘊等。不是同時。前
T2266_.67.0449c24: 後別起。故即無妨。問。斷常依惠立。二見不
T2266_.67.0449c25: 並生。二執一惠生。兩執不並起。答。斷常境
| T2266_.67.0449c26: | 別。二執境同 | 文 |
| T2266_.67.0449c27: | 二十 三左 | 等流境故 | 文 | 義演云。疏等流境故者。内 |
T2266_.67.0449c29: 五識縁塵。應亦名縁内
| T2266_.67.0450a01: | 二十 三左 | 等流境故 | 文 | 演祕云。疏五亦應然等流 |
T2266_.67.0450a03: 質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等
T2266_.67.0450a04: 流境者。五識所縁外五劣。是内五境之等流。
T2266_.67.0450a05: 等流者。是相似之義。雖内外別内是五塵故
| T2266_.67.0450a06: | 文 |
| T2266_.67.0450a07: | 二十 四左 | 於諸論中 | 至 | 及種子故 | 文 | 義演云。疏不簡 |
| T2266_.67.0450a09: | 不別簡縁種子現行等 | 文 |
| T2266_.67.0450a10: | 二十 五右 | 大論五十二攝論第二 | 文 | 大論五十二 | 十 |
| T2266_.67.0450a11: | 五右 | 無性攝論第二 | 十二紙左 十三紙左 | 演祕云。論説種 |
T2266_.67.0450a13: 安立種子。謂於阿頼耶識中一切諸法邊計
T2266_.67.0450a14: 自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是
T2266_.67.0450a15: 實物有。是世俗有。望彼諸法。不可定説異
T2266_.67.0450a16: 不異相。猶如眞如。又按攝論第二云。又若
T2266_.67.0450a17: 略説阿頼耶識。用異熟識一切種子爲其
T2266_.67.0450a18: 自性。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種
T2266_.67.0450a19: 子實因縁性。准此多文種子是有。問。若實
T2266_.67.0450a20: 有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非折
T2266_.67.0450a21: 諸行別有實物名爲種子亦非餘處。然即
T2266_.67.0450a22: 諸行如是種性如是等性。如是安布名爲
T2266_.67.0450a23: 種子。如穀夾等物所有牙。莖葉等種子於
T2266_.67.0450a24: 彼物中磨擣。分析求異種子。了不可得亦
T2266_.67.0450a25: 非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如
T2266_.67.0450a26: 是安布穀麥等物能爲彼縁令彼得生説
T2266_.67.0450a27: 名種子。又云。是世。又攝論第二云。非彼種
T2266_.67.0450a28: 子有別實物於此中住亦非不異。二論皆
T2266_.67.0450a29: 云無別實物。復云世俗。云何定斷論説實
T2266_.67.0450b01: 有。答。世俗有言非定詮假。如下論釋。因果
T2266_.67.0450b02: 道理不即不異。爲對異熟因果定異。故云
T2266_.67.0450b03: 無別。又不同現心色之法縁慮質礙。云無
T2266_.67.0450b04: 別實故無違也
| T2266_.67.0450b05: | 二十 五右 | 不可簡別縁此種子非彼種故＊ | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0450b07: 種不縁餘蘊種。故是假法不隨現收。問。若
T2266_.67.0450b08: 爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可行
T2266_.67.0450b09: 蘊收。惑識上假功能還隨第八攝。問。種能
T2266_.67.0450b10: 生現。既是因縁。如何不隨現五蘊攝質。
T2266_.67.0450b11: 答曰。現行能熏種。不許隨種收。種子能
T2266_.67.0450b12: 生現。何須隨彼攝。倶因縁故。如何假種子
T2266_.67.0450b13: 生實現行。答。假非因縁。非我所説。既有勝
T2266_.67.0450b14: 力。假亦能生。如命根等。雖是假法持色心
T2266_.67.0450b15: 令不斷故
| T2266_.67.0450b16: | 二十 五右 | 五十一顯揚第十七 | 文 | 五十一 | 六紙左 | 云。 |
| T2266_.67.0450b18: | 耶識以爲境界。執我起慢等 | 文 | 顯揚十七 | 二 |
| T2266_.67.0450b19: | 十七 紙右 | 云。由此意根恒與我見我慢等相應乃 |
T2266_.67.0450b21: 我乃慢高擧行相而起
| T2266_.67.0450b22: | 二十 五左 | 若言識體能生故＊ | 文 | 義蘊云。識能變 |
| T2266_.67.0450b24: | 二十 六左 | 八十八云 | 至 | 不依倶生 | 文 | 八十八 | 二十 四左 | 云。 |
| T2266_.67.0450b26: | 文 | 明二十句見六末 | 十紙左 | 對法第一 | 十五 紙左 | 我見 |
| T2266_.67.0450b28: | 二十 七右 | 此即擧事 | 至 | 非執可然 | 文 | 義演云。此即擧 |
T2266_.67.0450c01: 連讀自悟。意云。斷常二見既不得一心中
T2266_.67.0450c02: 倶。明知第七識中亦不得起我我所執。但
T2266_.67.0450c03: 可相例。不通七識中即有斷常二見也
| T2266_.67.0450c04: | 二十 七左 | 論應知此意 | 至 | 似常一故 | 文 | 演祕云。論似 |
T2266_.67.0450c06: 爲一。第八心所似。似一非常。眼等轉識。
T2266_.67.0450c07: 似一似常。頼耶識體非似一常。轉識倶所
T2266_.67.0450c08: 諸種色等者。問。我猶主義。可計一常。所既
T2266_.67.0450c09: 不然。計多何過。如計諸蘊我一所四。此何
T2266_.67.0450c10: 不然。答。倶生分別有差別故。又雖倶生
T2266_.67.0450c11: 縁内外。何得爲例
| T2266_.67.0450c12: | 二十 七左 | 但縁見分 | 至 | 心所 | 文 | 樞要下本 | 二十 紙右 | 云。何 |
T2266_.67.0450c14: 唯有現種二師。以依現爲正。仍不別説四
T2266_.67.0450c15: 分依何。今解。依自體有勝力故。見分有
T2266_.67.0450c16: 作受之用。所以縁之。不離體故總名縁彼。
T2266_.67.0450c17: 又解。依三分總有力。故唯縁見分。唯作受
T2266_.67.0450c18: 故。或所縁見者。是能縁義。即依縁同三分並
| T2266_.67.0450c19: | 名見。所以論云。恒與諸法爲所依故＊ | 文 | 釋 |
T2266_.67.0450c21: 新羅曉公立量云。第七意根與能依識必應
| T2266_.67.0450c22: | 同境。不共根故。如眼等五根 | 文 | 善殊依興師 |
T2266_.67.0450c24: 必同境也。意識以心法爲所依。故能所依
T2266_.67.0450c25: 倶利其境不必同歟。次意根了諸境者。於
T2266_.67.0450c26: 因擧果能也。第七意根爲因。意識廣縁
| T2266_.67.0450c27: | 諸境故也＊ | 文 | 濟恩･永超作共不定過云。有 |
T2266_.67.0450c29: 能依識同境。爲如第八識。不共根故非同
| T2266_.67.0451a01: | 境 | 文 | 又先賢作相違決定云。第七末那與能 |
| T2266_.67.0451a03: | 二十 七左 | 亦遮計餘識爲我 | 文 | 義演云。亦遮計餘 |
T2266_.67.0451a05: 乃汎簡。非見此中有此計也
| T2266_.67.0451a06: | 二十 八右 | 作用相顯 | 文 | 義演云。作用相顯者。以相 |
T2266_.67.0451a08: 最顯
| T2266_.67.0451a09: | 二十 八右 | 或即一念 | 至 | 第七所計 | 文 | 略纂十六 | 十七 紙右 |
| T2266_.67.0451a11: | 正法藏義也。即爲我家之我者。護法義也 | 文 |
T2266_.67.0451a13: 一念中於我見上義説我所之言。問。如前
T2266_.67.0451a14: 破他云。無一心中有二惠。何故今言一念
T2266_.67.0451a15: 有我我所耶。答。二惠倶是執一心不得並。
T2266_.67.0451a16: 我所但義説。所以一念而得並。即我所但依
T2266_.67.0451a17: 我見上義説。而不是執。故一念倶起無失。
T2266_.67.0451a18: 計此即是此者。意云。一念中計此我。即是
T2266_.67.0451a19: 此我所。以義説。故有云。計此即是此者。我
T2266_.67.0451a20: 即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯
T2266_.67.0451a21: 此第七計第八爲我。之我者。義顯第七更
T2266_.67.0451a22: 不計餘唯執第八以之爲我。故於一見
T2266_.67.0451a23: 義説二言。又解云。是我者。義簡他我。之我
T2266_.67.0451a24: 者。義簡非我。理實末那相應我見無此分
| T2266_.67.0451a25: | 別 | 文 | 義蘊云。又云。或即一念者。謂前我即 |
| T2266_.67.0451a27: | 念故＊ | 文 | 演祕擧西明已詳曰。復助一釋。義 |
T2266_.67.0451a29: 名我後我第八。即所執我之言與許我意
T2266_.67.0451b01: 我相似。論多處唯言有我見故者。按大論
T2266_.67.0451b02: 五十一云。阿頼耶識或於一時唯與一種
T2266_.67.0451b03: 轉識倶轉。所論末那。何以故。由此末那我
T2266_.67.0451b04: 見慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無
T2266_.67.0451b05: 心位常與阿頼耶識一時倶轉。縁阿頼耶
T2266_.67.0451b06: 識以爲境界。執我起慢思量行相。顯揚所
T2266_.67.0451b07: 明如疏具引
| T2266_.67.0451b08: | 二十 九左 | 善心等可 | 至 | 亦可得之 | 文 | 義演云。善心 |
T2266_.67.0451b10: 則不然
| T2266_.67.0451b11: | 二十 九左 | 未起對治斷其我執 | 至 | 即除四人 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0451b13: 執名未轉依。三乘無學･不退菩薩此四人。
T2266_.67.0451b14: 或斷種子。或斷現行。畢竟不執。此第七識
T2266_.67.0451b15: 方名轉依。若約位論除四人。外唯縁藏識。
T2266_.67.0451b16: 阿頼耶名未永捨故。若分別解初地已上。
T2266_.67.0451b17: 入無漏時亦縁餘法。問。此中初言未斷我
T2266_.67.0451b18: 執名末名未轉依耶。八地已上法方名
T2266_.67.0451b19: 轉依。何故後言初地去方云已轉依。答。初
T2266_.67.0451b20: 地轉依約暫轉。説未斷執故。或約第六。分
T2266_.67.0451b21: 別二障已永斷故。不爾此文前後自違
| T2266_.67.0451b22: | 三十 右 | 即除四人此應分別 | 文 | 演祕云。即除 |
T2266_.67.0451b24: 不縁藏識。所以除之。四外餘人有縁不縁。
| T2266_.67.0451b25: | 當須分別。分別可知。有漏無漏縁不縁故 | 文 |
T2266_.67.0451b27: 爲四。此應分別者。即初地等菩薩雖非四
T2266_.67.0451b28: 人而起無漏心。亦不縁藏識故須分別
| T2266_.67.0451b29: | 三十 右 | 佛地經説 | 至 | 廣如彼説 | 文 | 佛地論第五 | 七 |
| T2266_.67.0451c01: | 紙右 | 演祕云。如論一一具明。今牒彼經略 |
T2266_.67.0451c03: 相圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地
T2266_.67.0451c04: 中略説。各證一平等性。修習圓滿。成就佛
T2266_.67.0451c05: 地。經證得諸相増上喜愛平等法性。論謂。諸
T2266_.67.0451c06: 大士相及諸隨好相差別故皆名爲相。如是
T2266_.67.0451c07: 諸相遠離遍計所執自性。説名平等。増上
T2266_.67.0451c08: 者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非富貴自
T2266_.67.0451c09: 在和合。亦非富貴自在。離計所執説名平
T2266_.67.0451c10: 等。喜愛者。由邊計力。於順彼法發生觀
T2266_.67.0451c11: 喜。於違彼法發生愛感＊邊計所執諸法無
T2266_.67.0451c12: 故。於計所執喜愛亦無。説名平等。達解如
T2266_.67.0451c13: 是所説諸相増上喜愛平等法性。故名證得。
T2266_.67.0451c14: 初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修
T2266_.67.0451c15: 合増長。最後他地圓滿成就。經證得一切
T2266_.67.0451c16: 領受縁起平等法性。論縁起有二。謂内及外。
T2266_.67.0451c17: 内縁起者。謂無明等十二有支。外縁起者。謂
T2266_.67.0451c18: 種牙等一切外物。此二縁起一切皆由因
T2266_.67.0451c19: 有故果有。因生故果生。無作用義。空無我
T2266_.67.0451c20: 義。無補特伽羅義。是縁起義。如是等義縁起
T2266_.67.0451c21: 自相。是所領受故名領受。縁起等義離計
T2266_.67.0451c22: 所執。説名平等。達解如是所説一切領受
T2266_.67.0451c23: 縁起平等法性。故名證得。經得遠離異相
T2266_.67.0451c24: 非相平等法性。論色等諸法變壞等相不相
T2266_.67.0451c25: 似故名爲異相。遠離如是各別異相。即是
T2266_.67.0451c26: 共相。如是共相以何爲相。非相爲相。如契
T2266_.67.0451c27: 經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相
T2266_.67.0451c28: 即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永
T2266_.67.0451c29: 無平等法性。故名證得。經弘濟大慈平等法
T2266_.67.0452a01: 性。論慈有三種。謂有情法及無縁慈。由此
T2266_.67.0452a02: 三種平等救濟一切有情。不同凡夫及二
T2266_.67.0452a03: 乘故。故名大慈。救度一切。長時積取福惠
T2266_.67.0452a04: 成滿故。故名弘濟。如是所説弘濟大慈遍
T2266_.67.0452a05: 一切處。無差別轉故名平等。弘濟大慈平等
T2266_.67.0452a06: 法性爲所縁。故就境説名平等法性。經無
T2266_.67.0452a07: 待大悲平等法性論聲聞等。非不能拔濟一
T2266_.67.0452a08: 切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能
T2266_.67.0452a09: 拔濟一切有情。通縁三界。遍滿行相恒時而
T2266_.67.0452a10: 轉。無所觀待。恒救不捨。隨其所應拔濟
T2266_.67.0452a11: 三界所苦有有情。無待大悲無差別轉。
T2266_.67.0452a12: 故名平等。此即法性。或縁平等法性爲境。
T2266_.67.0452a13: 經隨諸衆生所樂示現平等法性。論隨諸
T2266_.67.0452a14: 有情樂見如來色身差別。如來示現如是
T2266_.67.0452a15: 色身。如是示現一切如來形相平等。如是
T2266_.67.0452a16: 平等即是法性。是故説名平等法性。經一切
T2266_.67.0452a17: 衆生敬受所説平等法性。論若有如是種類
T2266_.67.0452a18: 語業。能令有情善根成就聞生歡喜得淨
T2266_.67.0452a19: 信樂。如來便現如是語業。令彼得聞。如來
T2266_.67.0452a20: 所出一切語言稱機宜故。諸人天等皆違
T2266_.67.0452a21: 逆。故名敬受。雖有衆生不順佛語。此是化
T2266_.67.0452a22: 作。或當有益。後必信受。就總爲語。故言一
T2266_.67.0452a23: 切敬受所説。如是語言由前道理諸佛同
T2266_.67.0452a24: 現。故名平等。如是名平等即名法性經世
T2266_.67.0452a25: 間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊説
T2266_.67.0452a26: 名世間。念念對治二種壞故釋。一有爲故
T2266_.67.0452a27: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具斯二
T2266_.67.0452a28: 壞。論即彼息滅名爲寂靜。釋彼苦集二。論
T2266_.67.0452a29: 由此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。
T2266_.67.0452b01: 依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性。故
T2266_.67.0452b02: 名一味。此即名爲平平等法性。經世間諸
T2266_.67.0452b03: 法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有八
| T2266_.67.0452b04: | 種 | 義蘊云。世間諸法略有八種。一利得可愛事故。二 衰失可愛事故。三毀不現前誹撥故。四譽不現前讃 |
| T2266_.67.0452b05: | 義故。五稱現前讃義故。六機現誹撥故。七苦通惱身心 故。八樂遍悦身心故。如是八種。四違名苦。四順名樂 |
T2266_.67.0452b07: 四順名樂。生欣慼故。聖者居中恒常一味。
T2266_.67.0452b08: 得利不高。過衰不下。如是乃至樂而無
T2266_.67.0452b09: 愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八
T2266_.67.0452b10: 法。於一切處皆同一味。即此説名平等法
T2266_.67.0452b11: 性。經修殖無量功徳究竟平等法性。論功徳
T2266_.67.0452b12: 即是菩提分法等諸功徳。熏修長養。成就解
T2266_.67.0452b13: 脱。説名修殖。平等性智雖無分別。由佛菩
T2266_.67.0452b14: 薩智増上力。如如意珠。令異身中功徳生長
T2266_.67.0452b15: 成就解脱。言究竟者。能得三乘般涅槃故。
T2266_.67.0452b16: 如是智名平等法性。遠離遍計所執性故
| T2266_.67.0452b17: | 文 | 義蘊大同 |
| T2266_.67.0452b18: | 三十 左 | 即知十地 | 至 | 身之影像 | 文 | 義演云。論知諸 |
T2266_.67.0452b20: 證平等性智通縁一切。知十地菩薩根性差
T2266_.67.0452b21: 別。爲現他受用身佛之影像。故十種平等性
T2266_.67.0452b22: 智入初地時即能證得。後後地地修學至佛
T2266_.67.0452b23: 地時方得圓滿。問。能現佛影像爲初地即
T2266_.67.0452b24: 能。至佛地方得。答。有二説。一云。平等性智
T2266_.67.0452b25: 初地即能。諸菩薩現佛影像且如十迴向位
T2266_.67.0452b26: 中菩薩。尚能八相成道。況初地菩薩獲百法
T2266_.67.0452b27: 明門十種平等。而豈不解現佛影像。二云。
T2266_.67.0452b28: 十種平等雖初地得。要至佛地方得圓滿。
T2266_.67.0452b29: 然後乃爲十地菩薩現他受用身。如下第
T2266_.67.0452c01: 十四智成三身。平等智能現報身。爲十地
T2266_.67.0452c02: 菩薩而説法也。其妙觀察智亦有十因。廣
T2266_.67.0452c03: 如理趣分疏。撿叙
| T2266_.67.0452c04: | 三十一 右 | 此中亦如 | 至 | 隱故局故 | 文 | 義蘊云。疏此 |
T2266_.67.0452c06: 名爲隱。唯一識故。不同意故。名爲局。問。此
T2266_.67.0452c07: 雖隱局與八相例何不引以爲證。答。第七
T2266_.67.0452c08: 依於八行相難知。不可更以隱局爲證。
T2266_.67.0452c09: 故擧共許明顯之法以爲喩也
| T2266_.67.0452c10: | 三十 一左 | 第七末那 | 至 | 爲自性故 | 文 | 義燈四末 | 二十 六紙 |
| T2266_.67.0452c11: | 左 | 云。思量爲性相。問。既恒思量所執我相。 |
T2266_.67.0452c13: 見。答。我見推求竝作我解。此作我解而不
T2266_.67.0452c14: 推求。故不名我見。問。何以得知心作我
T2266_.67.0452c15: 解。答。准心所知。既云我愛我慢等。當爾彼
T2266_.67.0452c16: 愛等若不作我解。貪愛於何又亦不應名
T2266_.67.0452c17: 我愛等。由此准知。心王亦作我解。若爾心
T2266_.67.0452c18: 王應取別相。答。不爾。即此我境是總相故。
T2266_.67.0452c19: 領納屬於順益已相。而貪愛等方爲別相。
T2266_.67.0452c20: 論説唯言故。問。我無我等是其差別。何名
T2266_.67.0452c21: 總相。答。准諸法自性差別。名非總相可
T2266_.67.0452c22: 爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼
T2266_.67.0452c23: 有別。於彼自性差別之上各有總相故。
T2266_.67.0452c24: 不爾王所境應差別。故知我者即是境之總
T2266_.67.0452c25: 相。於我之上可意不可意等方是別相。又有
T2266_.67.0452c26: 解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能
T2266_.67.0452c27: 取總別相。心王亦能取總別相。今撿彼論
T2266_.67.0452c28: 第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名
T2266_.67.0452c29: 爲受等。准此心王不取別相。此論第五亦
T2266_.67.0453a01: 識能了別事之總相。不言了別事之別相。
T2266_.67.0453a02: 問。心王既作我解。即是我執。云何第八卷護
T2266_.67.0453a03: 法正義。云執我法者必是惠故。不説所餘。
T2266_.67.0453a04: 答。心雖作我相而不執之。執者是惠故。又
T2266_.67.0453a05: 釋云。彼據勝説及根本説。此據相從必由
T2266_.67.0453a06: 於惠方能起執。非於此聚而無有惠可
T2266_.67.0453a07: 起執著故。言必是惠故。不障相應亦有二
T2266_.67.0453a08: 執。問。貪等皆有執。疑有執不。答。執必見
T2266_.67.0453a09: 倶疑非見竝。又執必決。疑不決。故疑不
T2266_.67.0453a10: 是執。問。如思相應業之眷屬亦立業名。與
T2266_.67.0453a11: 見相應見之眷屬。何不名見。答。業是造作
T2266_.67.0453a12: 義。倶能造作未來果故及所造事業。故倶名
T2266_.67.0453a13: 業。見者推求。相應非推求。故不名見。又釋
T2266_.67.0453a14: 尅性即非。相從亦見。如似智慧相從倶名智
T2266_.67.0453a15: 慧故。問。執我是慧能。同聚倶執我。推求是
T2266_.67.0453a16: 慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不推
T2266_.67.0453a17: 求。執者堅取義。同聚倶執我。問。既恒審思
T2266_.67.0453a18: 量。與思何別。答。通別有異。此但思我。彼
T2266_.67.0453a19: 思一切
| T2266_.67.0453a20: | 三十 二右 | 其實思量但是行相 | 文 | 演祕云。其實但 |
T2266_.67.0453a22: 量行相顯彼自體分實非思量今擧見分思
T2266_.67.0453a23: 量行相。顯彼自體問。云何顯耶。答。是思量
| T2266_.67.0453a24: | 體名爲思量。擧末顯本。如花果樹 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0453a26: 唯見分故與了別同。疏其體即是識蘊攝
T2266_.67.0453a27: 者。即顯不是心所中思也。彼體即是行蘊
T2266_.67.0453a28: 攝故
| T2266_.67.0453a29: | 三十 二右 | 其體即是識蘊攝故 | 文 | 演祕云。其體即 |
T2266_.67.0453b02: 雖亦識蘊遮彼外難而有此言。爲外難
T2266_.67.0453b03: 云。行相思量與思何別。故今答云。行相體
T2266_.67.0453b04: 者。既是識蘊。相亦同之。思即行蘊故不相
T2266_.67.0453b05: 例
| T2266_.67.0453b06: | 三十 二右 | 論由斯兼釋 | 幷 | 名末那故 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0453b08: 若縁慮名心。依止名意。了別名識。此即通
T2266_.67.0453b09: 名。八識皆有此三名。故若積集名心。思量
T2266_.67.0453b10: 爲意。了麁名識。乃是別名。如次別屬第八
T2266_.67.0453b11: 七六。問。心行相者。而是阿頼耶。答。縁慮是
T2266_.67.0453b12: 也。問。何故意以別相爲行。心通行耶。答。有
T2266_.67.0453b13: 義雖標總稱即是別名。如十一色。色得名
T2266_.67.0453b14: 故。詳曰。此不爲例。色無餘名。不同香等。
T2266_.67.0453b15: 故取總名以標別稱。心有別號。何得例同。
T2266_.67.0453b16: 故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。
T2266_.67.0453b17: 前解第八。了別爲行亦取總。故不須例。隨
T2266_.67.0453b18: 應説故
| T2266_.67.0453b19: | 三十 二右 | 由能審思 | 至 | 名末那故 | 文 | 義蘊云。疏能 |
T2266_.67.0453b21: 漏無漏位所縁異故
| T2266_.67.0453b22: | 三十 二右 | 各自所取名末那故 | 文 | 義演云。各自所 |
T2266_.67.0453b24: 云。心意識三各各自取所縁。第七別名末
T2266_.67.0453b25: 那
| T2266_.67.0453b26: | 三十 二右 | 六十三問 | 文 | 六十三 | 十二 紙左 | 此文問答亦見 |
| T2266_.67.0453b27: | 此卷末 | 八十三 紙右 | 演祕云。按瑜伽論六十三云。 |
T2266_.67.0453b29: 轉。如世尊説。出世末那云何建立。名假施
T2266_.67.0453c01: 設。不必如義。又對治彼遠離顛倒。正思量
T2266_.67.0453c02: 故。釋此中難意。若意若四惑倶恒思量者。即
T2266_.67.0453c03: 出世位而無四惑。復不思量何名末那。初
T2266_.67.0453c04: 答意云。夫立名者但假施設。未必稱義故。
| T2266_.67.0453c05: | 出世意雖不思量亦得名意。與疏稍別 | 文 |
T2266_.67.0453c07: 不名。故言稍別。今按。不名之。不恐亦字形
T2266_.67.0453c08: 誤。若爲亦字與論全同
| T2266_.67.0453c09: | 三十 三右 | 後解煩惱字 | 文 | 義演云。後解煩惱二字 |
| T2266_.67.0453c11: | 合有三也 | 文 | 今謂。義演就錯本釋。故致斯 |
| T2266_.67.0453c13: | 三十 三右 | 相應五義 | 至 | 第三卷説 | 文 | 疏三末 | 二十 二左 | 云。 |
T2266_.67.0453c15: 行簡依同其境各別。縁簡別見。事簡體多。
T2266_.67.0453c16: 雖具上義若事不等不名相應。如五與
T2266_.67.0453c17: 意唯依事簡。或但四義唯除行相。以各別
T2266_.67.0453c18: 故一一應思。非無所以。上來已解相應門
| T2266_.67.0453c19: | 訖 | 文 | 今謂。論文唯擧四義除行相故。或云 |
| T2266_.67.0453c21: | 三十 三左 | 此初五字 | 至 | 非一法故 | 文 | 義演云。此初五 |
T2266_.67.0453c23: 五字也。故今長行先解倶字。次乃解四字。
T2266_.67.0453c24: 即煩惱非一名爲四也。如下云是名四種
T2266_.67.0453c25: 是也。義蘊亦同
| T2266_.67.0453c26: | 三十 四右 | 倨者倚恃 | 至 | 傲者傲憚 | 文 | 本論註上居御 |
T2266_.67.0453c28: 韻
| T2266_.67.0453c29: | 三十 四右 | 瑜伽第十 | 至 | 顯揚第一 | 文 | 第十 | 六紙右 | 明 |
| T2266_.67.0454a01: | 十二縁起中。縁起經 | 二紙右 | 對法第一 | 十三右 | 第 |
| T2266_.67.0454a02: | 四 | 九紙右 | 顯揚第一 | 六紙右 |
| T2266_.67.0454a03: | 三十 四右 | 亦如後卷 | 文 | 第六卷釋。義燈四末 | 二十 九右 | 云。 |
T2266_.67.0454a05: 種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以縁我
T2266_.67.0454a06: 故。非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454a07: 起。非九慢類
| T2266_.67.0454a08: | 三十 四右 | 第十喩伽 | 至 | 五十八等 | 文 | 第十 | 三紙右 | 對 |
| T2266_.67.0454a09: | 法第一 | 十三 紙右 | 第六 | 十四 | 顯揚第一 | 六紙右 | 大論五 |
| T2266_.67.0454a10: | 十五 | 九左 | 五十八 | 二紙左 |
| T2266_.67.0454a11: | 三十 四左 | 意遮薩婆多 | 至 | 各自力起 | 文 | 倶舍 瑜伽 |
| T2266_.67.0454a12: | 五十五 | 七紙右 | 云。問。何煩惱與何煩惱相應。 |
T2266_.67.0454a14: 比。或與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。
T2266_.67.0454a15: 如染愛憎恚亦爾。慢之與見。或更相應。謂
T2266_.67.0454a16: 高擧時復邪推搆
| T2266_.67.0454a17: | 三十 四左 | 此中論字謂淪沒 | 文 | 現行論本。淪作輪 |
| T2266_.67.0454a19: | 三十 五右 | 瑜伽五十八對法等 | 文 | 五十五 | 九左 | 煩惱 |
| T2266_.67.0454a21: | 惱。五十八 | 第二紙 | 廣明十煩惱倶生分別見 |
| T2266_.67.0454a22: | 斷修斷等。對法第四 | 七左 | 云。云何見所斷。謂 |
| T2266_.67.0454a24: | 三十 六右 | 對法第四 | 至 | 修道斷故 | 文 | 云何修所斷。幾 |
T2266_.67.0454a26: 道後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見
T2266_.67.0454a27: 所斷相違者。謂除分別所起染汚見等餘有
T2266_.67.0454a28: 漏法
| T2266_.67.0454a29: | 三十 六左 | 又前二見 | 至 | 非此相違 | 文 | 義演云。又前 |
T2266_.67.0454b02: 何故我見不與我所見邊見互相續生耶。
T2266_.67.0454b03: 答。二義。一云。此識相應我見一類無間。所以
T2266_.67.0454b04: 不容起我所見等。即指次前恒内執等文。
T2266_.67.0454b05: 二云。又我所見及邊見通縁内外。此相應見
T2266_.67.0454b06: 恒縁於内。故不互起。問。第七既不許有我
T2266_.67.0454b07: 所見及邊見等。如何言二見内外有答。説
T2266_.67.0454b08: 前第六識中我所見等。問。本意但問第七識
T2266_.67.0454b09: 我見。如何將第六識中我所見等答有。答。
T2266_.67.0454b10: 觀其本意問云何故我見不與我所邊見
T2266_.67.0454b11: 互相續生。所以得將第六識中我所見等
T2266_.67.0454b12: 答也。問。我所見與邊見何別。答。行相不
T2266_.67.0454b13: 同。故二見有別。我所見如執五蘊。有二
T2266_.67.0454b14: 十句。中間五蘊爲顯有。五句是我。餘十五
T2266_.67.0454b15: 句是我所。縁此起見名我我所見。如計色
T2266_.67.0454b16: 是我我有諸受。受屬於我我有受中。餘蘊
T2266_.67.0454b17: 准知。邊見者。隨此執有斷常等解即名邊
T2266_.67.0454b18: 見。故二見有別。義蘊云。疏又前二見通縁内
T2266_.67.0454b19: 外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於内
T2266_.67.0454b20: 身執常斷。如何此説通縁外耶。答。執他梵
T2266_.67.0454b21: 王身等爲斷常者。是外故亦邊見攝
| T2266_.67.0454b22: | 三十 六左 | 對法等云疑都無所有 | 文 | 義演云。都無 |
| T2266_.67.0454b24: | 者。皆愛著故。故無有嗔也 | 文 | 今謂。此釋不 |
| T2266_.67.0454b25: | 允。對法第六 | 十五右 | 云。又貪不與上相應 |
| T2266_.67.0454b27: | 相應者。與餘慢等不相違故 | 文 | 瑜伽五十 |
| T2266_.67.0454b28: | 五 | 七紙右 | 云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無 |
| T2266_.67.0454c01: | 三十 六左 | 無明等中 | 至 | 如下説 | 文 | 第五卷 |
| T2266_.67.0454c02: | 三十 六右 | 四種愛以爲集諦 | 文 | 如別章 | 文 | 演祕云。説 |
| T2266_.67.0454c04: | 愛如法華攝釋第三第四 | 文 | 義燈四末 | 二十九 紙右 |
T2266_.67.0454c06: 四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以縁
T2266_.67.0454c07: 我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒
| T2266_.67.0454c08: | 起。非九慢類 | 文 | 義演云。四種愛以爲集諦。 |
T2266_.67.0454c10: 三者喜貪倶行愛。四彼彼欣樂愛。雖皆集諦
| T2266_.67.0454c11: | 此愛即便第一愛也。撿攝釋叙 | 文 | 四種愛者。 |
| T2266_.67.0454c12: | 瑜伽五十五 | 十三 紙右 | 云。問。何故於集諦爲四行 |
T2266_.67.0454c14: 常樂淨我愛差別故建立差別。初愛爲縁
T2266_.67.0454c15: 建立後有愛。第二第三愛爲縁建立貪喜倶
T2266_.67.0454c16: 行愛及彼彼希樂愛。最後愛爲縁建立獨愛。
T2266_.67.0454c17: 當知此愛隨遂自體。又愛云何。謂於自體
T2266_.67.0454c18: 親胒藏護。後有愛云何。謂求當來自體差
T2266_.67.0454c19: 別喜貪倶行愛云何。謂於現前或於已得可
T2266_.67.0454c20: 愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云
| T2266_.67.0454c21: | 何。謂於所餘可愛色等起希求愛 | 文 | 貪愛爲 |
| T2266_.67.0454c22: | 集。瑜伽五十八 | 十八 右 | 七慢如雜集六 | 十六左 |
| T2266_.67.0454c23: | 三十 七右 | 對法第六五十八等 | 文 | 對法第六 | 十五右 |
T2266_.67.0454c25: 餘皆得相應。何故貪不與瞋相應。一向相
T2266_.67.0454c26: 應法必不倶轉故。又貪不與疑相應者。由
T2266_.67.0454c27: 惠於境不決定。必無染著故。餘得相應
T2266_.67.0454c28: 者。與餘慢等不相違故。如貪瞋亦爾。謂
T2266_.67.0454c29: 瞋不與貪慢見相應。若於此事起憎恚。即
T2266_.67.0455a01: 不於此生於高擧及能推求與餘相應。如
| T2266_.67.0455a02: | 理應知。慢不與瞋疑相應 | 文 | 五十五 | 七紙右 |
T2266_.67.0455a04: 切疑都無所有。貪瞋互相無此。或與慢見。
T2266_.67.0455a05: 謂染愛時。或高擧。或推求。如染愛憎恚亦
T2266_.67.0455a06: 爾。慢之與見或更相應。謂高擧時。復邪推搆
| T2266_.67.0455a07: | 文 | 如演祕辨。上下疏文八五字誤 |
| T2266_.67.0455a08: | 三十 七右 | 論瑜伽論 | 至 | 寧不相違 | 文 | 演祕云。論瑜伽 |
T2266_.67.0455a10: 卑下。憍慢令心高擧。是故貪慢更互相違。
T2266_.67.0455a11: 撿兩本論皆五十八。疏云五十五。撿文者
T2266_.67.0455a12: 誤。論分別倶生至義乖返者。按五十五貪嗔
T2266_.67.0455a13: 互相無此。惑與慢見。謂染愛時。或高擧。或
T2266_.67.0455a14: 推求。慢之與見。或更相應。謂高擧時復邪推
T2266_.67.0455a15: 搆。撿兩本論竝五十五。疏云五十八亦恐
T2266_.67.0455a16: 撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相應。
T2266_.67.0455a17: 如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見慢相
T2266_.67.0455a18: 應。又云。見慢皆不得與瞋疑相應。不障
T2266_.67.0455a19: 見慢自相應也
| T2266_.67.0455a20: | 三十 七左 | 又未必唯見斷等 | 文 | 義蘊云。疏又未必 |
T2266_.67.0455a22: 利貪慢。雖是倶生亦名分別
| T2266_.67.0455a23: | 三十 九左 | 瑜伽五十五 | 至 | 瑜伽第三 | 文 | 五十五 | 二紙 |
| T2266_.67.0455a24: | 右 | 第三 | 四左 | 問。如是諸心所。幾依一切處心 |
T2266_.67.0455a26: 爲後邊
| T2266_.67.0455a27: | 三十 九左 | 此則一解 | 至 | 次第二解 | 文 | 義燈四末 | 二十九 紙左 |
T2266_.67.0455a29: 四惑餘一無覆性。餘若爾後言有覆性攝。豈
T2266_.67.0455b01: 不重耶。答。此師解餘。有其二義。一遮。二表。
T2266_.67.0455b02: 今取遮義。五遍行法前與八倶。亦與七倶。
T2266_.67.0455b03: 恐同於前。是無覆性。故餘言遮。後言有覆
T2266_.67.0455b04: 攝者。是其表義。故無有過
| T2266_.67.0455b05: | 四十 右 | 又及者等義 | 文 | 二十唯識述記下 | 十九 紙右 | 云。 |
| T2266_.67.0455b07: | 於六釋中顯相違釋 | 文 | 又如六本下 | 二十九 紙左 |
| T2266_.67.0455b08: | 四十 一右 | 若憶過未 | 至 | 未合即欲 | 文 | 義演云。若憶 |
T2266_.67.0455b10: 憶過未法時已合者。是縁過去念縁過去
T2266_.67.0455b11: 故。追憶往事恒明記故。若未合者。即是欲
T2266_.67.0455b12: 故以希望爲性。於未遂事起欲故。意説。
T2266_.67.0455b13: 已合名念。未合名欲
| T2266_.67.0455b14: | 四十 一右 | 五十五 | 至 | 有欲生故 | 文 | 五十五 | 二紙左 | 云。 |
| T2266_.67.0455b15: | 欲云何。謂於彼彼境界隨趣希樂。又 | 三紙右 |
| T2266_.67.0455b16: | 云。欲爲何業。謂發生勒勵爲業 | 文 | 五十八 |
| T2266_.67.0455b17: | 十七 紙右 | 廣明染欲。未考疏所引文。雜集論一 | 十 一 |
| T2266_.67.0455b18: | 紙右 | 云。欲者。於所樂事彼彼引發所作希望 |
| T2266_.67.0455b19: | 爲體＊ | 文 | 義蘊云。疏五十五説於所愛事有 |
T2266_.67.0455b21: 合而希愛者方名有欲。七雖愛八先已合
T2266_.67.0455b22: 故。故非有欲
| T2266_.67.0455b23: | 四十 一右 | 若爾諸佛 | 至 | 故不相違 | 文 | 義燈四末 | 二十九 紙左 |
T2266_.67.0455b25: 縁未遂境可有欲生。此識縁我恒遂無欲。
T2266_.67.0455b26: 難。七縁境恒遂不希未遂。無欲倶。佛果所
T2266_.67.0455b27: 縁恒現前無彼未合。欲不起。答。佛果悲願
T2266_.67.0455b28: 度衆生。境界雖現欲無減。因中我法恒現
T2266_.67.0455b29: 取。無願不希。非欲並。又釋如疏。餘四准
T2266_.67.0455c01: 此
| T2266_.67.0455c02: | 四十 一右 | 文與前別 | 至 | 所簡乃同 | 文 | 演祕云。文與前 |
| T2266_.67.0455c03: | 別者。與前第三所明文別＊ | 文 | 疏所簡乃同 |
| T2266_.67.0455c05: | 四十 一左 | 五十五説 | 至 | 勝解生故 | 文 | 五十五 | 三紙＊右 | 云。 |
| T2266_.67.0455c07: | 印持爲業 | 文 | 雜集一 | 十一右 | 念者。於串習事 |
T2266_.67.0455c09: 者。謂先所受
| T2266_.67.0455c10: | 四十 一左 | 論定唯繋心 | 至 | 故無有定 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0455c12: 不一。依相續説。八非間斷。如何説七刹那
T2266_.67.0455c13: 別縁。七繋於八而有。似一常故。答。定有
T2266_.67.0455c14: 專註一境之相。境對稱一。第七不爾。據境
T2266_.67.0455c15: 有爲。故云別縁。而非第七作別縁解。而似
T2266_.67.0455c16: 一常依相續説。若爾本智相應無定。無一
T2266_.67.0455c17: 相故。答。一解雖無有深專義。有定無失。
T2266_.67.0455c18: 諸師上下或云別縁。或説縁一。准此應悉｣
| T2266_.67.0455c19: | 四十 二右 | 不作別縁前後念解亦非常＊ | 文 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0455c21: 前後念解。即名定者如執虚空我等。應必
T2266_.67.0455c22: 有定。故云亦非常解方名爲定。執虚空等
T2266_.67.0455c23: 作常解。故亦非定也
| T2266_.67.0455c24: | 四十 二右 | 五十五説 | 至 | 其定方生 | 文 | 五十五 | 二右 | 云。 |
| T2266_.67.0455c26: | 審慮。依心一境性。又 | 三紙右 | 云。三摩地爲何 |
| T2266_.67.0455c27: | 業。謂智所依爲業 | 文 | 雜集一 | 十一＊右 | 云。三摩地 |
T2266_.67.0455c29: 業。令心專一者。於一境界令心不散故。
T2266_.67.0456a01: 智所依者。心處靜定知如實故
| T2266_.67.0456a02: | 四十 二右 | 因定類生 | 文 | 義演云。因定類生者。佛果 |
T2266_.67.0456a04: 問。佛八識總有定不。答。八識皆有。如來四
T2266_.67.0456a05: 威儀中恒有定故。世尊無有不定心故
| T2266_.67.0456a06: | 四十 二右 | 令能縁其必有定＊ | 文 | 義蘊云。此中＊合 |
T2266_.67.0456a08: 亦必有定因定類故。問。此中論云。此識任
T2266_.67.0456a09: 運刹那別縁。次上即云。此識無始恒縁定
T2266_.67.0456a10: 事。次下復云。前後一類分位無別。文･勢既不
T2266_.67.0456a11: 違。何乃乖角如斯。答。前約所縁境定。下
T2266_.67.0456a12: 約能縁行相。分位不殊。此據能縁所縁刹
T2266_.67.0456a13: 那生。新新別起故無有定。不相違也。問。若
T2266_.67.0456a14: 以能縁刹那滅故無定者。即除無分別智。
T2266_.67.0456a15: 餘後得智等皆應無定。答。彼即專住深取。
T2266_.67.0456a16: 乃任運散縁生滅。雖同定散則異
| T2266_.67.0456a17: | 四十 二左 | 五十五説 | 至 | 餘別有性 | 文 | 五十五 | 七左 | 云。 |
T2266_.67.0456a19: 俗有。是慧分故。餘實物有。別有心所性
| T2266_.67.0456a20: | 四十 二左 | 有慧之境定不定故 | 文 | 義演云。有慧之 |
T2266_.67.0456a22: 定者。故此識倶無有定。今但約定説。不約
T2266_.67.0456a23: 境説。以第七境常定有故
| T2266_.67.0456a24: | 四十 三右 | 煩惱分位 | 至 | 不得並生 | 文 | 義燈四末 | 三十 紙右 |
T2266_.67.0456a26: 十隨惑雜集論説皆假有故。依根本惑分
T2266_.67.0456a27: 位立之。此識倶惑恒無間斷。無分位故不
T2266_.67.0456a28: 得並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品
T2266_.67.0456a29: 類。若爾何故決擇五十五云。無慚･無愧･不
T2266_.67.0456b01: 信･懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論説
T2266_.67.0456b02: 是世俗有耶。答。此師意説。假者有二。一相
T2266_.67.0456b03: 待假。二分位假。前無實體。分位假者。而是
T2266_.67.0456b04: 有體。云實有者。據分位説。云世俗者。通
T2266_.67.0456b05: 於假實以相待分位倶名爲假。問。實有假
T2266_.67.0456b06: 有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論
T2266_.67.0456b07: 等説沈掉等。是別有體。如何大論云世俗
T2266_.67.0456b08: 有。答。言世俗有者。非謂假有。不同放逸
T2266_.67.0456b09: 定是假故。不同無慚等四依勝道理別有
T2266_.67.0456b10: 體用。不名實有。此沈掉等皆他等流。別有
T2266_.67.0456b11: 體性。義非勝顯。不名勝義有。非體假無名
T2266_.67.0456b12: 世俗有
| T2266_.67.0456b13: | 四十 三右 | 如所造觸 | 文 | 義演云。所造觸者。謂所造 |
T2266_.67.0456b15: 故名澁。水大増故名滑。其觸於能造分位
T2266_.67.0456b16: 上立。無慚等亦爾。雖分位立而觸許是有
T2266_.67.0456b17: 體名有體假。雖所造觸體非是實色。今此
T2266_.67.0456b18: 意取轉變分位。稍須似實名有體假
| T2266_.67.0456b19: | 四十 三右 | 非如長等諸形色等 | 文 | 義演云。非如長 |
T2266_.67.0456b21: 是無體假是也
| T2266_.67.0456b22: | 四十 三右 | 雖説有體 | 至 | 根本復起 | 文 | 義演云。雖説有 |
| T2266_.67.0456b24: | 四十 三右 | 自不能 | 至 | 根本後起者 義演云。疏自 |
T2266_.67.0456b26: 雖説實有體即根本故。不更與根本惑倶
T2266_.67.0456b27: 亦可隨他根本後起。約分位也
| T2266_.67.0456b28: | 四十 三左 | 又且如瞋 | 至 | 名瞋 | 文 | 義演云。又且如嗔輕 |
T2266_.67.0456c01: 時行相顯故。故云嗔輕。意説。忿等無體假。
| T2266_.67.0456c02: | 猶如長等也 | 文 | 義蘊云。疏又且如瞋至餘名 |
T2266_.67.0456c04: 如長等。意説。輕重不得倶生。如長短相待
T2266_.67.0456c05: 名假。不爾即應瞋忿倶假。許得並生長
T2266_.67.0456c06: 等故
| T2266_.67.0456c07: | 四十 三左 | 即於彼假 | 文 | 義演云。即於彼假者。意説。 |
T2266_.67.0456c09: 彼者即實法。即於彼實上而立假故。實外
T2266_.67.0456c10: 無體
| T2266_.67.0456c11: | 四十 三左 | 故對法云忿等皆假 | 文 | 對法第一 | 十六右 |
T2266_.67.0456c13: 爲體。執杖憤發所依爲業。當知忿等是假
T2266_.67.0456c14: 建立。離瞋等外無別性故
| T2266_.67.0456c15: | 四十 三左 | 言餘染心説倶義者 | 文 | 義演云。餘染心 |
| T2266_.67.0456c17: | 者。據第六識説＊ | 文 | 義演云。疏言餘染心説 |
T2266_.67.0456c19: 染者。約前六識説也。唯此師既不許。隨或
T2266_.67.0456c20: 與根本倶起。即是約六識有分位故。通不
T2266_.67.0456c21: 善有覆故。此隨或言遍染也。非遍第七
| T2266_.67.0456c22: | 四十 三左 | 三文別者 | 文 | 義演云。三文別者。會以下 |
T2266_.67.0456c24: 二説六隨邊染心。第二説十隨邊染心。下
T2266_.67.0456c25: 言及論三文者。即指此文。然約別義者。即
T2266_.67.0456c26: 如論中所立及釋文是
| T2266_.67.0456c27: | 四十 四右 | 外衆縁力 | 文 | 義演云。外衆縁力者。其睡 |
| T2266_.67.0456c29: | 時暫起明。是間斷 | 文 | 今謂。此釋有餘具如對 |
| T2266_.67.0457a02: | 四十 四右 | 如對法論第一末説 | 文 | 對法第一 | 十九 紙右 | 云。 |
T2266_.67.0457a04: 善或不善。或無記。或時或非時。或應爾或不
T2266_.67.0457a05: 應爾。越失所作依止爲業。睡因縁者。謂羸
T2266_.67.0457a06: 痩。疲倦･身分沈重･思惟闇相捨諸所作･
T2266_.67.0457a07: 曾數此時。串習睡眠。或他呪術神力所引。
T2266_.67.0457a08: 或因動扇涼風吹等。愚癡分言爲別於定。
T2266_.67.0457a09: 又善等言爲顯此睡非定癡分。時者謂夜中
T2266_.67.0457a10: 分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所許時設。
T2266_.67.0457a11: 復非時或因病患。或爲調適。不應爾者。謂
T2266_.67.0457a12: 所餘分。越失所作依止爲業者。謂依隨煩
| T2266_.67.0457a13: | 惱性睡眠説＊ | 文 | 對法鈔二末 | 二十三 紙左 | 云。論睡因 |
T2266_.67.0457a15: 因義略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。
T2266_.67.0457a16: 三身分沈重。疾病所致。或性惛沈。四思惟
T2266_.67.0457a17: 闇相。捨諸所作。寂靜閑悶無禪樂欲。王曾
T2266_.67.0457a18: 數此時。串習睡眠。論或他呪術至涼風吹
| T2266_.67.0457a19: | 等。述曰。此釋睡縁 | 文 | 略有三。一呪術所引。 |
T2266_.67.0457a21: 引鬼等所引。論愚癡分言爲別於定。述曰。
T2266_.67.0457a22: 雖愚癡分唯染非餘。顯善等睡尚常皆性暗
T2266_.67.0457a23: 昧。故別於定。定行雖略明證法故。或依纒
T2266_.67.0457a24: 蓋説癡分言。不爾善等應有癡倶。釋師
T2266_.67.0457a25: 且依別定爲論。論又至非定癡分。述曰。
T2266_.67.0457a26: 釋業中文初通三性。前言癡分。恐言唯
T2266_.67.0457a27: 染故説善等。論時者至餘分。述曰。此第二
T2266_.67.0457a28: 位。夜分中分應睡眠時。或是夜中分應睡眠
T2266_.67.0457a29: 分。初後夜等名爲非時。論應爾者至謂所餘
T2266_.67.0457b01: 分。述曰。此第三位。所許時者。佛開許時設。
T2266_.67.0457b02: 護非佛所開許時爲病爲調皆名應爾。
T2266_.67.0457b03: 應作睡故。不應翻此。論越失所作至性
T2266_.67.0457b04: 睡眠説。述曰。此第四位。多樂眠者所作事
T2266_.67.0457b05: 業並皆越失。此依隨惑染眠説。非善等
T2266_.67.0457b06: 睡。由聞思等所引睡眠不越失故。顯此作
T2266_.67.0457b07: 業非遍一切。義蘊云。疏如對法論第一未
T2266_.67.0457b08: 説。即是間斷非相續義者。彼説。睡眠間斷故
T2266_.67.0457b09: 非七。倶惡作維亦間斷。彼約追悔先業故
T2266_.67.0457b10: 不以間斷之。此言第七識所藉縁少者。意
T2266_.67.0457b11: 説。由少縁相續不斷。故無眠也
| T2266_.67.0457b12: | 四十 四右 | 惡作雖亦然 | 文 | 義演云。惡作雖亦然者。 |
T2266_.67.0457b14: 外縁生。及有間斷。此二句何別。答。據七
T2266_.67.0457b15: 並不相應。約餘別義則行相有別。別義者。
T2266_.67.0457b16: 謂追悔苦業等。如論可知。意云。今據相顯。
T2266_.67.0457b17: 且簡睡眠。若待通内外二縁。此中簡亦得｣
| T2266_.67.0457b18: | 四十 四右 | 一類無殆 | 至 | 内縁而起 | 文 | 義演云。一類無 |
T2266_.67.0457b20: 心沈重惛昧内外。非不假與身倶等内因
T2266_.67.0457b21: 也。故一類無始之義以簡別内縁。内執之言
T2266_.67.0457b22: 以簡外縁。二縁倶無故。云所藉縁少
| T2266_.67.0457b23: | 四十 四左 | 且如惛沈等 | 至 | 七八應無 | 文 | 義演云。且如 |
T2266_.67.0457b25: 此文中有二難。意先顯違教難。後顯違理
T2266_.67.0457b26: 難。若不許五遍染心者。應非染心。便違
T2266_.67.0457b27: 聖教。論有誠説邊染心故。言遂言説彼六
T2266_.67.0457b28: 識邊等。顯違理難。即牒彼計下由自理。汝
T2266_.67.0457b29: 遂言五邊染心。但説遍六識者。牒彼計
T2266_.67.0457c01: 也。聖説邊行通諸識有。應七八無。下有問
T2266_.67.0457c02: 答
| T2266_.67.0457c03: | 四十 五右 | 若爾五染 | 至 | 五亦無 | 文 | 義演云。若爾五 |
T2266_.67.0457c05: 邊於染。唯許六皆有。第七即云無者亦應
T2266_.67.0457c06: 言。六識起根本唯意獨許有。五識中應無
| T2266_.67.0457c07: | 文 | 今謂。義演云。唯意計有五識應無者。與疏 |
T2266_.67.0457c09: 非謂五識
| T2266_.67.0457c10: | 四十 五右 | 汝言遍六染心等 | 文 | 義演云。汝言邊六 |
T2266_.67.0457c12: 位地説之爲＊邊。即牒前理無則是前隨
T2266_.67.0457c13: 惑之義。不＊邊第七。若據此難後師爲勝｣
| T2266_.67.0457c14: | 四十 五右 | 只如 | 至 | 七識中無 | 文 | 義演云。只如疏七識 |
T2266_.67.0457c16: 不成染者。且如下六＊邊染文中。即無五
T2266_.67.0457c17: 隨中惛沈等何防。論言五＊邊染而七識中
| T2266_.67.0457c18: | 無＊ | 文 | 義蘊云。此師意云。瑜伽説六隨言 |
T2266_.67.0457c20: 我今爾。集論雖説五＊邊染心。即除第七及
T2266_.67.0457c21: 六識根本惑。外＊邊餘隨惑等亦名爲邊染。
T2266_.67.0457c22: 於理何失
| T2266_.67.0457c23: | 四十 五右 | 即是六識中除根本 | 文 | 義演云。即是六 |
T2266_.67.0457c25: 即除起根本。外餘染心時皆與五隨同起。
T2266_.67.0457c26: 所以五亦邊染心。約此道理云無此五不
T2266_.67.0457c27: 成染。不道＊邊根本染心云＊邊染心也。
T2266_.67.0457c28: 若據此理前解爲勝。即無隨惑家
| T2266_.67.0457c29: | 四十 五左 | 若言餘字 | 至 | 明自體 | 文 | 義演云。前師救 |
T2266_.67.0458a02: 覆者。即明第七識之自體。故餘字外更説
T2266_.67.0458a03: 有覆意各別也
| T2266_.67.0458a04: | 四十 六右 | 第一因釋諸論相違 | 文 | 義演云。第一因 |
T2266_.67.0458a06: 後有諸諍也
| T2266_.67.0458a07: | 四十 六右 | 初汎出＊邊染隨 | 文 | 對法抄二末 | 二十二 紙右 |
T2266_.67.0458a09: 起。立四種＊邊染義。謂五六八十其中取八
T2266_.67.0458a10: ＊邊染。以爲正義
| T2266_.67.0458a11: | 四十 六左 | 對法第六 | 至 | 恒共相應 | 文 | 第六 | 十五左 | 云。 |
T2266_.67.0458a13: 中恒共相應。若離無堪任性等染汚性成
| T2266_.67.0458a14: | 無是處故 | 文 | 今論但加於字。餘則全同 |
| T2266_.67.0458a15: | 四十 六左 | 集論第三卷＊文 | 文 | ･第三 | 八紙右 |
| T2266_.67.0458a16: | 四十 六左 | 對法一云 | 至 | 性不成故 | 文 | 雜集論一 | 十七 紙左 |
T2266_.67.0458a18: 毘鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨
T2266_.67.0458a19: 相心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業。隨念
T2266_.67.0458a20: 淨相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等。故
T2266_.67.0458a21: 心不寂靜。不信者。謂愚癡分。於諸善法心
T2266_.67.0458a22: 不忍可。心不清淨。心不希望爲體。懈怠所
T2266_.67.0458a23: 依爲業。懈怠所依者。由不信故無有方便
T2266_.67.0458a24: 加行樂欲。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚
T2266_.67.0458a25: 臥爲樂。心不策勵爲體。障修方便善品
T2266_.67.0458a26: 爲業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡。不修善
T2266_.67.0458a27: 法。於有漏法心不防護爲體。増惡損善
| T2266_.67.0458a28: | 所依爲業 | 文 | 抄二末 | 十三紙左至十五紙右 | 具釋應知 |
| T2266_.67.0458a29: | 四十 七左 | 問如定變化 | 至 | 通三性法 | 文 | 演祕云。問如 |
T2266_.67.0458b02: 澁無堪任性能障於彼變化等事。變化之
| T2266_.67.0458b03: | 障。依主得名 | 文 | 義演云。如定變化障至有惛 |
T2266_.67.0458b05: 障。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪
T2266_.67.0458b06: 任性。能爲定障。非唯是染汚諸論不調柔
T2266_.67.0458b07: 性即三性心中皆有此性。今既善心有無堪
T2266_.67.0458b08: 任性。豈善心中有惛沈耶。謂惛沈以無堪
T2266_.67.0458b09: 任爲性故。故爲此難
| T2266_.67.0458b10: | 四十 七左 | 由第七有故餘成無堪任 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0458b12: 定得輕安時。即無煩澁。豈可第七無惛沈
T2266_.67.0458b13: 耶。若無惛沈應非＊邊染。若許有者。應無
T2266_.67.0458b14: 調暢性相違故。答。由定力故。令第七中惛
T2266_.67.0458b15: 沈微劣。故無煩澁。得有輕安説。無堪任通
T2266_.67.0458b16: 三性者。不言在定亦無過失。又有漏定雖
T2266_.67.0458b17: 有輕安。若望勝定仍名煩澁。即由第七堪
T2266_.67.0458b18: 任故。若純無漏即無此事
| T2266_.67.0458b19: | 四十 七左 | 如有漏善等 | 文 | 義演云。如有漏善等者。 |
T2266_.67.0458b21: 任。非是自善心有惛沈也。成無堪任者。
T2266_.67.0458b22: 如第七有我執等令前六識所起施等不
T2266_.67.0458b23: 能七相等是
| T2266_.67.0458b24: | 四十 八右 | 五十五説 | 文 | 五十五 | 十一右 | 云。掉擧是貪 |
| T2266_.67.0458b26: | 四十 八右 | 或文外意 | 文 | 演祕云。或文外意者。瑜 |
| T2266_.67.0458b28: | 四十 八右 | 此中所辨 | 至 | 或文外意 | 文 | 義蘊云。疏此 |
T2266_.67.0458c01: ＊邊染心義。今論有體無體。故云文外意也。
T2266_.67.0458c02: 或此掉擧諸論皆説會外。今云有別體者。
| T2266_.67.0458c03: | 即諸論文外意也 | 已上 | 今謂。後解順疏。演祕 |
| T2266_.67.0458c05: | 四十 八左 | 爲會此文 | 至 | ＊邊染心擧如何等 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0458c07: ＊邊同。二増同。三分同。四有體。初邊同者。悔
T2266_.67.0458c08: 眠＊邊三性心。掉擧＊邊染。悔眠癡位増。掉
T2266_.67.0458c09: 擧貪位増。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有體。
T2266_.67.0458c10: 以四不定中唯言尋伺假故。掉擧亦是有
T2266_.67.0458c11: 體。以有四同欲擧類例。寄問而起。言爲
T2266_.67.0458c12: 會此文等者。即指上文
| T2266_.67.0458c13: | 四十 八＊右 | 若眠悔無體是愚癡分 | 文 | ＊義演云。此 |
T2266_.67.0458c15: 擧例。今質言。若言癡分則善等心中此悔眠
T2266_.67.0458c16: 法應無倶起
| T2266_.67.0458c17: | 四十 八左 | 不爾愚癡應通善心有 | 文 | ＊義演云。言不 |
T2266_.67.0458c19: 故。癡通善心中。有成大過失
| T2266_.67.0458c20: | 四十 八左 | 五十五云 | 文 | 五十五 | 十一 紙右 | 云。睡眠惡作是 |
| T2266_.67.0458c22: | 四十 八左 | 對法論言遍三性 | 文 | 對法第一 | 十九右 | 睡 |
| T2266_.67.0458c24: | 時。或應爾。或不應爾 | 文 | 瑜伽五十八 | 七右 | 云。 |
T2266_.67.0458c26: 記心起
| T2266_.67.0458c27: | 四十 九右 | 但言尋伺假 | 至 | 何義不同 | 文 | 義演云。何義 |
T2266_.67.0458c29: 何義不同悔等。而令無別體耶。四中但
T2266_.67.0459a01: 言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應説
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故
| T2266_.67.0459a05: | 瑜伽五十五 | 文 | 五十五 | 十左 | 云。不信･懈怠･ |
| T2266_.67.0459a07: | 四十 九右 | 五十八説 | 文 | 五十八 | 六紙左 | 云。隨煩惱放 |
T2266_.67.0459a09: 念･散亂･不正知･此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 心起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14:
| T2266_.67.0459a15: | 二 | 五本 之二 |
| T2266_.67.0459a17: | 四十 九右 | 依二十種 | 至 | 彼少分故 | 文 | 瑜伽五十八 | 六 |
| T2266_.67.0459a18: | 紙左 | 云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。 |
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸･掉擧･惛沈･不信･
T2266_.67.0459a23: 懈怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處三
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿･恨･覆･惱･嫉･慳･誑･諂･害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。
T2266_.67.0459a27: 如是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 至初靜慮。憍通三界。此併前二。若在上
T2266_.67.0459a29: 地唯無記性。尋･伺･惡作･睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 通善不善無記心起。非一切處非一切
T2266_.67.0459b02: 時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋･伺名隨煩惱。此二乃至初
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作･睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋･伺･誑･諂･惛沈･掉擧･憍･放逸･
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是
T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
| T2266_.67.0459b10: | 應相攝應知 | 文 | 義演云。不取別境等者。邪 |
T2266_.67.0459b12: 等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是
T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據二十隨煩惱説。即不取邪欲
T2266_.67.0459b14: 與邪勝解及妄念等三。遍取是別境染分
T2266_.67.0459b15: 者。問。何故説六邊染則不取別境染分。
T2266_.67.0459b16: 説十＊邊染乃取通別境染分耶。答。下説
T2266_.67.0459b17: 十＊邊染心。家廣明所以
| T2266_.67.0459b18: | 四十 九左 | 今言二十至二倶相顯 | 文 | 義演云。今言 |
T2266_.67.0459b20: 有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第
T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若
T2266_.67.0459b22: 依論但有三簡
| T2266_.67.0459b23: | 四十 九左 | 瑜伽此四説名隨煩惱 | 文 | 五十八 | 十紙右 |
| T2266_.67.0459b25: | 四十 九左 | 解通麁細 | 文 | 義演云。解通麁細者。意説。 |
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩
T2266_.67.0459b28: 惱故。故此六法通二種行相。故＊邊染心｣
| T2266_.67.0459b29: | 四十 九左 | 簡惛沈掉擧二法 | 文 | 義演云。簡増惛沈 |
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此
| T2266_.67.0459c03: | 六中不説惛沈 | 文 | 今謂。准義演牒文。現本 |
| T2266_.67.0459c05: | 五十 右 | 對法第一障奢摩他 | 文 | 對法第一 | 十七左 |
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
| T2266_.67.0459c08: | 心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業 | 文 | 對法抄 |
| T2266_.67.0459c09: | 二末 | 十四右 | 云。然實惛掉通障止觀。行相相 |
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
| T2266_.67.0459c12: | 五十 右 | 對法論中等 | 文 | 義蘊云。惛沈暗鈍慧性 |
T2266_.67.0459c14: 順者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉
T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也
| T2266_.67.0459c16: | 五十 右 | 然無一文 | 至 | 簡惛掉二 | 文 | 義演云。然無一 |
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無説相翻相順。通障定慧
T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障。掉擧亦爾
| T2266_.67.0459c20: | 五十 左 | 彼即不爾 | 文 | 義演云。彼即不爾者。意 |
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之
| T2266_.67.0459c23: | 五十 左 | 雖復簡他非所遍義 | 文 | 義演云。雖復簡 |
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不名＊邊。以邪欲解等不＊邊
| T2266_.67.0459c26: | 故。非是此六便＊邊一切染心也 | 已上 | 今謂。 |
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中爲説。雖復簡他。非謂遍不
T2266_.67.0459c29: 遍義
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