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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 00 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終 T2266_.67.0420a02: T2266_.67.0420a03: T2266_.67.0420a04:
T2266_.67.0420a09: 五。一於四縁中除所縁外名有所依。如第 T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有 T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量 T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名 T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境 T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不如是。問。何故 T2266_.67.0420a20: 名相應。答。由事・處・時・所作等故。問。何故 T2266_.67.0420a21: 名有行。答。一切所縁作無量種差別行相 T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名 T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託 T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然 T2266_.67.0420a25: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。 T2266_.67.0420a26: 有兩家。一云。如一眼識託三根生。謂眼等 T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋伏 T2266_.67.0420a28: 難。難意可知。今約根依。色非依根。所以 T2266_.67.0420a29: 不得名有所依。二云。相應王・所名一種類。 T2266_.67.0420b01: 如眼王・所同託眼根。詳曰。二互不定。前家 T2266_.67.0420b02: 闕釋種類之言。明衆所依理亦不盡。後家 T2266_.67.0420b03: 不辨衆所依義。今者應云。如眼等識倶有 T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境・分別・染淨・根本。如 T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論 T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不得取彼無間滅依顯 T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等名一種類。問。七・八二識 T2266_.67.0420b08: 依何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名 T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王・所同
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依眼 T2266_.67.0420b14: 根。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦 T2266_.67.0420b15: 難解爲伏難云。諸有爲法誰無有依。何故 T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無 T2266_.67.0420b17: 無依者。然非此中所説依義。彼自分因皆 T2266_.67.0420b18: 非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒 T2266_.67.0420b19: 爲依者爲此中依量故。眼根等是識等所有 T2266_.67.0420b20: 名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託 T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得名有所依。故言恒
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依 T2266_.67.0420b25: 與所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所 T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義説
T2266_.67.0420b29: 由隔所引五十五後。故言彼也。乍觀似彼
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論 T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽也
T2266_.67.0420c07: 受。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依。 T2266_.67.0420c08: 除護法外有通恒定不恒不定名爲所依。 T2266_.67.0420c09: 非據因縁及等無間有不恒等。二云。依下 T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕決 T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖由之生。世 T2266_.67.0420c12: 既不同。不得名爲無時不依。又云。恒者倶 T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有 T2266_.67.0420c14: 不恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而 T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談不 T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無有失。二義倶得。後釋順疏。有 T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。 T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依 T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有・無間。彼論且約 T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略無別所由。此論具明 T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前 T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此 T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言所依不言依故。若言依者。一 T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所 T2266_.67.0420c25: 依無異。豈不違下護法所明。由此故知 T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七・ T2266_.67.0421a01: 八。七・八互相依。兼亦恒亦定也。第六依前 T2266_.67.0421a02: 五。七・八依第六。第八依色根。此並不恒不 T2266_.67.0421a03: 定也。兼不正義故言合説
T2266_.67.0421a07: 依・種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親 T2266_.67.0421a08: 疎爲次第。此中以顯隱爲次第。前後不同 T2266_.67.0421a09: 也。倫記第一全同
T2266_.67.0421a12: 所依。勢相親近所縁縁疎。是故不立。因則可
T2266_.67.0421a15: 依耶。解云。所縁通内外。餘三唯在内。故但 T2266_.67.0421a16: 説三。問。餘識縁内外。不得説四依。第七 T2266_.67.0421a17: 唯内縁。何不説四依。答。三縁生識勝。故但 T2266_.67.0421a18: 説三依。縁依亦外縁。力微不説四。問。境界 T2266_.67.0421a19: 生心劣。故不説四依。所縁引識微。應非 T2266_.67.0421a20: 二和起。答二和通遠近。根境並爲縁。依義 T2266_.67.0421a21: 據親近。境疎不説依。又云。不例。三縁依聲 T2266_.67.0421a22: 中説。所縁縁者是於聲説。此明所依故彼 T2266_.67.0421a23: 非例。難陀・勝子等立種生現前後異時。引 T2266_.67.0421a24: 雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常 T2266_.67.0421a25: 法與他性爲因。亦與後念自性爲因。非 T2266_.67.0421a26: 即此刹那。以非即此刹那長貫前他性因 T2266_.67.0421a27: 中故。因果不倶。攝論倶生倶滅者如疏中 T2266_.67.0421a28: 會
T2266_.67.0421b02: 依。根識必倶時故名倶有依。前心開導後 T2266_.67.0421b03: 故名開導依。由斯道理瑜伽立此名也。今 T2266_.67.0421b04: 言因縁・増上・無間者。縁四縁中名因也。問。 T2266_.67.0421b05: 心心所法互託境生。何故不説所縁縁爲 T2266_.67.0421b06: 所依耶。答。此三唯内境亦通外。疎故不説」
T2266_.67.0421b09: 無間縁爲次第縁謬也。今謂。辨其邪正故 T2266_.67.0421b10: 引梵本對明
T2266_.67.0421b13: 既是現。故不得名爲種子也。若言因縁。理 T2266_.67.0421b14: 即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何 T2266_.67.0421b15: 以知者。答。後種既託前種而起。何得云無。 T2266_.67.0421b16: 故知誤也。有義彈云。非但此論説心心所 T2266_.67.0421b17: 名有所依。彼瑜伽論亦説眼等識有三種所 T2266_.67.0421b18: 依。既彼此論皆説心等名有所依。不説種 T2266_.67.0421b19: 子能有所依名種子依。有何過失。此中不 T2266_.67.0421b20: 欲釋因縁故。故下廣文言種依也。如増 T2266_.67.0421b21: 上縁依非攝一切増上縁盡。此亦應爾。不 T2266_.67.0421b22: 攝一切因縁因縁盡也。詳曰。雖本欲明 T2266_.67.0421b23: 心等所依。及列釋中據寛立號。何以明者。 T2266_.67.0421b24: 即此論云諸有爲法皆託此依。故知據遍。 T2266_.67.0421b25: 若唯約心。何不説云諸心心所皆託此依。 T2266_.67.0421b26: 言諸有爲。又疏若云三依一一攝自縁盡。 T2266_.67.0421b27: 可如所責。但云初依依寛立號。何得以
T2266_.67.0421c01: 種子而生。以種爲依故云種子依。現種相 T2266_.67.0421c02: 望以立其名。又後念種子從前念種而生。 T2266_.67.0421c03: 若其約種種相生則亦立其名。何得不名 T2266_.67.0421c04: 種子依乎。因縁寛故。現種・種種倶名無害。
T2266_.67.0421c08: 心亦是倶時。如何説言唯種相似。若心 T2266_.67.0421c09: 所非依。不同種子。故不相似。言如下當 T2266_.67.0421c10: 辨者。即下云。有境爲生等四義具者名倶有 T2266_.67.0421c11: 依。非有境故不取也
T2266_.67.0421c14: 増上縁。置増上簡。同時心所即是増上。更 T2266_.67.0421c15: 無別簡。應得名爲増上縁依。夫倶有依要 T2266_.67.0421c16: 有主義。所既非主。不簡無失。有義彈云。此 T2266_.67.0421c17: 亦不然。由倶有名有前濫故説増上言者。 T2266_.67.0421c18: 根種望現。業種子等及扶根塵等。應是此 T2266_.67.0421c19: 依。既同有濫。如何偏責。故於尊教不應顯 T2266_.67.0421c20: 失。詳曰。濫有親疎。親難辨故可須簡之。 T2266_.67.0421c21: 疎者易知不假分別。故下淨月種・現相例 T2266_.67.0421c22: 爲倶有也。又疏但明兩倶寛狹對望有差。 T2266_.67.0421c23: 何處有慈尊過處搆虚指斥
T2266_.67.0421c26: 上縁言故簡種也。疏故復簡之如下當辨者。 T2266_.67.0421c27: 下淨月云既許現識以種爲依等文是也
T2266_.67.0422a05: 頌云心心所由四。二定但由三。三者四中 T2266_.67.0422a06: 除所縁縁。故不唯二。答。非増上縁皆倶有 T2266_.67.0422a07: 依。雖有増上無倶有依。亦無失也。問。不 T2266_.67.0422a08: 相應據自三無。何故前云諸有爲法皆託此 T2266_.67.0422a09: 因。豈不相應非有爲耶。答。有義。依他實法 T2266_.67.0422a10: 而得生故説從因生。非別生也。詳曰。或 T2266_.67.0422a11: 依有法多分而言
T2266_.67.0422a14: 學小乘法。世親菩薩昔于此中製勝義諦
T2266_.67.0422a19: 比量
T2266_.67.0422a22: 以起也
T2266_.67.0422a27: 千季中利見也。乃至于時如意詰諸外道。 T2266_.67.0422a28: 九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。 T2266_.67.0422a29: 因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。 T2266_.67.0422b01: 如意論師詞義有失。夫先煙而後及火。此 T2266_.67.0422b02: 事理之常也。如意雖欲釋難。無聽鑿者。恥 T2266_.67.0422b03: 見衆辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親 T2266_.67.0422b04: 曰。黨援之衆無競大義。群迷之中無辨正 T2266_.67.0422b05: 論。言畢而死。居未久超日王失國。興王膺 T2266_.67.0422b06: 運表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王 T2266_.67.0422b07: 曰。大王以聖徳君臨爲含識主命。先師如 T2266_.67.0422b08: 意學窮玄奧。前王宿恨衆挫高名。我承導 T2266_.67.0422b09: 誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親 T2266_.67.0422b10: 雅操。于是召諸外道與如意論者。世親重
T2266_.67.0422b13: 煙集苦。彼記・此疏有別
T2266_.67.0422b20: 經部宗出家。造勝義七十論。故救經部因 T2266_.67.0422b21: 果時之義。何以得知未入大乘時造此論 T2266_.67.0422b22: 耶。答。後廢忘故知爾也。若入大方作。年月 T2266_.67.0422b23: 既近。如何廢忘
T2266_.67.0422b26: 無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論 T2266_.67.0422b27: 也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意 T2266_.67.0422b28: 以之爲證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學 T2266_.67.0422b29: 隣無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去 T2266_.67.0422c01: 名爲無種。所生法在名爲已生。既因已滅而 T2266_.67.0422c02: 果現在。明知因果時必不同。疏此中文略者。 T2266_.67.0422c03: 不引彼釋後蘊文故稱略也◎
T2266_.67.0422c08: 師子覺云。此據無學最後蘊也。即是彼論釋 T2266_.67.0422c09: 家取本論無種已生文證無學末後心唯現 T2266_.67.0422c10: 無種也。二云。難陀師釋。此論家取集論文 T2266_.67.0422c11: 證此因果不倶時義。後釋爲正
T2266_.67.0422c14: 答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢 T2266_.67.0422c15: 最後眼是名初句。或有眼界非眼。謂生有 T2266_.67.0422c16: 色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或 T2266_.67.0422c17: 眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。 T2266_.67.0422c18: 或有眼亦眼界。謂除爾所相是第三句。或 T2266_.67.0422c19: 有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或 T2266_.67.0422c20: 不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界
T2266_.67.0422c26: 雖有現行眼根而無根種。如無學最後眼 T2266_.67.0422c27: 根等
T2266_.67.0423a03: 文如何會釋。此師會云。言果倶有者。據前 T2266_.67.0423a04: 後名倶。即據一期生前後説可有倶義。 T2266_.67.0423a05: 非要念念因果倶也。倶生倶滅者。意會云。 T2266_.67.0423a06: 但説因果二法倶有生倶有滅。不説因果 T2266_.67.0423a07: 念念倶時生滅
T2266_.67.0423a13: 子名爲無種。現在種現名爲已生。非是現 T2266_.67.0423a14: 在種現不倶時故
T2266_.67.0423a17: 何名爲已生。答。而能生彼倶時現訖名爲 T2266_.67.0423a18: 已生。或種現在簡彼未來名爲已生。取前 T2266_.67.0423a19: 爲正。有義彈云。若作此解。彼論應言無種 T2266_.67.0423a20: 已不生。此論應言彼依不引生後種説 T2266_.67.0423a21: 故。如何乃言據不能生後種而説。今別解 T2266_.67.0423a22: 云。無種已生依別生後自類種説。若生現 T2266_.67.0423a23: 行。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。 T2266_.67.0423a24: 有種已生謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂 T2266_.67.0423a25: 最後蘊。答。覺師子意。餘時種子爲因能生 T2266_.67.0423a26: 後念種現。此末後心前念種因唯能生現故。 T2266_.67.0423a27: 論本名無種已生。由無種故後更斷滅。今 T2266_.67.0423a28: 難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故 T2266_.67.0423a29: 但如前依種子説。非汝難陀・覺師子等所 T2266_.67.0423b01: 知見也。無著大師意。説種子前後相生云 T2266_.67.0423b02: 無種已生。詳曰。義有萬途。豈無此理。若 T2266_.67.0423b03: 順二論。疏釋爲優。云無種者彰無後類。 T2266_.67.0423b04: 已生之言明與現倶更有何求須安不字。 T2266_.67.0423b05: 此論應云彼依不能而更引生後種説故。 T2266_.67.0423b06: 義繁文約。省不等字故。彼論釋言後蘊也。 T2266_.67.0423b07: 若但據種自類相引。餘時皆然。何假以彼 T2266_.67.0423b08: 後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。 T2266_.67.0423b09: 何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而 T2266_.67.0423b10: 造其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣」
T2266_.67.0423b13: 以因果故。如爽種等。出彼過者。麥種等 T2266_.67.0423b14: 喩能立不成。麥等而非勝義因果。設云我 T2266_.67.0423b15: 許。有他隨一。據實喩亦所立不成。由下論
T2266_.67.0423b20: 種與現不同時故。如麥與芽。此就他宗 T2266_.67.0423b21: 故得爲喩。若以因果異時爲因。即種生種 T2266_.67.0423b22: 爲不定過。他若救云外種生芽非非勝義 T2266_.67.0423b23: 者。今爲量云。外種與芽定非勝義。非因縁 T2266_.67.0423b24: 故。如風聲等
T2266_.67.0423b27: 非異時。喩闕所立。若云我許。即喩所立他 T2266_.67.0423b28: 隨一過。又因不定。焔燈荷根而倶時故
T2266_.67.0423c02: 芽種。或如自類種。今爲不定。爲如自數 T2266_.67.0423c03: 種因果異時。爲炷焔因果同時
T2266_.67.0423c06: 法能爲法因。謂或爲生因。或爲得因。或爲 T2266_.67.0423c07: 成立因。或爲成辨因。或爲作用因。又雖無 T2266_.67.0423c08: 常法爲無常法因。然與他性爲因。亦與後 T2266_.67.0423c09: 自性爲因。非即此刹那。又雖與他性爲因 T2266_.67.0423c10: 及與後自性爲因。然已生未滅方能爲因。 T2266_.67.0423c11: 非未生已滅。又雖已生未滅然能爲因。得 T2266_.67.0423c12: 餘縁方能爲因。非不得餘縁。又雖得餘 T2266_.67.0423c13: 縁。然成變異方能爲因。非未成變異。 T2266_.67.0423c14: 又雖成變異。必與功能相應方能爲因。 T2266_.67.0423c15: 非失功能。又雖與功能相應。然必相稱 T2266_.67.0423c16: 相順方能爲因。非不相稱相順。由如是七
T2266_.67.0423c20: 無爲。二他性爲因者。即果倶有。因念生。與 T2266_.67.0423c21: 後念自性爲因者。即恒隨轉。非此刹那生。 T2266_.67.0423c22: 此第二因攝六義中第二・第三。三已生未滅 T2266_.67.0423c23: 方能爲因者。顯與果倶及恒隨轉二爲同 T2266_.67.0423c24: 世。不同小乘二因於正滅三因於正生等。 T2266_.67.0423c25: 大乘取果與果必同世故。不現在故。四然 T2266_.67.0423c26: 待餘縁者。即六義中第五待衆縁。五然變 T2266_.67.0423c27: 異者。顯前待縁而本性異方能生果。更無 T2266_.67.0423c28: 別義。六功能相應者。即六義中第四性決定。 T2266_.67.0423c29: 第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如 T2266_.67.0424a01: 是總顯此中第三・第五六義中無。餘五即彼 T2266_.67.0424a02: 六。如唯識第二・攝論第二等疏・樞要等會 T2266_.67.0424a03: 釋倫起全同
T2266_.67.0424a06: 若約色現種。現行有礙。種子不礙。故名異 T2266_.67.0424a07: 類。若種種相望。色心前後無有乖異。故名 T2266_.67.0424a08: 同類
T2266_.67.0424a11: 是異類者。轉識・根本異。計度・任運異。能熏・ T2266_.67.0424a12: 所熏異。染與不染異。言五根名同類者。倶
T2266_.67.0424a15: 故不同時。且由經部故作是説。又五根同 T2266_.67.0424a16: 類異念生者。有云。五色根既是同類。不可 T2266_.67.0424a17: 二箇眼根並生。故云異念。又根種已滅。現根 T2266_.67.0424a18: 仍有。如無學後蘊。故不同念因。此中辨他 T2266_.67.0424a19: 性自性等遂解此義。非與此文相當也。雖 T2266_.67.0424a20: 有三解。前解爲勝。難陀許根識異時故
T2266_.67.0424a23: 云何可見。如明燈焔炷生燒同時更互。又 T2266_.67.0424a24: 如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更 T2266_.67.0424a25: 互爲因道理亦爾
T2266_.67.0424a29: 同時異時疏有二解
T2266_.67.0424b05: 彼論云。阿陀那識爲依止爲建立故六識 T2266_.67.0424b06: 身轉。此中有識眼及色爲縁生眼識。與眼 T2266_.67.0424b07: 識倶隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等 T2266_.67.0424b08: 識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時唯 T2266_.67.0424b09: 有一分別意識。與眼識同所行轉。若於爾 T2266_.67.0424b10: 時二・三・四・五諸識身轉。即於此時唯有分 T2266_.67.0424b11: 別意識與五識身同所行轉。釋。此中有識。 T2266_.67.0424b12: 有陀那識。以陀那識爲諸識依。同境之言 T2266_.67.0424b13: 而有二義。一據本質。質一名因。二據相 T2266_.67.0424b14: 分相似名同
T2266_.67.0424b17: 同耶。答。當言同縁現在境界。何以故。由 T2266_.67.0424b18: 三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依資 T2266_.67.0424b19: 養故
T2266_.67.0424b22: 者。即本論云。二依資養故。疏脱二字。云何 T2266_.67.0424b23: 二依。答。謹按疏主瑜伽鈔中。而有兩釋。一 T2266_.67.0424b24: 同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等 T2266_.67.0424b25: 根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分 T2266_.67.0424b26: 明。由是五根名長養意。五隨擧一名二依 T2266_.67.0424b27: 也。問。正義意識不依眼等。何得取眼名二 T2266_.67.0424b28: 依耶。答。據眼爲門取境明了。名之爲依。 T2266_.67.0424b29: 不得倶有依名爲依也。詳曰。如疏所明而 T2266_.67.0424c01: 不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋
T2266_.67.0424c04: 者。如集量理門論云。五識唯現量。同時意識 T2266_.67.0424c05: 亦爾。今此中五識雖明了現量。不名有分 T2266_.67.0424c06: 別。不與尋伺等相應故。第六雖與五同 T2266_.67.0424c07: 縁現量。名爲分別。以與尋伺相應故。若 T2266_.67.0424c08: 同縁現在。可得明了。若彼五識後意識則 T2266_.67.0424c09: 不明了縁過去故。如縁百千劫事則不明 T2266_.67.0424c10: 了。如第五十一卷中破。今此第一因既言極 T2266_.67.0424c11: 明了。故知縁現在故得有明了。非五識 T2266_.67.0424c12: 有縁過去復得明了。第二因與五同時。既 T2266_.67.0424c13: 於五境作意。故知亦縁現在。第三因二依 T2266_.67.0424c14: 資養故者。眼識有四依根。意識有五依根。 T2266_.67.0424c15: 四與眼同第五加自。此謂意識依。自根及 T2266_.67.0424c16: 眼根二依資養方能縁現在。若唯依一自依 T2266_.67.0424c17: 即縁境不明了。此據散非定境。因此依眼 T2266_.67.0424c18: 爲門取境名資養。非同眼識依根名資 T2266_.67.0424c19: 養。又如眼等善惡識起。必由意引方得。由
T2266_.67.0424c24: 謂若了知從六二法有六識轉。都無見者 T2266_.67.0424c25: 乃至知者。應受有情無我教者。便能悟入 T2266_.67.0424c26: 有情無我。復依此餘説唯識教。受化者能 T2266_.67.0424c27: 入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法 T2266_.67.0424c28: 起。此中都無色等相法。應受諸法無我教
T2266_.67.0425a05: 答。護法釋者。然別作一卷名導唯識論。釋 T2266_.67.0425a06: 彼二十唯識也。義淨譯云成唯識寶生論。一 T2266_.67.0425a07: 名二十唯識順釋論
T2266_.67.0425a10: 一名彼色心論
T2266_.67.0425a13: 頌
T2266_.67.0425a16: 二。似内外處。名之爲二。似有色處故 T2266_.67.0425a17: 言爲十。亦不相違。謂六内識從自種子 T2266_.67.0425a18: 生現行時。其現行識變似色等境相而轉。 T2266_.67.0425a19: 非外實有色等十處。爲破實我。爲成内外 T2266_.67.0425a20: 處。世尊説有色等十處。是此中意
T2266_.67.0425a23: 入。故佛説此二。流支論云。依彼本心智。識
T2266_.67.0425b01: 不同自境是自相分名爲離識。非言識外
T2266_.67.0425b06: 法釋論云觀所縁縁釋
T2266_.67.0425b12: 者。意云。解色識疏中有三解。從不須分別 T2266_.67.0425b13: 至故説現識名爲色識以來總解。又見分識 T2266_.67.0425b14: 變似色故是一解。或相分色不離識故是第 T2266_.67.0425b15: 二解。此二解見・相皆別種生。或相分名色以 T2266_.67.0425b16: 下第三解。即二分同種家義。就別種二解中。 T2266_.67.0425b17: 初解之識者第八識。功能者五識見分種。以 T2266_.67.0425b18: 見分識變似色故。故名色識。即色識種子 T2266_.67.0425b19: 名色功能。已此功能爲成十處差別義故。 T2266_.67.0425b20: 假説名根。本與此境色無始時來更相藉 T2266_.67.0425b21: 待。名互爲縁。縁者因・由・所以之義也。以待 T2266_.67.0425b22: 根故有境待。故根有照引之功能。相因藉 T2266_.67.0425b23: 故。根望現行識而是因縁。見分種子名照 T2266_.67.0425b24: 根故。第二師解云者。即疏中言或相分色不 T2266_.67.0425b25: 離者。識是第八識。色功能者謂五識相分種 T2266_.67.0425b26: 子。依成十處義説爲五根。此與五塵無始 T2266_.67.0425b27: 時來能熏。相分與所熏成五塵種子互爲 T2266_.67.0425b28: 因縁。能熏生種種起現行。以遞爲因故即 T2266_.67.0425b29: 因望現識爲増上縁。以相分名色。見分 T2266_.67.0425c01: 名識。是此師云。識者第八識也。功能者五識 T2266_.67.0425c02: 見相種子。以同種故。此相見種依成處義 T2266_.67.0425c03: 説爲五根。此與境色無始時來能熏所熏互 T2266_.67.0425c04: 爲因也。此師相・見同種。種爲五根。五根望 T2266_.67.0425c05: 識亦是因縁。即互爲因。言有此三意。後諸 T2266_.67.0425c06: 講者應悉逗留。亦如演祕具陳。上解功能 T2266_.67.0425c07: 三解下辨境色。義燈云。就難陀釋倶有依 T2266_.67.0425c08: 中。解二十唯識頌有三解。初依見・相別種 T2266_.67.0425c09: 義解。言識從自種生者。即識見分。似境 T2266_.67.0425c10: 相轉者。既起現行帶境相。起似彼所執 T2266_.67.0425c11: 外境相現。無別五根。即見分種名爲五根。 T2266_.67.0425c12: 所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。 T2266_.67.0425c13: 不離識故。名之爲識。從種起現爲五識境。 T2266_.67.0425c14: 實在内識似外而現。爲成内外處分種 T2266_.67.0425c15: 爲十。三云。依見・相分同種義解。五識見・相 T2266_.67.0425c16: 合名爲識。自種生者見分。從種起現行也。 T2266_.67.0425c17: 雖無別種。亦帶相起。名似境相轉。觀所 T2266_.67.0425c18: 縁縁論三釋大同。但互爲縁少有差別
T2266_.67.0425c21: 相引生本識中色識中功能令起而生色 T2266_.67.0425c22: 識也。似自者似色。果者現行色識也。功 T2266_.67.0425c23: 能者種子也。即前念識相引本識中生似自 T2266_.67.0425c24: 果之功能令起而生現識。理無違也。此 T2266_.67.0425c25: 總擧。下別解
T2266_.67.0425c28: 境。不用見爲所縁。二云。但以前相爲疎
T2266_.67.0426a02: 前解順疏文故
T2266_.67.0426a05: 言色識者。即相分引同時五識名色識。 T2266_.67.0426a06: 有云。前念相分種子生今現行相分。相分 T2266_.67.0426a07: 不離識故名爲色識也
T2266_.67.0426a12: 分。有體者。相分縁生故。是有體影者。識縁 T2266_.67.0426a13: 相分。二變影而縁。即影像相分也。言名爲 T2266_.67.0426a14: 行相。於識上現名爲所縁。即當影像相分 T2266_.67.0426a15: 也。下論文釋互爲因
T2266_.67.0426a18: 所縁縁。前相體有名之爲縁。識帶彼相成 T2266_.67.0426a19: 所縁義。故觀所縁論云。所縁縁者。謂能縁 T2266_.67.0426a20: 識帶彼相起。及有實體。令能縁識託彼而
T2266_.67.0426a24: 下言從前念等。顯無違理。外難意云。頌言 T2266_.67.0426a25: 境色。長所色識。而色是同。境識河漢。長行 T2266_.67.0426a26: 釋頌。一何矛楯
T2266_.67.0426a29: 故。頌・長行對望説異。立名亦差。理實前境
T2266_.67.0426b05: 者。約前念相分爲今識境也。長行云色識 T2266_.67.0426b06: 者。約現在識縁現在色。不相違也
T2266_.67.0426b09: 前現所熏種生名一種也。問。名言相種在 T2266_.67.0426b10: 識無邊。如何後相要前種起。答。設不以 T2266_.67.0426b11: 前相種生者。即相似故名之爲一。勘彼頌 T2266_.67.0426b12: 云。決定相隨故倶時亦作縁。或前爲後縁 T2266_.67.0426b13: 引彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨 T2266_.67.0426b14: 故。雖倶時起亦作識縁。因明者説。若此與 T2266_.67.0426b15: 彼有無相隨。雖倶時生而亦得有因果相 T2266_.67.0426b16: 故。或前識相爲後識縁。引本識中生似 T2266_.67.0426b17: 自果功能令起。不違理故。論中雖不言 T2266_.67.0426b18: 種一等。以意而言疏亦無失 T2266_.67.0426b19: 義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現 T2266_.67.0426b20: 種倶相似故。後相與種即前所熏故種是 T2266_.67.0426b21: 一。前念熏時現行爲因。後念相分以種 T2266_.67.0426b22: 子爲因。亦是能熏。與經相因也
T2266_.67.0426b25: 識。即根與境無因縁義。因者所以也。疏境 T2266_.67.0426b26: 須根用者。意云。此解互爲因。即山現行相 T2266_.67.0426b27: 分相分與見分爲縁見分起已後熏成種。 T2266_.67.0426b28: 種有生識果用故。云須根用。若根須境 T2266_.67.0426b29: 用。現根有縁發生現識而變似前境故。云
T2266_.67.0426c03: 須相因起名爲須用。問。見種不生現行色 T2266_.67.0426c04: 相。相復不熏見分種子。如何得有*遞爲 T2266_.67.0426c05: 縁義。答。由境爲縁見方得起熏成自種。識 T2266_.67.0426c06: 種爲縁生識見分變相分生境若不有。見 T2266_.67.0426c07: 分不生。見分不生。誰熏見種。見種若無。見 T2266_.67.0426c08: 從何起。見若不有。相因何生。未有無心 T2266_.67.0426c09: 獨有境故。由斯遠望得互爲因。詳曰。觀疏 T2266_.67.0426c10: 釋此種與色識一段之文。總有三節。初以 T2266_.67.0426c11: 見種名之爲種。理名色識。二或相下。相 T2266_.67.0426c12: 種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又 T2266_.67.0426c13: 此所言等下。釋於伏難顯頌・長行二意別 T2266_.67.0426c14: 也。三若以此見分種下。見種名種。現相名 T2266_.67.0426c15: 色識。今助一義翻前第三。相種名種。現見 T2266_.67.0426c16: 名色識。問。四中何勝。答。理雖皆通。若順彼 T2266_.67.0426c17: 論。第二應善。正順頌文。頌文既云功能 T2266_.67.0426c18: 境色無始爲因。明即相分種現分二。故彼 T2266_.67.0426c19: 釋云。以能發識比知有根。此但功能非 T2266_.67.0426c20: 外所造故本識上五色功能名眼等根。亦 T2266_.67.0426c21: 不違理。功能發識理無違故。在識在餘 T2266_.67.0426c22: 雖不可説。而外諸法理非有故。定應許 T2266_.67.0426c23: 此在識非餘。此根功能與前境色從無始 T2266_.67.0426c24: 際展轉爲因。謂此功能至成就位生現識 T2266_.67.0426c25: 上五内境色。此内境色後能引起異熟識上 T2266_.67.0426c26: 五根功能。根・境二色與識一異。或非一異。 T2266_.67.0426c27: 隨樂應説。既言生彼五内色境。復云根・境 T2266_.67.0426c28: 二色。明知功能即相分種。現名色識
T2266_.67.0427a02: 謂前念相分名爲色識。根即後念見分之種。 T2266_.67.0427a03: 若前念境須後根用合生現識。即前境 T2266_.67.0427a04: 爲縁能牽後識故有種根。若後念種根須 T2266_.67.0427a05: 前境用。即以後根爲縁發生現識縁於前 T2266_.67.0427a06: 相故。得説言種與色識常互爲因。即互 T2266_.67.0427a07: 爲因由所以者。理未必然。此意説。若境 T2266_.67.0427a08: 須根即相分爲縁而見熏種。若根須境即 T2266_.67.0427a09: 種爲縁生見而變於色。名互爲因
T2266_.67.0427a17: 與力。餘時與力
T2266_.67.0427a20: 師是安慧者。破前師云。十八界種應成雜 T2266_.67.0427a21: 亂。安慧既許自證分種傍生十八界。種亦 T2266_.67.0427a22: 成雜亂。若一自證分義説根境。亦成雜亂。 T2266_.67.0427a23: 安慧自許第七入見即有間斷。何故下文 T2266_.67.0427a24: 云雖不間斷而有轉易。今爲釋之。安慧自 T2266_.67.0427a25: 種子是假。然功能別成十八界。如不相應依 T2266_.67.0427a26: 實假立不相雜亂。依自證分義分亦得。 T2266_.67.0427a27: 就他宗而爲此難亦復無過。許阿頼耶變 T2266_.67.0427a28: 似色根等。或餘師義。設自所許。約計情別。 T2266_.67.0427a29: 亦不雜亂。言第七雖無間斷者。是餘師義。 T2266_.67.0427b01: 以與安慧合爲文故。故疏言等。不唯安 T2266_.67.0427b02: 慧。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。
T2266_.67.0427b05: 都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河 T2266_.67.0427b06: 一切皆爾。故有藏識所變根境爲所依縁
T2266_.67.0427b09: 似色等以色現等難前師也。西明云。此 T2266_.67.0427b10: 非安慧義。彼不許有實根故。今言似色 T2266_.67.0427b11: 亦是彼師
T2266_.67.0427b14: 色故。安慧論師雖前非。總中十難。第一諸 T2266_.67.0427b15: 界雜亂難。第二二種倶非難。第三四縁相違 T2266_.67.0427b16: 難。第四根識繋異難。第五根通三性難。第 T2266_.67.0427b17: 六根無執受難。第七五・七不齊難。第八三 T2266_.67.0427b18: 依闕一難。第九諸根唯種難。第十假爲他 T2266_.67.0427b19: 救難
T2266_.67.0427b22: 色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由 T2266_.67.0427b23: 於阿頼耶識中有種種界故。又如經説惡 T2266_.67.0427b24: 叉聚喩。由於阿頼耶識中有多界故
T2266_.67.0427b27: 性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別。 T2266_.67.0427b28: 乃至復次以要言之。雖界種類十八可得。 T2266_.67.0427b29: 然一一界業趣有情種種品類有差別故。當 T2266_.67.0427c01: 知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有 T2266_.67.0427c02: 多品類。種類一故雖説爲一。而有無量。如 T2266_.67.0427c03: 是於其一一界中各有無量品類差別。種 T2266_.67.0427c04: 類一故雖各説一。而實無量
T2266_.67.0427c07: 子積集異熟阿頼耶識。是眼界相。自餘五根
T2266_.67.0427c10: 行倶是眼界不即不離。故眼界攝。不爾眼者 T2266_.67.0427c11: 應非見義。下皆准知。有説。唯種是現非 T2266_.67.0427c12: 現。有説。唯現是眼非種。有説通二。及諸外 T2266_.67.0427c13: 道小乘等説。五根體性各各不同。種生現 T2266_.67.0427c14: 行同世異世。並如唯識第四卷論・第一卷 T2266_.67.0427c15: 疏・第四卷疏釋
T2266_.67.0427c22: 依差別轉故。雖有爲法無無依者。然非此 T2266_.67.0427c23: 中所説依義。唯恒所依爲此量故
T2266_.67.0427c26: 作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼 T2266_.67.0427c27: 是名初句或有眼界非眼。謂生有色界。若 T2266_.67.0427c28: 眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅。 T2266_.67.0427c29: 若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼 T2266_.67.0428a01: 界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無 T2266_.67.0428a02: 眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生 T2266_.67.0428a03: 無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第 T2266_.67.0428a04: 四句。如眼界一切内界隨其所應當知亦 T2266_.67.0428a05: 爾
T2266_.67.0428a14: 等於水輪等。器世間於有情世間。大種於 T2266_.67.0428a15: 所造。諸根於諸識。釋。風能持水。水能持地 T2266_.67.0428a16: 故。風水輪皆言等也。由器世間・大種・諸根 T2266_.67.0428a17: 能持有情・所造・諸識。故器・大種・根等三類
T2266_.67.0428a20: 有。餘根餘識當知亦爾。釋。建立因者。是増上 T2266_.67.0428a21: 縁。若五識種即是五根。故違諸文増上縁也
T2266_.67.0428a25: 執著離欲界欲我故。觀察欲界繋。五十
T2266_.67.0428a28: 幾唯欲色界繋。答十一。問。幾唯色無色界
T2266_.67.0428b02: 三・眼耳身識。舌・鼻・香・味色界不有。意・意 T2266_.67.0428b03: 識界・及法界三通三界故。由斯欲色唯有 T2266_.67.0428b04: 十一
T2266_.67.0428b07: 彼有。得有現識也
T2266_.67.0428b10: 欲界繋。若許二識種即二根者。即識同鼻 T2266_.67.0428b11: 舌根亦通色界繋。彼有根故。得有現識。破 T2266_.67.0428b12: 云翻覆二許倶違教也
T2266_.67.0428b15: 所違文也。按彼論云。問。生第二靜慮。或 T2266_.67.0428b16: 生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此 T2266_.67.0428b17: 地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根 T2266_.67.0428b18: 而領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子 T2266_.67.0428b19: 隨逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前。 T2266_.67.0428b20: 又此起已識現行時。復爲無尋無伺三摩地 T2266_.67.0428b21: 種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無 T2266_.67.0428b22: 伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲 T2266_.67.0428b23: 故。彼地雖名無尋無伺。此復現行。亦無過 T2266_.67.0428b24: 失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。 T2266_.67.0428b25: 明知識種不即是根。若是根者。前問後答皆 T2266_.67.0428b26: 不應理。思之可悟。理既無違。故知識種非
T2266_.67.0428c01: 是無記。八界者。謂五色根・香・味・觸界。八處 T2266_.67.0428c02: 亦爾。爲捨執著離法非法我故觀察無記。 T2266_.67.0428c03: 自性無記者。謂八色界處・意相應品・命根・衆 T2266_.67.0428c04: 同分・名句文身等
T2266_.67.0428c07: 受名執受。即種子不名執受。若約第八執 T2266_.67.0428c08: 持不失邊。種子亦執受。若不約生覺受。但 T2266_.67.0428c09: 言根有執受種無執受者。即違種子執受
T2266_.67.0428c13: 餘一向非執受。何以故。以離於彼餘能執
T2266_.67.0428c16: 非執受。故言一分。然聲雖虚疎亦名執受。 T2266_.67.0428c17: 故瑜伽云有執受大種聲・非執受大種聲等」
T2266_.67.0428c21: 説。眼等五識意識爲依。此現起時必有彼 T2266_.67.0428c22: 故。既有倶依。如何難言依但應二。師難曰。 T2266_.67.0428c23: 瑜伽第一云。眼識倶有依謂眼等。無間依謂 T2266_.67.0428c24: 意。種子依謂阿頼耶識。故許五識與意識 T2266_.67.0428c25: 倶。三依不攝。既無眼等三依不全故論責
T2266_.67.0428c29: 現。執言唯種不取現。亦言眼識有眼識種。 T2266_.67.0429a01: 亦應同根唯取種。即對法云。問。眼識界何 T2266_.67.0429a02: 相。答。謂依眼縁色。似色了別。乃此種子 T2266_.67.0429a03: 積集異熟阿頼耶識。是眼識界相。耳鼻舌身 T2266_.67.0429a04: 意識界相亦爾
T2266_.67.0429a07: 陀以識種爲根。即違對法曾現之文。我 T2266_.67.0429a08: 今説業。約能熏現行名曾現見及。所熏種 T2266_.67.0429a09: 名五現。無唯種失。問。若爾通現業。何故 T2266_.67.0429a10: 論中唯言業増上種。答。種子常有。現非常 T2266_.67.0429a11: 故。爲根義隱故不説現。若爾現業已滅。何 T2266_.67.0429a12: 非唯種。答。遠望能熏説現無失
T2266_.67.0429a15: 慧申其十失難破前師。第一業通善惡性 T2266_.67.0429a16: 根唯無記失。第二聲意二業性應無執受失。 T2266_.67.0429a17: 第三業通身語意根通二蘊失。第四業通 T2266_.67.0429a18: 色聲法意非内處失。第五鼻舌根業種根唯 T2266_.67.0429a19: 欲界失。第六識意業所感業應末那失。第 T2266_.67.0429a20: 七色根即業種根無唯現失。第八業是色聲 T2266_.67.0429a21: 思應非色根失。第九五識唯無記恒業所感 T2266_.67.0429a22: 失。第十善識非業感根非倶有失。意説。善 T2266_.67.0429a23: 等根識等無倶有根。非業感故
T2266_.67.0429a26: 應是色蘊。何名行耶。答。身語有云動假即 T2266_.67.0429a27: 是業。意業取相應意。體非名業。持業・隣近 T2266_.67.0429a28: 得名。既不可爲例。餘皆准釋
T2266_.67.0429b04: 無記。由業未熟未招五識。所以五識依彼
T2266_.67.0429b07: 行可是無記。若業種未熟之時。五識但從自 T2266_.67.0429b08: 種而生。即通三性也
T2266_.67.0429b11: 倶有因。非業招故。不可業種而爲因也。 T2266_.67.0429b12: 問。難陀既許根識異時。責無倶有。豈不相 T2266_.67.0429b13: 符。答。有義兩釋。一云。依教難彼。不就宗 T2266_.67.0429b14: 責。瑜伽等説眼等爲識倶依故。二此難救 T2266_.67.0429b15: 家。救家雖假以種爲根。至實自許根識同 T2266_.67.0429b16: 時。故難無失。詳曰。今觀論意。由善染識非 T2266_.67.0429b17: 業所招。不依業種。偏難此二無倶有依。而 T2266_.67.0429b18: 元不論同異時也
T2266_.67.0429b22: 色根能生五識。説彼爲業者。根據能招 T2266_.67.0429b23: 説根爲業也
T2266_.67.0429b28: 時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非 T2266_.67.0429b29: 智。因縁生世間。佛不如是説。因縁即世間。
T2266_.67.0429c06: 世間生起根本。能生諸根・根所依處・及轉識 T2266_.67.0429c07: 等故。亦是器世間生起根本。由能生起器
T2266_.67.0429c10: 依止故五識身轉。非無執受。又由有此識 T2266_.67.0429c11: 故得有意根。由此意根爲依止故意識得 T2266_.67.0429c12: 生。譬如依止眼等五種色根五識身轉。非 T2266_.67.0429c13: 無五根。意識亦爾。非無意根
T2266_.67.0429c16: 以下是轉計。今時雙會故言雙牒。故論云非 T2266_.67.0429c17: 謂色根即識業種也
T2266_.67.0429c20: 易耶。答。有二體。一云。此難前師。且隨他 T2266_.67.0429c21: 説。二云。此中兼有餘師。非唯安慧。違理失」
T2266_.67.0429c29: 藏識至相望而有者。難前師也。難云。汝若 T2266_.67.0430a01: 言依種子者。即合論云由有藏識得有 T2266_.67.0430a02: 意識。何故及展轉説云由有藏識得有末 T2266_.67.0430a03: 那。末那爲依意識得轉耶。故云何故展轉 T2266_.67.0430a04: 相望而有。言前師若言以第六至展轉説者。 T2266_.67.0430a05: 前師重救。見意識得轉等。總依現行根。不 T2266_.67.0430a06: 依種子説。前師遂依瑜伽論文自救前義 T2266_.67.0430a07: 云。第六種子若欲生現行時。要須隨遂第 T2266_.67.0430a08: 七種子。若第七種子生現行時。第六種子方 T2266_.67.0430a09: 生現行。約此展轉説。亦得種子依。所以論 T2266_.67.0430a10: 云由有末那意識得轉等
T2266_.67.0430a13: 第七即得展轉説者。五識亦依五根。應論 T2266_.67.0430a14: 説云由有第八識故得有五根。五識復 T2266_.67.0430a15: 依五根轉等。既許五識依現第六爲倶有 T2266_.67.0430a16: 依。然第六依第七種便展轉説者。五識依 T2266_.67.0430a17: 第六時。亦應依六種也。以前師不許五 T2266_.67.0430a18: 識依六種故爲此難。又解云。若第六種欲 T2266_.67.0430a19: 生現。必須隨第七種方生現者。如五識 T2266_.67.0430a20: 種子欲生現時。應亦隨逐五根種子方生 T2266_.67.0430a21: 現行。何以故。一種皆有別根故。別根者即 T2266_.67.0430a22: 第七識。又返難云。五識有別根不許識種。 T2266_.67.0430a23: 第六有別根。亦應六種不隨於七種。又解 T2266_.67.0430a24: 云。謂前師以五識種爲五根。以六依七。 T2266_.67.0430a25: 由六識種子生現之時隨彼第七種故説 T2266_.67.0430a26: 六依七者。故今非云。此不可爾。應説五識 T2266_.67.0430a27: 種子隨彼五根種生。若許爾者。即應五識 T2266_.67.0430a28: 許有別根。如何前言以識種依五根耶
T2266_.67.0430b02: 論展轉説者。五識種子亦隨根種方乃得 T2266_.67.0430b03: 生。彼亦應言有藏識故得有五根。五根 T2266_.67.0430b04: 爲依五識得轉。差別因縁不可得故。問。前 T2266_.67.0430b05: 師若許有色根。可以爲例。彼師既以種子 T2266_.67.0430b06: 爲根。如何難云亦隨根種。答由此疏云別 T2266_.67.0430b07: 有根等。即以對法爲證。又種子根前以難 T2266_.67.0430b08: 破。有色根故。今爲例亦無過也
T2266_.67.0430b11: 依眼等五種解釋。道理成就非於色等。何 T2266_.67.0430b12: 以故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得
T2266_.67.0430b21: 誤也。應爲指字
T2266_.67.0430b27: 言下已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出於 T2266_.67.0430b28: 婆沙五十七等・對法十五等中。大小兩乘之
T2266_.67.0430c02: 作一行・順前句・順後句・三句・三句・四句・ T2266_.67.0430c03: 述可句・遮止可等。一行者即問論法。謂以 T2266_.67.0430c04: 一法與餘法一一互相問已除此法。更以 T2266_.67.0430c05: 第二法與餘法互相問耶。如是一問一切 T2266_.67.0430c06: 法乃至述可句者。謂於所問順爾而答。以 T2266_.67.0430c07: 如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆 T2266_.67.0430c08: 是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答所 T2266_.67.0430c09: 問如是。遮止者。謂於所問不爾而答。以不 T2266_.67.0430c10: 爾言遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝
T2266_.67.0430c13: 可知
T2266_.67.0430c16: 如第七雖復恒轉而不自依證八無依。 T2266_.67.0430c17: 問。因於同異二喩轉等。名爲不定。今唯第 T2266_.67.0430c18: 七。何成不定。答。雖體無二。義即有差。對 T2266_.67.0430c19: 二義故亦無有失
T2266_.67.0430c22: 以第六識爲同喩。而言無同喩者。闕因 T2266_.67.0430c23: 同喩也。以第六識非恒起故。若改此因 T2266_.67.0430c24: 言識性者。出過如疏
T2266_.67.0430c27: 者。此明種子第八有二種依。一即自第八現 T2266_.67.0430c28: 識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識 T2266_.67.0430c29: 用種爲依。義准何防種子第八以現識 T2266_.67.0431a01: 爲依。現者即通八識也。故説種子依自第 T2266_.67.0431a02: 八亦依七轉識。數下論云。初熏習位亦依能 T2266_.67.0431a03: 熏。又論識種亦應許依現識者。義法師云。 T2266_.67.0431a04: 疏雖有解。今更釋云。淨月師以見難陀云 T2266_.67.0431a05: 五識依自五識種爲倶有根。 我亦説種依 T2266_.67.0431a06: 於現識爲倶有依。故下云。初熏習位亦依
T2266_.67.0431a09: 子有倶有依。論言現識依種者。以所依根 T2266_.67.0431a10: 通種・現故。故疏言種。若謂論文應言現行 T2266_.67.0431a11: 以種子爲因縁者。即此中種依現行識。無 T2266_.67.0431a12: 同喩過。第八望種非因縁故。是倶有依
T2266_.67.0431a15: 種子爲依。如前種子依等。言故今令種亦 T2266_.67.0431a16: 應依現識者。即令第八種子依現識也。故 T2266_.67.0431a17: 下云初熏習位亦依能熏。又亦依所熏現識 T2266_.67.0431a18: 故。下論云能熏異熟爲生長住依等。即説能 T2266_.67.0431a19: 熏與種子爲生長依。第八異熟爲種子住 T2266_.67.0431a20: 依。據之論文許種子依現識者。通八識 T2266_.67.0431a21: 説。非唯第八。唯除異熟生無記心心所。以 T2266_.67.0431a22: 不熏成種。復不與種子爲依故不取也」
T2266_.67.0431a25: 種子爲因縁依者。即今成立現行與種爲 T2266_.67.0431a26: 依。即無同喩。何以故。現種是因縁依。種依 T2266_.67.0431a27: 現行是倶有依。豈得將因縁依與倶有依 T2266_.67.0431a28: 作同喩。但如論文所説。即無過也。今應云。 T2266_.67.0431a29: 種子應以現行爲倶有依。因云。種・現二中 T2266_.67.0431b01: 隨一攝故。喩如現望種。唯現望種雖是因 T2266_.67.0431b02: 縁。此師意云。若望能熏。辨體是因縁攝。若 T2266_.67.0431b03: 望倶時。有力即倶有依攝。今取現爲喩者。 T2266_.67.0431b04: 取倶有依一邊之義也。若不爾者。即無同 T2266_.67.0431b05: 喩。由此故論不言現行以種爲因縁也
T2266_.67.0431b08: 熟者。第三解唯取第八現行識
T2266_.67.0431b11: 所縁。現望於彼何成所依。答。所依四義是
T2266_.67.0431b14: 寛通故通種現。今約辨種依現。以現行非 T2266_.67.0431b15: 是種子依故。種依現但得名倶有依也。 T2266_.67.0431b16: 此解雖言現種爲因縁。但是下出體中。生
T2266_.67.0431b19: 能熏現行望所熏種。能生種子望所生現是 T2266_.67.0431b20: 因縁依。然現行望種既種子依。應名倶有 T2266_.67.0431b21: 依以倶時故
T2266_.67.0431b24: 望彼能生之種名爲倶有依。餘善染心既是 T2266_.67.0431b25: 能熏可名因縁依故
T2266_.67.0431c01: 心等各有二倶有依。如前文説。此等現行 T2266_.67.0431c02: 不能熏故既非因縁。應同此中第八識 T2266_.67.0431c03: 説。以不能於種無力。此中略而不取。文 T2266_.67.0431c04: 言識種亦應許依現行識者。但説第八現行 T2266_.67.0431c05: 與彼種子爲倶有依之。此前三解取義各
T2266_.67.0431c08: 皆有倶有依故。擧種例同現。亦應有倶 T2266_.67.0431c09: 有依。且例種令有倶有依。所以下出體中 T2266_.67.0431c10: 不言此諸識異熟。略不説也。以於種無 T2266_.67.0431c11: 力。不能爲依。以第八爲住依故。出體中 T2266_.67.0431c12: 偏取此第八異熟爲種依也。何故不例餘 T2266_.67.0431c13: 能熏識現行耶。答。彼望自種是能熏。得爲 T2266_.67.0431c14: 依也。故且不例。准下爲依中。亦取爲依 T2266_.67.0431c15: 也。但取倶時依義。不取爲因縁依義也。 T2266_.67.0431c16: 若准問前辨種依。現識唯第八。不説七轉 T2266_.67.0431c17: 識也。准下文。兼取七轉爲勝。不略故等 T2266_.67.0431c18: 者。異熟六識現行並不能熏成種。望於種 T2266_.67.0431c19: 亦非因縁。同第八識。文中略故不別説。又 T2266_.67.0431c20: 此業感六識於種無力。不能持種。不同 T2266_.67.0431c21: 第八。似不能熏故。不同餘七。故望種與 T2266_.67.0431c22: 非種而依
T2266_.67.0431c25: 持力。不同八現與種爲依。故不取也
T2266_.67.0431c29: 爲論至倶有依爲例者。此即許現起識以種 T2266_.67.0432a01: 爲依。下文乃至不生長住故名始末也。總 T2266_.67.0432a02: 意相例云。既許現起第八識以種子爲因 T2266_.67.0432a03: 縁依。故知種子第八識以現行爲倶有依 T2266_.67.0432a04: 也
T2266_.67.0432a07: 行爲倶有依。言以種子因縁依者。現行用 T2266_.67.0432a08: 種子爲因縁依。言與現行倶有依爲例者。 T2266_.67.0432a09: 即例種子用現行爲倶有依。故論云。既許 T2266_.67.0432a10: 現識以種爲依。種子亦應許依現識。有云。 T2266_.67.0432a11: 現行望種既爲因縁。即例現行望種亦爲 T2266_.67.0432a12: 倶有依。以現行生長種故。異熟爲住依故。
T2266_.67.0432a15: 因縁依與現行倶有依爲例者。意以異熟 T2266_.67.0432a16: 識中種即以第八現行爲住依。能熏轉識 T2266_.67.0432a17: 望於種子。雖是因縁。亦與種倶有。故與諸 T2266_.67.0432a18: 現行識倶有依爲例。新舊合釋生長義
T2266_.67.0432a22: 一切處。一切處皆心。又云。依父母和合。阿 T2266_.67.0432a23: 梨耶・意合。如蘇瓶中鼠。共赤白増長。蔽尸 T2266_.67.0432a24: 厚皰創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果 T2266_.67.0432a25: 成就。詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。 T2266_.67.0432a26: 所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云 T2266_.67.0432a27: 同。不據漢本。漢本闕此論所引文
T2266_.67.0432b01: 不別依色根者。以第六不同五識別依色 T2266_.67.0432b02: 根故。竹第四有執受證中言各別依故。因不 T2266_.67.0432b03: 遍意識故。此中出彼之遍因也。今會云。彼 T2266_.67.0432b04: 言各別依者。即是顯非遍因也。無不定 T2266_.67.0432b05: 過
T2266_.67.0432b08: 依。故云不定也
T2266_.67.0432b11: 識以後可有間斷。間斷位種子不依。故云 T2266_.67.0432b12: 不定。論未了所依與依別者。此辨所依能依
T2266_.67.0432b15: 有一依等。疏云則有二依後不定等。准論・ T2266_.67.0432b16: 疏意。後者二依中。第二是非。謂熏習初後
T2266_.67.0432b19: 也。解文同徴故云應爾。故後解中。先解二 T2266_.67.0432b20: 別。後明心等具依多少
T2266_.67.0432b23: 滅法伏因託縁義也。杖因者即因縁也。 T2266_.67.0432b24: 託縁者即三縁也。意説。諸有爲法依此四 T2266_.67.0432b25: 縁所生諸法。未有而有名之爲生。有法暫 T2266_.67.0432b26: 停説之爲住。如是諸法託縁皆説爲依。即 T2266_.67.0432b27: 四縁望有爲法有力令有爲法得生住者。 T2266_.67.0432b28: 故望有爲名之爲依
T2266_.67.0432c02: 有爲。亦得名依。如以眞如爲境起無漏 T2266_.67.0432c03: 智等。如憎嫉滅道等皆是
T2266_.67.0432c06: 所以不簡遍行。觸思等隨心決定故。色行 T2266_.67.0432c07: 蘊少分者。謂思等・及命根・種子・幷無爲等。 T2266_.67.0432c08: 亦決定故不簡也。既爾應與諸法爲所依。 T2266_.67.0432c09: 並決定故
T2266_.67.0432c13: 約餘者申難。不約五根。五根先是所依體 T2266_.67.0432c14: 故
T2266_.67.0432c17: 依。六非七・八依等。彼雖有境而無決定
T2266_.67.0432c20: 此決定識不取爲難。以決定識是所依故 T2266_.67.0432c21: 故除之也
T2266_.67.0432c24: 決定非有境故須簡也。四大者。謂造五根 T2266_.67.0432c25: 四大種也。五有色塵者。意取五根扶塵幷四 T2266_.67.0432c26: 大種也
T2266_.67.0432c29: 杖説因縁起。而不能取自所縁者。果名 T2266_.67.0433a01: 有依不名有所依。因縁望彼。但得爲依而 T2266_.67.0433a02: 非所依。何故如是。以瑜伽論唯心心所名 T2266_.67.0433a03: 有所依。餘不名有所依
T2266_.67.0433a06: 在前爲主中簡。不闕第四義。如作意等 T2266_.67.0433a07: 亦能令心心所可取所縁故。於此中簡心 T2266_.67.0433a08: 所者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。 T2266_.67.0433a09: 豈可自令取所縁耶。由此心所亦闕第四
T2266_.67.0433a12: 行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結 T2266_.67.0433a13: 前第三所簡法故
T2266_.67.0433a16: 所依・有非所依者。且如色・識二蘊中唯取 T2266_.67.0433a17: 五根及意根是所依。餘者並非。故云少分。 T2266_.67.0433a18: 云七・八識即意根攝。然八識相望者。意取 T2266_.67.0433a19: 七・八。餘想等三蘊全非所依故亦簡之
T2266_.67.0433a24: 由少義理。謂自身識爲依。非後爲前前爲 T2266_.67.0433a25: 後依及他爲自依。要集云。此無相濫。此中 T2266_.67.0433a26: 既辨倶有依根。非前後故。自識不依他根 T2266_.67.0433a27: 而起。已極成故。故唯四義簡法已盡。今謂不 T2266_.67.0433a28: 爾。雖知四義簡法已周。謂文不顯。但且對 T2266_.67.0433a29: 前諸師異説。辨彼非所依。不顯簡他及於 T2266_.67.0433b01: 前後明是自身。若以言倶有即不須簡 T2266_.67.0433b02: 非前後者。亦應云等無間。明前望後爲 T2266_.67.0433b03: 等無間。何須復云前取於後。下解開導云 T2266_.67.0433b04: 於後生心心所法。又本辨心心法。何須説 T2266_.67.0433b05: 云謂有縁法。言心心所。豈非能縁。又如 T2266_.67.0433b06: 熏習熏自極成。何須復簡他身前後。故今 T2266_.67.0433b07: 疏意心心所法杖因託縁皆得名依。既論 T2266_.67.0433b08: 説云展轉増上力二識成決定。亦是自識由 T2266_.67.0433b09: 他識生。何故不簡。前後雖別亦得名有。 T2266_.67.0433b10: 如前因果別時家解攝論熏習倶生倶滅。以 T2266_.67.0433b11: 前後法同有生滅。云倶生倶滅。今前後心 T2266_.67.0433b12: 異遍計故倶得名有。何故不簡。不以同 T2266_.67.0433b13: 是有要非前後是倶有依
T2266_.67.0433b16: 義。如何此云不決定耶。答。此説暫時非究 T2266_.67.0433b17: 意故。又彼決定與此義差。彼説立爲増上 T2266_.67.0433b18: 力。如來決定説。衆生決定聞。此中意説。決定 T2266_.67.0433b19: 有彼法。此心等方生。故不同彼論決定之 T2266_.67.0433b20: 義
T2266_.67.0433b23: 依。且義解云。無決定義。以依下身起上 T2266_.67.0433b24: 眼等故。此亦不然。下五識但起上意識應 T2266_.67.0433b25: 非五依。亦不定故。又有解云。闕有境義。夫 T2266_.67.0433b26: 立有境者。必同分根起有境用故。彼同分 T2266_.67.0433b27: 根非是所依。但是依攝。由此身根必無與 T2266_.67.0433b28: 四同分有境。設自身識未必倶起爲四識依。 T2266_.67.0433b29: 以説依用名爲有境非依體故。此亦不 T2266_.67.0433c01: 然。論下文説。雖有色界亦依色根。而不定 T2266_.67.0433c02: 有。非所依攝。若許依用以名有境。五根於 T2266_.67.0433c03: 八起識不起。皆名有境。以依體説。不除 T2266_.67.0433c04: 有境。唯無決定若依用説。亦應説言無有 T2266_.67.0433c05: 境義。非一切時恒起識故。或第七・八非五・ T2266_.67.0433c06: 六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所 T2266_.67.0433c07: 杖託皆説爲依。具四義者。依中最勝。立爲 T2266_.67.0433c08: 所依。劣者不立。具決定中何爲決定。非定 T2266_.67.0433c09: 倶有名爲決定。決定有四。一順取所縁決 T2266_.67.0433c10: 定。下名同境。二明了所縁決定。下名分別。 T2266_.67.0433c11: 三分位差別決定。下名染淨。四能起爲依決 T2266_.67.0433c12: 定。下名根本。其有境爲主亦各有四。此四 T2266_.67.0433c13: 決定・有境・爲主。亦隨有一種。即是決定・有 T2266_.67.0433c14: 境・爲主。五根於五識有順取所縁決定・有 T2266_.67.0433c15: 境・爲主。意識於五識有明了所縁決定・有 T2266_.67.0433c16: 境・爲主。第七於五識有分位差別決定・有 T2266_.67.0433c17: 境・爲主。第八於五識有能起爲依決定・有 T2266_.67.0433c18: 境・爲主。故此五識具四所依。五根能順五 T2266_.67.0433c19: 識取所縁故。意識能助五明了所縁故。分 T2266_.67.0433c20: 別之言明了境義。不爾定心應非五依。七 T2266_.67.0433c21: 識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五 T2266_.67.0433c22: 定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第 T2266_.67.0433c23: 八於五種子能起現行爲依。總説第八 T2266_.67.0433c24: 爲能起依。准此等證。故知隨具則得彼名。 T2266_.67.0433c25: 若決定・有境・爲主。唯但一種不通四者。則 T2266_.67.0433c26: 應五識無四種根。由此義言。第七於六及 T2266_.67.0433c27: 第八識。唯有分位差別決定・有境・爲主。第 T2266_.67.0433c28: 八於六・七唯有能起爲依決定・有境・爲主。 T2266_.67.0433c29: 後四依義皆通前三。論之本意隨應疏出。所 T2266_.67.0434a01: 依之體既具三義。令所生果取自所縁。爲 T2266_.67.0434a02: 第四義。隨何前三倶具。即能令取自所縁 T2266_.67.0434a03: 故。此四義勝。皆隨三中能可具者。即名所 T2266_.67.0434a04: 依。餘者不立。於所生果非殊勝故。且色蘊 T2266_.67.0434a05: 中五根望餘五識及六・七・八。五塵・法處色 T2266_.67.0434a06: 望一切識。不相應行及無爲望一切識。非識 T2266_.67.0434a07: 種子望一切識。皆不具三。無前隨應三中 T2266_.67.0434a08: 義故。子細研究都無有故。一切心所隨望 T2266_.67.0434a09: 何識。唯有決定・有境四種隨應可具。唯無 T2266_.67.0434a10: 爲主。其諸種子望其自識。可有分位差別 T2266_.67.0434a11: 決定・爲主二義。唯無有境。其前五識自互相 T2266_.67.0434a12: 望及望六・七・八。並六望七・八。一切皆無。 T2266_.67.0434a13: 無隨所應三中四義故。餘心心所一切現行。 T2266_.67.0434a14: 色・不相應望諸種子。一切皆無。諸心所法 T2266_.67.0434a15: 望自種子。闕無爲主。以有分位差別決定・ T2266_.67.0434a16: 有境。染淨同故。體是王臣。故無爲主。亦 T2266_.67.0434a17: 無令果取自所縁。其八現識望自種子。唯 T2266_.67.0434a18: 無令果取自所縁。可有分位差別決定・有 T2266_.67.0434a19: 境爲主義故。其中具闕隨義應知。已略 T2266_.67.0434a20: 疎條。後讀應番。然下文中。五根望第八。唯 T2266_.67.0434a21: 除定有不除餘者。擧初所無例無後故。
T2266_.67.0434a24: 簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即爲主 T2266_.67.0434a25: 故。由此證知。餘三無用。今謂。此情不悟大 T2266_.67.0434a26: 意。何者。本疏以論説倶有依前明明義。後 T2266_.67.0434a27: 復云同境・不共・分別・染淨・根本所依不同 T2266_.67.0434a28: 此之五種於前義中爲具不具。若其不具 T2266_.67.0434a29: 得爲所依。何須前義要具爲依。即是前三 T2266_.67.0434b01: 各具於四義。四義隨有即具前義方是所 T2266_.67.0434b02: 依。由是身根望根等四識。非彼五種故 T2266_.67.0434b03: 非所依。要集云。今解身根爲主義簡者今謂 T2266_.67.0434b04: 不爾論文本意。爲主一義以王簡臣。不簡 T2266_.67.0434b05: 身根。若云雖有身根。四根若闕四識不生。 T2266_.67.0434b06: 故知不依者。不然。亦雖有第六。若無身 T2266_.67.0434b07: 根。身識不起。豈許身識不依第六。故不 T2266_.67.0434b08: 以主簡別身根。又樞要言順取所縁者。解 T2266_.67.0434b09: 同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。 T2266_.67.0434b10: 不得妄難。故七依八即不同境。故知不約 T2266_.67.0434b11: 順取境義説有境義。若順不順皆有境故。智 T2266_.67.0434b12: 者當察。問。今解倶有依根。既以有境簡 T2266_.67.0434b13: 去種子。豈可種子非倶有依。若非是依。種 T2266_.67.0434b14: 應非根。便違聖説眼等五根皆通種現答。 T2266_.67.0434b15: 論根通種現。今護法辨依・所依別。現根用 T2266_.67.0434b16: 勝。名爲所依。種根非勝。不説所依。若取 T2266_.67.0434b17: 種根爲倶有所依者。自種應是。今辨倶有 T2266_.67.0434b18: 所依不依解根義。故不取種
T2266_.67.0434b21: 中。先言決定。次言有境爲主。餘心心所取 T2266_.67.0434b22: 自所縁及至簡法。乃先言有境。次言決 T2266_.67.0434b23: 定。後言爲主。何故如是兩文不同。答。皆是 T2266_.67.0434b24: 影互而言。亦無有失。言三因者。即是非有 T2266_.67.0434b25: 境故。非定故。非主故。故論云餘非有境定 T2266_.67.0434b26: 爲主故者。即非字通下二。故字通上二因。 T2266_.67.0434b27: 故二因皆前後影互説以簡於法。更無別 T2266_.67.0434b28: 義。意顯六處外餘法非是有境・決定・爲主 T2266_.67.0434b29: 義故。所以不爲所依也。又解。餘非有境定 T2266_.67.0434c01: 爲主故者。但二因簡餘法。餘法謂非有境 T2266_.67.0434c02: 非定主故。故非所依。略不説決定故至 T2266_.67.0434c03: 下出依中正簡之。故此解勝
T2266_.67.0434c07: 義。言爲量者。即以決定爲所依義之揩定
T2266_.67.0434c10: 之義。護法依此義聊簡。要具四義方成所 T2266_.67.0434c11: 依。故此引瑜伽但證所依義。非要同此四 T2266_.67.0434c12: 義也
T2266_.67.0434c17: 有別也。若有所縁體唯能縁。若言有境即
T2266_.67.0434c20: 者。此心心所等有境有縁名有所依。眼等
T2266_.67.0434c25: 故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體 T2266_.67.0434c26: 顯彼所依疏言此解所有能依者。此牒定
T2266_.67.0434c29: 而能有彼所依之内六處也
T2266_.67.0435a03: 所等是所依外所簡之法。故所依後而方指 T2266_.67.0435a04: 簡名重言也。或唯顯明心所所以。以釋外 T2266_.67.0435a05: 疑。外疑意云。聖教既云唯心心所名有所 T2266_.67.0435a06: 依。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意 T2266_.67.0435a07: 云。此者此所。依謂所依。所是依外別所簡法 T2266_.67.0435a08: 之一數也。若不簡之。恐疑同主亦是所依。 T2266_.67.0435a09: 故更分別名重言也。對次前文心心所處 T2266_.67.0435a10: 故名重言。有義問。何故別簡但簡心所非 T2266_.67.0435a11: 所餘耶。答。立論者意不應徴責。由前引教 T2266_.67.0435a12: 説心心所名有所依。即恐心所亦是所依。 T2266_.67.0435a13: 故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所
T2266_.67.0435a16: 依。今心王與心所爲依。即是通依之外別 T2266_.67.0435a17: 簡所依。故重説之。又前來雖説心心所法 T2266_.67.0435a18: 依内六處。不説心所通依之外別心爲所
T2266_.67.0435a21: 然論文次明色等心所諸識別簡之法。由之 T2266_.67.0435a22: 言之。則演祕第一解符順論疏意也
T2266_.67.0435a27: 義。前言餘非有境定爲主故。即具標三義。 T2266_.67.0435a28: 次上二文但重明有境爲主。不説決定。故 T2266_.67.0435a29: 云略也。由次下正出所依即以簡之故。此 T2266_.67.0435b01: 不簡諸識之中闕決定者
T2266_.67.0435b04: 即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶 T2266_.67.0435b05: 識。如是略説二種所依。謂色非色。眼是色。 T2266_.67.0435b06: 餘非也
T2266_.67.0435b09: 由三縁故。謂極明了故。於彼作意故。依資 T2266_.67.0435b10: 養故。言明了取者。意雖由五而得明了。五 T2266_.67.0435b11: 亦由六能明了取。若無意識五不起故。於 T2266_.67.0435b12: 彼作意者。由欲得縁彼境界故。即同縁義。 T2266_.67.0435b13: 依資養者。謂由意識資養眼等識方得起故。 T2266_.67.0435b14: 即引發義但説五識依五根者。由二義故。 T2266_.67.0435b15: 言相順者。一近相順。即近所依。二相資相 T2266_.67.0435b16: 順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦 T2266_.67.0435b17: 無漏故
T2266_.67.0435b20: 生故
T2266_.67.0435b23: 意。於一切時義不符順。施等善位亦有我 T2266_.67.0435b24: 執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無 T2266_.67.0435b25: 明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法 T2266_.67.0435b26: 故。此所依止離染汚意定無所有。非即善
T2266_.67.0435b30: 得無漏。眼等五識應無漏。答。一由第七究 T2266_.67.0435c01: 竟無漏故。二由先時有漏種生故。彼五識 T2266_.67.0435c02: 不成無漏
T2266_.67.0435c05: 中即有此意。餘定中無故有差別。若異此 T2266_.67.0435c06: 者。於二定中第六意識並不行故應無差 T2266_.67.0435c07: 別。又無想中生應無我執故。所以者何。若 T2266_.67.0435c08: 彼位中無染汚意。彼一期生應無我執。若 T2266_.67.0435c09: 爾不應聖所訶厭。既被訶厭。是故定知彼 T2266_.67.0435c10: 有我執
T2266_.67.0435c14: 根爲倶有依。如是意識亦應決定有倶有
T2266_.67.0435c17: 有倶有依中云。五識既有五根及第八爲 T2266_.67.0435c18: 倶有依。此第六識亦應如是亦以染汚意及 T2266_.67.0435c19: 頼耶爲倶有依
T2266_.67.0435c22: 六二縁六識轉義。眼等五識與彼意識有 T2266_.67.0435c23: 同法性。謂從二縁而得生起。彼染汚意若 T2266_.67.0435c24: 無有者。與此相違。所謂倶生増上縁依無 T2266_.67.0435c25: 別有故。又眼等識各具二縁。皆是識性。如 T2266_.67.0435c26: 是識性並有眼等倶轉別依。唯増上縁非因 T2266_.67.0435c27: 縁等。此爲能喩。意識亦爾。應有如是差別 T2266_.67.0435c28: 所依。阿頼耶識雖是意識倶生所依。然不 T2266_.67.0435c29: 應立爲此別依。是共依故。因縁性故。義蘊 T2266_.67.0436a01: 云。既云共依。明知五識亦依第八
T2266_.67.0436a06: 向無覆無記。與轉識等作所依因。與染淨 T2266_.67.0436a07: 轉識受等倶轉。能増長有染轉識等爲業。 T2266_.67.0436a08: 乃能損減清淨
T2266_.67.0436a11: 同縁。今何不許。又要起希望方始出定。若 T2266_.67.0436a12: 意不同。聞何得希望。答。不障定中許得同 T2266_.67.0436a13: 縁。然非決定。如卒爾等不必同縁。故瑜伽 T2266_.67.0436a14: 説。又一刹那五識生已從此無間必意識生。 T2266_.67.0436a15: 問。既不同縁便非決定。此第六識應非五 T2266_.67.0436a16: 依。答。此約五識決定以六爲分別依。若闕 T2266_.67.0436a17: 此依不明了故。非要同故。境方名決定。第 T2266_.67.0436a18: 七與五雖不同縁。亦名決定。故此五識四種 T2266_.67.0436a19: 所依各有決定・有境・爲主。等義如樞要説。 T2266_.67.0436a20: 問。如耳識等卒爾心時定有意識不。答。雖 T2266_.67.0436a21: 不同縁必須有意。唯除五位。常現起故。若 T2266_.67.0436a22: 爾何故瑜伽説五識生已從此無間必意識 T2266_.67.0436a23: 生。答。五識生時雖有意識。未縁此境。一刹 T2266_.67.0436a24: 那已方於此境而起尋求故言無間。非五 T2266_.67.0436a25: 倶時無意識也。故集量論云。五識倶時必 T2266_.67.0436a26: 有意識。即此意識能引第二尋求意識生
T2266_.67.0436a29: 於彼作意故。即意於五境繋心縁也。三依 T2266_.67.0436b01: 資養故。由意引發五識生也
T2266_.67.0436b04: 而起。善第六既不能漏彼五識故由第七 T2266_.67.0436b05: 也
T2266_.67.0436b08: 別。及此種子積集異熟阿頼耶識。是眼識界 T2266_.67.0436b09: 相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾
T2266_.67.0436b14: 以無間滅識爲意。當知此中由所縁故。釋 T2266_.67.0436b15: 義故。又云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺 T2266_.67.0436b16: 義是意義。當知此中隨顯相説。對法第三
T2266_.67.0436b19: 量名覺。現隨過去生故。所隨名意故言隨 T2266_.67.0436b20: 覺。若爾現在自是覺。更何須隨擧現所隨 T2266_.67.0436b21: 爲釋此意。無間覺義者。謂與現在無間覺 T2266_.67.0436b22: 故。顯次第縁義。當知此中隨顯相説者。以 T2266_.67.0436b23: 非二意中同時意。是顯相故唯説之。今解 T2266_.67.0436b24: 不然。論本亦自説過去名意故。以唯識第 T2266_.67.0436b25: 五破小意過去非意。過去自性非思量故。 T2266_.67.0436b26: 曾於現在但名識故。似他思量無所似 T2266_.67.0436b27: 故。由此名意。必第七識過去似此亦得意 T2266_.67.0436b28: 名。正思量故。故言隨覺者。覺謂第七思量 T2266_.67.0436b29: 名覺。此過去似第七爲依。或隨第七覺義 T2266_.67.0436c01: 名爲意也。無間覺義。此無間所依之識似於 T2266_.67.0436c02: 覺故名意也。隨顯相説者。謂諸論唯説無 T2266_.67.0436c03: 間意者。隨者隨顯相説。行相易了故。論説 T2266_.67.0436c04: 此中故非諸論。此中釋伏難。何故不似現 T2266_.67.0436c05: 在心識而似意耶。答。有當知此中説似意 T2266_.67.0436c06: 者。隨顯相説。似爲依義。又行相細隱似現 T2266_.67.0436c07: 意故名隨顯相。故過去不名識心。第七識 T2266_.67.0436c08: 一明所依。如唯識第四・五及別章。如五十 T2266_.67.0436c09: 一及六十三抄叙
T2266_.67.0436c14: 依・六依爲好證。不但此第七也
T2266_.67.0436c24: 也。何以知者。以初師云七・八二識既恒續 T2266_.67.0436c25: 自力勝故。明知有互相依義。亦解云。亦此
T2266_.67.0437a01: 演初義不允。難陀云第七・八識無別倶有 T2266_.67.0437a02: 依故
T2266_.67.0437a05: 顯安慧三位無七
T2266_.67.0437a09: 無學位中無有不善有覆無記。此就二乘 T2266_.67.0437a10: 名爲無覆。若望菩薩。是染汚故亦名有覆。 T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所 T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二乘説無覆無 T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異 T2266_.67.0437a14: 熟識生起故。若爾何者非異熟生。如増上 T2266_.67.0437a15: 縁餘所不攝皆此攝故
T2266_.67.0437a18: 名不障。於無學有言無覆者。望二乘 T2266_.67.0437a19: 説。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲 T2266_.67.0437a20: 不障
T2266_.67.0437a26: 八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲 T2266_.67.0437a27: 依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。 T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。 T2266_.67.0437a29: 又染七染於六。依轉六亦轉。七染不違八。 T2266_.67.0437b01: 七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七 T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸 T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八
T2266_.67.0437b06: 七非親故。七無漏八不轉。有執・無執行有 T2266_.67.0437b07: 相似・不相似故名親・不親。答第二云。若 T2266_.67.0437b08: 由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉 T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准 T2266_.67.0437b10: 前應知。又釋。六・七二執違非執故。七轉位 T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依 T2266_.67.0437b12: 轉。思之
T2266_.67.0437b15: 故。不能執受有色根身。第八遍依故。能執 T2266_.67.0437b16: 受根身等。故有色界亦依色根。何故不説。 T2266_.67.0437b17: 言八七爲依者。意説八用七爲依。七轉八 T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生下文也。此師意説。 T2266_.67.0437b22: 種子既具三義。應以七・八現行識而爲所 T2266_.67.0437b23: 依。其三義者。所謂前説生依・長依・住依。故 T2266_.67.0437b24: 論云識種離彼不生長住故。彼者即總七・八 T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b28: 具三義。可與種爲所依。種果不能現取 T2266_.67.0437b29: 自境。果無自所縁。故異熟識與彼爲依非 T2266_.67.0437c01: 所依也。故説種有依。不説有所依。又解。 T2266_.67.0437c02: 此解識種不能與現行爲所依。可有分位 T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主。無有境故。可有識依義而 T2266_.67.0437c04: 非識所依。上來分位差別即染淨依。別與 T2266_.67.0437c05: 爲名名分位差別。身根望四識。四義皆無。 T2266_.67.0437c06: 故無過失
T2266_.67.0437c09: 爲種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕 T2266_.67.0437c10: 有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙 T2266_.67.0437c11: 窮玄趣耳
T2266_.67.0437c14: 四所依。謂五色根・六・七・八識。第六具二。謂 T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第 T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加自相應之心。即五識心 T2266_.67.0437c17: 所有五所依。乃至第八心所有二所依等」
T2266_.67.0437c20: T2266_.67.0437c21:
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c29: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |