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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2264_.66.0890a01: T2264_.66.0890a02: T2264_.66.0890a03:
T2264_.66.0890a06: 私云。此師ハ安惠師ト云事大師之談歟。含二 T2264_.66.0890a07: 餘師一歟事如二論義一
T2264_.66.0890a10: 無分別ノ根本智スハ不レ有二見分一存スヘキカ T2264_.66.0890a11: 故。此師ハ根本智ノ三師ノ中ニ當二相見倶無第一 T2264_.66.0890a12: 師ニ一也。彼第一師ト今第二師ト同人歟。聖智皆 T2264_.66.0890a13: 能親照境故ノ由ハ以レ理證也。自由ノ道理歟
T2264_.66.0890a18: 也。成二自義一七十三文思惟ノ二字ハ證シ二見分一。 T2264_.66.0890a19: □ノ二句ノ相分トセルハ背二本疏一歟。於二破他一 T2264_.66.0890a20: 第二ノ文ハ破二第一師一。第三ノ文ハ破第二師一也 T2264_.66.0890a21: 於二三個道理ニ一初ノ五蘊相例ハ易レ知。第二 T2264_.66.0890a22: 離自體法應非所縁之難ハ。深二眞如一餘離 T2264_.66.0890a23: 自體法ハ可レ非二所縁一。不變相分故。眞如ハ自 T2264_.66.0890a24: 體カ故不反相縁也。若不レ痛レ之不レ變モレ相ヲ T2264_.66.0890a25: 名ケハ二所縁縁ト一。縁レ色時ヲ縁レスト二聲等一可シトレ名ク云 T2264_.66.0890a26: 難ノ意也。縁色等時應縁聲等ハ轉救ノ上難歟 T2264_.66.0890a27: 一。又縁無法等應無所縁縁ノ修難事 光胤 T2264_.66.0890a28: 申云。上ノ離自體法應非所縁ハ付二有體境一不 T2264_.66.0890a29: レ變相可レ非二所縁一難。今此ノ難ハ縁二龜毛等無 T2264_.66.0890b01: 法一時。不變レ相可レ非二所縁縁一云難也 讀師 T2264_.66.0890b02: 許可畢 T2264_.66.0890b03: 一。無縁用故事 光胤申云。體用必依ノ縁用ハ T2264_.66.0890b04: 所縁用歟能縁用歟。二義歟。此文必定所縁 T2264_.66.0890b05: 用歟 評定ス許可事古キ沙汰也 T2264_.66.0890b06: 一。六現觀事 疏ニ釋二現觀得名一。現謂現前。
T2264_.66.0890b09: 一。現觀體也事 疏云。思所成惠。即因テ二於
T2264_.66.0890b14: 一。信現觀事 評定曰。信現觀戒現觀ハ。自性 T2264_.66.0890b15: 體ハ是レ惠ニ非信戒一。信戒ハ助二現觀一故非二正體ス一。 T2264_.66.0890b16: 論此助現觀之文。疏ノ現觀者是惠之釋分明 T2264_.66.0890b17: 也 光胤申云。信戒二現觀體信戒歟。信戒ヲ
T2264_.66.0890b22: 自性一之文分明也。何信戒爲二其體一也 延公 T2264_.66.0890b23: 樣承伏畢 T2264_.66.0890b24: 一。思現觀ハ思惠カ故。散心ナレハ限二有漏一也。
T2264_.66.0890c01: 延公云。加行位ヲ煗等不レ能三廣分別法ト一云事 T2264_.66.0890c02: 不審也。加行ノ位ニ作二三性觀一。何物カ漏二三性一耶
T2264_.66.0890c09: 分別トハ一也 T2264_.66.0890c10: 一。戒現觀事 T2264_.66.0890c11: 私云ノ道理共戒故限ル二無漏ニ一世 T2264_.66.0890c12: 一。現觀智諦現觀事 一切非安立根本後 T2264_.66.0890c13: 得ヲ取也 讀師云。現觀ノ詞ヲ初ト終リトニ置事
T2264_.66.0890c17: 偏ニ智ヲ爲二自性一故。最初ニ顯二其自性ヲ一云二現觀一 T2264_.66.0890c18: 也。惠智諦現觀ト云フ程ノ事歟 評定曰。此事
T2264_.66.0890c21: 私云。第五ノ邊現觀體ハ一切安立智也。此ニハ T2264_.66.0890c22: 云二世出世智ト一取二有漏一也。付レ之サテハ第 T2264_.66.0890c23: 四智諦現觀ニ何不レ取二有漏非安立一耶ト云 T2264_.66.0890c24: 疑アリ。此事論義ニカマエタキ巷也。論文 T2264_.66.0890c25: 分明ナレハ。論議ニナルヘキ樣アサマナ T2264_.66.0890c26: レトモ。道理ハ必然也。又後得智言廣ク亙二有 T2264_.66.0890c27: 漏一事アリ。又疏ノ隨在何位縁非安立ノ文ヲ T2264_.66.0890c28: 一方ニ可レ出レ之。何位之詞不レ及二地前ヲ一故不 T2264_.66.0890c29: レ可レ嫌二有漏非安立一可レ難歟 T2264_.66.0891a01: 私云。究竟現觀之究竟言表二何物一耶。疏 T2264_.66.0891a02: 究竟位十智ヲ取云二表位一也。不レ云二現觀一。十 T2264_.66.0891a03: 智ハ亙二惠非惠一歟。可レ校二合之一。仍不レ云二現 T2264_.66.0891a04: 觀一。只表レ位云二究竟一也。此現觀漏無漏ノ事ハ
T2264_.66.0891a09: 少分ト者。簡二根本智一也。第五少分ハ簡二修道一也」 T2264_.66.0891a10: 私云。第四少分ニ簡二根本智一可レ爾。何不 T2264_.66.0891a11: レ簡二修道一耶。見レ疏ニ相見道ノ簡ヒニ。第四
T2264_.66.0891a14: リ。返返不審也。眞見道簡二第四ノ少分ヲ一亦 T2264_.66.0891a15: 通二修道等ト一云カコトク。尤可レ擧二修道一歟。 T2264_.66.0891a16: 可レ尋レ之
T2264_.66.0891a19: 一。十百門事 一ニハ證二百三摩地一。二ニハ見二百如 T2264_.66.0891a20: 來一。三ニハ動二百世界一。四ニハ化二小百類一。五ニハ成二熟百 T2264_.66.0891a21: 種有情一。六ニハ百劫住ス。七ニハ見二百劫前後際事一。 T2264_.66.0891a22: 八ニハ智見ヲ以入二百法明門一。九ニハ化二作百身一。十ニハ
T2264_.66.0891a25: タリ 常ニ十百門法明門ヲ則十百門ト意得ル T2264_.66.0891a26: 事アル歟。惡也。百法明門ハ其ノ十ノ隨一也。 T2264_.66.0891a27: 抑初地ニ百ヲ表相トスル由事可レ尋レ之 T2264_.66.0891a28: 一。次修習位其相云何事 讀師云。此下 T2264_.66.0891a29: 疏ノ樣。見道ニハ取二人心全一見タリ 光胤申云。
T2264_.66.0891b07: 一。復數修習無分別智事 疏云。然非二唯 T2264_.66.0891b08: 智ノミ。是修習位ノ體一。今從二所縁ニ一能斷道説テ略不
T2264_.66.0891b11: 證理ニ一斷惑ノ道ヲ表テ説レ智略二餘法一也
T2264_.66.0891b16: レ其ニハ此二取ハ無二餘義一。所執ノ二取也 T2264_.66.0891b17: 一。無得不思議事 論ニ二意アリ。初意ハ T2264_.66.0891b18: 離ルルヲ以二所取ヲ一云フ二無得ト一。離ルルヲ以二能執ヲ一云フ二不思 T2264_.66.0891b19: 議一。第二意離ルルヲ以二戲論ヲ一云ヒ二無得ト一。妙用難ヲレ測
T2264_.66.0891b22: 無分別對也。後得智ハ尚シ有分別カ故戲論智 T2264_.66.0891b23: 也。第二釋ハ漏無漏對也。有漏分別ヲ爲二戲論一 T2264_.66.0891b24: 故。後得智ハ無得不思議トイワルヘキ物也
T2264_.66.0891b29: 本智一不レ通二後得一。明知。無得不思議。限二根 T2264_.66.0891c01: 本智一故。疏ノ二釋ニハ初釋正也
T2264_.66.0891c04: ヲモ攝レ之歟 讀師云。悉可レ攝レ之也
T2264_.66.0891c07: 煩惱障ノ種子ヲハ金剛心斷。若煩惱ノ習氣ヲハ地
T2264_.66.0891c11: 一。違細輕故事 疏云。違レ細名レ麁ト違レ輕ニ名
T2264_.66.0891c14: 私云。惑果ハ麁動ノ性也。離二麁動性一物ハ細ニ T2264_.66.0891c15: 無二動轉一云レ細歟。違レ麁歟 T2264_.66.0891c16: 一。捨二麁重故ノ捨ハ斷ノ義カ故。云レ令二彼永滅一 T2264_.66.0891c17: 歟
T2264_.66.0891c20: 第九第十之相違意得樣事可レ二有口傳一歟。 T2264_.66.0891c21: 二之節節事。一ニハ今第九卷二師ハ諍二依言一 T2264_.66.0891c22: 歟。諍レ轉依二言ヲ一歟。二ニハ依體ハ後師ハ顯也。 T2264_.66.0891c23: 初師ハ廣取二染淨依他一歟。限二第八識一歟
T2264_.66.0891c26: 相對有二寛狹一耶。五ニハ轉依之得名ハ轉之依
T2264_.66.0892a02: 轉ノ言モ隨レ依二師樣替□強テハ可レ云二轉 T2264_.66.0892a03: 言ノ諍トモ一歟。雖レ然二師分ルル事ハ依言也。第二 T2264_.66.0892a04: 尋事古キ二義歟。但大旨ハ第九卷廣ク總取レ T2264_.66.0892a05: 依他ヲ一不トレ限二第八ニ一存歟。二義マテハ無二子 T2264_.66.0892a06: 細一歟。第八ト分明ニ見タル事論ニモナシ。
T2264_.66.0892a09: 依ト意得ルニ對スル。尤初解ヲハ持種依ト意 T2264_.66.0892a10: 得タキ事也。第三尋事。感二義也。先ヲ顯ニハ T2264_.66.0892a11: 取二遍計圓成一見タリ。但取二涅槃菩提一云 T2264_.66.0892a12: 義ハ。下ノ由轉煩惱得大涅槃以下ハ捨得二 T2264_.66.0892a13: 種ヲ釋ト意得歟。不トレ取云義ハ由轉煩惱以下ニ T2264_.66.0892a14: 非二轉依ノ轉言ノ事ニ一可二意得一歟。隨二二義一下ノ T2264_.66.0892a15: 證得如レ斯。二轉依果モ上ノ遍計圓成ヲ指ト云ヒ。 T2264_.66.0892a16: 下ノ菩提涅槃ヲ取ト云料簡カワルヘシ。第四ノ T2264_.66.0892a17: 尋事。第十卷廣ク明二轉衣方學轉依之具足一
T2264_.66.0892a20: 依一。前説二依他一總テ明二轉依一。今ハ故唯第八
T2264_.66.0892a23: 頌ノ轉依ヲハ。下ニ而今但取二所轉得頌説證
T2264_.66.0892a27: 第九卷第二ノ師ハ。頌意但顯轉唯識性トア T2264_.66.0892a28: レハ。頌ノ轉依ノ所證得ハ限二涅槃ニ一不通二菩 T2264_.66.0892a29: 提一見タリ。第五尋事。無性論師ハ。轉依ノ名ヲ T2264_.66.0892b01: 持業ト存ス。疏云。無性云。二所依止轉依亦
T2264_.66.0892b04: 依ハ依他也。設雖二第二師一。能依所依ノ理カ T2264_.66.0892b05: ワル邊アレハ依主ト存ヘキ歟。撲揚ノ兩釋ハ T2264_.66.0892b06: 由來ノ事也。如二論義一。轉與レ依トノ名ハ六種釋ニハ T2264_.66.0892b07: 何耶。相違釋歟。可レ尋レ之。第六尋事。第二 T2264_.66.0892b08: 師ハ不正義歟。其故ハ雖於此位亦得菩提
T2264_.66.0892b16: ト見タリ。此帥背二此文一。第七尋事。又肝 T2264_.66.0892b17: 要ノ沙汰也。通途論文等ノ面テハ。得二轉ヲ一 T2264_.66.0892b18: 見タリ。但轉之依依主釋ノ樣ハ得二轉依一者 T2264_.66.0892b19: 肝要得二依體一見タリ。其故ハ依主釋ノ樣ハ呼二 T2264_.66.0892b20: 一法ヲ一名也。雖レ呼二一法一從テ他ノ勝法一呼レ之。 T2264_.66.0892b21: 自他二法名雖レ擧レ之。所呼取ル目二此一法一。 T2264_.66.0892b22: 如レ云二眼識雖擧眼根眼識ノ二法一。此名ヲ遂ニ T2264_.66.0892b23: 目ク二眼識ノ一法ニ一異ナリ二相違釋ニハ一。通途ノ依主モ倒 T2264_.66.0892b24: 墮ノ依主モ此樣ハ同也。若爾轉依者成二得依 T2264_.66.0892b25: 體ヲ一歟。元ト轉依ト者目二依ノ一法ニ一故。先年 T2264_.66.0892b26: 社頭講問二有義轉依ノ一時。或仁云。得二轉依一 T2264_.66.0892b27: 者。得二依之體ヲ一也。譬ヘヲ取ニ申サハ。一ノ珠ヲ磨ク T2264_.66.0892b28: 時。遂ニ所二磨得一珠ナルカコトシ。珠ノ外ニ有二 T2264_.66.0892b29: 何所得一耶。轉依モ亦如レ此。此ノ談符合先師 T2264_.66.0892c01: 上綱ノ御口傳ニ一。珠之體ハ依ノ體也。良工ハ能轉 T2264_.66.0892c02: 道也。珠ノ上ニ穢垢依附テ如二瓦礫ノ一珠ノ過失也。 T2264_.66.0892c03: 二障ノ麁重也。珠ノ中ニ光明照用アリ。珠ノ徳
T2264_.66.0892c06: 捨得シテ。遂ニ所レ得依體也。珠外ニ如クレ無二所 T2264_.66.0892c07: 得一。依ノ外ニ有二何所得一耶。此レ若得二依體一云一 T2264_.66.0892c08: 義ノ意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁涙今更 T2264_.66.0892c09: 萠也 T2264_.66.0892c10: 讀師云。得二轉衣者。得スルレ轉ヲ歟得レ依歟ノ事ハ T2264_.66.0892c11: 本疏ノ二釋也。學者二義ハ依二二釋一之由承及
T2264_.66.0892c14: リ T2264_.66.0892c15: 言二轉依一者。轉ト云ハ謂ク轉捨轉得。依ト云ハ謂ク所依。 T2264_.66.0892c16: 即轉之依ナレハ名テ爲ス二轉依ト一。依士釋ナリト者初釋也。 T2264_.66.0892c17: 此釋ハ轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外ニ T2264_.66.0892c18: 置テ談スル歟。又解スラク。此文ハ依他ノ事ノ上ノ邪理ノ執 T2264_.66.0892c19: 著ト正理ノ離倒トニ於。轉捨シ轉依ス事ハ爲二理カ依一故ニ T2264_.66.0892c20: 名二轉依ト一也ト者第二解也。此釋ハ得ス云レヲ意歟。 T2264_.66.0892c21: 意云。依他事上ニハ邪理執著ノ過失ト正理ノ離倒トヲ T2264_.66.0892c22: 捨得スレハ。即依他事成二清淨一也。其依他ノ T2264_.66.0892c23: 事ヲ爲シレ依ト。其上ノ邪理正理ヲ爲二捨得一。捨得シ畢
T2264_.66.0893a03: 還滅依ト者第八識也。但總テ取二依他一義第 T2264_.66.0893a04: 八ト倶ニ取レ之歟可レ尋レ之 T2264_.66.0893a05: 一。及能轉證依如涅槃事 疏云。又假涅槃ヲハ
T2264_.66.0893a10: 一。頌意但顯轉唯識性事 疏云。如二彼顯
T2264_.66.0893a16: 得之文。非淨法界獨名法身之文事歟 T2264_.66.0893a17: 一旦難レ盡。至二第十卷一可レ記レ之
T2264_.66.0893a20: 第四句ヲ問也。爲二爲釋ンカ一也。云何得ハ能證 T2264_.66.0893a21: 得ノ用ニ當二頌ノ證得ニ一歟。二種轉依ハ所證得果ニ T2264_.66.0893a22: 當二頌轉依ノ二字一歟。凡於二四句頌一獨於二第四 T2264_.66.0893a23: 句一廣釋スル事ハ。第四句ヲ廣釋スレハ。前三 T2264_.66.0893a24: 句ノ能斷ノ智所斷惑モ能證四種ノニアリテ。 T2264_.66.0893a25: 自體ト被二廣釋一故。以二此委曲一略二前三一廣二第 T2264_.66.0893a26: 四一也
T2264_.66.0893b08: 如正智一歟 T2264_.66.0893b09: 私云。無性攝論ハ偏取レ智。今論通二理智一見
T2264_.66.0893b12: 有二次第之由一歟否ヤ 讀師云。可レ二有其由一。
T2264_.66.0893b15: 可レ有二所因一。仍次テレ行ニ説レ斷ヲ。斷ニハ可レ二有所證一。
T2264_.66.0893b20: 故。疏ニ二種轉依由レ斯證得。明二所得果一。即
T2264_.66.0893b25: 由ニテ生二極喜一也。初ノ聖性ヲ得ル由ハ。後菩薩ノ
T2264_.66.0893b28: 其故ハ二乘ニハ此三ノ勝ナキカ故。初得果ノ時
T2264_.66.0893c02: 不審也。但推レ之大乘聖性ハ二空無漏ニ立 T2264_.66.0893c03: レ之。小乘ノ聖性ハ唯生空種立レ之故。劣ナル
T2264_.66.0893c06: 能二字ヲ置クモ顯二勝義一也。證一空劣ナレ T2264_.66.0893c07: トモ。益自他分ハ二乘モ有二此義一故 T2264_.66.0893c08: 一。此下疏ニ菩提ヲ不レ名二預流等ノ四果一事釋レ之
T2264_.66.0893c18: 釋ハ限二別解脱戒一。離二三時非一故。定道ハ不 T2264_.66.0893c19: レ離二加行ト後起トノ非一故。一初果聖者性戒具 T2264_.66.0893c20: 歟否ヤノ事。付レ之初二果聖者帶二妻奴子一 T2264_.66.0893c21: 事并初地菩薩性戒具否事可レ見レ疏
T2264_.66.0893c24: 斷二此障一故。勝定ト大法總持トヲ成就テ於二
T2264_.66.0893c27: 任テハ法義二種ノ總持歟可レ尋レ之。一付 T2264_.66.0893c28: レ之靜慮波羅蜜ハ第五地ノ修也。於二第三地ニ一
T2264_.66.0894a02: 十地雖レ實皆修レ之。下疏云。問。若第五地 T2264_.66.0894a03: 修定度者。何故三地ヲ名爲二發光一。定ノ障ヲ三
T2264_.66.0894a08: ハ非二第三地ノ定ニハ一歟。發光之名言不審也
T2264_.66.0894a13: 處。別テ如レ此釋ル可レ有二子細一
T2264_.66.0894a16: リ。上別紙疏ノ合令相應ニ智ノ合歟境ノ合歟二 T2264_.66.0894a17: 釋アリ。又前第二議中已有二妨難一事可三
T2264_.66.0894a24: 後得智斷レ之歟。又入地初心ニハ不二斷惑一歟。
T2264_.66.0894a27: 歟 評定曰。住縁起智ハ第五地出心智ニテ。 T2264_.66.0894a28: 無分別最勝般若ハ第六地ノ入心智ニテアラ T2264_.66.0894a29: ハヤ T2264_.66.0894b01: 私云。此料簡不レ可レ然。疏等ニ左樣ニ不レ見 T2264_.66.0894b02: 讀師云。抑此位ニハ作二縁起觀一見タリ。根本智ハ T2264_.66.0894b03: 證二縁起染淨無差ノ如ヲ一也。本智ノ前ニ正シク無レ作二 T2264_.66.0894b04: 縁起觀一故。後得智ヲ正シキ縁起觀ノ體トスル歟 T2264_.66.0894b05: 光胤申云。先年撲揚講ノ時。觀舜房對二膽覺 T2264_.66.0894b06: 房一。根本智ヲ爲二希施波羅蜜之體一歟ト云論義 T2264_.66.0894b07: ヲセリ。次ノ日參二東院ニ一物語申ス時。仰。此事
T2264_.66.0894b12: 別也。非理ト與レ事トノ類無別ニハアラス。謂此 T2264_.66.0894b13: 眞如類無差別。論文分明歟。若爾依レ證二此 T2264_.66.0894b14: 如一眞理ト俗事トノ不二ノ悟ヲ開クト云事不審也ト T2264_.66.0894b15: 云事ハ古キ尋也。明匠モ如レ法劬勞ノ事歟。今第六 T2264_.66.0894b16: 地ハ無染淨眞如ハ縁起無染淨ノ理ナレハ。事事 T2264_.66.0894b17: 不二ノ理也。此地ニハ事事不二之悟ヲ可レ開イワ T2264_.66.0894b18: レナリ
T2264_.66.0894b21: リ。客ト講師ト同心テ。第五地ニシテ理理ト事事ト理 T2264_.66.0894b22: 事トノ三不二ノ悟リ一時ニ可レ開ク被レ申事ハ讀師 T2264_.66.0894b23: 説ノコトクナラハ不審也 T2264_.66.0894b24: 讀師云。初地二三地ハ相同世修。四五兩地相 T2264_.66.0894b25: 同聲聞。第六地ハ相同縁覺。第七地ヨリ出過世
T2264_.66.0894b29: 行障一。執ス二生滅流轉還滅ノ相一。仍空中ニ不レ起二有 T2264_.66.0894c01: 行一。此地ニハ治二此障一故。空中起二有行一見タリ T2264_.66.0894c02: 評定曰。功用後邊ト者。功用邊際ト云事也。功 T2264_.66.0894c03: 用ハコルマテ也 讀師也。第八地ヨリ無 T2264_.66.0894c04: 相無功用ト常ニ申セトモ。無相ハ第七地ヨリ得 T2264_.66.0894c05: レ之。無功用ハカリ第八地ヨリハシマル
T2264_.66.0894c08: 中ニ有相煩惱ノ不動ハ第七地ヨリ得二此功徳 T2264_.66.0894c09: 能ヲ一。何云二第八地ノ始タル徳一耶
T2264_.66.0894c12: 四無礙解ノ徳可レ見レ疏。利他門自在也
T2264_.66.0894c15: 地ハ如二淨水一。如二雲含水ヲ。智含二陀羅尼ト定トヲ一 T2264_.66.0894c16: 也。智能生カ二總持ト定トヲ一故。次ニ蔽如空麁重ト T2264_.66.0894c17: 者。如三雲ノ覆二虚空ヲ一。此法智如レ空廣大無邊 T2264_.66.0894c18: ナル煩惱所知二障ヲ覆隱惑智二障者。煩 T2264_.66.0894c19: 惱所知二障ノ事歟 光胤申云。常ニハ煩 T2264_.66.0894c20: 惱覆レ智隱レ理コソ申セ。此樣ハ智覆二二障一事 T2264_.66.0894c21: メツラシ。此覆隱ハ滅盡ヲ云歟 T2264_.66.0894c22: 私云。二障ヲ喩二空ノ廣大無邊一事不審。惑障 T2264_.66.0894c23: 何トテ廣大無邊之義ヲ具耶。充滿法身故 T2264_.66.0894c24: 者。疏云。如レ是法智出二生無量殊勝功徳ヲ一。
T2264_.66.0895a01: 私云。出體ニハ有無爲ノ功徳ヲ出シ。釋名ニハ如ト智トヲ
T2264_.66.0895a14: 羅蜜ノ外歟。サラハ何今六度ノ施ニ有二三種一云 T2264_.66.0895a15: 耶。推レ之相攝ニ可レ有二通局一。體性ニ可レ有二自性 T2264_.66.0895a16: 眷屬一歟。思テ可レ知レ之。一施ノ三種事。演秘釋ア T2264_.66.0895a17: リ。可レ見レ之
T2264_.66.0895a22: 門之論義也。凡住二律儀一時修善利生之義 T2264_.66.0895a23: 成立カ故。一後二戒ハ發レ善戒ハ防レ惡。此名レ戒 T2264_.66.0895a24: 發善豈戒耶ト云疑アリ。兩門之論自レ此起 T2264_.66.0895a25: 歟。招提寺ハ止過一體トカナウ義習歟。後 T2264_.66.0895a26: 二モ尚シ防惡ノ戒也。西大寺ハ防發別體義。後 T2264_.66.0895a27: 二發善戒也。付レ之重重子細。一旦難レ盡略
T2264_.66.0895b01: 義アリ。於二後二戒一事歟。雖レ不經二後二ノ受儀一。 T2264_.66.0895b02: 住二菩提心ニ一受二律儀戒一。發二得後二ヲ一者不増 T2264_.66.0895b03: 受義也。菩提心ハ上求下化カ故。修善利生ナ T2264_.66.0895b04: レハ。不レ經二後二ノ受儀一也。増受義ハ別別經二 T2264_.66.0895b05: 受儀一也 延公云。於二南山之下一修一妙蓮
T2264_.66.0895b08: 一。忍有三種事 讀師云。初ノ耐怨害ト忍者
T2264_.66.0895b13: 殺業一當來ニ可レ墮二地獄ニ一。如何シテ可レ救 T2264_.66.0895b14: レ之。生二悲愍一云二此一忍也。離曰相金剛般若ニ T2264_.66.0895b15: 説。遙割王難忍辰仙人ノコトシ 讀師云。 T2264_.66.0895b16: 安受苦忍ト者。忍二寒熱等苦ヲ一修行也。諦察 T2264_.66.0895b17: 法忍者。雖レ遭二甚深難解之教法一。不レ生二退 T2264_.66.0895b18: 屈一忍レ之。堪ヘテ學スル忍也 私云。初忍ハ利衆 T2264_.66.0895b19: 生之因。第二ハ成佛之因。第三ハ初二カ所依 T2264_.66.0895b20: 也。三種忍事有二演秘釋一。可レ見レ之。付二第三 T2264_.66.0895b21: 忍一八種勝解可レ見秘 T2264_.66.0895b22: 一。精進三種事 T2264_.66.0895b23: 私云。經ノ五種精進ト相對シテ相攝之樣可レ見 T2264_.66.0895b24: レ疏。攝五句盡ノ論義ノコトシ。初二ノ精進ニ T2264_.66.0895b25: 攝二經ノ五句一也。無足精進利他ノ邊ハ第三ノ T2264_.66.0895b26: 利樂精進也。就レ中攝論對法唯識相對相 T2264_.66.0895b27: 攝樣。寛狹ノ沙汰可レ見レ疏。又有二秘ノ釋一可 T2264_.66.0895b28: レ見レ之 T2264_.66.0895b29: 一。靜慮三種事 T2264_.66.0895c01: 私云。安住者。安二住現法樂住一也。現法樂 T2264_.66.0895c02: 住體ハ論義也 引發者。引二六通一也。依レ定引 T2264_.66.0895c03: 通故。辨事者。辨二利有情ノ事一也。現テ二大魚 T2264_.66.0895c04: 等身テ一息二飢饉苦一也。第三ニ有二十一種一歟。 T2264_.66.0895c05: 戒度ニ引カコトシ。秘ノ釋也。秘ニ引二瑜伽一釋 T2264_.66.0895c06: レ之可レ見レ之 T2264_.66.0895c07: 一。般若三種事 論ノ噵ニ此三種ノ智ヲ加行。根 T2264_.66.0895c08: 本。後得ト噵セルハアヤマリ歟。此ハ三種共ニ T2264_.66.0895c09: 根本智ノ事也。噵アヤマリ也ト云事。古キ聞書 T2264_.66.0895c10: アリ。但此噵モ非レ無二由來一。攝論ノ三種般若ハ。加 T2264_.66.0895c11: 行。根本。後得ノ三智也。非二今論意ニハ一。疏ニ引二攝 T2264_.66.0895c12: 論一釋レ之噵ハ不レ辨二二論同異一噵レ之歟。古ク如 T2264_.66.0895c13: レ此沙汰歟。疏ニ對法攝論ハ加行等ノ三智ヲ取ト見 T2264_.66.0895c14: タリ。付レ之對法ハ第十ヲ今第六。今論ハ開二理事
T2264_.66.0895c17: 一。方便二種事易レ知。囘向方便ハ智也。拔 T2264_.66.0895c18: 濟方便大悲ト見タリ。疏云。方便度者。謂以二 T2264_.66.0895c19: 前六度ニ所レ集善根一。共二諸有情一迴求二無上正
T2264_.66.0895c22: ラニナサスシテ。巧ミニ迴二求上求下化ノ二 T2264_.66.0895c23: 利要須ニ一義歟。愚推如レ此。以二上ニ注疏釋一推 T2264_.66.0895c24: レ之 T2264_.66.0895c25: 光胤申云。方便得名如何。讀師無二殊成敗一。無 T2264_.66.0895c26: 念無念 T2264_.66.0895c27: 私云。後四ハ悉ク智歟トアレハ。大悲ヲモ爲二方 T2264_.66.0895c28: 便度ノ體一。無瞋無癡爲レ體歟。瑜伽四十九ニ T2264_.66.0895c29: 説。方便度十二行相モ。六ハ自利。六ハ利他也。
T2264_.66.0896a03: 身ノ菩提歟。他有情ノ菩提歟 光胤申云。玄
T2264_.66.0896a10: 種ノ願。出二第五大願一。十種ノ願瓔珞ノ三種願可 T2264_.66.0896a11: レ見レ疏 T2264_.66.0896a12: 一。力有二種事 秘云。有云。思擇ハ思惠。修 T2264_.66.0896a13: 習修惠也。問。若爾後得何有二思惠一唯無漏
T2264_.66.0896a16: 度者。思修二惠ノ處二有。令二前六度ヲ無間現 T2264_.66.0896a17: 行一力故云レ力歟。疏云。攝論説。由二思擇修
T2264_.66.0896a22: 通力・變化通力也 T2264_.66.0896a23: 一。智有二種事 疏云。無性云。由二施等六一 T2264_.66.0896a24: 成二立此智一。復由二此智一成二立六種一名レ受二法 T2264_.66.0896a25: 身ヲ一。由二此妙智一能正了二知此施戒ナリ等一饒二益 T2264_.66.0896a26: 有情一。世親云。由二般若波羅蜜多無分別智自 T2264_.66.0896a27: 性等一故。成二立後得一。復由二此智一成二立前六波
T2264_.66.0896b01: 法一如レ受安二立清淨妙智一名二智波羅蜜一。當 T2264_.66.0896b02: レ知能取二勝義一惠ヲ名二惠波羅蜜一。能取二世俗
T2264_.66.0896b06: 開合不同也。瑜伽ハ談シレ體今論ハ論レ用也。肝要 T2264_.66.0896b07: 第六般若ハ根本智。第十ノ智波羅蜜ハ後得智
T2264_.66.0896b14: 語ト云ヒ。其外ノ思ヲハ爲二無貪相應ノ思一歟。可レ依二意 T2264_.66.0896b15: 業ノ習一歟 T2264_.66.0896b16: 一。此下疏ニ引二瑜伽三十九一作二二種一。一ニハ同二
T2264_.66.0896b19: 私云。律儀ヲハ云二即唯二業一。攝善攝生ノ二戒ヲハ T2264_.66.0896b20: 云三即通二三業一。能順ス二西大寺律儀二業。後 T2264_.66.0896b21: 二三業ノ習ヒニ一。招提寺ノ意ハ菩薩不共ノ律儀戒ハ
T2264_.66.0896b24: 義也。西大寺ノ意ハ。菩薩通受ノ律儀戒ハ七衆カ
T2264_.66.0896b27: 疏ノ兩釋ト聞及。兩門ノ論ハ。サテハ本疏ノ二釋ニ T2264_.66.0896b28: 當歟 光胤申云。此下ノ疏一段ヲ兩寺料簡スル T2264_.66.0896b29: 歟。實ニハ本疏ノ樣ハ。シカト二釋ヲ作ルトハ雖 T2264_.66.0896c01: レ不レ見。十重ヲ取律儀一樣ニモ見エ。又不レ取 T2264_.66.0896c02: レ之樣ニモ見タリ。可レ勘レ之。上律儀以七
T2264_.66.0896c08: タリ。付二兩寺ニ一有二料簡一歟 讀師云。律儀 T2264_.66.0896c09: 二業後ニ三業ト此疏ニ見タリ。招提寺如何會
T2264_.66.0896c15: 學スルヲ云二隨行一也。隨時ノ時ハ。律儀ニモ三 T2264_.66.0896c16: 業ノ隨行アリ。故二論ニハ受ト學トヲ總含テ。三聚 T2264_.66.0896c17: 戒ヲ三業爲性トイニトモ。律儀ノ邊ハ學ハ三 T2264_.66.0896c18: 業。受ハ三業也。後二ハ受モ學モ通二三業一。總テ云二 T2264_.66.0896c19: 三業爲性一也。論苞含スル相濫ヲ遮ニ。疏ニハ二 T2264_.66.0896c20: 業三業ト釋シ分ケタリ。疏ノ此中總論ノ總論ノ
T2264_.66.0896c23: 業三業ノ分別ハ。且ク七衆衆ヲ取二律儀ニ一一邊ノ T2264_.66.0896c24: 事也。七衆戒ハ身語二業カ故無二意業一。疏ノ所 T2264_.66.0896c25: 以且説七衆ノ文此會釋也。招提ノ會釋不レ可 T2264_.66.0896c26: レ過二疏會釋。實ニハ十重モ律儀カ故。其實是菩薩
T2264_.66.0896c29: 樣。此下疏ニ大綱引レ之
T2264_.66.0897a09: 心同時ニ起レ三業一事アリ。何不レ取レ之耶不審
T2264_.66.0897a14: 羅蜜ニ一有二二師一。後五皆以擇法爲性ハ初師 T2264_.66.0897a15: 歟。願モ智ヲ爲レ體也。智ハ後得智也
T2264_.66.0897a22: 答アリ。有義ハ自性體ニハ不レ取二三業ヲ一。正義ハ T2264_.66.0897a23: 取レ之。布施淨戒ノ二度ハ三業顯也。靜慮ト般 T2264_.66.0897a24: 若トハ論ニ不レ説二三業一故勿論也。忍ト精進 T2264_.66.0897a25: トノ二度事論ニ説二三業一故。正不正諍レ之。
T2264_.66.0897b01: 波羅蜜多ニ一相貌具二此七義一方ニ名レ度ト故。闕
T2264_.66.0897b05: 多一歟。何大品經六十辨云二前五ヲ具ト一耶 T2264_.66.0897b06: 秘推レ之雖。修二前五モ一不レ修二般若ヲ一故不レ成二 T2264_.66.0897b07: 深羅蜜ニ一。仍前五モ非二波羅蜜ニ一歟。修二布施 T2264_.66.0897b08: 等ヲ一假テ云二波羅蜜一也。無二般若一非レ度事。以
T2264_.66.0897b11: 或仁ノ撲揚講ノ時。論義ニシテ。與ノ肝要第 T2264_.66.0897b12: 五ヲハ。疏云。無相智所二攝受一者。即第六不レ執三
T2264_.66.0897b21: 施ハ二財等ヲ一根本ノ福也。不レ行セレ施ヲハ喜二他人 T2264_.66.0897b22: 施ヲ一布施ノ行ノ種類カ故云二種類福一也。不レ約二 T2264_.66.0897b23: 種類福ニ一四句不足スヘシ。度ニ非レ施句ヲハ T2264_.66.0897b24: 隨二喜施一爲二其體一故也。又次第修者ニハ布施 T2264_.66.0897b25: 行ニハ有二三句一。無二第二ノ度ニ非施句ハ布施最 T2264_.66.0897b26: 前ニ喜ヨリ前キニ無レ度故。何度ニ非レ施句ア T2264_.66.0897b27: ラム耶。餘ノ五度ニハ雖レ爲二次第修一可レ有二四 T2264_.66.0897b28: 句一。前ノニ有二施度一滿レ句故。非二次第修ニ一時ハ。
T2264_.66.0897c03: 也
T2264_.66.0897c06: 定モ此通也。付レ之無明者。無明一法歟。總ノ所 T2264_.66.0897c07: 知ヲ如ク二無明住地一廣ク云二無明一歟。可レ尋レ之。云二 T2264_.66.0897c08: 無明等一置ク二□言ヲ一樣ハ取二無明一法一歟トモ覺 T2264_.66.0897c09: エタリ
T2264_.66.0897c16: 此モ十度ト説ク由也ト疏ニ見タリ。疏牒二此文一。
T2264_.66.0897c20: ルハ。説二十度一由分明也。六種ハ何説二十度ト一 T2264_.66.0897c21: 由耶。答レ之第六惡惠ニ可レ有二五ノ惡惠一也。總
T2264_.66.0897c24: 不減者爲除六種相違障故者。説二六度一所 T2264_.66.0897c25: 以也。非二十度ノ由ニハ一必定必定
T2264_.66.0897c28: 也。下依レ六説レ十之依六又分明也。説十ノ二 T2264_.66.0897c29: 字コソ不審ナレトモ。遂ニ開レ十ニ故云レ爾也。 T2264_.66.0898a01: 肝要波羅蜜ノ増減門ニ有二九種所以一。前三ハ十
T2264_.66.0898a05: 第二也ヲ。於テハ二總九種一第五也。此因ノ意ハ説二六 T2264_.66.0898a06: 度ト一次第次第ニ佛法成就之由也。漸次成就之 T2264_.66.0898a07: 樣ハ。前四度ヲ修スルハ不散動ノ因也。第五靜 T2264_.66.0898a08: 慮ハ不散動ノ體也。第六ノ惠ハ不散動ノ果也。智依
T2264_.66.0898a11: 法成就之功ハ難意動義肝要也 T2264_.66.0898a12: 一。漸次成熟諸有情故事 T2264_.66.0898a13: 私云。漸次成熟之樣可レ見レ疏。不レ見レ疏 T2264_.66.0898a14: 難レ知 T2264_.66.0898a15: 讀師云。第一施攝受有情者易レ知。行レ施人歸 T2264_.66.0898a16: 伏故 T2264_.66.0898a17: 私云。依レ施攝受有情一。所化有情遇二害惱一 T2264_.66.0898a18: 時。依レ戒救レ之。依二此救濟ニ一。菩薩返テ過レ苦 T2264_.66.0898a19: 時。依テレ忍能ク受ク。依二此救濟一。有情隨二教化一 T2264_.66.0898a20: 修行ル時。依テ二精進一助二所作ヲ一。雖二修行一心未 T2264_.66.0898a21: レ定時。依定ニ令レ定。雖レ定ト未二解脱一時。依 T2264_.66.0898a22: レ惠。依レ惠解脱之一。 T2264_.66.0898a23: 光胤申云。抑今増減門ニ十度六度ノ不二増減一。 T2264_.66.0898a24: 定十或六由ヲ立ル樣ハ。先ヲ六度トモ十度トモ立テテ。 T2264_.66.0898a25: 其上ニ何由ニテ六或十ト立ルソヤトアラハ。 T2264_.66.0898a26: 此由ヲ可レ立云事歟。只廢立セヌ前キニ以二此 T2264_.66.0898a27: 由一立テテ二十或六一嫌二餘ノ數一ナラハ不審也。假 T2264_.66.0898a28: 令十一十二或二十トモ立テ。或三四或七八 T2264_.66.0898a29: トモ立ツトモ。此程ノ由ハアルヘシ。寄二七覺 T2264_.66.0898b01: 支一七波羅蜜トモ。八正道ニ依テ八度トモ何不 T2264_.66.0898b02: レ開耶。功徳ノムキヲ取レハ。何レモ有二階級一 T2264_.66.0898b03: 故此事不審也 讀師云。此事ケニモ不審 T2264_.66.0898b04: 事歟
T2264_.66.0898b07: レ爾。増上生ノ道也。カヽル増上生ヲ滅スル道也
T2264_.66.0898b10: ナル。施ハ感二大財一易レ知。戒ハ感二大體一。持戒生二 T2264_.66.0898b11: 善趣一。得二尊貴身一故。忍感二眷屬一。行レ忍者ニハ一 T2264_.66.0898b12: 切有情咸ク歸附カ故。決定勝道ノ中ニ精進ハ伏二 T2264_.66.0898b13: 煩惱一修レ善方便トナリ。定ハ成熟有情ヲ方便。 T2264_.66.0898b14: 惠ハ成熟スル佛法一方便也。依レ定發レ通引攝有 T2264_.66.0898b15: 情一故。有レ惠成カ二佛法一故。此二道ニ菩薩道ハ建 T2264_.66.0898b16: 立也 評定云。決定勝道ハ可レ爾。増上生者。 T2264_.66.0898b17: 世間ノ殊勝ノ果報歟。感レ之要須イカニ 讀師 T2264_.66.0898b18: 云。得二大財一施二衆生一。衆生依之被二引攝一尊貴 T2264_.66.0898b19: 人ニハ隨二彼ノ教一又一切有情歸伏シヌレハ。 T2264_.66.0898b20: 利他門成歟 光胤申云。菩薩ノ受生ノ時感二十 T2264_.66.0898b21: 王花報一。或ハ佛出世ノ時。王宮誕生モ此由歟 T2264_.66.0898b22: 一。増上生決定勝二道名同事 T2264_.66.0898b23: 私云。増上生者。所ノ招果體ナリ。道者是因ナ T2264_.66.0898b24: リ。大財等果從レ因等起ニ名二増上生一。決定 T2264_.66.0898b25: 勝者。望テハ二劣三果ノ増上果ノ體一。後三果ノ體而
T2264_.66.0898b28: ル歟。抑此二道ハ自利ト利他トノ二道也。 T2264_.66.0898b29: 互ニ亙歟
T2264_.66.0898c03: 故六度無増減一。一ニハ饒益有情。二ニハ對
T2264_.66.0898c11: 二ハ定惠二學也 T2264_.66.0898c12: 私云。戒ノ多ク利他ニ取ルハ。自利門ヨリモ戒ハ利 T2264_.66.0898c13: 他門要須歟。推レ之戒ハ忍ト布施トノ依止ト T2264_.66.0898c14: ナル故歟。先ツハ戒ハ自利門顯歟不審也。又 T2264_.66.0898c15: 前日ハ戒ナリト云事可レ思レ之 T2264_.66.0898c16: 一。由此前六不増不滅事 九種ト別儀ノ一種ト T2264_.66.0898c17: 見タリ。九種者易レ知。上ニ擧ル九種ノ由也。前三ハ T2264_.66.0898c18: 十度。後六ハ六度。抑別義一種ト者當レ何レニ耶事 T2264_.66.0898c19: 古キ沙汰也。二義也。指處ニ二處アルナリ 延
T2264_.66.0898c23: 書一
T2264_.66.0898c26: サテハ六度ニ滿足スル處ニ又後四ハ何事ソ T2264_.66.0898c27: ト覺シキ處ヲ。爲レ助二前六度ヲ一後四度ハ出來
T2264_.66.0899a01: 門ノ由ニシテ不レ見二正助一立二十度一由也。此ハ
T2264_.66.0899a04: 一。方便善巧助施等三事 可レ見レ疏。攝事中 T2264_.66.0899a05: 布施可レ尋レ之。此事可レ見二瑜伽七十八卷一 T2264_.66.0899a06: 一。願助精進事 易レ知。世間ニモ願力アレハ T2264_.66.0899a07: 不二退屈一辨事也 T2264_.66.0899a08: 一。力助靜慮事 定ヲハ智依爲業ト説ク。今ノ助逆 T2264_.66.0899a09: ナレトモ。聞思ヲ爲二加行一定ヲ成難故歟。疏ニハ聞
T2264_.66.0899a16: 委細可レ見二瑜伽七十八一。又可レ見レ疏 T2264_.66.0899a17: 光胤申云。持淨ニ付テ依戒持施者。戒同時ノ施 T2264_.66.0899a18: 歟。後ノ戒ニ依テ持二前施一歟。假令依二第二地一令二 T2264_.66.0899a19: 清淨初地施一歟。其ハ不審。已ニ經二久時劫ヲ一布施 T2264_.66.0899a20: 行ヲ何ト令レ淨耶。評定篇篇也 疏云。由レ行二布
T2264_.66.0899a23: レ尋レ之。麁細事。定ハ麁。惠ハ細之事難二思。惠ニ行 T2264_.66.0899a24: 相定ヨリモ麁ナル事常事也。定通門ノ時。麁 T2264_.66.0899a25: 細顯然也。通ハ定ヨリ麁也。通ハ惠カ故。但此ノ惠ハ T2264_.66.0899a26: 根本智ナレハ麁細モ理アリ。第六般若ハ本智 T2264_.66.0899a27: 也。後ノ四度ハ後得智也。本智ハ細ニ。後智ハ麁ナル T2264_.66.0899a28: ヘシ。麁細逆倒セリ 評定曰。本後相對シテノ T2264_.66.0899a29: 凡ソノ行相ハ然也。但隨テレ地次第ニ麁細ノ樣アル歟
T2264_.66.0899b03: 一。易難修習次第如是事 十度次第ハ易難ノ T2264_.66.0899b04: 次第歟。於二後五度一本智ハ難ク後智ハ易シ。此次第 T2264_.66.0899b05: 不審也。可レ尋レ之 T2264_.66.0899b06: 一。釋總別名如餘處説事 疏一段長シ可レ見 T2264_.66.0899b07: レ之。秘ノ釋ス二處處一可レ見レ之。餘處ト者七十八ト深 T2264_.66.0899b08: 密等ト也。波羅蜜ヲ云二總名一。布施等ノ名ヲ二別名一 T2264_.66.0899b09: 歟 總名ニ有二六解一。別名ニ有二三解一。疏一段可 T2264_.66.0899b10: レ見レ之
T2264_.66.0899b13: 沙汰一。篇篇不二意得一事共アリ。恐レ繁不レ記レ之。 T2264_.66.0899b14: 對法十二攝論可レ見
T2264_.66.0899b19: 依テ二引發ト持淨トニ一相攝スル樣也。上ノ文ニ連續シテ
T2264_.66.0899b22: 一度ニ攝二一切一事也。今一段ハ依二引發ニ一布施ニ
T2264_.66.0899b26: セリ T2264_.66.0899b27: 一。疏ノ文ニ引發門ノ時ハ以レ寛ヲ問レ狹故順二後問一。
T2264_.66.0899c03: レ施度ニ非レ施句也。第二句也。純修ノ時ハ約二 T2264_.66.0899c04: 種類福ニ一作レハレ句ヲ布施有二四句一。以二種類一作二 T2264_.66.0899c05: 第二句一故。不レ約二種類福一。闕テ二第二句一有二 T2264_.66.0899c06: 三句ノミ一。種類福ノ外ニハ無二度ノ體一故。施ノ前ニハイ T2264_.66.0899c07: マタ度ノ體ナキ故。以レ何度ニ非レ施作耶。餘 T2264_.66.0899c08: 五度ニハ具ニ有二四句一。皆前キニ有レ度故有二第 T2264_.66.0899c09: 二句一也。此ハ純修ノ事也。雜修ノ時ハ施ニモ不レ約二 T2264_.66.0899c10: 種類福ニ一可レ有二四句一。前キニ有レ度故。抑純修ト T2264_.66.0899c11: 者施レ施申サハ。修レ施ヲ時ハ倶ニ修レ施ヲ。不レ失二 T2264_.66.0899c12: 雜餘度ヲ一也。故施ノ前ニ無レ度。雜修ト者疏云。
T2264_.66.0899c15: 前キニ有二餘度一也 T2264_.66.0899c16: 一。或互相資事 得スル二五果ヲ一樣可レ見レ疏。付 T2264_.66.0899c17: レ之相資マテモナク可レ會レ文事也。有漏道ノ T2264_.66.0899c18: 伏ヲ以テ安立スルカ少物ヲ一等キハ離繋果ナルヘシ。依二 T2264_.66.0899c19: 有漏道擇滅一者常事歟。又依二無漏業ニ一感シ二變 T2264_.66.0899c20: 易ヲ一。或熏禪便雜修ヲ以テ無漏ノ得スル二異熟果ヲ一樣ヲ T2264_.66.0899c21: 可レ存故
T2264_.66.0899c24: 藥師寺末資相似僧英乘 T2264_.66.0899c25: T2264_.66.0899c26: T2264_.66.0899c27: T2264_.66.0899c28: T2264_.66.0899c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |