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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0900a01:
T2264_.66.0900a02: 論第九卷聞書第三
T2264_.66.0900a03:
T2264_.66.0900a04:   第百二十日十與三學互相攝者
而皆攝在十到彼岸
T2264_.66.0900a05: 一。十與三學乃至一切有情事
T2264_.66.0900a06:   私云。律儀戒ヲハ七衆戒云云
T2264_.66.0900a07: 西大寺義。攝善戒ヲハ有爲無爲無漏
T2264_.66.0900a08: 體非有漏ニハ。有漏可云云 第二
T2264_.66.0900a09: 有漏事不審也。可之。凡別解脱
T2264_.66.0900a10: 根本有漏ニテ汰之。轉成無漏勿論ナ
T2264_.66.0900a11: レトモ有漏歟。如今者。地前菩薩應
T2264_.66.0900a12: 修證善法攝善戒ニハ歟不審也。可
T2264_.66.0900a13: 戒家學者。第三攝生戒ヲハ。疏謂正利樂三
T2264_.66.0900a14: 性。如上應云云漏無漏沙汰ナ
T2264_.66.0900a15: シ。但如上應知ナレハ。第二戒樣歟。此
T2264_.66.0900a16: 不審同事也。抑正修證修證。修有爲
T2264_.66.0900a17: 法。證無爲歟 正公云。三聚戒事。論文
T2264_.66.0900a18: 樣後二戒發善見タリ。順防發別體西大
T2264_.66.0900a19: 寺之義歟 讀師云。抑後二戒アル
T2264_.66.0900a20: 防惡ヲハ。西大寺如何意得耶 光胤申云。發
T2264_.66.0900a21: 善家防惡トハ此事歟。不修善不利生之
T2264_.66.0900a22: 惡也
T2264_.66.0900a23: 一。此與二乘有共不共甚深廣大事 評定
T2264_.66.0900a24: 曰。抑共不共三聚中ニハ耶。又疏
T2264_.66.0900a25: 親攝論四殊勝共不共之義歟。隨
T2264_.66.0900a26: 一歟。色色評定アリ 光胤申云。世親攝論四
T2264_.66.0900a27: 殊勝第二共不共勝。即今共不共アリ可
T2264_.66.0900a28: 疏。甚深廣大者。四殊勝後二也
疏此
T2264_.66.0900a29: 分ニ治
定也
 光胤申云。抑於三學戒學ハカリニ
T2264_.66.0900b01: 三乘共不共甚深廣大沙汰シテ。於
T2264_.66.0900b02: 沙汰事有子細耶 讀師云。顯一隅
T2264_.66.0900b03: 餘歟不分明
T2264_.66.0900b04:   私云。此事聞書アリ。戒學大小戒相勝劣
T2264_.66.0900b05: 分明沙汰セル樣アル歟。凡不審也
T2264_.66.0900b06: 一。定學有四乃至之所行故事
T2264_.66.0900b07:   私云。此定學。疏四種共第四定見タ
T2264_.66.0900b08: リ。又智光明聞思修見タリ。集福王
T2264_.66.0900b09: 譬喩見タリ。集福如王故有秘釋。常
T2264_.66.0900b10: 論義也
T2264_.66.0900b11: 一。此四所縁乃至如餘處説事
T2264_.66.0900b12:   私云。攝論第八差別。其樣可
T2264_.66.0900b13: 延公云。六今論ニハ五無第二種種。不
T2264_.66.0900b14: 之。定故別
T2264_.66.0900b15: 一。惠學有三乃至如餘處説事
T2264_.66.0900b16:   私云。此三種無分別惠般若三種
T2264_.66.0900b17: カワル。上根本智。今
T2264_.66.0900b18: 三惠加行根本後得三也。抑疏如六
T2264_.66.0900b19: 五爲一説。後得等皆第
T2264_.66.0900b20: ナリ故之釋。可汰之。上第六唯攝無分
T2264_.66.0900b21: 別者後四皆是後得智攝。後五度根本後
T2264_.66.0900b22: 得二智見タリ。此無漏六度之歟。
T2264_.66.0900b23: 有漏六度皆加行智歟。可之 抑此三
T2264_.66.0900b24: 自性所依因縁所縁行等事 可疏一
T2264_.66.0900b25: 。又可秘。攝論第八惠學三種
T2264_.66.0900b26: 十六門。今論ト云。十六自性所依因
T2264_.66.0900b27: 縁所縁行之五。疏此外任持助伴二
T2264_.66.0900b28: ヲハ等言之。第一自性者。離レテ五種相
T2264_.66.0900b29: 無分別智自性トハナル也。五種
T2264_.66.0900c01: 疏。所依者。非ニモニモ。非心者。
T2264_.66.0900c02: 思量心ヲハ依故。非不ニモ心者。種類心
T2264_.66.0900c03: 依故。種類心者。非思量心歟。因縁者。
T2264_.66.0900c04: 聞熏習種子也。易知。所縁者眞如也。三
T2264_.66.0900c05: 種惠共無分別惠故。取如智也。行
T2264_.66.0900c06: 相者能所縁平等平等也云云ニハ無性
T2264_.66.0900c07:
T2264_.66.0900c08: 私云。抑疏理智冥合平等平等時。
T2264_.66.0900c09: 根取&T069222;色見青等相。非青相與
T2264_.66.0900c10: ルニ異故云云 此樣理智冥合者。色塵
T2264_.66.0900c11: 無異ナルカコトシト云云體義差別
T2264_.66.0900c12: ホトニ理智ノアヒハアル也
T2264_.66.0900c13: 秘云。根本後得二智差別者。頌云。如人正
T2264_.66.0900c14: ルハ目。是無分別智。彼後開クハ目。後得智亦
T2264_.66.0900c15: 爾也云云無性歟 又秘云。此智與
T2264_.66.0900c16: 境無&T069222;差別。如空所有光明トノ。此故
T2264_.66.0900c17: 此智成無分別智云云 此根本智事也
T2264_.66.0900c18: 一。如是三惠乃至倶已捨故事
T2264_.66.0900c19:   私云。現唯加行何漸悟菩薩地前
T2264_.66.0900c20: 後得説耶。現唯加行未盡也云疑アリ。
T2264_.66.0900c21: 頓悟三乘自位ニヲイテ論之。
T2264_.66.0900c22: 若迴心ナラハ皆通初二位云云皆言
T2264_.66.0900c23: 本智ヲハ漸悟地前二位之見タリ。可
T2264_.66.0900c24: 汰之漸悟菩薩地前ニシテ起根本智云論義。新
物ヲシテ皆通初二位ノ疏釋ヲ一方ニ出テ難スヘシ
T2264_.66.0900c25: 又見道位中無加行故事。見道位寛。何不
T2264_.66.0900c26: 加行智耶。良明房不審也
T2264_.66.0900c27: 讀師云。七地已前若種若現倶通三種。此
T2264_.66.0900c28: 加行智無漏歟云云
T2264_.66.0900c29:   私云。加行智通無漏歟云論義ヲシテ。一
T2264_.66.0901a01: ニハ加行唯有漏。一方ニハ讀師被
T2264_.66.0901a02: 申違加行故釋。并惠學有三下疏如六
T2264_.66.0901a03: 度中乃至後得等三智皆第六故之釋出ハ
T2264_.66.0901a04: ヤ。此事宗家二釋也下注
T2264_.66.0901a05: 光胤申云。疏加行唯有漏餘二無漏云云 此
T2264_.66.0901a06: 加行智有漏歟。凡加行智有漏見タ
T2264_.66.0901a07: リ。無漏智ヲハ證理ヲハ本智ト云ヒ。縁ヲハ俗云後得。其
T2264_.66.0901a08: 加行智トハ意得 讀師云。八地已去無
T2264_.66.0901a09: 功用道違加行故云云 此文樣加行智無漏
T2264_.66.0901a10: ナレトモ。功用道故八地ナシト見タリ。若
T2264_.66.0901a11: 加行智ラハ有漏。八地純無漏ヘシ
T2264_.66.0901a12:   私云。後因第十卷能轉道處。加行
T2264_.66.0901a13: 有漏歟通無漏歟問答セリ。二釋
T2264_.66.0901a14: 作可之。今段ニモ二釋アリ 私云。所
T2264_.66.0901a15: 有進趣皆用後得無漏起中任運趣故者。
T2264_.66.0901a16: 八地已上加行道事歟。四道中加行道
T2264_.66.0901a17: 地ニモアルヘシ。其後得智也云意歟。七
T2264_.66.0901a18: 地已前ニモ定後得加行道。事新
T2264_.66.0901a19: 此八地説クハ。ケニモ七地已前ニハ
T2264_.66.0901a20: 無漏加行智アリテ成リ加行道。八地已
T2264_.66.0901a21: ニハ後得加行道事新義アルカ故。如
T2264_.66.0901a22: 此釋歟トモ聞エタリ
T2264_.66.0901a23: 一。加行智加行道トノ事 秘云。聞下
T2264_.66.0901a24: 菩薩一一刹那四道具有云云如何今言見道
T2264_.66.0901a25: 加行耶 答。若加行道通漏無漏
T2264_.66.0901a26: 加行智者唯是漏攝故不例。或加行智亦
T2264_.66.0901a27:  通無漏。今依漏説亦不相違云云
T2264_.66.0901a28: 一。若自性攝乃至惠攝後五事 讀師云。若
T2264_.66.0901a29: 隨用攝之用者何ナル用耶 光胤申云。人師釋
T2264_.66.0901b01: 作用釋歟古聞書可
T2264_.66.0901b02:   私云。作用者。施資糧用。忍起助クル
T2264_.66.0901b03: 戒眷屬用事歟。此用門精進
T2264_.66.0901b04: 三學作用故通攝也 私云。若隨顯攝
T2264_.66.0901b05: 。精進戒學者。其相貌顯ハナル義歟。
T2264_.66.0901b06: 精進三學勇猛。殊相貌顯
T2264_.66.0901b07: ナル歟
T2264_.66.0901b08: 一。此十位者乃至倶唯無漏事 此十度
T2264_.66.0901b09: 位現種心也。非三學事ニハ也 評定四。修習
T2264_.66.0901b10: 位其相最顯ト云テ。修道位最初不審也
T2264_.66.0901b11: 云云
T2264_.66.0901b12:   私云。五位此位十度相貌顯也云事
T2264_.66.0901b13: 也。正現種分別心事ニハアラス。
T2264_.66.0901b14: 現種分別ヲハ五位次第故。下云於修習
T2264_.66.0901b15: 次第之。其相最顯者。對
T2264_.66.0901b16: 位皆其。其中此位最顯也爲言
T2264_.66.0901b17: 一。此下疏此中所説隨其所應未必十種一
T2264_.66.0901b18: 一皆爾事 評定四。噵修習位中修道
T2264_.66.0901b19: 事歟。此事不意得。其相最顯爾歟如
T2264_.66.0901b20: 云云 光胤申云。此文五位現種分
T2264_.66.0901b21: 別スレハ。五位一一十度種現具足スル事ハ
T2264_.66.0901b22: ナシ。隨其所應意得云事歟。狹修道
T2264_.66.0901b23: トハ不取置歟。疏樣此旨勿論也。其相
T2264_.66.0901b24: 最顯ヲハ牒釋セリ此分ニ
治定也
T2264_.66.0901b25: 一。疏此中約法爾種子説事 評定曰。無漏
T2264_.66.0901b26: 新種何不之耶云云 光胤申云。然初二位
T2264_.66.0901b27: 頓悟菩薩種通二種必定法爾種歟。不
T2264_.66.0901b28: 新種。餘位ニハケニモ不新種事不審
T2264_.66.0901b29: 云云
T2264_.66.0901c01:   私云。若亙五位法爾種云事釋。又此
T2264_.66.0901c02: 中約法爾種子説ヲハ。下通達位言十者等
T2264_.66.0901c03: 意得事可汰之
T2264_.66.0901c04: 通達位言十者雖無別行義説有故事
T2264_.66.0901c05:   私云。瞻覺房撲揚講後論義專慶沙汰歟
T2264_.66.0901c06: 此文意之也。第九卷住縁起智
T2264_.66.0901c07: 注カコトシ 私云。此十度現種分別
T2264_.66.0901c08: ニハ。頓悟漸悟分別。上惠學五位分別
T2264_.66.0901c09: ニハ&MT06279;別頓漸二人。偏於頓悟之。
T2264_.66.0901c10: 事異因可之可汰之。八地已去種
T2264_.66.0901c11: 通二種現唯無漏事
T2264_.66.0901c12: 私云。問。八地已上五識中亦非無漏
T2264_.66.0901c13: 如何。施等唯無漏耶 答。五識善既
T2264_.66.0901c14: 増勝。非度故不相違云云 可
T2264_.66.0901c15: 得置事也
T2264_.66.0901c16: 一。此十因位乃至故未究竟事 評定曰。近
T2264_.66.0901c17: トノ名言ナル義耶 讀師云。大意得ラレ
T2264_.66.0901c18: タリ。甚深廣大殊勝六度八地以上故。
T2264_.66.0901c19: 者抑近&T069222;義歟。凡ソハ波羅蜜多ニモ近事
T2264_.66.0901c20: 同事歟。在中間故。此事藥師寺懃縁房
T2264_.66.0901c21: スハ。故性禪房得業被申事アリ。撲揚
T2264_.66.0901c22: 二釋。一ニハ無相。二ニハ無功用云云
T2264_.66.0901c23: 此事憶念スル事アリ。爲入道章釋歟以上讀師説
T2264_.66.0901c24:   私云。歸宅。同寺堯觀房光胤物語云。
T2264_.66.0901c25: 懃縁房申スハ性禪房説事也。吾語懃
T2264_.66.0901c26: 縁房事也。此撲揚第三卷斷捨門下
T2264_.66.0901c27: 阿頼耶識演祕釋也云云仍勘之處
T2264_.66.0901c28: 之。秘云。疏瑜伽四十八初劫名波羅蜜
T2264_.66.0901c29: 多等者乃至 初ノハ純有漏去&T069222;無相遠帶相修
T2264_.66.0902a01: 習。由此但名波羅蜜多。次ノハ無漏
T2264_.66.0902a02: 無相故而得近名。後位無相任運長時
T2264_.66.0902a03: 故名爲大。或言近者。近無加行。雖
T2264_.66.0902a04: 。後釋爲勝所以者何。答。七地之中
T2264_.66.0902a05: 無相。而云何言無相故名近耶。故
T2264_.66.0902a06: 後釋善云云 此釋歟。近無功用第二釋正
T2264_.66.0902a07: 歟。凡波羅蜜多初位ルハ其名下スニア
T2264_.66.0902a08: ラス。後二波羅蜜大トノ勝徳
T2264_.66.0902a09: ル名。不&MT06279;別徳名通途ニアレバ
T2264_.66.0902a10: 初位
T2264_.66.0902a11: 延公云。一行中修一行者。初一行下一行
T2264_.66.0902a12: 歟。初一行中ニテ。其外又餘行修スル
T2264_.66.0902a13: ヲ後一行云歟 讀師云。首行餘行
T2264_.66.0902a14: 歟。但不分明。其外能一行中論義才學出來
T2264_.66.0902a15:
T2264_.66.0902a16: 一。此十義類差別無邊事 可疏秘一段
T2264_.66.0902a17: 一。十於十地乃至 地地修一事 十地首行
T2264_.66.0902a18: 十度ラ配十地
T2264_.66.0902a19: 一。雖十地行乃至 十到彼岸事 六度攝
T2264_.66.0902a20: 切行故。六度餘行云云
T2264_.66.0902a21:   第百二十一日十重障者一異生性障
即是此中樂涅槃者
T2264_.66.0902a22: 一。十重障者事 此一段二十二愚佛果障
T2264_.66.0902a23: トヲ釋ルハ正論。疏云乘文次釋二十
T2264_.66.0902a24: 二愚。乘文便故因佛果障云云
T2264_.66.0902a25: 一。一異生性障乃至 異生性故事 大乘
T2264_.66.0902a26: 性不定性無性有情異生性。分別二障
T2264_.66.0902a27: 之。於定性二乘疏有二釋歟。或煩惱
T2264_.66.0902a28: 或通二障。限煩惱自業
T2264_.66.0902a29: 。通二障無性有情異生障返質
T2264_.66.0902b01: 之。取二障種是一
T2264_.66.0902b02:   此才學ニテ新物一帖案之。煩惱性類限染汚
T2264_.66.0902b03: 一性歟。通無覆性歟トシテ。一方ニハ
T2264_.66.0902b04: 時何不無覆性耶。此例異生性無
T2264_.66.0902b05: 出ヘシ。又義義門ナレトモ。所知
T2264_.66.0902b06: 二乘無覆スル出スヘシ。一方ニハ自性
T2264_.66.0902b07: 染汚之種子。爭二性耶。隨論云下煩
T2264_.66.0902b08: 惱性類限染汚一性見タリ
T2264_.66.0902b09: 一。異生性三性事 疏二釋。初釋
T2264_.66.0902b10: 汚染。第二釋能第八一門無覆
T2264_.66.0902b11: 性類。隨テハ所生染汚性也。仍可二性
T2264_.66.0902b12: 云云 遂云前釋爲善染汚初釋
T2264_.66.0902b13: 是一
T2264_.66.0902b14: 一。燈西明要集三節事 一節ニハ本疏ニハ
T2264_.66.0902b15: 能依故説所依云云 意スルニ
T2264_.66.0902b16: 異生性。所依二障種斷也。要集嫌
T2264_.66.0902b17: 所依二障斷故 能依異生性斷云ヘシ
T2264_.66.0902b18: 云云 燈師破之。既異生性體亦是&MT01319;。何
T2264_.66.0902b19: &MT06279;。由聖性相違スルニ故。入
T2264_.66.0902b20: 故。此斷時種亦據
T2264_.66.0902b21: 云云 意云。異生性故。能依
T2264_.66.0902b22: 。隨所依見タリ 是一 第
T2264_.66.0902b23: 二節事。西明意異生性&MT06279;現種
T2264_.66.0902b24: 云云 則執著我法愚即此障。即ルヲ異生性
T2264_.66.0902b25: シテ此義。燈師破之。偏
T2264_.66.0902b26: シテ。遂會スルニ執著我法愚二釋
T2264_.66.0902b27: 。初釋答異生住ト云ハ。言障即寛。雖
T2264_.66.0902b28: 異生性。意亦兼所依。且如愚品ヲモ尚總
T2264_.66.0902b29: 。況二執體倶是障故。故以初愚
T2264_.66.0902c01: 此障云云 此釋意汎爾異生性ト云ハ。不相應
T2264_.66.0902c02: 假立分也。十重障門異生性障
T2264_.66.0902c03: 所依ヲモ異生性障也。雖異生性
T2264_.66.0902c04: 所依取也。故即執著我法愚
T2264_.66.0902c05: 爲言第二釋又解。執著我法愚即是異生性
T2264_.66.0902c06: 乃至亦名愚等云云此釋異生性障ニヲイ
T2264_.66.0902c07: テ。異生性障トノ寛狹ヲハ見。異生性
T2264_.66.0902c08: 同物也。執著我法愚二障ニハ。異生性
T2264_.66.0902c09: スル爲言
T2264_.66.0902c10:   燈第二解。又解。執著我法愚。即是異生
T2264_.66.0902c11: 性。依彼我法種類立而得彼名。非即説
T2264_.66.0902c12: 是現種二種云云 文明六年
T2264_.66.0902c13: 第三節事。西明意。不定性人。得聖已去未
T2264_.66.0902c14: 大乘見道。前亦凡亦聖也ト云ヒ。或唯聖
T2264_.66.0902c15: 者也云二釋。要集斷唯聖後解勝也云云
T2264_.66.0902c16: 燈師破之。今謂前勝同本疏故云云 延公云。
T2264_.66.0902c17: 異生性障ニハ一向不應分歟。所依二障ヲモ
T2264_.66.0902c18: 歟。二義也云云 光胤申云。義燈二釋
T2264_.66.0902c19: 第二節ノ
上ニ注ス
 延公云。其事歟。迴同事
T2264_.66.0902c20: 一。異生性障種現異生性
T2264_.66.0902c21: 之事 演秘云。論依彼種立異生性故者問。
T2264_.66.0902c22: 若爾如何下相即スルヤ云執著我法愚
T2264_.66.0902c23: 是異生性障。豈此愚者唯約種談。答。性
T2264_.66.0902c24: トハ寛。異生性障即通種現。謂異生性及異
T2264_.66.0902c25: 生性種類現行想合名爲異生性障故無
T2264_.66.0902c26: 違也此秘釋同燈初釋ニ
歟ト古キ聞書ニアリ
T2264_.66.0902c27: 一。二乘見道乃至名得聖性事 光胤申云。唯
T2264_.66.0902c28: 斷一種事。異生性二障テテスル
T2264_.66.0902c29: 煩惱障一種聖性也。付不審ニハ
T2264_.66.0903a01: 所知立テタル片方異生障ルヘシ。何所
T2264_.66.0903a02: ヲハ一方。能依ヲハ兩方倶捨耶爲言 此疑
T2264_.66.0903a03: アル樣ナレトモ。煩惱所知一ケ異生
T2264_.66.0903a04: 立テタレハ。一方所依スル時。所依タマ
T2264_.66.0903a05: ラスシテ捨スル也。此樣ナラハ。依取依スルニ
T2264_.66.0903a06: 能依可斷云ナリヌ。疏ニハ能依斷故所依斷
T2264_.66.0903a07: 云云此疑アレトモ。譬能依スル時。一ケ
T2264_.66.0903a08: 故ワケテ可捨樣ナシ。仍生空見道現
T2264_.66.0903a09: &MT06279;。自然異生性分アレハ。所知立テ
T2264_.66.0903a10: タル方捨也。故能依所依斷也 讀
T2264_.66.0903a11: 師云。煩惱斷スル時。能依異生性全事。金輪
T2264_.66.0903a12: 一足ナケレハ。雖二方輪タマ
T2264_.66.0903a13: ラサルカコトシ云云 光胤申云。二乘菩薩
T2264_.66.0903a14: 二障時。唯斷煩惱唯斷所知一ケ種
T2264_.66.0903a15: ナレトモ。功力有分齊聖道功力有
云云 此
T2264_.66.0903a16: 樣ナラハ。雖一ケ異生性何分ケテ不斷耶
T2264_.66.0903a17: 一。二眞見道乃至無倶成失事
T2264_.66.0903a18:   私云。有薩婆多伏難。小乘意異生性
T2264_.66.0903a19: 所斷惑也。修所斷ヲハ見道前世第一法&MT06279;
T2264_.66.0903a20: 之故。正見道無漏現起已捨ナリヌ
T2264_.66.0903a21: ル故。異生性ナル事ナシ。仍凡聖倶起
T2264_.66.0903a22: 過ナキ也。而大乘。見所斷異生
T2264_.66.0903a23: 故。見道無漏無間道倶起得アル
T2264_.66.0903a24: ヘシ。惑得アル故。無間道正捨故。惑
T2264_.66.0903a25: 無間道倶生スヘシ。仍惑得アルナリ。
T2264_.66.0903a26: 仍凡聖倶起之過アルナリト云伏難也。此
T2264_.66.0903a27: 大乘宗義。以小乘宗義大乘
T2264_.66.0903a28: 也。本疏薩婆多故。今爲
T2264_.66.0903a29: 。非大乘解釋此意也。爲
T2264_.66.0903b01: 今文起也。疏云。令未來煩惱住不
T2264_.66.0903b02: 云云
T2264_.66.0903b03: 私云。斷惑樣色色習。但此文分明
T2264_.66.0903b04:
T2264_.66.0903b05: 良明房云。自類相生種子得生續。
T2264_.66.0903b06: 斷惑云云 延公云。斷惑篇篇雖
T2264_.66.0903b07: 申子細。今樣通途能義也 延公云。理
T2264_.66.0903b08: 證之外斷惑作用歟。理證スレハ則
T2264_.66.0903b09: 惑歟是一理證&MT06279;斷惑歟。斷惑畢理證歟
T2264_.66.0903b10: 是一 此ハ離一念
義前後事歟
二ケ條古沙汰也云云 一
T2264_.66.0903b11: 猶明與闇定不倶生之下疏一ケ問答。今
T2264_.66.0903b12: 縁縛斷歟。相應縛斷歟云。所知障
T2264_.66.0903b13: ナラハ斷麁重。體非縛法故。煩惱ナラハ
T2264_.66.0903b14: 二説云云之。又此前後對證
T2264_.66.0903b15: 佛地論三師アリ。引之廣釋之可
T2264_.66.0903b16:
T2264_.66.0903b17: 一。無間道時乃至解脱道爲事 此文生起問
T2264_.66.0903b18: ニアリ。疏云小乘難曰。我無間道猶有惑得。可
T2264_.66.0903b19: 解脱道得相違ルヲ。今汝無間道已無
T2264_.66.0903b20: 惑種。何&T069222;復起&T069222;解脱道云云 意云。小
T2264_.66.0903b21: ニハ無間道惑得故。解脱道要須アリ。
T2264_.66.0903b22: 大乘ニハ無間道既無惑種解脱道無用也
T2264_.66.0903b23: 一。斷惑證滅期心別故事
T2264_.66.0903b24:   私云。此解無間道捨義意歟。其故爲捨
T2264_.66.0903b25: 彼品麁重性故疏云。前解但爲
T2264_.66.0903b26: 無爲者。金剛心中第八已無漏トモ未
T2264_.66.0903b27: 圓明故不云云 此文分明也。前
T2264_.66.0903b28: 者今文也。此初解意。麁重ヲハ無間道&MT06279;
T2264_.66.0903b29: 之義也。解脱道一向答ヘテ證滅期心
T2264_.66.0903c01: 此道猶有麁重ハ
論義也
無間解脱二道
T2264_.66.0903c02: 明昧。所證之理但名眞如不名擇滅之
T2264_.66.0903c03: 釋此意也。雖然麁重ヲハ無間道&MT06279;捨之
T2264_.66.0903c04: 也。依之金剛心無間道ニモ麁重故。無間
T2264_.66.0903c05: 道捨云也
T2264_.66.0903c06: 讀師云。解脱道捨師此道理此上
T2264_.66.0903c07: 沙汰也云云評定曰。正義此道理ヲハ存事
T2264_.66.0903c08: 云云
T2264_.66.0903c09: 一。爲捨彼品麁重性故事
T2264_.66.0903c10:   私云。第二解也。解脱道捨正義意也。麁重
T2264_.66.0903c11: 者。無堪忍習氣麁重也
T2264_.66.0903c12: 私云。無間道捨解脱道捨二師。倶擇滅無
T2264_.66.0903c13: 解脱道所證理&MT06279;無間道歟。初師ヲハ
T2264_.66.0903c14: 所證之理但名眞如不名擇滅。第二
T2264_.66.0903c15: ヲハ及證此品擇滅無爲
T2264_.66.0903c16: 私云。第二師下一ケ問答アリ。問意取意
T2264_.66.0903c17: 抑地地ニハ煩惱種子體。無間道時不
T2264_.66.0903c18: 煩惱麁重無間道無ヘシ所斷。重意
T2264_.66.0903c19: 云。無間道種體麁重ヲハ解脱道トモ
T2264_.66.0903c20: 。而無間道種子ヲハ
T2264_.66.0903c21: ヲモ。遂テカナル所斷無間道爲言 
T2264_.66.0903c22: 以上問意。取
意記
意云。無間道所知無間道
T2264_.66.0903c23: 也。地地斷道爾也。離所知外煩惱ノタメ
T2264_.66.0903c24: トテ斷道ナシ。仍所知障無間道煩惱
T2264_.66.0903c25: 永伏。所知障解脱道煩惱麁
T2264_.66.0903c26: 也。故無間道タル所知障アレ
T2264_.66.0903c27: ハ。不所斷云疑ヒハ以上
取意
T2264_.66.0903c28:
T2264_.66.0903c29: 一。所知障所攝麁重異&MT06279;煩惱麁重
T2264_.66.0904a01: 間道斷之事 此下問答也 疏云。問。若
T2264_.66.0904a02: 爾如キハ二乘者唯斷定障不斷種子ヲハ。無間
T2264_.66.0904a03: 位無麁重。何復起&T069222;解脱道&MT06279;
T2264_.66.0904a04: 答。無間&MT06279;麁重。解脱道自在云云
T2264_.66.0904a05: 此問答定障無間道&MT06279;麁重也。重
T2264_.66.0904a06: 意云。菩薩煩惱麁重ヲハ無間道&MT06279;
T2264_.66.0904a07: 過。其故無間道者所知障道也。而定障
T2264_.66.0904a08: 二乘伏スル。受付在セル無堪忍麁重。其外
T2264_.66.0904a09: 斷體。仍麁重無間道&MT06279;之。解脱道&MT06279;
T2264_.66.0904a10: 自在故。二道有差別。麁重ナラテハ起無間
T2264_.66.0904a11: 要須ナキ故也。煩惱麁重之。仍解脱
T2264_.66.0904a12: &MT06279;麁重如上聞書云。定障麁重
T2264_.66.0904a13: 所斷故無間&MT06279;之。煩惱麁重
T2264_.66.0904a14: 斷所知障故。麁重ヲハ解脱道サクル也
T2264_.66.0904a15:   私云。無間斷麁重釋佛果障論義。淺
T2264_.66.0904a16: 深中將得業自抄ノアヤマリノ東院御
T2264_.66.0904a17: 物語子細アリ。私云。無間斷麁重下秘云。
T2264_.66.0904a18: 有義釋無間道時伏受等解脱道
T2264_.66.0904a19: 彼麁重云云此有義釋無間斷麁
T2264_.66.0904a20: 重釋見タリ。而無正義能。尤アヤシ可
T2264_.66.0904a21:
T2264_.66.0904a22: 一。所知障無爲歟否事 疏秘一段
T2264_.66.0904a23:
T2264_.66.0904a24: 一。所知障無爲否ヤ事 疏亦顯所
T2264_.66.0904a25: 知障斷不得無爲乃至 而有差別之文
T2264_.66.0904a26: 云。疏亦顯所知斷不得無爲等者。詳曰。今助
T2264_.66.0904a27: 一釋。斷所知障亦得無爲。如顯揚云。想受
T2264_.66.0904a28: 不動二無爲者。若斷障得擇滅所攝。彼障
T2264_.66.0904a29: 即是所知障攝。此論下云。許無住處亦擇
T2264_.66.0904b01: 。經言三乘無差別。而依離縛斷
T2264_.66.0904b02: 煩惱。亦不相違云云 本疏所知
T2264_.66.0904b03: 擇滅。秘助釋之。無爲三乘無差別
T2264_.66.0904b04: 者。離縛斷門云云 此下第十卷無住處涅
T2264_.66.0904b05: 擇滅歟否ヤノ二師治定
T2264_.66.0904b06: 一。雖見道生乃至是根本故事
T2264_.66.0904b07:   私云。諸業界等之等。惡趣非業及非異
T2264_.66.0904b08: 云云 何物ソヤ耶。又等人天趣分別所起
T2264_.66.0904b09: 業界云云 別報不善業果歟 私云。抑能
T2264_.66.0904b10: 起煩惱者。煩惱所知二障ト見タリ。
T2264_.66.0904b11:
T2264_.66.0904b12: 一。由斯初地乃至後准此釋事
T2264_.66.0904b13:   私云。以異生性障深密經二愚文也。
T2264_.66.0904b14: 聞書云。於十重障。第一異生性障第
T2264_.66.0904b15: 徴細煩惱現行障トハ。愚トニ寛
T2264_.66.0904b16: 狹アリ。餘八重障。障寛狹見タリ
T2264_.66.0904b17: 之。此樣ケニモ異生性障。煩惱
T2264_.66.0904b18: 所知二障體也。二愚第二愚業界故。
T2264_.66.0904b19: 異生性障ヨリハ愚寛狹。抑即是惡趣
T2264_.66.0904b20: 諸業果等ヲハ。疏云。如次前等字
T2264_.66.0904b21: 善趣之中分別所起別報果及果等。直
T2264_.66.0904b22: 惡趣。攝不盡云云不善業歟 一惡
T2264_.66.0904b23: 雜染トノ二詞事。疏云。雜染之言
T2264_.66.0904b24: 善趣分別雜染故。前説無記。若斷
T2264_.66.0904b25: 修道所斷。今言彼果斷。如
T2264_.66.0904b26: 以上次下文云。今此第一
T2264_.66.0904b27: 發業界並言趣者。毀訾言也。如
T2264_.66.0904b28: 釋迦人中惡趣云云 一應知愚品總
T2264_.66.0904b29: 説爲愚事 愚者無明事也。業品トハ
T2264_.66.0904c01: 其體非愚。愚所發業。惑所感果故
T2264_.66.0904c02: 總云以上惡趣
雜染愚
又執著我法愚ニモ
T2264_.66.0904c03: 貪等アリ。是愚之品故云愚也以上我
法愚也
T2264_.66.0904c04: 私云。後准此釋論文事。疏云。後諸地
T2264_.66.0904c05: 愚准於此解アルヘシ。如第二地業趣
T2264_.66.0904c06: 體是愚云云 可
T2264_.66.0904c07: 一。或彼唯説乃至倶起二愚事 評定曰。見
T2264_.66.0904c08: 利障品。非見ヲハ鈍障品。此煩惱也。此
T2264_.66.0904c09: 餘一切利鈍二障ヲハトハ。愚ニハ利鈍
T2264_.66.0904c10: ナル無明也。疏云。此師意説。唯取ル無明
T2264_.66.0904c11: 非見ナル名爲利鈍云云 延公云。疑
T2264_.66.0904c12: 煩惱利鈍障ニハ利歟鈍歟 讀師云。見非
T2264_.66.0904c13: 分別スレハ鈍歟
T2264_.66.0904c14:   私云。執著我法之名言。ケニモ標
T2264_.66.0904c15: 歟。惡趣之名顯鈍障倶起之愚樣如何 
T2264_.66.0904c16: 云。疏毀責名趣云云 如初釋惡趣ヲハ
T2264_.66.0904c17: 意得歟 一私云。抑此釋意十重障
T2264_.66.0904c18: 無明一法障體歟事可沙汰一節
T2264_.66.0904c19: 也。疏云。説十地無明故不
T2264_.66.0904c20: 餘煩惱等云云 一此釋意ナラハ。障
T2264_.66.0904c21: 歟。今論異生性障分別
T2264_.66.0904c22: 二障。經二愚無明一法故。此一節
T2264_.66.0904c23: 汰之。初釋寛狹トハ顛倒セリ
T2264_.66.0904c24: 一。彼麁重言乃至例此應釋事
T2264_.66.0904c25:   私云。釋麁重二釋アリ。初釋
T2264_.66.0904c26: 麁重二愚。二
T2264_.66.0904c27:
T2264_.66.0904c28: 延公云。二障現行地前&MT06279;已伏セリ。現行
T2264_.66.0904c29: 已滅ニナリヌ。何見道位斷耶 
T2264_.66.0905a01: 光胤申云。此尋問也。疏云。問。現行久已
T2264_.66.0905a02: 滅如何言云云 答。文云。五十九説。諸
T2264_.66.0905a03: 惱斷略有二種。一ニハ諸纒斷。二ニハ隨眠斷
T2264_.66.0905a04: ヘリ。故現行亦説云云 此上一重
T2264_.66.0905a05: 答アリ。問意何伏&MT06279;現不斷耶云云 答
T2264_.66.0905a06: 意難領解追案云。疏第二重ノ問
答ハ異生ノ伏道事歟
 光胤
T2264_.66.0905a07: 申云。所詮種子現行何程事ヤラ
T2264_.66.0905a08: ム。現行伏。伏多重故。而
T2264_.66.0905a09: ヲハ第二重問答斷見タリ。
T2264_.66.0905a10: 返返不意得。但上現行種子伏トヲ二
T2264_.66.0905a11: 重分別スルホトノ事歟。凡種子功能スル
T2264_.66.0905a12: 規行トハ何事耶 延公其時申サレシ
T2264_.66.0905a13: ハ。勢分伏現行伏。損種子種子
T2264_.66.0905a14: 云云 此分一應其理アリ。此樣ナラハ。斷ニ
T2264_.66.0905a15: ヲイテ。種現分別スルモ其理アル歟
T2264_.66.0905a16:   愚推云。永現行セサルヲ云現行。永
T2264_.66.0905a17: 種子續云種子
T2264_.66.0905a18: 一。或二所起乃至此亦應爾事
T2264_.66.0905a19:   私云。無堪忍性者。習氣麁重也
T2264_.66.0905a20: 評定曰。此釋意ナラハ。二障種現ヲハ
T2264_.66.0905a21: 攝歟云云
T2264_.66.0905a22:   私云。初釋ニテ。習氣麁重ヲハ二愚
T2264_.66.0905a23: 歟。又麁重。兼習氣麁
T2264_.66.0905a24: ヲモ歟。將又總テ不之歟事可汰之
T2264_.66.0905a25: 事也。第二定苦根出離事。可疏秘。常
T2264_.66.0905a26: 論義也。憂根例難會ル秘者此下ニア
T2264_.66.0905a27:
T2264_.66.0905a28: 一。後麁重言例此應釋事 疏云。後諸地
T2264_.66.0905a29: ヲモ二解云云
T2264_.66.0905b01: 一。雖初地所斷乃至非此所説事
T2264_.66.0905b02:   私云。異生障者。意取所知歟。廣
T2264_.66.0905b03: 事也。論二釋歟。今所知
T2264_.66.0905b04: 歟。又十無明不染汚者。以來二障
T2264_.66.0905b05: 釋歟。凡於十重障。正&T069222;種現申サハ。
T2264_.66.0905b06: 九地。偏所知。初地金剛
T2264_.66.0905b07: 心トハ通二障スル也。於麁重斷。地
T2264_.66.0905b08: 斷通煩惱也。抑世親攝論十無明
T2264_.66.0905b09: 染汚云云 非染汚者。望二乘説也。若初
T2264_.66.0905b10: 障リ通煩惱。望二乘時染汚故除
T2264_.66.0905b11: 。九無明非染説クヘシ。何云
T2264_.66.0905b12: 私云。抑此釋意。能依異生性ヲモ所依。所
T2264_.66.0905b13: 知分ヲハ二乘非染汚是一又異
T2264_.66.0905b14: 生性異生障寛狹存歟。障門所依ヲモ
T2264_.66.0905b15: 取リ加故。平異生性ヨリ寛歟是一所知邊
T2264_.66.0905b16: 。望テ二乘非染。煩惱必定可
T2264_.66.0905b17: 染汚ナル。何混十無明非染耶。若或云。
T2264_.66.0905b18: 非染少分染汚マジラハ。付九地多分。文
T2264_.66.0905b19: 總意別ニテ十非染トアレトモ。初地
T2264_.66.0905b20: 向染汚意得ル何過是一
T2264_.66.0905b21: 以上此等節節付初釋汰之。凡異
T2264_.66.0905b22: 生障染汚歟。通染非染歟。疏二釋ナ
T2264_.66.0905b23: リ。上十重障者。一異生性障下ニアリ。
T2264_.66.0905b24: 前釋爲善染汚正トス。其第二
T2264_.66.0905b25: 釋非染。望ヘノ第八談門也。非
T2264_.66.0905b26: 。所詮今意取所知初釋異生性障ニハ
T2264_.66.0905b27: 向所依ハカリヲ取意歟。不審也。可
T2264_.66.0905b28:
T2264_.66.0905b29: 一。彼是共故非此所説事 延公云。今論
T2264_.66.0905c01: 乘合明論也。何二乘法門不之耶
T2264_.66.0905c02: 讀師云。三乘合明大綱歟。望説不説勿
T2264_.66.0905c03: 論也
T2264_.66.0905c04:   私云。若煩惱ヲハ信二乘斷道意歟。將亦
T2264_.66.0905c05: スルヲハ之。不共分ノミヲ可
T2264_.66.0905c06: 説云意也。二邊徴可汰之
T2264_.66.0905c07: 光胤申云。此樣ナラハ。上二乘見道現在前
T2264_.66.0905c08: 時。唯斷一種云文ヲハ如何意得耶。共スル
T2264_.66.0905c09: 之。如此説テモ無用也。又下二障伏道三乘
T2264_.66.0905c10: 伏斷之。其外四諦縁起法門乃至第九
T2264_.66.0905c11: 眞見道觀門等如何
T2264_.66.0905c12:   私云。二乘スルヲハ。大乘分不之見
T2264_.66.0905c13: 事也。總二乘性相談云事ニテハ
T2264_.66.0905c14: ナシ
T2264_.66.0905c15: 一。又十無明乃至故此不説事
T2264_.66.0905c16:   私云。此釋無明云中。異生性障ヲハ
T2264_.66.0905c17: 之。異生性障見所斷故。付修所斷
T2264_.66.0905c18: 十無明也。此釋異生性障異生性
T2264_.66.0905c19: 也。更無差別存歟。其故此故知。其
T2264_.66.0905c20: 異生性非不染汚私云。准此故知。異
T2264_.66.0905c21: 生性障非十無明。以異生非無記故。非
T2264_.66.0905c22: 智障云云 異生性障染汚釋也。付
T2264_.66.0905c23: 之所知立分。所依レハ。何望二乘
T2264_.66.0905c24: 無記云疑アリ。推答云。能依ヲハ
T2264_.66.0905c25: 一箇異生性故。如所依二障
T2264_.66.0905c26: ケテ可談之イワレ歟。可
T2264_.66.0905c27: 評定曰。唯依十地十地言總意別也。實ニハ
T2264_.66.0905c28: 九地云云 或評定曰。初地住出障修所
T2264_.66.0905c29: 斷也。仍云。十地非文總意別云云此樣可
T2264_.66.0906a01: 爾 讀師云。住出障三十樣可云云
T2264_.66.0906a02: 一。而非正意事
T2264_.66.0906a03:   私云。菩薩智障菩提。又留
T2264_.66.0906a04: 助願受生セントヲモウカ故。斷煩惱
T2264_.66.0906a05: 麁重煩惱。非菩薩正意非正意者。
T2264_.66.0906a06: 本意云程事也。其非正意ヲハ
T2264_.66.0906a07: 隨眠之也。疏云。而非正意所以者
T2264_.66.0906a08: 何不隨眠云云所以者何者。佛一句
T2264_.66.0906a09: 明知。不斷隨眠而非正意之由也。正意
T2264_.66.0906a10: ナラハ可之故 私云。抑此第二釋
T2264_.66.0906a11: 。初釋異生性意取所知。異生性
T2264_.66.0906a12: 二障云事歟。將亦兩釋。世親
T2264_.66.0906a13: 攝論十無明不染汚異生性障
T2264_.66.0906a14: 攝歟差別ニテ。今論異生性障ニハ偏所知
T2264_.66.0906a15: ヲハ二釋共許歟事。尤可汰之事也
T2264_.66.0906a16: 今度評定一結不分明大旨。後釋異生
T2264_.66.0906a17: 障廣二障之樣アリシカ。所詮於
T2264_.66.0906a18: 一重障。初地入心障金剛心二障
T2264_.66.0906a19: 中間所知之樣治定歟。付
T2264_.66.0906a20: 障體之通也
T2264_.66.0906a21: 延公云。金剛心&MT06279;煩惱菩薩正意歟。而非
T2264_.66.0906a22: 正意内歟 讀師云。正意也。障佛果涅槃
T2264_.66.0906a23: 故。斷隨眠故也 評定曰。サテハ地地斷
T2264_.66.0906a24: 煩惱麁重障レハコソ斷スラメ之又伏煩惱
T2264_.66.0906a25: 同事歟 讀師云。麁重附在所知故。斷
T2264_.66.0906a26: 自然之。伏煩惱自然トシタル伏也。
T2264_.66.0906a27: 正意 光胤申云。初地&MT06279;分別煩惱
T2264_.66.0906a28: カニ 讀師云。金剛心煩惱同事也。障
T2264_.66.0906a29:
T2264_.66.0906b01: 一。二邪行障乃至誤犯三業事 評定曰。邪行
T2264_.66.0906b02: 得名イカニ 良明房云。疏云。十地邪
T2264_.66.0906b03: 於衆生身等云云 讀師云第。二地
T2264_.66.0906b04: 犯戒之愚三業障歟。仍云邪行
T2264_.66.0906b05:   私云。能發所知障所發三業トヲ云
T2264_.66.0906b06: 行障
T2264_.66.0906b07: 一。所知障發業事 此下問答セリ。疏云
T2264_.66.0906b08: 取意非正文前二生死所知不發業。今
T2264_.66.0906b09: 業如何相違耶以上問也答云此正文也若發
T2264_.66.0906b10: 生死。所知障即不能。非縛法故。前二
T2264_.66.0906b11: 生死由不説發。若障智三業不
T2264_.66.0906b12: 惡果。此亦能發。此文所明但是等流増上トノ
T2264_.66.0906b13: 云云
T2264_.66.0906b14: 一。法執不善事 此下問答アリ。問。法執
T2264_.66.0906b15: 既通不善。何故非縛。答。不不善性即
T2264_.66.0906b16: ナルニハ。如心王等性即非。法執但由
T2264_.66.0906b17: 煩惱故令不善。非性是縛。既爾何
T2264_.66.0906b18: 故不異熟。今實義者雖不善心倶。仍名
T2264_.66.0906b19: 無記。菩薩二乘所望各別ナリ。即通有覆無
T2264_.66.0906b20: トノ無記故。不異熟果等故無前難
T2264_.66.0906b21:
T2264_.66.0906b22:   私云。法執不善者。四見疑招歟否ヤノ事可
T2264_.66.0906b23: 汰之
T2264_.66.0906b24: 一。彼障二地乃至不了業愚事
T2264_.66.0906b25:   私云。業趣愚趣毀責名也。正シク惡趣果
T2264_.66.0906b26: 故非ニハ。誤犯三業不故思ニテ
T2264_.66.0906b27: 果也。所知障故也。疏云。名趣乃至惡果故
T2264_.66.0906b28: 云云
T2264_.66.0906b29: 一。或唯起業不了業愚事 光胤申云。此第
T2264_.66.0906c01: 二解二愚異釋ニハ。第二種種業趣愚異
T2264_.66.0906c02: 釋也或仁申歟聞書ニアリ。アヤマリ
T2264_.66.0906c03: 歟。此或唯起業微細誤犯愚。不了業愚
T2264_.66.0906c04: 種業趣愚歟。今度沙汰此分治定也。亙
T2264_.66.0906c05: 異釋也。如利鈍障 評定曰。起業
T2264_.66.0906c06: 愚コソ則不了愚ナルヘケレ。起業不了故
T2264_.66.0906c07: 也。二事不審也云云
T2264_.66.0906c08:   私云。或唯起業不了業愚釋意。今論邪行
T2264_.66.0906c09: 障マテモ限愚外歟。將亦障&MT06279;愚ハカ
T2264_.66.0906c10: リ狹歟事古沙汰也。一義料簡ニハ。於十重
T2264_.66.0906c11: 。第一異生性障第四微細煩惱現行障ト
T2264_.66.0906c12: ヲ除。障寛狹見タリ。樞要
T2264_.66.0906c13: タリ。故或唯起業。第二解意ナラハ。邪行
T2264_.66.0906c14: 愚體歟。愚者無明一法也。異義也。
T2264_.66.0906c15: 注一義此能
T2264_.66.0906c16: 一。三闇鈍障乃至修法忘失事 評定曰。此
T2264_.66.0906c17: クハ三惠障歟。勝定總持マテトモ障歟
T2264_.66.0906c18: 讀師云。彼障三地勝定總持之下文。廣
T2264_.66.0906c19: 勝定總持ヲモ總持者。法・義 呪・忍
四種中ニ法義ノ二也
T2264_.66.0906c20: 一。能發所發樣事 疏云。定修惠。總
T2264_.66.0906c21: 聞思云云 延公云。勝定之外所發
T2264_.66.0906c22: 修惠者。能發同時惠歟。能所發
T2264_.66.0906c23: 前後ナル事歟 讀師云。所發能發同時
T2264_.66.0906c24: 也 光胤申。疏&MT06279;修惠トノ差別。言修惠
T2264_.66.0906c25: 修而得此惠故言修惠。從。非
T2264_.66.0906c26: 修即惠ニハ。修是レ定云云
T2264_.66.0906c27: 一。欲貪愚乃至依彼轉故事
T2264_.66.0906c28:   私云。此依惠
T2264_.66.0906c29: 讀師云。欲貪者煩惱見タリ。愚者所知障
T2264_.66.0907a01: 也。欲貪之愚歟云云
T2264_.66.0907a02:   私云。疏云。多與煩惱中欲貪故名
T2264_.66.0907a03: 貪愚。非所知障ニハ欲貪云云 不
T2264_.66.0907a04: 審云。欲貪愚修惠トヲ樣イカニ
T2264_.66.0907a05: 光胤申云。疏云。即由於五欲多住
T2264_.66.0907a06: 散亂。障於定及修惠云云
T2264_.66.0907a07:   私云。抑所知欲貪體失アリ。直
T2264_.66.0907a08: 過失定惠。何至此障實煩惱
T2264_.66.0907a09: 倶起障義耶 私云。推云。所知障
T2264_.66.0907a10: 下地スル過失故。迷スル煩惱
T2264_.66.0907a11: 散亂過失顯ナル歟。何故煩惱
T2264_.66.0907a12: 延公樣評定曰。所知障煩惱境住
T2264_.66.0907a13: 散亂定惠。何強チニ煩惱耶。上趣也
T2264_.66.0907a14:  讀師云。無殊成敗 延公云。彼昔多與之
T2264_.66.0907a15: 言。顯法爾別體所知沙汰セリ。意
T2264_.66.0907a16: 云。多言少分欲貪倶行。所知アルヘキ故
T2264_.66.0907a17:  光胤申云。對地上煩惱已斷所知
T2264_.66.0907a18: 樣アリ。昔欲貪倶故。不
T2264_.66.0907a19: 地上爲言 凡法爾別體所知論義
T2264_.66.0907a20: 也。常異熟生疑人執等。此所知
T2264_.66.0907a21: ニハ歟。又正所知惑法爾前體義アル
T2264_.66.0907a22: 歟。其物體當座申出也。追憶スル忘却セリ。
T2264_.66.0907a23: 思出
T2264_.66.0907a24: 一。二圓滿聞聞持陀羅尼愚事
T2264_.66.0907a25:   私云。障總持聞思二惠トノ見タリ
T2264_.66.0907a26: 一。四微細煩惱現行障事
T2264_.66.0907a27:   私云。我所邊見見倶行ル定愛法愛
T2264_.66.0907a28:
T2264_.66.0907a29: 評定曰。抑同體起故説煩惱名一切所知皆
T2264_.66.0907b01: 爾也。至第四地煩惱名事有
T2264_.66.0907b02: 耶 光胤申云。見執取義。執取
T2264_.66.0907b03: 。於法見我名法我見。見我門根
T2264_.66.0907b04: 故歟。何云煩惱歟。一向當座假令案推
T2264_.66.0907b05: 也 讀師雖印可之詞。凡同心之氣ア
T2264_.66.0907b06:
T2264_.66.0907b07: 一。最下品故事 第六分別身見等
T2264_.66.0907b08: 故上品。獨頭貪等不善故名中品
T2264_.66.0907b09: ルニ彼品行相最細無記故云最下品故
T2264_.66.0907b10: タリ
T2264_.66.0907b11:   私云。抑不非意縁故遠隨現行故二故。最
T2264_.66.0907b12: 下品故見タリ。則最下品故ヘテ。三
T2264_.66.0907b13: ニテ微細歟。而不作意縁遠隨後二
T2264_.66.0907b14: 。疏ニハ最下品故見タリ。返返不審
T2264_.66.0907b15: 也。後二微細之由。最下品レハ三故歟。
T2264_.66.0907b16: 此事可汰之
T2264_.66.0907b17: 一。彼障四地菩提分法事 疏云。問。如何眞
T2264_.66.0907b18: 見等障菩提分法。答。其由身見等ナル
T2264_.66.0907b19: 執身故。不身爲不淨
T2264_.66.0907b20: 無我等故。障菩提分即通障也云云 一延公
T2264_.66.0907b21: 云。雖別頭生者。皆多分煩惱同一體
T2264_.66.0907b22: 而倶起故立煩惱云云 法爾別體所知文
T2264_.66.0907b23: 分明也云云
T2264_.66.0907b24: 一。初二三地行施戒修相同世間事 延公
T2264_.66.0907b25: 云。施戒修之修者忍歟定歟 讀師云。定歟
T2264_.66.0907b26: 云云光胤申云。疏世間有情多作此三福業
T2264_.66.0907b27: 云云 定取ト見タリ。三福業者施戒定
T2264_.66.0907b28: 歟。相同世修者此事也 一寧知此與第六識
T2264_.66.0907b29: 問此者。煩惱限歟。通所知事可
T2264_.66.0907c01: 汰之。上二身見等此トイワハ。二身見
T2264_.66.0907c02: ニハ煩惱所知二見云釋正釋也。若爾此
T2264_.66.0907c03: 者指煩惱所知ナラハ。第七所知八地
T2264_.66.0907c04: 。何云方永不行耶。隨第七識倶我執
T2264_.66.0907c05: 見等云云 限我執見タリ。此事今度座評
T2264_.66.0907c06: 餘義煩惱樣ニアリシナリ。實ニモ
T2264_.66.0907c07: 左樣ニナクテハ可論文故。凡ソハ寧知此
T2264_.66.0907c08: 問狹。煩惱ハカリヲ問疑アリ。寛
T2264_.66.0907c09: 第六&MT06279;第七釋故。與無漏道
T2264_.66.0907c10: 生空無漏道也餘義
T2264_.66.0907c11: 一。與餘煩惱爲依持故事 評定曰。餘煩惱
T2264_.66.0907c12: 者。第六煩惱也。第七惑歟 讀師云。第七
T2264_.66.0907c13: ニアラヌ餘貪嗔等也。七地以前第七貪嗔
T2264_.66.0907c14: 現スルヲ以。第七見等七地スル
T2264_.66.0907c15: 也。伏滅見貪等ヲモ伏貪云云 光胤申云。
T2264_.66.0907c16: 七地以前第七煩惱悉伏滅セハ。第六煩惱
T2264_.66.0907c17: 故起起歟。如クナルヘキ所依已斷惑
T2264_.66.0907c18: 故。依第七煩惱ルニ依持故。起煩惱
T2264_.66.0907c19: 第六惑現起歟。何與餘煩惱依持故。指
T2264_.66.0907c20: 第六惑餘料簡一理
T2264_.66.0907c21: 一。此麁彼細伏有前後事
T2264_.66.0907c22:   私云。此下本經三隨眠。三隨眠沙
T2264_.66.0907c23: 汰一向略之不沙汰止也 私云。第七
T2264_.66.0907c24: 煩惱所知伏位事。古尋也。八九十地
T2264_.66.0907c25: 伏歟。金剛心前念之歟。由前道
T2264_.66.0907c26: 力折伏後地所知障現樣ナラハ。隣次
T2264_.66.0907c27: 之歟。至第十卷二障伏斷
T2264_.66.0907c28:
T2264_.66.0907c29: 一。定愛法愛所知障也 論所知障攝定愛
T2264_.66.0908a01: 法愛之文分明也。此二愛久執客執事有
T2264_.66.0908a02: 也 一於第四地障障トノ寛狹事。
T2264_.66.0908a03: 。除第一第四寛狹意得。第
T2264_.66.0908a04: 四地寛狹歟。隨二愚
T2264_.66.0908a05: 定愛法愛也。障見慢等煩惱。并倶行惑
T2264_.66.0908a06: 品定愛法愛等也。障狹歟
T2264_.66.0908a07: 一。五於下乘般涅槃障事
T2264_.66.0908a08:   私云。令厭生死樂趣涅槃。眞俗隔歴意樂
T2264_.66.0908a09: 也。苦苦諦ナレハ俗諦也。涅槃理ナレハ
T2264_.66.0908a10: 眞諦也。欣厭隔歴思也。五地ニシテ斷シ
T2264_.66.0908a11: 此リ畢ヌレハ。眞俗不二出來歟。二
T2264_.66.0908a12: 次厭苦欣滅トノ惑也
T2264_.66.0908a13: 評定曰。此厭苦欣滅善心思歟。所知障
T2264_.66.0908a14: 歟 延公云。定善心思歟。惑障現起
T2264_.66.0908a15: 切生死住著。背涅槃過失アリ。豈有欣厭
T2264_.66.0908a16: 耶。依此障善心中此思故。關
T2264_.66.0908a17: 歟 光胤申云。染汚心ナリトモ可
T2264_.66.0908a18: 。吾等コトキノ者。晝夜染汚心
T2264_.66.0908a19: 淨土之。聞惡趣之。厭苦欣&T069222;滅亦爾
T2264_.66.0908a20: 也。外道計涅槃神我コトキ者此欲タ
T2264_.66.0908a21: ルヘシ
T2264_.66.0908a22:   私云。後レハ疏由所知障善心等
T2264_.66.0908a23: 欣厭云云 善心思歟
T2264_.66.0908a24: 天文肆乙未南呂上三之天寫之訖
T2264_.66.0908a25:   藥師寺末學英乘
T2264_.66.0908a26:
T2264_.66.0908a27:
T2264_.66.0908a28:
T2264_.66.0908a29:
T2264_.66.0908b01:
T2264_.66.0908b02: 論第十卷聞書
T2264_.66.0908b03:
T2264_.66.0908b04:   論第十卷中三分一 謂生得大菩提
二轉依果皆此攝故
T2264_.66.0908b05:   初三分一永秀律師。後三分一三身段
T2264_.66.0908b06: 清五師談四智ト究竟トノ二
段光胤沙汰也
T2264_.66.0908b07: 一。大圓鏡智功徳事 論離諸分別
現衆色像
文段合
T2264_.66.0908b08: 十五句也。疏釋之樣幽玄也。義演守千トノ
T2264_.66.0908b09: 釋在之。義演意&MT06279;七義。離諸分別第一
T2264_.66.0908b10: 義。所縁行相微細難知第二義。不愚不
T2264_.66.0908b11: 一切境相第三義不*忘不愚ヲハ
合爲一義
性相清淨離諸
T2264_.66.0908b12: 雜染第四義。純淨圓徳現種依持第五義。能
T2264_.66.0908b13: 現能生身土智影第六義。如大圓鏡現疏色
T2264_.66.0908b14: 第七義也。第一義知。第二義有漏第
T2264_.66.0908b15: 八三性境不可知微細
。今微細難知ヲモ
T2264_.66.0908b16: 義演ニハ不可知云云 但十地菩薩尚不知故
T2264_.66.0908b17: 。如幻境界無漏行相超過有漏并因位
T2264_.66.0908b18: 歟。第三義ニハ不*忘不愚共之。不愚不*忘
T2264_.66.0908b19: 樣能能可之。義演ニハ記持明了云云疏云。一
T2264_.66.0908b20: 切種智者縁智。一切智者縁理智云云 
T2264_.66.0908b21: 離諸雜染第四義。義演佛地論永離
T2264_.66.0908b22: 切煩惱障云云雜染煩惱歟 次
T2264_.66.0908b23: 淨圓徳現種依持者第五義。純者果位。無漏
T2264_.66.0908b24: 因位無漏。有漏無漏間雜セス。純無漏
T2264_.66.0908b25: トシテ相續。因位設八地已上ニモ。七八五根
T2264_.66.0908b26: 有漏現行雜。或又有漏煩惱種子雜ス。次
T2264_.66.0908b27: 果位無漏體性離一切有漏義也。上
T2264_.66.0908b28: 雜スルヲ簡。今離染離染義也。就
T2264_.66.0908b29: 其上離諸雜染トノ差別事。義演ニハ之。
T2264_.66.0908c01: 但案之上第四義佛地引クカ故。正煩惱
T2264_.66.0908c02: 離ル義。今第五離染。一切有漏雜染
T2264_.66.0908c03: 義歟 第六義能現能生事。疏釋義演
T2264_.66.0908c04: 之。初釋三智能縁心心所自種ヨリ生
T2264_.66.0908c05: &MT06279;本質鏡智變三智影像故云能現
T2264_.66.0908c06: 本質第八始物ニアラス。疏
T2264_.66.0908c07: 本質者此意也。色根身土等第八始
T2264_.66.0908c08: 本質ヲハカラス。自故云
T2264_.66.0908c09: 也。第二釋色根身土等。第八相分ト
T2264_.66.0908c10: シテ變故云能現。三智&MT06279;第八變現
T2264_.66.0908c11: 第八所持種ヨリ生スル法也。則七轉識現行故。
T2264_.66.0908c12: 種子所生義能生也。此モ第八識
T2264_.66.0908c13: 種ヨリ生スレハ。鏡智ヨリ出生故。鏡智功
T2264_.66.0908c14: 徳トスル也。第八重テ三智時變現スレト
T2264_.66.0908c15: モ。正三智ニハアラサルカ故。付本質
T2264_.66.0908c16: 能生。義演ニヽ此解稍好云云 第三釋無漏色心
T2264_.66.0908c17: 。第八識中種子ヨリ生&MT06279;。別種所生法
T2264_.66.0908c18: 故云能生。鏡智他有情五趣身。縁五趣
T2264_.66.0908c19: 器界。一切漏無漏縁トシテ變。偏獨影
T2264_.66.0908c20: 變作セラレ無別種故云能現云云
T2264_.66.0908c21: 無間者。就時者疏一切能現義也爲貫
T2264_.66.0908c22: 斷者。就方者疏一切十方義也。時
T2264_.66.0908c23: 竪。方横歟 如大圓鏡現衆色像者。第七義
T2264_.66.0908c24: 處境識スル義説。義演此一段論文
T2264_.66.0908c25: 七義大圓鏡智體用殊勝云云顯輪
T2264_.66.0908c26: ニヽ九義。離諸分別第一微細難知第二
T2264_.66.0908c27: *忘第三不愚第四性相清淨第五離諸離染第六
T2264_.66.0908c28: 純淨圓徳現種依持第七輪云。現種依持加ヘテ
T2264_.66.0908c29: 一義。純淨濫清淨云云能現能生
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