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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0675a01: 所拔濟之因
T2264_.66.0675a02:   藥師寺末葉相似僧英乘
T2264_.66.0675a03:   同七月十一日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0675a04: 表紙裏曰
T2264_.66.0675a05:   問。小乘イカナル子細ニテ大乘經佛滅後
T2264_.66.0675a06: 云耶
T2264_.66.0675a07: 興基自案&MT06279;云。佛在世キハ。現佛マシマ
T2264_.66.0675a08: ス間。サ樣壞正法説アリ云カタシ。佛
T2264_.66.0675a09: 滅後壞正法説也云歟
T2264_.66.0675a10: 重而問云。外道壞正法者説ナレトモ
T2264_.66.0675a11: 佛在世時アリ。答今大乘經佛説也ケニ
T2264_.66.0675a12: アラヌ者説也云云外道佛説トハ
T2264_.66.0675a13: ツハラス。大コトナリ
T2264_.66.0675a14:   此一箇條別紙在之間。表紙書之了。
T2264_.66.0675a15: 興基自筆也。下ニアルベシ
T2264_.66.0675a16:
T2264_.66.0675a17:
T2264_.66.0675a18: 論第三卷聞書第三
T2264_.66.0675a19:
T2264_.66.0675a20:   第四十三日自已引聖教當顯正理
至故彼亦無能持種義
T2264_.66.0675a21: 良明房五師云。之所集起之文。如現文者。
T2264_.66.0675a22: 集起之義見タリ。無積集之義歟 延公
T2264_.66.0675a23: 云。上衆名。下積集集起二義。
T2264_.66.0675a24: 積集一義云云 下者今持種證也。知
T2264_.66.0675a25: 二義歟 光胤申云。經文ヨリ之所集起ト
T2264_.66.0675a26: テ。所。疏二義字ヲハハツサ
T2264_.66.0675a27: ス。サテハ先所集起。能集起ヲハ不説歟。
T2264_.66.0675a28: 仍第八ルハ。初義種子所集起。此
T2264_.66.0675a29: 集起ナルカ故。第八名心云云第二義現行
T2264_.66.0675b01: 集起ト云テ。此。其。第八現行勿論
T2264_.66.0675b02: 也。但通六識現行ニモ歟。如此アレハ。皆以
T2264_.66.0675b03: 所集起門&MT06279;歟。能集起門ニテ。第八種子
T2264_.66.0675b04: 集起不名心耶是一 又 讀師云。誠
T2264_.66.0675b05: 皆以所集起門歟 光胤申云。疏初義集起
T2264_.66.0675b06: 。種子即體指歟。種子所生現行
T2264_.66.0675b07: 云起歟 讀師云。種子即體指歟存也
T2264_.66.0675b08:   私云。顯輪集。疏初義ルニ多義。一
T2264_.66.0675b09: 云。疏樞要其意異ナリ。疏集生種子
T2264_.66.0675b10: 所集起處。要約集生種之因云云
T2264_.66.0675b11: 集起之起歟約種子事歟。
T2264_.66.0675b12: 打任テハ其事見タリ。但正文云。又解所
T2264_.66.0675b13: 集種起生スル因故名爲心云云
T2264_.66.0675b14: ヲハタリ。但要非經文ニハ歟。
T2264_.66.0675b15: 既云又解。疏外マテタリ
T2264_.66.0675b16: 良明房云。經文ヲハナリ集起スルセリ。サレハ
T2264_.66.0675b17: 之所集起ヲハアレハ。疏所集起處故
T2264_.66.0675b18: 處ニヤアタルラム。サル時。又所言。必シモ
T2264_.66.0675b19: 集起所集起門所ニテハナキ歟 讀師云。
T2264_.66.0675b20: サ樣ニハ不可意得。所ヲハ。所集起
T2264_.66.0675b21: 見タリ。其上在處ニハ。處云云
T2264_.66.0675b22:   私云。トコロトコロトコロアリ。
T2264_.66.0675b23: 良公申樣不叶字義
T2264_.66.0675b24: 私云。總經文ニハ。之所集起アレハ。積集之
T2264_.66.0675b25: ナキ樣タリ。但以疏二義可意得
T2264_.66.0675b26: 經文。疏二義髣髴ナレトモ。初義積集。
T2264_.66.0675b27: 第二義集起歟タリ。サテハ。經文
T2264_.66.0675b28: 積集集起二義マテハ。先可意得。經文
T2264_.66.0675b29: 。集起現文レタリ。積集タレ
T2264_.66.0675c01: トモ。之所集起者。所集起處也可意得
T2264_.66.0675c02: 是一サテ疏二義中。第二義種子能集
T2264_.66.0675c03: 。所生現行所集起。所集起
T2264_.66.0675c04: 心アレハ。經現文ニモ。又義道ナリ。
T2264_.66.0675c05: 初義種子所集起之物柄。第八所集起
T2264_.66.0675c06: アレハ。意得ニクキナリ。サル間。當
T2264_.66.0675c07: ニハ所集起處ナレハ。所集起門ニテ初義
T2264_.66.0675c08: 申シキ。讀師同心。但能レハ之。初
T2264_.66.0675c09: 能集起門ニテ釋セリ。所集起處故者。所
T2264_.66.0675c10: 集起之處也。依主釋ナリ。處體即能集
T2264_.66.0675c11: 起ナリ。意所集起之能集起處クハキヲ
T2264_.66.0675c12: 。云所集起處是一積集集起
T2264_.66.0675c13: 時。積集トモ集起トモ被云物。所集
T2264_.66.0675c14: 起ナル物也。故之所集起經文。二義
T2264_.66.0675c15: スル。更無相違。集諸法種積集義。起諸法
T2264_.66.0675c16: 集起義。集スルト諸法種。則第八
T2264_.66.0675c17: ルル集起ナレハ。則所集起也。又衆名
T2264_.66.0675c18: 。所積集故云云 コレハ無子細積集
T2264_.66.0675c19: 義也。既云所積集。豈非所集起耶。肝要
T2264_.66.0675c20: 事ナレトモ。上ニモ讀師被申樣。第八
T2264_.66.0675c21: 種子。起スレハ無相違。若爾
T2264_.66.0675c22: 經文之所集起。假リニモ集起一義トハ不可取
T2264_.66.0675c23: 。若爾此經文。二義ムト心得無相違
T2264_.66.0675c24: 良明房云。種子スニ。新種能熏
T2264_.66.0675c25: タレハ。起トモ申。本有種起義如何 
T2264_.66.0675c26: 讀師云。難意得云云
T2264_.66.0675c27:   私云。新種ト云モ。能熏レタル熏義ニテハナ
T2264_.66.0675c28: シ。只第八持種子義也。
T2264_.66.0675c29: 第八不持之種子不可有見ケハ。種
T2264_.66.0676a01: ルハ第八也。有起也。無不起。
T2264_.66.0676a02: 配ツヘシ。サルナラハ。本有種トテ
T2264_.66.0676a03: モ同事歟
T2264_.66.0676a04: 讀師云。抑集起義。同學抄ニモ通六識見
T2264_.66.0676a05: タリ。種子集現行亙八識故。
T2264_.66.0676a06: サラハ對&MT06279;小乘スルハ第八。積集一義
T2264_.66.0676a07: 歟。又集起ニモシテ可見歟 聽衆評定無
T2264_.66.0676a08: 所存人 光胤申云。第八&T069222;。集
T2264_.66.0676a09: 積集義種子レタル集起義如此二
T2264_.66.0676a10: セトモ。對&MT06279;小乘責成スル肝要。積
T2264_.66.0676a11: 一義歟。集起轉識ニモ故。非第八不共
T2264_.66.0676a12: 。證難成故 讀師云。種子集起現行。第
T2264_.66.0676a13: レテ持アレバコソ。現行ヲモセトレハ。集
T2264_.66.0676a14: 義ニテモ證可成歟 光胤申云。サ樣
T2264_.66.0676a15: 由來セテ能持セハ。歸積集
T2264_.66.0676a16:   私云。疏如電光等喩通三因者。三因
T2264_.66.0676a17: ニハ有間斷故。二ニハ易脱起故。三不堅住
T2264_.66.0676a18: 故也。不可轉根境作意善等類別之因ニハ
T2264_.66.0676a19: 有間斷故一因。通非可熏習等三宗
T2264_.66.0676a20: スト見タリ。推之餘二因可准之歟。又三
T2264_.66.0676a21: 。上コトシ。此外根境作意等
T2264_.66.0676a22: レハ。四因也。噵不堅住故。第四セルハ。
T2264_.66.0676a23: 次第云爾。如電光等喩ヨリ見レハ
T2264_.66.0676a24: 第四根境作意也。一有間斷故不堅住
T2264_.66.0676a25: トノ差別。祕問答也總別異ル
故歟
 一根境作
T2264_.66.0676a26: 意ヲハ。易脱故ヘカラス。根境作意
T2264_.66.0676a27: 易脱ナキ。善等意得ヘシ。易
T2264_.66.0676a28: 義アルカ故。但正。只易脱起
T2264_.66.0676a29: 故トノミ立ヘシ。如電光等喩。不可轉
T2264_.66.0676b01: 善等類別故。類別二字。上根境作意
T2264_.66.0676b02: テモ可用之由。顯輪集アリ。一善等之
T2264_.66.0676b03: ニハ。等三界有漏無漏世出世。可見疏
T2264_.66.0676b04: 一上三因三宗相對&MT06279;量時。或一一
T2264_.66.0676b05: 皆成立宗。一因各通&MT06279;三宗成也。
T2264_.66.0676b06: 三因各別一因一宗ツツ
各各ニ成也
或逆次。或
T2264_.66.0676b07: 順次如シ論文ノ
次第ノ
超間&MT06279;マシヱテ
隔越&MT06279;成也
T2264_.66.0676b08: 良明房五師云。根境作意論義。自他身六
T2264_.66.0676b09: 。疏初解互相受熏義故。非同喩
T2264_.66.0676b10: 也。第二解體非受熏故。根境作意
T2264_.66.0676b11: 不恒義。自他六識同喩トスル也。付之第
T2264_.66.0676b12: 二解意。六識同喩トスル時。何自他身六識
T2264_.66.0676b13: 取同喩耶。只如クト六識。自他身トハスハ
T2264_.66.0676b14: 申可爾。其故互相熏之時。倶時受熏
T2264_.66.0676b15: 自他六識相對&MT06279;有其詮。體非受熏
T2264_.66.0676b16: 不恒義故。只六識縁ソロハスシテ間斷
T2264_.66.0676b17: スル不恒義ルヘキ。自他相對大無用也。只
T2264_.66.0676b18: 六識コトヲト云ヘシ 光胤申云。自他不&MT06279;
T2264_.66.0676b19: 相對。只如六識者。宗喩一物之アルヘ
T2264_.66.0676b20: シ。宗ルモ六識非可熏習等義。喩六識
T2264_.66.0676b21: 可熏習ナルカ。故自他相對&MT06279;ルカ可熏習
T2264_.66.0676b22: 六識ヘシト可熏習宗ノ非可熏ハ。自ノ六識。
他ノ六識。各各ノ事也。同
T2264_.66.0676b23: 喩ハ。自ノ六識ヲ望テ他六
識ニ非可熏ニ事也
良明房云。第二解不恒
T2264_.66.0676b24: 故。自他相對不意得云云 再三執心
T2264_.66.0676b25: 光胤申云。不恒ルト云ハ。因事也。故ニモ因同
T2264_.66.0676b26: 。自他身六識各各不恒ナルヘシ。
T2264_.66.0676b27: 今自他相對&MT06279;本宗宗同品事也 讀師
T2264_.66.0676b28: 云。良公不審不意得。宗ナレト云
T2264_.66.0676b29: ナル也
T2264_.66.0676c01: 一。此識一類恒無間斷乃至所説心義
T2264_.66.0676c02: 顯正義文也
T2264_.66.0676c03:   私云。一類恒無間斷堅住三因歟。
T2264_.66.0676c04: 可熏。契當彼經所説心義トハ。二箇宗法也。
T2264_.66.0676c05: 但所説心義シク宗法&MT06279;立量。重可案
T2264_.66.0676c06: 之。可見疏。所説心義宗法也云事ニアリ
T2264_.66.0676c07: 違經二宗中也。其外違理。若不許
T2264_.66.0676c08: 有能持種心トテ。始持種ケタルヲ。上違經ニモ
T2264_.66.0676c09: 持種之宗アルヘシト顯ハス疏ニ
アリ
 如此違
T2264_.66.0676c10: ニモ。可熏所説心義トノ宗アルヘシ又顯ハス
T2264_.66.0676c11: 歟。疏各擧勝義互擧云云 此意也
T2264_.66.0676c12: 一。抑上違經二宗。持種&T069222;ヲハ擧。勝義
T2264_.66.0676c13: 意得エス。此持種證ナレハ。經文打任持種
T2264_.66.0676c14: ソ順スルラメ。持種勝義申タキ事也。
T2264_.66.0676c15: 之所集起積集義ナレハ。持種コソ通途ナ
T2264_.66.0676c16: レ。推スニ苣勝可熏&MT06279;持種喩。以
T2264_.66.0676c17: レハ可熏義勝タル歟。故ニモ法闕タ
T2264_.66.0676c18: リ無持種云云 法闕者闕同法歟。同喩歟。
T2264_.66.0676c19: 但顯輪集。若取持種。喩可取瓶
T2264_.66.0676c20: 云云 此違理ヲ以テ。遂違經ニモ。持種
T2264_.66.0676c21: 法アルヘキナレハ云爾歟
T2264_.66.0676c22: 一。苣勝恒無間斷事 古來尋歟。可見聞
T2264_.66.0676c23: 書評定曰。苣勝其物アル程。無間斷
T2264_.66.0676c24: 云云 讀師同心アリ
T2264_.66.0676c25:   私云。恒無間斷之恒義。苣勝アリカ
T2264_.66.0676c26: タシ。疏云此非極成喩。亦非無キニ間。故
T2264_.66.0676c27: 從生至滅。一期&T069222;間。少同第八。得以
T2264_.66.0676c28: &T069222;可言極成スト云云 叶評定之趣
T2264_.66.0676c29: 一。上破他量。顯自翻對事 一
T2264_.66.0677a01: 翻善等類別。恒無間斷翻有間斷故。堅
T2264_.66.0677a02: 住翻不堅住。根境作意無同喩。故不成
T2264_.66.0677a03: 量。疏初解意歟。仍無翻疏初ノ意或一類
T2264_.66.0677a04: 之言。兼翻歟疏ノ後意也。可
見疏一段
有間斷故&T069222;
T2264_.66.0677a05: 云恒。非恒間斷故也。下無間斷&T069222;
T2264_.66.0677a06: 無間斷故也
T2264_.66.0677a07: 延公云。非但違經亦違正理事 古シク
T2264_.66.0677a08: 沙汰アル事也。其沙汰トハ者。違ルコソ理證
T2264_.66.0677a09: ナレ。此外又違云事難思。理證。引
T2264_.66.0677a10: 少宗義違スト彼經責。遂無ンハ第八此義
T2264_.66.0677a11: 可成徴詰スル。理證大綱也。違
T2264_.66.0677a12: 也。違スルハ又違理也。何二重申耶。此
T2264_.66.0677a13: 事難義ナルカ故異義アリ。或トハ者。上教證
T2264_.66.0677a14: 指也。或違經能詮。違理所詮也 光胤
T2264_.66.0677a15: 申云。上教證云事難思。若不許有能持
T2264_.66.0677a16: 種心云違トハ也。豈教證悉持種教耶。
T2264_.66.0677a17: 教證ト云ハ。如此凡ソニスト云分ニテハ。教證
T2264_.66.0677a18: 故。以正理責成スル也。違スル教證トテモ
T2264_.66.0677a19: 爾也。理證笠シルシト云加正理責成故
T2264_.66.0677a20: 也。加正理申セハトテ。違經トモ不可意
T2264_.66.0677a21: 得歟 讀師云。誠爾也
T2264_.66.0677a22: 一。讀師云。唐損其功。斷得云也。無
T2264_.66.0677a23: 熏習義。斷得之果不シト唐損云事也。此分
T2264_.66.0677a24: 定歟
T2264_.66.0677a25: 一。執自然生事 疏自然爲因之計云云 既
T2264_.66.0677a26: 無因種ナレハ。無因自然ナルヘシ。何云自
T2264_.66.0677a27: 然爲因。延公不審セリ。古不審也 延
T2264_.66.0677a28: 公云。此事自然之外。不許餘因故。自然爲
T2264_.66.0677a29: スル歟。疏無餘因故此意歟云云 此事古
T2264_.66.0677b01: 會通カト
T2264_.66.0677b02:   私云。自然爲因計コソ。種子ヲハ&MT06279;立。
T2264_.66.0677b03: 自然バカリヲ爲申セ。既種。
T2264_.66.0677b04: ニナンヌ自然爲因。不許種子故云意
T2264_.66.0677b05: 歟。延公此志サシ
T2264_.66.0677b06: 一。延公云。非心性故之因不審也。心性ナル
T2264_.66.0677b07: 物バカリ。受熏持種ト云ハ。自許義也。少乘
T2264_.66.0677b08: 許之。然只非心性故セルリニテナルヘ
T2264_.66.0677b09: キ歟 光胤申云。色不相應受熏持種
T2264_.66.0677b10: メニ。遮量故。聲光等心性アラス
T2264_.66.0677b11: シテ。而不受内法熏。不持種故。以此因
T2264_.66.0677b12: 。非ルト受熏持種レハ。量成立歟。今非心
T2264_.66.0677b13: 性故云ヘハトテ。第八受熏持種時。心
T2264_.66.0677b14: 性ナレト成スヘキニアラス。又以遮義爲
T2264_.66.0677b15: 因事。不可求證據於餘處。破經部色法
T2264_.66.0677b16: 受熏。以非第識故爲因。讀師同心
T2264_.66.0677b17:
T2264_.66.0677b18:   私云。内法所熏内法。簡苡勝等外法
T2264_.66.0677b19: 也。又豈能持種。一宗法也
T2264_.66.0677b20: 一。又彼離識無實自性事 讀師云。龜毛等
T2264_.66.0677b21: &MT06279;離識自性物ヘキ歟。ヨモサハ
T2264_.66.0677b22: 申サシ。都無故。色不相應&MT06279;離識有自
T2264_.66.0677b23: 性物也。仍實歟。但離無實自性事。龜
T2264_.66.0677b24: 色不相應同事故。爲喩也 延公云。色
T2264_.66.0677b25: 不相應&T069222;立量。前スト者。所熏四義
T2264_.66.0677b26: 指歟云云 讀師同心了
T2264_.66.0677b27:   私云。離肝要也
T2264_.66.0677b28: 一。轉識相應諸心所法事 下第三
T2264_.66.0677b29: 心所也
T2264_.66.0677c01:   私云。以四因成二宗法。隨所應八箇
T2264_.66.0677c02: 量歟。此中二因ニハ。擧如識同喩。後二
T2264_.66.0677c03: ヲハ不擧之。上如電光等ヘシ
T2264_.66.0677c04: 一。有説六識無始時來以下一段事 自下
T2264_.66.0677c05: 破識類受熏也 讀師云。抑識類ナル
T2264_.66.0677c06: 物耶。識部類云事歟。此識類生滅歟。又三
T2264_.66.0677c07: 性門同事歟。不審事也。先宗計
T2264_.66.0677c08: 細明之。ニテ領解アルヘキ。宗計之樣不
T2264_.66.0677c09: 分明。先年訓論之時。都&MT06279;分明ナラ止了
T2264_.66.0677c10:   私云。義燈。識類性類。本計無性
T2264_.66.0677c11: 歟。又生滅アル法習歟。本疏刹那
T2264_.66.0677c12: 假立一類不變。無別前後。識類是
T2264_.66.0677c13: 云云此文識類無刹那滅義樣見タリ。
T2264_.66.0677c14: 顯輪集&MT06279;。引無性釋。二刹那同一
T2264_.66.0677c15: 識類トハ者。了別タル。前念後念識類也。
T2264_.66.0677c16: 前念後念二刹那。了別義相似故。云類
T2264_.66.0677c17: 演祕云。類ト者
相似義也云云
 一刹那者。識體
T2264_.66.0677c18: タル類也披テ顯輪ヲ集可決之。卒爾ノ間
不及沈思。文言髣髴ニ&MT06279;難辨。
T2264_.66.0677c19: 一。疏識家之流。或無常流者。初ノハ同分。後ノハ
T2264_.66.0677c20: 四相。顯輪集徴義。守千詳&MT06279;。遂歸
T2264_.66.0677c21: 。不相應持種云師無之故云云
T2264_.66.0677c22:   所詮識類。刹那刹那生滅歟否ヤノ。不分
T2264_.66.0677c23: 大旨ハ刹那
滅ト見タリ
T2264_.66.0677c24: 一。假實之間ニハ假也。本計計歟。本疏ニモ
T2264_.66.0677c25: &MT06279;徴故也云云
T2264_.66.0677c26: 一。相續耶否ヤノ事 義燈本計相續シテ。不
T2264_.66.0677c27: 云間斷。下又無心位此類定無。以理
T2264_.66.0677c28: 也。非本計云云
T2264_.66.0677c29: 一。則同外道事 讀師云。同異性ニハカワ
T2264_.66.0678a01: ルベクモヤアラム 光胤申云。根法類同
T2264_.66.0678a02: 之義文。總別類建立樣。似タリ同異性
T2264_.66.0678a03: 一。許類是假便無勝用事 假無勝用。
T2264_.66.0678a04: 何爲二因。延公不審セリ 光胤申云。
T2264_.66.0678a05: 不審也云云
T2264_.66.0678a06: 一。内法實種之内法。簡麻衣等之外法
T2264_.66.0678a07: 云云
T2264_.66.0678a08: 一。琳舜房云。麻衣&MT06279;故簡之。故實ニテ
T2264_.66.0678a09: 簡歟云云 光胤申云。サテハ内外種コトヲ
T2264_.66.0678a10: 簡歟。實簡歟云云
T2264_.66.0678a11: 一。若是善惡應不受熏事 同學抄論義ア
T2264_.66.0678a12: リ 光胤申云。第二卷所熏四義堅住性
T2264_.66.0678a13: 。能持習氣乃是所熏。持種故受熏ア
T2264_.66.0678a14: 成セリ。次上論文ニモ。受熏持種トハ。如黒甘
T2264_.66.0678a15: 吉祥可隨逐見タリ。而佛果ニハ持種ノミアリ
T2264_.66.0678a16: テ受熏ナシ。イカニ 讀師云。持種
T2264_.66.0678a17: セハキ故。以持種成受熏
T2264_.66.0678a18: 一。若是無記乃至此類應斷者。一難。此
T2264_.66.0678a19: 轉救&MT06279;善惡之時無記類不間斷者。此
T2264_.66.0678a20: 事善惡乃至別事性故之難アルヘシ。法同分
T2264_.66.0678a21: 同異句等ニハカワルヘキ樣如本疏。サテハ。
T2264_.66.0678a22: コヽマテハ類總別不立歟トモ推セラレ
T2264_.66.0678a23: タリ。疏同分總類同異總類コトクニア
T2264_.66.0678a24: ラス故。此上轉救&MT06279;。法同分無記ナレト
T2264_.66.0678a25: モ識三性。此類爾也者。此上又無
T2264_.66.0678a26: 心位乃至持種受熏難アルヘシ
T2264_.66.0678a27:   私云。無心位類同斷云事。本計ヨモサ
T2264_.66.0678a28: ハ申サジ。又阿羅漢文事。自下第四
T2264_.66.0678a29: スル類同凡聖類同。次ニハ根法類同也
T2264_.66.0678b01: 一。凡聖類同事 同學抄論義アリ。其沙汰
T2264_.66.0678b02: 出來 光胤申云。凡夫位アル識類有漏性
T2264_.66.0678b03: 故。其識類至聖位。聖者可成凡
T2264_.66.0678b04: 夫云難爾。凡夫可成聖云難不意得。凡
T2264_.66.0678b05: 夫位ニハ有漏故 讀師ケニモト被存
T2264_.66.0678b06: 氣アリ
T2264_.66.0678b07: 光胤申云。第八識例難事。同學抄趣猶以
T2264_.66.0678b08: 不意得。假令種子第八識テハ體用。第
T2264_.66.0678b09: 體。種用也。識類メテ能熏能熏識ムル
T2264_.66.0678b10: ホドノ事也。雖然有漏第八雖受無漏種子
T2264_.66.0678b11: 。聖者不成凡夫。此事如何 讀師云。無
T2264_.66.0678b12: 漏種子望第八。體用トハ沙汰セヌ也云云
T2264_.66.0678b13: 一。又眼等根以來事 自下根法類同計也
T2264_.66.0678b14:   私云。疏二釋アリ。初釋眼等根及所餘
T2264_.66.0678b15: トヲ望眼等識時。根同法同トノ二邊アリ。
T2264_.66.0678b16: ニハ根タル&T069222;同也。眼識等名意根故。二ニハ
T2264_.66.0678b17: 法タル邊同也。所餘法眼識等義通故。
T2264_.66.0678b18: 第二釋信等餘法眼等根相對&MT06279;類同
T2264_.66.0678b19: 是一
眼等根非根相對&MT06279;法類同也。
T2264_.66.0678b20: 是一
二釋初釋順論文歟。與所餘
T2264_.66.0678b21: 眼等識トノ中間故 光胤申云。根法
T2264_.66.0678b22: 類同。彼師本計&MT06279;申分アル歟。押識類同
T2264_.66.0678b23: 。此類同可受熏云事歟
T2264_.66.0678b24: 私云。無殊評定止了。此事。疏ニハ然汝不許
T2264_.66.0678b25: 違自宗故云云然汝不許云云本計アラ
T2264_.66.0678b26: サルマテハ勿論歟。但古沙汰アリ
T2264_.66.0678b27: 一。此下段互相熏之詞アリ。識類コソ受熏
T2264_.66.0678b28: ナレ。互不意得。隨演祕問答アリ。答之異
T2264_.66.0678b29: 釋アリ。一ニハ父子相生云。不許
T2264_.66.0678c01: 互相熏。或前後相對意得タリ。
T2264_.66.0678c02: ニハトノ互相熏云云 是一
T2264_.66.0678c03: 一。自他相對互相 熏事祕次文問答ア
T2264_.66.0678c04: リ。答許之。一以識類受熏云計。押
T2264_.66.0678c05: 法類同ナレハ可シト受熏云事。祕問答アリ
T2264_.66.0678c06: 。類者相似義故。識ニモ根法アリ。餘ニモ
T2264_.66.0678c07: 法アリ。相似故可識類ナルメテ。付此難也。
T2264_.66.0678c08: 此樣相似識類云歟
T2264_.66.0678c09: 一。又六識身若事若類事 自下
T2264_.66.0678c10: 前後相熏破也 私云。此一段。經部譬喩
T2264_.66.0678c11: トヲ云云 譬喩師本經部鳩摩羅多造
T2264_.66.0678c12: 鬘論説譬喩云云經部。室利羅多
T2264_.66.0678c13: 造經部毘婆沙。正理イヘル上座部也云云
T2264_.66.0678c14: 熏後。不言類ヲハ。唯取識。是譬喩師
T2264_.66.0678c15: 云云 如疏者經部中二師也。本經部
T2264_.66.0678c16: 不立識類ヲハ。只識前後相熏許歟 光胤申
T2264_.66.0678c17: 云。此下譬喩師出事不審也。譬喩師色心
T2264_.66.0678c18: 互持之計ナレハ。下亦不應執色心展轉之
T2264_.66.0678c19: ニコソタケレ
T2264_.66.0678c20: 一。光胤不審申云。抑識類前後相熏。又六
T2264_.66.0678c21: 識身若事若類以來破歟。上識類受熏之
T2264_.66.0678c22: &MT06279;破之歟。又阿羅漢論文問答
T2264_.66.0678c23: アリ。識類前後熏分明見タリ。但論疏ニハ
T2264_.66.0678c24: ニハ不見。前後。論ニモ又六識身以來アリ。
T2264_.66.0678c25: ニモ又六識身。上來事類倶時被破乃至
T2264_.66.0678c26: 破云前念等云云 論疏トノ相違古來沙汰也
T2264_.66.0678c27: 云云 延公云。餘義ナク又六識身ヨリコソ。
T2264_.66.0678c28: 前後熏スレ。祕生起詞歟 私云。此
T2264_.66.0678c29: 事古聞書可見
T2264_.66.0679a01:   古聞書云。上識類前後熏。下
T2264_.66.0679a02: 前後熏云云可決之 疏祕相違以
T2264_.66.0679a03: 之可會之歟
T2264_.66.0679a04: 一。又六識身若事若類以來。事トノ前後熏。
T2264_.66.0679a05: 。類。識。類
T2264_.66.0679a06: 。云非互相熏云云
T2264_.66.0679a07:   第四十四日自有執色心自類無間
至彼心即是此第八識
T2264_.66.0679a08: 聽衆不審云。此師義與大乘等無間縁如何
T2264_.66.0679a09: ナル耶 光胤申云。等無間縁疎縁也。彼師
T2264_.66.0679a10: 前念色心後念習。大乘親因縁
T2264_.66.0679a11: 可相等無間縁ニハ。可謂自類相生因縁
T2264_.66.0679a12: ホドノ事歟
T2264_.66.0679a13:   私云。此師二十師ニハ上座部也。無性攝論
T2264_.66.0679a14: 經部。上座部中スル定量者アリ
T2264_.66.0679a15: 故云經部可見疏
T2264_.66.0679a16: 一。故前所説爲證不成事 光胤申云。故先
T2264_.66.0679a17: 所説トハ者集起心事歟。若爾此師集起心
T2264_.66.0679a18: 。吾申前後種之因果ソト意得歟。經
T2264_.66.0679a19: 一分前爲後種之樣不見。其上此師
T2264_.66.0679a20: 立別種子。只前後念相對&MT06279;因果建立セリ。
T2264_.66.0679a21: 集起心經諸法種子集起名心云云 宗計
T2264_.66.0679a22: 經文乖角セリ。異ナリ經部識類等
T2264_.66.0679a23: 熏持種ニハ。彼種子。今上座部義更
T2264_.66.0679a24: ニハ符合セズ。明知。吾前爲後種因果
T2264_.66.0679a25: 故。汝大乘第八識不成云事。云爲證不
T2264_.66.0679a26: 也。隨。因義既成先所説スル&T069222;
T2264_.66.0679a27: 八識有不成云云 若依之爾者。理證大綱
T2264_.66.0679a28: 今所引經互立道理。入
T2264_.66.0679a29: スル也。若今經ヲハノケテ不&MT06279;論之
T2264_.66.0679b01: テテ前爲後種。大乘第八識ナクトモ
T2264_.66.0679b02: 諸法因果成ストナラハ。集起心經ヲハ。第八
T2264_.66.0679b03: クト承諾歟。ヤハサハ申ストユル也。又背
T2264_.66.0679b04: 理證大綱 讀師云。集起心經ヲハノケテ。
T2264_.66.0679b05: テテ前爲後種。大乘第八識不云意
T2264_.66.0679b06: 歟。背理證大綱云事。サル樣ナレトモ。下
T2264_.66.0679b07: 清辨義ナントヲモ。事テニ破之。上座部
T2264_.66.0679b08: 因果テニシテ。對第八識因果破之。必シモ
T2264_.66.0679b09: 經文所説ヲイテヘカラス。サレ
T2264_.66.0679b10: ハトテ。集起心經第八識トハ不可承諾
T2264_.66.0679b11:   私云。不承諾經文ヲハ如何會スルソナラ
T2264_.66.0679b12: ハ。下然經説心爲種子者勢用強故
T2264_.66.0679b13: 通也。此文不限薩婆多。寛通上諸部
T2264_.66.0679b14:
T2264_.66.0679b15: 一。無熏習故事 光胤申云。假令善惡無記
T2264_.66.0679b16: 心相續スル時。先時無記心起時。熏種子
T2264_.66.0679b17: ソ。後念亦無記心現起セン其種ヨリ生
T2264_.66.0679b18: ケレ。不。後念無記心爲因耶
T2264_.66.0679b19: 云意歟。若爾無記心種子ヲキシ故。
T2264_.66.0679b20: 後念無記心位マテ。其種相續爲因
T2264_.66.0679b21: 意根ニテ。無熏習故意得。同時因果ナル
T2264_.66.0679b22: ヘシ云難ナル歟
T2264_.66.0679b23:   加樣不審スル所存。疏ラハ種子前イイ
T2264_.66.0679b24: 生後。既無熏習何得&MT06279;云云前後
T2264_.66.0679b25: 因果ヲハシテ。無熏習邊スト見タリ。申サ
T2264_.66.0679b26: ンスルタメ也
T2264_.66.0679b27: 讀師云。其マテハナシ。只不熏種子。後念
T2264_.66.0679b28: 種アルヘカラス。曾種子ヲキテコソ。
T2264_.66.0679b29: 後念因アリテ後念ヲハ生スヘケレ。無熏習
T2264_.66.0679c01: 故。此義不成云事歟 延公云。只種子ナク
T2264_.66.0679c02: ハ後念因不可成云マデ也
T2264_.66.0679c03:   私云。無性攝論。二念不倶有故不得熏
T2264_.66.0679c04: 云云 前後二念倶有ナラハ。能熏所熏
T2264_.66.0679c05: 和合シテキニ許熏習。不爾故。不許熏習。
T2264_.66.0679c06: 熏習不可有種子。無種子後念不
T2264_.66.0679c07: 可生云意ト見タリ。疏量作法ニテ可意得
T2264_.66.0679c08: 無熏習故。讀師延公被ルル申樣符合歟
T2264_.66.0679c09: 一。又間斷者乃至爲後種故事 同學抄二乘
T2264_.66.0679c10: 無學論義也。論義之沙汰少少及評定。不
T2264_.66.0679c11: 過一問答分齊。仍不記之
T2264_.66.0679c12: 一。亦不應執色心展轉事 光胤申云。
T2264_.66.0679c13: 此文上座部轉救歟。或經部諸師助ケテ
T2264_.66.0679c14: 。疏二意也。經部諸師
T2264_.66.0679c15: 云樣本義ナリト見タリ
可見疏
 付之又六識身若事
T2264_.66.0679c16: 若類之下。出シテ譬喩師。此下譬喩師
T2264_.66.0679c17: 詞ナキ事不審也。此色心互持之計述マテ
T2264_.66.0679c18: ハ無子細。色心互持譬喩師本經
部也
云事勿
T2264_.66.0679c19: 論也
T2264_.66.0679c20: 光胤後申云。經部諸師アレハ。ニモ
T2264_.66.0679c21: 譬喩師諸師アル歟。付之。諸師アレ
T2264_.66.0679c22: 本經部ニモ立此義歟。不審也。讀師同心畢
T2264_.66.0679c23:   私云。本經部色心互持ヲハ。前後&MT06279;互持
T2264_.66.0679c24: タリ。今恐無心時心斷故。
T2264_.66.0679c25: 色中有心等種。無色時色斷故。心中有
T2264_.66.0679c26: 色等種云云色心倶時ナル時持種イカ
T2264_.66.0679c27: ヽ意得ヤラム
T2264_.66.0679c28: 一。有説三世諸法皆有因果感赴事 薩婆
T2264_.66.0679c29: 義也。三世實有故。因果能。何必シモネテ
T2264_.66.0680a01: 識體。亦言熏習アリト爲言
T2264_.66.0680a02: 一。然經説心爲種子者事 私云。何勞執有。
T2264_.66.0680a03: 能持種識。双非上諸部及大乘云云 可
T2264_.66.0680a04: 見疏
T2264_.66.0680a05:   此文不限薩婆多。諸部通會經也。上
T2264_.66.0680a06: 座部集起心經事。以之可知之。故
T2264_.66.0680a07: 上座部此經不説第八ヲハ。只説
T2264_.66.0680a08: 雖有因用。心用強故。經ニハ云心
T2264_.66.0680a09: スル歟。故故先所説爲證不成。此經
T2264_.66.0680a10: 八識證不云意也
T2264_.66.0680a11: 一。非常無爲非現在事。有ナル二ア
T2264_.66.0680a12: リ。無爲有爲現在也。去來ヲイテ倶
T2264_.66.0680a13: アラス爲言
T2264_.66.0680a14: 一。又無作用不可執爲因縁性故事 讀師
T2264_.66.0680a15: 云。去來世因縁性云量事。未來トハ
T2264_.66.0680a16: イワス。未來果也。本計イワヌ事
T2264_.66.0680a17: ヲモ有法ネテ。云フヤ其去來世非因縁性耶 
T2264_.66.0680a18: 光胤申云。未來過現因縁タル物ナレ
T2264_.66.0680a19: 爾歟。非因縁性之性言。總未來體性
T2264_.66.0680a20: タル見タリ。正作用時。
T2264_.66.0680a21: 因果之樣アレドモ土代因縁タル體性歟否ヤノ
T2264_.66.0680a22: 歟。其因縁タル體性ナルシルシハ。作用
T2264_.66.0680a23: テテラルル。因無取果用故云云
T2264_.66.0680a24: 一。未來ニハ無取果用歟事 光胤申云。能
T2264_.66.0680a25: 爲彼種故名取果云云 未來生藏
T2264_.66.0680a26: 依取果云云 サテハ未來ニモ取果アリ
T2264_.66.0680a27: トモ可申歟。一旦不審也不可爲
定量
讀師云。
T2264_.66.0680a28: 現在未來ムル生相位取果。サ
T2264_.66.0680a29: レハコソ現在ニコソ因用アレ。未來&MT06279;
T2264_.66.0680b01: 生相分也 延公云。未來生相
T2264_.66.0680b02: 現在引トヤ申ヘカラム。サラハ又
T2264_.66.0680b03: 取果未來ニモアルヘキ歟 光胤申云。明
T2264_.66.0680b04: 樣。サモトモタリ 但此事サハア
T2264_.66.0680b05: ルベカラザル歟
T2264_.66.0680b06: 一。遣相空理事 面面評定アリ。或評定ニハ
T2264_.66.0680b07: 無相眞理歟 讀師云。依他圓成。倶
T2264_.66.0680b08: 相空理ヘシト云云 光胤申云。此
T2264_.66.0680b09: 教説空也。教。遍計ナルヲ。清辨
T2264_.66.0680b10: 空文。依圓皆空スル也云意也。疏彼執
T2264_.66.0680b11: 此文爲正解故分明也 讀師云。吾申スモ此意
T2264_.66.0680b12: 云云
T2264_.66.0680b13: 一。彼特違害特。コト&MT02388;クト點本
T2264_.66.0680b14: リ。諸本爾也。先ツハコソ讀ムニ不審也。
T2264_.66.0680b15: 導本ナリ尋之論註之 光胤申云。清
T2264_.66.0680b16: 諸法皆空セハ。十理證。諸法第八識ノ
T2264_.66.0680b17: アレハ。皆以違經アルヘキ。持種證
T2264_.66.0680b18: シテ之破事不審也。有子細耶 院主云。
T2264_.66.0680b19: コト&MT02388;クトメハト云ニハアラス。
T2264_.66.0680b20: アラス。今不審セラルヽ事イワレナシ
T2264_.66.0680b21: 云云 光胤申云。別而特テノ不審
T2264_.66.0680b22: 十理證。持種證清辨不審
T2264_.66.0680b23: 也 讀師云。染淨因果撥無スル故。染淨因
T2264_.66.0680b24: 建立スル今經サシ當ツテ違スレハ。今證シテ
T2264_.66.0680b25: 此計破之歟
T2264_.66.0680b26:   私云此事誠爾也古クハサ樣ニ
申ス歟
餘證ヨリスル
T2264_.66.0680b27: 義顯ナリ。此トモ無
T2264_.66.0680b28: 相違。餘證第八識ナレハ。違皆空
T2264_.66.0680b29: 義雖勿論。此證。諸法ハ染淨スギ
T2264_.66.0680c01: ズ。今此諸法因果建立故。別此證
T2264_.66.0680c02: 出之
T2264_.66.0680c03: 一。染淨因果皆執非實事 光胤申云。此
T2264_.66.0680c04: 撥無義歟 讀師云。撥無義也 光胤申
T2264_.66.0680c05: 云。下但執非實故。因果法體撥無義歟 
T2264_.66.0680c06: 讀師云。爾也 光胤申云。下但執非實故
T2264_.66.0680c07: 非撥無ニハ歟。其故皆執非實轉救
T2264_.66.0680c08: アリ。我世諦ニハ不云無トハ。但言非實。付之
T2264_.66.0680c09: 外道毀謗等云云ニモ。外道モ現所見ヲハ
T2264_.66.0680c10: 法體ヲハナカラ。因果道理許故。汝
T2264_.66.0680c11: 世諦法有ストモ。非。同ナリト外道
T2264_.66.0680c12: 意也疏文此旨
分明也
延公同心。但讀師云。外道現所
T2264_.66.0680c13: 有也。其體ニハ無也故。現見不謂
T2264_.66.0680c14: 全無。全無云但執非實故云云 讀師
T2264_.66.0680c15: 云。抑清辨撥無執見之前ニハ。萬差諸法悉&MT06279;
T2264_.66.0680c16: 現。皆以無ナリミユル歟。不審也。増益
T2264_.66.0680c17: 執見ニハ如幻ナル法實有&MT06279;ミユルナレハ。損減
T2264_.66.0680c18: ニハ。翻&MT06279;&MT06279;ミユヘキ歟覺シキ也
T2264_.66.0680c19:   私云。清辨既世諦ニハ諸法有云云 此現見之
T2264_.66.0680c20: 云世諦歟。皆空悟情談門玄旨
T2264_.66.0680c21: 也。正非安立眞空觀解ニハ。皆空ミユル
T2264_.66.0680c22: トコソ。清辨申スラメ。凡外道雖起撥
T2264_.66.0680c23: 。現見之分有ナリ。外道リノ
T2264_.66.0680c24: イカヽアルヤラム
T2264_.66.0680c25: 一。光胤申云。清辨立多重勝義論義也。
T2264_.66.0680c26: 清辨妄有眞無セトモ。妄有之談イカサ
T2264_.66.0680c27: マニモ。護法遍計所執意得タルニハヨモアラ
T2264_.66.0680c28: シ 讀師云。誠爾也
T2264_.66.0680c29: 一。異熟證事 讀師云。有異熟心善惡業感
T2264_.66.0681a01: 事。此經文。別眞異熟マテ不見。異
T2264_.66.0681a02: 業感事。常六識ニテ意得スル歟。又云。經
T2264_.66.0681a03: 異熟心不云識。以之異熟證
T2264_.66.0681a04: 。第八識衆名異熟識アラス云事ヲハ
T2264_.66.0681a05: 可知之
T2264_.66.0681a06: 一。謂眼等識有間斷故等文事 此一段
T2264_.66.0681a07: 總破別破二段アリ。謂眼等識乃至無斯此
T2264_.66.0681a08: 事マデハ總破也。眼等六識業所感者以來
T2264_.66.0681a09: 別破也。總破。以二因立二比量云云
T2264_.66.0681a10: 光胤申云。斷已更續有間斷故。六轉
T2264_.66.0681a11: 識業所感非眞異熟。是一箇量也。以
T2264_.66.0681a12: 非一切時是業果故。六識非眞異熟スル
T2264_.66.0681a13: 一量。以二因成二比量此事歟 讀師
T2264_.66.0681a14: 云。有間斷故・非一切時是業果故トヲ。二因ト云
T2264_.66.0681a15: 也。斷已更續。則有間斷故同事也。間斷ト云ハ
T2264_.66.0681a16: 又可テノ事也。此不可起法ニハ
T2264_.66.0681a17: 間斷トハ不可云。中間云間斷故。依之
T2264_.66.0681a18: 已更續有間斷故云事不可然云云 
T2264_.66.0681a19: 光胤申云。論ニモ有間斷故之外。斷已更
T2264_.66.0681a20: 。出ニモ斷已更續故有時間斷故。二
T2264_.66.0681a21: 聊別因歟 讀師云。論斷已更續。上
T2264_.66.0681a22: 有間斷故訓釋スル也。有間斷故トハ
T2264_.66.0681a23: 可意得。サレハ立量ヲハ。異熟不應斷已更續
T2264_.66.0681a24: ヨリ上文出之。異熟不應ニハ
T2264_.66.0681a25: 無立量。以之可知之 光胤申云。異熟不
T2264_.66.0681a26: 應斷已更續。總破段也。故牒スレト
T2264_.66.0681a27: モ。總破一段故。上文下文ケテ
T2264_.66.0681a28: 量歟。讀師云。所詮今レハ意得。異熟不
T2264_.66.0681a29: 應斷已更續。立量作法ニテアラハ。下別破トノ
T2264_.66.0681b01: ヲハイカヽ可被存哉。更無差別也。故
T2264_.66.0681b02: 等六識業所感者別破スル。出別破
T2264_.66.0681b03: 立量。故知前破但是總破云云 此
T2264_.66.0681b04: 謂眼等識有間斷。二箇量立テヽ
T2264_.66.0681b05: アレトモ。六轉識業所感者非眞異熟。眞
T2264_.66.0681b06: 別破量。上ニハアルヘカラス。上一向總
T2264_.66.0681b07: 故。六轉識非異熟量ハカリアルヘシ。
T2264_.66.0681b08: 別破段量コソ六識業所感者非眞異
T2264_.66.0681b09: 熟ナレト云意也。以之可意得云云讀師被ルル
T2264_.66.0681b10: 申趣爾也。斷已更續。有間斷故同事歟
T2264_.66.0681b11: 也。所詮總破之段。別破立テヽアルハ
T2264_.66.0681b12: 不可然。故上總破也云也。故知前破但
T2264_.66.0681b13: 是總破トハ者此意也 良明房五師云。疏又彼
T2264_.66.0681b14: 識中業所感者等者。別破量ニハ非眞異熟
T2264_.66.0681b15: 立テタルヲ。是異熟所生立ツヘシト云事
T2264_.66.0681b16: 云云
T2264_.66.0681b17:   私云。論是異熟生非眞異熟トナルヲ。二
T2264_.66.0681b18: 箇法宗&MT06279;立歟
T2264_.66.0681b19: 一。身器離身理非有故事 私云。作有情依
T2264_.66.0681b20: 。身器之處アルヲ。其身器テハ不可
T2264_.66.0681b21: 。歸第八歟聞エタリ。但疏非身器色
T2264_.66.0681b22: 法能作有情依乃至假者依此識而建立故云云
T2264_.66.0681b23: 作有情依之儀。第八之處アリト見タリ。
T2264_.66.0681b24: 可見疏
T2264_.66.0681b25: 諸轉識等非恒有故事 恒有言。上恒續
T2264_.66.0681b26: 有差異歟否事。古沙汰アリ。又身器離身
T2264_.66.0681b27: 理非有故。對諸部。不相應法無實體故
T2264_.66.0681b28: 薩婆多。諸轉識等對經部。或スル
T2264_.66.0681b29: 事。可見疏
T2264_.66.0681c01: 一。身受證事 讀師云。此執受證タルヘ
T2264_.66.0681c02: 。異熟證事。古來不審也。但第八識
T2264_.66.0681c03: 眞異熟&MT06279;不間斷之由。申シルシ
T2264_.66.0681c04:   私云。若無此心・誰變身器。文ヨリ事起歟
T2264_.66.0681c05: 讀師云。無思慮時不限無心。有心位ニモ
T2264_.66.0681c06: 有此時。對有別思慮之別故。或禪僧得法
 
T2264_.66.0681c07: 出坊入坐禪入定。弟子トモ往ミレハ
T2264_.66.0681c08: 不見。深雪フレリ。其中チト高處アリ。
T2264_.66.0681c09: カキノケテミレハ此僧也。坐禪之間雪ルヲ
T2264_.66.0681c10: 不知云云 院主云。佛地院侍法師アリ
T2264_.66.0681c11: シハ。碁時人ハル遂不知云云 讀
T2264_.66.0681c12: 師云。有別思慮トハ。此等風情歟
T2264_.66.0681c13: 一。光胤申云。身識現起&MT06279;觸違順境。身識
T2264_.66.0681c14: 并五倶意苦樂覺受アリスハ。第八識
T2264_.66.0681c15: &MT06279;アル故。アシクモフレ。ヨクモフルヽ時。
T2264_.66.0681c16: 六識コタエテ。苦ナリ樂ナリユル也。故
T2264_.66.0681c17: 識五倶意識。違順境。覺受生スル。第
T2264_.66.0681c18: 八ナクハ。身受義不可成責&MT06279;ヘキ事歟。
T2264_.66.0681c19: 但正五識意識觸此境時。イザ第八ナケ
T2264_.66.0681c20: レドモ。身識等依止故。根違順事。識
T2264_.66.0681c21: コタエテ。如此モヤ申サムスラム。依之
T2264_.66.0681c22: 六識現起セヌヒマニ。違順境來。損益
T2264_.66.0681c23: ツルカ。後時六識現起時。先キニレシ違順
T2264_.66.0681c24: 事。今六識覺受ルハ。イカ樣以前此境
T2264_.66.0681c25: スル第八識アレハコソト成也。付之不
T2264_.66.0681c26: ニハ。定中雖無能領受第八。違順境觸ルカ
T2264_.66.0681c27: 故。後時苦樂事申サハ。第八ナク
T2264_.66.0681c28: テハ不可有能執受。無能執受身識
T2264_.66.0681c29: 受不可成。可責成歟。然ヽ遂ニハ只第八能執
T2264_.66.0682a01: 受ナクバト云道理肝要故。必シモ定中或
T2264_.66.0682a02: 心位ヨセテ身識ナキ時テハ何。遂
T2264_.66.0682a03: 身識等有無ニハヨラス。第八能執受
T2264_.66.0682a04: 故 延公云。此不審事古論義也。身受證
T2264_.66.0682a05: 限無身識位歟。通有身識位ニモ題也。
T2264_.66.0682a06: 可依其左右云云 私云。此事誠論義之由
T2264_.66.0682a07: 聞書アリ
T2264_.66.0682a08: 一。執受證身受トノ差別事 執受證。第八ナ
T2264_.66.0682a09: クハ不可有能執受云證歟。身受證者。第
T2264_.66.0682a10: 八ナクハ後時適悦勞損アルヘカラスト
T2264_.66.0682a11: 云證也。論彼位如何有此身受云云 第八ナ
T2264_.66.0682a12: クバ。不可有定中身受云證歟。今度大旨
T2264_.66.0682a13: 此分治定歟。古聞書可見之 良明房云。
T2264_.66.0682a14: 身受之受。身之所受&MT06279;非謂ニハ受數云云執受
T2264_.66.0682a15: 之受受數之受歟。若爾可有差別云云此事
T2264_.66.0682a16: シカト不審定
T2264_.66.0682a17: 一。如許起彼時事 少乘六識異熟心
T2264_.66.0682a18: 眞異熟也許スヲ爲同喩。疏如汝
T2264_.66.0682a19: 者此意也。或又汝宗ニハ六識業所感心
T2264_.66.0682a20: スハ眞異熟習フソト許爲同喩。或我許
T2264_.66.0682a21: 汝宗等文此意也一且
推也
亦推此文意云。
T2264_.66.0682a22: チカ六識異熟心云位ニハ眞異熟心アリ
T2264_.66.0682a23: ト云同喩歟 此推不甘心。可見疏
T2264_.66.0682a24: 一段
T2264_.66.0682a25:   第四十五日自又契經説有情流轉
至彼心即是此第八識
T2264_.66.0682a26: 延公云。界趣生トハ同事。隨界趣生之
T2264_.66.0682a27: セハ。不可有別子細歟ユル。演祕
T2264_.66.0682a28: レハ。界通三性情非情。趣生有情
T2264_.66.0682a29: 熟無記トニ見タリ。サテハ此スハ。趣生&MT06279;
T2264_.66.0682b01: 之體トハ不可申歟 讀師云。界趣生之體
T2264_.66.0682b02: セハ。只同事歟。演祕問答不審也。凡
T2264_.66.0682b03: 自性體アリ。趣生自性第八也。眷屬
T2264_.66.0682b04: 可通情非情器界等歟。界ニモ亦自性
T2264_.66.0682b05: アルヘシ。界何不取第八耶。界
T2264_.66.0682b06: 通情非情者。無色界非情ヲハ。イカヽ可
T2264_.66.0682b07: 意得耶 良明房云。界趣生三字ヲイテ。
T2264_.66.0682b08: 者取蘊之取歟。煩惱ノ事歟。サラハ可
T2264_.66.0682b09: 限有情云云
T2264_.66.0682b10:   此事マキラカス歟。趣取トハ文字カワ
T2264_.66.0682b11: レリ
T2264_.66.0682b12: 良明房云。生四生ナレハ。有情事勿
T2264_.66.0682b13: 論歟。界義イカナル義耶。境界云時。境
T2264_.66.0682b14: カフ義也。界義ヤラム云云 延公云。趣
T2264_.66.0682b15: 數取趣趣歟。可限有情云云 光胤申云。如
T2264_.66.0682b16: 讀師御談。今廢立趣生大略同事歟。但
T2264_.66.0682b17: 釋誠子細アリ。此テノ事歟。界者縛
T2264_.66.0682b18: 如亦非男攝
之下疏
T2264_.66.0682b19: 一。非異熟法事 此下簡別二簡アリ。總
T2264_.66.0682b20: 樣事。光胤申云。總簡者體簡歟。意云。第
T2264_.66.0682b21: 眞異熟。其外眞異熟
T2264_.66.0682b22: 也。若無此簡者。趣生體異熟法也ト云事。以
T2264_.66.0682b23: 何知之耶。四義ニハ不立異熟義故。明知。無
T2264_.66.0682b24: 。豫此委曲。簡法時。總
T2264_.66.0682b25: 顯眞異熟也。總者。眞異熟。非
T2264_.66.0682b26: 眞異熟フカ故。不謂雜不雜。只簡非異熟
T2264_.66.0682b27: 也。至別簡。加行善染汚無記心長養等
T2264_.66.0682b28: 也。此雜起スルイロメ立テテ。以無雜
T2264_.66.0682b29: 簡之也。故總簡分也。不及無雜
T2264_.66.0682c01: ニハ歟。別簡正無雜義簡也 良明房云。總
T2264_.66.0682c02: 簡雜起見タリ。祕種類言之乃至 趣
T2264_.66.0682c03: 生法故云云 光胤云。總ヒハクハ雖簡體。非
T2264_.66.0682c04: 異熟タレハ。其別簡時簡。加
T2264_.66.0682c05: 行善等アレハ。總簡之下顯雜起義也。正
T2264_.66.0682c06: 趣生種類ニハ雜起云マテ也。正シクハ
T2264_.66.0682c07: 簡之時事歟 光胤申云。若無クハ。廣
T2264_.66.0682c08: 非異熟法トハ不可云。只加行善染汚無記等
T2264_.66.0682c09: 云ヘシ。下三義ヒノ。サ樣其法別別
T2264_.66.0682c10: 之。而サハナクシテ。云非異熟法此委曲
T2264_.66.0682c11: 也 延公云。總四義中。無雜義下ニテ簡之
T2264_.66.0682c12: 子細何事。尤別ヲハ四義スヘキ
T2264_.66.0682c13: ナリ 光胤申云。自元限四義立異熟
T2264_.66.0682c14: ヲハ故。四義アル也。四義中無雜
T2264_.66.0682c15: ヒハ最前故。此義下アル歟 良明房五師
T2264_.66.0682c16: 云。別簡生得善。又恒簡之
T2264_.66.0682c17: 光胤云。其不審コソ。生得善云同學抄
T2264_.66.0682c18:  讀師云。抑無雜別簡。簡生得
T2264_.66.0682c19: 被存歟。以外也。此第二遍義
所遮
第三恒義
所遮
T2264_.66.0682c20: 實義
所遮
三義所簡。下簡生得善乃至
T2264_.66.0682c21: 不相應行已云也。非異熟法汎爾セハ
T2264_.66.0682c22: 所遮ヲモ。此下ト云相亂アルカ故。爲止
T2264_.66.0682c23: 。三義加行善等非異熟法。正
T2264_.66.0682c24: 無雜所遮釋也。今此中乃至 趣生法故
T2264_.66.0682c25: 者此意也云云
T2264_.66.0682c26:   私云。第七識非共有故不擧之云云 非
T2264_.66.0682c27: 共有者。共許アラスト云事歟
T2264_.66.0682c28: 一。諸異熟色及五識中事 無色界者。
T2264_.66.0682c29: 擧全無之處。分無可通餘地云云
T2264_.66.0683a01: 諸生得善及意識中事 此下生得善
T2264_.66.0683a02: 論義アリ 光胤申云。此義下。別遍無雜
T2264_.66.0683a03: 二義スルスハ有所存耶。第二遮ニモ不遍趣
T2264_.66.0683a04: 。不云具無雜。第四遮無此詞。第三
T2264_.66.0683a05: 云雖遍趣生起無雜亂如何
T2264_.66.0683a06:   私云。此事然此説所有者影顯前後等云云
T2264_.66.0683a07: 私云。第四遮無立量已成故云云
T2264_.66.0683a08: 一。此心若無生無色界事 讀師云。生
T2264_.66.0683a09: 無色界時。無報色故。起善等心。不起
T2264_.66.0683a10: 異熟心。趣生闕クヘシ。報色報心ナキ
T2264_.66.0683a11: カ故
T2264_.66.0683a12: 一。設許趣生攝諸有漏事 讀師云。若
T2264_.66.0683a13: 。善等心ヲモ趣生ヘシサハ。假令
T2264_.66.0683a14: 起無漏心。無漏必定非趣生故可シト
T2264_.66.0683a15: 爲言
T2264_.66.0683a16: 一。勿有前過之前過。四義過也。及有此
T2264_.66.0683a17: 此失。生無色後趣生闕タル過也。疏此識
T2264_.66.0683a18: 最後失云云 最後トハ者。無色界&MT06279;無漏心
T2264_.66.0683a19: 。趣生絶故。云最後歟
T2264_.66.0683a20: 一。亦非界攝事 此下情非
T2264_.66.0683a21: 云問答アリ。此問答ニモ。界事バカリナ
T2264_.66.0683a22: リ。趣生無沙汰。但趣生マデハ自
T2264_.66.0683a23: 顯レタリ。界トハ者繋縛故。煩惱情非情
T2264_.66.0683a24: 器界等ニモ縛之故云爾歟
T2264_.66.0683a25: 一。正實趣生正實二字事 光胤申云。正
T2264_.66.0683a26: 眞異熟義歟。實四義義歟 讀師
T2264_.66.0683a27: 云。シカト不可當四義ニハ歟 琳舜
T2264_.66.0683a28: 房云。此實非四義ニハ。本疏簡假趣生云云
T2264_.66.0683a29: 經論煩惱等趣生。是假趣生也。
T2264_.66.0683b01: 正實簡之云云 讀師云。實有有無
T2264_.66.0683b02: 云云 法體アラス。只有。無無ナ
T2264_.66.0683b03: ル。アリノマヽナル實也。此ホドノ事歟 
T2264_.66.0683b04: 光胤申云。サテ諦實門實歟。假趣生者。大
T2264_.66.0683b05: ニモ假施設&MT06279;。煩惱等云趣生事アリ。今
T2264_.66.0683b06: 眞異熟。非假施設趣生云事歟。ケニモサ
T2264_.66.0683b07: テハ四義中ニハアラス 讀師云。爾也
T2264_.66.0683b08: 一。執受證事 讀師云。五根有執受ハハ。能
T2264_.66.0683b09: 執受第八スル義也。有者持義也。吾二親
T2264_.66.0683b10: 持ナント世間事アリ。此ホドノ事也。
T2264_.66.0683b11: 非能所持之義ニハ
T2264_.66.0683b12: 一。唯現在世事 薩婆多三世實有。現
T2264_.66.0683b13: 有執受。過未無執受。大少共許歟
T2264_.66.0683b14: 一。此言意顯執受五因ト同
學抄論義也
二釋如常 讀
T2264_.66.0683b15: 師云。疏此文簡言云云 尤有子細。能執
T2264_.66.0683b16: 非轉識。不具五義故トマテハ可申。
T2264_.66.0683b17: 眼等轉識・無如是義此意也。但能執受心唯
T2264_.66.0683b18: 異熟心マテ不可申。佛果第八能執受故。
T2264_.66.0683b19: 若先業所引非善染等レハ執受義。佛果
T2264_.66.0683b20: 第八非能執受アリト云モ此意歟云云 光胤申
T2264_.66.0683b21: 云。唯異熟心有執受心此意歟
T2264_.66.0683b22:
T2264_.66.0683b23:   私云。此事案スレハ。ナニサマ唯異熟
T2264_.66.0683b24: コソ申サムスレ。言トモ。唯
T2264_.66.0683b25: 有執受心トハ不可申歟
T2264_.66.0683b26: 一。謂諸轉識現縁起故一段事 自下
T2264_.66.0683b27: 異計。有五箇量云云
T2264_.66.0683b28:   五箇量者
T2264_.66.0683b29:   第一對先
業所引
現縁起故第二對非
善染等
非業引故
T2264_.66.0683c01:  第三對
一類
非一類故 第四對能
遍所遍
非遍依故
T2264_.66.0683c02:  第五對
相續
不相續故 
T2264_.66.0683c03: 光胤申云。謂諸轉識。異熟生者。二ケ有法
T2264_.66.0683c04: 也。謂諸轉識。二因二喩アリ。現縁起故
T2264_.66.0683c05: 如聲風等非業引故如非擇滅也。
T2264_.66.0683c06: 異熟生者。三因一喩アリ。非遍依故。非
T2264_.66.0683c07: 異熟故。不相續故以上
三因
如電光等也。法
T2264_.66.0683c08: 不能執受有漏色身之文也
T2264_.66.0683c09: 光胤申云。謂諸轉識量宗法。下不能執受
T2264_.66.0683c10: 有漏色身宗法ヤノ事。疏二意アリ。一ニハ
T2264_.66.0683c11: 有漏言クカ故不取之。意云。六識無漏ナレ
T2264_.66.0683c12: トモ非能執受。故有漏云時宗狹キカ故。疏
T2264_.66.0683c13: 又宗法中不言乃至無漏身故此意也。二ニハ
T2264_.66.0683c14: 不能執受有漏色身宗法トスヘシ。又宗法
T2264_.66.0683c15: 中不能執受有漏色身自乃具足此意也 
T2264_.66.0683c16: 面面不審云。又宗法&T069222;言不ヘシト能執有
T2264_.66.0683c17: 漏身者。此文不審也。下不能執受有漏
T2264_.66.0683c18: 色身云云 此文前後量宗法フサネテ擧也。
T2264_.66.0683c19: 。何云不言耶 又光胤申云。此
T2264_.66.0683c20: 者。付ヲノ文段不言也。意云。上謂初轉識
T2264_.66.0683c21: ニハ不能執受有漏色身。下異熟生
T2264_.66.0683c22: 此宗法。故文段言之故。
T2264_.66.0683c23: 不言不能執等云也 讀師云。此一段
T2264_.66.0683c24: 不意得。ケニモ文段テノ不言意得ネハ。都
T2264_.66.0683c25: 解タチガタシ 面面又不審云。本疏謂諸
T2264_.66.0683c26: 轉識有法。宗法時。不能執受有漏色
T2264_.66.0683c27: 云云 何忽チニ又此量宗法アラス云耶。又
T2264_.66.0683c28: 宗法不言詞成シヌ自語相違 光胤申云。誠
T2264_.66.0683c29: 難思。但論文テニ。先此宗法テテ量。
T2264_.66.0684a01: 此下二意出歟。任文勢分也。
T2264_.66.0684a02: 二意レハ。又宗法不言ニテハ
T2264_.66.0684a03: 有漏可略歟。所詮加樣申サムヨリ
T2264_.66.0684a04: 有漏色身論文。又宗法不言釋意ニテ
T2264_.66.0684a05: ハ。初量ニハ可略有漏言。又下法中釋ナラハ。
T2264_.66.0684a06: 初量ニテモ。具可云有漏色身。論
T2264_.66.0684a07: 右具サニ有漏色身云事。異熟生者第二量時。
T2264_.66.0684a08: 可云有漏色身。故付廣キニフト
T2264_.66.0684a09: 得歟。讀師同心了
T2264_.66.0684a10: 一。無所縁故事 光胤申云。經ニハ只有執
T2264_.66.0684a11: 。能縁所縁&MT06279;。立トハ能執受所執受不云
T2264_.66.0684a12: 歟。若爾。大乘コソ能所縁。少乘命根衆
T2264_.66.0684a13: 同分。執受體。都サハ不可申歟。若
T2264_.66.0684a14: 爾。無所縁故之因。非共許道理歟 良明
T2264_.66.0684a15: 房云。少乘能執受。能縁&MT06279;執受マデ
T2264_.66.0684a16: 可申歟云云
T2264_.66.0684a17: 讀師云。第七識ヲハ。執受五因ニハ。先業所引ニテ
T2264_.66.0684a18: フト見タリ。其由時。先業ヒカレスシテ。
T2264_.66.0684a19: 以現縁云云
T2264_.66.0684a20: 縱第七識亦現縁引第七識假現縁
T2264_.66.0684a21: 云事不審也云云 同下祕釋アリ
T2264_.66.0684a22:   第四十六日自又契經説壽煗識三
至此即前因何勞別因
T2264_.66.0684a23: 延公云。命根體即壽ナレハ。壽命根歟。亦
T2264_.66.0684a24: 火大歟 讀師云。爾也 延公云。有情
T2264_.66.0684a25: 。別 讀師云。煗氣アルホド
T2264_.66.0684a26: ヲ有情故。煗有情資具レタル歟 延公。
T2264_.66.0684a27: 壽煗ゲニモサコソアルラメ。第八
T2264_.66.0684a28: ナルカ故。壽煗&T069222;難思 
T2264_.66.0684a29: 讀師云。此依持相依之義故。壽煗成識
T2264_.66.0684b01: 之依持歟 延云。識壽煗依持ヨリハ
T2264_.66.0684b02: ナル歟 讀師云。サモ可申シツ事歟
T2264_.66.0684b03:   私云由此故知乃
至此第八識
總結文ニハ。殆種子
T2264_.66.0684b04: 故。望有因縁之功。識非能熏。 望
T2264_.66.0684b05: 無因義。壽依持云事不審也
T2264_.66.0684b06: セテ能持論依持之義云云 若無持者便
T2264_.66.0684b07: 失壞故者。此意也。此中相持非因縁義
T2264_.66.0684b08: 更互依持之依持。更因縁見タリ
T2264_.66.0684b09: 一。謂諸轉識一段事 先ニ非轉識。次ニ即シ頼
耶ニ。後ニ難異執ヲ。三段
T2264_.66.0684b10: アリ。當文段ニ
可知之
讀師云。破轉識有三因。有
T2264_.66.0684b11: 有轉無恒用也 光胤云。三因中。第三
T2264_.66.0684b12: 無恒持用之因。轉識雖言有持義。無恒
T2264_.66.0684b13: 持之用。故立此因非歟。疏此因ノミ極成因也
T2264_.66.0684b14: 對諸部云云 細意識可云有恒持用。
T2264_.66.0684b15: 諸部中。對經部時。此因隨一不成過ア
T2264_.66.0684b16: ルヘシ。何云極成耶。但下細意識恒
T2264_.66.0684b17: ナラハ。無恒持用能別&MT06279;。以有間
T2264_.66.0684b18: 斷故可立量云云サテハ。無恒持用因。對スル
T2264_.66.0684b19: 諸部極成之因云事不意得是一又有間轉
T2264_.66.0684b20: ヲモ。細意識不可許。何又以此因
T2264_.66.0684b21: 立量耶。此ニモ可有不成。此事。不顧本
T2264_.66.0684b22: 。極成轉識間斷スル故。無不成者。無恒持
T2264_.66.0684b23: 用之因亦可爾。何此ヲハ爲宗法耶 讀師
T2264_.66.0684b24: 更無被申旨 延公。此不審尤可然云云 
T2264_.66.0684b25: 末計不然。必別時起ナレハ。末計ハ細意
モ間斷ト云歟。然ハ無恒持用ハ共因ナルヘシ
T2264_.66.0684b26: 一。唯異熟識乃至持壽煗識事 私云。持壽
T2264_.66.0684b27: 煗識能別テハ。可有過故。我第八識可能
T2264_.66.0684b28: 持煗。許無間斷故。及恒持用故。如壽。若
T2264_.66.0684b29: 又可持壽立テハ。喩ヲハ煗可立。取チカヘテ
T2264_.66.0684c01: 可爲同喩見タリ。壽煗識中三法攝故。論ニハ
T2264_.66.0684c02: ナキ因也。疏然此論文義具ヲ以爲論。非要シモ
T2264_.66.0684c03: 文具云云恒持用スレハ。有間斷故因也。
T2264_.66.0684c04: 無間斷スレハ。有恒持用爲因云云 當
T2264_.66.0684c05: 文段可意得之
T2264_.66.0684c06:   私云。雖有篇篇評定。此分齊スキス。皆
T2264_.66.0684c07: 以不取入當段委曲。不足言不足言。
T2264_.66.0684c08: 持壽煗識ナルヘシツル無同喩。
T2264_.66.0684c09: 壽煗非識故。取レハ壽煗有所立不成歟
T2264_.66.0684c10: 一。雖説三法更互依持事 此返質也 
T2264_.66.0684c11: 讀師云。付經説三法更互依持クノ論主
T2264_.66.0684c12: 。煗一種不遍三界兩家極
成セリ
 故三法ヲイ
T2264_.66.0684c13: テ。煗既如此。識可シモ無間斷耶爲言可見
T2264_.66.0684c14:
T2264_.66.0684c15:   私云。雖言三法依持。煗不遍三界。雖
T2264_.66.0684c16: 云三法依持。識獨間斷スルニ過云外宗
T2264_.66.0684c17: 返詰也
T2264_.66.0684c18: 一。此於前理非爲過難等文事 論主解也
T2264_.66.0684c19:   私云。此返質。前キニテタル道理符合シタ
T2264_.66.0684c20: ル難アラス。三法更互依持。三法アル
T2264_.66.0684c21: 欲色界ヲイテ立道理。三法アル
T2264_.66.0684c22: 欲色界ヲイテ。識不可有間轉。若間斷セハ
T2264_.66.0684c23: 不可有恒持爲言重意云。吾轉識
T2264_.66.0684c24: 不遍故不能持云理テハ。擧煗不遍
T2264_.66.0684c25: 可責吾。但轉識間斷故非能持フテ
T2264_.66.0684c26: 不遍返質不意得爲言 故煗不遍
T2264_.66.0684c27: 豈懷前理之論。則此意也可見祕
T2264_.66.0684c28: 光胤申云。抑今論主外宗トノ問答。肝要經文
T2264_.66.0684c29: 所説分齊ヨルヘシ。壽煗識三更互依持之
T2264_.66.0685a01: 經文。欲色界三法具アル界バカリヲ説
T2264_.66.0685a02: 歟。若爾論主答ゲニモト覺ユル也。自元付
T2264_.66.0685a03: 道理。經文ニハ三法具アル界依持
T2264_.66.0685a04: 不説無色界ヲハ。何以ニモ不説無色界
T2264_.66.0685a05: 不遍ナルヲ。難欲色界三法依持耶。若經文
T2264_.66.0685a06: 含説。欲色二界三法依持。無色壽識二
T2264_.66.0685a07: 依持也。二三雖異。合壽煗識三更互依
T2264_.66.0685a08: ナラハ。サリトテハ外人返質其理
T2264_.66.0685a09: アリ。既二法依持ヲモ。三法依持之文
T2264_.66.0685a10: ラハ。三法依持アレトモ。隨二法依持
T2264_.66.0685a11: トモ意得ナレハ。經文クツログナリ。然
T2264_.66.0685a12: 又欲色二界三法アル處ヲイテモ。隨
T2264_.66.0685a13: 識間斷二法依持時アル事ハム耶 讀師
T2264_.66.0685a14: 云。經文無色界二法依持マテ含説耶否
T2264_.66.0685a15: 難測。但設三界含説スル經文クトモ。論
T2264_.66.0685a16: 主之證可成。無色界ナキ世界ナレ
T2264_.66.0685a17: バ。二法分子細ナシ。欲色三法具サニアル
T2264_.66.0685a18: 處ナレハ。恒依持タルヘシト可成也。重意
T2264_.66.0685a19: 云。假令無色界ニモアレトモ。時&MT06279;間斷スル
T2264_.66.0685a20: アリ。又雖無煗。壽識二法ヲイテモ。時時
T2264_.66.0685a21: 壽一法。識一法ナル事アラハ。外宗處可爾。
T2264_.66.0685a22: 無色界アルホト。必恒時依持之用
T2264_.66.0685a23: 無間斷義。以之准ルニ。三法アラム處ニハ。又三
T2264_.66.0685a24: 法恒依持スヘシ可成歟
T2264_.66.0685a25: 一。又三法中壽煗二種事 此文論主
T2264_.66.0685a26: 又難外宗也。意云。汝チハヲハ間斷存ス
T2264_.66.0685a27: ハ。六識壽煗識トスル歟。其間斷スル事。煗
T2264_.66.0685a28: ナキ樣。識如煗間斷者。サテ既不
T2264_.66.0685a29: 通三性ニモ無漏ニモチハ習歟。若爾ヲモ
T2264_.66.0685b01: 三性無漏申サヌゾ。壽煗ノコトク定
T2264_.66.0685b02: 通三性無漏云難意アラス 光胤申云。此難
T2264_.66.0685b03: 外宗煗リニメテ。返ツテ論主。故汝チカ
T2264_.66.0685b04: コトク。一切煗カワラス意得。如
T2264_.66.0685b05: 可通三性無漏。上外人返質
T2264_.66.0685b06: ケリタル徴詰歟。將又此難。上外人返質
T2264_.66.0685b07: ヨリ連續シクルカケリニテハナクテ。更シク外宗
T2264_.66.0685b08: 識依持之義テノ難歟。此二邊可有御治
T2264_.66.0685b09: 定。如是不審申。此論主難外人致
T2264_.66.0685b10: 。其返質論主亦難之。終リノ論主ニテ。今
T2264_.66.0685b11: 應不通三性及與無漏之難可治定事也
T2264_.66.0685b12: 讀師云。此論主新シク付外宗加難歟。非
T2264_.66.0685b13: 連續ニハ
T2264_.66.0685b14:   私云。又三法中壽煗二種等論主難マテ
T2264_.66.0685b15: ハ論文也。此問答アリ。此問答
T2264_.66.0685b16: 出之。論文ニハナシ
T2264_.66.0685b17: 一。此亦不然如壽能持煗以下解事 此
T2264_.66.0685b18: 返質能持&MT06279;其體ルカ。煗能持
T2264_.66.0685b19: ナレハ可非煗可云。彼既不爾。倶能持
T2264_.66.0685b20: ナレトモ。壽&MT06279;アラス。煗&MT06279;非壽。若
T2264_.66.0685b21: 間轉ストモ。煗不通無漏。識
T2264_.66.0685b22: 有何失耶爲言
T2264_.66.0685b23: 一。此意不然謂無漏法論主答事 讀師
T2264_.66.0685b24: 云。此論主答也。識六識心得スト無漏
T2264_.66.0685b25: ホトニ。無漏ナラハ不可持有漏
T2264_.66.0685b26: 故。如壽煗唯有漏ナルヘシト前キニチヲ
T2264_.66.0685b27: セリ。而今以能持ナル云事。我
T2264_.66.0685b28: 返難也。此論主ニテ。上壽煗二種既唯
T2264_.66.0685b29: 有漏見レハ。無餘義上返質ニハ不連續
T2264_.66.0685c01: シク難也
T2264_.66.0685c02:   私云。疏一切難中倶有此例者。如吾
T2264_.66.0685c03: 者。一切體體チカウ處相例。可
T2264_.66.0685c04: 加此難歟云意也
T2264_.66.0685c05: 疏云。前不齊解云云
T2264_.66.0685c06: 不齊事。此擧煗不遍既壞前理
T2264_.66.0685c07: 也 讀師云。不齊トハ者。識間轉不遍トノ
T2264_.66.0685c08: ナルヲ。不齊云也云云
T2264_.66.0685c09:   私云。サテハ下又三法中壽煗二種等ノ
T2264_.66.0685c10: 解歟。識間轉如煗。識間轉
T2264_.66.0685c11: トヲナラ
T2264_.66.0685c12: 一。生無色界起是無漏心等文事 噵ニハ後解
T2264_.66.0685c13: 云云 疏第二別難云云
T2264_.66.0685c14:   私云。六識依持事闕タル難之。不&T069222;
T2264_.66.0685c15: 出有色界二意アリ可見之
T2264_.66.0685c16: 一。受生證事 讀師云。散トハ不可。散
T2264_.66.0685c17: トト讀。無心定トハ不可讀。無心トト可讀。
T2264_.66.0685c18:  讀師云。明了轉識者。不明了轉識スニハ
T2264_.66.0685c19: ラス。此位無六識位故。只轉識
T2264_.66.0685c20: ト云轉識トハ
六識也
 良明房云 於轉識明了不明
T2264_.66.0685c21: 了アレハコソ。明了轉識トハ申スラメト存也。
T2264_.66.0685c22: 假令不明了轉識第七識ラハ可爲如何耶
T2264_.66.0685c23: 讀師無被ルル申旨
T2264_.66.0685c24:   私云。サモ可申歟。但第七不明了云事
T2264_.66.0685c25: 難測事也
T2264_.66.0685c26: 一。謂生死時身心惛昧 一段事 下文
T2264_.66.0685c27: 段アリ。可見疏
T2264_.66.0685c28:   私云。惛昧者。有心歟無心歟事。撲揚
T2264_.66.0685c29: トノ問答ナリ。正義無心有心云惛昧
T2264_.66.0686a01: 也。取日沒如爲云云 故明了
T2264_.66.0686a02: 轉識明了。只所對ヲカスシテ云爾
T2264_.66.0686a03:
T2264_.66.0686a04: 延公云。受生命終二位&MT06279;開。攝ムル悶絶
T2264_.66.0686a05: 事難思 讀師云。第七卷義アリ
T2264_.66.0686a06:   私云。最極悶絶不可過云歟。委細可見
T2264_.66.0686a07: 第七卷
T2264_.66.0686a08: 一。惛昧因。護法難陀等法賢。一同之因歟。
T2264_.66.0686a09: 三因難陀許歟不許歟論義也。許不許
T2264_.66.0686a10: 二義也。無識之儔。必定用三因歟
T2264_.66.0686a11: 一。論二段アリ。身心惛昧之因ヲハ對經部。行
T2264_.66.0686a12: 相所縁不可知故ヲハ。對スト有部見タリ。身心
T2264_.66.0686a13: 惛昧大小共許。死生二位&T069222;轉識唯大乘
T2264_.66.0686a14: 不共義也。對薩婆多睡無夢喩不成。三
T2264_.66.0686a15: 位ノミヲ無心故。薩婆多ニハ行相所縁不
T2264_.66.0686a16: 可知。彼無心爲同喩也。此量
T2264_.66.0686a17: 對經部ニモ也。六識五識ヲハ兩部共
T2264_.66.0686a18: 意識。故正破意識也。五識ヲハ&MT06279;遮之也
T2264_.66.0686a19: 大綱取テ疏意ヲ註
之。委細可見正文
T2264_.66.0686a20: 一。六種轉識行相所縁有必可知。如餘時故
T2264_.66.0686a21: 事 疏此一段云。非直文勢便ノミニ
T2264_.66.0686a22: 復義生巧&T069222;云云
T2264_.66.0686a23:   私云。此一段委曲人人不取入。先ツル
T2264_.66.0686a24: 三支。六種轉識因也疏ニ文便ニシタカツ
テ先言其因云云
T2264_.66.0686a25: 六種轉識。論文勢テハ發端ナレハ。標
T2264_.66.0686a26: 識體テハ顯因。此外。文言繁重
T2264_.66.0686a27: アルヘシ。行相所縁有必可知宗法也。付
T2264_.66.0686a28: 之行相所縁ヘシ。行相所縁トハ
T2264_.66.0686a29: 可訓。行相所縁。有アラハ
T2264_.66.0686b01: ヘシ。所縁。體作用トニカハル也。此
T2264_.66.0686b02: 事一大事也。意云。行相所縁轉識アラハ
T2264_.66.0686b03: 可知ナルヘシト云宗也。疏轉識行相
T2264_.66.0686b04: 所縁應可了知云云 此有言髣髴故。
T2264_.66.0686b05: 轉識
T2264_.66.0686b06: 付之琳舜房不審云。論文クハ六種轉識有
T2264_.66.0686b07: 行相所縁次第&MT06279;。有轉識行相トノ中間
T2264_.66.0686b08: ハヤ。サテコソ疏轉識行相所縁ニモ
T2264_.66.0686b09: 。有字サカレリ 光胤申云。尤サ樣キヲ
T2264_.66.0686b10: 。不サルハ置有子細也。意云。サ樣六種轉
T2264_.66.0686b11: 有行相所縁。本疏許有轉識
T2264_.66.0686b12: 識ホドノ事ニテ。一向有法ナレバ。因樣ナ
T2264_.66.0686b13: カルヘシ。故六種轉識ヲハ&MT06279;。有ニテカニ
T2264_.66.0686b14: 顯也。其ナル。有ニハ加轉識
T2264_.66.0686b15: 也 延公云。因置故。喩
T2264_.66.0686b16: 故字。珍ラシキ事也不審云云 光胤申云。此
T2264_.66.0686b17: 文勢也。六種轉識標句シテハ。何事
T2264_.66.0686b18: ヲハ標セスシテ故。文章次第。故
T2264_.66.0686b19: 標句六種轉識因ナレトモ。標句故不置
T2264_.66.0686b20: 。結文ムスフ詞ナレハ故字相
T2264_.66.0686b21: スルカ故。喩ナレトモ置故也。付之不審
T2264_.66.0686b22: 云。六種轉識是非タラハ。標句ニハ此言
T2264_.66.0686b23: 。必可知ヲケカシト覺シケレト
T2264_.66.0686b24: モ。其又標句六種サスシテ。行相所縁
T2264_.66.0686b25: 何物行相所縁ヤラウト覺シキカ故。兼ネテ
T2264_.66.0686b26: 此言
T2264_.66.0686b27:   此一段巧妙文章也
T2264_.66.0686b28: 又此位中六種轉識行相所縁不可知故
T2264_.66.0686b29: 事 讀師云。六種轉識行相所縁不可知ヲハ
T2264_.66.0686c01: 不可屬。此位行相所縁不可知故。六轉
T2264_.66.0686c02: 行相所縁ニハアラサレハ。六轉識不可現
T2264_.66.0686c03: 起云量ナレハ。不可知故ヲハ六轉識ニハ不可屬
T2264_.66.0686c04: 云云
T2264_.66.0686c05:   私云。此事可有誤事也。尤可意得置
T2264_.66.0686c06:   以上上ニアルヘキ事也
T2264_.66.0686c07: 讀師物語云。同喩。譬喩如ナレハ。コト
T2264_.66.0686c08: キトハ不可云。コトクト可云。コトキハ
T2264_.66.0686c09: 指事如ナレハナリ。此事勿論也。譬喩ニテ
T2264_.66.0686c10: 時。コトクト讀ムヘシ。コトシトハ因明
T2264_.66.0686c11: 可讀云事。古來申傳タル事歟。此事
T2264_.66.0686c12: 子細云タル事ヤラム。シトクトニ依。義
T2264_.66.0686c13: カワル樣不審也 延公云。此事爾也云云
T2264_.66.0686c14:  光胤申云。陳那前マデ。コトク可讀
T2264_.66.0686c15: 云云 讀師云。其マテ子細不取入云云
T2264_.66.0686c16:   私云。新師三支一體故。瓶所作無常
T2264_.66.0686c17: セリ。コトクトハ詞也。コトシ申セ
T2264_.66.0686c18: ハ。喩所作無常キテ。瓶ニモ此義アリ。聲ニモ
T2264_.66.0686c19: 此義アリ。相對&MT06279;別別スルキコエタリ。
T2264_.66.0686c20: 順違歟
T2264_.66.0686c21: 讀師云。常不定時。瓶等云人ア
T2264_.66.0686c22: リ。不可然。コトキヤ指事ナル也。
T2264_.66.0686c23: 申スヘキ也 讀師云。散讀ケ
T2264_.66.0686c24: カシ覺ユル也。サ樣ナキ歟。常
T2264_.66.0686c25: ト申スニコレハナリ。唯善心倶ホド事歟。
T2264_.66.0686c26: 次初異熟能變識後タキ日比存セシ。如
T2264_.66.0686c27: 。能變上聲タル見出。此名目
T2264_.66.0686c28: 熟能變申ナラハスヲ。異熟能變トヲ。去聲
T2264_.66.0686c29: ムハ不宜云云
T2264_.66.0687a01: 一。有説五識此位定無一段事 讀師云。此
T2264_.66.0687a02: 一段大乘異師義也。受生一位加三因也。
T2264_.66.0687a03: 難陀歟否論義歟。此事無用也 光
T2264_.66.0687a04: 胤申云。誠無用也。先命終ニハ。教説
T2264_.66.0687a05: 五識アレトモ。惛昧ナレハ無意識
T2264_.66.0687a06: 云人也。サラハ受生ヲモ其分ニテ意得ヨカシ。
T2264_.66.0687a07: セメテ受生ニハ。惛昧ヲハ用申サハ。サモ
T2264_.66.0687a08: アリナム。惛昧ヲモ土代ウヘ。此分無不
T2264_.66.0687a09: 足。又三因必定意識因ナレハ。此位
T2264_.66.0687a10: 加フトモ意得エンズルカナレハ。命終ニハ
T2264_.66.0687a11: 三因アレトモ。不依ニハ。意識昧劣ニテ
T2264_.66.0687a12: セハ。此三因返返無所詮讀師云。爾也
T2264_.66.0687a13: 一。生無色界後時意識應永不生之難
T2264_.66.0687a14:   私云。此難肝要也。無色界時。五識他
T2264_.66.0687a15: ナシ。散意識後時。三因ナシ。
T2264_.66.0687a16: 何現起耶。可永不起ナル爲言 付之轉救
T2264_.66.0687a17: 云。受生スル位ニヤカテ入故。無散
T2264_.66.0687a18: 爲言 此轉救。定心必由。散意識引。之
T2264_.66.0687a19: 能破來。定心散意識引力。散意識不
T2264_.66.0687a20: 起。定能引故應不。能引散意
T2264_.66.0687a21: &MT06279;。五識他教縁不起故。付之若謂彼
T2264_.66.0687a22: 定。由串習力等轉救アリ。定力串習力ニテ
T2264_.66.0687a23: 雖不由散意識。率爾起也爲言彼初
T2264_.66.0687a24: 生時。寧不現起。難之也
T2264_.66.0687a25: 琳舜房云。彼初生時。散心事歟。串習力
T2264_.66.0687a26: 事ヲヨセハ。散意識&MT06279;由三因可現起
T2264_.66.0687a27: 爲言 光胤申云。彼初生時。定心也。定
T2264_.66.0687a28: 初生一刹那ニハ。不現起云事勿論也。而
T2264_.66.0687a29: 串習スル。不假散意識引イワハ。初生一
T2264_.66.0687b01: 刹那ヨリ定心可現起爲言串習之識亦應現
T2264_.66.0687b02: 起コソ。散意識テノ難ナレ云云 此分一同
T2264_.66.0687b03: 了。此上若由惛昧ニハ起イワハ。三因
T2264_.66.0687b04: 無用也難歟 延公云。得定人命終スル。必
T2264_.66.0687b05: 散心命終歟。滅定ヨリルニハ無餘二釋アル
T2264_.66.0687b06:  讀師云。滅定ヨリニハ無餘。滅定ヨリテテ散心&MT06279;
T2264_.66.0687b07: 無餘云。或滅定ヨリ無餘云二釋歟
T2264_.66.0687b08: 云云 延公云。未至命終不得根本定。又
T2264_.66.0687b09: 下地煩惱。此人起煩惱樣。未至
T2264_.66.0687b10: ヨリ命終不出散心歟。加樣被申ヤラム
T2264_.66.0687b11: 不分明。重可憶念 光胤申云。未至命終
T2264_.66.0687b12: アル歟否及異釋。設有ラム此人。出定シテ
T2264_.66.0687b13: 命終歟。潤生惑。異生唯種潤生及異釋
T2264_.66.0687b14: 歟。許サハ之不可事闕歟 讀師云。總未至
T2264_.66.0687b15: 定バカリヲ得命終スル。生スヘキ何處ニカ耶。總報
T2264_.66.0687b16: タル根本定不得故 光胤申云。唯感別報
T2264_.66.0687b17: 論義此卷歟。未至定感總報不可事闕 
T2264_.66.0687b18: 光胤申云。總若定。不未至命終之
T2264_.66.0687b19: 。根本定。出テテ散心異生ナラハ。潤
T2264_.66.0687b20: 生惑シテ可命終也。宗家異釋スハ。入タル
T2264_.66.0687b21: 無餘一類異釋也。不可
T2264_.66.0687b22: 有混亂。面面同心歟
T2264_.66.0687b23:   第四十七日自有餘部執生死等位。
至卷終
T2264_.66.0687b24: 有餘部執事 讀師云。此計上座本計ト見
T2264_.66.0687b25: タリ。本計受生終ヲハ。麁細意許得並生
T2264_.66.0687b26: 云云 爾意識現起歟。論文樣細意識ノミ
T2264_.66.0687b27: ト見タリ。就中受生命終。麁意識行相
T2264_.66.0687b28: 所縁不可得故。細意識。此位不可知
T2264_.66.0687b29: セリ。若麁意識アラハ。立テテ細意識
T2264_.66.0687c01: ンノ。返返不審也 光胤申云。麁細意識並
T2264_.66.0687c02: 生スレトモ。細意識行相所縁不可知ナル
T2264_.66.0687c03: 。此位細意アル樣歟。其故受生命終ニハ
T2264_.66.0687c04: 行相所縁不可知識アルヘシト理。頻
T2264_.66.0687c05: テテ破小乘。故上座部細意テテ。此位
T2264_.66.0687c06: 識行相所縁不可知意得故。出シテ又破之
T2264_.66.0687c07: 歟 讀師云。被申樣更不意得云云 又光胤
T2264_.66.0687c08: 申云。同學抄細意識體用。用間斷云旨
T2264_.66.0687c09: 見タリ。此義テハ
T2264_.66.0687c10:   第四十七日自有餘部執生死等位。
至卷終
T2264_.66.0687c11: 一。有餘部執。上座部本末二計アル中。本
T2264_.66.0687c12: 見タリ 讀師云。本計ヲハ受生命終位ニハ
T2264_.66.0687c13: 麁細二意並生之師アリ。而此論文
T2264_.66.0687c14: サハ不見。偏細意識ノミト見タリ。就中受
T2264_.66.0687c15: 生命終ニハ。行相所縁不可知ナル識體ナラテ
T2264_.66.0687c16: ハアルマシキ處。六轉識行相 所縁可知ナ
T2264_.66.0687c17: レハ。此識體アラスト。上道理ルニ
T2264_.66.0687c18: 此師細意識テテ。此位不可知之體トセリ。若麁
T2264_.66.0687c19: 意識此位ルト。立テテ細意識ンノ。抑又
T2264_.66.0687c20: 本計。此位ニハ細意識ノミサハ。與末計更
T2264_.66.0687c21: 可有差別。末計必別時起スモ。麁意識
T2264_.66.0687c22: スル事也。細間斷計歟。若爾不可有
T2264_.66.0687c23: 差異 光胤申云。細意識體用ワケテ。用
T2264_.66.0687c24: 間斷同學抄一義意ナラハ。本計
T2264_.66.0687c25: 有差別歟 讀師云。誠此義ナラハ聊可
T2264_.66.0687c26: 有差別歟 光胤申云。本計麁細二意許
T2264_.66.0687c27: 得并生云事。疏釋分明也。故論文。細
T2264_.66.0687c28: 意識之樣マテ也。此位麁意識ナシトハ
T2264_.66.0687c29: 不見。上此位ニハ行相所縁不可知ナルヘ
T2264_.66.0688a01: キ道理第八識。上座部意行
T2264_.66.0688a02: 相所縁不可知テテ。此位アリ故。第八
T2264_.66.0688a03: アラネトモ。不可知之體ナルカ故。
T2264_.66.0688a04: 此師又破之歟。故麁意識無要須。
T2264_.66.0688a05: 不説之歟 讀師云。申樣不意得云云
T2264_.66.0688a06: 延公云。經部本末二計アリ。譬喩師本經部。
T2264_.66.0688a07: 四百年有部ヨリ分出スルハ末經部。此外
T2264_.66.0688a08: 上座部之經部ト云人アル歟 光胤申云。經部
T2264_.66.0688a09: 本末二計アリ。上座本末二計アリ。四百年
T2264_.66.0688a10: 經部有部ヨリ
分之
經部末經部也。上座部中
T2264_.66.0688a11: 者。四百年經部外歟
T2264_.66.0688a12:   私云。下互爲縁證。釋經文七釋
T2264_.66.0688a13: 。前六釋小乘。後一釋大乘師也。大乘
T2264_.66.0688a14: 又三釋アリ。下可記也。前小乘者。一ニハ
T2264_.66.0688a15: 薩婆多。二ニハ本經部。三ニハ末經部師。立細
T2264_.66.0688a16: 意識。四ニハ本上座。立麁細二識倶時轉
T2264_.66.0688a17: ニハ上座。麁細意識必不倶時云云 故
T2264_.66.0688a18: 四百年經部上座部本末二計トハ。倶立細
T2264_.66.0688a19: 意識也。以此趣當座申了
T2264_.66.0688a20: 一上沙汰。受生命終。上座部
T2264_.66.0688a21: 計麁細二識並生許歟否ヤノ事。當座
T2264_.66.0688a22: スコトク評定アリキ。今此義燈釋分明
T2264_.66.0688a23: 上座本計受生麁細二識並生見タ
T2264_.66.0688a24: リ。命終スルニ可爾。燈云。三末經部師。許
T2264_.66.0688a25: 有細意識。羯藍頼時。麁識爲名識。
T2264_.66.0688a26: 細識爲識。故如蘆。四ニハ本上座。亦計
T2264_.66.0688a27: 二識許倶時。釋同末經部。五
T2264_.66.0688a28: 座。麁細二識必不倶時。釋意大同一切有
T2264_.66.0688a29: 云云上座部本計羯藍剌麁細二
T2264_.66.0688b01: 識アリテ。麁ヲハ名色名トシ。細ヲハ
T2264_.66.0688b02: 云云 其旨分明也。然論文別有一
T2264_.66.0688b03: 類微細意識。細意識マテ也。麁意識
T2264_.66.0688b04: フニアラス
T2264_.66.0688b05: 一。應知即是此第八識極成意識不如是故
T2264_.66.0688b06: 事 光胤申云。極成意識。雖無行相所縁不
T2264_.66.0688b07: 可知。不可有細意識道理ント可意得耶。
T2264_.66.0688b08: 自元麁第六識。極成セル意識行相也。隨
T2264_.66.0688b09: 及異論。其外微細意識此師義也。微細
T2264_.66.0688b10: 意識ニハ。極成意識行相アルヘカラス。又極
T2264_.66.0688b11: ニモ。細意識行相アルヘカラス。若爾
T2264_.66.0688b12: 成意識此行相ナシ。無左右細意アル
T2264_.66.0688b13: ヘカラス。第八識ナルヘシ云事。不落居
T2264_.66.0688b14: 能破也。所詮此能破之肝要。極成麁意識
T2264_.66.0688b15: 。細意識事。不可然云難落付歟。然
T2264_.66.0688b16: 小乘又吾共許セヌ第八識ヲハ。チトヤ立耶
T2264_.66.0688b17: 。讀師無殊成敗。光胤申云。七八二識
T2264_.66.0688b18: 乘不共之識體也云事。大乘小乘許之事
T2264_.66.0688b19: 也。不共許ナル事更非過。又小乘自元第八ヲハ
T2264_.66.0688b20: 許故。其行相コソアルヘケレ。
T2264_.66.0688b21: ソトハ不可成論。六識ヲハ大小極成&T069222;ヲハ之。
T2264_.66.0688b22: 又大小共許之而今細意識ケハ。大小極
T2264_.66.0688b23: 成シタル六識分齊ニハアワヌ行相也。サテハ
T2264_.66.0688b24: トテ。極成シタル六識分ニテハ可意得
T2264_.66.0688b25: 耶。知我第八識ナルヘシ。大乘第八
T2264_.66.0688b26: 行相アタルカ故爲言 六識ヲハ共許シテ置
T2264_.66.0688b27: 事。小乘爾故也。此下意識性歟。非意識
T2264_.66.0688b28: 立破アリ。肝要。受生命終識。意識歟
T2264_.66.0688b29: 不爾歟理非。可有落居事也云云
T2264_.66.0688c01: 一。極成意識不如是故之下祕一段可見
T2264_.66.0688c02: 之。三因沙汰文廣。初二因非立量因。第三
T2264_.66.0688c03: 立量因也
T2264_.66.0688c04: 一。此文。上座部二識並生。攝
T2264_.66.0688c05: 法師不見唯識論故。不悟無著攝論
T2264_.66.0688c06: 云事アリ。今度率爾之間。不及委細披
T2264_.66.0688c07: 見。追可決之
T2264_.66.0688c08:   推之。記國寺淨法師不悟攝論文。攝論
T2264_.66.0688c09: 云。應二意識倶時云云而不&MT06279;悟此文
T2264_.66.0688c10: 上座部受生命終ニハ。麁細二識不並生
T2264_.66.0688c11: 云師ソト云云見唯識論也 唯識
T2264_.66.0688c12: 意識並生&MT06279;破之故云意歟。但唯
T2264_.66.0688c13: 識論ニハ。極成意識不如是故二句ナレ
T2264_.66.0688c14: ハ。分明二識並否不聞。如此云事不審
T2264_.66.0688c15: 也。疏今論意言以來二箇量分明。後計
T2264_.66.0688c16: 麁細意識並生見タリ
T2264_.66.0688c17: 一。極成意識不如是故之因。轉眼等五識
T2264_.66.0688c18: 之樣。讀師不意得云云 不如是故之分
T2264_.66.0688c19: 轉喩
T2264_.66.0688c20: 一。小乘我部經云事 處處在之。上座部
T2264_.66.0688c21: 經・化地部經。ナン云事等也。抑經者。
T2264_.66.0688c22: 云タル事ソト日比ヨリ不審也。隨ニモ
T2264_.66.0688c23: 上ノ四部經ノ
處ニ注之
菩提院經品廢立之文集。問バ
T2264_.66.0688c24: カリアリテ無答云云 推西天ニハ
T2264_.66.0688c25: スル不爲本。暗誦爲本。故小乘二十部
T2264_.66.0688c26: 各我部付タル經アリテ。其部
T2264_.66.0688c27: 習ヘル樣誦之。佛説同ナレトモ。誦
T2264_.66.0688c28: 付タル樣カワル歟。今下疏ニモ。上經部云。我
T2264_.66.0688c29: 不頌此經。我部經ニハ。無此語故云云 此
T2264_.66.0689a01: 智發&MT06279;記之
T2264_.66.0689a02: 一。冷觸漸起事 第五段冷ノ字ヒユルト可讀
歟ノ由。讀師被申ス
T2264_.66.0689a03: サマシ。サムシ。ナントモヨム
歟。ヒユルハ今ノ義ニ叶フ
T2264_.66.0689a04:   私云。冷觸漸起之樣。祕一段委細也。尤人
T2264_.66.0689a05: 存知ヘキ事也トテ。讀師被讀上此
T2264_.66.0689a06: 一段
T2264_.66.0689a07: 此一段兩重問答アリ。初重ニハ。擧瑜伽論
T2264_.66.0689a08: 文疑之。答二釋アリ。初釋與其上下一
T2264_.66.0689a09: 時頓捨。評定聊カワル。第二問ニハ三界經
T2264_.66.0689a10: シテ瑜伽疑之。答引有説義。詳曰
T2264_.66.0689a11: 破之。由遂今復釋云以來正義也。三
T2264_.66.0689a12: 相下捨・二相從上・之二句不意得之由評
T2264_.66.0689a13: 定アリ。恐繁不記之。大旨現文分也
T2264_.66.0689a14: 良明房云。故了文房僧都。生死證之論
T2264_.66.0689a15: 時可由被申云云
T2264_.66.0689a16: 一。轉識不能執受身故以來文段事 讀師
T2264_.66.0689a17: 云。此論文六因アリ。祕アリ。正義&MT06279;
T2264_.66.0689a18: 云事ナシ。有義六因云云 正義六因ヲハ
T2264_.66.0689a19: ニテ之也
T2264_.66.0689a20:   轉識眼等或不不住境不遍寄
T2264_.66.0689a21: 讀師云。轉識不能執受身故總句ニテ。眼等五
T2264_.66.0689a22: ヨリ別別見タリ。五因ナルヘキヲ。六
T2264_.66.0689a23: 因不意得云云 良善房云。總別合タル六因歟
T2264_.66.0689a24: 云云此分治定了
T2264_.66.0689a25:   私云。總別合マテモナク。聊因異歟。
T2264_.66.0689a26: 轉識不能執受身故者。第八識ノコトク。
T2264_.66.0689a27: 執受轉識可有云因也。奪
T2264_.66.0689a28: 也。第二以來。轉識之處一分執受
T2264_.66.0689a29: 五識一根執受トモ。各別スルカ
T2264_.66.0689b01: 故。餘根ヲハ不可執受。或不行
T2264_.66.0689b02: 可執受云故。總テハ不嫌執受位。不
T2264_.66.0689b03: 可執受云故。縱因也。聊差異アル歟
T2264_.66.0689b04: 一。各別依故者 讀師云。五識各一根
T2264_.66.0689b05: スルカ故。不可執餘根ヲハ云因也云云
T2264_.66.0689b06:   私云。疏釋ルニ此因。若能執受セハ。無識之時。
T2264_.66.0689b07: 冷應起云云意云。五識不起時。身&MT06279;
T2264_.66.0689b08: 冷不起。若執受五識不起。則冷可起。既
T2264_.66.0689b09: 不爾。知非執受歟。此能破ヲ以テ見レハ。
T2264_.66.0689b10: 自所依ヲモ不可執受難聞エタリ。自所
T2264_.66.0689b11: 能依識不起時冷不起故。但推スニ
T2264_.66.0689b12: 。ナニ樣冷ト云ハ。以手觸身根時
T2264_.66.0689b13: 故。身根アル事也。餘根不取觸塵
T2264_.66.0689b14: 何餘根之處冷觸起ラン耶。故無識之身冷
T2264_.66.0689b15: 應起。眼等五識不起時。身根冷不起故
T2264_.66.0689b16: 云意也。自所依根。此難アルヘカラス
T2264_.66.0689b17: 一。或不行故者 讀師云。身識身根
T2264_.66.0689b18: 故。雖可能執受。不行位ニハ事闕
T2264_.66.0689b19: 故。非能執受云云
T2264_.66.0689b20:   私云。上各別依者。サテハ身識。眼等
T2264_.66.0689b21: 四識ヲイテノ因也。四識冷觸身根ニハ
T2264_.66.0689b22: 依詫セスシテ。各別故。非執受云
T2264_.66.0689b23: 因歟。此事一旦非也。可尋之
T2264_.66.0689b24: 一。不住身故事 聽衆不審云。不住身
T2264_.66.0689b25: 身根歟。又只總依身指歟 讀師云。總
T2264_.66.0689b26: 依身歟云云
T2264_.66.0689b27:   私云。疏不是決定住於身中云云 依身
T2264_.66.0689b28: 見タリ。身根依詫スル事ヲハ不申歟。
T2264_.66.0689b29: 次文。第八依身云云第八別ケテトハ身根
T2264_.66.0689c01: 申ガタキ事歟。知依身也
T2264_.66.0689c02: 不依身處之處言。可尋之
T2264_.66.0689c03: 又云。非無意識身便冷起句。此難ツメク
T2264_.66.0689c04: キ也。第六不起時冷ナラハ。第六
T2264_.66.0689c05: トモ能執受可云。既第六不起位。煗
T2264_.66.0689c06: 無心睡眠等時歟冷觸不起。知第六
T2264_.66.0689c07: 能執受アル也
T2264_.66.0689c08:   一不住身故。不住身ニシモ點セリ
T2264_.66.0689c09: 一。私云。身ニシモト云シモ。身ナル物ニモ
T2264_.66.0689c10: タリ。身住時アリト不聞不審ア
T2264_.66.0689c11: ルヘシ。但一旦不審也。シモト申スハ。必シモイツモ
T2264_.66.0689c12: 住身云意也。身ニノミナレ云點ニハカワ
T2264_.66.0689c13: ル。ノミヌルナリ。此シモハ不定之點故」
T2264_.66.0689c14: 一。不住身故。身根申サハヤ。不是決定
T2264_.66.0689c15: 住於身中取觸等故者。身受證沙汰シタル。
T2264_.66.0689c16: 六識入無心定等事歟。其時第六滅シテ
T2264_.66.0689c17: 身根フレタル順違等不取故。此位ヲ以テ餘位
T2264_.66.0689c18: 能執受知也。不爾位觸塵來
T2264_.66.0689c19: 。身識可取之。身識取ラハ第六必可取
T2264_.66.0689c20: 之故
T2264_.66.0689c21: 一。取觸等故者 自身根フヽル觸塵也。
T2264_.66.0689c22: 故冷觸起。他有情手足等自身
T2264_.66.0689c23: 時。他有情觸塵ナリ。不可有混亂」
T2264_.66.0689c24: 一。境不定故事 光胤申云。總テハ雖縁境易
T2264_.66.0689c25: 。受生命終ニハ。第六如第八。行相所縁
T2264_.66.0689c26: 不可易脱。此因不審 讀師云。總縁境易
T2264_.66.0689c27: 脱之識ナレハト云難歟。被申旨不分明
T2264_.66.0689c28:   私云。疏此命終時等云云命終ヲイテ
T2264_.66.0689c29: 立此道理見タリ。正命終ニモ縁境易脱
T2264_.66.0690a01: 義アル歟。其ケニモサモアリヌヘキ事
T2264_.66.0690a02: 歟。命終多念アルヘシ。正命終最後
T2264_.66.0690a03: ニハ意識アルヘカラス。其以前縁境易
T2264_.66.0690a04: 勿論歟
T2264_.66.0690a05: 聽衆不審云。不住身故境不定故事也。
T2264_.66.0690a06: ニト云事不審。光胤申云。不住身故。取觸
T2264_.66.0690a07: ナレトモ。因不住身アレバ。不
T2264_.66.0690a08: 住身事歟。今不取所依身。擧境不定。カ
T2264_.66.0690a09: ワル歟
T2264_.66.0690a10: 一。遍寄身中恒相續故等文事 讀師云。此
T2264_.66.0690a11: 文如法。意得事歟。更不領解。返返不審也。
T2264_.66.0690a12: 遍寄身中恒相續故二句第六事歟。第
T2264_.66.0690a13: 行相歟。演祕之相傳二釋也。第八
T2264_.66.0690a14: 意得釋ナラハ。第八トノト云
T2264_.66.0690a15: 二句意也。不應冷觸由彼漸生。第六無
T2264_.66.0690a16: 義故。由冷觸不可起云意也。第六
T2264_.66.0690a17: 行相ニテ置。第六遍寄身中恒續物歟。
T2264_.66.0690a18: 冷觸可シトコソ可キニ申。遍恒ナルカ故。
T2264_.66.0690a19: 冷觸不可由彼云事。料簡スレドモ不
T2264_.66.0690a20: 意得云云 光胤申云。疏釋此文時。恒常起
T2264_.66.0690a21: 。釋恒相續故。逢境即縁隨依即止。釋
T2264_.66.0690a22: 遍寄身中也。恒目續故キニ。演祕
T2264_.66.0690a23: 相續故應在初説語云云此文ニテ可意
T2264_.66.0690a24: 得。恒常起時第六五位現起故云恒
T2264_.66.0690a25: 也。無間斷恒常續ニハアラス。相續常
T2264_.66.0690a26: ホドノ事歟。遍寄身中者。疏逢境即縁隨
T2264_.66.0690a27: 依即止トアレハ。第六五根依詫&MT06279;五境
T2264_.66.0690a28: スト云事也。隨依即止者。イマヽテハ眼根
T2264_.66.0690a29: シテ色境アリシガ。又隨耳根
T2264_.66.0690b01: 時。色境云意也。所詮恒
T2264_.66.0690b02: 五根。縁五境。一返ヒカリ易脱
T2264_.66.0690b03: 故。冷觸依ラハ可漸起爲言冷觸漸
T2264_.66.0690b04: 者。命終時經多時。次第次第冷觸現起也。
T2264_.66.0690b05: 第八一依。定此境故。第八識能
T2264_.66.0690b06: 執受&MT06279;。次第次第第八執受ウスクナルニ
T2264_.66.0690b07: 冷觸現起歟。第六易脱故。次第漸起
T2264_.66.0690b08: 執受ニハアラス云文歟云云 讀師云。此樣
T2264_.66.0690b09: 簡スレハ。聊意得ラレタリ云云
T2264_.66.0690b10:   私云。演祕有義トノ問答。詳曰。上
T2264_.66.0690b11: 四第五第六&MT06279;。總別不同セリ。
T2264_.66.0690b12: 又意得ヤスシ
T2264_.66.0690b13: 一。雖反亦縁事 延公云。生異界。爭
T2264_.66.0690b14: 第八反縁遠殘果耶。故雖反亦縁因界
T2264_.66.0690b15: 事歟 讀師云。爾也。又他有情反縁歟云云
T2264_.66.0690b16: 一。識名色互爲縁證事 讀師以外大概文
T2264_.66.0690b17: 字計沙汰也。所用アリトテ不及評定止
T2264_.66.0690b18:
T2264_.66.0690b19:   此證事節節可意得樣
T2264_.66.0690b20: 一。瑜伽第九卷二解事 一云。倶有依根
T2264_.66.0690b21: 曰色。等無間滅依曰名云云意云。前念
T2264_.66.0690b22: 等無間縁ト云ヒ倶有依色。識支ト云ハ。能依
T2264_.66.0690b23: 六識也。互爲縁者。識依色歟。二
T2264_.66.0690b24: 云。五根能造大種處所能造大種トハ
T2264_.66.0690b25: 色。所餘云名云云 四蘊。色蘊名色
T2264_.66.0690b26: 釋歟
T2264_.66.0690b27:   此兩釋ヲイテ大小極成之談門也。本疏
T2264_.66.0690b28: 且隨少相云云 束蘆喩不成云云 第二釋
T2264_.66.0690b29: 縁起門名色支。汎爾名色支トノ。寛狹二門
T2264_.66.0690c01: アル歟不依瑜伽ノ論
義可彼見。
此釋本疏ニハ即同此
T2264_.66.0690c02: 。義燈ニハ不依瑜伽第九二説及下縁起皆
T2264_.66.0690c03: 喩不成云云 此相違論義也
T2264_.66.0690c04: 一。此汎餘名色也。唯識論
T2264_.66.0690c05: 經文引之。故汎爾名色也。名謂非色四蘊。
T2264_.66.0690c06: 色謂羯剌藍等文分明也
T2264_.66.0690c07: 一。諸部此經文意得
T2264_.66.0690c08: ニハ薩婆多。羯剌藍位ニハシト五識習故。唯
T2264_.66.0690c09: 第六意識ヲイテ。心王云識。心所云名云云
T2264_.66.0690c10: 名謂非色四蘊アレトモ。實ニハ識蘊ナシ。心
T2264_.66.0690c11: ヲハ識支故違經文也。經ニハ云四蘊故。
T2264_.66.0690c12: 薩婆多如本疏辨者此意也是一 束蘆
T2264_.66.0690c13: 喩此意也 本經部。同有部釋。義燈見タ
T2264_.66.0690c14: リ 末經部。麁意識云名。細爲識支。
T2264_.66.0690c15: 束蘆喩此意也 本上座部。同末經部末
T2264_.66.0690c16: 上座。麁細二識不倶起。同有部 大衆部
T2264_.66.0690c17: 六識倶轉。束蘆喩此意也。但七日以後也。七
T2264_.66.0690c18: 日已前ニハ無五識故。大乘初念雖無意識。
T2264_.66.0690c19: 第二念ヨリ束蘆意得ホドノ事也云云大乘
T2264_.66.0690c20: &MT06279;。吾受生初一念第七識アリ。又第二
T2264_.66.0690c21: 念ヨリ第六アリ。名體無闕クル&T069222;。汝ニハ。羯刺
T2264_.66.0690c22: 無五識。故無名體。無名體束蘆不
T2264_.66.0690c23: 爲言
T2264_.66.0690c24:   以上薩婆多如本疏難カ大衆部トノ難了
T2264_.66.0690c25: 本上座部麁細意識テテ束蘆
T2264_.66.0690c26: 細意識ヲハ。上極成意識不如是故故。別
T2264_.66.0690c27: 難之。又束蘆喩不成。疏如前已遮者此意
T2264_.66.0690c28: 也。本經部薩婆多破之。燈同有
T2264_.66.0690c29: 部釋者此意也。末經部又同有部
T2264_.66.0691a01: 可破之。燈釋意大同一切有部者此意也
T2264_.66.0691a02: 一。論文第一引經自又契經説
至不應有故
第二爲
T2264_.66.0691a03: 有四段。一ニハ叙理自謂彼經中
至不相捨離
 二ニハ
T2264_.66.0691a04: 自眼等轉識
至説誰爲識
ニハ破救自亦不可説
至無五識故
ニハ
T2264_.66.0691a05: 自又諸轉識
至顯第八識
T2264_.66.0691a06: 一。申難文事 私云。設羯剌藍頞部曇
T2264_.66.0691a07: ニモ。不可有恒倶轉之義。束蘆喩不可成。
T2264_.66.0691a08: チノ少乘不許識倶轉故。眼等識メハ
T2264_.66.0691a09: 其外餘識不倶轉。説誰爲識支爲言
T2264_.66.0691a10: 此難除大衆部歟。彼六識倶轉
T2264_.66.0691a11: 一。破救文亦不可説
等ノ文也
破大衆部可見
T2264_.66.0691a12:
T2264_.66.0691a13:   私云。申難破救。一師ニテ可連續歟。又
T2264_.66.0691a14: 別師破歟事。先ツハ連續一師見タリ。但
T2264_.66.0691a15: レハ之。申難破許轉識
T2264_.66.0691a16: 倶轉少乘部。破破大衆部歟。サ
T2264_.66.0691a17: ラハ不許識倶轉師蒙。大衆部
T2264_.66.0691a18: 許倶轉宗。故テテ救之。故又破之歟
T2264_.66.0691a19: 意得也。一旦愚推也。可明師
T2264_.66.0691a20: 一。立量事 私云。此難正宗難也。設シテ
T2264_.66.0691a21: 羯剌藍等五位。雖許スト五識。尚以互爲縁
T2264_.66.0691a22: 義不可成。轉識ルカ間轉故爲言
T2264_.66.0691a23:   天文五年丙申二月二十三日筆功了
T2264_.66.0691a24:   藥師寺末資蝙蝠沙門英乘
T2264_.66.0691a25:   同五月二十六日對了胤院一交了
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