SAT DB

T2264_.66.0889c26: 元文二龍次丁已夏六月修補出來了
T2264_.66.0889c27: 　承仕快傳　
T2264_.66.0889c28:
T2264_.66.0889c29:
T2264_.66.0890a01:
T2264_.66.0890a02: 論第九卷聞書第二
T2264_.66.0890a03:

T2264_.66.0890a04:

第百十七

自諸後得智有二分耶
至在大牟尼名法身故

T2264_.66.0890a05: 一。有義倶無離二取故事
T2264_.66.0890a06: 私云。此師ハ安惠師ト云事大師之談歟。含
T2264_.66.0890a07: 餘師歟事如論義

T2264_.66.0890a08:

一。有義此智見有相無

乃至

説離二取ノ事　光

T2264_.66.0890a09: 胤申云。説此智品有分別故之由ヲ以テ見之ヲ。
T2264_.66.0890a10: 無分別ノ根本智スハ不有見分存スヘキカ
T2264_.66.0890a11: 故。此師ハ根本智ノ三師ノ中ニ當相見倶無第一
T2264_.66.0890a12: 師ニ也。彼第一師ト今第二師ト同人歟。聖智皆
T2264_.66.0890a13: 能親照境故ノ由ハ以理證也。自由ノ道理歟

T2264_.66.0890a14:

一。有義四智二分倶有

乃至

二分倶有事

T2264_.66.0890a15:

私云。一段長之三個文證三個道理

四個道
理トモ

T2264_.66.0890a16:

可申歟。縁色等時應縁
聲等ヲ別ニ開ケハ四個也

於三個文證。初七十

T2264_.66.0890a17: 三卷ノ文ハ成自義文證也。次ノ二個文ハ破他
T2264_.66.0890a18: 也。成自義七十三文思惟ノ二字ハ證シ見分。
T2264_.66.0890a19: □ノ二句ノ相分トセルハ背本疏歟。於破他
T2264_.66.0890a20: 第二ノ文ハ破第一師。第三ノ文ハ破第二師也
T2264_.66.0890a21: 　於三個道理ニ初ノ五蘊相例ハ易知。第二
T2264_.66.0890a22: 離自體法應非所縁之難ハ。深眞如餘離
T2264_.66.0890a23: 自體法ハ可非所縁。不變相分故。眞如ハ自
T2264_.66.0890a24: 體カ故不反相縁也。若不 &MT06279;

痛之不

變モ相ヲ
T2264_.66.0890a25: 名ケハ所縁縁ト。縁色時ヲ縁スト聲等可シト名ク云
T2264_.66.0890a26: 難ノ意也。縁色等時應縁聲等ハ轉救ノ上難歟
T2264_.66.0890a27: 一。又縁無法等應無所縁縁ノ修難事　光胤
T2264_.66.0890a28: 申云。上ノ離自體法應非所縁ハ付有體境不
T2264_.66.0890a29: 變相可非所縁難。今此ノ難ハ縁龜毛等無　
T2264_.66.0890b01: 法時。不變相可非所縁縁云難也　讀師
T2264_.66.0890b02: 許可畢
T2264_.66.0890b03: 一。無縁用故事　光胤申云。體用必依ノ縁用ハ
T2264_.66.0890b04: 所縁用歟能縁用歟。二義歟。此文必定所縁
T2264_.66.0890b05: 用歟　評定ス許可事古キ沙汰也
T2264_.66.0890b06: 一。六現觀事　疏ニ釋現觀得名。現謂現前。

T2264_.66.0890b07:

明了ニ現前觀此現境故名現觀

云云

T2264_.66.0890b08: 私云。現觀者惠ノ事也
T2264_.66.0890b09: 一。現觀體也事　疏云。思所成惠。即因テ於

T2264_.66.0890b10:

思ニ所ルル成セ之惠爲體

乃至

彼云。或此倶行ス

T2264_.66.0890b11: ル菩提分法爲自性。此ヨリ下ノ現觀並作是説

T2264_.66.0890b12:

云云

如文思現觀之體ニ有二説歟ト聞タリ。

T2264_.66.0890b13: 可尋之。下ノ現觀モ可准之見タリ
T2264_.66.0890b14: 一。信現觀事　評定曰。信現觀戒現觀ハ。自性
T2264_.66.0890b15: 體ハ是レ惠ニ &MT06279;

非信戒。信戒ハ助現觀故非正體ス。
T2264_.66.0890b16: 論此助現觀之文。疏ノ現觀者是惠之釋分明
T2264_.66.0890b17: 也　光胤申云。信戒二現觀體信戒歟。信戒ヲ

T2264_.66.0890b18:

取ルハ現觀體ニ助現觀タル惠故立現觀

爲言

　成

T2264_.66.0890b19: 此意云。此助現觀云現觀者是惠也。助惠

T2264_.66.0890b20:

故。助惠故信戒ヲ立現觀也

云云

及相論之

T2264_.66.0890b21: 處。讀師云。下ノ彼第二第三雖此倶起而非
T2264_.66.0890b22: 自性之文分明也。何信戒爲其體也　延公
T2264_.66.0890b23: 樣承伏畢
T2264_.66.0890b24: 一。思現觀ハ思惠カ故。散心ナレハ限有漏也。

T2264_.66.0890b25:

信現觀事ハ疏云。信亦上品通漏無漏

云云

T2264_.66.0890b26: 通漏無漏也

T2264_.66.0890b27:

一。加行道中觀察諸法

乃至

故非現觀事　評

T2264_.66.0890b28:

定曰。此加行道中ハ資糧位也。無餘義

云云

T2264_.66.0890b29: 抑煗等加行位不 &T069222;

ハ立現觀ヲ同學抄論議也　
T2264_.66.0890c01: 延公云。加行位ヲ煗等不能廣分別法ト云事
T2264_.66.0890c02: 不審也。加行ノ位ニ作三性觀。何物カ漏三性耶

T2264_.66.0890c03:

云云

讀師云。三性ニ雖攝諸法。種種ニ諸法ヲ觀

T2264_.66.0890c04:

スルヲ云廣分別ト

云云

T2264_.66.0890c05: 一。煗等不能廣分別法ニ疏ニ有二意。但觀所取

T2264_.66.0890c06:

無等

乃至

多分有分齊觀ハ初意也。又三乘通

T2264_.66.0890c07:

説

乃至

不及於思ハ第二ノ意也。第二釋ハ通三乘

一

T2264_.66.0890c08: 説時。二乘ノ加行ハ唯作ヲ以四諦ノ別相不名廣
T2264_.66.0890c09: 分別トハ也
T2264_.66.0890c10: 一。戒現觀事
T2264_.66.0890c11: 私云ノ道理共戒故限ル無漏ニ世
T2264_.66.0890c12: 一。現觀智諦現觀事　一切非安立根本後
T2264_.66.0890c13: 得ヲ取也　讀師云。現觀ノ詞ヲ初ト終リトニ置事

T2264_.66.0890c14:

終リ可爾。初ニ置此□不意得

云云

評定曰。

T2264_.66.0890c15:

此事更不意得

云云

光胤申云。思信戒ノ三現

T2264_.66.0890c16: 觀。皆以最初ニ出現觀之自性體ヲ。第四第五ハ
T2264_.66.0890c17: 偏ニ智ヲ爲自性故。最初ニ顯其自性ヲ云現觀
T2264_.66.0890c18: 也。惠智諦現觀ト云フ程ノ事歟　評定曰。此事

T2264_.66.0890c19:

不意得

云云

讀師云。不意得

云云

此事被申

T2264_.66.0890c20: 樣偏執歟。無劬勞事也。不足言不足言
T2264_.66.0890c21: 私云。第五ノ邊現觀體ハ一切安立智也。此ニハ
T2264_.66.0890c22: 云世出世智ト取有漏也。付之サテハ第
T2264_.66.0890c23: 四智諦現觀ニ何不取有漏非安立耶ト云
T2264_.66.0890c24: 疑アリ。此事論義ニカマエタキ巷也。論文
T2264_.66.0890c25: 分明ナレハ。論議ニナルヘキ樣アサマナ
T2264_.66.0890c26: レトモ。道理ハ必然也。又後得智言廣ク亙有
T2264_.66.0890c27: 漏事アリ。又疏ノ隨在何位縁非安立ノ文ヲ
T2264_.66.0890c28: 一方ニ可出之。何位之詞不及地前ヲ故不
T2264_.66.0890c29: 可嫌有漏非安立可難歟
T2264_.66.0891a01: 私云。究竟現觀之究竟言表何物耶。疏
T2264_.66.0891a02: 究竟位十智ヲ取云表位也。不云現觀。十
T2264_.66.0891a03: 智ハ亙惠非惠歟。可校合之。仍不云現
T2264_.66.0891a04: 觀。只表位云究竟也。此現觀漏無漏ノ事ハ

T2264_.66.0891a05:

論義也。疏ニ然皆無漏

云云

分明也

T2264_.66.0891a06:

一。此眞見道

乃至

故不相攝事　評定曰。第四

T2264_.66.0891a07:

現觀ノ少分ト者。簡後得ト修道位ト

云云

云少

T2264_.66.0891a08: 分也　評定曰。攝彼第四第五少分者。第四
T2264_.66.0891a09: 少分ト者。簡根本智也。第五少分ハ簡修道也｣
T2264_.66.0891a10: 私云。第四少分ニ簡根本智可爾。何不
T2264_.66.0891a11: 簡修道耶。見疏ニ相見道ノ簡ヒニ。第四

T2264_.66.0891a12:

分ニハ亦攝眞故

云云

不擧修道。第五少分ノ

T2264_.66.0891a13: 處亦通修故ト云テ擧修道。噵ニモ左樣ニ付タ
T2264_.66.0891a14: リ。返返不審也。眞見道簡第四ノ少分ヲ亦
T2264_.66.0891a15: 通修道等ト云カコトク。尤可擧修道歟。
T2264_.66.0891a16: 可尋之

T2264_.66.0891a17:

一。彼第二三

乃至

故不相攝事　不取信戒

T2264_.66.0891a18: 事如上ニ注
T2264_.66.0891a19: 一。十百門事　一ニハ證百三摩地。二ニハ見百如
T2264_.66.0891a20: 來。三ニハ動百世界。四ニハ化小百類。五ニハ成熟百
T2264_.66.0891a21: 種有情。六ニハ百劫住ス。七ニハ見百劫前後際事。
T2264_.66.0891a22: 八ニハ智見ヲ以入百法明門。九ニハ化作百身。十ニハ

T2264_.66.0891a23:

現百菩薩眷屬ヲ

云云

T2264_.66.0891a24: 私云。百法明門ト申スハ。十百門之一種也見
T2264_.66.0891a25: タリ　常ニ十百門法明門ヲ則十百門ト意得ル
T2264_.66.0891a26: 事アル歟。惡也。百法明門ハ其ノ十ノ隨一也。
T2264_.66.0891a27: 抑初地ニ百ヲ表相トスル由事可尋之
T2264_.66.0891a28: 一。次修習位其相云何事　讀師云。此下
T2264_.66.0891a29: 疏ノ樣。見道ニハ取人心全見タリ　光胤申云。

T2264_.66.0891b01:

上ノ略釋ノ段ニ見修二位ヲ擧。下疏モ一同也

云云

｣

T2264_.66.0891b02:

一。菩薩從前

乃至

無分別故智事

T2264_.66.0891b03: 私云。此修習位其相云何之下。疏ニモ至無

T2264_.66.0891b04:

學位便證轉依

云云

今文ノ下ニモ後明ス。此修

T2264_.66.0891b05:

位於究竟ノ位ニ

便證轉依ヲ

云云

佛果轉依

T2264_.66.0891b06: 云事分明也
T2264_.66.0891b07: 一。復數修習無分別智事　疏云。然非唯
T2264_.66.0891b08: 智ノミ。是修習位ノ體。今從所縁ニ能斷道説テ略不

T2264_.66.0891b09:

説餘ヲ

云云

T2264_.66.0891b10: 私云。修道ノ體ニハ智ノ體外ニ取餘法ヲモ。今從所
T2264_.66.0891b11: 證理ニ斷惑ノ道ヲ表テ説智略餘法也

T2264_.66.0891b12:

一。此智遠離

乃至

及不思議事　延公云。此

T2264_.66.0891b13: 二取ハ所執ノ二取見タリ　光胤申云。疏ニ離

T2264_.66.0891b14:

計所執實ノ所能取

云云

其旨分明也。上ノ見道ノ

T2264_.66.0891b15: 不取種種戲論相故ニハ。聊有子細。替
T2264_.66.0891b16: 其ニハ此二取ハ無餘義。所執ノ二取也
T2264_.66.0891b17: 一。無得不思議事　論ニ二意アリ。初意ハ
T2264_.66.0891b18: 離ルルヲ以所取ヲ云フ無得ト。離ルルヲ以能執ヲ云フ不思
T2264_.66.0891b19: 議。第二意離ルルヲ以戲論ヲ云ヒ無得ト。妙用難ヲ測

T2264_.66.0891b20:

云フ不思議

云云

T2264_.66.0891b21: 一。第二解意戲論體ニ二釋アリ。初釋ハ有分別
T2264_.66.0891b22: 無分別對也。後得智ハ尚シ有分別カ故戲論智
T2264_.66.0891b23: 也。第二釋ハ漏無漏對也。有漏分別ヲ爲戲論
T2264_.66.0891b24: 故。後得智ハ無得不思議トイワルヘキ物也

T2264_.66.0891b25:

爲言

此二解中ニハ。初釋論ノ意也見タリ。疏云。今

T2264_.66.0891b26: 此文中。但約前解。論自顯カ故

T2264_.66.0891b27:

一。是出世間

乃至

無分別智事

T2264_.66.0891b28: 私云。是出世間智第二句ヲ釋ル文也。限根
T2264_.66.0891b29: 本智不通後得。明知。無得不思議。限根
T2264_.66.0891c01: 本智故。疏ノ二釋ニハ初釋正也

T2264_.66.0891c02:

一。數修此故

乃至

故説爲彼事　延公云。二障

T2264_.66.0891c03: 種子ヲ名麁重勿論也。其外ニ煩惱ノ習氣麁重
T2264_.66.0891c04: ヲモ攝之歟　讀師云。悉可攝之也

T2264_.66.0891c05:

私云。疏云。所知障種

乃至

亦地地斷

云云

意

T2264_.66.0891c06: 云。所知障種ト同キ習氣ナラハ。地地別斷ス。
T2264_.66.0891c07: 煩惱障ノ種子ヲハ金剛心斷。若煩惱ノ習氣ヲハ地

T2264_.66.0891c08:

地斷。總合云捨二麁重故也

爲言

抑捨二

T2264_.66.0891c09:

麁重故。攝分別ノ二障歟ハ。先師

堯尋

新ニ物

T2264_.66.0891c10: セラレタル論義也
T2264_.66.0891c11: 一。違細輕故事　疏云。違細名麁ト違輕ニ名

T2264_.66.0891c12:

重

云云

延公云。違輕ニ者違輕安ニ事歟。抑

T2264_.66.0891c13: 違細ニ者細ハ何物耶　讀師云無分明答
T2264_.66.0891c14: 私云。惑果ハ麁動ノ性也。離麁動性物ハ細ニ &MT06279;

T2264_.66.0891c15: 無動轉云細歟。違麁歟
T2264_.66.0891c16: 一。捨二麁重故ノ捨ハ斷ノ義カ故。云令彼永滅
T2264_.66.0891c17: 歟

T2264_.66.0891c18:

一。依謂所依

乃至

爲所依故事

T2264_.66.0891c19: 私云。轉依法門一論難義。先代未決也。
T2264_.66.0891c20: 第九第十之相違意得樣事可有口傳歟。
T2264_.66.0891c21: 二之節節事。一ニハ今第九卷二師ハ諍依言
T2264_.66.0891c22: 歟。諍轉依二言ヲ歟。二ニハ依體ハ後師ハ顯也。
T2264_.66.0891c23: 初師ハ廣取染淨依他歟。限第八識歟

T2264_.66.0891c24:

噵ニ菩提云云
淨依事歟

三ニハ初復次意捨得ノ體ハ遍計圓

T2264_.66.0891c25: 成歟。取涅槃菩提歟。四ニハ第九第十轉依
T2264_.66.0891c26: 相對 &MT06279;

有寛狹耶。五ニハ轉依之得名ハ轉之依

T2264_.66.0891c27:

歟

依主

轉即依歟

持業

轉與依歟。六ニハ二ノ復

T2264_.66.0891c28: 次ニハ以何爲正耶。七ニハ抑得轉依者得轉

T2264_.66.0891c29:

歟得依歟。猶可有子細示大綱

以上七ケ
條大事

T2264_.66.0892a01: 答。第一尋事。諍依言二師云事ハ顯也。但
T2264_.66.0892a02: 轉ノ言モ隨依二師樣替□強テハ可云轉
T2264_.66.0892a03: 言ノ諍トモ歟。雖然二師分ルル事ハ依言也。第二
T2264_.66.0892a04: 尋事古キ二義歟。但大旨ハ第九卷廣ク總 &MT06279;

取
T2264_.66.0892a05: 依他ヲ不ト限第八ニ存歟。二義マテハ無子
T2264_.66.0892a06: 細歟。第八ト分明ニ見タル事論ニモナシ。

T2264_.66.0892a07:

只依他

云云

論ニ本識中トハ釋捨得之由

T2264_.66.0892a08: 來歟。非轉依二言事歟。但第二ノ師迷悟
T2264_.66.0892a09: 依ト意得ルニ對スル。尤初解ヲハ持種依ト意
T2264_.66.0892a10: 得タキ事也。第三尋事。感二義也。先ヲ顯ニハ
T2264_.66.0892a11: 取遍計圓成見タリ。但取涅槃菩提云
T2264_.66.0892a12: 義ハ。下ノ由轉煩惱得大涅槃以下ハ捨得二
T2264_.66.0892a13: 種ヲ釋ト意得歟。不ト取云義ハ由轉煩惱以下ニ
T2264_.66.0892a14: 非轉依ノ轉言ノ事ニ可意得歟。隨二義下ノ
T2264_.66.0892a15: 證得如斯。二轉依果モ上ノ遍計圓成ヲ指ト云ヒ。
T2264_.66.0892a16: 下ノ菩提涅槃ヲ取ト云料簡カワルヘシ。第四ノ
T2264_.66.0892a17: 尋事。第十卷廣ク明轉衣方學轉依之具足

T2264_.66.0892a18:

云云

以此韻覺可意兩卷歟。依體事ハ。

T2264_.66.0892a19: 第九卷ハ廣。第十卷ハ狹歟。下卷疏ニ明所轉
T2264_.66.0892a20: 依。前説依他總テ明轉依。今ハ故唯第八

T2264_.66.0892a21:

云云

上ノ衣體ノ不限
第八云義證文歟

轉言寛狹ハ。第十卷ハ出

T2264_.66.0892a22: 所棄捨ヲ。當卷ニハ不見。第十廣キ分アル歟。
T2264_.66.0892a23: 頌ノ轉依ヲハ。下ニ而今但取二所轉得頌説證

T2264_.66.0892a24:

得轉依言故

云云

第十卷如此。第九卷初

T2264_.66.0892a25:

師ハ證得如斯二轉依果

云云

今二轉依果

T2264_.66.0892a26: 上ノ捨得ヲ申ス二義ニ隨テ可治定歟。可權之。
T2264_.66.0892a27: 第九卷第二ノ師ハ。頌意但顯轉唯識性トア
T2264_.66.0892a28: レハ。頌ノ轉依ノ所證得ハ限涅槃ニ不通菩
T2264_.66.0892a29: 提見タリ。第五尋事。無性論師ハ。轉依ノ名ヲ
T2264_.66.0892b01: 持業ト存ス。疏云。無性云。二所依止轉依亦

T2264_.66.0892b02:

持業釋

云云

其意可尋之。無性云二所依
止之下二祕釋アリ。可見之

今論

T2264_.66.0892b03: 意ハ轉依之言ハ大綱依主釋也。轉ハ染淨法。
T2264_.66.0892b04: 依ハ依他也。設雖第二師。能依所依ノ理カ
T2264_.66.0892b05: ワル邊アレハ依主ト存ヘキ歟。撲揚ノ兩釋ハ
T2264_.66.0892b06: 由來ノ事也。如論義。轉與依トノ名ハ六種釋ニハ
T2264_.66.0892b07: 何耶。相違釋歟。可尋之。第六尋事。第二
T2264_.66.0892b08: 師ハ不正義歟。其故ハ雖於此位亦得菩提

T2264_.66.0892b09:

乃至

頌意但顯轉唯識性ト云テ。偏ニ頌文ハ説法

T2264_.66.0892b10: 身ハ限涅槃存ス。意云。於同涅槃ニ二乘滿

T2264_.66.0892b11:

位ノ涅槃ヲハ云解脱身

二乘滿位名
解脱身

在大牟尼

T2264_.66.0892b12:

云法身

在大牟尼牟尼佛也。
名法身故寂默義也

此二箇條背

T2264_.66.0892b13: 下ノ論判。而今但取二所轉得ト云ト見タリ。此

T2264_.66.0892b14:

師背此文

是一

又云非淨法界獨名法身

T2264_.66.0892b15: 二轉依果皆此攝故ト法身ハ菩提涅槃ニ亙ル
T2264_.66.0892b16: ト見タリ。此帥背此文。第七尋事。又肝
T2264_.66.0892b17: 要ノ沙汰也。通途論文等ノ面テハ。得轉ヲ
T2264_.66.0892b18: 見タリ。但轉之依依主釋ノ樣ハ得轉依者
T2264_.66.0892b19: 肝要得依體見タリ。其故ハ依主釋ノ樣ハ呼
T2264_.66.0892b20: 一法ヲ名也。雖呼一法從テ他ノ勝法呼之。
T2264_.66.0892b21: 自他二法名雖擧之。所呼取ル目此一法。
T2264_.66.0892b22: 如云眼識雖擧眼根眼識ノ二法。此名ヲ遂ニ
T2264_.66.0892b23: 目ク眼識ノ一法ニ異ナリ相違釋ニハ。通途ノ依主モ倒
T2264_.66.0892b24: 墮ノ依主モ此樣ハ同也。若爾轉依者成得依
T2264_.66.0892b25: 體ヲ歟。元ト轉依ト者目依ノ一法ニ故。先年
T2264_.66.0892b26: 社頭講問有義轉依ノ時。或仁云。得轉依
T2264_.66.0892b27: 者。得依之體ヲ也。譬ヘヲ取ニ申サハ。一ノ珠ヲ磨ク
T2264_.66.0892b28: 時。遂ニ所磨得珠ナルカコトシ。珠ノ外ニ有
T2264_.66.0892b29: 何所得耶。轉依モ亦如此。此ノ談符合先師
T2264_.66.0892c01: 上綱ノ御口傳ニ。珠之體ハ依ノ體也。良工ハ能轉
T2264_.66.0892c02: 道也。珠ノ上ニ穢垢依附テ如瓦礫ノ珠ノ過失也。
T2264_.66.0892c03: 二障ノ麁重也。珠ノ中ニ光明照用アリ。珠ノ徳

T2264_.66.0892c04:

也。菩提涅槃ノ二果也。所詮依體

第八
或ハ依他

得

T2264_.66.0892c05: ントスル時。依ノ上ノ垢穢ト依ノ中ノ徳用トヲ
T2264_.66.0892c06: 捨得シテ。遂ニ所得依體也。珠外ニ如ク無所
T2264_.66.0892c07: 得。依ノ外ニ有何所得耶。此レ若得依體云一
T2264_.66.0892c08: 義ノ意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁涙今更
T2264_.66.0892c09: 萠也
T2264_.66.0892c10: 讀師云。得轉衣者。得スル轉ヲ歟得依歟ノ事ハ
T2264_.66.0892c11: 本疏ノ二釋也。學者二義ハ依二釋之由承及

T2264_.66.0892c12:

云云

T2264_.66.0892c13: 私云。依謂所依等。第一師ニ釋ル下疏ニ兩解ア
T2264_.66.0892c14: リ
T2264_.66.0892c15: 言轉依者。轉ト云ハ謂ク轉捨轉得。依ト云ハ謂ク所依 &MT01319;

。
T2264_.66.0892c16: 即轉之依ナレハ名テ爲ス轉依ト。依士釋ナリト者初釋也。
T2264_.66.0892c17: 此釋ハ轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外ニ
T2264_.66.0892c18: 置テ談スル歟。又解スラク。此文ハ依他ノ事ノ上ノ邪理ノ執
T2264_.66.0892c19: 著ト正理ノ離倒トニ於。轉捨シ轉依ス事ハ爲理カ依故ニ
T2264_.66.0892c20: 名轉依ト也ト者第二解也。此釋ハ得ス云ヲ意歟。
T2264_.66.0892c21: 意云。依他事上ニハ邪理執著ノ過失ト正理ノ離倒トヲ
T2264_.66.0892c22: 捨得スレハ。即依他事成清淨也。其依他ノ
T2264_.66.0892c23: 事ヲ爲シ依ト。其上ノ邪理正理ヲ爲捨得。捨得シ畢

T2264_.66.0892c24:

ヌレハ。得依他ヲ故云轉依

爲言

捨得ノ物柄ヲ

T2264_.66.0892c25: 所依ノ外ニ不置之。依カ上ノ邪理ヲ爲捨得也事イイ

T2264_.66.0892c26:

爲理カ依故名轉依者此意也

可問明師

T2264_.66.0892c27: 評定曰。依謂所依之噵ニ菩提トアルハ不審

T2264_.66.0892c28:

也

云云

T2264_.66.0892c29: 私云。疏云。今言フ心依他起ヲ名クト轉依ト者。流

T2264_.66.0893a01:

轉還滅依也

云云

若還滅依ヲ云菩提歟。第

T2264_.66.0893a02: 八噵スルハ順流轉還滅依也ニ歟。流轉
T2264_.66.0893a03: 還滅依ト者第八識也。但總テ取依他義第
T2264_.66.0893a04: 八ト倶ニ取之歟可尋之
T2264_.66.0893a05: 一。及能轉證依如涅槃事　疏云。又假涅槃ヲハ

T2264_.66.0893a06:

依眞ニ而立能所依異

云云

　抑此假涅槃者。非

T2264_.66.0893a07:

假擇滅ニ歟。下ニ道理ヲ此理眞如ノ離雜染性

乃至

T2264_.66.0893a08:

假説新淨

云云

眞如ノ離染ノ邊ヲ。對本性ニ始テ淨

T2264_.66.0893a09: 分説ケハ云假ト歟
T2264_.66.0893a10: 一。頌意但顯轉唯識性事　疏云。如彼顯

T2264_.66.0893a11:

説安樂解脱身大牟尼名法故

乃至

非彼菩

T2264_.66.0893a12:

薩ハ是唯識性在大牟尼名法身故故

云云

彼

T2264_.66.0893a13: 師得頌意樣也　其第一師菩提亦名轉依

T2264_.66.0893a14:

者。如彼頌中自當解釋

云云

此ハ第一師得

T2264_.66.0893a15: 頌意樣也。彼頌中ニ可釋者。而今但取二所轉
T2264_.66.0893a16: 得之文。非淨法界獨名法身之文事歟
T2264_.66.0893a17: 一旦難盡。至第十卷可記之

T2264_.66.0893a18:

第百十八日

自云何證得二種轉依
至一一皆應四句分別

T2264_.66.0893a19: 一。云何證得二種轉依事　此問ハ上ノ四句頌ノ
T2264_.66.0893a20: 第四句ヲ問也。爲爲釋ンカ也。云何得ハ能證
T2264_.66.0893a21: 得ノ用ニ &MT06279;

當頌ノ證得ニ歟。二種轉依ハ所證得果ニ &MT06279;

T2264_.66.0893a22: 當頌轉依ノ二字歟。凡於四句頌獨於第四
T2264_.66.0893a23: 句廣釋スル事ハ。第四句ヲ廣釋スレハ。前三
T2264_.66.0893a24: 句ノ能斷ノ智所斷惑モ能證四種ノニアリテ。
T2264_.66.0893a25: 自體ト被廣釋故。以此委曲略前三廣第
T2264_.66.0893a26: 四也

T2264_.66.0893a27:

一。謂十地中

乃至

由斯證得事

T2264_.66.0893a28: 私云。十重障ノ重ト第一卷ノ重トハ同意見タリ。

T2264_.66.0893a29:

疏云。此言重者。如第一卷ノ初ニ解

云云

T2264_.66.0893b01: 讀師云。十地者無別體。只修斷證ノ三ノ因ヲ總テ

T2264_.66.0893b02:

立十地歟。此ヲ開一ノ因ニ事不審也

云云

T2264_.66.0893b03: 私云。疏云此無別體修十勝行斷十重障

T2264_.66.0893b04:

證十眞如時名十地也。總別位ヲ

云云

｣

T2264_.66.0893b05: 讀師被申此事歟　評定曰。下ニ十地ノ出體

T2264_.66.0893b06:

門ニ有爲無爲功徳ヲ爲自性

云云

又釋地名

T2264_.66.0893b07: 下ニハ今得生長ト云テ。遂能生長之體ニハ詮テ取眞
T2264_.66.0893b08: 如正智歟
T2264_.66.0893b09: 私云。無性攝論ハ偏取智。今論通理智見

T2264_.66.0893b10:

タリ。若爾總テ無十地體不可云

云云

T2264_.66.0893b11: 延公云。此四種因ヲ位修得斷證ト次第スルハ。
T2264_.66.0893b12: 有次第之由歟否ヤ　讀師云。可有其由。

T2264_.66.0893b13:

疏云。既知分位

乃至

十種眞如

云云

意云。分

T2264_.66.0893b14: 位ニハ必可有其行。仍次十地説十勝行。行ニハ
T2264_.66.0893b15: 可有所因。仍次テ行ニ説斷ヲ。斷ニハ可有所證。

T2264_.66.0893b16:

仍次斷説證

云云

T2264_.66.0893b17: 私云。疏ヲ見レハ十勝行ヲ明ス。廣頌ノ第四句轉

T2264_.66.0893b18:

依

云云取意

此轉依ヲ廣ト云文ハ。便證得轉依ヲ

T2264_.66.0893b19: 因位轉依ト意得ル證文也。十眞如ハ悉ク因位カ
T2264_.66.0893b20: 故。疏ニ二種轉依由斯證得。明所得果。即

T2264_.66.0893b21:

廣前頌ノ第四句文

云云

此文ハ又佛果轉依

T2264_.66.0893b22: 義ノ證歟

T2264_.66.0893b23:

一。一極喜地

乃至

生大喜故事

T2264_.66.0893b24: 私云。初獲聖性ト具證二空ト能益自他トノ三ノ
T2264_.66.0893b25: 由ニテ生極喜也。初ノ聖性ヲ得ル由ハ。後菩薩ノ

T2264_.66.0893b26:

非カ初テ得ルニ聖性故不ルヲ生セ大喜簡フ

云云

T2264_.66.0893b27: 此ハ可爾。二乘ヲモ簡フ分アリト見タリ。
T2264_.66.0893b28: 其故ハ二乘ニハ此三ノ勝ナキカ故。初得果ノ時

T2264_.66.0893b29:

不生大喜ヲ簡

云云

證二空益自他二由

T2264_.66.0893c01: ナキハ可爾。初獲聖性ハ二乘ニ何無之耶
T2264_.66.0893c02: 不審也。但推之大乘聖性ハ二空無漏ニ立
T2264_.66.0893c03: 之。小乘ノ聖性ハ唯生空種立之故。劣ナル

T2264_.66.0893c04:

ヲ以テ簡之歟。三ノ勝ト

云云

勝ノ義二乘ニハ

T2264_.66.0893c05: ナキ歟故劣ナルヲ以簡之歟。彼二由ニ具
T2264_.66.0893c06: 能二字ヲ置クモ顯勝義也。證一空劣ナレ
T2264_.66.0893c07: トモ。益自他分ハ二乘モ有此義故
T2264_.66.0893c08: 一。此下疏ニ菩提ヲ不名預流等ノ四果事釋之

T2264_.66.0893c09:

不名預流。預流ハ表厭苦欣寂故

取意可見文

T2264_.66.0893c10: 不ル &T069222;

ハ名一來ト。有カ無量ノ生故。不ル &T069222;

ハ名不還ト。

T2264_.66.0893c11:

還生欲界故也。可名阿羅漢トハ。前第三卷

并

T2264_.66.0893c12:

此卷ノ末ノ沙汰ノコトシト

云云

四相發心十

T2264_.66.0893c13:

大願十淨修住法事

可見演秘

T2264_.66.0893c14:

一。二離垢地

乃至

煩惱垢故事

T2264_.66.0893c15: 私云。初地ニハ麁犯戒垢ヲハ離之。微細誤犯垢

T2264_.66.0893c16:

尚シ殘カ故。第二地全離之

爲言

淨尸羅事疏

T2264_.66.0893c17: 有二釋。初釋ハ別解脱･定道･三戒也。第二
T2264_.66.0893c18: 釋ハ限別解脱戒。離三時非故。定道ハ不
T2264_.66.0893c19: 離加行ト後起トノ非故。一初果聖者性戒具
T2264_.66.0893c20: 歟否ヤノ事。付之初二果聖者帶妻奴子
T2264_.66.0893c21: 事并初地菩薩性戒具否事可見疏

T2264_.66.0893c22:

一。三發光地

乃至

妙惠光故事

T2264_.66.0893c23: 私云。依闇鈍障三惠ニ有所忘失。至此地
T2264_.66.0893c24: 斷此障故。勝定ト大法總持トヲ成就テ於

T2264_.66.0893c25:

三惠無忘失

云云

大法總持者。法義呪

T2264_.66.0893c26: 忍ノ中ニ法義ノ總持歟亙餘歟。可沙汰之打
T2264_.66.0893c27: 任テハ法義二種ノ總持歟可尋之。一付
T2264_.66.0893c28: 之靜慮波羅蜜ハ第五地ノ修也。於第三地ニ

T2264_.66.0893c29:

得勝定云事疏問也。答之

十度ノ十地修度
門下ニ問答アリ

T2264_.66.0894a01: 如下當知。文十一障中自當解釋。十於
T2264_.66.0894a02: 十地雖實皆修之。下疏云。問。若第五地
T2264_.66.0894a03: 修定度者。何故三地ヲ名爲發光。定ノ障ヲ三

T2264_.66.0894a04:

地ニ除トモ。成就スル事至五地ニ

云云

十重障ヲ闇鈍
障ノ處ニ法義

T2264_.66.0894a05:

二種トセリ。今總持ハ
必定法義二種也

T2264_.66.0894a06:

讀師云。無著菩薩ハ住極喜地證發光定

云云

T2264_.66.0894a07: 所地菩薩トアルニ。所證定發光定トアル
T2264_.66.0894a08: ハ非第三地ノ定ニハ歟。發光之名言不審也

T2264_.66.0894a09:

一。四焔惠地

乃至

惠焔増故事

T2264_.66.0894a10: 私云。菩提分法ハ非皆惠ニハ惠ノ焔カ故云爾

T2264_.66.0894a11:

云云

抑此地ヲ別テ斷煩惱事ヲ説クハ。上首タル

T2264_.66.0894a12: 身見ヲ斷カ故云爾歟。地地ニ總テハ可有此徳
T2264_.66.0894a13: 處。別テ如此釋ル可有子細

T2264_.66.0894a14:

一。五極難勝地

乃至

極難勝故事

T2264_.66.0894a15: 私云。眞俗合觀ノ論義ノ沙汰ニ滿足スルナ
T2264_.66.0894a16: リ。上別紙疏ノ合令相應ニ智ノ合歟境ノ合歟二
T2264_.66.0894a17: 釋アリ。又前第二議中已有妨難事可

T2264_.66.0894a18:

沙汰之

演秘ノ
釋アリ

T2264_.66.0894a19:

一。六現前地

乃至

令現前故事　評定曰。住縁

T2264_.66.0894a20:

起智ハ後得歟否不審也

是一

又根本智コソ後

T2264_.66.0894a21:

得ヲハ引テ令現前セ。返テ後得引根本云事逆也

是

T2264_.66.0894a22:

一

又入地初心ハ可根本智。斷惑故至此地入

T2264_.66.0894a23: 地初心後得智歟不審也。若爾入心障ヲハ
T2264_.66.0894a24: 後得智斷之歟。又入地初心ニハ不斷惑歟。

T2264_.66.0894a25:

無染汚眞如初心ニハ不證之歟

是一

　光胤

T2264_.66.0894a26: 申云。住縁起智ハ合觀後得智歟。爾ハ無諸難
T2264_.66.0894a27: 歟　評定曰。住縁起智ハ第五地出心智ニテ。
T2264_.66.0894a28: 無分別最勝般若ハ第六地ノ入心智ニテアラ
T2264_.66.0894a29: ハヤ
T2264_.66.0894b01: 私云。此料簡不可然。疏等ニ左樣ニ不見
T2264_.66.0894b02: 讀師云。抑此位ニハ作縁起觀見タリ。根本智ハ
T2264_.66.0894b03: 證縁起染淨無差ノ如ヲ也。本智ノ前ニ正シク無作
T2264_.66.0894b04: 縁起觀故。後得智ヲ正シキ縁起觀ノ體トスル歟
T2264_.66.0894b05: 光胤申云。先年撲揚講ノ時。觀舜房對膽覺
T2264_.66.0894b06: 房。根本智ヲ爲希施波羅蜜之體歟ト云論義
T2264_.66.0894b07: ヲセリ。次ノ日參東院ニ物語申ス時。仰。此事

T2264_.66.0894b08:

古論義ニ第六地題ノ卷也。讀當古題ニ

云云

　東

T2264_.66.0894b09:

院御違例御減氣之時分也

六月二十二日ニテ參テ
物語申也。七月十四

T2264_.66.0894b10:

日御
他界

　讀師云。觀舜房論義ハ專慶カ沙汰也

云云

T2264_.66.0894b11: 讀師云。第五地ニ &MT06279;

證類無別眞如ヲ。理理ノ類無
T2264_.66.0894b12: 別也。非理ト與事トノ類無別ニハアラス。謂此
T2264_.66.0894b13: 眞如類無差別。論文分明歟。若爾依證此
T2264_.66.0894b14: 如眞理ト俗事トノ不二ノ悟ヲ開クト云事不審也ト
T2264_.66.0894b15: 云事ハ古キ尋也。明匠モ如法劬勞ノ事歟。今第六
T2264_.66.0894b16: 地ハ無染淨眞如ハ縁起無染淨ノ理ナレハ。事事
T2264_.66.0894b17: 不二ノ理也。此地ニハ事事不二之悟ヲ可開イワ
T2264_.66.0894b18: レナリ

T2264_.66.0894b19:

私云。先日

延學房進修

興善院講問ニ眞俗合觀

T2264_.66.0894b20: アリ。客實耀僧都問者予講師延帳房ナ
T2264_.66.0894b21: リ。客ト講師ト同心テ。第五地ニシテ理理ト事事ト理
T2264_.66.0894b22: 事トノ三不二ノ悟リ一時ニ可開ク被申事ハ讀師
T2264_.66.0894b23: 説ノコトクナラハ不審也
T2264_.66.0894b24: 讀師云。初地二三地ハ相同世修。四五兩地相
T2264_.66.0894b25: 同聲聞。第六地ハ相同縁覺。第七地ヨリ出過世

T2264_.66.0894b26:

間二乘ノ道

云云

T2264_.66.0894b27:

一。七遠行地

乃至

二乘道故事　疏云

取意

前

T2264_.66.0894b28: 六地中ニ雖現縁起。染淨無二。猶有細相現
T2264_.66.0894b29: 行障。執ス生滅流轉還滅ノ相。仍空中ニ不起有
T2264_.66.0894c01: 行。此地ニハ治此障故。空中起有行見タリ　
T2264_.66.0894c02: 評定曰。功用後邊ト者。功用邊際ト云事也。功
T2264_.66.0894c03: 用ハコルマテ也　讀師也。第八地ヨリ無
T2264_.66.0894c04: 相無功用ト常ニ申セトモ。無相ハ第七地ヨリ得
T2264_.66.0894c05: 之。無功用ハカリ第八地ヨリハシマル

T2264_.66.0894c06:

一。八不動地

乃至

不能動故事　光胤申云。相

T2264_.66.0894c07: 用煩惱ノ相用ハ。有相ト有功用トノ煩惱也。此ノ二ノ
T2264_.66.0894c08: 中ニ有相煩惱ノ不動ハ第七地ヨリ得此功徳
T2264_.66.0894c09: 能ヲ。何云第八地ノ始タル徳耶

T2264_.66.0894c10:

一。九善惠地

乃至

善説法故事

T2264_.66.0894c11: 私云。最勝ノ無礙解ニ即惠カ故云善惠地也。
T2264_.66.0894c12: 四無礙解ノ徳可見疏。利他門自在也

T2264_.66.0894c13:

一。十法雲地

乃至

充滿法身故事

T2264_.66.0894c14: 私云。縁一切法智如大雲。陀羅尼ト三摩
T2264_.66.0894c15: 地ハ如淨水。如雲含水ヲ。智含陀羅尼ト定トヲ
T2264_.66.0894c16: 也。智能生カ總持ト定トヲ故。次ニ蔽如空麁重ト
T2264_.66.0894c17: 者。如雲ノ覆虚空ヲ。此法智如空廣大無邊
T2264_.66.0894c18: ナル煩惱所知二障ヲ覆隱惑智二障者。煩
T2264_.66.0894c19: 惱所知二障ノ事歟　光胤申云。常ニハ煩
T2264_.66.0894c20: 惱覆智隱理コソ申セ。此樣ハ智覆二障事
T2264_.66.0894c21: メツラシ。此覆隱ハ滅盡ヲ云歟
T2264_.66.0894c22: 私云。二障ヲ喩空ノ廣大無邊事不審。惑障
T2264_.66.0894c23: 何トテ廣大無邊之義ヲ具耶。充滿法身故
T2264_.66.0894c24: 者。疏云。如是法智出生無量殊勝功徳ヲ。

T2264_.66.0894c25:

充滿所證所依身故

云云

抑此地ニ

得受

T2264_.66.0894c26:

位ヲ十ノ相事

可見疏

T2264_.66.0894c27:

一。如是十地

乃至

以爲自性事　十地出體也

T2264_.66.0894c28:

一。與所修行

乃至

故名爲地事　十地ノ釋名門

T2264_.66.0894c29: 也
T2264_.66.0895a01: 私云。出體ニハ有無爲ノ功徳ヲ出シ。釋名ニハ如ト智トヲ

T2264_.66.0895a02:

爲依持

云云

出體ト釋名トニ地ノ體寛狹可尋

T2264_.66.0895a03:

之

可沙汰之

抑令得生長ノ能生長體ニ取如

T2264_.66.0895a04: 事可見疏。如正シク非能生ニハ如爲増上縁

T2264_.66.0895a05:

斷自ノ種子生カ故。如ヲ爲生長依

云云

可

T2264_.66.0895a06: 見演祕。有人ハ嫌疏ノ假者ヲ爲能依義。所

T2264_.66.0895a07:

修行ヲ爲能依

云云

依論與所修行文立

T2264_.66.0895a08:

義。撲揚依疏破有義

可見之

T2264_.66.0895a09:

一。財施無畏施法施事

可見疏一段

無畏施

T2264_.66.0895a10: 者。疏云。施他不令犲狼等ニ畏レ名無畏施

T2264_.66.0895a11:

云云

凡三種施ニハ六度悉ク可攝之。對法云。施

T2264_.66.0895a12:

度ハ財。餘ノ五ハ無畏。六度悉ク法施也

云云

此樣ハ

T2264_.66.0895a13: 六度ノ中施度ハ狹ク限財施ニ。無畏ト法トハ布施波
T2264_.66.0895a14: 羅蜜ノ外歟。サラハ何今六度ノ施ニ有三種云
T2264_.66.0895a15: 耶。推之相攝ニ可有通局。體性ニ可有自性
T2264_.66.0895a16: 眷屬歟。思テ可知之。一施ノ三種事。演秘釋ア
T2264_.66.0895a17: リ。可見之

T2264_.66.0895a18:

一。戒有三種

乃至

饒益有情戒事

T2264_.66.0895a19: 私云。律儀者。疏云。律ト云法律。儀者儀式

T2264_.66.0895a20:

云云

招提寺ハ以菩薩不共十重障爲其

T2264_.66.0895a21: 體。西大寺ハ以七衆戒爲其體。大ナル兩
T2264_.66.0895a22: 門之論義也。凡住律儀時修善利生之義
T2264_.66.0895a23: 成立カ故。一後二戒ハ發善戒ハ防惡。此名戒
T2264_.66.0895a24: 發善豈戒耶ト云疑アリ。兩門之論自此起
T2264_.66.0895a25: 歟。招提寺ハ止過一體トカナウ義習歟。後
T2264_.66.0895a26: 二モ尚シ防惡ノ戒也。西大寺ハ防發別體義。後
T2264_.66.0895a27: 二發善戒也。付之重重子細。一旦難盡略

T2264_.66.0895a28:

之

如別紙

戒有三種事秘釋アリ。可見

T2264_.66.0895a29: 之　讀師云。於南山家増受不増受二
T2264_.66.0895b01: 義アリ。於後二戒事歟。雖不經後二ノ受儀。
T2264_.66.0895b02: 住菩提心ニ受律儀戒。發得後二ヲ者不増
T2264_.66.0895b03: 受義也。菩提心ハ上求下化カ故。修善利生ナ
T2264_.66.0895b04: レハ。不經後二ノ受儀也。増受義ハ別別經
T2264_.66.0895b05: 受儀也　延公云。於南山之下修一妙蓮

T2264_.66.0895b06:

二人ノ論歟

云云

T2264_.66.0895b07: 私云。三聚戒無表一多事。一箇條ノ沙汰歟
T2264_.66.0895b08: 一。忍有三種事　讀師云。初ノ耐怨害ト忍者

T2264_.66.0895b09:

耐ヲハオサフトツケタソ。當座ノ
沙汰モ其通也。可尋之

他人來テ雖殺自。彼ハ

T2264_.66.0895b10: 昔シ吾レ依害他ヲ自業ノ果ス處也。感果畢テハ果盡

T2264_.66.0895b11:

ツヘシト思フ也。何一分怨瞋ナシト

云云

T2264_.66.0895b12:   私云。他人殺自時菩薩可作此思ヲ。依此
T2264_.66.0895b13: 殺業當來ニ可墮地獄ニ。如何シテ可救
T2264_.66.0895b14: 之。生悲愍云此忍也。離曰相金剛般若ニ
T2264_.66.0895b15: 説。遙割王難忍辰仙人ノコトシ　讀師云。
T2264_.66.0895b16: 安受苦忍ト者。忍寒熱等苦ヲ修行也。諦察
T2264_.66.0895b17: 法忍者。雖遭甚深難解之教法。不生退
T2264_.66.0895b18: 屈忍之。堪ヘテ學スル忍也　私云。初忍ハ利衆
T2264_.66.0895b19: 生之因。第二ハ成佛之因。第三ハ初二カ所依
T2264_.66.0895b20: 也。三種忍事有演秘釋。可見之。付第三
T2264_.66.0895b21: 忍八種勝解可見秘
T2264_.66.0895b22: 一。精進三種事
T2264_.66.0895b23:   私云。經ノ五種精進ト相對シテ相攝之樣可見
T2264_.66.0895b24: 疏。攝五句盡ノ論義ノコトシ。初二ノ精進ニ
T2264_.66.0895b25: 攝經ノ五句也。無足精進利他ノ邊ハ第三ノ
T2264_.66.0895b26: 利樂精進也。就中攝論對法唯識相對相
T2264_.66.0895b27: 攝樣。寛狹ノ沙汰可見疏。又有秘ノ釋可
T2264_.66.0895b28: 見之
T2264_.66.0895b29: 一。靜慮三種事
T2264_.66.0895c01:   私云。安住者。安住現法樂住也。現法樂
T2264_.66.0895c02: 住體ハ論義也　引發者。引六通也。依定引
T2264_.66.0895c03: 通故。辨事者。辨利有情ノ事也。現テ大魚
T2264_.66.0895c04: 等身テ息飢饉苦也。第三ニ有十一種歟。
T2264_.66.0895c05: 戒度ニ引カコトシ。秘ノ釋也。秘ニ引瑜伽釋
T2264_.66.0895c06: 之可見之
T2264_.66.0895c07: 一。般若三種事　論ノ噵ニ此三種ノ智ヲ加行。根
T2264_.66.0895c08: 本。後得ト噵セルハアヤマリ歟。此ハ三種共ニ
T2264_.66.0895c09: 根本智ノ事也。噵アヤマリ也ト云事。古キ聞書
T2264_.66.0895c10: アリ。但此噵モ非無由來。攝論ノ三種般若ハ。加
T2264_.66.0895c11: 行。根本。後得ノ三智也。非今論意ニハ。疏ニ引攝
T2264_.66.0895c12: 論釋之噵ハ不辨二論同異噵之歟。古ク如
T2264_.66.0895c13: 此沙汰歟。疏ニ對法攝論ハ加行等ノ三智ヲ取ト見
T2264_.66.0895c14: タリ。付之對法ハ第十ヲ今第六。今論ハ開理事

T2264_.66.0895c15:

二智。第六ハ自利。第十ハ通。諸論不同

云云

可

T2264_.66.0895c16: 見之。有演秘ノ釋可見之
T2264_.66.0895c17: 一。方便二種事易知。囘向方便ハ智也。拔
T2264_.66.0895c18: 濟方便大悲ト見タリ。疏云。方便度者。謂以
T2264_.66.0895c19: 前六度ニ所集善根。共諸有情迴求無上正

T2264_.66.0895c20:

等菩提ニ

云云

T2264_.66.0895c21: 私云。方便者善巧義也。六度行ヲイタツ
T2264_.66.0895c22: ラニナサスシテ。巧ミニ迴求上求下化ノ二
T2264_.66.0895c23: 利要須ニ義歟。愚推如此。以上ニ注疏釋推
T2264_.66.0895c24: 之
T2264_.66.0895c25: 光胤申云。方便得名如何。讀師無殊成敗。無
T2264_.66.0895c26: 念無念
T2264_.66.0895c27: 私云。後四ハ悉ク智歟トアレハ。大悲ヲモ爲方
T2264_.66.0895c28: 便度ノ體。無瞋無癡爲體歟。瑜伽四十九ニ
T2264_.66.0895c29: 説。方便度十二行相モ。六ハ自利。六ハ利他也。

T2264_.66.0896a01:

對法四種方便ハ可見秘。瓔珞三種

可見之疏

T2264_.66.0896a02: 一。願有二種事　延公云。求菩提願ノ菩提ハ自
T2264_.66.0896a03: 身ノ菩提歟。他有情ノ菩提歟　光胤申云。玄

T2264_.66.0896a04:

賛攝釋異歟

古キ聞書アリ

　延公云。爾也

T2264_.66.0896a05: 一。願度事　疏云。攝論説。謂發種種微妙大

T2264_.66.0896a06:

願利攝當來波羅蜜多殊勝衆縁

乃至

世親

T2264_.66.0896a07: 云。此願ハ即度。名テ爲願度。願ハ爲ナリ當來。此ハ是

T2264_.66.0896a08:

所爲。第七轉聲。爲當來故發種種願ヲ

云云

T2264_.66.0896a09: 以之願度ノ相可知之。付之瑜伽四十五ノ五
T2264_.66.0896a10: 種ノ願。出第五大願。十種ノ願瓔珞ノ三種願可
T2264_.66.0896a11: 見疏
T2264_.66.0896a12: 一。力有二種事　秘云。有云。思擇ハ思惠。修
T2264_.66.0896a13: 習修惠也。問。若爾後得何有思惠唯無漏

T2264_.66.0896a14:

故。答。有正思惟名思何失

云云

T2264_.66.0896a15: 私云。正思惟ヲ名思惠事メツラシ。次ニ力
T2264_.66.0896a16: 度者。思修二惠ノ處有。令前六度ヲ無間現
T2264_.66.0896a17: 行力故云力歟。疏云。攝論説。由思擇修

T2264_.66.0896a18:

習ノ二力ニ令前ノ六度ヲ無間現行

云云

以此

T2264_.66.0896a19: 文致此推也。瑜伽四十九ニハ所有十力加

T2264_.66.0896a20:

行清淨名力波羅蜜

云云

以之配今論二

T2264_.66.0896a21: 力可知之。瓔珞ノ三種ノ力ハ。報通力･修正ノ
T2264_.66.0896a22: 通力･變化通力也
T2264_.66.0896a23: 一。智有二種事　疏云。無性云。由施等六
T2264_.66.0896a24: 成立此智。復由此智成立六種名受法
T2264_.66.0896a25: 身ヲ。由此妙智能正了知此施戒ナリ等饒益
T2264_.66.0896a26: 有情。世親云。由般若波羅蜜多無分別智自
T2264_.66.0896a27: 性等故。成立後得。復由此智成立前六波

T2264_.66.0896a28:

羅蜜多

云云

由智波羅蜜成前六度。依六

T2264_.66.0896a29: 度成此智見タリ。又云。四十九説。於一切
T2264_.66.0896b01: 法如受安立清淨妙智名智波羅蜜。當
T2264_.66.0896b02: 知能取勝義惠ヲ名惠波羅蜜。能取世俗

T2264_.66.0896b03:

惠ヲ名智波羅蜜

乃至

讀體故一。今此論等

T2264_.66.0896b04:

中ニハ論用故ニ不相違也

云云

瑜伽ニハ智破羅

T2264_.66.0896b05: 蜜ヲ立一。今論ニハ受用法樂成就有情二智ト立ツ。
T2264_.66.0896b06: 開合不同也。瑜伽ハ談シ體今論ハ論用也。肝要
T2264_.66.0896b07: 第六般若ハ根本智。第十ノ智波羅蜜ハ後得智

T2264_.66.0896b08:

也。瓔珞ノ三種

可見疏

T2264_.66.0896b09:

一。此十性者

乃至

三業爲性事　此説自性之

T2264_.66.0896b10: 論義ニテ可知之也。論ニハ施ハ以無貪三業爲

T2264_.66.0896b11:

性

云云

疏ニハ無貪ト相應ノ思ト所發ノ身語業トラ

T2264_.66.0896b12:

爲體

云云

　疏ノ樣ハ身語業ハ假業歟。能發思ヲハ雖

T2264_.66.0896b13: 身語同時ト取意業歟。將亦身語同時ノ思ヲハ身
T2264_.66.0896b14: 語ト云ヒ。其外ノ思ヲハ爲無貪相應ノ思歟。可依意
T2264_.66.0896b15: 業ノ習歟
T2264_.66.0896b16: 一。此下疏ニ引瑜伽三十九作二種。一ニハ同

T2264_.66.0896b17:

對法取思ヲ不取無貪ヲハ。二ニハ取無貪ヲモ

云云

T2264_.66.0896b18: 一。戒以受學菩薩戒時三業爲性事
T2264_.66.0896b19: 私云。律儀ヲハ云即唯二業。攝善攝生ノ二戒ヲハ
T2264_.66.0896b20: 云即通三業。能順ス西大寺律儀二業。後
T2264_.66.0896b21: 二三業ノ習ヒニ。招提寺ノ意ハ菩薩不共ノ律儀戒ハ

T2264_.66.0896b22:

十重也。十重ニハ有後四重ノ

不自讃毀他。不貪
不瞋不訪三寶

T2264_.66.0896b23: 意業戒。三聚悉ク通三業習カ故。今疏ノ文難
T2264_.66.0896b24: 義也。西大寺ノ意ハ。菩薩通受ノ律儀戒ハ七衆カ

T2264_.66.0896b25:

故限身語二業。何叶今文

此論文下ニ
有秘釋

　讀師

T2264_.66.0896b26: 云。菩薩不共律儀ニ取十重歟不取歟。本
T2264_.66.0896b27: 疏ノ兩釋ト聞及。兩門ノ論ハ。サテハ本疏ノ二釋ニ
T2264_.66.0896b28: 當歟　光胤申云。此下ノ疏一段ヲ兩寺料簡スル
T2264_.66.0896b29: 歟。實ニハ本疏ノ樣ハ。シカト二釋ヲ作ルトハ雖
T2264_.66.0896c01: 不見。十重ヲ取律儀樣ニモ見エ。又不取
T2264_.66.0896c02: 之樣ニモ見タリ。可勘之。上律儀以七

T2264_.66.0896c03:

衆在家出家或爲體

乃至

亦通三業マテハ。律儀

T2264_.66.0896c04:

戒ハ七衆ニシテ不取十重見タリ

西大寺ニ順ス

其

T2264_.66.0896c05: 實是菩薩亦得是律儀ハ取十重見タリ

T2264_.66.0896c06:

順招提寺ニ

一據善戒寛狹故即令人攝善

T2264_.66.0896c07: 戒中故ノ文。十重ノ意業ノ邊ヲハ攝攝善法戒見
T2264_.66.0896c08: タリ。付兩寺ニ有料簡歟　讀師云。律儀
T2264_.66.0896c09: 二業後ニ三業ト此疏ニ見タリ。招提寺如何會

T2264_.66.0896c10:

之耶。又論云。總テ三業爲性

云云

律儀モ三

T2264_.66.0896c11: 業ト見タリ。西大寺如何會之耶　光胤

T2264_.66.0896c12:

申云。論ニ戒以受學

云云

疏釋以受時學

T2264_.66.0896c13:

時三業爲性

云云

受時者受體也。學時者

T2264_.66.0896c14: 隨行也。正ク受ルハ戒也。隨時ト者受畢テ爲全戒ヲ
T2264_.66.0896c15: 學スルヲ云隨行也。隨時ノ時ハ。律儀ニモ三
T2264_.66.0896c16: 業ノ隨行アリ。故論ニハ受ト學トヲ總含テ。三聚
T2264_.66.0896c17: 戒ヲ三業爲性トイニトモ。律儀ノ邊ハ學ハ三
T2264_.66.0896c18: 業。受ハ三業也。後二ハ受モ學モ通三業。總テ云
T2264_.66.0896c19: 三業爲性也。論苞含スル相濫ヲ遮ニ &MT06279;

。疏ニハ二
T2264_.66.0896c20: 業三業ト釋シ分ケタリ。疏ノ此中總論ノ總論ノ

T2264_.66.0896c21:

詞分明也

以上ハ西大寺ノ意ニシテ
會論ノ三業爲性ヲ

次招提寺意ニテ。

T2264_.66.0896c22: 疏ノ律儀二業後二三業ト云文ヲ會ル事ハ。疏ノ二
T2264_.66.0896c23: 業三業ノ分別ハ。且ク七衆衆ヲ取律儀ニ一邊ノ
T2264_.66.0896c24: 事也。七衆戒ハ身語二業カ故無意業。疏ノ所
T2264_.66.0896c25: 以且説七衆ノ文此會釋也。招提ノ會釋不可
T2264_.66.0896c26: 過疏會釋。實ニハ十重モ律儀カ故。其實是菩薩

T2264_.66.0896c27:

亦得是律儀ノ文此意也

以上招提ノ意ニテ會
疏也。一旦難決

兩

T2264_.66.0896c28: 寺ノ料簡肝要可在此疏一段。一五篇戒ノ
T2264_.66.0896c29: 樣。此下疏ニ大綱引之

T2264_.66.0897a01:

一。忍以無瞋

乃至

三業爲性事　演秘ニ釋三

T2264_.66.0897a02:

種忍ノ行相大切也

可見之

安受苦忍ノ九種苦

T2264_.66.0897a03:

可見疏。諦察法忍ノ八種勝解可見秘

上ニ注
之歟

T2264_.66.0897a04:

一。精進以懃

乃至

三業爲性事　演秘委細也

T2264_.66.0897a05:

可見之

T2264_.66.0897a06: 一。靜慮但以等持爲性事　等流ハ唯定非散

T2264_.66.0897a07:

也。疏云。不説三業

云云

不通散故不説

T2264_.66.0897a08: 三業歟。等持ハ取定體不取餘法故歟。定
T2264_.66.0897a09: 心同時ニ起三業事アリ。何不取之耶不審

T2264_.66.0897a10:

也。又對法ニ有三業自在用

云云　可尋之

所詮

T2264_.66.0897a11: 論ニハ至靜慮ニ獨リ不説三業。聊有所存歟

T2264_.66.0897a12:

一。後五皆以

乃至

後得智故事

T2264_.66.0897a13: 私云。第六ハ本智。後四ハ後得智歟。於願波
T2264_.66.0897a14: 羅蜜ニ有二師。後五皆以擇法爲性ハ初師
T2264_.66.0897a15: 歟。願モ智ヲ爲體也。智ハ後得智也

T2264_.66.0897a16:

一。有義第八

乃至

爲自性故事　願度ノ第二師

T2264_.66.0897a17: 也。願ハ三法爲體非智ニハ。攝論ニ此師ニ有二説。

T2264_.66.0897a18:

或欲勝解或ハ信勝解

云云

今論ハ合之云三

T2264_.66.0897a19: 法

T2264_.66.0897a20:

一。此説自性

乃至

功徳爲性事

T2264_.66.0897a21: 私云。忍精進ヲ三業爲性ト説ク事。秘ニ有義問
T2264_.66.0897a22: 答アリ。有義ハ自性體ニハ不取三業ヲ。正義ハ
T2264_.66.0897a23: 取之。布施淨戒ノ二度ハ三業顯也。靜慮ト般
T2264_.66.0897a24: 若トハ論ニ不説三業故勿論也。忍ト精進
T2264_.66.0897a25: トノ二度事論ニ説三業故。正不正諍之。

T2264_.66.0897a26:

有義ハ論ハ眷屬體ヲ説自性

云云

　正義ハ實ニ自

T2264_.66.0897a27: 性體也

T2264_.66.0897a28:

一。此十相者

乃至

波羅蜜多事

T2264_.66.0897a29: 私云。此ノ十カ相者。疏云。云何名クハ相。即成
T2264_.66.0897b01: 波羅蜜多ニ相貌具此七義方ニ名度ト故。闕

T2264_.66.0897b02:

者即非ナリト

云云

T2264_.66.0897b03:

一。一安住最勝

乃至

非倒彼岸事

T2264_.66.0897b04: 私云。初ノ最勝ノ樣ナラハ。二乘ハ全不具波羅蜜
T2264_.66.0897b05: 多歟。何大品經六十辨云前五ヲ具ト耶　
T2264_.66.0897b06: 秘推之雖。修前五モ不修般若ヲ故不成
T2264_.66.0897b07: 深羅蜜ニ。仍前五モ非波羅蜜ニ歟。修布施
T2264_.66.0897b08: 等ヲ假テ云波羅蜜也。無般若非度事。以

T2264_.66.0897b09:

若無七寶不名輪王

可知之

T2264_.66.0897b10: 一。第五ノ最勝ト第七ノ最勝トノ差別事　光胤云。
T2264_.66.0897b11: 或仁ノ撲揚講ノ時。論義ニシテ。與ノ肝要第
T2264_.66.0897b12: 五ヲハ。疏云。無相智所攝受者。即第六不執三

T2264_.66.0897b13:

輪清淨

云云

三輪ヲ狹ク取ル。三輪ノ執ヲ離ル義也。第

T2264_.66.0897b14:

七ヲハ謂要不爲二障間雜

云云

寛取二

T2264_.66.0897b15:

障故有差別歟

是一

　抑第五與第二差別ノ

T2264_.66.0897b16: 事ハ。疏云。第二前者。彼有道心未必一切

T2264_.66.0897b17:

迴向菩提。此乃迴向

云云

T2264_.66.0897b18:

一。由斯施等

乃至

四句分別事

T2264_.66.0897b19:

私云。即種類福ヲハ爲四句

云云

　種類ノ福者。

T2264_.66.0897b20: 不行施ヲハ隨喜施ヲ故云種類福ト也。正ク
T2264_.66.0897b21: 施ハ財等ヲ根本ノ福也。不行セ施ヲハ喜他人
T2264_.66.0897b22: 施ヲ布施ノ行ノ種類カ故云種類福也。不約
T2264_.66.0897b23: 種類福ニ四句不足スヘシ。度ニ &MT06279;

非施句ヲハ
T2264_.66.0897b24: 隨喜施爲其體故也。又次第修者ニハ布施
T2264_.66.0897b25: 行ニハ有三句。無第二ノ度ニ &MT06279;

非施句ハ布施最
T2264_.66.0897b26: 前ニ &MT06279;

喜ヨリ前キニ無度故。何度ニ &MT06279;

非施句ア
T2264_.66.0897b27: ラム耶。餘ノ五度ニハ雖爲次第修可有四
T2264_.66.0897b28: 句。前ノニ有施度滿句故。非次第修ニ時ハ。

T2264_.66.0897b29:

六度ニ悉可有四句。疏ノ一段可見之

取意

T2264_.66.0897c01:

記之

此下ニ秘ノ釋アリ。問答アリ。可見之

T2264_.66.0897c02: 延公云。種類福者。不行施ヲ隨喜施ヲ云
T2264_.66.0897c03: 也

T2264_.66.0897c04:

第百十九日

自此且有十不増減者
至或互相資或二合説

T2264_.66.0897c05: 一。對治十障ノ十障ハ十重障ト見タリ。當座評
T2264_.66.0897c06: 定モ此通也。付之無明者。無明一法歟。總ノ所
T2264_.66.0897c07: 知ヲ如ク無明住地廣ク云無明歟。可尋之。云
T2264_.66.0897c08: 無明等置ク□言ヲ樣ハ取無明一法歟トモ覺
T2264_.66.0897c09: エタリ

T2264_.66.0897c10:

一。此但有十

乃至

無増減故者。十度ニ

不増減

T2264_.66.0897c11:

由ハ三故也。十□□□故

一

治十障故

二

證

T2264_.66.0897c12:

十如故

三

T2264_.66.0897c13:

一。復次前六

乃至

相違障故者。此モ十度ニ &MT06279;

不増

T2264_.66.0897c14:

減由也。六種障可見疏。攝論ニ六蔽

云云

T2264_.66.0897c15: 私云。此文ハ六度ニ &MT06279;

不増減由歟トアレハ。
T2264_.66.0897c16: 此モ十度ト説ク由也ト疏ニ見タリ。疏牒 &MT06279;

此文。

T2264_.66.0897c17:

以上所言説十所以

乃至

下ハ依六ニ説十。

T2264_.66.0897c18:

謂慳悋

乃至

惡惠

云云

　説十由也。人ノ迷フ

T2264_.66.0897c19: ヘキ事也。付之疑アリ。上ニ對治十障トア
T2264_.66.0897c20: ルハ。説十度由分明也。六種ハ何説十度ト
T2264_.66.0897c21: 由耶。答之第六惡惠ニ可有五ノ惡惠也。總

T2264_.66.0897c22:

含云六種也

以上可打墨アヤ
マリ也　論文

T2264_.66.0897c23: 私云。以上ノ記アヤマリ也。復次前六不増
T2264_.66.0897c24: 不減者爲除六種相違障故者。説六度所
T2264_.66.0897c25: 以也。非十度ノ由ニハ必定必定

T2264_.66.0897c26:

疏云。下次ニ明説六所以ヲ

云云

　此下ニ以上所

T2264_.66.0897c27: 定説十所以ト者。上ノ十地十障十如三ノ由事
T2264_.66.0897c28: 也。下依六説十之依六又分明也。説十ノ二
T2264_.66.0897c29: 字コソ不審ナレトモ。遂ニ開十ニ故云爾也。
T2264_.66.0898a01: 肝要波羅蜜ノ増減門ニ有九種所以。前三ハ十

T2264_.66.0898a02:

度ト説ク所以

十地十障
十如

後ノ六ハ説六度以歟

復次
前六

T2264_.66.0898a03:

以下
也

離惡惠ヲ爲十障云事ハ疏ニ非之

可見之

T2264_.66.0898a04: 一。漸次修行諸佛法故事　説六度六義中ノ
T2264_.66.0898a05: 第二也ヲ。於テハ總九種第五也。此因ノ意ハ説六
T2264_.66.0898a06: 度ト次第次第ニ佛法成就之由也。漸次成就之
T2264_.66.0898a07: 樣ハ。前四度ヲ修スルハ不散動ノ因也。第五靜
T2264_.66.0898a08: 慮ハ不散動ノ體也。第六ノ惠ハ不散動ノ果也。智依

T2264_.66.0898a09:

爲業ニテ可知之

可見疏

佛法者十力等也。

T2264_.66.0898a10: 修者成辨義也。別テ不散動ヲ取テ沙スル事ハ。佛
T2264_.66.0898a11: 法成就之功ハ難意動義肝要也
T2264_.66.0898a12: 一。漸次成熟諸有情故事
T2264_.66.0898a13: 私云。漸次成熟之樣可見疏。不見疏
T2264_.66.0898a14: 難知
T2264_.66.0898a15: 讀師云。第一施攝受有情者易知。行施人歸
T2264_.66.0898a16: 伏故
T2264_.66.0898a17: 私云。依施攝受有情。所化有情遇害惱
T2264_.66.0898a18: 時。依戒救之。依此救濟ニ。菩薩返テ過苦
T2264_.66.0898a19: 時。依テ忍能ク受ク。依此救濟。有情隨教化
T2264_.66.0898a20: 修行ル時。依テ精進助所作ヲ。雖修行心未
T2264_.66.0898a21: 定時。依定ニ令定。雖定ト未解脱時。依
T2264_.66.0898a22: 惠。依惠解脱之。
T2264_.66.0898a23: 光胤申云。抑今増減門ニ十度六度ノ不増減。
T2264_.66.0898a24: 定十或六由ヲ立ル樣ハ。先ヲ六度トモ十度トモ立テテ。
T2264_.66.0898a25: 其上ニ何由ニテ六或十ト立ルソヤトアラハ。
T2264_.66.0898a26: 此由ヲ可立云事歟。只廢立セヌ前キニ以此
T2264_.66.0898a27: 由立テテ十或六嫌餘ノ數ナラハ不審也。假
T2264_.66.0898a28: 令十一十二或二十トモ立テ。或三四或七八
T2264_.66.0898a29: トモ立ツトモ。此程ノ由ハアルヘシ。寄七覺
T2264_.66.0898b01: 支七波羅蜜トモ。八正道ニ依テ八度トモ何不
T2264_.66.0898b02: 開耶。功徳ノムキ &MT06276;

ヲ取レハ。何レモ有階級
T2264_.66.0898b03: 故此事不審也　讀師云。此事ケニモ不審
T2264_.66.0898b04: 事歟

T2264_.66.0898b05:

一。又施等三

乃至

唯有此二事　評定曰。増

T2264_.66.0898b06: 上生道ト者。増上生道云事歟　光胤申云。不
T2264_.66.0898b07: 爾。増上生ノ道也。カヽル増上生ヲ滅スル道也

T2264_.66.0898b08:

云云

。此分ニ治定也　讀師云。施戒忍ノ三種ハ増

T2264_.66.0898b09: 上生道トナリ。精進定惠ノ三種ハ決定勝道ト
T2264_.66.0898b10: ナル。施ハ感大財易知。戒ハ感大體。持戒生
T2264_.66.0898b11: 善趣。得尊貴身故。忍感眷屬。行忍者ニハ一
T2264_.66.0898b12: 切有情咸ク歸附カ故。決定勝道ノ中ニ精進ハ伏
T2264_.66.0898b13: 煩惱修善方便トナリ。定ハ成熟有情ヲ方便。
T2264_.66.0898b14: 惠ハ成熟スル佛法方便也。依定發通引攝有
T2264_.66.0898b15: 情故。有惠成カ佛法故。此二道ニ菩薩道ハ建
T2264_.66.0898b16: 立也　評定云。決定勝道ハ可爾。増上生者。
T2264_.66.0898b17: 世間ノ殊勝ノ果報歟。感之要須イカニ　讀師
T2264_.66.0898b18: 云。得大財施衆生。衆生依之被引攝尊貴
T2264_.66.0898b19: 人ニハ隨彼ノ教又一切有情歸伏シヌレハ。
T2264_.66.0898b20: 利他門成歟　光胤申云。菩薩ノ受生ノ時感十
T2264_.66.0898b21: 王花報。或ハ佛出世ノ時。王宮誕生モ此由歟
T2264_.66.0898b22: 一。増上生決定勝二道名同事
T2264_.66.0898b23: 私云。増上生者。所ノ招果體ナリ。道者是因ナ
T2264_.66.0898b24: リ。大財等果從因等起ニ名増上 &MT06279;

生。決定
T2264_.66.0898b25: 勝者。望テハ劣三果ノ増上果ノ體。後三果ノ體而

T2264_.66.0898b26:

勝於彼名決定勝。道者因也

云云

推之

T2264_.66.0898b27: 増上ト者増上果歟。決定勝。決定シテ勝レタ
T2264_.66.0898b28: ル歟。抑此二道ハ自利ト利他トノ二道也。
T2264_.66.0898b29: 互ニ亙歟

T2264_.66.0898c01:

一。又前三種

乃至

諸煩惱故事

T2264_.66.0898c02: 私云。疏ニ七十八ト深密トヲ引テ云二因縁ノ
T2264_.66.0898c03: 故六度無増減。一ニハ饒益有情。二ニハ對

T2264_.66.0898c04:

治煩惱

云云

T2264_.66.0898c05:

一。永伏永滅事　定ハ伏シ惠ハ斷

云云

　此モ推スルニ

T2264_.66.0898c06: 以二利分二種歟

T2264_.66.0898c07:

一。又由施等

乃至

不増不減事

T2264_.66.0898c08: 私云。前三ハ悲ナルカ故不住涅槃ニ。後三ハ惠ナルカ

T2264_.66.0898c09:

故ニ不住生死ニ

云云可見疏

又云。四十九

T2264_.66.0898c10: 云。六度ハ三學攝カ故不増減。前ノ四ハ戒學。後
T2264_.66.0898c11: 二ハ定惠二學也
T2264_.66.0898c12: 私云。戒ノ多ク利他ニ取ルハ。自利門ヨリモ戒ハ利
T2264_.66.0898c13: 他門要須歟。推之戒ハ忍ト布施トノ依止ト
T2264_.66.0898c14: ナル故歟。先ツハ戒ハ自利門顯歟不審也。又
T2264_.66.0898c15: 前日ハ戒ナリト云事可思之
T2264_.66.0898c16: 一。由此前六不増不滅事　九種ト別儀ノ一種ト
T2264_.66.0898c17: 見タリ。九種者易知。上ニ擧ル九種ノ由也。前三ハ
T2264_.66.0898c18: 十度。後六ハ六度。抑別義一種ト者當何レニ耶事
T2264_.66.0898c19: 古キ沙汰也。二義也。指處ニ二處アルナリ　延

T2264_.66.0898c20:

公云。別儀一種指後唯四者爲助前六

等

T2264_.66.0898c21:

文也

云云

T2264_.66.0898c22: 私云。一義ノ義也。此外ニ一義アリ。可見古聞
T2264_.66.0898c23: 書

T2264_.66.0898c24:

一。後唯四者

乃至

廣説應知事

T2264_.66.0898c25: 私云。此ハ上ニ六ノ由ヲ以テ説六度ノ不増減也。
T2264_.66.0898c26: サテハ六度ニ滿足スル處ニ又後四ハ何事ソ
T2264_.66.0898c27: ト覺シキ處ヲ。爲助前六度ヲ後四度ハ出來

T2264_.66.0898c28:

云云

抑上ニ十度ノ不増減ニ三ノ由アレトモ。其

T2264_.66.0898c29: 時モ後ノ四度ヲ立ル由ハ聞エタレトモ。其ハ十度
T2264_.66.0899a01: 門ノ由ニシテ不見正助立十度由也。此ハ

T2264_.66.0899a02:

六度門ニテ六度ヲ正トシテ爲メニ助ノ後四ハ出來

爲言

此

T2264_.66.0899a03: 事繁重トハ不可難。如法意得事也
T2264_.66.0899a04: 一。方便善巧助施等三事　可見疏。攝事中
T2264_.66.0899a05: 布施可尋之。此事可見瑜伽七十八卷
T2264_.66.0899a06: 一。願助精進事　易知。世間ニモ願力アレハ
T2264_.66.0899a07: 不退屈辨事也
T2264_.66.0899a08: 一。力助靜慮事　定ヲハ智依爲業ト説ク。今ノ助逆
T2264_.66.0899a09: ナレトモ。聞思ヲ爲加行定ヲ成難故歟。疏ニハ聞

T2264_.66.0899a10:

法得勝解畢ヌレハ。内心ニ有隱能故

云云

｣

T2264_.66.0899a11: 智助般若事　評定曰。根本智コソ後得智ヲハ

T2264_.66.0899a12:

引ケ。智助般若逆也

云云

　此事智カ助般若樣

T2264_.66.0899a13: 可見疏。又有演秘ノ釋可見之

T2264_.66.0899a14:

一。十次第者

乃至

次第如是事

T2264_.66.0899a15: 私云。次第門ニ有三解。引發持淨麁細也。
T2264_.66.0899a16: 委細可見瑜伽七十八。又可見疏
T2264_.66.0899a17: 光胤申云。持淨ニ付テ依戒持施者。戒同時ノ施
T2264_.66.0899a18: 歟。後ノ戒ニ依テ持前施歟。假令依第二地令
T2264_.66.0899a19: 清淨初地施歟。其ハ不審。已ニ經久時劫ヲ布施
T2264_.66.0899a20: 行ヲ何ト令淨耶。評定篇篇也　疏云。由行布

T2264_.66.0899a21:

施攝益有情。由持戒故不爲惱苦

云云

　戒

T2264_.66.0899a22: 不損惱スルハ。施ノ攝益有情成増勝歟可
T2264_.66.0899a23: 尋之。麁細事。定ハ麁。惠ハ細之事難思。惠ニ行
T2264_.66.0899a24: 相定ヨリモ麁ナル事常事也。定通門ノ時。麁
T2264_.66.0899a25: 細顯然也。通ハ定ヨリ麁也。通ハ惠カ故。但此ノ惠ハ
T2264_.66.0899a26: 根本智ナレハ麁細モ理アリ。第六般若ハ本智
T2264_.66.0899a27: 也。後ノ四度ハ後得智也。本智ハ細ニ。後智ハ麁ナル
T2264_.66.0899a28: ヘシ。麁細逆倒セリ　評定曰。本後相對シテノ
T2264_.66.0899a29: 凡ソノ行相ハ然也。但隨テ地次第ニ麁細ノ樣アル歟

T2264_.66.0899b01:

云云

不分明。引發持淨ノ二解ニハ演秘釋アリ。

T2264_.66.0899b02: 可見之
T2264_.66.0899b03: 一。易難修習次第如是事　十度次第ハ易難ノ
T2264_.66.0899b04: 次第歟。於後五度本智ハ難ク後智ハ易シ。此次第
T2264_.66.0899b05: 不審也。可尋之
T2264_.66.0899b06: 一。釋總別名如餘處説事　疏一段長シ可見
T2264_.66.0899b07: 之。秘ノ釋ス處處可見之。餘處ト者七十八ト深
T2264_.66.0899b08: 密等ト也。波羅蜜ヲ云總名。布施等ノ名ヲ別名
T2264_.66.0899b09: 歟　總名ニ有六解。別名ニ有三解。疏一段可
T2264_.66.0899b10: 見之

T2264_.66.0899b11:

一。此十修者

乃至

廣説其相事　五種修事　

T2264_.66.0899b12: 讀師云。可讀上疏一段ヲ。被讀之也。無別
T2264_.66.0899b13: 沙汰。篇篇不意得事共アリ。恐繁不記之。
T2264_.66.0899b14: 對法十二攝論可見

T2264_.66.0899b15:

一。此十攝者

乃至

互相順故事　十度相資之

T2264_.66.0899b16: 互相順カ故。一一度ニ各攝十也可見疏

T2264_.66.0899b17:

一。依修前行

乃至

非持淨故事　讀師云。此一

T2264_.66.0899b18: 段ハ非次上ノ謂十一一皆攝一切之由ニハ。　此ハ
T2264_.66.0899b19: 依テ引發ト持淨トニ相攝スル樣也。上ノ文ニ連續シテ

T2264_.66.0899b20:

ハ不可心得

云云

　光胤申云。此事誠爾也。

T2264_.66.0899b21: 若上文ニ連續シテ心得ル時ハ不可符合。上文ハ一
T2264_.66.0899b22: 一度ニ攝一切事也。今一段ハ依引發ニ布施ニ

T2264_.66.0899b23:

攝戒

乃至

定攝惠。依持淨ニ戒攝施

乃至

惠ニ

T2264_.66.0899b24:

攝依持淨。戒攝施

乃至

惠ニ攝定事也。一度ニ

T2264_.66.0899b25: 攝一切度事ニハアラス。此事古キ聞書符合
T2264_.66.0899b26: セリ
T2264_.66.0899b27: 一。疏ノ文ニ引發門ノ時ハ以寛ヲ問狹故順後問。

T2264_.66.0899b28:

答

云云

　持淨門ニハ以狹問寛。順前句。答

云云

T2264_.66.0899b29: 祕ニ委ク釋之。必可見之

T2264_.66.0899c01:

一。若依能雜

乃至

應作四句事

T2264_.66.0899c02: 私云。種類ノ福ト者。如上注カ。隨喜施ヲ不行
T2264_.66.0899c03: 施度ニ &MT06279;

非施句也。第二句也。純修ノ時ハ約
T2264_.66.0899c04: 種類福ニ作レハ句ヲ布施有四句。以種類作
T2264_.66.0899c05: 第二句故。不約種類福。闕テ第二句有
T2264_.66.0899c06: 三句ノミ。種類福ノ外ニハ無度ノ體故。施ノ前ニハイ
T2264_.66.0899c07: マタ度ノ體ナキ故。以何度ニ &MT06279;

非施作耶。餘
T2264_.66.0899c08: 五度ニハ具ニ有四句。皆前キニ有度故有第
T2264_.66.0899c09: 二句也。此ハ純修ノ事也。雜修ノ時ハ施ニモ不約
T2264_.66.0899c10: 種類福ニ可有四句。前キニ有度故。抑純修ト
T2264_.66.0899c11: 者施施申サハ。修施ヲ時ハ倶ニ修施ヲ。不失
T2264_.66.0899c12: 雜餘度ヲ也。故施ノ前ニ無度。雜修ト者疏云。

T2264_.66.0899c13:

諸度相問ヲ以有第二句故也

云云

假令修

T2264_.66.0899c14: 布施行時。中間ニ戒等ヲ受テ修スル事也。故ニ施ノ
T2264_.66.0899c15: 前キニ有餘度也
T2264_.66.0899c16: 一。或互相資事　得スル五果ヲ樣可見疏。付
T2264_.66.0899c17: 之相資マテモナク可會文事也。有漏道ノ
T2264_.66.0899c18: 伏ヲ以テ安立スルカ少物ヲ等キハ離繋果ナルヘシ。依
T2264_.66.0899c19: 有漏道擇滅者常事歟。又依無漏業ニ感シ變
T2264_.66.0899c20: 易ヲ。或熏禪便雜修ヲ以テ無漏ノ得スル異熟果ヲ樣ヲ
T2264_.66.0899c21: 可存故

T2264_.66.0899c22:

天文肆年

乙未

七月二十日漸筆之功訖

T2264_.66.0899c23: 對長基得業一校了
T2264_.66.0899c24: 藥師寺末資相似僧英乘
T2264_.66.0899c25:
T2264_.66.0899c26:
T2264_.66.0899c27:
T2264_.66.0899c28:
T2264_.66.0899c29:

Footnote:

885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]