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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0853a01: 一。私云。縁彼煩惱ヲハ疏ニ隨彼七識所縁有
T2264_.66.0853a02: 漏善等境云云雜彼煩惱ヲハ疏ニ謂第七識起煩
T2264_.66.0853a03: 惱時乃至第七煩惱斷時。六識等法名爲得斷
T2264_.66.0853a04: 云云遂雜彼ノ煩惱ニ四ヲ倶生雜ニハ如常ノ論議
T2264_.66.0853a05: 所詮先ツ第七ヲ雜彼トセリ。凡ソモ倶生雜コソ雜
T2264_.66.0853a06: 彼之手本トハ覺ユレ。抑潤生ニ付テ平等性智
T2264_.66.0853a07: 有漏間雜間雜ノ覺シキヲ。疏ニ釋&MT06279;然相順者名
T2264_.66.0853a08: 之爲雜云云可見之。肝要無漏ハ不相順做
T2264_.66.0853a09: 不云雜云云
T2264_.66.0853a10: 一。不生斷事
T2264_.66.0853a11:   私云。先此斷ハ見所斷ト意得ヘシ。サテ其斷
T2264_.66.0853a12: ヲハ謂斷彼依今永不起云云疏釋云。依ト者因
T2264_.66.0853a13: 也。所依處也。因依無故業必不起因亡果
喪斷
 
T2264_.66.0853a14: 果依無故因赤不生果盡因
隨斷
T2264_.66.0853a15: 一。因亡果喪斷ニハ當段ノ疏ニ三惡趣果并無想
T2264_.66.0853a16: 定半擇迦等ヲ出ス半擇迦之樣可見
倶舍縁依抄
三惡趣ハ因
T2264_.66.0853a17: 惑業無故果永不生故云云無想定ヲ因亡ト云
T2264_.66.0853a18: 事ハ業ノ體ニハアラス。業ハ善業カ故。肝要發業
T2264_.66.0853a19: 惑ヲ云因亡。疏云。無想定等ハ引發煩惱見位。
T2264_.66.0853a20: 因亡ハ果隨見斷云云半擇迦ヲハ。半擇迦等
T2264_.66.0853a21: 多ク由分別煩惱ニ正發故。入見時因亡果滅云
T2264_.66.0853a22: 云此モ因亡ハ惑也。人ノ業ハ善業カ故。二ニハ果盡因隨
T2264_.66.0853a23: 斷ニハ三惡趣依別報之善業ヲ出ス。疏云。謂三惡
T2264_.66.0853a24: 趣ノ善業亦見斷。所依果無因隨テ亡故云云總
T2264_.66.0853a25: 報故ニ不生故。惡趣別報果無シ。果無キカ故因亡スル
T2264_.66.0853a26: 也。因亡ト者。因ノ功能ヲ不&MT06279;施止ム事也 延公云。
T2264_.66.0853a27: 無想定ニハ大師ノ御釋ニ。果盡因隨斷釋スル處云云 
T2264_.66.0853a28: 光胤申云。當段演祕ニモ無想定ヲハ又ハ果盡因隨
T2264_.66.0853a29: 斷也釋セリ 延公云。當段祕釋ル樣ト大師餘
T2264_.66.0853b01: 處釋トハ異也。今祕ニハ果盡ト者。入見スレハ外道ノ
T2264_.66.0853b02: 依身ヲ永ニ不受ケ故。無想之果盡云云大師等釋
T2264_.66.0853b03: ニハ。無想天ノ別報ノ不善業カ果ニテ釋之。無想天ノ總
T2264_.66.0853b04: 報ハ善業也。別報ニ不善業アリテ感不善果。
T2264_.66.0853b05: 其果盡カ故因亡ト見ル也 讀師云。無想天不
T2264_.66.0853b06: 善別報ト者何事哉 延公云。中夭也。入見位ニ
T2264_.66.0853b07: 永ノ中夭ノ果盡也
T2264_.66.0853b08:   私云。因不善業モ定テ先キニ可盡ク。因遠不意
T2264_.66.0853b09: 得
T2264_.66.0853b10: 延公申スハ第六卷ノ善段三斷門下疏ニ無想天ヲ
T2264_.66.0853b11: 果盡因隨斷ト云事ヲ申欺。其ナラハ。只今ノ祕ノ
T2264_.66.0853b12: 釋ト一具ニ可意得也。寄スト別報ノ不善ニ云事不
T2264_.66.0853b13: 意得。但別處歟□ナリ。可尋之
T2264_.66.0853b14: 一。當段ノ祕ニ。無想定ヲ果盡因隨斷ニ取ヘシ。疏ハ
T2264_.66.0853b15: 方示一隅云云
T2264_.66.0853b16:   私云。不生斷得名事。因亡果喪之時ハ。果不
T2264_.66.0853b17: 生斷ニ取リ。果盡因隨之時ハ。因ヲ不生之斷ニ取
T2264_.66.0853b18: 也是一又無想定ヲハ見修二斷ニ取ルヘシ。疏
T2264_.66.0853b19: 云。彼入善無記門則修道ニ攝ム。入依言門ニ
T2264_.66.0853b20: 則唯見云云 通二斷樣以之可知之是一
T2264_.66.0853b21: 此二個業可意得置事歟
T2264_.66.0853b22: 一。説十二處通二斷者等事 無明愛取ノ三ハ自
T2264_.66.0853b23: 性斷ニ&MT06279;非離縛ト不生トニ。離縛不生ハ不斷體弱カ
T2264_.66.0853b24: 故也一行支ト有支トハ通自性斷不善思業行ト有ト
ニアリ自性斷ニシ
T2264_.66.0853b25: テ通見
修二斷
離縛現行生老死
歟果モアリ
ト行支善業
有之善業
不生トニ可知。
T2264_.66.0853b26: 識等七支ハ唯離縛ト不生トナリ。大綱疏分ナリ
T2264_.66.0853b27: 追テ可校合之可有謬。穴賢
T2264_.66.0853b28:   天文肆年乙未沽洗下八之天寫功訖
T2264_.66.0853b29: 願爲慈尊奉仕令法久住生生世世唯識値
T2264_.66.0853c01: 遇惠解開發之因
T2264_.66.0853c02:   藥師寺末學蝙蝠僧英乘
T2264_.66.0853c03:
T2264_.66.0853c04:
T2264_.66.0853c05: 論第八卷聞書第三
T2264_.66.0853c06:
T2264_.66.0853c07:   第百六日自十樂捨倶受不與受一
至妙用難測名不思議
T2264_.66.0853c08: 讀師云。十樂捨倶返返不妄明。下ニ十一苦
T2264_.66.0853c09: 倶トアレハ。十支之苦ト倶歟。然ハ十樂捨倶苦
T2264_.66.0853c10: 倶ト何ト無釋耶。二重ニハ釋耶
T2264_.66.0853c11:   私云。此事ケニモ不審也。案此事有仔細
T2264_.66.0853c12: 只十支ハ樂捨苦ト相應トイワハ。十支多分樂
T2264_.66.0853c13: 捨ト倶ナル義不顯。老死支ト爲簡異セシメムカ。
T2264_.66.0853c14: 十支ハ多分樂捨ト相應シ。死ハ多分樂捨ト不倶
T2264_.66.0853c15: 也爲言此ハ多分ヲソロヘテ釋ル也。十ノ多分倶ト
T2264_.66.0853c16: 老死ノ多分不倶トナリ。若十支ノ苦ト倶ナル樣ヲ釋
T2264_.66.0853c17: セハ。十支ノ苦ト倶ナルハ少分カ故。少分ノ倶ヲモ
T2264_.66.0853c18: 釋カ故。サテハ老死少分樂捨ト倶ナル義ヲハ
T2264_.66.0853c19: 何不釋耶ト之疑アルヘシ。仍テ先ツ多分ヲ云テ
T2264_.66.0853c20: 十樂捨倶。簡老死ノ多分不倶也。下ニ十一
T2264_.66.0853c21: 苦倶ト申スハ。十支ノ少分倶ト老死ノ多分倶トヲ明ス
T2264_.66.0853c22: 也。付之既明ス十支少分苦倶ヲ。何ソ不明
T2264_.66.0853c23: 老死ノ少分樂捨倶耶ト云疑アリ。可有子
T2264_.66.0853c24: 細事歟
T2264_.66.0853c25: 讀師云。除&T069222;ハ受支自性カ故。今ハ明相應故。一
T2264_.66.0853c26: 議ニヲヰテモ自性カ故不倶。他議相對&MT06279;モ又二
T2264_.66.0853c27: 受カ故不相應 私云。六識ノ客捨ヲ出事。第八
T2264_.66.0853c28: 主捨ハ恒時ニアルカ故。無倶不倶之不同故
T2264_.66.0853c29: ナリ 讀師云。此ハ三受門カ故。樂苦ニ攝憂喜
T2264_.66.0854a01: 也云云可見疏
T2264_.66.0854a02: 一。十一少分乃至故不説之事 私云。上ノ受
T2264_.66.0854a03: 倶門ニハカワリテ不除愛支ヲハ。非相應故付
T2264_.66.0854a04: 受外。相攝門カ故除老死ヲハ也。十一ト者。除老
T2264_.66.0854a05: 死ヲ也。壞苦ヲハ依樂立之ヲ。老死ハ多分樂ト
T2264_.66.0854a06: 不倶。如上受倶上テ可審定。不可定量。此
大論第十非受倶行云ニアタル
T2264_.66.0854a07: 一。壞苦事 讀師云。壞苦者。樂ノ乖離スル位ニ。其ノ
T2264_.66.0854a08: 樂ヲ憂テ愁感スル苦也。非正キ苦受ニ 光胤申
T2264_.66.0854a09: 云。古キ二義也 延公云。爾也 只樂ヲ其ノ任ニ壞
T2264_.66.0854a10: 苦ト云義アリ。遂ニ可壞義ヲ以テ。樂ノ位
T2264_.66.0854a11: ヲ云壞苦。又如御談。樂ノ離スル位ヲ取也。樂ヲ其ノ
T2264_.66.0854a12: 任ニ取ル義ニ。樂ノ離スル位ヲハ苦苦ニ攝也 光胤申
T2264_.66.0854a13: 云。依樂立壞ヲ。此二義各料簡スヘシトナタ
T2264_.66.0854a14: ヘモ意得ラレタリ 光胤申云。樂ノ離スル
T2264_.66.0854a15: 位ヲ取ル義意ナラハ。何ソ老死ノ位ニ無壞若耶。
T2264_.66.0854a16: 樂ノ離シタル位カ故 評定曰。樂ノ離スル無間ヲ取カ
T2264_.66.0854a17: 故。老死ノ位ニハ樂受ナキカ故。無間乖稚之義
T2264_.66.0854a18: アリカタシ 光胤申云。雖非無間ニ。樂ノ離
T2264_.66.0854a19: スル義ヲ取ラハ。何不爾耶 讀師云。非&MT06279;無
T2264_.66.0854a20: 間ニ總テ苦ノ樂ノナキ事ヲ申サハ。一切可壞苦
T2264_.66.0854a21: 歟。不可然云云 私云。疏ニ非受倶行支者受
T2264_.66.0854a22: 支事也 讀師云。十一少分之少分ハ簡苦
T2264_.66.0854a23: 苦行苦也
T2264_.66.0854a24: 一。十二少分乃至有苦受故事 私云。苦苦者
T2264_.66.0854a25: 苦受カ故。如上十一苦倶ノ加老死也。受倶
T2264_.66.0854a26: 門ハ相應カ故除受ヲハ。今ハ三苦相攝門カ故加受
T2264_.66.0854a27: 支ヲ也
T2264_.66.0854a28: 一。十二全分乃至如壞苦説事 延公。請有漏
T2264_.66.0854a29: 皆引苦故ト者。行苦ト者有漏ノ無湛忍性麁重ヲ
T2264_.66.0854b01: 具足スルヲ云カ苦故寛シ。一切有漏タル物皆
T2264_.66.0854b02: 行苦也 光胤申云。行苦ニ出ス一説ヲ。諸有漏
T2264_.66.0854b03: 法皆行苦故者。如上ニ延公申カ。此ノ寛ヤ行苦ナラハ。
T2264_.66.0854b04: 其體一切有漏法也。又狹ク捨受ヲ取ル樣アリ。
T2264_.66.0854b05: 論ノ依捨受説ハ此也。壞苦依樂。苦苦依苦。
T2264_.66.0854b06: 行苦ハ捨受也 讀師云。行苦其樣祕ニ譬喩ア
T2264_.66.0854b07: リ 光胤申云。此喩ハ依捨受立行苦ヲ時ノ
T2264_.66.0854b08: 喩也。瑜伽六十七ニ。行苦ニ出二種。一ニハ有漏ノ
T2264_.66.0854b09: 麁重ノ行苦。二ニハ捨受ヲ取也。其捨受ヲ取テ廢
T2264_.66.0854b10: 立ニテ依捨受立行苦ヲ者。有漏ノ麁重ノ苦相捨
T2264_.66.0854b11: 受ノ位ニ分明ニ顯現スルニ依テ申シ出ス也。實ニハ捨
T2264_.66.0854b12: 受ニカキルヘカラス。其分位ヲ依捨受顯ス
T2264_.66.0854b13: 事也。樂位ニハ壞苦也。苦受位ニハ苦苦也。其樂
T2264_.66.0854b14: ト苦トノ位ニモ。有漏無堪忍ノ苦ハアレトモ。被奪ハ
T2264_.66.0854b15: 樂苦ニ不顯。捨受位ニ顯也。癰熱ヲ病ム人ニ加
T2264_.66.0854b16: 冷觸ヲ時ハ生樂想。如壞苦。熱灰ヲ加ル時ハ
T2264_.66.0854b17: 生苦想。如苦苦。若此ノ二ヲ不ル觸セ時ハ。只癰ノ
T2264_.66.0854b18: 自性ノ苦ハカリ也。其位ニ癰病ノ自性ノ苦顯ハ
T2264_.66.0854b19: ルル也。如行苦實ニハ冷觸等ヲ加ル位ニモ。
T2264_.66.0854b20: 癰ノ自性苦アル也 讀師云。寛ク有漏ヲ行
T2264_.66.0854b21: 苦ト立ル時ハ。十二ノ全分悉ク行苦也。狹ク依
T2264_.66.0854b22: 捨受説ク時ハ。除老死ヲ十一少分也 私
T2264_.66.0854b23: 云。少分ト者壞苦苦苦ヲ簡也。依捨受立ル義
T2264_.66.0854b24: モ顯ルル樣コソ捨ノ位ナレ。實ニハ寛ク行
T2264_.66.0854b25: 苦ノ義道ヲハ可存。雖然廢立門捨受ヲ取カ
T2264_.66.0854b26: 故。如此云十一少分也
T2264_.66.0854b27: 實義如是事 私云。上行苦ノ二説ヲ云實義
T2264_.66.0854b28: 也實體初行苦也。
諸有漏法
相顯後行苦。
依捨受説
T2264_.66.0854b29: 一。諸聖教中隨彼相増所説不定事 私云。
T2264_.66.0854c01: 今論廢立ハ。實體行苦多分壞苦
苦苦
相顯行苦多分
T2264_.66.0854c02: 壞苦
苦苦
此二門也。縁起經十地等ノ説ハ隨相増説ク
T2264_.66.0854c03: 也。實不違爲言可見疏一段。文長也
T2264_.66.0854c04:   十一少分十二少分ノ少分ト。疏ニ實體多分ト
T2264_.66.0854c05: 相顯多分ノ多分ト云。不可相當。疏ニ多分ト云
T2264_.66.0854c06: ハ。對實體ト相顯ト云論ニ少分ト云ハ。餘苦ノ
T2264_.66.0854c07: マシワルニ對&MT06279;云也。此事一旦存分。不
T2264_.66.0854c08: 可定量
T2264_.66.0854c09: 一。皆苦諦攝乃至煩惱性故事 讀師云。四諦
T2264_.66.0854c10: 門也。十二悉ク苦諦也。五支ハ集諦也。非餘
T2264_.66.0854c11: 支云云 延云。樂諦ニ對スル時ハ苦諦モ可攝異熟
T2264_.66.0854c12: 性。
T2264_.66.0854c13:   瑜伽第十云。生死ト五支トハ苦諦。其餘ハ
T2264_.66.0854c14: 集諦云云與此文同ト云同唯識。唯識ハ皆苦
T2264_.66.0854c15: 諦攝ナレハ。上同也。不審。但遂ニハ同
T2264_.66.0854c16: 歟
T2264_.66.0854c17: 光胤申云。不爾。苦諦ハ三苦門八苦門廣ク亙
T2264_.66.0854c18: 五蘊性故廣也。集諦ハ有果ヲ義カ故取業煩
T2264_.66.0854c19: 惱ノミヲ也。琉ニ二箇問答アリ。大切也。可見
T2264_.66.0854c20: 之
T2264_.66.0854c21:   初問答ハ。苦樂ヲ皆名苦。苦集ヲ皆可名集。
T2264_.66.0854c22: 答ハ有漏皆苦カ故。苦集皆煩惱也。集ハ有
T2264_.66.0854c23: 果義カ故有漏ヲ悉非名集ト第二問答可
T2264_.66.0854c24: 見疏
T2264_.66.0854c25: 一。諸支相望乃至有因縁義事 讀師云。愛取
T2264_.66.0854c26: 因縁如當論義有望出生之因縁事。愛取因
T2264_.66.0854c27: 縁論義之時。難意得事ニセリ。有支位ト生
T2264_.66.0854c28: 支位トハ前後也。難有種現之因縁。若又自
T2264_.66.0854c29: 類相生ナル歟トスルハ。疏ニ種現因果ト見タリ
T2264_.66.0855a01: 私云。疏云。識等五種轉名爲有。所生現
T2264_.66.0855a02: 行ヲ名爲生。故有因縁也云云 光胤申云。有ヲ
T2264_.66.0855a03: 不望老死事ハ隔越カ故。今ノ因縁門ハ説隣次
T2264_.66.0855a04: 不説隔越ヲハ
T2264_.66.0855a05:   私云。延公云。有望出生之因縁自類相生
T2264_.66.0855a06: 歟種現因果歟ハ二義也云云此事不審也。疏
T2264_.66.0855a07: 釋分明也。讀師云。種現因果マテハ被治
T2264_.66.0855a08: 定歟。但可見論義抄出
T2264_.66.0855a09: 一。若説識支乃至無因縁義事 評定曰。行望
T2264_.66.0855a10: 於識ハ行支ノ現行ヲ望識支ノ種ニ故。現行熏種子
T2264_.66.0855a11: 也云云餘支相對&MT06279;無望&MT06279;無因縁事。可校合之
T2264_.66.0855a12: 一。而集論説乃至實是行種事 延公云。此
T2264_.66.0855a13: 事難心意會釋也。義燈中ニ善業ニヲヰテ釋
T2264_.66.0855a14: スル一釋アリ。常ニハ又據不善トアレハ不
T2264_.66.0855a15: 善業也。善業ト無明トノ倶ノ樣ハ。汎爾ノ倶轉ニテ釋セ
T2264_.66.0855a16: リ。善業ノ種子ノ無明ト倶轉スル事也
T2264_.66.0855a17: 一。瑜伽論説乃至唯業有説事 讀師云。依現
T2264_.66.0855a18: 愛取ハ愛取因縁自類相生ノ義ノ潤色也云云 
T2264_.66.0855a19: 延公云。此ハ現之相望云依現愛取ト云也 
T2264_.66.0855a20: 私云。有色無色相對ノ事。可見疏 光胤申
T2264_.66.0855a21: 云。會釋可爾 私云。若無此論難解瑜伽ハ此
T2264_.66.0855a22: 下ノ疏釋也。瑜伽論諸支ニ無因縁事ヲ現ノ愛取ト
T2264_.66.0855a23: 業ノ有トニ依テ説クト云事。無ハ唯識論難
T2264_.66.0855a24: 了知云事歟 讀師云。淨恩房法印ヤラム
T2264_.66.0855a25: 被申ケルトナム。若無此論難解瑜伽之説
T2264_.66.0855a26: 處ハ何ソト云事 祕之事也云云 此下ニ在之
T2264_.66.0855a27: 由悲願力故轉身
命等文次下ニアリ
T2264_.66.0855a28: 一。無明望行乃至二倶外有事 此文ニ付テ。
T2264_.66.0855a29: 無明ヲ望ル行支ニ等無間縁事。演祕ニ有義二箇ノ
T2264_.66.0855b01: 問答二釋アリ。評定助釋アリ。大切也ト必可見
T2264_.66.0855b02: 之 私云。無明・行・愛・取・生・老六支ハ現行カ
T2264_.66.0855b03: 故。前支ヲ望後支有所縁縁等無間縁事。
T2264_.66.0855b04: 生老ト愛取ハ易知。無明ト行ハ聊不審ナレトモ。
T2264_.66.0855b05: 行支ノ位ニ無明行カ故歟 一私云。抑此下疏ニ
T2264_.66.0855b06: 觸ヲ望愛無ト所縁縁云事不審也。追テ可記
T2264_.66.0855b07: 之
T2264_.66.0855b08: 一。此中且説乃至見縁起觀事 私云。隣遊ハ
T2264_.66.0855b09: 簡ヒ隔。或順次ハ簡逆次也
T2264_.66.0855b10: 一。異此相望乃至如理應思事 私云。諸支
T2264_.66.0855b11: 相望増上定有ハ隔越モ逆次ノ隣チ隔モ悉ク攝ル
T2264_.66.0855b12: ヘシ。何云此中且依等耶。増上縁外事歟。
T2264_.66.0855b13: 可尋之。可見疏。異此相望ト者。順次ノ隔越ト
T2264_.66.0855b14: 逆次ノ隣ト隔トヲ相望ル事也。開疏可知之
T2264_.66.0855b15: 一。惑業苦三乃至是苦所攝事 四諦門苦諦ト
T2264_.66.0855b16: 惑業苦門ノ苦ト寛狹事可如之
T2264_.66.0855b17: 一。惑業所招乃至爲生厭故事 讀師云。生
T2264_.66.0855b18: 厭苦諦ノ上ニ生歟。惑業上ニ生歟。苦諦ノ上ナル
T2264_.66.0855b19: ヘシ 延公。惑業ニモ通スヘシ 光胤申
T2264_.66.0855b20: 云。疏ノ縁ハ苦諦果ノ上ニ生厭。カカルイトワシ
T2264_.66.0855b21: キ物ヲ生ル惑業ナレハトテ。爲ト令ム不起惑
T2264_.66.0855b22: 業ヲ見タリ。苦諦&MT06279;果上ニ生厭也。依之不起
T2264_.66.0855b23: 惑業歟。此分ニ治定了
T2264_.66.0855b24: 一。由惑業苦乃至生死相續事 私云。疏ニ結テ
T2264_.66.0855b25: 惑業苦ヲ歸本頌文云云サテハ本頌ニ説ク分
T2264_.66.0855b26: ハ惑業苦門也。十二支ハ論ニ□ニ開ク歟
T2264_.66.0855b27: 一。復次生死相續乃至 故唯有識事 私云。
T2264_.66.0855b28: 此ハ二種生死ヲ明サンカ爲ノ標句ト見タリ。疏ニ總テ
T2264_.66.0855b29: 釋頌文云云餘復次ニハ不待外縁故唯有識之
T2264_.66.0855c01: 詞ナシ。今段ニ別テ如此釋ス。有子細耶事。可
T2264_.66.0855c02: 尋之
T2264_.66.0855c03: 一。因謂有漏乃至故説爲因事 私云。有漏ノ
T2264_.66.0855c04: 業ハ如十二有支順現并 別助當業ヲハ除
T2264_.66.0855c05: 之見タリ。可見疏。無漏業者無分別之三
T2264_.66.0855c06: 智ヲ除テ。有分別ノ後得智ヲ取ル。三智中ニ除根本
T2264_.66.0855c07: 後得ヲ見タリ
T2264_.66.0855c08: 一。縁謂煩惱乃至故説爲縁事 私云。煩惱ノ
T2264_.66.0855c09: 縁ニハ取潤生不取發業見タリ疏云。煩惱障
T2264_.66.0855c10: 者謂一切潤生諸惑ナリ。取發業者。雖現無違。
T2264_.66.0855c11: 而今此ノ意ハ取潤生者云云不取發業惑事。
T2264_.66.0855c12: 古來之不審也。聞書可見之。所智障之例
T2264_.66.0855c13: 事。謂菩提有情實有執歟。取一切歟事。疏ニ
T2264_.66.0855c14: 二釋アリ
T2264_.66.0855c15: 一。一分段生死乃至故名分段事 私云。麁異
T2264_.66.0855c16: 熟果ノ麁ニ。疏出四故。易可見故。有定限故。
T2264_.66.0855c17: 易了知故。二乘世間共知有故云云 身命
T2264_.66.0855c18: 短長事。讀師云。無色界ニモ可有身。即チ非
T2264_.66.0855c19: 色四蘊ヲ可爲身ト云云 延公云。無色ノ身ニ四
T2264_.66.0855c20: 蘊ヲ取テハ短長之樣不審也。四蘊ニ爭カ有短
T2264_.66.0855c21: 長耶。分段ノ事疏ニ釋&MT06279;有定齊限之文。可爲
T2264_.66.0855c22: 一分一段等故名分段也云云
T2264_.66.0855c23: 一。二不思議乃至名不思議事 私云。殊勝ニ
T2264_.66.0855c24: 出五故。轉淨妙故。轉三細故。轉光潔故。無
T2264_.66.0855c25: 定限故。非彼世問及非思心二乘境故云
T2264_.66.0855c26: 云細ノ事。疏云。唯是菩薩及共自身並佛境界
T2264_.66.0855c27: 故名爲細。第八十説其諸天等尚不見故
T2264_.66.0855c28: 云云
T2264_.66.0855c29: 一。變易ヲ不出三界果事 疏云。此於三界
T2264_.66.0856a01: 非定何界。如前第七ニ已有二解。故不言
T2264_.66.0856a02: 三界ト。不同分段死定屬此界業。此變易死
T2264_.66.0856a03: 不屬。無漏業故云云 讀師云。此疏ノ文燈ノ不
T2264_.66.0856a04: 善論意ノ釋ニハカワルト見タリ。此文ノ樣ナ
T2264_.66.0856a05: ラハ。第七卷ノ思以ノ變易ニ思趣留身唯欲界ト
T2264_.66.0856a06: 云ヒ。或ハ通色界二師アリ。既有二師界繋
T2264_.66.0856a07: 不定カ故。不判界繋見タリ。疏・燈之相違ヲ不善
T2264_.66.0856a08: 論意ノ論義ニ尤可沙汰事也云云 光胤申云。
T2264_.66.0856a09: 此ノ疏釋ハ御難ノコトクニハアラス。無漏ノ
T2264_.66.0856a10: 業ニ界繋ナキカ故。屬業可判界繋ヲ趣ナキ
T2264_.66.0856a11: カ故。不云三界見タリ。第七卷ノ二師事ニ
T2264_.66.0856a12: ハヨセサル歟。已有二解ハ者。若第七卷ノ疏ニ
T2264_.66.0856a13: 無漏業ノ不繋ノ由ヲ釋ル二解アル歟。可尋之。何
T2264_.66.0856a14: トモアレ。不屬無漏業故之釋分明也。非如
T2264_.66.0856a15: 御難。又燈ノ不善論意ノ由トハ大ニカワレリ
T2264_.66.0856a16: 云云
T2264_.66.0856a17: 一。變易ノ得名事 疏云。變是レ改ノ義。易ハ是轉
T2264_.66.0856a18: 義。改轉舊ノ身命ノ生死成今ノ身命ノ生死故
T2264_.66.0856a19: 名變易云云
T2264_.66.0856a20:   第百七日自或名意成身隨意願成故
至由此應知唯有内識
T2264_.66.0856a21: 讀師云。變易有三身。變易變化意成身也。
T2264_.66.0856a22: 意成身事。古クハ意生身トアリ。此ハ順他宗ニ。意
T2264_.66.0856a23: 成身ハ自宗ノ潤色也。此名ニ引證云云
T2264_.66.0856a24: 一。如契經説乃至生三種意成身事 評定曰。
T2264_.66.0856a25: 阿羅漢獨覺已得自在菩薩別テ出事如何 
T2264_.66.0856a26: 光胤申云。此決定シテ變易ヲ受ル人カ故。付決定ニ
T2264_.66.0856a27: 出之也。餘位ニハ受不受不定也 評定曰。
T2264_.66.0856a28: 勝鬘意成身ハ以三乘ノ人爲三種。楞伽經ハ
T2264_.66.0856a29: 十地ヲ爲三種。仍今此文ハ勝鬘經ヲ引カ故。決定シテ
T2264_.66.0856b01: 受ル變易三乘人ヲ出ス也 讀師云。三人ヲ中ニ聲
T2264_.66.0856b02: 聞ヲ云阿羅漢ト。獨覺ニハ不立此名前如何。獨
T2264_.66.0856b03: 覺モ必定阿羅漢ナルヘシ
T2264_.66.0856b04:   私云。聲聞ニハ阿羅漢ナラヌ前三果ノ變
T2264_.66.0856b05: 易ヲ受ル事アリ。故ニ簡之別テ云阿羅漢。獨
T2264_.66.0856b06: 覺ニハ阿羅漢ナラヌ變易ノ人ナキ故ニ無濫。
T2264_.66.0856b07: 仍只云獨覺歟
T2264_.66.0856b08: 一。亦名變化身乃至故不違理事 私云。此
T2264_.66.0856b09: 名ハ大略變易得名ト同事歟ト云濫アルヘキ故。
T2264_.66.0856b10: 疏ニ釋テ云。然初二名義用テ彰名。此ハ即從喩
T2264_.66.0856b11: 云云肝要。以譬喩立ト名。直ニ義ヲ以テ顯ス
T2264_.66.0856b12: トノ不同歟
T2264_.66.0856b13: 一。若所知障乃至無餘涅槃事 私云。二乘定
T2264_.66.0856b14: 姓ニモ無漏業モアリ所知障モアリ。如菩
T2264_.66.0856b15: 薩ノ因ト縁ト備歟。不可有無餘之故云難也。
T2264_.66.0856b16: 此難ハ定姓モ可受變易云難ニナル歟。將亦
T2264_.66.0856b17: 其ニテハナクテ。因縁備カ敬。雖無煩惱生
T2264_.66.0856b18: 死不可絶云事歟。疏ニハ變易ヲ受クヘキ故
T2264_.66.0856b19: トマテハナシ。只生死トアリ。サレトモ無
T2264_.66.0856b20: 漏業ヲ用ル事。變易ニナラテハナキ事也。
T2264_.66.0856b21: ナレハ自然ニ可キ受變易者難ナル也
T2264_.66.0856b22: 一。如説異生拘煩惱事 讀師云。釋ルニ此二
T2264_.66.0856b23: 句。疏ニ三ノ解アリト云云 私云。三解ト者。初
T2264_.66.0856b24: 解ハ此二句ヲ若所知障等第一問ノ答詞ト意得也。
T2264_.66.0856b25: 第二解ハ若所知障ヨリ今ノ二句マテヲ一文
T2264_.66.0856b26: トシテ。難ル伏計ヲ文ト意得也。第三解ハ若所知
T2264_.66.0856b27: 障ヨリ今二句マテヲ一文トシテ。一箇ノ問
T2264_.66.0856b28: 難ト意得也。如何道諦實能感苦ノ問ト二箇ノ問ヲ
T2264_.66.0856b29: 連續シテ擧テ。下ニ二箇ノ答アリ。逆次ニ答之。
T2264_.66.0856c01: 誰言實感等者。第二問ヲ答也。然所知障以來
T2264_.66.0856c02: ハ。第一句ヲ答也 讀師云。疏ノ第一解此二
T2264_.66.0856c03: 問ノ答文ト心得事不心得光胤申云。此答
T2264_.66.0856c04: イワレタリ。所如障知ト無漏業ヲ具シタレトモ。專
T2264_.66.0856c05: 求自利ノ行ニ被拘不趣大菩提入無餘事。
T2264_.66.0856c06: 諸ノ凡夫ノ無漏種子ヲ具シタレトモ。煩惱ノ心ニ
T2264_.66.0856c07: 被拘如馳流生死故。只所知障無漏業ヲ具
T2264_.66.0856c08: 足スルニハヨルヘカラス。意樂ニ依テ爲生
T2264_.66.0856c09: 死因縁也ト云意欺 讀師云。設ヒ意樂專求
T2264_.66.0856c10: 自利ナリトモ。何トテ意樂ニヨルヘキヤラ
T2264_.66.0856c11: ム。其因縁ヲ具シタラハ。イカニ意樂スル
T2264_.66.0856c12: トモ。何爲生死之縁ト。吾等コトキノ物。出
T2264_.66.0856c13: 離セハヤト意樂スレトモ。煩惱ノ縁アレ
T2264_.66.0856c14: ハ沈倫生死也。爭カ以意樂押ヘム因縁耶 
T2264_.66.0856c15: 光胤申云。倶ニ雖具因縁。此因ト縁トヲモチハ
T2264_.66.0856c16: ヤシテ生死ノ縁トスル人ニコソ。因トモ
T2264_.66.0856c17: 縁トモナルヘケレ。生死ヲ厭ヒ此ヲ生死ノ
T2264_.66.0856c18: 縁トセヌ人ニハ。更ニ不可爲因縁ト。肝要依意
T2264_.66.0856c19: 樂ノ不同ニ爲リ縁ト或ハ不爲也。其意樂不同ハ
T2264_.66.0856c20: 源ト種姓ノ不同也。大菩薩ノ性アル人ハ。此ヲ
T2264_.66.0856c21: 以テ因縁ト&MT06279;生死ヲ感セント思ヒ。其性ナキ人
T2264_.66.0856c22: ハ。欣寂ヲ厭苦故。意樂シテ不爲生死之縁。
T2264_.66.0856c23: 不爲縁故入無餘也。次ニ吾等コトキノ物。
T2264_.66.0856c24: 出離セント意樂スルハ。意樂ニテハナシ。
T2264_.66.0856c25: 菩提心コソ意樂ニテアレ。吾等コトキノ
T2264_.66.0856c26: 者ハ。晝夜生死ニ沈ミ。惑業ヲ縁トシテ生死ヲ
T2264_.66.0856c27: 感セント意樂也 讀師云。此答苟モ不意
T2264_.66.0856c28: 得云云
T2264_.66.0856c29:   私云。第二ノ解ノ若所知障ヨリ今二句マテ
T2264_.66.0857a01: ノ一文トシテ難伏計之伏計ニ云。無漏業
T2264_.66.0857a02: ヲ以テ正ク感生死正ク爲生死因也云云 
T2264_.66.0857a03: 難此計也。難ノ意云。若爾二乘定姓ハ永ニ可
T2264_.66.0857a04: 不入無餘ニ。實ニ生死ノ縁タル所知障正ク
T2264_.66.0857a05: 感生死。無漏業具足ノ故。此因ト縁トアルカ
T2264_.66.0857a06: 故。實ニ可感生死。異生煩惱ト有漏等ヲ具
T2264_.66.0857a07: 故。被拘彼ニ沈生死ニ涅槃ニヲモムカサル
T2264_.66.0857a08: カコトシ。第三解ノ若所知障ヨリ今ノ二句
T2264_.66.0857a09: マテヲ一文トシテ第一句ヲ心得ル樣ハ。所
T2264_.66.0857a10: 知障助ヲ無漏ノ業ヲ沈生死。二乘定姓其姓ト
T2264_.66.0857a11: 可不入無餘。異生&MT06279;煩惱ト有漏業トヲ具故如
T2264_.66.0857a12: 不得涅槃。二乘ノ定姓所知障ト無漏業ト
T2264_.66.0857a13: ヲ具カ故爲言 下ノ然所知障等ノ文ハ答也。答ル
T2264_.66.0857a14: 意ハ所知障ハ如煩惱ノ正シク無發業潤生
T2264_.66.0857a15: 之用ハ。仍不障涅槃。如異生ノ二乘ノ定姓ヲ
T2264_.66.0857a16: 難スヘカラスト爲言
T2264_.66.0857a17: 光胤申云。第二解意。然所知障等文ヲ答文
T2264_.66.0857a18: ト云ヘル事如何。應不永入無餘涅槃之難モ
T2264_.66.0857a19: 正シク所知障發業潤生シテ感ストハ不
T2264_.66.0857a20: 可意得。只所知障ヲ助縁トシ。無漏業ヲ助
T2264_.66.0857a21: 因トシテ。受ク變易ヲヘキカ故。可不入無
T2264_.66.0857a22: 餘云難也。若爾今ノ答ニ寄テ發業潤生ニ釋ル事。
T2264_.66.0857a23: 更問難ハ不可散ス 讀師云。應不永入無餘
T2264_.66.0857a24: 涅槃之難ハ。更ニ可受變易故ト云意ニシテ
T2264_.66.0857a25: 釋ス。只所知障正ク發業潤生シテ。如異生煩
T2264_.66.0857a26: 惱ノ可惑生死ヲ云難カ故。然所知障ノ答能ク
T2264_.66.0857a27: 符合也 私云。肝要可見疏。疏ノ趣讀師ノ申
T2264_.66.0857a28: サルルカコトシ 評定曰。初二ノ解ノ意ナラ
T2264_.66.0857a29: ハ。然所知障等文アマレリ。何事ニ此文ア
T2264_.66.0857b01: ルソ耶 讀師云。尤如此可釋事也。非無
T2264_.66.0857b02: 要須云云 私云。上ノ由所知障爲縁助力非獨
T2264_.66.0857b03: 能感之文ニ付テ。所知障ノ助力ノ樣。如煩惱
T2264_.66.0857b04: 爲トヤ縁取リ置クヘカラム。爲遮此濫今ノ文
T2264_.66.0857b05: 生ス。尤有要須。光胤申云。疏第二解ハ今
T2264_.66.0857b06: 二句ヲ難ト伏計意得カ故。論文段ヲ四段ト可意
T2264_.66.0857b07: 得處ニ。疏ニ述テ初解云。若作此解有四ノ問
T2264_.66.0857b08: 答。若作後二解但有三文云云如第三解ノ
T2264_.66.0857b09: 第二解モ三文ナリト云云 不審也 讀師無
T2264_.66.0857b10: 成敗之旨 私推云。有四問答之詞ヲ以テ
T2264_.66.0857b11: 見レハ。問答ニ付テ出三文歟。第二ノ解ハ
T2264_.66.0857b12: 問答ハ三問答也。今文ハ難伏計非問答。文
T2264_.66.0857b13: 段ハ四段ナルヘシ。第三ノ解ハ段ハ三段。問答ハ
T2264_.66.0857b14: 四箇也。付段云三文歟
T2264_.66.0857b15: 一。何用資感生死苦爲事 私云。イトワシ
T2264_.66.0857b16: キ生死苦ノ劬勞シテ助テ感シテ何ノ爲ソ。
T2264_.66.0857b17: 疏ニ引佛地論。可見之。又變易ノ苦ハ三苦
T2264_.66.0857b18: 中ニハ引苦見タリ。可見疏
T2264_.66.0857b19: 一。謂不定性乃至無上菩提事 私云。已永斷
T2264_.66.0857b20: 伏事。斷ハ二乘。伏ハ菩薩見タリ。菩薩ノ助願
T2264_.66.0857b21: 受生ハ別事也。其時ハ故起煩惱也。今ハ
T2264_.66.0857b22: 伏煩惱。付テ不ルニ現行云無容復受當分段
T2264_.66.0857b23: 身也
T2264_.66.0857b24: 一。定ト願トノ前後事 疏云。或先願シテ後方入
T2264_.66.0857b25: 定。或先入定後ニ方ニ發願。二理無違云云
T2264_.66.0857b26: 一。疏即非擇者復更生義云云 祕ニ釋此文
T2264_.66.0857b27: 二釋ヲ作ル。初釋ハ非擇ハ無更生。今分段
T2264_.66.0857b28: 身命延ト申スモ。資現身同ナレハ。助業令
T2264_.66.0857b29: 延之業カアル故。非擇アラス。仍非擇ニ更
T2264_.66.0857c01: 生ナシ。疏文ハ更字ノ字アルヘシ。無
T2264_.66.0857c02: 更生ト云文也爲言第二釋ハ。非擇ニ更生アリ。
T2264_.66.0857c03: 分段業ニハ假令百年ノ命根ナルヲ百年ヨリア
T2264_.66.0857c04: マリテ命ヲ續ス。百年ノ外ハ分段ノ非擇生
T2264_.66.0857c05: 也。今ハ由テ定願ニ百年ノ外ノ命ヲ續。則非擇ノ更
T2264_.66.0857c06: 也。以上
取意
祕ニ不同小乘疏下ニ。熏禪時小乘ノ意ハ聖
T2264_.66.0857c07: 者實ニ造業云釋アリ 良公云。資現身因ニ付
T2264_.66.0857c08: テ。直ニ果ヲ資ケヨカシ。順因ヨリ反果無用
T2264_.66.0857c09: 也 延公云。直望ル果ヨリ助因順義ナリ 
T2264_.66.0857c10: 讀師云。順義マテハ行キツカス。直ニ果ヲ助
T2264_.66.0857c11: クルナラハ。無漏業實ニ果ヲ招クニナルヘシ。分
T2264_.66.0857c12: 段ノ實ノ異熟因ヲ助ケテ異熟果ヲ延ヘシムルヲ
T2264_.66.0857c13: 云無漏助感也。爭カ直助果耶 延公云。無
T2264_.66.0857c14: 漏カ助ヲ有漏業ヲ疑同事歟 讀師云。不爾。其
T2264_.66.0857c15: ハ總テ疑ヒ也。漏無漏ハ能所治ノ法故不可爲助
T2264_.66.0857c16: 因云事アラハ。總テ事又別ノ疑也。今ハ其邊ヲ
T2264_.66.0857c17: ハ許テ。望因歟望果歟ノ沙汰。望果時ハ實ニ
T2264_.66.0857c18: 感スルニナル也
T2264_.66.0857c19: 一。由悲願力改轉身命無定齊限故名變易
T2264_.66.0857c20: 事 祕ニ有問答。問意云。攝論ニハ留惑證
T2264_.66.0857c21: 菩提云云今由テ悲願招生至菩提云云此相
T2264_.66.0857c22: 違ヲ疑是一又生ヲハ悲願能招之。煩惱無用
T2264_.66.0857c23: 也。八地已上菩薩何不斷之留ル耶。答意ハ不
T2264_.66.0857c24: 斷煩惱二釋アリ。初釋ハ七地已前ニハ以之
T2264_.66.0857c25: 受分段。八地已上ニハ不障道故不斷云云
T2264_.66.0857c26: 第二釋ハ助所知令變易續故不斷之云云
T2264_.66.0857c27: 二釋二乘無學迴心ニ無變易難義アリ。煩惱
T2264_.66.0857c28: ナキカ故。仍惑ノ習氣アリテ爲助縁云云 雖
T2264_.66.0857c29: 然遂取初釋。又付不障道故。應非染行云
T2264_.66.0858a01: 疑ヲ擧。第七煩惱爲例答之。第七煩惱雖不
T2264_.66.0858a02: 障見修道染汚也
T2264_.66.0858a03: 一。彼復何須所知障助事 私云。無漏業ノ助
T2264_.66.0858a04: 感ハ上ニ釋畢ヌ。所知障助縁不釋之。故問之。
T2264_.66.0858a05: 下ニ三ノ答アリ
T2264_.66.0858a06: 一。既未圓證乃至猛利悲願事 讀師云。執心
T2264_.66.0858a07: 間雜ノ位ニハ。物ヲシカト置カスシテハ。猛利ノ
T2264_.66.0858a08: 欣求ナキ理リ也。已自在ナリヌレハ無 讀師
T2264_.66.0858a09: 云。疏ニ則無義ト云テ。八地以去ニハ不執菩提之
T2264_.66.0858a10: 由ヲ不用見タリ何八地以去ナリトモ。以前ノ
T2264_.66.0858a11: 菩提有情ノ執ニヨル義無之耶。此有子細。
T2264_.66.0858a12: 凡テ一度受變易畢ナハ。其故ニ無漏定願雖
T2264_.66.0858a13: 不助之。乃至證得無上菩提ニテ相續スヘキ
T2264_.66.0858a14: 歟ナレハ。左樣ニアルマシキ由。論ニモ見タ
T2264_.66.0858a15: リ。資現身因令彼長時與果不絶數數如是定
T2264_.66.0858a16: 願資助トアレハ。時時シハシハ助ケ續テ無
T2264_.66.0858a17: 定齊限變易也。一度助ケテ其後ニ助ケス
T2264_.66.0858a18: シテハ。無定齋限之義アリカタシ。故ニ今八
T2264_.66.0858a19: 地以去ニ不執菩提由無用事ハ。初得ノ變易ノ事ニハ
T2264_.66.0858a20: アラス。後後ニ數數資助スル變易ノ事也。其ハ只願
T2264_.66.0858a21: 力ハカリニテ助之也。則無初義ハ此意也
T2264_.66.0858a22:  光胤申云。七地以前トテモ。初得ノ時コ
T2264_.66.0858a23: ソ不執菩提ノ由ヲハ用スヘケレ。受ケ畢テ
T2264_.66.0858a24: 後後相續ニハ。ヨモ此由ヲハ用イシト覺
T2264_.66.0858a25: ユル也 讀師云。七地以前ニハ。不限初
T2264_.66.0858a26: 得ニ。後後相續ノ變易ニモ用此由也。數數執
T2264_.66.0858a27: ヲ起ス故。變易ヲ資助ヲ令長時ナラ也 光胤
T2264_.66.0858a28: 申云。若爾八地以去ニモ。後後相續ノ變易
T2264_.66.0858a29: ニ。此由ヲ用ヨカシ 讀師云。八地以去ニ
T2264_.66.0858b01: ハ。無漏相續故不起執。爭カ有此義耶 光
T2264_.66.0858b02: 胤申云。サテハ肝要不起執故歟。其ノ由ハ
T2264_.66.0858b03: 疏ニ見タリ。疏云。然八地以去復更願資則無
T2264_.66.0858b04: 初義。無漏相續&MT06279;不起執故云云八地以上ニハ願
T2264_.66.0858b05: 力ノ一門ヲ以テ助之執不起故
T2264_.66.0858b06:   私云。讀師被申樣不意得止了。肝要執ノ
T2264_.66.0858b07: 不起由ノ也。サラハ初得ノ時ナクトモ。八
T2264_.66.0858b08: 地ニ&MT06279;變易ノ受ル時ハ。執ハ不可起。何煩ク寄後
T2264_.66.0858b09: 後相續之變易耶。後後相續ノ變易トテ
T2264_.66.0858b10: モ。又遠ク七地以前執ニヨルヘシト云
T2264_.66.0858b11: 疑ハイマタ殘也
T2264_.66.0858b12: 一。八地受變易位事 第八地ト云。或ハ第七
T2264_.66.0858b13: 地ノ滿心ト云二義歟。第七地滿心ナラハ。八地
T2264_.66.0858b14: 初得之變易ハ可依執疑彌重シ 讀師云。
T2264_.66.0858b15: 後後相續變易ヲ數數資助事ハ。燈ニシハシ
T2264_.66.0858b16: ハ註ヲソユルカコトシト云云 私云。此下
T2264_.66.0858b17: 祕ニ大切釋アリ。明釋也。祕ニ云。問。執彼菩提
T2264_.66.0858b18: 可是法執。執於有情何非我執。答。若執有
T2264_.66.0858b19: 情常一主宰可我ニ&MT06279;非法。但執有體不捨
T2264_.66.0858b20: 自性故但法收云云 可暗誦釋也
T2264_.66.0858b21: 一。又所知障乃至有大助力事 光胤申云。爲
T2264_.66.0858b22: 有漏依ハ直ニ爲有漏依歟。又縛煩惱ニ爲依
T2264_.66.0858b23: 歟。縛煩惱者。爲ニ煩惱カ爲依故。煩惱漏倶
T2264_.66.0858b24: 増益シテ一切ヲ成有漏也。仍ハ付源ニ所知ヲ
T2264_.66.0858b25: 云依也。此事古キ尋也 讀師云尤可沙汰
T2264_.66.0858b26: 事也。直ニコソ依トナルラメ 私云。體寛遍
T2264_.66.0858b27: 取之釋。直ノ依ト見タリ。此由ハ變易ニ有漏ナレ
T2264_.66.0858b28: ハ依テ所知住スル云助縁。此下疏ニ由有此障
T2264_.66.0858b29: 諸倶行法不成無漏故云云□□解ル文。所知
T2264_.66.0858c01: 障ニ依テ成有漏歟ト申スヘシ。此文ハ成有
T2264_.66.0858c02: 漏煩惱ノ力也。其有漏トナル法ノ不成無漏
T2264_.66.0858c03: 事ハ所依之力也爲言
T2264_.66.0858c04: 一。頌中所言乃至義如前釋事 評定曰。漏無
T2264_.66.0858c05: 漏二業云諸業習氣ト。煩惱所知二障ノ縁ヲ二
T2264_.66.0858c06: 取習氣ト配釋頌文ニ此復次ノ有遂ニ名言種子ノ
T2264_.66.0858c07: 親因縁ヲ頌ニ不説事。返返不審也。前異熟既
T2264_.66.0858c08: 盡等之因縁ヲ略スル事難思云云 光胤申云。
T2264_.66.0858c09: 有寄&MT06279;顯勝増上縁ト云コトク。殊勝増上縁
T2264_.66.0858c10: ヲ擧テ。略徴隱之因縁歟云云 讀師云。名
T2264_.66.0858c11: 言種子ヲハ所執著之法ニ入テ頌ニ説歟。倶執著
T2264_.66.0858c12: 故ハ能執著也。所執著ハ□ニ雖不説之意ニ含
T2264_.66.0858c13: 之歟 光胤申云。四箇ノ復次ニヲヰテ。倶ニ頌ニ
T2264_.66.0858c14: 配釋アリ。十二有支ニハナシ。初惑業苦ニノ
T2264_.66.0858c15: ミ配文ヲ。遂ニ十二有支ニハ無配釋ノ文。由惑業
T2264_.66.0858c16: 苦則十二支。故。此能令生死相續云云疏釋ノ
T2264_.66.0858c17: 結惑業苦歸本頌文云云分明十二有支ハ釋
T2264_.66.0858c18: 論ニ惑業苦ヲ開也。非本頌ノ所明歟
T2264_.66.0858c19: 一。或有前盡餘復生義事 疏ニ或有定力
T2264_.66.0858c20: 非極テ長時ニ増勝ルニ。但得二十劫等ノミヲ。爲令
T2264_.66.0858c21: 更増亦有前盡テ後生ル之義云云此文ノ樣ナラ
T2264_.66.0858c22: ハ。定力之資助ノ勢力分齊二十劫歟。變易得
T2264_.66.0858c23: 畢テ共變易ヲ資助スル時。一段ノ定力ハ二十劫
T2264_.66.0858c24: 也。二十劫已以後定願之勢力盡時。又以定
T2264_.66.0858c25: 力更ニ増ス。如此シハシハ資助加ルカ故。變易身
T2264_.66.0858c26: ニヲイテモ有前盡復生之義爲言此ハ後釋也。
T2264_.66.0858c27: 初釋轉劣得勝云前盡後生歟
T2264_.66.0858c28: 一。雖亦由現乃至頌偏説之事 私云。頌不
T2264_.66.0858c29: 説現行所以也。現行ハ間斷ス。種子ハ恒有也。
T2264_.66.0859a01: 頌ニ偏ニ説種子也。此ハ初説也
T2264_.66.0859a02: 一。或爲顯示乃至故不説現事 光胤申云。本
T2264_.66.0859a03: 頌ノ異熟因果ハ總報之因果也。非別報因果。
T2264_.66.0859a04: 云盡異熟ノ因果ト分明也。於眞異熟因有種
T2264_.66.0859a05: 有現。今説種不説現。其故ハ爲顯不離本
T2264_.66.0859a06: 識也。此不離本證ノ本識ハ種不離也。諸法
T2264_.66.0859a07: 種子也。於種現種子ヲハ一切種子識ト立テ。第
T2264_.66.0859a08: 八識ニマトメヲクカ故。不離本義之義ア
T2264_.66.0859a09: リ。現行ハ各各之體性故。不離本識之義ナ
T2264_.66.0859a10: シ。仍異熟因果ヲハ於種子説之也。疏ノ則本識
T2264_.66.0859a11: 皆不離本識ニヲヰテ。初本識現行第八。後ノ
T2264_.66.0859a12: 本識ハ種子識也 延公云。不離本識之本
T2264_.66.0859a13: 識ハ現行第八也云云 私云。心外之謬ナリ。違
T2264_.66.0859a14: 疏ニ
T2264_.66.0859a15: 一。現異熟因不即與果事 此又一ノ故也。現
T2264_.66.0859a16: 行ノ異熟因無與果之義。不即與果之即ノ言
T2264_.66.0859a17: 有子細。現行業ハ雖讀業即テ不感果ヲ。寛□
T2264_.66.0859a18: 畢。其種子自類相生&MT06279;至チ後生與果スル也。正シク
T2264_.66.0859a19: 果ヲ感スルハ種子也爲言現行ハ雖造業無感
T2264_.66.0859a20: 果之義。種果ハ雖感果不造業歟。異熟因テハ
T2264_.66.0859a21: 後時之與果ヲ取カ故。今頌ニハ偏説種子爲言
T2264_.66.0859a22: 一。轉識間斷非異熟故事 私云。疏ニ生起之
T2264_.66.0859a23: 問アリ。六識ノ中有異熟果。何不説乎爲言意
T2264_.66.0859a24: 云。頌ノ前異熟既盡復生餘異熟ニ。可説別報
T2264_.66.0859a25: 異熟果ヲ云問也。此論文ハ依此問生起セリ。
T2264_.66.0859a26: 頌ニハ説眞異熟因果ヲ故。偏ニ第八ヲ説テ不説六
T2264_.66.0859a27: 識也爲言 良明房五師云。異熟因ハ限リ總
T2264_.66.0859a28: 報ニ。異熟果ニ可説別報ヲ即チ頌ノ後二句ニハ總別ノ
T2264_.66.0859a29: 果ヲ説也云云 光胤申云。以外之僻事也。轉識
T2264_.66.0859b01: 間斷非異熟故ニ違。不&T069222;ハ説 別報果ヲ。間斷カ故
T2264_.66.0859b02: 無前盡復生生死相續之義。仍不説之歟」
T2264_.66.0859b03: 一。淨法相續應知亦爾 私云。上ハ説染法相
T2264_.66.0859b04: 續畢。以下ハ説淨法相續也
T2264_.66.0859b05: 一。謂無始來乃至相續無窮事 私云。有漏無
T2264_.66.0859b06: 漏本有種也。通新種歟。導本有種ト見タリ。
T2264_.66.0859b07: 若爾者疏ニ新所熏發ト者。論ノ數數熏發ニ當ル歟。
T2264_.66.0859b08: 數數熏熏發ハ説新種歟。又ハ本有種ノ増長ヲモ兼
T2264_.66.0859b09: 説歟
T2264_.66.0859b10: 一。新染識種ト者有漏種子也。清淨種識ト者
T2264_.66.0859b11: 通無漏第八現行種子也見タリ。清淨種識
T2264_.66.0859b12: 之種ハ限第八能生種歟。通一切種子ニ歟。可
T2264_.66.0859b13: 尋之。推量ニハ可通一切種子識歟。任持一
T2264_.66.0859b14: 切功徳種子ヲハ。疏ニ能持種故云云
T2264_.66.0859b15: 一。始起ト者。非新熏種子ニハ。非新熏種子無
T2264_.66.0859b16: 漏第八現行始テ起ル事也 讀師云。本願力者。
T2264_.66.0859b17: 衆生無邊誓願度之願也。佛命可依衆生ノ盡
T2264_.66.0859b18: 不盡ニ衆生不ハ盡佛命モ不可盡。衆生ノ盡ハ可
T2264_.66.0859b19: 入涅槃歟云云
T2264_.66.0859b20:   私云。轉得始終已下論文事。疏導ト一往ニ見
T2264_.66.0859b21: レハ相亂セリ。爲止彼濫後年ニ致之。先ツ
T2264_.66.0859b22: 種識二字ハ通現種疏分明也。種ハ自種識
T2264_.66.0859b23: 也。始親二字ハ現行第八也。任持又爾也。一
T2264_.66.0859b24: 切功徳已分ハ第八所持一切種子也。狹テ
T2264_.66.0859b25: 非第八新種。噵ノ非第八已下ハ此事ヲ
T2264_.66.0859b26: 記ス
T2264_.66.0859b27:   第百八日自若唯有識何故世尊
T2264_.66.0859b28: 若唯有識乃至説有三性事 讀師云。此問返
T2264_.66.0859b29: 返日比ヨリ不審ナリ。三性ト唯識トハ眼目ノ
T2264_.66.0859c01: 異名ナリ。三性ト説クハ可違唯識ニ云事不
T2264_.66.0859c02: 審也。前第七卷ニ受テ異境非唯難ヲ開五法事
T2264_.66.0859c03: 理。五法唯識云事既領納スルナラハ。三性ヲ
T2264_.66.0859c04: 何ソ唯識之外ト意得耶。三性ハ五法事理ノ外ニナ
T2264_.66.0859c05: キカ故。所詮上許唯識ヲ領納シタル人ハ。カ
T2264_.66.0859c06: リニモ此難ヲハ不可擧。推云。違理違經
T2264_.66.0859c07: 之疑ハ。別テ一人シテ連續ノ非問也。只付テ論所
T2264_.66.0859c08: 明ニ臨時別別ノ人ノ疑問歟 延公云。如御難
T2264_.66.0859c09: 返返不審ノ事也。セメテハ三能變唯識之分ナ
T2264_.66.0859c10: ラハ。此疑モアルヘシ。第七卷ニ引テ虚妄分別
T2264_.66.0859c11: 有等二行頌。三性不離之道理ニテ至極明シ了爾
T2264_.66.0859c12: 依何此問來耶 良明五師云。雖明三性ヲ識
T2264_.66.0859c13: 爲ト本イワス。仍此問來歟 延公申シタル
T2264_.66.0859c14: 樣アリ。三性ハ所觀唯識ナレハ。既境ノ置クニナ
T2264_.66.0859c15: リヌ。若爾可違唯識爲言 光胤申云。今談
T2264_.66.0859c16: 違疏。疏云。若離内識外法無者。但有一性
T2264_.66.0859c17: 不應説三性ト。既説三ト故非唯識云云若爾
T2264_.66.0859c18: 寄所觀唯識料簡スル事ハ違疏。唯識ナラハ只
T2264_.66.0859c19: 可有依他一性。所執圓成アルヘカラスト
T2264_.66.0859c20: 云難也。推之此ハ付廢立疑ナリ。設雖聞五
T2264_.66.0859c21: 法事理唯識。其ハ識ヲ爲主説クナレハ爾也。三
T2264_.66.0859c22: 性ハ法相門ナレハ。妄執圓成道理也。三重ヲ以テ
T2264_.66.0859c23: 諸法ヲ三ツニ開テ。識爲主ト又境爲トモ伴ト不説
T2264_.66.0859c24: 故ニ。付テ廢立見之。更唯識之旨不顯。故此問
T2264_.66.0859c25: 來歟是一又略答テ應如三性亦不離識云云誠ニ
T2264_.66.0859c26: 三性門唯識門一向無ハ差別。答テ如何道諦
T2264_.66.0859c27: 實能感苦之問。誰言實感ト云カコトク。誰言
T2264_.66.0859c28: 三性非唯識トモ可返。サハアラスシテ亦
T2264_.66.0859c29: 不離識ト云テ置テ。亦言誠三性ト唯識トハ其廢
T2264_.66.0860a01: 立雖異。亦ハ不違唯識義アリトコソ答シ
T2264_.66.0860a02: タレ。以此答思時ハ。サマテ理モナキ問ニ
T2264_.66.0860a03: ハアラサル歟。三性唯識歸一致ニ事ハ。至極
T2264_.66.0860a04: 之難ニテコソアレ。麁顯ノ道理ニアラス
T2264_.66.0860a05:   私云。但有一性不應説三之問モ。一向ニ一
T2264_.66.0860a06: 性ノミニテ餘性アルヘカラスト云事ニハア
T2264_.66.0860a07: ラサル歟。一性ヲ爲主説。三性各別爲主
T2264_.66.0860a08: 説クヘカラスト云問歟。不爾只一向ニ餘ノ
T2264_.66.0860a09: 二性體アルヘカラストアラハ無風情。
T2264_.66.0860a10: 異境非唯難ナルヘシ。此ハ異境非唯難ノ
T2264_.66.0860a11: 疑ハ敢テ其上ノ事也一向愚
推也
次虚妄分別有等頌
T2264_.66.0860a12: モ。誠ニ三性法門ナレトモ。其ハ捈ル教實
T2264_.66.0860a13: 意事也。外人領解ハ其マテハアルヘカ
T2264_.66.0860a14: ラス
T2264_.66.0860a15: 一。由彼彼遍計乃至非不見此彼事 延公云。
T2264_.66.0860a16: 三性唯識ト説クハ依他ヲ爲本歟 光胤申云。故
T2264_.66.0860a17: 此與依也非異非不異之二句肝要顯不離
T2264_.66.0860a18: 門ヲ歟。依他トモ可申。但此ノ三性唯識ヲ一向ニ依
T2264_.66.0860a19: 他唯識ト不可取置歟 延公云。圓成實於
T2264_.66.0860a20: 彼常遠離前性之二句。依他ヲ於彼ト云事依他
T2264_.66.0860a21: 唯識ト見タリ 讀師云。由彼彼遍計之初
T2264_.66.0860a22: 句ハ能遍計體也諸師極成シテ
無異義
遍計種種物之體ハ
T2264_.66.0860a23: 二師ノ論歟。此遍計所執等二句易知。依他起
T2264_.66.0860a24: 自性分別縁所生ニ兩訓アリ。至釋可知之。
T2264_.66.0860a25: 圓成實於彼常遠離前性ハ説圓成也。故此與
T2264_.66.0860a26: 依他非異非不異ハ二性之一異門也。如無常
T2264_.66.0860a27: 等性ハ出例。非不見此彼ノ一句ハ二性終見ノ前
T2264_.66.0860a28: 後也。見字再ヒ可讀之。此ノ見字ヲ再ヒ讀ム
T2264_.66.0860a29: 事ハ。東院圓守對二條大閣三十頌談義之
T2264_.66.0860b01: 時。此見字再ヒ可讀之由有御談云云 光
T2264_.66.0860b02: 胤申云。疏云非不證見
之下ナリ
則一見ル言ハ義通二性ニ。
T2264_.66.0860b03: 密合ノ巧言ヲ云云
T2264_.66.0860b04: 一。周遍計度乃至 説爲彼彼事 私云。此ハ難
T2264_.66.0860b05: 陀等ノ釋也。疏云。周ノ義ハ釋遍。度ノ義ハ釋計
T2264_.66.0860b06: 云云此釋彼師モ共同歟。不可及異義。付之
T2264_.66.0860b07: 四句分別ハ可見疏
T2264_.66.0860b08: 一。遍計種種所遍計物事 讀師去。所遍計
T2264_.66.0860b09: 物ハ遍計所執ト見タリ。物ト者體ト釋セリト云云
T2264_.66.0860b10:  光胤申云。難陀ノ所遍計ハ同外抄論義也。
T2264_.66.0860b11: 當段ノ疏ハ無餘義。遍計所執ト見タリ。但
T2264_.66.0860b12: 餘處ニ有テ勘文所遍計依他ト見タル子細ア
T2264_.66.0860b13: ル歟云云 讀師云。此師所遍計依他ナラハ。
T2264_.66.0860b14: 不許能遍計所遍計遍計所執ノ三重ヲ師歟
T2264_.66.0860b15:  光胤申云。此師ハ既許ス依他ノ相分ヲ。不許
T2264_.66.0860b16: 所遍計ヲ不審ナリ 讀師云。定メヲ起遍計所
T2264_.66.0860b17: 執ヲ時。變テ依他相分縁也。依之所執ハ起ル
T2264_.66.0860b18: トコソ申スラメ
T2264_.66.0860b19:   私云。此師ハ心實境虚師故。不許依他ノ
T2264_.66.0860b20: 所遍計之由。古ク聞書ニアリ。不意得事
T2264_.66.0860b21: 也
T2264_.66.0860b22: 延公云。古ク沙汰セル樣ハ。難陀所遍計ハ所
T2264_.66.0860b23: 執ノ義ハ本頌ニ説所遍計云云 所遍計依他ノ一
T2264_.66.0860b24: 義ハ本頌不説之見タリ云云 光胤申云。當
T2264_.66.0860b25: 段ニ遍計種種物ノ釋樣ハ所執ト見タルカ故。所
T2264_.66.0860b26: 執之義ハ頌ニ説ト之存ス歟。依他之義ハ頌之文ニハ
T2264_.66.0860b27: 所執ヲ説ト見タルカ故痛之ヲ。頌ニハ不説云歟 
T2264_.66.0860b28: 評定曰。頌ニ一向不説所遍計ヲ不審也。此難
T2264_.66.0860b29: 陀ノ意。付許所遍計沙汰也。不許所遍計ヲ
T2264_.66.0860c01: 不存三重三義アル歟。此義ハ勿論也
T2264_.66.0860c02:   私云。難陀所遍計同*外抄論義也。第四卷
T2264_.66.0860c03: 要文。當段論疏ハ所遍計所執見タリ第四卷要
ハ未定ナリ。
T2264_.66.0860c04: 此二師文ハ爾也。三解倶得ナラハ。
還テ所遍計依休之證歟
T2264_.66.0860c05: 此師ハ攝論ノ唯二依他ノ文ニ依ラ立二分義。而ニ彼
T2264_.66.0860c06: 論ニ唯説依他性是所遍計云云第一卷要文。又
T2264_.66.0860c07: 第八卷所遍計體ニ無二師ノ立破事。但第八
T2264_.66.0860c08: 卷論疏ニ所執ト見タル事ハ。所依ヲ隨テ能依ニ云
T2264_.66.0860c09: 爾也。凡ソ難陀所遍計非依他云義ハ。護命傳
T2264_.66.0860c10: 也。依他之義ハ明詮僧都之傳也。同*外抄ハ
T2264_.66.0860c11: 依他之義也 私云。第八卷ノ論疏ヲ依他之
T2264_.66.0860c12: 義隨ヲ能依隱所依意ハ。心實境虚カ故 依他甲
T2264_.66.0860c13: 斐モナキ境ナレハ。隱之可意得歟推量
ナリ
 
T2264_.66.0860c14: 讀師云。此遍計所執之此ノ言ハ。難陀之潤色
T2264_.66.0860c15: 也護法ナラハ此レカト可談歟。如何云云
T2264_.66.0860c16: 一。由彼彼遍計之遍計ト遍計種種物之遍計トノ
T2264_.66.0860c17: 差別也。疏云。上句遍計之言ハ。出能計ノ心等
T2264_.66.0860c18: 體。以遍計行相顯其法體。第二句中遍計
T2264_.66.0860c19: 之言。即能遍計ノ心之行相ナリ。前ノハ以行相出
T2264_.66.0860c20: 彼法體ヲ。後ハ以行相明起計失云云 延公。
T2264_.66.0860c21: 遍計種種物之遍計ハ。所遍計ノ遍計也云云 以
T2264_.66.0860c22: 外不取入事也
T2264_.66.0860c23: 一。物ノ言種種ノ詞ハ關シ能計心。或關所計ノ所
T2264_.66.0860c24: 執ニ二釋アリ。可見之
T2264_.66.0860c25: 一。謂所妄執乃至自性差別事 讀師云。蘊處
T2264_.66.0860c26: 界之不同ハ法ニノミ可有之。我ハ不可有蘊處界
T2264_.66.0860c27: 之不同云云 光胤申云。一一ノ法ニ於執法有體
T2264_.66.0860c28: 執法有用ト見レハ。於我可有三科不同。執ルハ
T2264_.66.0860c29: 蘊處界羞別ヲ我也。計ハ蘊處界ノ自性ヲ法也
T2264_.66.0861a01: 云云 讀師同心也
T2264_.66.0861a02: 一。此所妄執乃至所執自性事 私云。問。法
T2264_.66.0861a03: 中ノ自性差別可知我二云何。答。但總爲我名
T2264_.66.0861a04: 爲自性ト遍常等ノ差ヲ名爲差別。即離蘊等皆
T2264_.66.0861a05: 悉准知。亦即因明ニ我ニヲヰテハ爲自性羞別
T2264_.66.0861a06: 等也云云
T2264_.66.0861a07: 一。或初句顯能遍計識乃至不可得故事 私
T2264_.66.0861a08: 云。能遍計ハ如初師。疏ニ義與前同云云 所遍
T2264_.66.0861a09: 計ノ境ハ。依他圓成之二性也。不同前師ノ所取
T2264_.66.0861a10: 境。疏與前師異云云已廣顯彼不可得故ハ。第
T2264_.66.0861a11: 七卷ニ説所執之非有ヲ故讓ル彼處也
T2264_.66.0861a12: 一。有義八識乃至能取現故事 讀師云。於
T2264_.66.0861a13: 能遍計體ニ二師ノ諍論也。此下祕ニ有義アリ。
T2264_.66.0861a14: 可見之 延公云。皆似所取能取現故。安
T2264_.66.0861a15: 慧論師ノ意。二取ハ必所執ト習カ故。立此由歟 
T2264_.66.0861a16: 讀師云。其意歟云云 光胤申云。疏云。聖教
T2264_.66.0861a17: 中ニ説二取ヲ名執云云 明知聖教ヲ爲定量立
T2264_.66.0861a18: 此由也。教ニ二取ヲハ名執。而八識ニ皆有二取
T2264_.66.0861a19: 現カ故。能遍計也ト證也。不ハ爾今ノ由更不可
T2264_.66.0861a20: 成爲言
T2264_.66.0861a21: 一。説阿羅耶乃至爲所縁故事。讀師云。此證
T2264_.66.0861a22: 意ハ第八識所縁種ヲ云遍計妄執種故。能縁
T2264_.66.0861a23: 第八定ヲ執ト相應&MT06279;可爲能遍計體。所以者
T2264_.66.0861a24: 何ヲ以所縁境ヲ云妄執種故。能縁定テ可妄執
T2264_.66.0861a25: 爲言故證ノ意ハ以所縁ヲ推能縁也 光胤申
T2264_.66.0861a26: 云。不爾。此證意ハ以能生ノ種推所生之現ヲ
T2264_.66.0861a27: 也。意云。第八識ハ以有漏一切種子爲所縁ト。
T2264_.66.0861a28: 而第八所縁ノ種云遍計妄執之種。明知一切
T2264_.66.0861a29: 有漏種ハ遍計妄執之種子リト云事。若此種子所
T2264_.66.0861b01: 生ノ八識現行モ可遍計妄執之現行。不ハ爾第
T2264_.66.0861b02: 八不縁種子アルヘシト疏ニアリ。能生ト所生ト
T2264_.66.0861b03: 是執非執異云云 疏ニ五十一説縁遍計種。故
T2264_.66.0861b04: 遍計通有漏一切心云云 能生ノ心通一切之
T2264_.66.0861b05: 遍計種。所生ノ一切現行モ可能遍計證歟 讀
T2264_.66.0861b06: 師再琳舜房云。疏文左樣ニ不見。以所縁推
T2264_.66.0861b07: 能縁趣也云云 光胤申云。其ノ疏文ト者。若有漏
T2264_.66.0861b08: 心有不執者。有有漏種第八ノ不縁。何故論
T2264_.66.0861b09: 説第八縁妄執云云 此文ノ事歟。此文ハ返テ光
T2264_.66.0861b10: 胤申ス潤色也。若有漏心ニ非執之物アラハ。
T2264_.66.0861b11: 其カ能生種ハ非遍計種ニ故。第八不縁之種ア
T2264_.66.0861b12: ルヘシ。而第八ノ不縁有漏種ハアルヘカラ
T2264_.66.0861b13: ス。若爾者第八ハ妄非妄之種並テ縁トコソ云ヘ
T2264_.66.0861b14: キニ。何ソ只遍計之種ノミヲ縁ト云耶 讀
T2264_.66.0861b15: 師云。此文左樣ニモ可意得云云
T2264_.66.0861b16: 一。有義第六乃至曾無有執非能熏故事 讀
T2264_.66.0861b17: 師云。第二師立ニ證有十之文。有十箇ノ故ノ字。
T2264_.66.0861b18: 自唯説意識能遍計故至曾無有執非能熏
T2264_.66.0861b19: 故也。初二ノ文ハ意及意識之論義也。第三計
T2264_.66.0861b20: 度分別能遍計故ノ事ハ。安慧ハ五・八ニ無計度。但
T2264_.66.0861b21: 自性任運有相ノ細分別アリト計歟ハ可見疏。
T2264_.66.0861b22: 第四ノ執我法者必是惠故事。淮彼本計之
T2264_.66.0861b23: 才學如常。疏云。前師云若計度惠麁ハ五・八ニ
T2264_.66.0861b24: 無シ。細者亦有云云 前師ノ第八ノ惠事ハ二義歟。
T2264_.66.0861b25: 古代未定。但此文分明也。乍去此文ハ轉救ナ
T2264_.66.0861b26: レハト一義ハ可申歟。仰此轉救之上ニ。疏ニ正
T2264_.66.0861b27: 義能破ヲ出。若爾者何故惠數ハ非是遍行云云
T2264_.66.0861b28: 此難可爲至極歟。第五ノ二執必與無明倶
T2264_.66.0861b29: 故事。此難ニ付テモ疏ニ有轉救文。又明能破
T2264_.66.0861c01: 可見之。第六ノ不説無明有善性故事。疏ニ安
T2264_.66.0861c02: 慧ノ轉救云。彼若言一切有漏皆名不善。説テ
T2264_.66.0861c03: 名爲善。行相極故者云云意云。安慧ハ善ト者不
T2264_.66.0861c04: 善ノ極故ヲ云善歟。第七癡無癡等不相應故
T2264_.66.0861c05: 事。安慧轉救云。無癡與癡非謂相應。癡ノ相
T2264_.66.0861c06: 極微ヲ名無癡ト者云云第八不見有執導空智
T2264_.66.0861c07: 故事。文意云。地前ノ加行智法執ノ心ナラハ。
T2264_.66.0861c08: 爭カ引地上ノ二空智ヲ。以水非引火爲言 第九
T2264_.66.0861c09: 執有達無不倶起故事。此難於加行一智。難
T2264_.66.0861c10: 之意云。加行智ハ隨順聖教ニ非二空觀智
T2264_.66.0861c11: 也。此智又有執有ト法執也爲言第十曾無有
T2264_.66.0861c12: 執非能熏故事。評定曰。此道理ヲハ安慧不可
T2264_.66.0861c13: 共許歟。執心必シモ不許能熏ト故云云或人云。
T2264_.66.0861c14: 執心ハ有勝用之義アリ。此道理ハ安慧不可
T2264_.66.0861c15: 有不許之。能熏四義可共許故
T2264_.66.0861c16:   私云。疏云。不爾便與比量相違云云 安慧
T2264_.66.0861c17: 不許此道理。豈以比量可成立見タリ。
T2264_.66.0861c18: 仰安慧意ハ見相二分ハ許能熏法歟。古説ニ
T2264_.66.0861c19: 熏種子許ト見タリ。サテハ見相二分ハ種
T2264_.66.0861c20: 子所生ニテ而モ熏種子歟。若爾者不熏種
T2264_.66.0861c21: 子轉識頼耶ノ因縁ヲハ總テ不可存歟。此等ノ
T2264_.66.0861c22: 節節可見安慧抄
T2264_.66.0861c23: 一。延公云。安慧ノ意ハ見分ニ許縁用歟否ヤハ古キ
T2264_.66.0861c24: 尋也 讀師云。爾也。古キ尋也 長春房云。二
T2264_.66.0861c25: 義ナレトモ。大旨評ス趣トハ通途ト見タリ
T2264_.66.0861c26: 一。有漏心等乃至古非誠證事 私云。會違
T2264_.66.0861c27: 有三。一會楞伽。二會中邊。三ニハ會五十一。
T2264_.66.0861c28: 初ノ違ハ易知。第二ノ雖似所取乃至應非智等ノ文
T2264_.66.0861c29: 事。第二ノ會違段也。於中會違自雖似
至計攝
 述
T2264_.66.0862a01: 難自勿無
至智等
二説アリ。於述難段。始ニハ述難
T2264_.66.0862a02: 自勿無
至執故
次ニハ難轉救自經説
至智等
 分離轉救。初ニハ
T2264_.66.0862a03: 難無相分自經説至
如鏡等故
次ニハ難無見分若無
縁用
T2264_.66.0862a04: 應非智等
之文也
雖似所取等文ニ付テ。古キ聞書アリ。
T2264_.66.0862a05: 可見之
T2264_.66.0862a06: 一。安慧意許依他見相二分歟事。古キ二義
T2264_.66.0862a07: 歟。於許佛果位ニハ許之歟末ノ疏ニ有釋歟。餘七
識成佛之論義ニアリ。
T2264_.66.0862a08: 又凡夫二乘十地等ニモ許之歟事。可沙汰
T2264_.66.0862a09: 之事也。可見安慧抄。聊有子細歟 讀
T2264_.66.0862a10: 師云。安慧宗義尤微細難知也 長恩房
T2264_.66.0862a11: 僧都講師同守僧正客テ於社頭微細隨眠
T2264_.66.0862a12: 之講問アリシト聞及フ。其時長恩房被申
T2264_.66.0862a13: ケルハ。安慧ハ宗義自在ニ立テタル人ナリト
T2264_.66.0862a14: 云云其講問之樣。如法タクサムナル沙汰也
T2264_.66.0862a15: 云云
T2264_.66.0862a16: 一。雖説藏識乃至故非誠説事 私云。非遍
T2264_.66.0862a17: 計ニ程ヲモ第八縁也。不説唯故非證爲言以此
T2264_.66.0862a18: 會釋推スルニモ。以能生推ス所生證ナレ
T2264_.66.0862a19: ハコソ。如此會スレ。以所縁推能縁證ナ
T2264_.66.0862a20: ラハ。此會釋更不可立。縁遍計種事アラ
T2264_.66.0862a21: ハ。能遍計之義可成故。非遍計種縁事アラ
T2264_.66.0862a22: ムハ。更更安慧ノ證ニサシアヒニナルヘカ
T2264_.66.0862a23: ラス 延公云。仰安慧立八識能遍計義ヲ事ハ。
T2264_.66.0862a24: 總無ノ相見ニ於テ論之歟ト存置也。光胤申云。
T2264_.66.0862a25: 餘義ナク於總無先ツ論之也。皆似所取能
T2264_.66.0862a26: 取現故トモ立道理。勿無漏心亦有執故如來後
T2264_.66.0862a27: 得應有執故トモ難。雖似所取乃至 能遍計攝ト
T2264_.66.0862a28: 違ヲ會ル趣キ。不可及子細事歟 讀師無子
T2264_.66.0862a29: 細事也。勿論也云云延公之申状心外也。未
T2264_.66.0862b01: 審有也八識ノ前ニ相見之所執現故。能遍計心通八
識存也。此ハ大網也。延公申事存外也。
T2264_.66.0862b02: 一。能遍計體ハ何物耶 讀師云。自證分也。自
T2264_.66.0862b03: 證分執ト相應&MT06279;能遍計體也
T2264_.66.0862b04:   私云。安慧ノ所遍計體事大事也。至下可
T2264_.66.0862b05: 記之
T2264_.66.0862b06: 一。識品雖二乃至故言彼彼耳事 可見疏一
T2264_.66.0862b07: 段
T2264_.66.0862b08: 一。此所遍計乃至所縁之境事 私云。所遍
T2264_.66.0862b09: 計體ハ任テ攝論之説ニ依他云云 讀師云。此ハ
T2264_.66.0862b10: 依正義明所遍計ヲ也云云 延公云。安慧ノ意ハ
T2264_.66.0862b11: 於所遍計有親疎二縁。疎所縁縁ハ依他也。
T2264_.66.0862b12: 親所縁縁ハ所執歟云云
T2264_.66.0862b13: 一。圓成實性乃至亦所遍計事 私云。眞非妄
T2264_.66.0862b14: 執所縁境故者。嫌親所縁縁ヲ也。依展轉説
T2264_.66.0862b15: 亦所遍計ト者。許疎所縁縁也。可見疏。設ヒ
T2264_.66.0862b16: 雖縁眞如ヲ必變有爲相分ヲ也
T2264_.66.0862b17: 一。遍計所執乃至故非所遍計事 私云。抑
T2264_.66.0862b18: 於能遍計ト遍計所執トニ及二師諍。於所遍
T2264_.66.0862b19: 計不及異義依他ニ&MT06279;非ト所執治定スル事。返返
T2264_.66.0862b20: 不審也。讀師ハ依正義意明之云云其ノモ難思。
T2264_.66.0862b21: 能遍計ト遍計所執ト既及諍。所遍計ヲ何偏ニ依
T2264_.66.0862b22: 正義明之耶。異同難思。私推云。難陀所遍
T2264_.66.0862b23: 計ハ護命・明詮之諍也。依明詮意依他也。
T2264_.66.0862b24: 依護命意不云依他云云所執也トハ&MT06279;不云。明
T2264_.66.0862b25: 知ヌ依他歟ノ諍也。所執歟依他歟ノ論ニハアラス。
T2264_.66.0862b26: 若爾非依他ニ云義ハ。總&MT06279;不許所遍計ヲ義歟。
T2264_.66.0862b27: 不立能遍計所遍計遍計所執之三重ヲ師也
T2264_.66.0862b28: 爲言 故難陀所遍計ハ依他ナラハ。與正義
T2264_.66.0862b29: 同也。不可及手細。不許所遍計ヲ義ナラハ。
T2264_.66.0862c01: 自元不立遍計ヲ故。此ヲ別師トハセサル歟。
T2264_.66.0862c02: 於テ立ニ所遍計コソ。別師トモ表スヘケレ。
T2264_.66.0862c03: 次ニ安慧ノ意ハ。下ノ雖各體一而似二生ノ文ヲ釋ル義
T2264_.66.0862c04: 燈一段ヲ見ルニ。彼レ計ス親所縁縁ハ非ト必シモ有ルニ體
T2264_.66.0862c05: 云云 親所縁縁總無之二分ト存歟。次ニ疎所縁
T2264_.66.0862c06: 縁ノ事ハ。同下文ニ。親所縁縁ヲ彼師無體ノ法ト存セハ。
T2264_.66.0862c07: 應如兎角非所縁縁云云 正義能破法師更
T2264_.66.0862c08: 不ト可爲痛問。答ルニ義三釋ヲ作ル。第三釋正釋也
T2264_.66.0862c09: 此釋爲勝斷 彼ノ釋ニ云。一云。護法ハ據攝大乘ニ有能
T2264_.66.0862c10: 遍所遍計倶依他起。此所遍計即疎所縁縁ハ
T2264_.66.0862c11: 安慧共許等云云 疎所縁縁ハ安慧ハ依他也ト見
T2264_.66.0862c12: タリ。云安慧共許故。若爾者親所縁縁ノ邊ハ
T2264_.66.0862c13: 異正義故。雖可爲別師。疎所縁縁之邊正
T2264_.66.0862c14: 義ト同カ故。所遍計ノ體竝テ見レハ之一分同ナレハ。
T2264_.66.0862c15: 不表別師歟。一向當座之暗推也。可見末
T2264_.66.0862c16: 文等ヲ
T2264_.66.0862c17: 一。安慧ノ學義節節可存置事 一種子ハ自
T2264_.66.0862c18: 證分縁テ非見分所縁ニ故非相分ニ事 一相
T2264_.66.0862c19: 見ハ種子所生ナル事 一安慧相見熏種子ヲ
T2264_.66.0862c20: 事。祕ニ云論ノ文應二分之下。
疏ノ不爾此文ヲ釋ス
安慧熏種不要有
T2264_.66.0862c21: 體等云云 可見前後 一。自證分ノ自ノ縁ス
T2264_.66.0862c22: ルハ現量也。縁ハ種ヲ非量ナル事 祕云若依
所生ノ
T2264_.66.0862c23: 下ノ疏文
ヲ釋ス
自縁現量。縁種非量云云 一。佛果
T2264_.66.0862c24: 眞俗二智所縁事 燈云。縁自證分名俗。
T2264_.66.0862c25: 縁如名眞云云 一因位無漏ノ親ヲ不縁如不
T2264_.66.0862c26: 縁空不縁自證分ヲモ并現比非量不同事。
T2264_.66.0862c27: 燈云。據無明漸微名爲無漏乃至 現比非量
T2264_.66.0862c28: 准思可知云云 疏准二十釋ノ下ノ秘ニ二十唯識論
他心智漏無
T2264_.66.0862c29: 漏ヲ引ク
可見之ヲ
T2264_.66.0863a01:   私云。雖各體一而似二生ノ論文ヲ釋ル義燈一
T2264_.66.0863a02: 段委細也。安慧宗義節節釋之。尤大切也。
T2264_.66.0863a03: 可見之。安慧ノ意攝論二分依他之文ヲ會ルモ。
T2264_.66.0863a04: 西明三釋ヲ作ル。燈云。此之三釋。初由自證
T2264_.66.0863a05: 與見相種爲依。而假説自證爲見相。第
T2264_.66.0863a06: 二由見分ニ依テ依他現ルニ。説此見相假名
T2264_.66.0863a07: 依他。第三擧見相二顯テ其所依名爲
T2264_.66.0863a08: 依二云云 癡無癡等不相應故事。義燈云。
T2264_.66.0863a09: 明闇一相善惡一心ト云ハ是洴沙國外道師偈
T2264_.66.0863a10: 云云
T2264_.66.0863a11: 一。猶如幻事論文ヲ牒釋スル下ノ燈ニ。問。如依鏡ノ
T2264_.66.0863a12: 縁還テ見自質者。如月中像誰之質耶。解
T2264_.66.0863a13: 云。以月爲縁還見本質。彼是大海大山魚
T2264_.66.0863a14: 質トス 若爾者豈見障癡ノ色耶。解云。許亦無
T2264_.66.0863a15: 失。如隔テ瑠瑙見カ外色故。又非障外ニハ。因テ
T2264_.66.0863a16: 彼月輪不受眼ノ光下&MT06279;見山海。如因鏡面
T2264_.66.0863a17: 自見カ背ヲ故云云 此事故東院修得天眼論義ニ。
T2264_.66.0863a18: 祕ノ一段料簡之時。御物語アリシ事也。只今
T2264_.66.0863a19: 見當リ畢ヌ。憶往事誠連綿タリ
T2264_.66.0863a20: 一。遍計所執乃至 縁所生故事 釋遍計所
T2264_.66.0863a21: 執ヲ二師ノ論アリ。第一師安慧相見二分所執
T2264_.66.0863a22: 云云 第二師護法二分ハ依他ニ&MT06279;非所執云云 今
T2264_.66.0863a23: 此ノ文ハ安慧ノ意立テニ自證分ト相見二分トヲ。相見ハ
T2264_.66.0863a24: 所執。自證分ハ依他ト定メ置ク文也
T2264_.66.0863a25: 一。有義一切乃至遍計所執事 私云。正義ニ
T2264_.66.0863a26: 四段アル中ニ。第一ノ標宗段也
T2264_.66.0863a27: 一。諸聖教説乃至依他起故事 攝論第四卷ノ
T2264_.66.0863a28: 文也 讀師云。正文ニハ唯識唯量ハ
此也
 二唯二ハ
是也
 種
T2264_.66.0863a29: 種云云今論ニ唯量唯二云云肝要唯二ハ見道相
T2264_.66.0863b01: 二分也。此ヲ依他ト説也
T2264_.66.0863b02: 一。又相等四法乃至依他起攝故事 讀師云。
T2264_.66.0863b03: 相等四法ハ故名等ノ五法ノ中ノ相名分別正智前
T2264_.66.0863b04: 四也。除如ヲハ。十一識ハ攝論ノ十一識疏ニ列之
T2264_.66.0863b05: 云云 私云。疏云。此中既言身識・所受識・處
T2264_.66.0863b06: 識・言説識・善惡生死合五識ヲ名依他起故。
T2264_.66.0863b07: 相分亦依他也云云意可知之。付之何ソ世ト教
T2264_.66.0863b08: トノ二識ヲ不取耶ハ演秘問答也
T2264_.66.0863b09: 一。不爾無漏乃至有漏亦爾事 下ハ破斥ニ五
T2264_.66.0863b10: 箇難アリ。第一難也。此無漏後得智ト者。通
T2264_.66.0863b11: 因果無漏歟。疏ニ云佛等無漏ト故ナリ。二分
T2264_.66.0863b12: 應名遍計所執ニ付テ。若無漏二分ヲ所執ト許サ
T2264_.66.0863b13: ハ。無漏聖智ハ縁依他相分等可不生セ爲言 
T2264_.66.0863b14: 次ニ縁彼智品應非道諦ト者。若縁所執無正智
T2264_.66.0863b15: 無漏生セハ。能縁智可非道諦ニ爲言安慧ハ無漏ヲ
T2264_.66.0863b16: 道諦ト存カ故。致此難也。所縁境既所執妄境
T2264_.66.0863b17: 也。能縁爭カ攝非妄之道諦耶。次第推徴&MT06279;三
T2264_.66.0863b18: 重難破也。應非道諦ヲ至極トス。付之正義意。佛
T2264_.66.0863b19: 菩薩等之前ニ凡夫所計ノ所執ヲ通知スル事アレ
T2264_.66.0863b20: トモ。其ハ妄ト知カ故不違道理。此ハ迷故義難
T2264_.66.0863b21: 歟。不許應知有漏亦爾ハ返本ニ難結也
T2264_.66.0863b22: 一。又若二分乃至體非有故事 私云。如上註
T2264_.66.0863b23: 可見義燈一段ヲ。彼師ハ親所縁縁必シモ有體トハ
T2264_.66.0863b24: 不心得。燈三釋ニ入テ可意得。第三ノ正釋ナラ
T2264_.66.0863b25: ハ。陳那教重トシテ破之。故ニ極成ノ之道理
T2264_.66.0863b26: ナルヘシ。護法自義。非破他云云
T2264_.66.0863b27: 一。又應二分乃至應無二分事 第三難也。此
T2264_.66.0863b28: 難ヲハ安慧不可爲痛。自元無法ナレトモ。
T2264_.66.0863b29: 同ニ&MT06279;有分ニ許カ熏種故。不熏成ノ種ノ難不可
T2264_.66.0863c01: 爲痛。又二分種子所生ト習フ師故。識等生應
T2264_.66.0863c02: 無二分ヲモ不可痛。故祕云護法今以自義通
T2264_.66.0863c03: 他云云以道理可責成歟
T2264_.66.0863c04: 一。又諸習氣乃至能作因縁事 第四難也。此
T2264_.66.0863c05: 難又相分ニ攝ト云事。安慧更不申事也。秘云。
T2264_.66.0863c06: 以護法義而縱他ヲ也云云 縱他者以自義相
T2264_.66.0863c07: 分他ニ令縱難之也爲言相分攝事。此又以教
T2264_.66.0863c08: 理可責成歟
T2264_.66.0863c09: 一。若縁所生乃至無異因故事 第五難也 
T2264_.66.0863c10: 讀師云。無異因故之一句ヲ難ノ由トス云云 私
T2264_.66.0863c11: 云。疏ニ立量アリ。可見之。安慧ハ能生種ニ生
T2264_.66.0863c12: 實生虚二箇種アリト云云 正義ノ前ニ空花等
T2264_.66.0863c13: 之相分常同意種ヲ可爲例。此等之子細難
T2264_.66.0863c14: 盡
T2264_.66.0863c15:   量云。因縁所生二分應依他ナル。因縁ノ種子ヨリ
T2264_.66.0863c16: 生故。如自證分
T2264_.66.0863c17: 一。安慧自證分カ自ヲ縁歟事 疏ノ如何縁自證
T2264_.66.0863c18: 等文并祕釋可見之。又同キ下ノ疏云若更立
T2264_.66.0863c19: 分者。即初自證不自内縁。亦見分攝ノ文事。
T2264_.66.0863c20: 可沙汰之
T2264_.66.0863c21:   天文肆年丁未八月二十八日漸筆功畢
T2264_.66.0863c22: 同九月八日對長基得業一交了
T2264_.66.0863c23:
T2264_.66.0863c24:
T2264_.66.0863c25: 論第入卷樹書第四
T2264_.66.0863c26:
T2264_.66.0863c27:   第百九日自依他衆縁而得起故
至無顛倒故圓成實攝
T2264_.66.0863c28: 一。依他衆縁乃至頌言分別縁所生以ノ事 明
T2264_.66.0863c29: 三性有二段科有三段科二段ノ科ハ遍計依
T2264_.66.0864a01: 他ヲ合爲一段明シ之圓成ヲ爲一段也。若二段ノ
T2264_.66.0864a02: 科者上ノ由斯理趣ヨリ皆依他起マテハ。遍
T2264_.66.0864a03: 計所執其相云何與依他起復有何別之問ヲ
T2264_.66.0864a04: 受テ。二師アル中ノ第二師ハ明ニ四段アル中
T2264_.66.0864a05: 第四段ノ結正ノ文也。若三段ノ科ナラハ。由斯ノ
T2264_.66.0864a06: 理趣以下ハ明依他段也。仍三段之科ナラ
T2264_.66.0864a07: ハ。有漏無漏皆依他起ノ所由ヲ。依他衆縁而得
T2264_.66.0864a08: 起故ト釋スト意得ヘシ。二段ノ科ナラハ。自元上ノ
T2264_.66.0864a09: 二師ハ遍計依他ヲ合テ釋カ故。相對シテ二性ヲ二性ノ
T2264_.66.0864a10: 堺ヲ辨シ來カ故。由斯理趣乃至皆依他起マテハ。
T2264_.66.0864a11: 第二師依他ノ分齊ヲ定置テ結文也ヲ存也。故ニ皆
T2264_.66.0864a12: 依他起マテハ第一頌ノ第三四句ヲ明畢ヌ。依他
T2264_.66.0864a13: 衆縁而得起故ハ第二頌ノ第一句ヲ明シ。頌言分別
T2264_.66.0864a14: 縁所生者ハ第二ノ頌ノ第二句ヲ釋ト意得歟。所經
T2264_.66.0864a15: 疏ニハ由斯理趣ノ下ニ若爲初性乃至此初師結者
T2264_.66.0864a16: 二段科ニテ釋之也。若義三性以下ハ三段科ニテ釋
T2264_.66.0864a17: 之。但二段科ハ傍義也。根本ハ本疏前後三段
T2264_.66.0864a18: 科ニテ釋之。上ノ牒頌下ニモ。別解三性文分爲三ト
T2264_.66.0864a19: 云ハ三段科也。或分爲二ハ二段科也。置或言
T2264_.66.0864a20: 傍義也見タリ亦下ノ遍計所執其相云何ノ生起
T2264_.66.0864a21: 問ニモ。自下ハ廣前第三四句并解第二頌中初
T2264_.66.0864a22: 句云云三段之通リ也。此ノハスヲアハセテ。由
T2264_.66.0864a23: 斯理趣ノ下ニモ直ニ是レ廣前乃至兼生下故ト云テ三
T2264_.66.0864a24: 科之通リ也。依他衆縁而得生故ノ文ハ。三段科ナ
T2264_.66.0864a25: ラハ釋ス縁所生第二句三字。第一句ヲハ由斯理趣
T2264_.66.0864a26: 等文ニテ釋之畢カ故也。頌言分別縁所生故ハ應
T2264_.66.0864a27: 知且説染分依他等之標句也。始テ非釋第二
T2264_.66.0864a28: 句ヲ 讀師延公樣一段之科文不取入樣之
T2264_.66.0864a29: 事被申。不可然此條無餘義。能
能可見一段
頌言分別ノ文ヲ
T2264_.66.0864b01: 釋ル下疏ニ。或從此下乃至第二句也ト者。二段ノ
T2264_.66.0864b02: 科ノ意ヲ顯ス。依他衆縁而得起故ノ文始テ釋第二
T2264_.66.0864b03: 頌第一句依他起
自性
意ヲ也
T2264_.66.0864b04: 一。應知且説乃至亦圓成故事 讀師云。此釋
T2264_.66.0864b05: 意ハ今ノ圓成實於彼之頌ニ淨分依他ヲ含説ヲ云
T2264_.66.0864b06: 意歟。亦圓成故之詞指今ノ頌歟否ヤ。可有評
T2264_.66.0864b07: 定。云云 延公云。圓成實於彼ノ頌ニ淨分依他ト
T2264_.66.0864b08: 可攝。不ハ爾今頌ニ總テ淨分ヲ不説可違理 
T2264_.66.0864b09: 光胤申云。不爾。亦圓成故之詞ハ。總テ漏無漏
T2264_.66.0864b10: 門ノ圓成ヲ釋ル也。今ノ圓成實於彼ニハアラス。
T2264_.66.0864b11: 下ノ然今頌中説初非後ノ下疏ニ雖有無爲乃至
T2264_.66.0864b12: 非後淨分ト云テ。分明ニ分別&MT06279;釋之 讀師云。然
T2264_.66.0864b13: 今頌中説初非後ハ誠ニ分明也云云 延公云。
T2264_.66.0864b14: 然今頌中説初非後或初染淨等 第二釋ニテ釋
T2264_.66.0864b15: 之歟 光胤申云。第二釋ハ疏皆圓成實ト云マ
T2264_.66.0864b16: テモナキ事也。今ハ一向常無常門ト意得カ故。
T2264_.66.0864b17: 延公云。第二釋モ總テハ淨漏無漏門癈立故云爾
T2264_.66.0864b18: 歟 光胤申云。サテハ淨分依他ハ於彼常遠
T2264_.66.0864b19: 離前性ト可會物歟ヤハ左樣ニハ意得ラレ候ヘ
T2264_.66.0864b20: キ。隨テ下ニ於彼言常言性云釋併テ於眞如釋
T2264_.66.0864b21: 之。於依他不釋之勿論歟。讀師同心 讀
T2264_.66.0864b22: 師云。分別縁所生之分別ノ言兩訓アリ。如何
T2264_.66.0864b23: 本疏ノ樣ハ子細ナク何上ノ依他起自性歟 光
T2264_.66.0864b24: 胤申云。疏兩釋也。初ノ雜染諸法名爲分別ハ爾
T2264_.66.0864b25: 也。或染依他爲分別縁等ノ釋ハ。分別ヲ縁ト付也。
T2264_.66.0864b26: 雜染之分別ノ爲ニ生セラレタル依他也爲言 
T2264_.66.0864b27: 私云。論或初染淨乃至能縁慮故之釋ニ付テ疏ニ
T2264_.66.0864b28: 問答アリ。□不相應ノ事也。二箇ノ問答アリ。
T2264_.66.0864b29: 大切也可見之
T2264_.66.0864c01: 一。二空所顯乃至名圓成實事 光胤申云。常
T2264_.66.0864c02: 義ヲ云成就事如何 讀師云。此事日此ヨリ
T2264_.66.0864c03: 不審事也。尋申東院ニモ不分明云云 延公
T2264_.66.0864c04: 云。常ナル物ハ成就ノ姿歟云云
T2264_.66.0864c05:   私云。成就ハ始終周備ノ義也。無常法ハ半有
T2264_.66.0864c06: 半無ニ&MT06279;ハシタナル物也。一念ハ有ニ&MT06279;則チ滅カ
T2264_.66.0864c07: 故。□之體ノ成就セルト申ハ常住ナル形也。一
T2264_.66.0864c08: 念ニ&MT06279;滅スルハ更體性ノ成就セルニハアラス。半
T2264_.66.0864c09: 有常無カ故
T2264_.66.0864c10: 延公申ス趣キ古キ聞書ノ志歟。古成就者異ニシテ他ニ
T2264_.66.0864c11: 甲斐甲斐敷姿也。常住之物ハ此義アレハ
T2264_.66.0864c12: 云成就也云云不ノ無漏有爲ノ究竟ノ義ニテ被意
T2264_.66.0864c13: 得異ニシテ□□□等ノ不斷惑ニ體無漏ニシテ能ノ斷
T2264_.66.0864c14: 惑究竟義邊成義也云云體ノ獨惑ニテ甲斐甲斐
T2264_.66.0864c15: 事義也。讀師モ此趣被申 良明云。二空所顯
T2264_.66.0864c16: 之詞。今ノ圓成實ニ不相應。今ノ圓成實ハ第三ノ依
T2264_.66.0864c17: 詮顯實マテハ行付申ス 光胤申云。爾也。
T2264_.66.0864c18: 此事相性位科判之時雖義ノ事也。今ハ相唯識ヲ
T2264_.66.0864c19: 明カ故云云 私云。二諦章ニ三性不無性ハ菩薩
T2264_.66.0864c20: 乘ノ第二勝義也云云 仍相唯識ニ三性ノ圓成實ヲ
T2264_.66.0864c21: 出也。付之性ノ唯識ハ此諸法ノ勝義等 一頌也。
T2264_.66.0864c22: 第四勝義也。何云此指勝義無性ヲ耶ト云事ハ
T2264_.66.0864c23: 難義事也。可意得置節也 讀師云。瑜伽ニ
T2264_.66.0864c24: 生空爲我一眞法界二空無我一眞法界云云 
T2264_.66.0864c25: 第四勝義ニ置二空詞雖不審ト。二空所顯之道
T2264_.66.0864c26: 理凡ソニアル事ナレハ云爾也。密ク四種勝義ニ
T2264_.66.0864c27: 入レテ申ス事ニアラス。爲メニ差別カ大少乘ノ一眞法。
T2264_.66.0864c28: 界ヲ云爾也。此ハ凡ソニ二空所顯之物柄ナリト
T2264_.66.0864c29: 云事歟。四重ヲ分別スル勝淺深ヲ可存 光胤申
T2264_.66.0865a01: 云。圓滿成就諸法實性之義門二空門ヨリ
T2264_.66.0865a02: 顯也。今申ス中也。除キ門ヲ開キヌレハ。淺キ義
T2264_.66.0865a03: 道ノ顯ハル事也。二空ヲ即チ非剋ニハ圓成實歟
T2264_.66.0865a04:   光胤申云。何ナル理カ二我ナル理アル第二勝
T2264_.66.0865a05: 義理モ二空ナル如マテハ勿論。但顯□縁時。
T2264_.66.0865a06: 別ノ淺義ヲ表テトスル歟
T2264_.66.0865a07: 一。簡自共相乃至説初非後事 光胤申云。共
T2264_.66.0865a08: 相ヲ常義ニテ簡ヲ事不審也云云 唯有觀心無共相
T2264_.66.0865a09: 體トアルハ。無體カ故簡之歟。無體ナレハト
T2264_.66.0865a10: テ常義ニテ被簡事如何 延公云。ケニモ
T2264_.66.0865a11: 此ハ體義本眞之共ナレハ。名所詮共相ニハカワ
T2264_.66.0865a12: リテ。無體ニハアラス。無共相體ハ不審也云云 
T2264_.66.0865a13: 光胤不審申趣ニハアラス。被簡可之樣不審也
T2264_.66.0865a14:  讀師云。共相遍義ヲ具テ。下ノ遍ノミ漏タルカ故。常ニテ
T2264_.66.0865a15: 簡之歟。不意得 良公云。大虚空ノ無ニモ常義
T2264_.66.0865a16: ナル嗽 光胤申云。吾等不審申ス詮ハ此事也。
T2264_.66.0865a17: 常ニハ常有常無之二義アリ。虚空ハ常無也。何
T2264_.66.0865a18: 共相ヲ無カ故常義ノ所遮ト云耶 延公云。無常ノ
T2264_.66.0865a19: 共相ハ違常尤可簡云云誠ニ爾也 讀師云。漏
T2264_.66.0865a20: 無漏門ノ無漏有爲ハ佛果ハ勿論ナリ。圓位ハ三義ノ樣
T2264_.66.0865a21: 悉ク可具歟。不審也
T2264_.66.0865a22:   私云。此事古キ聞書ニアリ
T2264_.66.0865a23: 説初非後ノ由ヲ。疏ニ一非所證。二非法性云云」
T2264_.66.0865a24: 離倒義ハ體ノ清淨ナル義ナレハ。説法實
T2264_.66.0865a25: 性タル義ニ相當歟。究竟義ハ斷惑ハ有爲法ノ最粗
T2264_.66.0865a26: 究竟不共義カ故。彼常住ノ義ノ眞如ノ不共ノ義ニ
T2264_.66.0865a27: 相當歟。眞如常住ハ體ノ成就也。無漏有爲斷
T2264_.66.0865a28: 惑ハ用ノ成就也
T2264_.66.0865a29: 一。此即於彼乃至眞如爲性事 可見疏一
T2264_.66.0865b01: 段 常者恒義云云 不由在纒出纒所執遠
T2264_.66.0865b02: 離之性歟。亦限出纒歟
T2264_.66.0865b03: 一。由前理故乃至非不異事 讀師云。餘論ニハ
T2264_.66.0865b04: 三性相對&MT06279;明不一不異之相ヲ。今論ハ除遍計ヲ
T2264_.66.0865b05: 於二性論之 光胤申云。外人之問難モ三
T2264_.66.0865b06: 性ヲ倶ニ擧テ疑之。若除遍計ヲ不ハ明不離之義。
T2264_.66.0865b07: 返返不盡理也。隨テ下ニ結スルモ是故此三不離心
T2264_.66.0865b08: 等。其ノ意ニテコソアレ。返返難思 讀師云。
T2264_.66.0865b09: 誠ニ爾也。但無法ナレハ申サストモノ事
T2264_.66.0865b10: 歟
T2264_.66.0865b11:   私云。攝論ニハ廣ノ三性相對&MT06279;明不一不異見
T2264_.66.0865b12: タリ 疏ニ今論ニハ無法カ故止明之云云 讀師
T2264_.66.0865b13: 談ニ符合歟
T2264_.66.0865b14: 一。云何二性乃至非彼共相事 光胤申云。自
T2264_.66.0865b15: 宗事理モ喩ル色心自共二相ニ程ノ事ナレハ。一
T2264_.66.0865b16: 法ノ上ノ聊カノ差別也。他家トテモ一位ト申セト
T2264_.66.0865b17: モ。存事理階級ヲ申テハ。抑自他宗ノ諍論ハ。理
T2264_.66.0865b18: 事ノ分齊ヲ兩宗イカ程ニ取リ置テ論之哉。只理事ノ
T2264_.66.0865b19: アヒハヲハ同シ樣兩宗取リ置テ。此ヲハ不一不異ト
T2264_.66.0865b20: テ。ソムト自宗ハ云ヒ。他宗ハ相即ヲ云樣ニ。一向名
T2264_.66.0865b21: 言ノ論ノ樣ニハヨモアラシ。定テ土代ヨリ大ニ相違シ
T2264_.66.0865b22: タル論歟 讀師云。此事他宗ノ理事ヲ不意得
T2264_.66.0865b23: 置上ハ。兎角難申事也。先事樂院御物談ア
T2264_.66.0865b24: リ。或講問ニ理事一異沙汰アリシ時。問者ハ
T2264_.66.0865b25: 常ノ樣ニ明ヲ他宗ニ擧難ヲ。講師ハ他宗ハ不存知
T2264_.66.0865b26: 事ナレハ。於自宗ニ事理之別一決判云云問
T2264_.66.0865b27: 講及諍論。凡ソ兩方アル事。共ニイワレ名下
T2264_.66.0865b28: 云云
T2264_.66.0865b29:   彼此倶應淨非淨境事 可見疏。依他ハ凡
T2264_.66.0865c01: 聖境。眞如ハ聖智境ト定置テ。眞如モ可不淨
T2264_.66.0865c02: 境。依他既通凡聖境眞如モ可爾。云云
T2264_.66.0865c03: 光胤申云。此事有子細事也。肝要口傳ニハ自
T2264_.66.0865c04: 他宗ノ論只理事ノアヒハニ取ヲ向テ沙汰スル時ハ。
T2264_.66.0865c05: 樂ニ會釋テ。他モ存異邊自モ存一邊ヲ。無差別樣
T2264_.66.0865c06: ナレトモ。歸縁起之源トニ可見論之堺ヲ。大ニ
T2264_.66.0865c07: 水火ノ論也。眞如縁起種子縁起之根元ヨリ
T2264_.66.0865c08: シテノ事也。眞如縁起ハ有爲ハ眞如ヨリ。縁起カ
T2264_.66.0865c09: 故。一向一物也。自宗ハ有爲ヨリ縁起カ故。不
T2264_.66.0865c10: 一之邊勿論也云云此事祕事也
T2264_.66.0865c11: 一。勝義世俗相對有故事 延公云。相對之
T2264_.66.0865c12: 分ハ不審也。染淨諸法モ相對ハ爾也。各別之物モ相
T2264_.66.0865c13: 對常事也 光胤モ同心シテ申了此事疏一段能能可
見之。論義前三
T2264_.66.0865c14: 世俗後三□□
事不意得
 讀師云。染淨モ不一不異也。只同
T2264_.66.0865c15: 事也 光胤申云。染淨ノ一異ト理事ノ一異モ可
T2264_.66.0865c16: 相替歟
T2264_.66.0865c17: 一。未達遍計乃至依他起故事 性ノ空ト云點ト。
T2264_.66.0865c18: 性ト空トハト云點ノ二樣アリ 琳云云疏ノ兩釋也。
T2264_.66.0865c19: 性空二字ヲ配ト二性ニ限所執ニ也 光胤申
T2264_.66.0865c20: 云。遍計ノ空ヲ達スル事ヲ申出ス事ハ。聊ソハシタル
T2264_.66.0865c21: 歟。今ハ依知圓成ノ知依他如幻ヲ頌ニハ説カ故 讀
T2264_.66.0865c22: 師云。如幻ヲハ遍計翳カ故圓成ヲ證ヲ云ト如幻申スモ。
T2264_.66.0865c23: 圓成ヲ證ス時遍計也。浮雲ハレテ如幻之自性
T2264_.66.0865c24: 顯ルカ故トハ云爾歟
T2264_.66.0865c25:   私云。疏ノ此部解通之意可知之
T2264_.66.0865c26: 一。無分別智乃至方能了達事 讀師云。雖
T2264_.66.0865c27: 不證圓成達ハ遍計ヲ。何不了如幻耶 光
T2264_.66.0865c28: 胤申云。蛇繩麻ノ喩ニテ可知之 讀師云。此事
T2264_.66.0865c29: 吾カ本意爾也。不ハ知麻衆分。爭カ麗知繩ノ依
T2264_.66.0866a01: 用ヲ耶
T2264_.66.0866a02: 一。依他八喩事 一段□也。祕要委細也。事
T2264_.66.0866a03: 長トテ被略了 私云。八喩ヲ法ニ合ス。可見祕
T2264_.66.0866a04: 要ヲニアヒタル樣アフテ合□。讀師云。變
T2264_.66.0866a05: 化ハ喩菩薩受生ニ云云 延公云。非不見眞如
T2264_.66.0866a06: 之見字再讀ム樣アリト云云
T2264_.66.0866a07:   私云。此事例率爾見歟。不可然。了ノ字ア
T2264_.66.0866a08: リ。何見字ヲ讀耶。非者見眞如ニハカワルヘ
T2264_.66.0866a09: シ
T2264_.66.0866a10: 一。非有似有誑惑愚夫事 延公云。非有ト者
T2264_.66.0866a11: 非實有ニ義。似有ト者似タル實有ニ義欺 讀師
T2264_.66.0866a12: 云。爾也。延公云。若似實有義ヲ云似有ト
T2264_.66.0866a13: 者。秘ノ有ハ即チ似我似法歟 讀師云。可當ル似
T2264_.66.0866a14: 我似法ニ歟 光胤申云。サテハ無漏依他ニハ
T2264_.66.0866a15: 無似有之義歟。似有ト者假法之樣ナラハ。
T2264_.66.0866a16: 以我法之過失ノ義也。爭カ無漏依他有此義
T2264_.66.0866a17: 耶
T2264_.66.0866a18:   無漏ノ似我法トテ愛似我法ノ時沙汰アリ。
T2264_.66.0866a19: 有釋歟。其ハ非過失ニハ歟。別事歟
T2264_.66.0866a20: 私云。縁眞如ノ變似我法ノ義ニモ。非有ノ一邊隱レテ
T2264_.66.0866a21: 似有ノミ顯云云□似有ノ似我法□□□今ノ樣ニ
T2264_.66.0866a22: 單ニ似有似我法ト云ナラハ。非有ノ一意ヲカ
T2264_.66.0866a23: クシ事モナシ。即チ似有ヲ可得依他ニ取ルヘ
T2264_.66.0866a24: シ。又上ニモ如幻他ヲ若八喩釋ル時。猶如幻事
T2264_.66.0866a25: 陽焔夢境乃至非有似有ヲテ似有ハ増益可得
T2264_.66.0866a26: 依他ナラハ。何依他如幻ヲ釋時如此云耶。
T2264_.66.0866a27: 明知ヌ似有ハ依有ノ義也。對&MT06279;非有ニ依有ラ云
T2264_.66.0866a28: 似ト歟
T2264_.66.0866a29: 光胤申云。此事肝要。依テ變似我法之義ニ可
T2264_.66.0866b01: 治定事歟。依他傳ニ不寄所執和雜。依他ニヲ
T2264_.66.0866b02: イテ可得依他ヲ一□非何□依他。可得ト如何トノ
T2264_.66.0866b03: 二重アルヘシ。サル時ハ非有似有ハ如幼ノ重ニ
T2264_.66.0866b04: アタルヘシ。若所執傳ナラハ。所執之如幻ノ
T2264_.66.0866b05: 依他ハ和雜スルニ變似我法ト申スナラハ。依他體ニ
T2264_.66.0866b06: ヲイテハ。只如幻ノ一重歟。其ニ所執ノ和雜スル時。
T2264_.66.0866b07: 可得ノ姿シテミユルヲリ。此ヲ似我法ト談ス。若爾此
T2264_.66.0866b08: 傳ハ非有似有ノ處ニ即チ似我法三重アルヘキ
T2264_.66.0866b09: 歟
T2264_.66.0866b10:   一向率爾之至也。還可沙汰之
T2264_.66.0866b11: 一。誑惑ヲ衆ニ釋ル文云。愚夫等不了謂爲實有
T2264_.66.0866b12: 故名誑惑 私云。此義可有無漏依他ニモ
T2264_.66.0866b13: 歟。無漏モ所遍計ヲハ可成ル故。若小誑惑義不可
T2264_.66.0866b14: 限可得我法歟。此事不審也。若又無漏所
T2264_.66.0866b15: 遍計如圓成依展轉説之分歟。有漏心カ縁無
T2264_.66.0866b16: 漏ヲ時ハ。必ス所變相分ハ有漏也。本質コソ無漏ハ
T2264_.66.0866b17: ナシ。此等之子細追テ可糺決之。若無漏依
T2264_.66.0866b18: 他ノ所遍計ハ必ス依展轉説ナラハ。如圓成ノ可
T2264_.66.0866b19: 説之。何依他無餘義説テ之。於圓成如此
T2264_.66.0866b20: 釋耶。但大綱依圓ヲ押分ケテ釋カ故。於依他ニ等
T2264_.66.0866b21: 分別漏無漏ヲ歟。如何
T2264_.66.0866b22: 一。是故此三不離心等事 私云。抑三性ヲ不
T2264_.66.0866b23: 離心心所ニ者。遍計圓成ヲ歸ト依他ニ見タリ。
T2264_.66.0866b24: 論ニ謂心心所及所變現乃至 依他起性ト出テ。能
T2264_.66.0866b25: 變心ト所變見相トヲ依他ノ唯識ニ□顯シテ遍計ヲ愚夫
T2264_.66.0866b26: 於此ト云ヒ。圓成ヲハ依他起上ト云フ。於此ト云フ此者
T2264_.66.0866b27: 依他也。上之詞ハ二性ノ歸ス依他。サテハ依他唯
T2264_.66.0866b28: 識勿論歟。若爾三性ヲ邊唯識云外人ノ問ハ如
T2264_.66.0866b29: 法有其由。歸スレハコソ遍計圓成唯識ナ
T2264_.66.0866c01: レ。不見攝歸ラ二性依他其處故。凡ソ二性ヲ歸
T2264_.66.0866c02: 依他一性唯識ナリト□若□見タリ。疏ニ故此ノ三
T2264_.66.0866c03: 性ハ不離心・心所・相分等ニ云云
T2264_.66.0866c04: 一。虚空擇滅乃至何性攝耶 自下ハ諸門分別
T2264_.66.0866c05: 也。有部一門此ハ第一ノ五無爲相攝門也。眞如
T2264_.66.0866c06: 無爲ノ事論疏ニ不見。有古キ聞書可見之。等ノ
T2264_.66.0866c07: 言等不動想受云云 但不動想受滅等之滅
T2264_.66.0866c08: 等者。等取眞如歟。此事追而可糺之
T2264_.66.0866c09: 私云。三皆容攝之事。識變ノ無爲ハ依他也。諸
T2264_.66.0866c10: 論ニ苦諦等攝者。有漏心之變也。無漏ニ攝ト者。
T2264_.66.0866c11: 無漏心心變也。付之於苦集二諦ニ。何苦諦
T2264_.66.0866c12: 攝テ識變無爲ヲ不攝集諦耶。疏ニ釋云。不多ク
T2264_.66.0866c13: 執&MT06279;空而感生死。略テ不説集。理亦集ニ攝。不
T2264_.66.0866c14: 善心ヲ以執ハ如勝論等云云遂ニハ可攝苦諦ニモ。勝
T2264_.66.0866c15: 論等外道不善心ヲ以テ案立ハ虚空等無爲ヲ。成テ
T2264_.66.0866c16: 惡趣難感生死集諦也 私云。四見疑ハ法執
T2264_.66.0866c17: 也。二障之中ニハ煩惱障也。不善心故。其ノ事證ニ
T2264_.66.0866c18: 數論勝論等ノ邊邪ノ執見ヲ以テ六句義二十五
T2264_.66.0866c19: 諦ノ法門ヲ置立ルハ此類也爲言先師ノ常ニ申シシ事也。
T2264_.66.0866c20: 數論勝論ハ欲界之外道也。疑ト法三見トハ唯分
T2264_.66.0866c21: 別起也。欲界分別惑ハ唯不善性也。法執所知ハ
T2264_.66.0866c22: 非不善。仍二障門ニハ煩惱障也。不善性カ故二
T2264_.66.0866c23: 執門ニハ法執也四見
疑故
 讀師云 愚夫於中等者。
T2264_.66.0866c24: 外道等以執心變虚空等無爲時ノ常情觀
T2264_.66.0866c25: 之相ヲハ取テ攝遍計所執ニ也 良明房云。若於
T2264_.66.0866c26: 眞如假施設有等文ハ依如無爲歟
T2264_.66.0866c27: 一。有漏心等定屬依他以前ハ。上ノ三皆容
T2264_.66.0866c28: 攝ニハカワリテ。別段ト&MT06279;説依圓二性之相攝歟。
T2264_.66.0866c29: 將又上ノ心等變似虚空等相ヲ出シ分別之歟ノ
T2264_.66.0867a01: 事可沙汰歟。疏ノ此但分別有體假空等非計
T2264_.66.0867a02: 所執之釋。上ノ心等變似虚空等相ヲ分別ト見タ
T2264_.66.0867a03: リ。任セテ此論文生記ノ問アリ。疏云。爲顯此
T2264_.66.0867a04: 義ア因テ述上來所説ノ依他ノ義亦不定。故次論
T2264_.66.0867a05: 云云云上ノ心等變似乃至 依他起攝ハ。輪ニ依他ト
T2264_.66.0867a06: 見タリ。於此依他ニ。又有漏ノハ定テ屬依他ニ。無
T2264_.66.0867a07: 漏ノハ依圓二性ニ攝。故二性不定。上ノ依他ニ取リツ
T2264_.66.0867a08: ナテ無漏一邊ヲ圓成ニハ攝カ故ニ。上來所説依他
T2264_.66.0867a09: 義亦不定トハ云歟。所詮非別ノ事ニハ今文ハ分別
T2264_.66.0867a10: 上ノ心等變似等文ヲ歟。抑疏ノ生起問ニ。爲顯此
T2264_.66.0867a11: 義ト者。此説多分苦諦收之事歟。必ス可見疏
T2264_.66.0867a12: 一段
T2264_.66.0867a13: 一。於圓成ノ相攝ニ上ノ若於眞如假施設有乃至
T2264_.66.0867a14: 圓成實攝ト。下ノ無漏心等容二性攝乃至無顛
T2264_.66.0867a15: 倒故圓成實攝トハ。其義門同歟異歟ノ事。可有
T2264_.66.0867a16: 沙汰歟 私云。□□異相生ハ依如下ハ識故
T2264_.66.0867a17: 存也。但上識變ナラハ可同歟
T2264_.66.0867a18:   第百十日自如是三性與七眞如。
至餘四皆是圓成實攝
T2264_.66.0867a19:   今日京上之間
俄談義止了
T2264_.66.0867a20: 一。七眞如者乃至謂道實性事 讀師云。七眞
T2264_.66.0867a21: 如ノ廢立ノ樣。都ラ日比ヨリ不取置事也。中ニモ
T2264_.66.0867a22: 流轉眞如ノ事論義ナレトモ不意得。先ツ流
T2264_.66.0867a23: 轉ハ有爲ニシテ。流轉之實性ヲ云流轉眞如
T2264_.66.0867a24: 歟。流轉ヲ眞如上ニ談テ洗轉即眞如歟 光胤申
T2264_.66.0867a25: 云。論ニモ云謂有爲法流轉實性。疏ニモ一切有爲
T2264_.66.0867a26: 法生滅性。性即眞如。約詮名生滅。言性即
T2264_.66.0867a27: 彼如云云流轉之眞如。依主釋分明歟 讀師
T2264_.66.0867a28: 云。サテハ實相眞如之名言ニハカワル歟 光
T2264_.66.0867a29: 胤申云。カワル歟 讀師云。今論流轉眞如ハ。
T2264_.66.0867b01: 瑜伽・顯揚ヨリハ廢立寛見タリイカホト寛ヤラ
T2264_.66.0867b02: ム。色無漏通佛果歟 光胤申云。有爲生
T2264_.66.0867b03: 滅ノ性ナラハ。何ニモ可色歟 讀師云。瑜伽・
T2264_.66.0867b04: 顯揚ハ限縁起門。今論ハ不限縁起。生滅
T2264_.66.0867b05: 性ト見ル分ヲコソ。疏ニモ此中通説一切法體トハ申
T2264_.66.0867b06: 也。佛果ニ通ル事ヲ不審也 光胤申云。肝要同
T2264_.66.0867b07: 學抄ニ論義二樣アリ。第二方ハ顯揚ニ付テ顯セリ。乍
T2264_.66.0867b08: 去第二方ニテ三論ノ寛狹釋旨聞歟。瑜伽ハ限有
T2264_.66.0867b09: 漏縁起顯揚ハ通無漏縁起。唯識ハ不論漏無
T2264_.66.0867b10: 漏縁起非縁起ヲ通一切通同果二位旨
T2264_.66.0867b11: 分明歟云云
T2264_.66.0867b12:   流轉カ眞如。依主釋。疏可見之
T2264_.66.0867b13: 讀師出同學抄讀上之。被生決智了
T2264_.66.0867b14: 讀師云。抑無漏縁起ト者何物耶 光胤申云。
T2264_.66.0867b15: 滅道ノ滅縁觀歟 讀師云。滅道觀ハ絶縁起流
T2264_.66.0867b16: 轉ヲ觀也。何云縁起耶 光胤申云。爲苦集
T2264_.66.0867b17: 流轉能對治觀縁起相所屬縁起歟 延
T2264_.66.0867b18: 公云。サラハ縁起何不通佛果耶。佛果ニハ爲
T2264_.66.0867b19: 絶縁起可作縁起之觀故 光胤申云。佛
T2264_.66.0867b20: 果ニハ苦集流轉ハ無之故。苦集一具之對治觀ハ
T2264_.66.0867b21: ナスヘカラス。但於テハ他ノ上ニ可作此觀ヲ。所
T2264_.66.0867b22: 詮觀門ヲ作事ハ佛果ニモアリ。縁起之體ハ不可
T2264_.66.0867b23: 通佛果。合縁起之體苦集也アルニ付テ其ノ
T2264_.66.0867b24: 對治觀ヲ沙汰スル也
T2264_.66.0867b25:   私云。佛果ニ於他上作&T069222;モ體起觀雜染觀ヲモ可
T2264_.66.0867b26: 作也
T2264_.66.0867b27: 私云。疏ノ此中通説一切法體文。下ノ此
T2264_.66.0867b28: 約除佛餘名有情文。故流轉如亦非佛有
T2264_.66.0867b29: 之釋。引合セテ樣樣之評定アリ。又演秘ノ破
T2264_.66.0867c01: 有義ヲ淨法不言依世間淨之釋。評定アリ。
T2264_.66.0867c02: 但不及同學抄第二方沙汰。有義ハ有爲
T2264_.66.0867c03: 立二種。四相所遷同互所爲。二ニハ名ニ所
T2264_.66.0867c04: 爲。以上二種ナリ。唯識謂有爲法ヲ煩惱所
T2264_.66.0867c05: 爲ト意得テ。同瑜伽顯揚。撲揚破之。可見
T2264_.66.0867c06: 之
T2264_.66.0867c07: 讀師云。縁起門ノ流轉者。因果ニ見ル流轉也。生
T2264_.66.0867c08: 滅流轉者。不見因果ノ邊ヲハ只生滅之性ヲ見
T2264_.66.0867c09: 歟
T2264_.66.0867c10: 一。實相眞如事 二空所顯ト先被申四重ノ
T2264_.66.0867c11: 中ノ依詮顯實ニ當歟否ヲ聊其沙汰アリ被申ハ
T2264_.66.0867c12: 當ルヘカラス。凡ソ眞如全體ヲ云實相也。其
T2264_.66.0867c13: 眞如ノ體ハ二空所顯之物カ故云爾歟。證得勝義
T2264_.66.0867c14: 之才學ヲ以テ可思合歟。諦實モ大旨此趣歟
T2264_.66.0867c15: 一。唯識眞如事 持業歟依主歟之由。其沙
T2264_.66.0867c16: 汰アリ。評定之趣大旨依主云云 私云。此事
T2264_.66.0867c17: 位主持業之沙汰ハ。眞如ヲ名唯識時ノ事也。而
T2264_.66.0867c18: 今唯識眞如ハ唯識即眞如歟。唯識之眞如歟。
T2264_.66.0867c19: 此外歟ノ治定之後事也。謂染淨法唯識實性
T2264_.66.0867c20: 之文。唯識ヲハ依他ニ付テ唯識カ實性見タリ。唯識カ
T2264_.66.0867c21: 實性ナレハ。遂可名唯識事ハサコソアル
T2264_.66.0867c22: ラメナレトモ。先ツ唯識眞如之唯識ハ依他ニ。
T2264_.66.0867c23: 眞如ヲハ不入唯識見タリ。疏ノ趣モ大旨爾歟。
T2264_.66.0867c24: 但付其眞如ヲモ可名唯識見タル文モアリ。據
T2264_.66.0867c25: 理即眞如之文也此ハ一之料簡也。不可
爲始終之實義
T2264_.66.0867c26:   私云。唯識眞如ハ眞如唯識歟。但依主ト見タ
T2264_.66.0867c27: リ。能能可見論疏心染衆生染等。顯揚ニ引
會シテ唯識之眞如依主釋
T2264_.66.0867c28: 一。安立眞如事 四諦實性中ニ吾カ性ヲ何ソ別
T2264_.66.0867c29: 云安立耶ノ事ハ必問答ナリ。二釋也。一ニハ總即
T2264_.66.0868a01: 別名。二ニハ付初立名見タリ
T2264_.66.0868a02:   私云。抑七眞如ヲハ疏ニ此ハ約詮門義ノ別ヲハ説
T2264_.66.0868a03: 七。廢詮談ハ體。即唯一ノ如ナリ云云又七十七
T2264_.66.0868a04: 卷必種道理平等説ヲ。流轉ト安立ト邪行ト三ノ
T2264_.66.0868a05: 如ノ故ニ一切有情平等平等也。實相ト差別トノ
T2264_.66.0868a06: 二如ノ故一切諸法平等平等也。一切諸法皆
T2264_.66.0868a07: 無我法。皆唯識カ故。情淨眞如ノ故ニ。三乘菩
T2264_.66.0868a08: 提平等平等也。付之疑アリ。此ノ如ハ滅諦
T2264_.66.0868a09: 也。何云菩提平等耶。答此疑ヲ疏ニ二意ア
T2264_.66.0868a10: リ。疏云。以所證涅槃説能證ノ菩提平等
T2264_.66.0868a11: 初意 或菩提性境ヲモ亦名菩提云云 正行眞
T2264_.66.0868a12: 如ノ故ニ。聞正法止觀平等平等也見タリ
T2264_.66.0868a13: 一。此七實性圓成實攝根本後得二智境故
T2264_.66.0868a14: 事 光胤申云。無爲ノ相攝ヲ云ヒ三皆容攝。眞
T2264_.66.0868a15: 如ノ相攝ヲハ云圓成實攝。遂ニハ互ニ相攝勿論ナレ
T2264_.66.0868a16: トモ。取リ懸リヲ如此申カヘタル事如何古キ聞書
ニアリ
」
T2264_.66.0868a17: 七眞如通ハ識變ニ餘ノ二性ニ可攝之事。可沙汰
T2264_.66.0868a18: 之。五無爲爾也 延公云。無爲麁淺カ故。隨
T2264_.66.0868a19: 宜三性ニ皆可攝。若シ眞如ハ今一重深細カ故。
T2264_.66.0868a20: 先ツ圓成ニ攝歟 讀師モ延公ニ同心シテ被申了 
T2264_.66.0868a21: 光胤申云。無爲ハ眞如ヨリ麁淺之事如何。眞如
T2264_.66.0868a22: 圓成トテ眞如ハ本來ノ如ノ姿表ルマテ也。無爲ハ離
T2264_.66.0868a23: 爲作義。只同風情也。就中擇滅無爲ヲハ於十
T2264_.66.0868a24: 地立。十眞如常カ□眞如有淺深。四諦安立ハ
T2264_.66.0868a25: 眞如ヨリ殆ト擇滅ハ可シ深カル 延公云。改爾大□
T2264_.66.0868a26: □歟 私云。□略互顯ト意得ハ無亂。又不動
T2264_.66.0868a27: 無爲ハ異生所得無爲也。七眞如ニルカカル淺キ
T2264_.66.0868a28: 如ナシ。又識變無爲ハ生生アリテ淺キ分アリ。
T2264_.66.0868a29: 三科所攝第一攝義ニ攝ハ無爲爾也。眞如ハ第二
T2264_.66.0868b01: 第三等ニ攝セル歟。此等分別ヲ以テ見レハ。聊三皆容
T2264_.66.0868b02: 攝ト圓成實攝トノ不同モアル歟。當座ノ暗推也
T2264_.66.0868b03: 一。實性唯識清淨眞如根本智境事 光胤
T2264_.66.0868b04: 申云。清淨眞如ハ滅諦實性歟。餘ノ三諦ノ如ハ安
T2264_.66.0868b05: 立後得境。滅諦ノ如獨リ非安立本智境アル事如
T2264_.66.0868b06: 何 讀師云。清淨眞如ヲ本智境ニ取ルハ。無作四
T2264_.66.0868b07: 諦門之如ノ重也。滅諦ニ事理如ノ三重アリ。如ノ
T2264_.66.0868b08: 重ハ二空一實歟。仍本智境也。但滅諦實性ノ無
T2264_.66.0868b09: 作四諦如ヲ取ルハ長弘之義。專英ハ四諦實性ノ□ニ
T2264_.66.0868b10: 取歟云云 私云。疏文ハ順長弘歟。此下ニ論義
T2264_.66.0868b11: アリ。可見之
T2264_.66.0868b12: 一。隨相攝者乃至妄執雜染故事 光胤申云。
T2264_.66.0868b13: 妄所執時ハ無漏等ヲモ縁シテ執之。何ソ隨相攝者ノ時
T2264_.66.0868b14: 餘四ヲ前二ニ不攝耶 讀師云。不約所遍計
T2264_.66.0868b15: 門ニハ。其雜ノ離染ナル邊ニテ談之歟 光胤申云。
T2264_.66.0868b16: 非所遍計門ニ。爭カ攝遍計所執ニ耶。妄執心カ
T2264_.66.0868b17: 縁如時。當情現之分ヲハ攝所執ニ。所變ノ相分ヲハ
T2264_.66.0868b18: 攝ト依他ニコソ見エタリ 疏云。實ニハ前モ通
T2264_.66.0868b19: 二性後モ通依他。又七ナカラ通三性。所執ト
T2264_.66.0868b20: 心變ト如體ト異カ故云云
T2264_.66.0868b21:   私云。如此當座之沙汰也。但所遍計トナル
T2264_.66.0868b22: 時モ。無漏ハ成カ本質分也。觀相分ハ有漏也。
T2264_.66.0868b23: 隨相攝者之時ハ。能執心モ雜染ニ所變。相分モ
T2264_.66.0868b24: 體有漏染汚ニ&MT06279;。所執ヲ帶スル邊ヲ取カ故。流轉安
T2264_.66.0868b25: 立邪行ノ三如ヲ擧歟。餘四ハ無此義歟能能
可沈
T2264_.66.0868b26: 思。如法意
得カタキ也
T2264_.66.0868b27: 私云。此隨相體者邊也。疏ニ又七皆三性於
T2264_.66.0868b28: 理不違。所執・心變・如體異 故云云 實ニハ可
T2264_.66.0868b29: 通三性也
T2264_.66.0868c01:   隨相攝者三相ハ顯ナル相ト云事歟可尋之
T2264_.66.0868c02: 私云。疏ニ餘四皆是
圓成實攝
問答アリ。問文云。何故唯
T2264_.66.0868c03: 識非前ノ二性。正行ノ一種不通依他ニ。答文云。
T2264_.66.0868c04: 遍計所執多不執唯識。依他起性少能知唯
T2264_.66.0868c05: 識。非前ノ二ニ攝ルニ。正行約離過ヲ義。不言通
T2264_.66.0868c06: 依他。據實而言。前ノハ通前二性ニ。此ノ後ハ通依
T2264_.66.0868c07: 他亦無過失云云同學抄論義也。妄執ハ多分
T2264_.66.0868c08: 唯識トハ不執。唯識實有ハ希有事歟。依他起性ニ
T2264_.66.0868c09: ヲイテハ。少分唯識ヲ知ル事アレトモ非多
T2264_.66.0868c10: 分ニ。仍多分唯識ト云門ハ圓成實顯ナル歟。付顯云
T2264_.66.0868c11: 爾也。實ニハ可通前二性。次正行ハ離ル過ヲ義。依
T2264_.66.0868c12: 他ハ染分ナレハ離過義ナシ。圓成ハ□離過ナル
T2264_.66.0868c13: 無漏有爲ヲ名圓成廢立カ故。仍不通依他ニ爲
T2264_.66.0868c14: 言一向暗推記之。不同同學抄。アヤマリア
T2264_.66.0868c15: ルヘシ
T2264_.66.0868c16:   清淨眞如ハ安立歟非安立歟事。同學抄論
T2264_.66.0868c17: 義也。所由門ハ雖安立。所顯如ハ非安立如
T2264_.66.0868c18: 也。仍根本前境也。安立眞如取所由門
T2264_.66.0868c19: 之分ヲ。其義異也見タリ
T2264_.66.0868c20: 追テ云。隨相攝者之相ハ寄スル詮ニ門也見タリ。同
T2264_.66.0868c21: 學抄ノ根本後得ノ論義奧書ニ。然約詮顯體
T2264_.66.0868c22: 意テ申ス時。約詮門モ實相唯識清淨ハ異ニ&MT06279;餘ノ四ニ
T2264_.66.0868c23: 根本智境也。實相ハ二空所顯之理。唯識ハ唯
T2264_.66.0868c24: 識實性カ故。流轉ハ有爲ノ生滅性カ故。顯&T069222;如ヲ其ノ
T2264_.66.0868c25: 詮ノ樣不及實相唯識故後得境也以上實性
唯識對
T2264_.66.0868c26: 流轉
論之
次清淨滅諦ノ理カ故。無漏ヲ取ル。餘ノ三諦理ハ
T2264_.66.0868c27: 有爲ヲ取カ故。清淨ハ根本智境。餘三ハ後得境也
T2264_.66.0868c28: 以上清淨ヲ對
餘三論之
以之案之。隨相攝者之相ハ詮門
T2264_.66.0868c29: 事歟。又同論義ノ第三方ニ申シタル樣。今由眞
T2264_.66.0869a01: 如相攝門之依他ト者。染分依他也。圓成者無
T2264_.66.0869a02: 漏法ノ取ル無漏有爲ヲ名圓成故。流轉苦集之
T2264_.66.0869a03: 三ハ詮門。既流轉苦ト集トノ有漏雜染法也。故所
T2264_.66.0869a04: 依實性攝ヲモ依他ニ也。餘四ハ無漏之實性カ故圓
T2264_.66.0869a05: 成ニ攝也。無漏ヲ名圓成廢立カ故云云 此通リモ理
T2264_.66.0869a06: 相攝者之相ハ詮門歟
T2264_.66.0869a07:   第百十一日自三性六法相攝云何
至後眞實唯屬第三
T2264_.66.0869a08: 一。彼六法中乃至縁生理故事 讀帥云。於
T2264_.66.0869a09: 第六無爲妄執縁生之二重事。妄執之重ハ依
T2264_.66.0869a10: 展轉説。亦所遍計之義門アレハ。無爲ニモ妄所
T2264_.66.0869a11: 執義門ヲ談テ攝遍計。次ニ依他之重ハ疏ニ無爲亦
T2264_.66.0869a12: 心縁變故云云 心變無爲ヲ攝依他也 光胤
T2264_.66.0869a13: 申云。サテハ理之重ニハ取正ヤ如ヲ歟。其モ心變
T2264_.66.0869a14: 分歟 延公云。其ハ定テ可爲正キ如歟 讀師
T2264_.66.0869a15: 云。爾也云云 私云。六法中ノ五蘊ノ三重ニヲ
T2264_.66.0869a16: イテ。理之重ニ正キ如歟否ノヤ事。可沙汰之。定テ
T2264_.66.0869a17: 正キ如歟。土代於六法妄執カ理ヲ取ル樣古キ聞書
T2264_.66.0869a18: アリ。可見之
T2264_.66.0869a19: 一。三性五事相攝云何事 云五事相攝論ニ
T2264_.66.0869a20: 有四箇ノ異説。初ノ廢立ハ瑜伽顯揚説。第二ハ中
T2264_.66.0869a21: 邊論。第三ハ楞伽經。第四ハ通觀攝論ノ説也
T2264_.66.0869a22: 一。謂或有處乃至 皆依他攝事 此廢立ハ遍
T2264_.66.0869a23: 計ヲハ不攝五事。於依圓二性論五事也。於
T2264_.66.0869a24: 依他有漏無漏。有漏ニハ所變ニ分能所詮開
T2264_.66.0869a25: 相・名二種ヲ。能變心立分別。總テ於有漏ニ相・
T2264_.66.0869a26: 名・分別之三アリ。無漏ハ離戲論故不開三。
T2264_.66.0869a27: 總テ立正智。實ニハ無漏ニモ能詮所詮之相。能變心
T2264_.66.0869a28: 等モアレハ開ハ可開。離戲論故。實ニ&MT06279;有漏ニ總
T2264_.66.0869a29: 立正智。此四縁生カ故攝依他也。如如ヲ攝
T2264_.66.0869b01: 圓成也。此圓成ハ常無常門圓成歟。無漏依
T2264_.66.0869b02: 他ヲハ攝正智故。遍計所執ハ都無法故。不攝
T2264_.66.0869b03: 五事四箇ノ異説ノ中ニハ下ニモ云然初所説不相雜
T2264_.66.0869b04: 亂ト。此廢立ヲ通途ト存歟
T2264_.66.0869b05: 一。或復有處乃至圓成實攝事 私云。依他ヲ
T2264_.66.0869b06: 立ハ相分別隨能縁所縁之二性也。第一廢
T2264_.66.0869b07: 立ニハ立ヲ三性ト。所變ニ開能詮ト所詮トヲ故。疏ニ初
T2264_.66.0869b08: 二廢立ノ差別ヲ釋&MT06279;。約見相門不約詮門。前
T2264_.66.0869b09: 約詮門云云意云。第一廢立ハ約詮門。所變ニ
T2264_.66.0869b10: 能詮所詮ヲ開。第二廢立ハ約テ見相門ニ不カ顧
T2264_.66.0869b11: 詮門故。能縁ヲハ□分別。所縁ヲハ不論。能所詮ヲ
T2264_.66.0869b12: 總&MT06279;立相ト也
T2264_.66.0869b13: 一。遍計ノ立名事 光胤申云。名義屬著ノ執ヲ
T2264_.66.0869b14: 遍計ト申ス時ハ。遍計不限名通義ニモ也。但能執
T2264_.66.0869b15: 心カ前ニ名義ノ所執現ヲハ今ハカエリミス。遍計之
T2264_.66.0869b16: 體ヲ尋ヌル時。其體無カ故。且遍計ト云名□ナル
T2264_.66.0869b17: カ故立名歟。所詮不關執心。其體ニ付テ廢立
T2264_.66.0869b18: 歟 讀師云。爾也云云 私云。二無倒故圓成
T2264_.66.0869b19: 實攝トアレハ。此時ハ漏無漏門之圓成歟。
T2264_.66.0869b20: 異第一廢立也
T2264_.66.0869b21: 一。或有處説乃至 名相二事 私云。遍計ニ開
T2264_.66.0869b22: 二種。依他立一種。翻第二廢立也。遍計ニ
T2264_.66.0869b23: 明&T069222;ハ二種。隨能執心ニ談レハ之。計名屬義他義
T2264_.66.0869b24: 屬名ノ故。名義ヲ直ニ計カ故也。第二廢立ハ。寄テハ能
T2264_.66.0869b25: 計心ニ不談之。凡ソニ見レハ遍計體無カ故。名ハ□
T2264_.66.0869b26: 見テ攝名ノ一種也 延公云。虚妄分別爲自
T2264_.66.0869b27: 性故事。非執心カ相見分ヲハ不攝之歟 讀師
T2264_.66.0869b28: 云。可攝之云云 光胤申云。處妄分別ノ言可
T2264_.66.0869b29: 亙八識歟
T2264_.66.0869c01: 一。復有處説乃至廣説應知事 私云。此ノ廢
T2264_.66.0869c02: 立ハ翻第二廢立也。名ヲハ依他起ニ屬シ。相分別ノ
T2264_.66.0869c03: 二種ヲハ屬カ遍計所執ニ故義者相
分別也
意云。依他所
T2264_.66.0869c04: 遍計ノ法也。其ノ成所遍計ト由來ハ。能詮ノ名ノ力
T2264_.66.0869c05: 也。其ノ所以者。能詮ノ名ニ隨テ能執心縁之起執
T2264_.66.0869c06: 故。所遍計之由來ハ。名ノ勢力也。故付由來依
T2264_.66.0869c07: 他ヲ攝名也 光胤申云。此ノ名ハ名句文歟。名
T2264_.66.0869c08: 所詮之名歟 延公云。可通二種ニ歟 讀
T2264_.66.0869c09: 師云。爾也云云 私云。此事疏ニハ能詮之名云云
T2264_.66.0869c10: 名句文ヲ云由名勢力見タリ。次ニ遍計所執相
T2264_.66.0869c11: 分別ノ義ニ攝事。論ニ隨名横ニ計ヲ以體實ニハ非有。假
T2264_.66.0869c12: 立義ノ名云云 不分明。疏云。隨於此名ニ横ニ
T2264_.66.0869c13: 計テ於義ヲ爲實有體。此非實有ニ乃至於非
T2264_.66.0869c14: 義中ニ假立義ノ稱。謂此ハ但有所執之義。無
T2264_.66.0869c15: 隨コト依他之名故也云云意云。横ニ計テ義爲實
T2264_.66.0869c16: 有體。非實有故非義也。理非義有所執之
T2264_.66.0869c17: 義故名義也 延公云。此ノ義者名所詮之共
T2264_.66.0869c18: 相歟 讀師云。其ナラテハ義トイワルヘ
T2264_.66.0869c19: キ物ナシ。名所詮歟云云 延公云。名所詮ハ非
T2264_.66.0869c20: 執ノ心カ所ニモアリ。如何云云 讀師云。今ハ執心ノ
T2264_.66.0869c21: 別ノ名所詮歟云云
T2264_.66.0869c22: 一。又聖教中乃至相攝云何事 此ハ第二ノ五
T2264_.66.0869c23: 事相攝門也。第二ト者。五法相攝門ヲ第一ト&MT06279;第
T2264_.66.0869c24: 二ト云歟。抑於諸門分別。五法相攝ハ第□段
T2264_.66.0869c25: ナレハ。此ハ第五段ニアタルヲ。何云第二
T2264_.66.0869c26: 耶ト云疑アリ。此ハ五法相攝門之子段ニ&MT06279;。非釋
T2264_.66.0869c27: 段隨一歟。其故ハ五法ヲ爲體。其上ニ所詮能詮
T2264_.66.0869c28: 相屬執著不執者之五事ヲ廢立カ故非別段。
T2264_.66.0869c29: 隨テ相名分別隨其所應。眞如正智隨ト其所
T2264_.66.0870a01: 應云。皆入五法ニ論相攝此意歟 所詮能
T2264_.66.0870a02: 説各具三性事。於所詮能詮義邊ハ悉ク遍計
T2264_.66.0870a03: 所執也。於依圓ノ所詮能詮入五法判之。
T2264_.66.0870a04: 於相名分別攝依他。於眞如正智攝圓成
T2264_.66.0870a05: 漏無漏
門歟
 於相名分別ノ所詮能詮配屬有子細。
T2264_.66.0870a06: 本疏意ト有義意ト撲揚ノ助釋ト三意異也。疏意ハ
T2264_.66.0870a07: 分別ハ限所詮ニ。相名ハ通ス能詮所詮ニ。有義ハ。相ハ
T2264_.66.0870a08: 所詮ニ。名ハ能詮ニ。分別ハ通能所詮ニ。祕ノ助釋ハ。
T2264_.66.0870a09: 相ト分別トノ二ハ限所詮ニ。名ハ通能所詮ニ以上
三意
T2264_.66.0870a10: 疏ニ名ノ所詮ナル由ヲ。由カ名モ亦所詮ニ故云云 祕ニ
T2264_.66.0870a11: 破&MT06279;有義限能詮ニ。如名詮名。所詮之名是非
T2264_.66.0870a12: 名耶云云疏之由ト同意歟。疏ニ相ノ能詮ナル由ヲ。
T2264_.66.0870a13: 由カ名モ亦相ナルニ故云云祕ニ破&MT06279;有義限所詮。名
T2264_.66.0870a14: 依識變。何非名相耶云云 疏之由ト同意歟。
T2264_.66.0870a15: 祕ニ破&MT06279;有義ノ轉破。相從ヲ爲&MT06279;由。從能變可分
T2264_.66.0870a16: 別一種。從所變可相名ノ二種ナル。三種アマル
T2264_.66.0870a17: ト難事不意得難也。追テ可糺之。助釋意相ヲ
T2264_.66.0870a18: 乍許限所詮。名ヲ通ト能所詮存事。□□不
T2264_.66.0870a19: 意得。抑於分別何不開能所詮。唯限所詮
T2264_.66.0870a20: 耶ト云疑アリ。即チ祕ノ問答也。祕ニハ擧テ正智ノ通ヲ
T2264_.66.0870a21: 能詮所詮ニ。疑フ分別ノ限ヲ所詮ニ。答ノ意ハ有漏ニ能
T2264_.66.0870a22: 縁ノ心ノ方ノ所詮能詮ヲハ別ニ相名ト開ク故。分別ハ限
T2264_.66.0870a23: 所詮ニ。無漏正智一種カ故。正智通能所詮云云
T2264_.66.0870a24: 此上ニ愚者ノ疑アルヘシ。正智例難ハ被レタリ答。
T2264_.66.0870a25: 尚疑ノコル處アリ。若開カ相名故ト者。何ソ分
T2264_.66.0870a26: 別ヲ所詮トハ云耶。相名ノ二ツニ能詮モ所詮モ可滿足
T2264_.66.0870a27: 故以上相名分
別ノ沙汰也
次眞如正智ノ能所詮ハ。正智ハ通
T2264_.66.0870a28: 二ニ。眞如ハ限所詮見タリ。正智ノ通ハ二可爾。
T2264_.66.0870a29: 眞如ノ限所詮不意得。若眞如ハ此レ言所依ナ
T2264_.66.0870b01: レハ不通能詮者。所詮トモ難申。非名カ所詮
T2264_.66.0870b02: 故テ追テ可沙汰之
T2264_.66.0870b03:   此等之委曲ヲ論ニ隨其所應ト云歟
T2264_.66.0870b04: 一。二相屬相乃至定相屬故事 私云。第三相
T2264_.66.0870b05: 屬ハ名義屬者ノ所執カ故遍計也
T2264_.66.0870b06: 一。彼執著相乃至爲自性故事 能執著ハ能遍
T2264_.66.0870b07: 計。所執著ハ所通計ナレハ。依他也。此虚妄分
T2264_.66.0870b08: 別ヽ執心也。上五法段ノ虚妄分別ニハカワル歟。
T2264_.66.0870b09: 同異可沙汰之
T2264_.66.0870b10: 一。不執著相乃至 爲自性故事 無漏本後二
T2264_.66.0870b11: 智眞如也。攝圓成實ニ漏無漏
門也
 後得變似能詮
T2264_.66.0870b12: 相故事。光胤申云。後得智ノ能詮變似トハ何事
T2264_.66.0870b13: 耶 延公云。説法利生之時。名句文ヲ發ス事歟
T2264_.66.0870b14:  光胤申云。其ニテモナシ。定心名言解ヲ作ス
T2264_.66.0870b15: 樣ナラハ。名所詮之名ヲモ可變似歟
T2264_.66.0870b16: 一。又聖教中乃至二事攝故事 今論意ハ。初
T2264_.66.0870b17: 二ハ依他。後二ハ圓成實漏無漏門歟。常無常門
歟。依釋可治定歟
T2264_.66.0870b18: 一。辨中邊論乃至唯屬第三事 初ノ眞實ハ遍
T2264_.66.0870b19: 計也。於此ニ疏ニ有二釋。初釋ハ實ニハ依他也。假ニ
T2264_.66.0870b20: 名所執。後釋ハ實テ。所執也以上
二釋
第二眞實ハ通
T2264_.66.0870b21: 三性。道理門廣ク&MT06279;。亙三性可見疏後二ハ圓成
T2264_.66.0870b22: 實也。第二眞實ハ今論ハ約異生故依他也。中
T2264_.66.0870b23: 邊ハ通凡聖故通三性。初眞實ハ唯識約有體
T2264_.66.0870b24: 法故唯依他也。中邊ハ約執心所執故遍計
T2264_.66.0870b25: 也。可見疏
T2264_.66.0870b26: 疏云。前唯約異生唯依他云云此ハ瑜伽第二
T2264_.66.0870b27: 眞實事。雜染清淨故論文ハ。無執ノ中ニアルヘ
T2264_.66.0870b28: シト見タリ。雜染ハ淨分ノ依他歟。疏云。此通&MT06279;
T2264_.66.0870b29: 約凡聖故通三性云云 此文ハ中邊ノ第二眞
T2264_.66.0870c01: 實。實ニヽ瑜伽ノ第二眞實モ通凡聖見タリ
T2264_.66.0870c02: 中邊論第一眞實ニハ依他ヲ假ニ名所執初釋 或ハ
T2264_.66.0870c03: 直ニ取所執第二釋 此解ハ通有法無法見タ
T2264_.66.0870c04: リ
T2264_.66.0870c05: 後二眞實唯屬第三論文ノ噵ニ下論トアルハ。疏
T2264_.66.0870c06: 與此等同噵也。下ハ論トヨムヘキ歟。下ハ唯識ト
T2264_.66.0870c07: 同ト云意歟
T2264_.66.0870c08: 後年ニ書入之 四州六欲九山八海須彌鐵
T2264_.66.0870c09: 圍六欲四禪等ノ形ヲ一切有情決定勝解ノ境界ト&MT06279;。
T2264_.66.0870c10: 自昔至今彼ハ非此此ハ非彼差別アリ。其ノ
T2264_.66.0870c11: 道理ニハ不立入。世間極成シテ被レタル成物ナリ。故
T2264_.66.0870c12: 名世間所成。次ニ煩惱障淨智眞實ニハ。不限無
T2264_.66.0870c13: 漏智品。有漏智ヲモ取ルヘシ。眞實ト者。疏云。非
T2264_.66.0870c14: 邪思擇觀察所取云云 是眞實義也。位ハ一切
T2264_.66.0870c15: 異生外道也。雖通餘位相ノ顯ナルニ付テ配位也。
T2264_.66.0870c16: 次ニ道理所成眞實者。證成道理也。通四道理
T2264_.66.0870c17: 歟否ハ論義也。二義也。此ハ先ヨリ一重深ク&MT06279;。立入
T2264_.66.0870c18: 其道理成法義ヲ。或ハ道理門ヨリ觀待シタル因果作
T2264_.66.0870c19: 用法爾等ノ道理ニ被レタル成物也。位ハ七方便四十
T2264_.66.0870c20: 心也。此モ雖通餘位ニ付テ相顯ナルニ也。世間ハ不
T2264_.66.0870c21: 立入道理門。又聖位ハ無漏ノ現量作證斷惑ニ
T2264_.66.0870c22: 被成邊ナレハ。比量ノ道理ハ隱レタリ。次ニ後
T2264_.66.0870c23: 二眞實ハ。第三ハ煩惱ヲ斷シテ所證四諦理專ラ取
T2264_.66.0870c24: 之。兼テハ疏ニ三智所行トアレハ。廣ク生スル理無漏
T2264_.66.0870c25: 智品ヲ取也位ハ聖位也。
通三乘
 次ニ第四ハ斷所知所證
T2264_.66.0870c26: 法空理并智品等ヲ取也位ハ聖位也。
大乘ノ位也
T2264_.66.0870c27:   第百十二日自三性四諦相攝云何
至卷終
T2264_.66.0870c28: 一。無常三者乃至位轉變故事 延公云。性常
T2264_.66.0870c29: 無之由ハ。無常之由トモ不覺エ。返テ此ヲ常ノ由トスル
T2264_.66.0871a01: 樣アル歟 讀師云。爾也。常ノ由トモ可申。今ハ無
T2264_.66.0871a02: 常ニ取リナス歟 私云。無常之由取リ成ス樣不
T2264_.66.0871a03: 審也。假令性常無故トアレハ。無常ト云ヲ常ニ無
T2264_.66.0871a04: ナリト。逆ニ常ト無トヲハナレバナレニ可意得
T2264_.66.0871a05: 歟。通途之無常ト者。無常義也。此ハ常ヲハ具足シテ
T2264_.66.0871a06: 常ニ無義故。假令又無體ノ法ヲハ不可云常ト義
T2264_.66.0871a07: 門ニテ 遮詮ニ可意得歟。不ル可云無常トモ義モ
T2264_.66.0871a08: アレトモ。就一邊云爾歟。可尋之。虚空ヲ
T2264_.66.0871a09: 常ノ喩ニ取ルハ。常無之義也。返テ常義ノ由也。返返
T2264_.66.0871a10: 不審也。此ハ遍計ナレハ。三性門ニハ實義□。四
T2264_.66.0871a11: 諦門ニハ恒苦諦假云苦故假也
T2264_.66.0871a12: 一。垢淨無常事 此又性ニハ實。諦ニハ假也。抑大
T2264_.66.0871a13: 乘ノ意。許轉變無常歟ノ事。可沙汰之。覺惠
T2264_.66.0871a14: 非思ノ量歟。無常故之因ニ付テ可沙汰子細ア
T2264_.66.0871a15: リ。因喩之法論義ヲ可見歟是一抑今此ノ無
T2264_.66.0871a16: 常ノ行ハ非十六行ノ中無常ニハ見タリ。可見疏
T2264_.66.0871a17: 祕。十六行無常縁三諦ヲ不縁滅諦ヲ。今無
T2264_.66.0871a18: 常ハ以垢淨義縁滅諦爲無常。又十六行無
T2264_.66.0871a19: 常ハ以所執不爲無常。今ハ無性無常ヲ爲所
T2264_.66.0871a20: 縁故。付之同學抄ニ無常行ノ通滅諦由ヲ申ス
T2264_.66.0871a21: 時ハ。縁滅諦下ノ煩惱作苦無常解故。今ノ無
T2264_.66.0871a22: 常觀寛道滅諦云云 此樣ナラハ。於眞如不
T2264_.66.0871a23: 觀垢淨轉變歟。不審也當座以同學抄之
分光胤申出了
T2264_.66.0871a24:   私云。於無常八種六種十五種無常アル
T2264_.66.0871a25: 歟。可見祕
T2264_.66.0871a26: 一。苦有三者乃至苦相合故事 延公云。所依
T2264_.66.0871a27: 取故ハ所起處ヲ云所依也云云 光胤同心申了
T2264_.66.0871a28: 讀師云。能執ハ苦也。所執雖非苦假云苦也 
T2264_.66.0871a29: 光胤申云。サテハ隨能執之苦云苦歟 
T2264_.66.0871b01: 讀師云。爾也云云 私云。此ハ性ニハ實ニ。諦ニハ假也」
T2264_.66.0871b02: 一。和合苦事 性ニハ實ニ。諦ニハ假也
T2264_.66.0871b03: 一。空有三者乃至爲自性故事 私云。異性
T2264_.66.0871b04: 空ハ元ト無性故爲空云云 疏執空之證文也。自
T2264_.66.0871b05: 性空モ又二空空所顯分ヲ云空故執空之通
T2264_.66.0871b06: 歟
T2264_.66.0871b07: 一。無我三者乃至爲自相故事 大旨ハ名義等
T2264_.66.0871b08: 如空行ノ三種ノ□於空ト無我トノ三種。疏ニ性ト諦ト
T2264_.66.0871b09: 假實不判事可有子細。今ハ於苦諦雖明
T2264_.66.0871b10: 之。空無我ハ亙諸諦故不判諦假實歟。可
T2264_.66.0871b11: 如之。一向愚推也。可祕之
T2264_.66.0871b12: 一。集諦三者乃至 謂未離障眞如事 私云。
T2264_.66.0871b13: 疏ニ問答アリ。問文云。何ニ因テカ苦諦ノ四行ニ各三。
T2264_.66.0871b14: 集等ノ三諦ニハ總有三種云云 苦諦ノ四行相ニ各
T2264_.66.0871b15: 三ヲ開。集・滅・道ニハ各三ヲ不シテ開總テ開三種事ヲ
T2264_.66.0871b16: 疑也。答之文云。苦諦ノ諸行義通諸諦故各
T2264_.66.0871b17: 分三。行相寛故。餘諦下行相ハ局故。總爲三
T2264_.66.0871b18: 也乃至中邊又云四ハ除四倒。苦行各分三。餘ハ
T2264_.66.0871b19: 非除四倒。故不分三也云云 今論ト中邊ト其
T2264_.66.0871b20: 由替歟。同學抄ニ問答之。可見之
T2264_.66.0871b21: 一。習氣集事 此ハ諦ハ實。性ハ假也。琉ニ二釋ア
T2264_.66.0871b22: リ。兩釋共ニ習氣集之體ニハ執心所熏ノ種子ヲ取
T2264_.66.0871b23: 也。於此二釋ノ差別ハ。初釋ハ能執心執遍計熏
T2264_.66.0871b24: 種故。所熏種直ニ名所執。第二釋ハ能遍計ノ心ヲ
T2264_.66.0871b25: 先ツ名テ所執ト。展轉シテ所熏種ヲ隨能熏ニ名所
T2264_.66.0871b26: 執。是兩釋差別也。可見祕 讀師云。諦ニハ實ト
T2264_.66.0871b27: 云事ハ。執心カ所熏種ハ業種歟。仍集諦因也
T2264_.66.0871b28: 等起集事 能等起カ故也。煩惱ハ發業。業ハ感
T2264_.66.0871b29: 果故 延公云。望善業時等起義難見云云
T2264_.66.0871c01: 私云。不取入事也。雖善業爭。非惑ノ所發
T2264_.66.0871c02: 耶。無明縁行如何意得耶。仍當座モ此分
T2264_.66.0871c03: 申也。承伏了
T2264_.66.0871c04: 未離繋集事 性ニハ實。諦ニハ假也 讀師云。在纒
T2264_.66.0871c05: 眞如ヲ取事ハ。爲見集諦ト也。眞如ハ迷悟依也。
T2264_.66.0871c06: 爲迷依姿ハ雜染諸法ト相依シテアル義也。依
T2264_.66.0871c07: 有眞如理性彼相依ノ苦諦雜染ノ諸法アリ
T2264_.66.0871c08: ト見ル邊ヲ迷カ依ト見レハ。爲苦諦因ノ義アリ。仍集
T2264_.66.0871c09: 諦ト施設ル也。出纒如ニハ無此義故別云未離
T2264_.66.0871c10: 繋歟 讀師云。未離繋歟未離繋歟 延公
T2264_.66.0871c11: 云。離繋ト讀付云云
T2264_.66.0871c12: 一。滅諦三者乃至謂眞如故事 自性滅事。滅
T2264_.66.0871c13: 義難見。不生ヲ云滅云云 私云。不生トモ難申。
T2264_.66.0871c14: 其體ノ有ナル物ニコソ不生トモ申スヘケレ。眞如ノ不
T2264_.66.0871c15: 生ニハカワルヘキ事也。但假説門也。眞如不生
T2264_.66.0871c16: 實義歟。疏ニ假名テ爲滅云云 又不&MT06279;云諦假ト定
T2264_.66.0871c17: 非ト諦攝云事有子細歟事。可沙汰之
T2264_.66.0871c18: 二取滅事 諦ニ實也。性ニハ假也 讀師云。今
T2264_.66.0871c19: 論意モ遂取。依他滅歟。同學抄ニ別ニ不論所依
T2264_.66.0871c20: 所得也云云如何。光胤申云。不爾。今論ハ取
T2264_.66.0871c21: 擇滅如ヲ。中邊ハ取依他。滅ヲ事勿論也論義モ其
T2264_.66.0871c22: 分也。別不論所依所得ト者。擇滅ノ如ヲ取レト
T2264_.66.0871c23: モ。如ヲ假テ名依他故。其外ニ不論所依所得
T2264_.66.0871c24: 云歟。讀師承伏了 延公云。於此護法安慧
T2264_.66.0871c25: 二解アリ 私云。此事燈ニアリ。可見之。護
T2264_.66.0871c26: 法ハ二取相見ト云。安慧ハ二取ノ體ハ遂自證分也云云
T2264_.66.0871c27: 委細可見燈
T2264_.66.0871c28: 一。道諦三者乃至圓成實故事 遍知道事。不
T2264_.66.0871c29: 祥ノ事也。諦ニハ實。性ニハ假也 永斷道事。能斷
T2264_.66.0872a01: 道ヲ漏無漏門圓成ニテ談レハ之ヲ。圓成カ故諦ニハ實ニ&MT06279;性
T2264_.66.0872a02: ニハ假也。從所斷名依他ト。實ニハ圓成故。爲常無
T2264_.66.0872a03: 常門ナラハ。能斷道ハ依他故。性モ諦モ倶ニ實也。
T2264_.66.0872a04: 疏ニ二意見タリ 作證道事。或假或實ノ二意。
T2264_.66.0872a05: 如永斷道可見之見タリ。所證圓成ハ定テ眞如
T2264_.66.0872a06: ナレハ。常無常門歟
T2264_.66.0872a07: 七三事 苦諦四行ノ相ノ各三十二相餘三諦各
T2264_.66.0872a08: 三九相合二十一也。七ト者。苦諦四行ト三諦ノ三
T2264_.66.0872a09: トヲ七ト云也。三者各ノ三性也。論ノ或假或實ハ性
T2264_.66.0872a10: 障ノ假實ノ事也
T2264_.66.0872a11: 一。理實皆通事 空解脱門ノ三性者。依他ノ
T2264_.66.0872a12: 空ヲハ疏ニ縁依他ノ上ニ無計所執云云依他ノ處ニ所
T2264_.66.0872a13: 執無ヲ云依他之空解脱門也。圓成ノ空ヲハ疏ニ成
T2264_.66.0872a14: 實ハ因空所顯即爲空境云云二空所顯之分ヲ
T2264_.66.0872a15: 云空也。所執空ハ勿論ナレハ。疏ニ不釋。祕ニア
T2264_.66.0872a16: リ。無願門三性。疏ニ倶不於此起願求故
T2264_.66.0872a17: 云云祕釋之。前空解脱門ノ三性悉ク寄所執釋
T2264_.66.0872a18: 故。此所執ヲハ不願求故。此即チ云無願三性
T2264_.66.0872a19: 也見タリ
取意
重意云。遍計所執ノ眞如ヲハ不願求故ト
T2264_.66.0872a20: 疏ニ見タリ 無相三性ト者。疏ニ縁此三爲無
T2264_.66.0872a21: 相故云云易知。此モ約遍計爲無相。祕ニア
T2264_.66.0872a22: リ
T2264_.66.0872a23: 一。三無生忍事 疏ニ忍者智也云云縁三性
T2264_.66.0872a24: 智也。證印故名忍也。無生之樣隨三性可
T2264_.66.0872a25: 知之。付惑苦無生忍。祕ニ有義ト問答アリ。可
T2264_.66.0872a26: 見之。疏云。此三忍ハ在不退位ニ。即初地已去
T2264_.66.0872a27: 證三性時得此三也云云 琳舜房云。此ヲ何
T2264_.66.0872a28: 合三解脱門一段。別ニ不開一段耶。尤可
T2264_.66.0872a29: 爲一段云云
T2264_.66.0872b01: 一。應知世俗具此三種事 私云。世俗三事。
T2264_.66.0872b02: 初ハ四世俗ノ中第一ノ俗也 延公云。此ニ有中
T2264_.66.0872b03: 古ノ諍。抑第一俗ニハ取瓶軍林ノ假ヲモ歟。將又偏ニ
T2264_.66.0872b04: 取所執之見分歟事也云云 光胤申云。古
T2264_.66.0872b05: 論ナレトモ。妄所執無ト見タリ。瓶軍林ノ聚集
T2264_.66.0872b06: 假ハ依他假法ナレハ。第二世俗タルヘシ。三
T2264_.66.0872b07: 科ニ取假法樣アリ云云。此分ニ
治定了
 私云。疏ニモ左
T2264_.66.0872b08: 樣見タリ。假世俗者實ニ無體性ト&MT06279;可名世俗。
T2264_.66.0872b09: 唯有其名假名世俗云云無餘義歟。第二ノ
T2264_.66.0872b10: 行世俗ハ有爲行也。疏云。簡勝義諦亦世俗
T2264_.66.0872b11: 故名爲行云云四世俗中ニハ第二第三也。疏云。
T2264_.66.0872b12: 第三攝者心カ上ニ變似四諦ニ相カ理ナリ。不ヲ以離
T2264_.66.0872b13: 於事依他起ニ攝云云 第三道理ヲモ隨事ニ依他
T2264_.66.0872b14: 起ニ攝。行世俗ニ取歟。顯丁世俗ハ二空所顯理
T2264_.66.0872b15: 也。第四世俗也。或可取第三世俗ヲモ。是レ無漏
T2264_.66.0872b16: 故云云
T2264_.66.0872b17: 一。勝義有三事 第一義勝義事。良明房云。
T2264_.66.0872b18: 初ニ義ノ云ト第二義トカワルヘキ歟云云 光胤
T2264_.66.0872b19: 申云。初ノ義ハ第二ノ義ノ由ヲ顯也。意云。第四ヲ何
T2264_.66.0872b20: トテ勝義ト云ソナレハ。勝之義カ故云勝義也
T2264_.66.0872b21: 爲言勝之義ノ義ヲ表テ義勝義□初義ト意得ヘシ
T2264_.66.0872b22: 云云此分ニ治定了 讀師云。不表自體殊勝
T2264_.66.0872b23: 寄境界事ハ。兎モ角モ言不及故。自體ヲ可顯樣
T2264_.66.0872b24: ナケレハ。呼テ能證殊勝智。彼所行ト云テ顯之
T2264_.66.0872b25: 故。自體殊勝ヲ顯スヨリモ。尚以稱讃之詞也
T2264_.66.0872b26: 云云此事上人非境界故之抄ニアリ 得勝義
T2264_.66.0872b27: 事。眞如舊成。不説爲得。涅槃ハ後ニ顯ル。故立
T2264_.66.0872b28: 得名云云易知 行勝義事。易知。無變無倒
T2264_.66.0872b29: 乃至圓成實性事。漏無漏門歟
T2264_.66.0872c01: 一。遍計所執乃至非所縁縁故事 私云。所縁
T2264_.66.0872c02: 縁ハ有所慮所詫二義。雖有所慮義無所詫
T2264_.66.0872c03: 義。不成所縁縁ト。所執ハ不具所詫義故不
T2264_.66.0872c04: 成所縁縁。疏ニ所縁縁體具二義故者。二義
T2264_.66.0872c05: 中ニ不具所詫一義事也。下ノ必有體故之釋
T2264_.66.0872c06: 分明也。二義共ニ非云不具之歟 光胤申
T2264_.66.0872c07: 云。色心等之法ヲ縁ル時所執相ノ現スルハ。所縁縁ノ
T2264_.66.0872c08: 分ハ所遍計色心等也。所執ハ其ノ上ニ現スル相也。
T2264_.66.0872c09: 非所縁縁ニハ。知三性道理ヲ人。依圓ニカケシ
T2264_.66.0872c10: ロハスシテ。別テ縁所執時ハ。定テ所縁縁之相
T2264_.66.0872c11: 分アルヘシ。其相分モ依他ナレハ。所執ハ非ト
T2264_.66.0872c12: 所縁縁云歟 讀師云。爾也 私云。疏ニ佛ノ
T2264_.66.0872c13: 遍知ヲ以テ可ト縁所執問テ。親所縁縁即不縁
T2264_.66.0872c14: 彼。非有法故云云別テ嫌親所縁縁。疏所縁
T2264_.66.0872c15: 縁分ヲハ聊許ス歟。常ニ無本質ト云事アリ。其モ所縁縁
T2264_.66.0872c16: 之義ヲ具ストマテハ不可申歟。將又疏ノ分ハ無モ
T2264_.66.0872c17: 無苦見歟。疏ノ以爲本無質別變似無名應知
T2264_.66.0872c18: 之釋。能能可決之。所詮佛モ所執無知ヲ以不
T2264_.66.0872c19: 違遍知ニ歟
T2264_.66.0872c20: 愚夫執有聖者達無ト者。此ハ又雖不具所縁
T2264_.66.0872c21: 縁ノ義ヲハ。汎爾ニ爲ル境分アルヘシト許也
T2264_.66.0872c22: 一。疏總有三文。一初非几聖所行乃至疎所
T2264_.66.0872c23: 取故之釋ノ意。可知之
T2264_.66.0872c24: 光胤申云。聖者達無ハ理無之邊也。聖者知情
T2264_.66.0872c25: 有之邊歟事。古キ沙汰也。如何耶。知情有ヲ
T2264_.66.0872c26: 混凡情ニアルヘシ 讀師云。雖知情有
T2264_.66.0872c27: 之邊。爭カ混凡情ニ耶。凡情ノ相貌ヲ知ル分ナル
T2264_.66.0872c28: ヘシ
T2264_.66.0872c29: 一。光胤申云。サテハ達無ノ分歟。遂可歸達
T2264_.66.0873a01: 無。何達無之外ニ云知情有之邊耶 讀師
T2264_.66.0873a02: 云。自ノ前ニヲイテハ達無也。於テハ他有情ノ上ニ
T2264_.66.0873a03: 情有ノ邊ヲ知也。情有ノ邊ヲ知ルハ不可混達無ニ歟」
T2264_.66.0873a04: 一。依他ヲ別テ云若親爲境。今論ニモ云テ二智所
T2264_.66.0873a05: 行ト。圓成ヲハ云唯聖智境。不云若親爲境事ハ。
T2264_.66.0873a06: 親所縁縁ハ必ス依他故。於テ疎所縁縁ニ非論
T2264_.66.0873a07: 之ヲ。疎ノ分ハ圓成モ爾也
T2264_.66.0873a08: 一。妄安立故可説爲假事 評定曰。由假説
T2264_.66.0873a09: 我法之假ニ行合歟否ヤ事。可有沙汰云云 延
T2264_.66.0873a10: 公云。可行合歟 讀師云。行合ノ樣ニ沙汰シ
T2264_.66.0873a11: タル樣アリ 光胤申云。一義アルマテハ爾
T2264_.66.0873a12: 也。但由假之假ヲハ。疏ニ由者所由也云云 由來
T2264_.66.0873a13: 歟。今ノ假ハ聊所依ヲ□□ヘタル假ト見タリ。一
T2264_.66.0873a14: 且ノ所存也。非眞實本意
T2264_.66.0873a15: 一。由假ノ假ニ行合ナラバ。可爲以無依有假歟
T2264_.66.0873a16: 古疏
爾也
T2264_.66.0873a17: 一。聚集相續分位三種ノ假事 光胤申云。相
T2264_.66.0873a18: 續假ハ多法聚集シタル法ノ相續スルヲ云相續假
T2264_.66.0873a19: 歟。一法相續ヲ取不取耶。讀師無分明ナル成敗。
T2264_.66.0873a20: 此事古キ沙汰也。愚意一法ノ相續ナリトモ。
T2264_.66.0873a21: 何ソ不取之耶。但疏ノ釋樣ハ。多法聚集ニヲイテ
T2264_.66.0873a22: 相續假ヲ沙汰セリ。追テ可決之 分位假事。
T2264_.66.0873a23: 假立心所ヲ分位假ニ取ルハ。忿恨等嗔ノ分位ノ前後
T2264_.66.0873a24: 轉變ノ假ノ分歟。同時假立ノ行捨不放逸等ヲモ取
T2264_.66.0873a25: 歟。古キ沙汰也
T2264_.66.0873a26: 一。若無實法假法亦無ハ。遮清辨ノ計ヲ見タリ清
T2264_.66.0873a27: 辨一切依他ヲ云假故。可見疏。護法ハ世俗門ハ
T2264_.66.0873a28: 依他ニ有假ト實ト。勝義門非有非無也。可見疏」
T2264_.66.0873a29: 一。無別體故事 三性ハ不異ノ方ハ體不異ヲ出テ。
T2264_.66.0873b01: 不一ノ方ニ不出體事・理事相對ノ不一不異ニ。
T2264_.66.0873b02: 不異ヲ爲ル本ト義ノ潤色ト讀師。延公被申出
T2264_.66.0873b03: 此事古
沙汰也
T2264_.66.0873b04: 一。眞義別故事 道理眞理ノ義ノ潤色也ト古キ
T2264_.66.0873b05: 沙汰セル義カ言歟ト覺エタリ
T2264_.66.0873b06:  以上 
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