大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


論第六卷同學鈔第五目次

  六十二見
  非等至唯尋伺起三方
在惡趣中
七斷滅論増損
雖見色身二方
不逾八十
上下傍布邊無邊
邪見中邊無邊苦滅斷
滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
或計解脱之我
五現涅槃
苦諦斷證文
不爾如何三方
若縁二倶増



論第六卷同學鈔第五
  六十二見
  非等至唯尋伺起
問。付倶非八論。且我有色等四見。依尋伺
等至。倶可之耶 進云。疏中此四見。唯
尋伺非等至云云若依。可等至
之義也。問。付疏釋。何限尋伺
等至耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八
論中我有色等見マレ皆許等至尋伺之。
倶非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺
等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色
。入非想定。作是執云云此豈非等至
耶。依之對法抄中釋此句尋伺等至。皆容
云云 加之有大乘經中。得三摩拔提
者。起倶非八論云云 此等難。何可會耶。況
婆娑論中。具出二種。所謂等至尋伺也
  香雲房抄中。有此論義。抑第四見
尋伺トモ等至トモ。何進四見倶唯尋伺見耶。但
遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。
第三。故得其心進歟
問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非
無想見。依尋伺。等至。倶可之耶。疏云。非
等至。唯尋伺起云云之何唯依尋伺。不
等至起耶。況疏自釋第二見云。入非想非
非想定。不明了故。作是執云云 豈非
後相違耶。依之對法抄中。等至。尋伺。皆容
云云
問。本疏中。述倶非八論中。第二我無色見
非想非非想定。不明了故。作是執
云云 自所入定歟。將指他所入定歟。兩方。
若他所入定者。既異見諸有情入非想非非
想定文。幷見諸有情想不明了。入非想
非非想定云云 自所入ナリト見タリ若依之自
所入定ナリト者。非等至唯尋伺起之釋。豈非
後相違耶。答。倶非八論中。有色等四見。可
等至起云事。例難甚難遁。非道理
之上。見ルニ撲揚所引婆娑説。説トシテ前三見。毎
句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可
等至尋伺也。而於本疏解釋。實足
疑難。但見文相體。非宗家私意。略引
娑意也。毎句置乃至廣説之言。蓋此意也。
彼論中。説クニ初有色見。初擧尋伺起。次廣説
等至起。疏見諸有情乃至作如是執者。引
尋伺起。唯尋伺非得定者。私加結文也。
乃至廣説之言。顯等至起之類。委論セハ之。
具引彼説。可唯等至非尋伺起也。次
トシテ第二見。初擧等至起見。得彼定者執彼
非想非非想所乃至由入彼定想不明了故等
文。是也。次説尋伺起。諸尋伺者以下文。
是也。疏入非想非非想定不明了故作如是
執者。略引等至起。以乃至廣説之言。顯
尋伺起也。非等至唯尋伺起者。近結
至廣説之言ヲ以顯尋伺起。非入非想
也。須作如是執之下唯等至非尋
伺起結文。略之也。初句ニハ乃至廣説文
結文。第二句ニハ乃至廣説下結文。甚
モノ此意耶。説ニハ第三倶句見。初擧尋伺起
後説等至起。疏見諸有情想不明了作如是
執者。略引尋伺起文。唯尋伺者者。私結
乃至廣説之言。顯等至起類也。無コトハ
等至非尋伺起結文。是存略言也。對法鈔ニハ
ニシテ今疏。顯ケル等至起以乃至廣説之言。
顯尋伺起トヲ一文。等至尋伺皆容有起
セリ。二書私略替也。非相違
  問。義勢工巧。雖微妙。至疏現文。猶以非
安隱。毎句有等至尋伺二計。其義不
何一句トンテモ唯等至非尋伺スル文無クシテ併結
唯尋伺起耶。綺結之。可影顯之意
也。答。疏文引婆娑説。全以不疑滯。而
乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於
結文者。聊似奇。有コトハ二類見。不
歟。於中初トノニハ初顯後。第二句ニハ
後顯初。二計具有コトハ疑。故不

問。決定有等至起云事。猶以不明。離
色欲非想定人。如何計我有色。計
有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起
。非彼定此執乃至彼既無色。
此執理無云云等至起見。有ルヒト別義
云云第三句亦有色第四句非無色義。准
此可疑。既爾疏主引彼論正説。不
傍説。故結非等至唯尋伺起歟 答。若爾
第二我無色見。應等至起相。何此句ヲサヘ
非等至唯尋伺起耶。知本疏意。非
云事。所以得非想等至人。雖色欲
現有色依身ニシテ所起我。未色故。計スルニ
有色。何有相違
  異義區。菩提院文集中。有
此義。頗叶雅意。故且問答
在惡趣中
問。付邊見中斷見。且不惡趣起斷見
何故耶 答。惡趣之中。無分別見故也。
之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可
惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在
奈落迦云云 既奈落迦雖見惑。計之起
見。此亦可爾耶 答。七斷滅論。皆計自身
死後斷滅也。而在惡趣。無分別惑。如何
自身斷滅耶。生人中之人惡趣身
。故不我斷滅。故義燈中。釋此事云。
惡趣中分別見。現生人趣。不
コニ斷滅云云 文意如前成申。但我純
有苦見。凡得定人。見那落迦純受菩。後
生此間。起此見也。此乃計人中我純有
苦。不那落迦我。斷見不爾。計死後斷
故。見テハ惡趣人中。不斷滅
  問。若爾如何疏云自他我倶計斷滅
答。自世他世自他。不別人我
他我也。或斷滅論見。約後生處。計
死邊際斷滅涅槃也。而惡趣中。不
分別惑故。於彼趣中。無此執之者
現在人趣之人。不極戚惡趣。爲
滅涅槃故。亦不之。義燈中所述。則
此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起
此見。不斷滅見計涅槃問答也
瑜伽鈔三廣章引婆沙文幷香雲房義等。
別糅鈔
  七斷滅論増損
問。於外道執見増益。損減不同。爾者以
七斷滅論。何ニカ攝耶 答。瑜伽。對法等諸論
中。於五見。前四見ヲハ増益邪見
。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益
執也 付之於無法有。是増益執也。然
七斷滅論。不縁起者。不未來諸蘊
相續シテ。方所死後斷滅畢竟無有也。既
壞未來諸蘊。專可損減執。何
耶。何況以例思之。以二無因論。判損減
七斷滅論。何言増益耶。以前際
。既許損減計者。以來果。何不
損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計ルト斷。
邪見謗スルトヲ因果。倶名損減義云云 此釋何可
會耶
私會云。執我我所。皆是増益攝也。於無我
。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故
増益攝也。依四種増益。以薩伽耶見
我有性増益。以邊執見。名常無常性増
。以邊執見。此即以斷常二見。皆増益攝
也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而
トノミ。無我生ルコト。今既計我斷。其義專異
也。雖死後後斷滅。與果邪見。其義異
也。於燈釋者。是一意也。斷見無門轉故。
此義邊。且云然也。非實非スト増益。或
是引眞諦三藏部執異論文許也。非
正義。已上香雲房抄也
  瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。
燈一等如彼抄
  雖見色身
問。付二無因論初見。且自無想天。來生此
。得宿住通。起此見之者。可彼天
以前色心耶 答。若八十劫以前事更
之。若八十劫以來者。云之。或
ト云爾。二心可有也 進云。撲撲大師。雖見
色身釋給ヘリ 付之不シテ前際事。暗現身
之者。所起無因計也。若縁セリ出心以前色
。既知現身果報根元。如何計無因耶。況
異生宿住通。必縁曾受事。而無想天中間五
百劫。無能縁心。定可トヲ曾受事耶。依
自餘處中。出心以前心法既無。如何觀云云
有論藏中。無想天畜生趣。非宿住智
所縁云云 若爾者有自違。有相違。如何可
消耶
答。出心以前色身憶不憶。大乘ニハ其文
小乘施設也。而婆沙論中。明無因初
云。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不
憶。出心以前。所有諸位。便作是念。我於
爾時。本無而起云云 既分別憶不憶二位。出
心已前諸位ヲハ不憶分齊。明知。實不
之事。本疏彼出心*以前所有諸
便執諸法本無而起之釋。又約一生イテ
無想出心*以前微細位見故。彼計
之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。
彼出心。不前位。不彼故。便執
云云 文籍甚明也。誰強異求。若有ラハ道理
遁。枉可文。而不憶云義。能無因
。能憶之義。還違執見旨。若夫不彼色
身之所因故。計トシテハ無因者。無因執見。何限
無想天沒之人耶。八十劫*以前事。外道所
。計シテモレノ無因。不コトハ前際所
。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之
。非所憶境界故。無想天出心以後。既無
所因。得之報。今所得果報。又無因起ルト
スル也。況其名稱宿住智。定可曾受事。何
況異生宿住智。其力微劣。全不不曾受
。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所
釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法
既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。
但至難祕釋者。見解釋首尾。其心頗
異也。前出申中五百劫。而無心故。復何所
アラン之釋。大立道理。不憶之旨明也。推ラクハ
之下文暫蒙宿住智可ト云八事問難。作
一相釋也。是以次下引二無因論第二
見。計無想天又不出心*以前之義
トモ第二尋伺見無想天ヲハトモ
出心*以前之*處知。不出心*以前
者。是自所存故不之云事
  問。宿住通憶八事。其中有刹帝利等五類
差別。又有五趣生類不同。不彼天色
便違八事之義是一 又雖彼色
。不彼身能感業因故。計無因也。
此義全不道理是二 次於曾受事
曾見曾聞異也。無想色身。雖曾見。是
曾聞也。何爲不曾受事是三
一如是名。二生類。三種姓。四飮食。五受苦樂。
六長壽。七久住。八壽量邊際。
答。彼天色身。非曾受事。故不之云也。
全不色身。何違八事之義
耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身
有之所因之釋。頗雖無因義。猶不ヲヤ
不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖
餘處果報。八十劫以前事。不之前
世所受生所因知故。一切可無因
何限無想天沒之人
  私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述
其意意也。若限無想天之釋
ナラハ彼色身。若通餘處之釋
*意ナラハ彼色身也。定疏二釋是非
後。可撲揚二釋正否也。而通餘處
釋。頗似依據。可
  次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如
者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋
伺者。不知有無想天無心異熟
問。付六十二見廢立。且依宿住通。縁前際
。起無因論見事。爲無想天退沒之人
將如何 答。疏有二釋歟。倶不明。先付
。諸教中明無因論。宿住通智見ニハ
無想天全不餘所處耶。付次釋。外道
宿住通。不八十劫以前事。設於第四
靜慮以下。何無此計之人耶。例如彼無
ヨリスル人。雖彼色身。不色身因由故。
今身シテ因生ストスルカ。不爾者。雖見色身不知
彼身有之所因之釋。豈非相違私記
疏云。
問。此中何故但説二無因トノミ。亦有コトハ
界乃至第四定以前多身。應無因故。答。
イハ實亦有ヘシ地地不因所從起無因
。但宿住通ニヲイテ無想ヨリタルハナルヲ以但説其一。又
一生。却無想出心以前。微細位難
故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不
無因云云 燈云。問。何以無因唯在無想ノミニ
答。在トキ無想天。久無心故。餘天有心。知
生因。雖下已。亦不前生彼因。由
勢分力。不無因。無色ヨリ沒來ルハヲ以宿住通
彼沒セリト云フコトヲ。不無色後計爲無因
汎無因ルナラハ亦通餘天。如尋伺起云云
  宿住通憶八事。玄賛三有
香雲抄。引合大般若四百五卷
之。菩提院問答書
  不逾八十
問。付外道宿住通所縁。且可前際過
十劫耶 答。演祕中釋此事。外道極知。
八十云云 故知。至極唯縁八十劫也。
但約劫數。大中少等不同。若小劫中劫ナラハ者。
八十劫也 付*之撲揚
大師釋明。外道種類非一途。宿住通縁境
亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通
之人。如何無八十劫之義。所以迦
毘羅仙人宿通縁前際八萬劫事嚴好比
丘宿命智。憶過去五百劫云云此豈不
八十劫耶。依之智論。婆沙等論藏中。外
道宿住通。憶八萬劫事云云 大乘經説。大師
所釋。其意同
答。外道雖九十五類。所得靜慮。不
。三品靜慮所タル發宿住通。以二四八十劫
其至極。外道極知不逾八十之釋。以此爲
證。但所出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴
好比丘先生外道。何況劫有大小。有一劫
中分無量劫之意。亦有多劫爲一劫之處
若爾二四八十劫之内。依晝夜月時年等小
。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及
婆沙論中。明四遍常論見。以二四八萬
。爲初三見。明知。以二四八十劫。名二四
八萬劫云事。雖違文。不此意
  上下傍布邊無邊
問。付邪見所攝有邊無邊見。且於上下傍
。如何判有邊無邊差別耶 答。明邪見
所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於
。起有邊見。於傍布無邊見也。但婆沙
論心明第四見。於上下無邊見。於傍布
有邊見也。付瑜伽意明。上下無
故。可無邊見四方有鐵圍山。豈不
有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下
于無間那落迦。窮三千界器界。過此更
所得故。於上下有邊見。尋傍處所
之時。僅至二千界。不其外邊際。不
千界故。於上下傍布。如次爲有邊無邊見
也。但至四方有ト云鐵圍等。今約神通境界
之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆
沙意。以實論之。亦可上下起無邊見。傍
布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道
。不餘類計本問答
  私云。於上下者。於色分齊。見ルコト
邊際。此外無器界故。作有邊想
無色無レハ色不
能縁見之也
傍布。世界無邊。無其邊
。見コト僅及二千界。於見器界。只知
少分。不盡故。作無邊想
智度論有二説。後義同瑜伽。初翻瑜伽
二義。不邊無邊樣。其文如反舊
。婆沙同初義心歟。但婆沙ニハ上自初定
下至地獄云云
  邪見中邊無邊苦滅斷
問。邪見所攝邊無邊等見。爲唯苦諦所斷煩
。將如何 答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
諦下。迷有漏無漏果生故云云章云。五十八
云。又有諸見計邊無邊等。如ヲハ是亦名迷苦
邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果
此等釋。通苦滅二諦所斷之可
問答
伽五十八云。云何迷苦有リヤ十隨眠。又有
見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆
羅門不死憍亂邪見一分。亦迷苦諦云云
苦邪見。有種種不同中此文。章標五十八
。如是亦名苦邪見者。依此文廣章
同之
下文
云。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅
門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸
見。是迷滅所起邪見云云下文下可
一分之言
章標五十八云亦名迷滅邪見者。依此文
廣章
同之
同第七云。邊無邊論者。謂如有一若
沙門。若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於
世間。住有邊想。無邊想。倶想。不倶想。廣説
經。由此起是見。立是論。世間有
邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有
邊非無邊。當知。此中己説因縁及能計者
是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫
世間有邊想。若憶念成劫。則於世間
無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下
無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無
。傍一切處不邊際。爾時則於上下。起
有邊想。於傍處所。起無邊想若治此執。但
異文。義無差別。則於世間。起非有邊非
無邊想云云文義記ニハ
帶見
八十七云○由
念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶
念成劫分位。爾時便生三種妄想若一向
念上下。下至無間奈落迦下。上至第四
靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間
有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間
無邊想。若有念二種倶行。便於世間
二倶想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住
非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得
云云 第六卷云。○爲治此故。但由文異
義異。而起執者。非有邊非無邊
或計解脱之我遠離二種云云 説十六有想論中
有邊等四之文也
廣章云。有邊等四。迷其滅有漏無漏果
故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦
迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
門。無邊一分今案。第六卷後際有邊等第四句
云。或計解脱之我遠離二
五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計
解脱我有邊等第四少分故云一分云云
文義記云。
問。有邊等四。如何通滅。答。基説章云。迷
有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯
揚第十云。若依斷邊際。求世邊時。若攝
念壞劫。於世間有邊想。若依此文。依
邊際。即是涅槃。外道計爲涅槃故。即依
世邊際。由此道理。一分迷滅。以記
亦同云云 義蘊云。一云器世界成。名
有漏果。故苦諦攝。世間滅時。名無漏果
ナリ。彼計涅槃時。歸云云此釋
心也
對法鈔二云。邪分別者。通迷四諦。謂謗
苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是
苦邪見云云 寂公廣章云。以或計解脱之我等文。證
邪見所攝邊無邊見。通滅諦所斷。邊
邪二見是別也。如
何引爲證耶
  滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所
斷中。有有邊無邊一分見云云爾者爲
見所攝有邊無邊四見。將明邊見所攝邊無
邊執歟 答如後者。邊見必隨我見起。我
見限苦諦斷。邊見何可滅諦所斷耶。若
之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。
壞劫・成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷
有漏苦果。無無漏滅諦。況全常見於
壞劫常見。既苦諦斷也。例爾。依
之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
所斷也云云知。此非邪見攝有邊等云事。加
之瑜伽餘處中。明邪見所攝無邊。第
中計解脱我。離有邊無邊二種云云 下文云
一分迷滅諦。定可此見。新羅義寂釋
。非邪見所攝四見見タリ 反舊抄
  以廣章釋疑難其趣難知。彼文此ヲハ
邪見所攝見。以第六卷説邊見所攝有
邊等第四句。證迷滅諦見其疑如
  或計解脱之我
問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。
第四倶非見相。或計解脱之我遠離二種
云云 邊無邊二
是初釋也
爾者爲邊見所攝見。將如
何 若邊見所攝第四見者。邊見依我見
我見第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本
論中。故邊執見。亦迷於苦云云 亦我見苦
諦斷也
而今
文云解脱之我。定可滅諦所斷煩惱。豈
邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見
スト見タリ 若依之邪見者。正見彼論始終
十六有想論中邊無邊等第四計。有此文
知。邊見所攝見ナリト云事如何
  五現涅槃
問。付六十二見前際後際見。且五現
涅槃論何耶糅可
  苦諦斷證文
問。邊見所攝見。苦諦所斷也云事。可
耶 答。可有也 進云。疏中此事
證文云云之披瑜伽論決擇分説。邊
見同薩伽耶見。亦迷苦諦云云迷諦義
即是明四諦所斷之義也。依之見疏上文
六十二見中。邊見所攝見。准五十八説。唯苦
諦所斷云云 豈非此文
答。誠如疑難。可ナリ證文。但於進疏文
演祕中會。出サハ其解釋。疑難自被ヘシ會故。
演祕云。五十八中。而有文説。但文者。而
疎略故。致此斷云云 若爾者邊見苦諦斷
之義。雖瑜伽論有其誠證。依撿文者麁略
判無其文也。次疏上文所指五十八説
者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫
此五取蘊中。起二十句薩伽耶見乃至是名
苦之上文也。故疏云。既無邊見中攝者。
苦諦斷ナリト云文。但准二十句見。見苦諦斷。即六
十二見中。所隨我見亦爾云云
  問。會進解釋。猶不文始終。何者。疏
上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下
文無苦諦斷文云云 明知。上文所指是ナリ
故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明迷諦
。直不苦諦斷故。云無證文也。不
疏主不苦諦之文。何況義林
章中。明六十二見迷諦通別。引五十八
故邊執見亦迷於苦文*畢。准此即顯
見所攝四十七見皆迷苦諦云云大師既乍
此文。判玉ヘリ苦諦斷文。明知。不
文明苦諦斷之義。云事。唐土人師。料
疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文
者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。
此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別
之中。明苦諦諸惑*畢。此十煩惱。皆
苦諦。見苦所斷云云 明知邊見迷苦諦
者。明見苦所斷義也。次章中引此文。尤
奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。
大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林
。勘文者非一人。如何爲難耶。抑兩重
疑難。前後相違。頗似由來問答
任也
疏云。然六十二見。准五十八文。若邊見中
攝。唯苦諦斷。縁苦諦コト我増長スルヲ以。邊見
我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷ト云
但准二十句見。見苦諦斷。即六十二
所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲
六十二見等云云 祕云。疏既無邊見
攝諦斷文者。五十八中。而有文説。但
撿文者。而疎略故。致此斷。故彼論云。
即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取
見我斷常ト云故。邊執見。亦迷於苦云云
蘊有三義。第三義。同
祕第二義。沼難趣初義。
 五十八云。云何迷苦。
十隨眼。略五取蘊。總名爲苦。愚夫於
此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句
我。餘見我所。是名迷苦。薩伽耶見。即
如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊
我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩
惱。皆迷苦諦。見苦所斷云云集諦等煩
。又同

私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷
之義。敢不之。若直不苦諦所斷
故者。自諦斷煩惱直不苦諦等斷
耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍
邑法師初二釋。甚以不心歟。又疏一段
心。不シテ彼文。作釋之旨明也。心直説
邊見苦諦所斷トモ二十句見
苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我
ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
豈非苦諦斷爲言 是即准起二十句薩
伽耶見乃至是名迷苦薩伽耶見文スル
斷常邊見。亦苦諦所斷ナリト准知也。依故邊
執見亦迷於苦之文。全不准知耶。上
文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准
二十句見。見苦所斷。縁苦諦我増
ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起
我斷常爲言此則顯邪見所攝見。雖
我見。非親依故。非我見苦諦所

私云。設雖勘文人疎略。乍薩伽耶見
迷苦文。不行數。不故邊執見亦迷
於苦説耶。知。見此文。達無文歟。
而處麁略事。勘此一本計。不餘本
也。乍十煩惱迷苦。説九煩惱。不
思度&MT06279;餘本。可其事。只勘
正一本。無文申達セルカト覺也。同卷上文云。
知如是薩伽耶見以爲根本六十二
アリ。三見所攝。謂常見所等云云 又云。
邊執見者。於五取蘊薩伽耶見増上力
云云 疏云。五十八云。二十句見爲依。發
六十二見等故之釋。依此等文也。前後
文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺スト邊見
苦諦斷之義見タリ
不爾如何
問。顯揚等諸論中。見取於最勝。戒
禁取。於戒禁清淨云云 護法論主會
是影略説。或隨轉門云云若不是會
者。有何過耶 答。論中釋此事云。不爾如
何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二取
云云 意云。顯揚等諸論。若非影略及隨轉
者。非滅計滅。非道計道。可二取攝。如何
決擇分中。以此難滅道所攝邪見
也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執
戒及眷屬。不見戒餘法。若爾縁スル
。非滅計滅等。雖是二取ニシテ邪見。決擇分
中。付戒餘法。以非計滅等。可
邪見。所以設雖影略及隨轉説。更不
大論。論文一相不明如何
答。誠非滅計滅。非道計道中。雖見戒非
滅道ヲモ滅道。亦攝餘法非滅道。執ヲモ
。今論擧見戒非滅計滅等。成影略
等意也。凡論中。説爲邪見等者。指決擇分
也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所
依蘊。計最勝清淨二取云云此思之。
見戒。要ルヲ二義名爲二取。設雖
見戒或但具最勝一義非滅計滅見マレ
偏具スル清淨一義非道計道見マレ。皆非見戒二
云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝
ヲモ見戒ヲモ見戒之餘法故也。況明
滅諦邪見之處。文言總相。不惡見
スル邪見ヲモ。説道諦邪見文中。謗如來
禁戒。是スル我所行邪見攝之。此豈非非道計
道邪見中攝見戒能得清淨邪見
耶。故知。決擇分意。雖見戒。但具ルヲハ一義
邪見。不二取也。故以此文。顯揚等
説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲
勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成
。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲
勝。非戒取攝。要計因勝。方成戒取
故。非道計道。是邪見故云云
  反舊抄同之。五十八前後文。如私糅抄
問。付五見廢立。縁見及戒。執清淨最勝
邪見可有耶。兩方。若無者。論中會清淨
若最勝一義見戒二取云文*畢。 不
如何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非
取攝云云 若無見戒邪見者。此難寧可
然耶。依之大師處處中。有見戒邪見
セリ 若依之如此者。今疏中述邪見相。不
見戒等云云 爾者兩方不明如何
  建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用
之。以此疏釋。可爲前論義第三重
疏云。論不爾如何至
非二取攝
述曰。若非影説及隨轉者。
即五十八迷四諦中。如滅諦下非滅計滅。非
勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計
道。亦故。應戒取。彼非因計因。亦是
邪見。如前邪見中説。既是邪見。明不
戒等故。及雖勝。不計爲能得淨。及雖
能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二
乘別也云云
  今云。不執見等故者。單爲清淨。單爲
最勝。謗道謗滅邪見ニシテ見取戒取等
爲言 非邪見所縁非スト見戒。不爾者
其故不成者耶。重心不見取成取等
是滅道二諦下邪見ナリト爲言
問。如上進。如上之設不トモ二義。如何
見戒二取耶。計見戒及所依蘊。執清淨
或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單
ヲハ最勝。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判説爲
邪見
  建暦三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此
體歟。以樞要文難。未落居。唯具一義。但是
慧釋スト
也如下記
  若縁二倶増
問付六煩惱廢立。且所縁見戒。齊無勝劣
能縁行相。無。之位惠心所。可推求
簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既
所縁齊來。能縁同轉。何不推求行相耶。
若縁二倶増行相亦倶増者定判。二境同
増勝轉。能等強勝スト見タリ。 若不推求
推度用。如何可心境倶勝位耶。若依
爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
推度用見タリ。兩方不明如何。要云。周
記云。仲繼記云菩提
院文集
論第六卷同學鈔第五



論第六卷同學鈔第六目次

  十煩惱諸門分別
  學現觀者二方
非預流等
此通倶生分別
與身邪見
分別煩惱與苦樂相應歟
第三禪第六與捨相應歟
欲界不共無明與喜相應歟
唯不善二方
又今疏斷
未至地煩惱有無
以折伏現
唯定煩惱
以相違故
見惑迷事
許起應善
約利鈍別
中間觀察二方
以第六作意爲無間道歟


論第六卷同學鈔第六

  十煩惱諸門分別
  學現觀者
問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀
者。起是怖。今者我我何處在耶云云 爾者
聖者所起見歟 答。任本疏義燈意。可
聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義
燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不
八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡
位所起見。不聖位所起見タリ豈限聖者
耶。是以八十六卷ニハ謂於諸諦。未
。爲現觀。依彼勝解乃至若已引發聖諦
現觀。由正見故。復由此故。方得出離云云
四聖諦人。於涅槃界。起我斷驚怖。入
見道レハ離此見見タリ。八十八卷ニハ其位ヲハ
由多修習諦察法忍資糧
其見ヲハ諸行
。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等云云
別斷見ナリト云事。敢無異論。加之餘卷第二
謂我我今者何所在耶。當如是心安住
時。應知已入聖諦現觀是名入聖諦
現觀云云 此文有
三處
 凡位起此見。入見以後。遠
離此見。心安住スト云也。依之撲揚作レルヲ
或限凡二釋耶。如何可會耶。答。論
主證據非他。爲倶生有斷見也。而凡
位多起分別見。設雖斷見。如何知倶生
云コト分別耶。是以本疏云已知分別我已斷
訖。出觀之時。便生恐怖。義燈ニハ意證倶生
於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。
何得是倶生斷見云云而雖道理至極。至
伽現文。疑難甚難遁。但依對法
。瑜伽直非聖位所謂我我爾時當
何所在者。於七方便位。習學無我觀行
人。思遣當來已斷位。爾時我我何所ニカラン
スル也。云爾時セル。全非現身我
見タリ八十八卷云我當無有。説謂我當斷當
壞當無。又以同也。阿僧能得此意
等名爲修道所斷倶生薩伽耶見。答謂聖弟
子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
乃至謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應
我見後所起見。是倶生斷見。瑜伽所指我我
爾時當何所在者是リト也。我慢現行文。非
私略。八十八卷中。説薩伽耶見三時
障礙中。無學障礙觀我起慢云文載也。重
意云。起我見定可邊見。其邊見者。八十
六八指聖位ニシテ起今者我我何所在耶
見也爲言 所以八十六八兩卷。符合見之。聖
以去斷見。甚以分明也。然而正知コトハ聖位
リト斷見。依八十六説。兼依八十八文。又
色聖位有斷見也。祕錯六爲八。擧八等
六二釋。即此意也。次由正見故乃至方得出離
者。可二義。一云由正見力故。離我我爾
時當何所在驚恐爲言 非今者我我何
所在耶恐怖サヘ。二云由無漏正見力故。終至
無學位。離我斷恐怖爲言 非見道
此恐畏。但至餘卷説者。凡於習無我補
特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習
是也。於中極善串習人。於凡位今者我
我何所在耶之見。深悟我執過患。能
。故此人入聖位畢。不我斷怖畏。無
漏正見強勝故。第二十卷説。擧此類也。不
串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所
。酬今此期心。聖位今者我我何所在
。於無我觀。未習學故。凡位不
今者我我何所在耶之計。八十六八説。説
也。但於演祕釋者。末學。其
旨異疏。燈。疏。燈以聖位。祕不
聖位。以見行相其證燈不八十六
此則六ヲモ猶不分明證也。演祕爲明文
之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集
等師。付正起見位證也。而於餘師
勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段
不同也。初段同疏燈也。引證倶生對法可爾
以下。問&MT06279;現文異。述別義也。或前後一向疏
之外義也。依テハ此意六八兼正

  問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋
云云 而燈判引見道後起可證誠。知。讓
祕文。非疏燈別義云事。答。燈云本釋
如疏。末文然准論引等者。是同本疏。於
聖位所起證。是本義也。西明云以下。
文不相似者。擧餘師於見位
證。種種徴難也。是非燈師實義。八十
八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非
然准論引意燈委細料簡如
問。西明心。釋學現觀者起如是怖論文。引
八十八卷説。修習諦現觀時。由意樂力故。
生斷見云云淄洲大師可許給耶 答。不
許也。付之見彼論文。諦察法忍爲因縁。修
習現觀時。於涅槃界。發生斷見云云 文相
明見入見以前起此見。今論中。既引學現觀
。習學現位。豈非見道以前耶。況本
疏中釋論文。更引八十八卷云云 如何。答。
正義言。依瑜伽意。以聖位所起
。證倶生斷見也。以何知。依對法トナラハ
瑜伽。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶
云云 瑜伽無問詞。是引對法何等名爲修道
所斷倶生薩伽耶見見タリ此問ヲ以&T069222;
瑜伽説對法瑜伽也。而對法謂聖弟
子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
云云 聖位所起之旨。分明也。若瑜伽説
位見。爲證據者。寧論主本意耶。若如汝西
明等。任文取義。不合論所引。更可
別文。疏主ヘシ。指セル八十八者。疑是
所等&MT06279;カト正文。或八十八文。通凡聖説。於
中以聖位邊。爲論所引云歟爲言 此則
彼義勢。非ニモ分明別文
ニモ引。非ニモ倶生分別也。然准論引
本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得
伽意。爲聖位所起。爲本疏釋是正義也。
現文至異論爲言
  問。付本疏釋。六八兩卷。有兼正耶。答。談
當分齊。不兼正。但對法論我慢現
行文。引八十八卷觀我起慢心見タリ
之八十八卷文。今論正所引歟。疏幷對
法抄。倶云八十八。不六。此意也
  非預流等
問。倶生邊見。通常見之師心。可有學
聖者。起常見耶。答。可二心也 進云。
疏云。非預流等許常見云云 聖者起スト
釋也。付之二乘人。於四聖諦。起十六行
。作苦無常等觀。如何忘諸行無常道
。誤常見耶。是以論中。判謂禽獸等執
我常存。不聖位亦起。依之大師瑜伽略
纂中。見諦之人。不常見ヘリ。答。如
本答申。聖者常見有無。可二意本疏。略
纂。各述一義強不會同。先疏意者。常
既通倶生如何入見以去。不之耶。所以
諸法非斷。誤起斷見云云 設雖諸行
無常。亦可常見。依之瑜伽論中。有學聖
者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當
云云 當無既斷見。當有豈非常見耶。伽
鈔心會今此瑜伽説。或暫時妄念。非六十二
見中見ト云。或此在凡位。未見諦云云
其意。斷順無常故。雖諸法非斷。誤計斷。
常違無常故。都不ト云常見意歟 此愚按也。
委曲有
  此通倶生分別
問。付十煩惱自類相應門。且倶生身邊二見
嗔煩惱。可相應耶 答不爾。兩方不明。
若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔不善
也。既無同性義。如何有相應義耶。若依
相應者。本疏中。述苦蘊二見與
相應。此通倶生分別云云 如何。答。諸相應
法。必同性也。不善嗔與無記二見。不
。但至本疏釋。者。顯苦蘊身邊二見。
倶生分別。非倶生分別二見。倶與
相應。終結如下無妨。即此意也
  問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。
委可也。答。非相違二釋。准
論文。顯正否二義也。今論習無立破。以
前正否二義。必竝述之。所以於苦蘊
トノ。生増恚故。説倶起文。三
惡趣分別煩惱有ト云ト云二義。倶可之。
正義。有苦蘊者。顯人天善趣有
苦位。此位通有分別倶生二見。於中分
別二見不善嗔相應也。不正義*意。人天
苦處幷三惡趣。名有苦蘊。此位二見。通
見修二惑。於中見斷見嗔相應スト云也
問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二
義。全以同*意。定可二釋耶。答。疑
難尤可爾。但爲相違釋。二釋倶限一義
一義此論習是一 設強依一義
正義。第二釋豈論文唯述不正義
云耶是二 設又義種有初師。此釋寧
疏主所存耶是三 旁思之。義蘊釋無其謂
祕心義勢。同トモ邑記。實義替歟。論於有
苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡
趣苦蘊合説之。此通倶生分別二義結文
也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖希奇
三惡趣故。有此言已上愚案也。可
  與身邪見
問。論中身邪二見一分。與慢煩惱相應
云云 疏主如何釋給耶 答。疏有二釋
一云約麁相多分之時。慢多轉樂蘊故。
苦蘊一分身邪見相應也。二云極
苦處倶生慢。不分別身邪見相應。故云
一分也。問。二釋倶不明。先付初釋。案
文首尾。上云然與斷見必不倶生。述慢煩
惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分
亦爾。若依麁相多分論。實許倶者。更不
論文本意耶。後釋亦不爾。見修煩惱。法
爾不倶起。如何約此論倶不倶。況如此義
者。於一切惑。皆可不倶義。寧限身邪見
及慢耶。次二釋正否。如何可存耶
答。疏第二釋。或本雖之諸本多無此義
隨義燈中。雖破他成自。全不疏有
。恐餘人私略&MT06279;疏主實義歟。仍可
申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所
法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相
多分道理之時。慢多縁樂蘊起。我見兼
又計苦蘊。所以約此門。論倶不倶。判
分亦爾也。是以斷見是全分不倶也。身邪見
多分不倶也。全分多分雖異。必シモ倶生
是同也。例於斷見。説クニ一分亦爾。全無
論失
問。見下論文。隨麁相者。貪慢四見
喜捨倶麁相門日。慢及身見。倶轉樂蘊
見タリ。慢轉樂蘊。身見通轉苦樂二蘊云事。
何處説耶是一 況例斷見必不倶生。判一分
亦爾。豈云實理倶起是二燈云。據分別慢
苦蘊一分我見云云 心云。分別
慢。不苦蘊倶生。身見也。此則分
倶生法爾不倶故。類斷見一分亦爾
也。此豈非第二釋意是三
答。於十煩惱五受相應。有委細。麁相二門
麁相多分門。對初修學人之。委細實理
門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出
兩重義。一云貪慢四見喜樂捨倶。二云
慢樂喜相應。餘愛非愛是也五十八卷有
此二門
初顯麁相門中増勝義。後盡麁相門中所有
義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。
又今此門*意一分身邪見。必不倶生
也。例斷見不倶。何有相違。次燈下問答。述
初釋*意。與第二釋不同也。據分別慢不與
執苦蘊一分我見倶者。明多分麁相意云。
多分之。分別慢不苦蘊一分分
別身見也。下約倶生故得倶起者。顯
細實理義。云苦蘊倶生慢。與苦蘊
倶生身見相應燈破西明之旨頗以不心得
問答也。如指事抄
  問。燈問詞多分説。實理何倶云云
麁相多分義。問委細實理倶起見タリ何雙
麁相門不倶ヲサヘ是一分別慢見相對
倶生慢見相對スルニ各各可倶不倶二門
如何分別慢見麁相不倶體。倶生慢見ヲハ
實理倶生體耶。推其意第二釋心
是二答。問實理倶生。答
。有何相違。次以實言之。如疑難。倶
生分別慢見。倶可倶不倶二門。各各
一邊。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相
對。論不倶義。而燈文判縁樂蘊。分別慢
縁苦慢分別我見倶起。豈第二釋意
耶。疑難甚以非理也
  分別煩惱苦樂相應歟
問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可
苦樂二受相應耶 答。可相應也。付
分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別
也。行相既異也。如何相應耶
答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪
分別等縁スルヲ分別惑。故論云。要待
教及邪分別。然後方起。故名分別云云既云
然後方起。非同時有分別也。若爾何不
無分別受相應耶。況五識雖無分別。與
別惑相應。例此爾。加之純苦處意地苦
根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有
故。與憂相似云云之苦樂二受。何必無
分別アラン
  第三禪第六捨相應歟
問。第三靜慮第六識。可捨受相應
答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地
也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯
苦受云云 更無餘受。例是可爾耶
答。喜樂二受。相續末位。必墮中容位。與
相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受
倶也。由之可第三禪 云純樂地者。
且談相續位。不末位也。次那落迦第六
苦受末位。與捨受相應。不相應云事。餘處
本疏有二釋。准貶量鈔。以捨受云釋
正義。若爾還例證&MT06279;疑耶。若付
云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已ヌレハ
必入悶絶。是無心也。第三靜慮樂受末位。
悶絶。何爲相例已上二帖菩提
院問答任也
  欲界不共無明與喜相應歟
問。欲界所繋獨行不共無明。可喜受
耶。答。於煩惱受倶。麁相實理二門異也。
若麁相多分門者。不喜受相應。若依
委細實理門者。可喜受也。問。大師
此事。不相應云云之獨行不共無明。
既轉欣戚二門。欣行門位。何不
相應耶。例セハ色界不共無明。與喜受倶。
況貪嗔等煩惱。與喜受倶起。無明何不
耶。所判旁有疑。如何可消耶
答。如本成申。若談實義者。不共無明。兼
欣門。可喜受相應也。如貪嗔癡
三倶生分別一切容與五受相應。但麁相門
時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂
論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全
以非。色界不共無明。多轉欣行。何
相例。例如彼麁相門時。欲界疑不
相應。上界疑與此倶。豈亂二門疑耶。
次於貪等例難者。嗔麁相時不喜倶。還
不共無明也。是不共無明類也。貪多轉
欣行。頗不相例
  尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚
行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答
  唯不善攝
問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繋分別
煩惱。唯不善攝云云何故耶 答。先欲界
所繋分別煩惱。三性者。古來難義也。何定
不善性其故耶。但論中唯不善攝。發
惡行云云之欲界所繋分別煩惱。不
唯惡行。兼又發福不動善業。何但判發惡行
耶。況如此義者。發善業無明。是可
。例如彼倶生惑發惡行不善也。發善業
有覆無記
答。且付論文。聊成其意。唯不善攝者。通明
三種業無明。發惡行故文。述不善故也。
意者。都不惡行無明。唯是有覆。如上界
見惑。今欲界所繋分別煩惱。雖時發善業
自性能發惡行法故。唯不善性也爲言 若爾
發惡行故之説。不無發善行之義。但至
倶生煩惱例難者。倶生煩惱。發善業有覆
無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繋
倶生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有
覆無記ナリト云文歟。依今論若是倶生發惡業
者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。
分別惑十煩惱共發惡業故。三業能發悉
不善。倶生身邊二見幷此相應スル貪等。不
故。不惡行。除此外發スル惡行貪等。亦
分別煩惱。三業能發皆唯不善爲言 不
純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記
攝之文。豈不相違
  尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。
惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云
發業者是不善云云此釋善業能發タル倶生
煩惱有覆見タリ。答。彼簡唯發善業上二
界煩惱。安惡字。彼雖不惡業故。能
發無明。有覆無爲言 故下文云。若爾上
二界應一向不發。以能發不善惑
云云之發惡業者文。自類中不發業惑
是一上二界煩惱是二是也。又疏分別起者。
唯不善。一向發惡行云云此簡修惑非
一向發業也。准之若是倶生發惡業者
文。簡自類中身邊見等云事分明也
問。付見修煩惱發業義。且慾界所繋任運
起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如
何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發
不善非福業。其性不善トモ福不動業能發位。何
有覆能耶。是以對法論ニハ慾界繋倶
生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無
。今論若是倶生發惡業者。亦不善攝云云
之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發倶
不善ナリトスト見タリ。況有覆煩惱。有發業能
者。倶生身邊二見。何不業耶
問欲界所繋分別煩惱。爲唯不善性。將如何
十二
有支
  又今疏斷
問本疏中述倶生身邊二見相。作
ト云品數二釋畢。前解爲云云 撲揚大
師如何釋給耶。答。云眞正否。或云一相斷
二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷
。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。
況地地九品釋ニハ後得不斷惑過。豈存
有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九
品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見
品數云釋。大師實義見タリ之淄洲述
五云總別各於自地第九品斷。此釋爲正。
撲揚指第九品斷釋。今依初義云云 如何
傳燈實義。不自相違釋。又今疏斷
隨一相
答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定
事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定
也。而粗勘先徳傳。於第九品中自類九品。
有無二釋見タリ。末學案其意。本疏演祕
文相。叶此傳歟。疏初釋心。述無品數故
唯第九品故云云 因喩必用極成義。第九品
攝之義。若非其故難成耶 是一演祕
第二釋。我見九品ナラハ何一品除。除&T069222;
一品。明無九類云云後釋若九品別斷之義ナラハ
寧爲傷耶是二九品釋意*畢云。疏
上下文。皆以九品。爲類説也云云
九一品。不自類九品。疏上下文見タリ。
實八十一品釋。會九地九品文。爲類
也文。不符合是三
  問。何故指置實品數有無。作第九品攝自
類品數二釋是一如色界無記法等文。設
設非符合。彼實九品也。是細分九
品故是二又何處定細分九品。會文義
如別抄會耶。第一卷別抄作地地九品
。付後得不斷惑失之。後得斷惑者。
菩薩説。護法依應無過失云云
此釋是三又設細分二釋者。以何爲
耶。答。倶生二見。地地第九品無品數
旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判*畢。故
重述。細分九品有無。未之。至
二釋也。問。同今疏此二見中亦有
九品等也亦字。亦實九品有無義也。於
無記煩惱&T069222;品數。其義相似故。引之爲
證。喩依少分聖教常談也。何爲奇耶。次
斷障章第七品數。有義九地各有
。細分便成八十一品云云 六七雖異。
其義勢相似。如別抄會言。若指此意歟。
或談別鈔。可意。未必有説所歟。
猶如如空章説。或百本章疏未
。未渡書中。有自類九品歟。或又
迷事。此同第九。若自類言。亦有
九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可
大師高覽。讓其意何以爲寶積院
云。本師
書中。讓弟子釋。三
論宗有其證云云
又准此等意。第二釋是
正義也。前解爲勝斷。實是一相斷也已上
*畢。委
細如糅抄
  未至地煩惱有無
問。未至地可別煩惱耶。論云。要得彼地
根本定者。彼地煩惱容現前云云 若有
別煩惱。得未至定人。何不彼煩惱耶。故
疏云。即未至定。不有染云云 論八云。諸
縁起支。皆依ト云ヘル自地。有所發行。依ト云ヘル他無
。如下無明發上地。不爾初伏下地
者所起上定。應行支。彼地無明猶未
起故云云 疏云。此文可未至無惑。不
根本。竟不起故云云 況未至初禪方便。非
定地。散善猶無。況於煩惱耶。所以大乘無
分明文。故任婆沙二説。雖二釋。初釋是
本義也瑜伽鈔五作二釋
唯識疏解云云
演祕付有染釋。問
答起不起許也。非本義
  以析伏現
折伏現行種子無能事
本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容
現前故文。未至煩惱有無有二釋。於
煩惱。不根本定ニモ。不退未至定ヲモ。命
スルヤルヤ命終。又二釋也。唯種潤生異生有
無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋
意。未根本定人。不退未至定。可
終之義。而依未至定力。伏欲界惑。已伏
惑種ニハ功能故。不スルニ。依上地煩
惱種。潤上界生爲言 既異十地菩薩以
智助已伏惑種。故起煩惱。何爲例難
之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱
者。是故起煩惱ナリト云傳。專有其道
可見第
十卷抄
  唯定煩惱
問付十煩惱定惑生惑。且四遍常論
見。爲定煩惱。將如何 答。可二意。二倶
明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本
定者彼地煩惱容現前故。唯定煩惱。非
煩惱。或亦通生。如遍常等云云解釋明爲
煩惱見タリ。加之見下文。若唯定煩惱。非
生煩惱。即唯有五。見慢愛疑無明。見即見取
云云 更不邊常見定惑耶。若依
生惑者。得定後起ヲハ定煩惱。潤生位起名
生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱
也。定可定惑也。依之撲揚大師判定煩
ヘリ
答。於定生二種煩惱。可兩重廢立。所謂
彼地初禪等若潤生位起ヲハ生煩惱。得
定人除潤生位餘時ヲハ起名定煩惱。疏指
要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之
。釋唯定煩惱生煩惱是一重 於
定人所起定親起名定煩惱。如全常。分
常等。不ヲハ爾者名生煩惱其體雖分明擧
之。是二 重定可
之。尋
知&之。
得定起煩惱。親縁定煩惱ヲハ
。瑜伽所説愛上靜慮品等四無記根是也。
遍常等親雖定起。縁定不境故。是生
煩惱也是三
疏文出二箇廢立。非相違釋。如
遍常等者。擧定生二類體也。爲定煩惱體
ニハ親依定起遍常見。等餘親依定起煩
惱縁定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位
起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲
生惑體ニハ定親起縁定煩惱外。擧
遍常見。等餘不定煩惱也。依定親起縁
定煩惱唯定非生。潤生位及生彼起
唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。
亦生煩惱&MT06279;其義不定也。祕心。乍疏。似
唯生煩惱體。實理論定煩惱爲言或字可
毛訓也。疏唯定煩惱者。簡唯生不
定潤生位所起煩惱等。不遍常等亦
生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本縁定起。
唯定非生體説文故。所擧見見取釋也。縁
上地法。計勝能淨故也已上今按也。此義
委細如糅抄
  難云。縁三見幷所依蘊。計勝能淨。是見
取相也。全不定爲境。如何同愛慢癡
。縁定爲境故ニト云耶。答。依勝定力
起見故。最勝清淨出離解脱因スル歟。
是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執
之爲勝能淨瑜伽論釋上靜
之文。第十二卷也
問。二乘人。以有漏道。可分別惑
問。二乘人。以七方便觀門。可見惑
問。二乘人。於七方便位。可見惑以上
 十卷
  以相違故
問。未下地染之人。不上地惑。有
耶 答。未上根本定故。不上惑
也。進云。疏云。以相違故。恐相雜云云
之上下二地煩惱。前後別時可之。既一
心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思
之。依身在上界之人。雖下地煩惱。全以
相雜之過耶如何
答。未下地染之人。未上地心故。有
心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩
。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜
故。不之云也。別鈔有三故。初二同疏。
第三故云。又下地心麁。不上惑倶起
云云此思之。疏二故以下地心起
地煩惱。付相違相雜妨也。上地起下煩惱
ニハ下心王不之。何以爲相例問答
任也
  見惑迷事
問。見所斷惑中。可迷事煩惱耶 答。可
有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏
也。見惑有之。如何非六行智所伏耶。況釋
見所斷貪等迷理義云。雖見等疏迷
云云 故知。親疏雖異。倶迷理云事。加之
忿等隨惑。縁見等生云云此豈非麁迷理惑
耶。若依之爾者。撲揚大師破有人義。成
迷事惑之義ヘリ。如何
答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱
何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑
行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可迷事
。所以疏中諸見所斷。雖迷事忿等十
云云 撲揚所釋。亦見之。但分別惑ニハ
迷事。要爲理惑。或疎或親引故。非
有漏道所伏。不修惑不爾。次貪等忿等
見等スルニ麁迷理惑。餘不見等。亦
迷事惑已上問
答任也
  尋云。若爾修惑迷事煩惱。無キヤ
否。若無者。演祕有見タリ。若有者。
彼既迷理見等。是世道所伏也。
此何不爾耶
  此論義寺家三十講一番對故興玄
三重疑之。如糅抄記
許起應善
問。依身在欲界。修得上定者。不退上定
欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可
也。問。且付トキ下地見惑撲揚所
。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定
者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定
故。依燈師餘處設縱不トモ伏。起レハ退
判給ヘリ。隨有論中。不退定人。不分別
。若起惑時。必退云云 撲揚定判。依
文理
答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作
。一云得定人不下見惑。二云起云云
而撲揚大師當卷演祕中。引瑜伽由彼諸惑
此身中。從定起已。有時現行。非上者
彼復現起。准此文意。許起應云云
退上定。起下見惑云事。補處誠説分明耶。
況重按道理。見惑不上定故。雖
伏。漸次得上定セリ。縱雖見惑。何必退
上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心
也。或是問詞也。不是爲相違已上委曲
問答
  約利鈍別
問。付世間道七作意。伏欲界九品修惑
之義。爾者加行究竟果作意ヲ以第九品解
脱道耶 答燈有二釋。一云第九品解脱道
也。二云別起解脱道也。倶不明。先付初釋
&T069222;第九品惑。依未至定。第七作意。在
本地。何忽起之耶。就瑜伽論中。證方便
究竟作意果タル煩惱斷畢。後得根本地云云
第七作意。證スト第九解脱見タリ次釋亦
明。六行伏道。不七作意。第七作意外。
別起解脱道者。可八種作意歟。依
本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱
加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修
習果云云 正文第七作意。爲第九解脱道
見タリ爾文理有左右。決智甚難生。依
七作意斷惑
答。於此義。學者異端。輒雖定判。六行伏
道。不七作意。第七作意外。豈起第九解
脱道耶。道理炳然也。暫可初釋意也。今
此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人
未至。利根人進根本也。瑜伽二文上三
十三
此二類人。全不相違。加之見
燈下文。判第九解脱道未至。根本。云
。云未至二釋。初釋依三十三卷説
後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文
利鈍別。二解倶正云云 此則今初釋中。約
利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中三十
三處
第七作意通未至之義以爲勝義云云
解脱道云意。與大師定判ナリ。不
依憑
  問。燈述二釋*畢。判二説倶得次下更解
遂至下准此二文。約利鈍別。二解倶正
云云二解倶正者。顯上二説倶得之意。次
下更解之文。明指下二釋見タリ若爾前後
二釋。倶第七作意ヲハ根本定。利根進
鈍根別起解脱道見タリ 是一上下第二
釋。以説方便究竟作意等文。爲證。知。
前後二釋是同也云事是二加之見大師餘
處釋。難第七作意通近分之義。不爾便
對法等説第七作意在根本地云云
洲何致違背。通スト判耶是三次被
證據伽抄釋。有與奪疑。縱難之者。見
始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明
正否見タリ。況於第九解脱根本近分
云釋以爲勝義セリ。忽不第七作意
トハ是四況此文分明正否ナラハ淄洲何及
。判二説倶得是五答。第七作意。通
者。旁似其理。六行斷惑。不
七作意。第九解脱。豈別起之耶。不
第六作意。別起解脱者。七作意外
故。況最極究竟第九解脱非究竟作意
耶。又從異處異處難故。鈍根人不
根本定。第七作意外。別起第九解脱
鈍根人斷下三地惑之程ラム第七作
事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同
者。寧無繁重過耶。大師釋中ニモ二義。又
聊有道理。故雖二説倶得。遂歸極理
次下更解。重初釋中。約二釋
也。但至不爾便違等文者。述第七作意
ト云未至也。心方便究竟作意
タル煩惱斷畢後。得ト云根本三摩地文。乍
レハ第七作意唯限未至。不根本見タリ
而大師能得其意。第九解脱位利根人ナラハ
根本定。即第七作意。根本定倶行作意
也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ近分
。起第九解脱。第七作意。隨未至定。倶
行作意是也。當卷論文第十
 是也。不爾得
心。任當卷説。第七作意。唯近分定者。違
瑜伽對法等。説第七作意根本定倶行作
爲言不爾ヲハ訓也。次伽抄正
否。全非一端短慮義。以爲勝義之言ノミカハ
下二義互是非之時。未トモ文。以分別スルヲ
云云 其言誠諦。故不狐疑。次唯
根本釋。第七作意領受諸作意善修習果
之文證。通未至此利根類
第七作意。論未至通不通云事無疑」
尋云。燈問云。斷スルトキハ下品中前二品惑。用
何作意。爲解脱道。答。一云用攝樂作意
二品解脱。六十三説。通四道故。瑜伽
三十三。雜集第九倶説第七作意是根本
倶作意。故又斷下品。無間道時。未
根本故。一云即第七作意。二云根本
倶作意者。據下下解脱道説等云云
之燈師心。斷下下品。第七作意。通
云事。都不見タリ
  中間觀察
問。付七作意四對治之義。且觀察作
ヲ以斷對治耶 答。可二心。兩方。
若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離
作意無間道。中三品ニハ攝樂作意。爲
間道。中三品ニハ第六作意。觀察作意
對治。何惑無間道耶。況攝ニハ涅槃作意。遍知
正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不
正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未
斷四種中。順觀察作意攝之。又不對治
作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝
四道中。以觀察作意。不無間道耶。
若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離
作意乃至加行究竟作意斷對治云云
七作意次第。乃至言中。可觀察作意。依
之大師餘處中。觀察作意。通無間道セリ。二
邊難思。如何可定耶。答。准七作意斷惑
涅槃作意相攝。觀察作意厭患對治&MT06279;
斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離乃至加行説
者。淄洲問此義。自答云。一云初二作意。全
斷。第七作意。據於下地。更無斷。
中間觀察。前後有斷故。相從説名斷對治
云云 心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有
斷對治修作意。故相從名斷對治。實厭患
對治。若遠分對治&MT06279;斷對治爲言 抑一云
標句。爲甚怪。倩計之。定可二云別義
此則顯從了相作意乃至勝解作意名厭
患對治修乃至言中。攝觀察作意。下從遠
離作意乃至方便究竟作意名斷對治乃至
言。唯顯攝樂作意。以義可文。不ト云
作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋
竊讓彼師只述一義歟。次大師處釋者。
若對法鈔。觀察作意通トモ勝進無間道釋歟。
解釋起。依觀察作意遠スト云増上慢瑜伽
。作此釋也。而燈師會之云。爲少得謂
多得増上故。進修加行。斷
云云今此作意加行力。終至無間道。離
謂爲多得増上慢故。説増上慢。非實無
間道。會也。所依證文既未定。大師任現文
暫作一相釋
  問。一云標句。可斷對治釋。何指
大師釋。可倫師心耶。次今相從解釋
心。如何可了相乃至勝解文耶。答。
了相乃至勝解文。説觀察作意厭患對治
云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師
。何不之耶。無間道釋。任現文一相
施設也。設雖大師釋。用否可心歟。
次相從釋心了相乃至勝解文觀察
作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不
第五作意實義耶。所以依實義
對治故。厭患對治乃至之。相從門
亦無間道故。斷退治文兼説之也。大聖言
説。甚有深旨。何強疑之耶
問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對
云云 爾者瑜伽決擇分從遠離作意乃至
方便究竟作意名斷對治修文。如何會
耶。答。燈云。中間觀察名斷對治云云
之設前後有斷對治修作意。自非斷對治
何得斷對治名耶 況見彼論次上文。從
了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修
云云 今此乃至言中。可觀察作意。不
者乃至之言。顯何作意耶。依之唐土人師。
&T069222;瑜伽文此。義燈定判不明如何
上知
問。付六行觀門。且上下二天相對。觀下天
煩惱之義可有耶。答。若無此義者。
離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有
尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋
強法要伏之。得中間定。如要伏尋染方
得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非
行觀門耶。若依之如此者。義燈中引
。縁下地麁等行。縁上地靜慮等
云云上下二天相對スト
  建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍
  以第六作意爲無間道歟
問。付七作意諸地染之義。且離無處
有處以下第九品惑之時。以第六作意。可
無間道耶 答。可分別意。兩方。若
無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲
無間道。非第六作意見タリ。若依之不
間道者。以加行究竟作意。捨下品煩惱者。
是瑜伽。對治施設也。隨今義燈盛述此旨
兩方不明。如何可一定
答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。
若依世間道斷惑。以第六作意。可地地
第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以
了相勝解加行。遠離作意爲無間道。攝
樂作意爲解脱道。中三品ニハ攝樂作意
四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行
究意作意無間 。第七作意解脱
云云 取意無所有處以下離染義。皆以如此。
了義燈述此意也。若出世道七作意者。
初二作意七方便。遠離作意在見道。於
修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑
斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。
金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
三十
略纂中。述旨分明也。明二種七作意
由來世間道&MT06279;下地染入上地順次
之時。第九品地地究竟故。以加行究
竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意
解脱道。出世道時。約見修惑。得究竟果
次第ケリ。而以究竟言。第六作意
想第九品無間道。第七作意爲解脱道也。但
景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分
。論實義。處處有七作意云云此義。可
第六作意下八地第九品之意
論文幷鈔釋。能能可
之。如糅抄
問。付別四道了相勝解二種
作意。爲加行道。將可無間道
母鈔
  寫本云私
  七作意
  了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加
行究竟果
  四對治倶舍頌
疏心
  斷對治無間道。
斷煩惱故
 持對治解脱道。能持
擇滅得
遠分對治勝進道。令所斷
惑得。轉更遠
 厭患加行道。
苦集
。深生
厭患
論第六卷同學鈔第六

論第六卷同學鈔第七目次

  十煩惱諸門分別
  唯得起下六
彼起邪見
除總縁行相
見戒二取縁下地歟
此但擧一三方
而有處言
嗔唯別縁
亦應増疾離欲地故
然是總縁
別縁身邊二見
分別我見有總縁歟
共相作意斷惑
數總行四方
但迷一二
此據人執爲論二方
身邊無事餘有事
見及相應法二方
有事無事二方


論第六卷同學鈔第七

  十煩惱諸門分別
  唯得起下六
問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可
耶。答。可多心也 進云。疏云。唯得
下六云云之依身在下地人。上地諸惑
悉起之。何在上地。不下界一切煩惱耶。
之論中。生在上地。下地諸惑。分別倶生。
皆容現起云云 若不下地一切煩惱者。
何云下地諸惑。云皆容現起
  以得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容
起之論文。可
答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所
謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。
必起嗔煩惱。諸惑起&T069222;要由癡故。謗滅位起
邪見嗔癡三煩惱也。潤生位ニハ我見慢愛無
。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩
惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。
撲揚釋云。起見修名爲皆也云云 分別
倶生種類非一故名皆。非十煩惱皆起
皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱
唯限二時。通一切時故。通上一切也。
若准撲揚釋。可三心。第二釋同疏也。初
三惑謗滅邪見。潤生愛及與此倶ナル
明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義
論文。可。若後解意。能叶諸皆言
亦無上下相例難
  問。且付疏釋釋下起上煩惱。得彼定已。
彼地分別倶生諸惑。皆容現前云云 既任
諸惑皆容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑
分別倶生。皆容現*起之文。全以同之。何
起不起之不同是一次會&MT06279;
下煩惱違文。不下者依多分云云
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]