大正蔵検索 INBUDS
|
唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0357a01: 牒釋十四廢立文一。然不レ盡レ理。有二非斷一故
T2263_.66.0357a06: 會下不二雜亂一者據二界地一説ト上也。付レ之。於二欲界 T2263_.66.0357a07: 趣生一雜起。有二何異因一不レ許二界地雜起一耶。況 T2263_.66.0357a08: 判二雖遍趣生一。既欲界趣生也。起無雜亂ノ文。 T2263_.66.0357a09: 何關二界地一耶。加レ之見二餘處所釋一。明ニハ二二十 T2263_.66.0357a10: 心相生一。依身在二欲界一之人。上界生得善ノ無 T2263_.66.0357a11: 間ニ生ト云二下ノ不善心一。釋二三種成熟不成熟一之 T2263_.66.0357a12: 中。生二上界一之人。欲界生得善現行ニ有二成不
T2263_.66.0357a15: 答。同界中無二定所屬一。如二煩惱一起二餘趣善一。異 T2263_.66.0357a16: 界有二定所屬一故。不レ許二雜起一也。況欲ノ人中天 T2263_.66.0357a17: 上報ハ依二生得善一感。有レ由レ許ニ二雜起一。上二界 T2263_.66.0357a18: 報由二加行善一。起二生得善一何爲耶。但於二餘處 T2263_.66.0357a19: 釋一。於二界地一亦可レ有二二釋一。餘處釋是一釋意 T2263_.66.0357a20: 也。或又生得善無間生下界不善心者。擧二 T2263_.66.0357a21: 若生類一。非業異熟起非雜故者。若定ノ類也。補 T2263_.66.0357a22: 闕章釋。又有二異説一。見二一具文一。生二上界一人。欲 T2263_.66.0357a23: 界生得聞思ニヲイテ種子ヲハ定テ成。現行有二成不成一
T2263_.66.0357a26: 爲レ難耶。次上界ハ五趣中天趣也。四生中ニハ化 T2263_.66.0357a27: 生也。雖遍趣生ノ文。豈不レ兼二界地一耶。第八ヲ T2263_.66.0357a28: 云二趣生體一中。必可レ有二界地趣生一。所以業感 T2263_.66.0357a29: 意識不雜者。嫌二同異二界雜起一。生得善云二起 T2263_.66.0357b01: 無雜亂一者。唯限二異界趣生一也。合二之ヲ一文ニ一 T2263_.66.0357b02: 云二起無雜亂一。何強爲二相違一耶
T2263_.66.0357b05: T2263_.66.0357b06: T2263_.66.0357b07: T2263_.66.0357b08: 六煩惱
T2263_.66.0357b13: 通含五見 T2263_.66.0357b14: 疑唯迷理 T2263_.66.0357b15: 心倒自性體 T2263_.66.0357b16: 四倒體不取邪見
T2263_.66.0357b20: T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三 T2263_.66.0357b22: T2263_.66.0357b23: 六煩惱 T2263_.66.0357b24: 顯通利鈍 T2263_.66.0357b25: 問。付下於二煩惱一分別利鈍一之義上。且疑煩惱爲二 T2263_.66.0357b26: 利惑一。將鈍惑歟 答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト T2263_.66.0357b27: 可レ云也。兩方有レ疑。若利惑者。於二諸諦理一。 T2263_.66.0357b28: 猶豫爲レ性。是疑煩惱也。蹰躇境界上一。豈非二 T2263_.66.0357b29: 遲鈍相一耶。既闕無二推求用一。何是利惑耶。依 T2263_.66.0357c01: レ之燈中會二瑜伽ノ五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次
T2263_.66.0357c04: 釋二百法論貪嗔慢後。疑見前列二無明一。顯レ通二
T2263_.66.0357c10: 問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列二無明一
T2263_.66.0357c13: 相一。誰以レ之爲二利惑一耶。慈恩。淄洲定判。其 T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至レ會二百法論心一。同二五見一 T2263_.66.0357c15: 可レ爲二利惑一耶。依レ之淄洲大師述二彼論ノ慢癡
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱ハ形待不定。可レ有二利鈍二義門一也。 T2263_.66.0357c19: 對二五見最極猛利煩惱一。此鈍惑蹰躇境界之 T2263_.66.0357c20: 上一。闕二推求簡擇之相一故。對下不レ迷二因果・之 T2263_.66.0357c21: 理一。不レ及レ疑慮一。貪等煩惱上。是利惑也。雖レ轉 T2263_.66.0357c22: 蹰躇相一。取向テ因果深理一。深迷二諦理一故也番二 T2263_.66.0357c23: 五見一。定タル二唯迷理一。所レ至二行相捷疾ナル一也。若 T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述二初門*心一。今本疏。演祕。明二 T2263_.66.0357c25: 後門心一也。但餘處見疑唯利四通利鈍之 T2263_.66.0357c26: 釋留二唯利一門ニ一。不レ許二通レ鈍之義一。可レ云二彼 T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義一。非二護法正義心一歟。次燈ノ餘 T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異二疏釋一。彼述二唯 T2263_.66.0357c29: 識ニハ三不善根ヲ一具擧レ之。百法ニハ中間隔レ慢。 T2263_.66.0358a01: 無明ヲ後擧ル故一也。若顯下貪嗔慢後。疑見前。
T2263_.66.0358a04: 唯利之旨一乎。答 T2263_.66.0358a05: 餘約別通 T2263_.66.0358a06: 問。百法論中。貪嗔慢後。説二無明一事ヲハ淄洲大 T2263_.66.0358a07: 師如何釋レ之耶 燈云。餘約二別通迷諦行一
T2263_.66.0358a10: レ有二總迷別迷之義一。何寄二事於總別迷諦一。會二 T2263_.66.0358a11: 二論相違一耶。所謂本疏ノ顯通利鈍遍上下故 T2263_.66.0358a12: 之釋。頗似レ叶二文理一。如何可二消通一耶 T2263_.66.0358a13: 答。於二此義一。學者意義區。一云貪嗔慢別迷 T2263_.66.0358a14: レ事。故名二別迷一。無明通迷二理事一。故云二通迷一。 T2263_.66.0358a15: 非二論文所レ擧總別迷諦之義一。二云貪嗔慢ハ T2263_.66.0358a16: 於二各各行相一迷レ諦。無明諸惑根本故。通迷
T2263_.66.0358a19: 惑根本。與レ嗔倶位ニハ迷二嗔境一。與レ慢倶迷二慢 T2263_.66.0358a20: 境一。依二此義門一。云二通迷一也。於レ迷二四諦一。非有二 T2263_.66.0358a21: 一二等通別一也 T2263_.66.0358a22: 貪無漏縁 T2263_.66.0358a23: 問。貪煩惱。可レ縁二無漏一。耶。本疏。義燈中。縁
T2263_.66.0358a26: レ縁二滅道二諦一。邪見縁二道諦一定與二嗔煩惱一 T2263_.66.0358a27: 倶也。貪嗔不二倶起一者。正義所レ定也。相應無 T2263_.66.0358a28: 明。同レ貪*麁淺也。不共無明。不二與レ貪相應一。 T2263_.66.0358a29: 疑與レ貪不レ倶云事。又護法所判也。任二所愛 T2263_.66.0358b01: 所淩境非レ一故不倶起ノ論文一。縁二滅道二 T2263_.66.0358b02: 諦一慢煩惱ハ不レ可二與レ貪相應一。若爾者付二自 T2263_.66.0358b03: 他一尋レ之。全以不レ可レ縁二滅道二諦一。何時依二何 T2263_.66.0358b04: 煩惱力一。貪煩惱縁二無漏一耶 T2263_.66.0358b05: 問。付二煩惱漏無漏縁義一。貪煩惱縁二無漏一云 T2263_.66.0358b06: 事。以二何義一證レ之耶 答。本疏云。與レ見倶生。
T2263_.66.0358b09: 三見。戒禁及所依蘊一。不レ縁二滅道二諦一。邪見 T2263_.66.0358b10: 撥無好事一。與二嗔煩惱一倶也。以二滅道二諦一。名二 T2263_.66.0358b11: 好事一。貪嗔不ト二倶起一者。護法論主所レ定也。 T2263_.66.0358b12: 若爾何ノ見ト倶ナル貪煩惱。縁二無漏滅道法一耶。依 T2263_.66.0358b13: レ之唐土人師。以二此道理一。難二本疏所釋一耶 T2263_.66.0358b14: 答。今本疏ニハ云二與見倶生縁無漏起一。分明雖 T2263_.66.0358b15: レ不レ指二見體一。見二本疏下文一云。於二集滅道三 T2263_.66.0358b16: 諦一。起二身邊二見一。或與二三見一倶ナル貪煩惱ヲ名二
T2263_.66.0358b19: 計二佛性一爲我。中邊論云。爲レ破二我執一。説二三
T2263_.66.0358b22: 總空非我。普亙二諸諦一。豈無下於二滅道二諦一作二 T2263_.66.0358b23: 我解一之類上耶。但身邊二見。唯界處起者。麁 T2263_.66.0358b24: 相多分之談。依二委細實理之心一者通可 T2263_.66.0358b25: レ迷二四諦一也。道理ヲ立下別空ト非我トハ屬二苦諦一故上。 T2263_.66.0358b26: 論總空二非我一。通可レ縁二四諦一云事明也。結二迷 T2263_.66.0358b27: 諦親疎。麁相如是一。判二委細説者。貪嗔慢三。 T2263_.66.0358b28: 見疑倶生。隨應如彼一。即顯二此旨一也 T2263_.66.0358b29: 問。貪嗔慢三。見疑倶生隨應如彼之文。 T2263_.66.0358c01: 忽不レ見二貪煩惱一縁ト二無漏一。直雖レ不レ縁二滅 T2263_.66.0358c02: 道二諦一。我見相應貪作二我解一。其相違總空 T2263_.66.0358c03: 非我一故。可レ云レ迷ト二滅道二諦一。如下身邊二 T2263_.66.0358c04: 見。雖二直不縁二苦諦理一。行相深遠。違二空無 T2263_.66.0358c05: 我理一故。名中親迷諦上。麁相門之日。不レ顧下 T2263_.66.0358c06: 違二總空非我一之邊上。唯迷二苦諦一判委細門 T2263_.66.0358c07: 之*心。寄二事於我見倶生ノ迷相一。令レ通二滅道
T2263_.66.0358c10: 無漏ヲ別縁スル貪ヲ如何説レ成二無漏ヲ縁スル惑ト一。由 T2263_.66.0358c11: レ此不レ説二貪無漏縁一。迷即可レ爾。是故言二隨
T2263_.66.0358c20: 難下不レ許二別起法執一道證師義上。何以二涅槃
T2263_.66.0358c23: 理必然。設疎相門不レ可レ廢二此義一。付二迷分 T2263_.66.0358c24: 齊一。分二通局一云事。甚以無レ謂。但於二疏釋一 T2263_.66.0358c25: 者。甚以難レ消。一云於二貪煩惱ノ無漏縁否一。 T2263_.66.0358c26: 宗家可レ有二二釋一。今疏自二有者謂後有ト云一至二 T2263_.66.0358c27: 三有具故一。初釋。不レ縁二無漏一釋也。或無漏 T2263_.66.0358c28: 法已下第二釋。縁ト二無漏一云釋也。不レ爾者 T2263_.66.0358c29: 安二或言一。何爲ソ下疏中。又有二二釋一。又嗔慢 T2263_.66.0359a01: 可成ト云ヨリ以前。見倶生ノ貪縁ト云二無漏一釋也。以 T2263_.66.0359a02: 下ハ不レ縁二無漏一釋也。作下不ト云縁二無漏一之釋上 T2263_.66.0359a03: 日。於二迷分齊一。述二隨應之義一。是則一義意 T2263_.66.0359a04: 也。釋スル二無貪義一疏相順之因ナラハ唯是有漏。 T2263_.66.0359a05: 爲レ縁之因ナラハ亦取二涅槃一者。縁二無漏一之釋ニ
T2263_.66.0359a09: 三見一生者。是疎迷理ノ煩惱也。前*疎相門
T2263_.66.0359a15: 解一。亦名二親迷無漏一。雖二直不縁二無漏一。其行
T2263_.66.0359a18: 故。或後二門。倶實理門ノ心也。又後二重 T2263_.66.0359a19: 定テ其義道可レ別故。第二ハ直與二二見一倶ニ無 T2263_.66.0359a20: 漏ヲ縁ヲ述フ。第三雖二直不縁。其行相親迷二
T2263_.66.0359a23: 如何説成二無漏ヲ縁スル惑ト一者。依二*疎相門 T2263_.66.0359a24: *心一。問難委細門義一也。心云。於二貪等三一。 T2263_.66.0359a25: 嗔慢二ハ不レ限下與二我見一倶ニ縁中自性上獨縁二 T2263_.66.0359a26: 滅道二諦一故。可レ成二無漏縁ノ煩惱一。貪ハ僅ニ T2263_.66.0359a27: 他ニ被レ引雖レ縁自能非レ縁。如何可レ説レ成二無
T2263_.66.0359b01: 由此不説貪無漏縁者。是答也。心ハ瑜伽 T2263_.66.0359b02: 論等中。不ソカシレ説三貪縁二無漏一。今説トテセレ成二無
T2263_.66.0359b05: 迷スルニハ一。付二行解一論レ之。談二重縁疎迷之義一。迷
T2263_.66.0359b09: 是彰略説也。實ニハ我執通縁トモ二三科一之釋ヲ。 T2263_.66.0359b10: 判爲二正釋一。此則依二*疎相門一。説トモ縁二五
T2263_.66.0359b13: 槃實有ノ計一。證二別起法執一。今談二我執邊一。何 T2263_.66.0359b14: 爲二相違一耶。次義燈釋下初問答依二*疎相 T2263_.66.0359b15: 門一。明重縁疎迷義一。次問答ハ問依二*疎相 T2263_.66.0359b16: 門一。雖レ疑二親迷之義一。答ハ依二委細門一。顯三直 T2263_.66.0359b17: 縁二滅道一云親迷上也 T2263_.66.0359b18: 尋云。涅槃見有二我法二執不同一。如何必シモ T2263_.66.0359b19: 擧レ之。難二二執必同種之義一耶。於モ二餘法一 T2263_.66.0359b20: 可レ有二此義一。故知。別擧レ之諸執二涅槃見。 T2263_.66.0359b21: 必別起法執ト云事ヲ。又下燈釋。猶二不レ縁 T2263_.66.0359b22: 之義一於爲二地體一。寄事於見倶轉ノ貪一。顯二
T2263_.66.0359b26: レ了二三諦一故。若爾即一切我見。皆迷二四諦一。 T2263_.66.0359b27: 應レ云此執二三諦下煩惱一。蘊等爲二二見一故
T2263_.66.0359c01: 處起一。然實縁二迷三諦一。亦有二縁三諦下所 T2263_.66.0359c02: 起諸惑一爲レ我等故。然以三別縁諦十六行 T2263_.66.0359c03: 中。空非我二。唯屬二苦諦一故。不レ説二三諦一。有 T2263_.66.0359c04: 此之二見謂總空非我。通二四諦一爲二總縁諦
T2263_.66.0359c07: 迷二三諦一義許レ之旨。可レ成也 T2263_.66.0359c08: 無爲無漏ハ其相深遠不レ能下如二有爲有漏一直 T2263_.66.0359c09: 取上。故我執所縁ニ略レ之。依ハ二此義一法執所縁。不 T2263_.66.0359c10: レ可レ許レ之。展轉縁レ之故。爲二所遍計一。所以法 T2263_.66.0359c11: 執所縁ニ兼擧二界處一。依ハ二此意一我執界處ヲ爲二所
T2263_.66.0359c18: 付レ之我劣等三慢類。對二他勝品一起レ之。還可下 T2263_.66.0359c19: 依二上品處一生上。如下彼過慢ノ於レ勝計レ等。由二上 T2263_.66.0359c20: 品一生上。加之所依卑慢。既依二上品一起レリ。能依慢 T2263_.66.0359c21: 類。豈不レ爾耶。依レ之大師餘處中。我劣等三 T2263_.66.0359c22: 慢類。倶依二上品一起ルト釋給ヘリ今別抄釋。亦以同 T2263_.66.0359c23: レ之。若爾西明心叶二文理一。如何不レ許耶 T2263_.66.0359c24: 答。我劣等三慢類。其行相頗異二餘慢類一。形 T2263_.66.0359c25: 待他勝品處一。雖二自劣卑下想ヨリ生スト一。正高擧相。 T2263_.66.0359c26: 依二自身下品一起レリ。是以倶舍論中ニ。述二無劣我
T2263_.66.0359c29: 高擧義。能依慢類ノ相也。云既云二雖知極劣 T2263_.66.0360a01: 而自尊重明非上品一。判下又復我劣等三慢類ニ T2263_.66.0360a02: 依二下品一生。何得レ依レ上計二己劣一故即上。顯二此 T2263_.66.0360a03: 意一也。不レ爾偏依二他上品一生者。高擧相焉レカ在 T2263_.66.0360a04: 不レ同二所依卑慢一。於二他多分勝一。謂二己少分不 T2263_.66.0360a05: 及。高擧相能顯了故也。所以不レ形二他勝品一。 T2263_.66.0360a06: 自劣卑下思難レ生。不レ待二自劣思一。如何起二 T2263_.66.0360a07: 尊重慢一。可レ云論二遠疎ノ因ヲ一。可レ依二他上品一。談二 T2263_.66.0360a08: 近親因一。依二自ノ下品一生。大師付二遠因一。擧二他勝 T2263_.66.0360a09: 品一。淄洲繼二近因一。顯二自下品一也。或慢類正所 T2263_.66.0360a10: 依ハ慢過慢等是也。所レ擧三品。可レ屬二所依慢ノ T2263_.66.0360a11: 所起處一也。可レ訓下過慢ト慢ト卑慢トノ上品ト中ト上 T2263_.66.0360a12: 品トナルヲ以テ如レ次起中初三上也 T2263_.66.0360a13: 問。付二對法抄二會釋一。倶不可レ爾。先付二初 T2263_.66.0360a14: 義一。西明意且顯二麁因一。可レ同二大師所釋一。 T2263_.66.0360a15: 何強非レ彼是レ此耶。彼義亦不レ明。見二釋始 T2263_.66.0360a16: 終一。標二九慢唯於三品處起一過慢ト慢ト卑慢ト
T2263_.66.0360a20: 答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌下
T2263_.66.0360a23: 慢類相。甚異二正義習一歸二所依卑慢相一。於二 T2263_.66.0360a24: 他多勝タルニ一計二也少劣一云也。正義*心。自劣 T2263_.66.0360a25: 思ハ全ニ劣ニ以二而自尊重一。爲二慢相一也。所明 T2263_.66.0360a26: 違二倶舍説一。不レ知二我劣慢類相一也。都不レ知下 T2263_.66.0360a27: 依二下品一義上云事。實以明鏡也。付二正親 T2263_.66.0360a28: 縁一論レ之。唯自下品ニ不レ依二上品一。何得依 T2263_.66.0360a29: 上ノ能破。何有二相違一耶 T2263_.66.0360b01: 問。餘六種慢歸二所依慢相一。所依能依義 T2263_.66.0360b02: 無レ替。定二謂猶多勝計己少劣一。依二他上品一 T2263_.66.0360b03: 生者。能破叶二文理一耶。答。九慢類相。大乘
T2263_.66.0360b06: 知極劣而自尊重一。西明何違レ之。立二異義一 T2263_.66.0360b07: 耶。設雖二例難一。難レ遁敢。不レ可レ與二西明義一 T2263_.66.0360b08: T2263_.66.0360b09: 問。我劣。有勝。無劣ノ三慢類。爲下於二他多勝一。謂二 T2263_.66.0360b10: 己少分不及。將如何耶 答。不レ爾。付レ之所 T2263_.66.0360b11: 依卑慢。既於二他多勝一。思二己少分ノミ劣一。能依慢 T2263_.66.0360b12: 類。定可レ同耶。況以レ例案レ之。我勝慢類於レ等。 T2263_.66.0360b13: 計二己勝一。移二所依過慢ノ相一。我等慢類於レ等計
T2263_.66.0360b16: 依卑慢。依二他勝品一。計二己少分ノミ劣ナリト一。能依慢 T2263_.66.0360b17: 類。形二自下品一。而自尊重爲セハレ相。 云二所依三 T2263_.66.0360b18: 品一。云二高擧行相一。猶以如二水火一。何可二能所 T2263_.66.0360b19: 符合一耶。加之燈自釋二慢慢類差別一。我劣等 T2263_.66.0360b20: 三慢類ヲハ。定三能所依無ト二寛狹一。以下慢類依二我 T2263_.66.0360b21: 見一起。慢不レ爾一義上。爲二其差別一。如二今所判一 T2263_.66.0360b22: 其差別甚明也。不レ及二燈釋一耶 T2263_.66.0360b23: 私記云。以レ此可レ爲二前論義第三重疑一 T2263_.66.0360b24: 也 T2263_.66.0360b25: 問。付二六煩惱廢立一。慢與二慢類一差別。何 T2263_.66.0360b26: 判レ之耶 T2263_.66.0360b27: T2263_.66.0360b28: 問。撲揚大師。引二瑜伽論一云。若無貪等。諸煩
T2263_.66.0360c05: 問。本疏中。釋二謂由無明起疑邪定之論文一。
T2263_.66.0360c09: 三見一。若爾邪見撥無之言。如何通二餘四見一 T2263_.66.0360c10: 耶。由レ之天親論主所釋中。一切妄見。顛 T2263_.66.0360c11: 倒・轉故。雖レ得二邪見名一撥無ヲ名ハ二邪見一。是第
T2263_.66.0360c16: 疑難一。此則明下見道無明生二起疑等煩惱一次 T2263_.66.0360c17: 第上。而依レ疑親生ルハ是第三邪故見故。爲レ顯二 T2263_.66.0360c18: 此旨一。殊擧二第三見一也。但論ノ邪定者。通説二五 T2263_.66.0360c19: 見一。疏主擧レ有下第三見通二五見一名上。顯下論文邪 T2263_.66.0360c20: 定言。通含二五見一心上所以表ニハ依二見道無明 T2263_.66.0360c21: 生起次第一。但標二第三見一。裏ニハ擧下通二五見一邪見 T2263_.66.0360c22: 名異中身邊見戒上。顯二論文不限二第三邪見一也。 T2263_.66.0360c23: 須委釋レ之者。邪定者。五見也。於レ中依レ疑 T2263_.66.0360c24: 親生ルハ可レ云二第三邪見一。然恐二繁文一故。略云二
T2263_.66.0360c27: T2263_.66.0360c28: T2263_.66.0360c29:
T2263_.66.0361a03: 疑二論文不盡一。或判三等言ニ等二餘四見一自異二二 T2263_.66.0361a04: 師一。雖レ擧二第三見一。論邪定言。廣含二五見一。不 T2263_.66.0361a05: レ犯二不盡失一又非スト二等言ニ等スルニモ一云也。依二此 T2263_.66.0361a06: 義一。演祕。義蘊。其心一同。叶二膠漆一歟 T2263_.66.0361a07: 疑唯迷理 T2263_.66.0361a08: 問。付二十煩惱ノ迷理迷事義一。且疑煩惱。爲レ限二 T2263_.66.0361a09: 唯迷理煩惱一。將通迷二理事一歟 兩方有レ疑。 T2263_.66.0361a10: 若通二迷事一者。疑煩惱。行相深遠法。唯可レ迷二
T2263_.66.0361a13: 披二當卷前後一。或判二於諸諦理猶豫爲性一。齊二 T2263_.66.0361a14: 五見一。説二於諸諦理一。或述二謂疑三見親迷苦 T2263_.66.0361a15: 理一。番テ二三見一。爲二親迷理煩惱一。疎迷義猶嫌 T2263_.66.0361a16: レ之。寧可レ通二迷事一耶。加之大師餘所中。疑唯
T2263_.66.0361a19: 縁既不レ限二諦理一。能縁可レ通二迷事一也。由 T2263_.66.0361a20: レ之本疏ニハ云二即縁理事倶是疑一也。義燈云二迷
T2263_.66.0361a23: 轉二迷理一。彼不レ知下依二惡業一招二惡趣一。酬二善業一 T2263_.66.0361a24: 感二福果一。因果感符道理。如レ疑二他世ハ有歟無
T2263_.66.0361a27: 且疑他世爲有爲無ノ論文一。不レ可四難言三縁レ事 T2263_.66.0361a28: 起故。非二見道斷一。行相迷理。但縁事故。如二見
T2263_.66.0361b02: 説二五種疑一文。本疏ノ即縁理事之釋。全以不 T2263_.66.0361b03: レ可二相違一。此中言諦亦攝彼盡釋。即同二行相 T2263_.66.0361b04: 迷理但縁事故之心一也。迷二諦理一煩惱故。雖 T2263_.66.0361b05: レ有二五種不同一。尚不レ出二四諦門一云也。但至二 T2263_.66.0361b06: 義燈釋一者。凡西明意。異二本疏ノ即縁理事之 T2263_.66.0361b07: 釋一。疑轉二諦門一故。唯縁二諦理一。轉スル二事境一疑ハ法 T2263_.66.0361b08: 執疑ニ非ト二煩惱ノ疑一判セリ。要集。明二此釋一重立二 T2263_.66.0361b09: 道理一云。若有ハ事疑一。同ヘシ三見取等縁ルニ二他見等一。 T2263_.66.0361b10: 而論全不レ説。何有ンヤトレ疑云也。所以燈師 T2263_.66.0361b11: 引下瑜伽説二五種疑一 之文 唯識且疑他世 T2263_.66.0361b12: 文上。此ハ是事ニ非レ理。可レ云レ縁二理事一也。若以二 T2263_.66.0361b13: 諦攝ノ義一。無二事疑一者。何法カ非二四諦攝一。都不 T2263_.66.0361b14: レ諦下轉二別事一煩惱上耶ト難也。是則合二縁迷一 T2263_.66.0361b15: 云。云二迷理事一非レ云レ有ト二迷事疑一也。不ハレ爾
T2263_.66.0361b18: 頗以無レ謂。五見例難。難レ遁故。但雖二同縁事 T2263_.66.0361b19: 境一。五見ハ行相迷理故。可レ限二迷理一。疑ハ不二必モ T2263_.66.0361b20: 爾一。何不レ通二迷事分一耶。重心無我見於二無 T2263_.66.0361b21: 我理一作二我解一。邊見計二我ノ斷常一。邪見謗二因果 T2263_.66.0361b22: 道理。作用。實事等一。見戒二取。縁二三見幷倶 T2263_.66.0361b23: 時戒禁一。雖二親疎異一。皆是迷理。行相也。疑ノ T2263_.66.0361b24: 疑ヒ二因果諦理一。疑二他世作用等一。不レ知二因果 T2263_.66.0361b25: 道理一。起二疑心一故。可二此迷理一。不レ爾縁二汎爾事 T2263_.66.0361b26: 法一。以二染汚心一。生二蹰躇一義可レ在レ之。豈非二迷
T2263_.66.0361b29: 此分齊一歟。若爾於二餘汎爾事法一。生ルハ二猶豫一。是 T2263_.66.0361c01: 疑人杭等類。非二煩惱疑一歟 T2263_.66.0361c02: T2263_.66.0361c03: 心倒自性體 T2263_.66.0361c04: 問。樞要中。引二瑜伽本地分説一。出二想倒。見倒 T2263_.66.0361c05: 等七倒一。爾者心倒自性體ヲハ何判レ之耶 進
T2263_.66.0361c08: レ爲二見倒一。除レ見餘法染惱心一邊ヲハ名二心倒一
T2263_.66.0361c11: 等煩惱ノ等言。等二何物一耶。不レ可レ云レ等トハ二慢等 T2263_.66.0361c12: 煩惱一。無明ハ倒ノ根本。非二顛倒體一。慢。疑。嗔恚。
T2263_.66.0361c16: 謂諸愚夫。無二所知境一。隨二無明一起二非理作意一。 T2263_.66.0361c17: 於二所縁境一。無常等ヲ計二常等一。取レ相而轉。是名二 T2263_.66.0361c18: 想倒一。故以レ想爲レ體。見倒以二妄想境中。忍可 T2263_.66.0361c19: 欲樂。建立執著スル三見ト以二一少分一爲レ性。謂身 T2263_.66.0361c20: 見。常見。見取。戒取。如二文ニ自説一。心倒即以下 T2263_.66.0361c21: 除二前諸見一。所餘貪等煩惱上爲レ性。能染惱心一。 T2263_.66.0361c22: 故名二心倒一。此心倒云。謂即於二彼所執著中一。 T2263_.66.0361c23: 貪等煩惱。有説。心倒體。唯是貪。染レ心勝故。 T2263_.66.0361c24: 言二貪等一者。等取一切貪一。非三離レ貪別等二貪 T2263_.66.0361c25: 嗔等一。五十三此想顛倒。諸在家者。能發二心 T2263_.66.0361c26: 倒一。一分出家者。能發二見倒一。想體非トモレ倒。由二 T2263_.66.0361c27: 妄取相。以爲二想門一。在家。出家。依レ之方起二
T2263_.66.0362a02: 釋歟。若爾依二初釋意一。前疑何可レ遮耶。嗔 T2263_.66.0362a03: 等煩惱倒ノ等流非二自性一故也。付二後釋一。等言 T2263_.66.0362a04: 甚似二無用一。今案。後釋ハ其心易レ知。常樂我淨 T2263_.66.0362a05: 四法之上貪其種類非レ一。故安二等言一。如レ云二 T2263_.66.0362a06: 彼類非一故説等言一。不レ爾除レ見外ニハ殘所不
T2263_.66.0362a09: 伽耶見一分邊見ト見戒二取ト也。貪ハ於二今此 T2263_.66.0362a10: 四境一。起二愛染一。染惱心一故。相從爲二倒體性一。 T2263_.66.0362a11: 此則諸苦不因貪欲爲本之談也。而從
T2263_.66.0362a15: レ貪染惱心一。何不レ爲二心倒體一耶。下論文ハ從 T2263_.66.0362a16: レ勝且擧レ貪。實可レ取二倶時慢幷前後嗔一。如三貪ハ T2263_.66.0362a17: 實ハ通爲トモ二四倒體一。從レ勝判二貪通二種一。既以二 T2263_.66.0362a18: 謂即於彼所執著中貪等煩惱之文一。得二下
T2263_.66.0362a23: 問。瑜伽本地分中。付レ明二想心等七倒一。且常 T2263_.66.0362a24: 樂我淨四倒ノ自性體ニ可レ取二邪見一耶 答。取 T2263_.66.0362a25: 不取可レ有二二心一也。進云。要中爲二倒ノ等流一。 T2263_.66.0362a26: 不レ取二倒自性ニ一也。付レ之煩惱中。過失尤重ナル T2263_.66.0362a27: 爲二之倒自性一。不ヲハレ爾爲二倒等流一也。而世主釋 T2263_.66.0362a28: 梵常恒不易之執。同二邊見中常見一。非淨計淨ノ T2263_.66.0362a29: 之邪見。只同二見戒取相一。若爾何以二邪見 T2263_.66.0362b01: 一分一。不レ爲二倒自性一耶。例如三邊見一分ヲ爲二倒 T2263_.66.0362b02: 自性一。況貪煩惱行相淺近。尚爲二倒體一。於二行 T2263_.66.0362b03: 相深遠邪見一耶 T2263_.66.0362b04: 答。樞要定判。非二大師私心一。則引二本論説一。故 T2263_.66.0362b05: 彼論以二諸門一明二煩惱雜染一之中。顛倒攝門
T2263_.66.0362b11: 我見後邊ニ起テ増益我差別一。計二常住一故。此爲二 T2263_.66.0362b12: 無常常倒一。見取於二我見一計爲二清淨最勝一。戒 T2263_.66.0362b13: 取ハ縁下隨順我見一戒禁上。執爲二最勝清淨一。所以 T2263_.66.0362b14: 如レ次。爲二樂淨二倒ノ體一。貪煩惱與二我見一倶。過 T2263_.66.0362b15: 失同レ我。故亦爲二倒自性一。此皆親依二我見一生。 T2263_.66.0362b16: 過失甚重故也。邪見中常見。於二梵王等有法一。 T2263_.66.0362b17: 汎爾計二常恒不易一。不下親依二我見一生上故。乖
T2263_.66.0362b21: 問。付二薩伽耶見ノ不同一。且計二色蘊一爲レ我人。 T2263_.66.0362b22: 計二當蘊一可レ爲二我所一耶 答。祕正釋意。不 T2263_.66.0362b23: レ許二此義一也。付レ之外道執見萬差也。何無下作二 T2263_.66.0362b24: 此計一之類上耶。彼色蘊中。根境等不同區區。 T2263_.66.0362b25: 若計二身根一爲レ我之人。計二餘五塵等一。可レ爲二我 T2263_.66.0362b26: 所ト一依レ之對法論中。釋二二十句ノ見一。色是我。
T2263_.66.0362c02: 答。論述二我我所見差別一。此見差別。有二二十
T2263_.66.0362c05: 無量一。何限二二十句。六十五句一耶。撲揚依二此 T2263_.66.0362c06: 意一。雖レ二二釋一。以二後釋一爲二正義一也。但於二對 T2263_.66.0362c07: 法論説一者。祕釋云。談三一一蘊皆有シヲ二一我三 T2263_.66.0362c08: 所差別一。不レ言二三所即是當蘊ノ我之所一也。而
T2263_.66.0362c11: 別起二我我所執一。何於二蘊門中一。起レ執之人。 T2263_.66.0362c12: 差別色蘊中根境等一。不レ計二我我所一耶。
T2263_.66.0362c15: 色等一。爲二我所一之計ヲ佛法者入二蘊門一可レ見 T2263_.66.0362c16: レ之。此豈於二色蘊中一。分二根境等一。非レ計二我我
T2263_.66.0362c19: 蘊中既有二多法一。執レ一爲レ我。餘ヲ爲二我餘 T2263_.66.0362c20: 爲我所一。受想識蘊。雖レ非二多類一。而有二種種 T2263_.66.0362c21: 差別ト自性一。是故亦得三計レ一爲レ我。餘爲二我
T2263_.66.0362c25: 一我トヤ一爲別爲レ四トヤ。答。別計シテ爲レ四。若爾 T2263_.66.0362c26: 想蘊ヲ而爲トキレ我者。 云何得レ言二我ニ有ト想 T2263_.66.0362c27: 耶。必有二於他一。方名レ有故。答。有ヲ以二彼想用一。
T2263_.66.0363a03: 我一。何得レ名レ*總。答。雖二別計蘊。亦得二*總 T2263_.66.0363a04: 名一。且如二色蘊一。含二根境等不同一。處界名レ總
T2263_.66.0363a11: 別我ハ縁二一蘊中根境等別法一。爲二我我所一
T2263_.66.0363a14: 我所一之計。可レ有レ之也。色蘊中ニハ五根五境
T2263_.66.0363a17: 可レ知。而二十句。六十五句ハ。示二大概一。定 T2263_.66.0363a18: 之可レ有二無量句數一歟。但祕正否。可レ有二別 T2263_.66.0363a19: 心一。見ルニ二事ノ起一。上引二對法十五我所見文一。 T2263_.66.0363a20: 問下我與二我所一。行相不同。如何是我。復即 T2263_.66.0363a21: 所ナル耶上。答レ之有二二釋一。初釋。且色蘊中。有二 T2263_.66.0363a22: 根境等多法一。執二一箇身根一爲レ我之時。餘 T2263_.66.0363a23: 色爲二我所一故。無二闕我所過一也。不レ存下 T2263_.66.0363a24: 五蘊互綺ヘテ爲二我我所一旨上。一蘊之内。別法 T2263_.66.0363a25: 相對論レ之也。第二釋ハ其心顯也。五蘊互 T2263_.66.0363a26: 綺テ辨二二十句不同一也。而初釋頗以無レ謂。 T2263_.66.0363a27: 若爾何故我我所見。限二二十句一耶。於二色 T2263_.66.0363a28: 蘊一有二五根五境十色一。互綺論レ之。可レ有二四 T2263_.66.0363a29: 十句我我所見一。行蘊所攝ノ四十九箇心 T2263_.66.0363b01: 所。識蘊中ノ八識心王。思レ之可レ知。況受想 T2263_.66.0363b02: 二蘊。各各一法。無二多類不同一。對レ何辨ン二我 T2263_.66.0363b03: 我所不同一耶。仍於二當蘊一辨セハ二我我所一。色行 T2263_.66.0363b04: 識三蘊。其數太増過也。受想二蘊。各各下 T2263_.66.0363b05: 闕三所一之過上。五蘊互綺論レ之時。唯限二二
T2263_.66.0363b08: 論レ之日。不レ可レ遮下計二一蘊中別別法一。爲ニ中
T2263_.66.0363b11: 一處ニハ歴ニハ二五蘊一。互綺辨一一我三所不同一。 T2263_.66.0363b12: 同二對法説一。一處ニハ色行二蘊中。多法對望 T2263_.66.0363b13: 論レ之。受想識三蘊ニハ分別自性差別不同一。 T2263_.66.0363b14: 起二我我所一。判不レ可レ云二別復次一。凡定二法門
T2263_.66.0363b17: 問。此二門。只以レ義作法歟。實有二此二類 T2263_.66.0363b18: 計一耶。答。有ラハ二二類計一。有二何相違一歟。外道 T2263_.66.0363b19: 中。大差別色心二法一。於二心法中一。心王心 T2263_.66.0363b20: 所各別。於二心所中一。以二受想思三法一。爲レ蘊 T2263_.66.0363b21: 都一切法爲二五類一。互綺起二我我所見一之 T2263_.66.0363b22: 人。可レ有也。佛弟子入二佛法一見レ之。於二五 T2263_.66.0363b23: 蘊一起スト二二十句我我所見一釋也。對法論幷 T2263_.66.0363b24: 婆沙一處文。説二此類一也。五根五境別計 T2263_.66.0363b25: レ之。攝二心心所一。一一計レ之。我我所所人 T2263_.66.0363b26: 可レ*有之。物道入二蘊門一見レ之。一蘊中根 T2263_.66.0363b27: 境ヲ別ニ計之人也。於二界處一論レ之。易而可
T2263_.66.0363c01: 當蘊用一。爲二我所一之義。可レ有耶。答。可レ有二二 T2263_.66.0363c02: 心一也。兩方。若有二此義一者。計二一蘊一。竝不トレ可 T2263_.66.0363c03: レ爲二我我所一者。撲揚大師ノ定判也。若依レ之如 T2263_.66.0363c04: レ此者。外道執見萬差也。何無二此義一耶。是以 T2263_.66.0363c05: 撲揚大師。釋二十六有想論ノ初四見之中ノ第二
T2263_.66.0363c08: 之時。何無下聲等ヲ爲二我所一義上耶。若准二此 T2263_.66.0363c09: 義一者。執二想蘊體用一。何不レ計二我我所一耶。爾 T2263_.66.0363c10: 者二邊難レ思。如何可レ云耶 T2263_.66.0363c11: 東室西妻三十講未講一番兼圓對二 T2263_.66.0363c12: 公俊一用レ之。私云。可レ有二此計一。婆沙説分 T2263_.66.0363c13: 明故。准レ前可レ知 T2263_.66.0363c14: 還望於蘊 T2263_.66.0363c15: 問。瑜伽決擇分中。明ト二離蘊計我一。出二異蘊住 T2263_.66.0363c16: 在蘊中等ノ三種不同一。爾者三種我ニ倶可レ有二 T2263_.66.0363c17: 我有色等十五我所見一耶 答。可レ有也。爾 T2263_.66.0363c18: 者付二樞要定判一。既云二離蘊我一。何還望二五 T2263_.66.0363c19: 蘊差別一。有二十五我所一耶。況或云二異蘊住離 T2263_.66.0363c20: 蘊法中一。或述二一切蘊法都不相應一。歴二五蘊 T2263_.66.0363c21: 法一。辨一我有色等不同一。專不レ順二此見行相一耶。 T2263_.66.0363c22: 加之今論三種計我中。第二離蘊。第三非即
T2263_.66.0363c25: 問。掌中樞要中。明二我所見不同一。蘊別有レ三。
T2263_.66.0363c28: 兩方有レ疑。若如二講答一者。標二此句但是初即 T2263_.66.0363c29: 蘊計無後二計一。離蘊總説。而爲二一我一。蘊別
T2263_.66.0364a04: 爲二我所一。無中諸句上。稱二非即非離一故。無ト二我 T2263_.66.0364a05: 有色等我所一判セリ。與レ蘊不即不離ナル尚以爾 T2263_.66.0364a06: 也。況於二離蘊我一耶。依レ之撲揚大師釋云。瑜
T2263_.66.0364a11: 離蘊計。不レ可レ廢二我有色等不同一。若可クハレ有二 T2263_.66.0364a12: 我有色等不同一。蘊別有三如是我有十五 T2263_.66.0364a13: 句ノ文。專當ルヲ二唯識離蘊計一耶 答。任二掌中樞 T2263_.66.0364a14: 要所釋一。瑜伽三種離蘊我。各各可レ有二十五我 T2263_.66.0364a15: 所一。合有二四十五句ノ不同一可レ云也。正披二大 T2263_.66.0364a16: 師餘處釋一。尋ルニ二瑜伽三種離蘊計一。異蘊住 T2263_.66.0364a17: 在蘊中我。獸主無慚等計。即當二今論卷舒 T2263_.66.0364a18: 隨身幷潜轉身中ノ我一。異蘊住離蘊法中及異 T2263_.66.0364a19: 蘊倶不住我。僧佉等所計。即此論ノ量同虚空 T2263_.66.0364a20: 我也。而論餘卷中。述二量同虚空我一。云二隨處造 T2263_.66.0364a21: 業受苦樂故一。論主破レ之。執二我常遍一。量同二虚
T2263_.66.0364a24: 也。此又非二論主私施設一。源依二本論瑜伽説一。 T2263_.66.0364a25: 是以決擇分中。破二第三倶不住我一。此所計
T2263_.66.0364a29: 應上云也。後二計ハ我ニ有二我有色等十五我一 T2263_.66.0364b01: 云事。瑜伽・唯識之説。尤分明也。況又我與 T2263_.66.0364b02: 身不應相屬之説。不爾便有相符極成之 T2263_.66.0364b03: 釋。辨二我所不同一之旨。又以明鏡也。所以我 T2263_.66.0364b04: 體ハ離蘊ニ或住レ蘊。或住二離レ蘊ノ無爲法中一。或 T2263_.66.0364b05: 雖下非レ住二蘊外一非住ニモ二蘊中一。其體常遍。遍在 T2263_.66.0364b06: 色等諸法一。如下佛法眞如體在二蘊外一。及離言 T2263_.66.0364b07: 故。無二定所住一。其體常遍。遍在蘊等諸法上。若 T2263_.66.0364b08: 爾其體蘊。又雖レ住二離蘊法中一。返遍在色 T2263_.66.0364b09: 等諸法一故。辨二我有色等諸句一。何有二相違一。次 T2263_.66.0364b10: 二論所説ノ離蘊計我。開合雖二不同一。其體是一 T2263_.66.0364b11: 種。若今論所レ述。瑜伽三種離蘊之外ナラハ。依レ我 T2263_.66.0364b12: 分別。計爲レ有者ヲハ皆攝在此四種計中一。除レ此 T2263_.66.0364b13: 更無若過若増之説 豈不レ墮二虚妄一耶。瑜伽 T2263_.66.0364b14: 有ハ二*四十五句不同一。唯識同レ彼。定可レ有二我 T2263_.66.0364b15: 有色等諸句一也。但此句但是初即蘊計無後 T2263_.66.0364b16: 二計者。二十句六十五句不同ハ但有二初即蘊 T2263_.66.0364b17: 計ノミ一。無ト二後二計ニハ一云也。離蘊總説而爲一我
T2263_.66.0364b20: 句不同ニ其數不トレ滿二二十一云也。既説與蘊不 T2263_.66.0364b21: 即不離不可定説蘊爲我所故無諸句者。顯三 T2263_.66.0364b22: 第三計ニ無ヲ二諸句不同一也。心云。既説二與レ蘊 T2263_.66.0364b23: 不即不離一。是犢子部所立。實是法執。望レ蘊 T2263_.66.0364b24: 不レ可レ辨二我所差別一故。無二諸句不同一也。非
T2263_.66.0364b27: 不ルトレ足二二十一。都無トノ二二十句不同一二義上也
T2263_.66.0364c05: 答。其體離蘊。雖レ計下住二離蘊法中一。不中與二色 T2263_.66.0364c06: 等五蘊一相應上。遍在色等諸法一。還處在色 T2263_.66.0364c07: 等中一。故又與二色等一相應。處在色等中一。判
T2263_.66.0364c12: 十五ニ破ト二倶不住我一云。若計二有我一。一切蘊
T2263_.66.0364c15: 非二苦樂受相應一。亦非二衆多種種差別諸想 T2263_.66.0364c16: 相應一。亦非二善不善無記思等相應一。亦非ヘシ下
T2263_.66.0364c19: 所及不レ離レ我者。此彼宗計無義。負二佛弟 T2263_.66.0364c20: 子難一分齊也。翫二佛法無我宗一。決擇義理一 T2263_.66.0364c21: 之人。何爲二之ヲ傷ト一耶 T2263_.66.0364c22: 寫本云。或本在レ之間重而書入之一 T2263_.66.0364c23: 周記云。問。何故唯識論離蘊ヲハ但爲二一我一。 T2263_.66.0364c24: 瑜伽異蘊ニハ有二四十八一。答。瑜伽雖レ言三我異二 T2263_.66.0364c25: 諸蘊一。望二於蘊一而爲二其名一。故知。我體雖レ非二 T2263_.66.0364c26: 是蘊一。所可蘊故。故相對言レ成二四十八一。唯 T2263_.66.0364c27: 識不レ爾。不レ可レ爲レ例。要云。然唯瑜伽第六 T2263_.66.0364c28: 及六十四。離蘊有レ三。一者異レ蘊住在蘊 T2263_.66.0364c29: 中一。二者異レ蘊住二離蘊法中一。三者異レ蘊非 T2263_.66.0365a01: レ住二蘊中一。非レ異二蘊中一。一切蘊法。都不二相 T2263_.66.0365a02: 應一。如是三種。皆有二十五我所一。合成二四十 T2263_.66.0365a03: 五句一。我所幷我總有二四十八句一。所説行相。
T2263_.66.0365a07: T2263_.66.0365a08: T2263_.66.0365a09:
T2263_.66.0365a12: 有邊二解 T2263_.66.0365a13: 倶句是即離 T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見 T2263_.66.0365a15: 亦六十劫 T2263_.66.0365a16: 依諸見故因
T2263_.66.0365a19: 由想所作
T2263_.66.0365a22: T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四 T2263_.66.0365a24:
T2263_.66.0365a27: 問。付二不可記事自性體一。且命者即身。命者異 T2263_.66.0365a28: 身ノ見。以二我見一爲レ體可レ云耶 答。不レ然也
T2263_.66.0365b04: 二見一。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加レ之大師自 T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋三我見後起故成ト二邊見一給」 T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如レ次即蘊離蘊我見 T2263_.66.0365b07: 也。不可記事ハ起二我見後邊一。問二死後斷常一。專 T2263_.66.0365b08: 可二邊見一。對法本釋二論。則如レ被レ出レ難ニ。隨二疏 T2263_.66.0365b09: 主一彼論抄中。今意。欲レ問二死後斷常一。我見後
T2263_.66.0365b12: 可記事一。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之 T2263_.66.0365b13: 等言一。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等
T2263_.66.0365b17: 如何判三六十五等之等言モ唯等ストノミ二界處一。不 T2263_.66.0365b18: レ云レ等二身我一異一耶。仍疏ヲハ可レ訓二命與身 T2263_.66.0365b19: 一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト一也。意ハ擧二不可記事
T2263_.66.0365b23: 見一歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧二 T2263_.66.0365b24: 所問見一耶。答。餘無レ濫。故。直擧二其體一。此 T2263_.66.0365b25: 專我見故。如レ文者。可レ非二邊見一。仍恐二相濫一。 T2263_.66.0365b26: 擧二所問一釋歟。又私讀レ文云。可レ訓下等取スト T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常 T2263_.66.0365b28: 見ナルト。無常等是斷見ナルト。除二邊等四一。彼是邪 T2263_.66.0365b29: 見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有 T2263_.66.0365c01: 等ノ是斷ナルト命ト與レ身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ上 T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ可レ開二上諸句一也。見二撲 T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經一。此等諸見。是邊見ナリト云事。 T2263_.66.0365c04: 頗以レ難レ知也。所以此等諸見 我見後起。 T2263_.66.0365c05: 問スルヲハ二我斷常一。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等
T2263_.66.0365c09: 大論中。約二我見一。出二三類不同一。命者即身。 T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中 T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非二我見一。疏文依二伽 T2263_.66.0365c12: 論説一。可レ釋ナル二我見ヲ爲體。況餘論中。不可 T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以二我見一爲レ體義有レ之。 T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依二此等説一。釋二命與身一 T2263_.66.0365c15: 等是我見一。即計二身我一異即蘊離蘊之我一 T2263_.66.0365c16: 人。爲レ知二世ノ許否一。對レ佛問レ之。而許二我見一。 T2263_.66.0365c17: 問二身離不離一。不レ能二答返一故。此爲二不可 T2263_.66.0365c18: 記事一也。對法當二智論一説一。是一復次意
T2263_.66.0365c21: 不レ違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出二 T2263_.66.0365c22: 二類計一。不二相違釋一。於レ中對法ハ且擧二一類 T2263_.66.0365c23: 計一。全不二相違一。汎爾問二身我一異一。不レ及二死
T2263_.66.0365c26: 問二身我一異一。是可二邊見一。不レ留二一異一。以二 T2263_.66.0365c27: 斷常一爲二本爲一故。依二問詞等一。合爲スレ二一計一。
T2263_.66.0366a01: 死後常斷我見後起故成邊見ト者。釋二邊見 T2263_.66.0366a02: 之由一也。意ハ雖レ有二二見一。今且擧下問二死後斷
T2263_.66.0366a05: 論意。其説一同。處處解釋。又叶二乳水一。何
T2263_.66.0366a09: 論。頗以爲二相違一。次初難趣。甚以無レ謂。豈 T2263_.66.0366a10: 疏主不レ依二對法文一。依二智論一説一。儲二義釋一 T2263_.66.0366a11: 耶。瑜伽非レ難。命者即身等是。我見ナリト云 T2263_.66.0366a12: 事。全不レ所レ遮故。況疏文前後。不レ存二我 T2263_.66.0366a13: 見所攝之義一云事。如二前成申一離可レ有二我 T2263_.66.0366a14: 見所攝見一事。且可レ然。疏釋賢執之條。甚 T2263_.66.0366a15: 以非也。且依二我見二字奇シキニ一。大妄二一段始 T2263_.66.0366a16: 末一*耶。次疑殆又以無レ謂。任二疏現文一。可二 T2263_.66.0366a17: 唯我見一。何兼二邊見一。任二前後首尾一。唯可二邊 T2263_.66.0366a18: 見一。全以不レ可レ兼二我見一。智論ハ判二身我一異 T2263_.66.0366a19: 亦有兩釋有説我見或説邊見一。明出二相違 T2263_.66.0366a20: 二説一也。何恣消レ文。得レ心擧二二類計一*耶。 T2263_.66.0366a21: 對法抄釋。未レ如二難勢一。直問セハ二身我一異一。 T2263_.66.0366a22: 雖レ應二是我見一。今十四不可記事命者即身 T2263_.66.0366a23: 等。欲レ知二我死後斷常一。我見後起。問二身我 T2263_.66.0366a24: 一異一故。邊見二ニ非二我見一釋也 T2263_.66.0366a25: 有邊二解 T2263_.66.0366a26: 問。了義燈中。引二瑜伽本地分説一。爲三對有治此一 T2263_.66.0366a27: 故。即由二異句異文一。而起レ執者。彼計二我非色
T2263_.66.0366b03: 次下文別出二有邊四句一。上下同説二有邊四 T2263_.66.0366b04: 句一。有色四句ニハ犯二闕減過一。有邊四句ニハ招二繁重
T2263_.66.0366b07: 依二遍滿我一判セリ。而今初二見。説レ依二命者即 T2263_.66.0366b08: 身命者異身見一。知。非二有邊四句一云事 T2263_.66.0366b09: 問。付下了義燈中。依二瑜伽論説一。明中六十二見 T2263_.66.0366b10: 起因上。且有想。無想。倶非中ノ我有邊。我無邊 T2263_.66.0366b11: 見。如レ次依二命者即身。命者異身見一。爲レ起レ之。 T2263_.66.0366b12: 將如何 答。燈云。准レ論云。命者即身。計二我
T2263_.66.0366b15: 現法中計我有色一。判二依第二見於現法中計 T2263_.66.0366b16: 我無色一。顯三我有色。我無色見。如レ次依二身我 T2263_.66.0366b17: 一異見一。説下又即計二我是有色一者。或言二狹少一。 T2263_.66.0366b18: 或言二無量一。計二我無色一。當レ知亦爾。此二我論。 T2263_.66.0366b19: 依二第三見一。立爲中二論上。我有邊。我無邊見。依二
T2263_.66.0366b22: 邊見一者。瑜伽上下。其意同也。計二非色一見。如 T2263_.66.0366b23: 何依二命者即身我一。縁二色身一見。如何依二命者
T2263_.66.0366b28: レ之 T2263_.66.0366b29: 於二舊疑一。聊加二潤色一記畢。古往疑中。此二 T2263_.66.0366c01: 我論依第三見ノ文ヲ我亦有色。我亦無色ノ所 T2263_.66.0366c02: 依ノ見ト難セルハ頗以無レ謂。上云依第三見我論
T2263_.66.0366c05: 見所依一耶。又不レ似二疑難趣ニモ一歟 T2263_.66.0366c06: 義云。見二義燈首末一。初標二六十二見一。依二瑜伽
T2263_.66.0366c09: 得知。論云爲三對治此一故。即由二異句ト異文トニ一。 T2263_.66.0366c10: 而起レ執者。彼計スル三我非レ色ニモ非二非色ニモ一。第二釋 T2263_.66.0366c11: 中。亦云三對治此一故。但由二文異一。不レ由二義異一。
T2263_.66.0366c14: 句也。准レ此有邊初釋者。即有色等四句也。第
T2263_.66.0366c17: 即身。計二我有邊。命者異身。計二我無邊等イヘリ。 T2263_.66.0366c18: 准レ此有想八論ト八ノ無想ト倶非トニヲイテ言二有色有 T2263_.66.0366c19: 邊一。是即蘊ナリ。言二無色無邊一。是離蘊ナリ。倶句是
T2263_.66.0366c24: 得二論*心一。以二我有色等四句一。爲二有邊初解一 T2263_.66.0366c25: 也。又我有色等四句ヲ兼名二有邊四句一云事 T2263_.66.0366c26: 也。不レ可レ有二有色四句ニ闕減過一。但有色等四 T2263_.66.0366c27: 句。即有邊等四句云事。被レ擧二疑難一攝事分
T2263_.66.0367a01: 二見一述*了。由レ是四種我論差別。説二我有邊一。 T2263_.66.0367a02: 説二我無邊一。説二我亦有邊亦無邊一。説二我非有
T2263_.66.0367a06: 色分無量。非色分無量一。爲二無邊一者。是第二 T2263_.66.0367a07: 解ノ心也。今述二初解*心一。何爲二相違一。況本地。 T2263_.66.0367a08: 攝事兩分中。標二有邊句一。云下又若見二少色少 T2263_.66.0367a09: 非色一者。計中我有邊上。判二又即計我是有色者
T2263_.66.0367a12: 云事。甚以難レ信。有色有邊。其所レ計異。能 T2263_.66.0367a13: 計外道。又可レ非二一人一。設色非色二法。帶トモ二 T2263_.66.0367a14: 邊無邊義一。難レ爲二有邊四句一歟。經論中。 T2263_.66.0367a15: 無クハ二分明説一。疑滯難レ散歟。准論云解釋其 T2263_.66.0367a16: 論ト者。何耶。但以二攝事分説一。被レ潤色本地 T2263_.66.0367a17: 分一。全非如二所成一。所謂由依諸見一者。謂依二 T2263_.66.0367a18: 三見一如前應レ知。是總標也。標レ有色有邊
T2263_.66.0367a21: 依二身我一異見一。第三第四。依ルト二遍滿無二 T2263_.66.0367a22: 我一判也。又即計我以下。如前應知ハ述三有 T2263_.66.0367a23: 邊等四句見ノ又依ヲ二第三見一也。於レ中又即 T2263_.66.0367a24: 計二我是有色一者。或言二狹少一。或言二無量一。計二 T2263_.66.0367a25: 我無色一。當知。亦爾者。顯三色非色二法。共 T2263_.66.0367a26: 有ヲ二狹少無量二義一。似レ擧二所計法體一。此二 T2263_.66.0367a27: 我論。依二第三見一。立爲二二論一。一者計二我狹 T2263_.66.0367a28: 少一。二者計二我無量一者。説下於二今此狹少無 T2263_.66.0367a29: 量色心一。依ト二第三遍滿我ヲ一。起ヲ中我ノ狹少無
T2263_.66.0367b05: 種論一。合レハレ此倶句也。遮レハレ此倶非也。所以 T2263_.66.0367b06: 此二論ハ未レ及レ名二有邊無邊一也。由レ是四種 T2263_.66.0367b07: 我論差別。説二我有邊一。説二我無邊一。説二我亦 T2263_.66.0367b08: 有邊亦無邊一。説二我非有邊非無邊一。隨二其次 T2263_.66.0367b09: 第一。如レ前應レ知者。依二墨訓一者。四種我論差 T2263_.66.0367b10: 別衆。計二我狹少一。計二我無量一。亦我狹少亦 T2263_.66.0367b11: 我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第 T2263_.66.0367b12: 者。以二我有邊等四句一。狹少無量等ノ四計ニ T2263_.66.0367b13: 如レ次配ト云也。依二朱訓一者。四種我論差別 T2263_.66.0367b14: 者。下所レ擧我有邊等四句也。意云。此計二 T2263_.66.0367b15: 我狹少一等四計。有二我有邊等四種我論差 T2263_.66.0367b16: 別一。如二其次第一。配ヨト二狹少無量之計一也。如 T2263_.66.0367b17: 前應知者。讓下本地分委説二有邊四句一之 T2263_.66.0367b18: 文上也。若爾者由是四種我論差別等文。有 T2263_.66.0367b19: 邊四句分齊。全不レ及二上有色四句一也。今
T2263_.66.0367b22: 文一。不レ引二上ノ有色四句ノ文一。上下共ニ有邊四
T2263_.66.0367b26: 計二我無量一。由二此四種我論差別一。説二我有 T2263_.66.0367b27: 邊等四句一者。依下立二二種我論一。狹少。無量。 T2263_.66.0367b28: 亦狹少亦無量。非狹少亦無量ノ四種我
T2263_.66.0367c04: 謂任二第六卷明文一。今由此四種等文。依二 T2263_.66.0367c05: 色非色分少無量。亦少亦無量。非少非
T2263_.66.0367c08: 之志趣一也。觀二此文意一。第六卷正八十七中 T2263_.66.0367c09: 如レ次配者。義次ナリ非トレ文者。結二兩分文ノ隱 T2263_.66.0367c10: 顯之相一也。説二有邊四句一。第六卷甚正明。 T2263_.66.0367c11: 其名義ヲ一一釋故。八十七隨其次第者。義 T2263_.66.0367c12: 次第。非二正文列之。狹少者。有邊也。無 T2263_.66.0367c13: 量者。無邊。合レハレ之亦有邊亦無邊也。遮レハ T2263_.66.0367c14: レ之非有邊非無邊也。文似トモレ擧ルニ二有邊無
T2263_.66.0367c17: 不レ異之旨ヲ述也。所釋之旨明ナリ。四種我論
T2263_.66.0367c21: 云何對二第六卷ノ有邊四句一。述二文隱顯一耶
T2263_.66.0367c24: 役。勤仕之一。爲二彼用意一。乍レ恐。記レ之*了。 T2263_.66.0367c25: 矚目之時。探寫會之如二別記一也。然而 T2263_.66.0367c26: 都以無レ謂。不レ可レ作二論義一也。如二章釋一 T2263_.66.0367c27: 云。由是四種我論差別之訓釋自二差別 T2263_.66.0367c28: 之字一。可レ返二由字一歟。又自二是字一還モ無二 T2263_.66.0367c29: 強ノ過一歟 T2263_.66.0368a01: 倶句是即離 T2263_.66.0368a02: 問。付二有想。無想。倶非ノ見一。且於二有色有邊等 T2263_.66.0368a03: 八見一如何判二蘊離蘊ノ我見後ニ生スル義一耶。燈 T2263_.66.0368a04: 云。有二二釋一。一有色有邊。是即蘊。無色無 T2263_.66.0368a05: 邊。是離蘊。倶句ハ是即離也。二云無色亦即
T2263_.66.0368a08: レ我。是可二即蘊一。云二何離蘊一耶。計二色分少非色 T2263_.66.0368a09: 分少一。爲二有邊一。計二色分無量非色分無量一。爲二 T2263_.66.0368a10: 無邊一。所縁既五蘊也。計我寧離蘊耶。次倶 T2263_.66.0368a11: 句ハ即離ノ我ノ後ニ生ト。可レ有二亦即亦離ノ我一。倶 T2263_.66.0368a12: *句即離ナラ者。倶非可二非即非離見一。寧不レ違下 T2263_.66.0368a13: 喩伽。唯識ノ我執ハ不ト云レ過二即離兩種一文上耶。付二 T2263_.66.0368a14: 第二釋一。我無色計。依二命者異身見一立レ之。是 T2263_.66.0368a15: 可二離蘊一。有邊等四。計テ二色非色蘊一起レリ。全不 T2263_.66.0368a16: レ可レ通二離蘊一。二釋倶有レ疑。如何可レ消耶 T2263_.66.0368a17: 答。燈二釋。各可レ成二其心一。先初釋心。依二命 T2263_.66.0368a18: 者即身一。計二有色有邊一。依二命者異身一。計二無色 T2263_.66.0368a19: 無邊一。命者即身。計二色蘊一。命者異身一。計下非二色 T2263_.66.0368a20: 蘊一法上。如レ次即蘊離蘊也。但於下我無色見可 T2263_.66.0368a21: 計二非色四蘊一云難上。不レ可レ然。無色言ハ遮二上 T2263_.66.0368a22: 有色一之義也。則計二虚空等離蘊法一也。次瑜 T2263_.66.0368a23: 伽本地分中。有邊有二二解一。初解以二有色等 T2263_.66.0368a24: 四句一。爲二有邊四句一。第二解如二疑難一。今燈二 T2263_.66.0368a25: 釋。即依二彼二釋一。述二所依我見一。何以二第二釋一。 T2263_.66.0368a26: 令疑二初解ノ心一*耶。即色ハ有二分限一故名二有邊一。
T2263_.66.0368a29: 見。亦通二即蘊一。無色之言。只遮レ色計也。即 T2263_.66.0368b01: 表二非色四蘊一。故疏上下文。無色者。命根及非
T2263_.66.0368b04: 蘊一。何必離蘊耶。況勘二般若經一。依二色等五蘊一。
T2263_.66.0368b10: 問。初釋不レ可レ爾。於二我有色等四句一。初二 T2263_.66.0368b11: 如レ次依二身我一異我一。第三四以二遍滿我一 T2263_.66.0368b12: 爲レ依。又合二初二一爲二第三一。遮レ之爲レ四。我無 T2263_.66.0368b13: 色見離蘊ニ限二虚空等離蘊法一者。以二遍滿 T2263_.66.0368b14: 我一爲二所依一第三見。是限二色法幷虚空等一。 T2263_.66.0368b15: 不レ通二非色四蘊一耶。如二此釋一者。遍滿稱難 T2263_.66.0368b16: 立故也。所以初見計二色蘊一。第二計二非色四
T2263_.66.0368b20: 唯限ト云二離蘊法一耶。第二釋又不レ明。如言少 T2263_.66.0368b21: 色等者。且據二即蘊説會釋一者。實ニハ有邊等モ T2263_.66.0368b22: 計二離蘊虚空等一故。不レ限二即蘊一云歟。若爾ト T2263_.66.0368b23: 者。設雖二外道僻見一於二虚空等法一。作二有邊
T2263_.66.0368b26: 非色言廣故。可レ云レ通二離蘊一。云何言少色
T2263_.66.0368b29: 耶。設又有ハ二此文一如何爲 T2263_.66.0368c01: 答。疑難甚深也。慥難レ遁歟。初釋心。命者 T2263_.66.0368c02: 異身見。定二離蘊我一。我無色見。此爲二所依一。
T2263_.66.0368c05: 我一歟。對二單句見一。非レ無二遍滿之義一。或合二初 T2263_.66.0368c06: 二單句一。不レ違二倶句稱一。傍兼ルトモ二非色四蘊一。 T2263_.66.0368c07: 有二何相違一。次釋 意。無色トイハ遮レ色詞。可レ表二 T2263_.66.0368c08: 非色四蘊ヲモ一。命者異身名。又不レ遮二非色四 T2263_.66.0368c09: 蘊一。何限二離蘊一耶。於二能依一於二所依一案レ之。 T2263_.66.0368c10: 可レ通二即蘊一云也。但此義心。述二有邊等離 T2263_.66.0368c11: 蘊義一。可レ有二二篇義一。一ハ設所縁限トモ二色非色 T2263_.66.0368c12: 五蘊一。我ハ離蘊也。如二無慚外道卷舒隨身ノ
T2263_.66.0368c17: 言哉色等者句上。可レ有二又ノ言。若ハ或字一。 T2263_.66.0368c18: 是其詞略也。次虚空ハ無障礙物。實不レ可 T2263_.66.0368c19: レ有二有邊義一。然而寄二礙色有無論レ之。何強 T2263_.66.0368c20: 廢一邊無邊不同一耶。佛法無我ノ宗。猶不レ可 T2263_.66.0368c21: レ遮二此義一。況於二迷謬僻執義宗一耶。但於下少 T2263_.66.0368c22: 非色言。可ト云レ兼二離蘊法一難上者。此事難レ知。 T2263_.66.0368c23: 可レ尋二論意一。不レ似二我邊見ノ名目ノ體ニハ一。本 T2263_.66.0368c24: 論意。指二色非色蘊法一。説二少色等ト一歟。甚 T2263_.66.0368c25: 以闇也。能能可レ尋レ之 T2263_.66.0368c26: 有邊四句。即蘊離蘊二釋。移二瑜伽有邊二 T2263_.66.0368c27: 解一。即爲二二釋一淄洲私非二相違釋一者。愚者 T2263_.66.0368c28: 私案也。雖二一文含一。有色四句二釋。相違釋 T2263_.66.0368c29: 歟。將又此モ隨二有邊二解一。於二瑜伽心一。有二二 T2263_.66.0369a01: 義一可レ云歟。有邊二解沙汰如レ上。倶通二即 T2263_.66.0369a02: 離之義一如レ下矣 T2263_.66.0369a03: 問。二釋中。有二正否一耶 答。菩提院問答
T2263_.66.0369a06: 伽可レ擧二二類計一。因ニ所レ述有色二解。可レ隨二 T2263_.66.0369a07: 彼瑜伽一歟。但本疏意。順二第二釋一。付二色非
T2263_.66.0369a10: 問。付二薩伽耶見不同一。且可レ有二亦即亦離ノ我 T2263_.66.0369a11: 見一耶 答。望テ二五蘊一計二亦即亦離一人。不レ可レ有 T2263_.66.0369a12: 歟。兩方不レ明。若有二此見一者。瑜伽列二四類計一。 T2263_.66.0369a13: 今論述二三種計我一中。全以不レ出二亦即亦離 T2263_.66.0369a14: 見一。若強有二此計一者。邊二除此更無若過若増ノ T2263_.66.0369a15: 本論文一。我執自性不越彼四之釋。還爲二相違一。 T2263_.66.0369a16: 依レ之餘處義燈中。引下有ト云二此計一西明釋上。不 T2263_.66.0369a17: レ許レ之耶。若依レ之不トレ立。既即蘊離蘊計。許 T2263_.66.0369a18: レ有レ之。何無二亦即亦離見一耶。況邊見所攝亦
T2263_.66.0369a21: レ可レ云三偏依トモ二即蘊我一。難レ有二亦常義一。故不レ可 T2263_.66.0369a22: レ云三唯依トモ二離蘊我一。不レ可レ有二亦無常義一故也
T2263_.66.0369a25: 有邊一。是即蘊。言二無色無邊一。是離蘊。倶句是
T2263_.66.0369b01: 出二四句不同一。其中倶句ノ見ノ所依我見。定可二
T2263_.66.0369b04: 非レ計レ即。望二一法一又執レ離耶。我與レ蘊非即 T2263_.66.0369b05: 非離故。可レ有二倶非句一。例如下佛法眞如。與二有 T2263_.66.0369b06: 爲萬法一不一不異。非中亦一亦異上。況我執之中。 T2263_.66.0369b07: 無モノヲヤ二非即非離執一耶。其證被ヌレ載二疑難一。重不 T2263_.66.0369b08: レ能二出申一。但雖二一人所計我一。二隨所計法一。不レ可 T2263_.66.0369b09: レ遮レ得ヲ二即離之稱一。如下五蘊法上我ヲハ名二即蘊一。 T2263_.66.0369b10: 虚空等法我ヲハ稱中離蘊上是也。以三大乘眞如 T2263_.66.0369b11: 有二在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同一。 T2263_.66.0369b12: 可レ爲二例證一也。若依二。此義一。有云トモ二亦即亦離見一。 T2263_.66.0369b13: 非二強相違一。望テ五蘊論二即離一日。我執自性。 T2263_.66.0369b14: 不レ越二即離二種一。故瑜伽唯識説。亦非二違難一。 T2263_.66.0369b15: 不レ廢二今此一途義道一。一邊疑難。自然被レヌレ遮。 T2263_.66.0369b16: 所謂不可記事中ノ亦常亦無常ノ所依見ヲハ人 T2263_.66.0369b17: 師釋云。外道所計我有レ二。麁ヲハ爲二無常一。細ヲハ
T2263_.66.0369b20: 等我一名レ細。稱二常住一也。義燈ノ倶句是即離 T2263_.66.0369b21: 之釋。此義ノ證據也。初有色有邊。計二色蘊一 T2263_.66.0369b22: 故。是即蘊也。次無色無邊。計二虚空等離蘊 T2263_.66.0369b23: 法一故。是離蘊也。第三倶句。通計二二法一故。是 T2263_.66.0369b24: 通二即離一也。初二ハ別人計。第三ハ一人ノ計也或 T2263_.66.0369b25: 雖二一人所計一。以レ義作二單重句數一歟。梵志所 T2263_.66.0369b26: 立二種我。准レ之可レ會
T2263_.66.0369b29: 我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。 T2263_.66.0369c01: 不即也。亦離也。猶如二佛法眞如一。許二與レ蘊 T2263_.66.0369c02: 不即不離之義一。何無二亦即亦離義一*耶。不 T2263_.66.0369c03: レ爾不即不離ハ有二何所詮一*耶。若爾設對トモ二 T2263_.66.0369c04: 一箇蘊法一。可レ有二亦即亦離義一也。西明存二 T2263_.66.0369c05: 第三ノ非即非離ハ亦即亦離ト一。判レ有二即蘊。離 T2263_.66.0369c06: 蘊。亦即亦離。 非即非離之四句一。能叶ヲヤ二道 T2263_.66.0369c07: 理一*耶。雖レ有二四句不同一。不レ離二即蘊離蘊 T2263_.66.0369c08: 二計一。故依二我分別一計爲レ我者。皆攝在此 T2263_.66.0369c09: 四種計中一。除レ此更無二若過若増一之説。不 T2263_.66.0369c10: レ爲二相違一。答。此等難。甚以難レ遁但於レ我 T2263_.66.0369c11: 許ハ二非即非離計一。頗以爲レ難。正義心。非即 T2263_.66.0369c12: 非離ヲハ法執ニ非スレ我判セリ。何況遮詮表詮。其 T2263_.66.0369c13: 義異也。可レ辨二其輕重一也
T2263_.66.0369c17: 問。付二外道宿住通ハ縁境一。且可レ有下憶二六十劫ノ T2263_.66.0369c18: 成壞劫ノ事一之類上耶 答。釋レ無二此類一也。付二解 T2263_.66.0369c19: 釋一。宿住通縁境ノ劫數不ヲ以レ定。既有二二四八十ノ T2263_.66.0369c20: 不同一。何無下憶二六十劫一之類上耶。況撲揚大師。
T2263_.66.0369c23: 十劫一之人上。依レ之大師餘處中。憶二一劫二劫
T2263_.66.0369c26: 一倍セリ。所以二四八十劫ヲ爲二其邊際一。無下六十 T2263_.66.0369c27: 劫爲二至極一者上。若依二上品靜慮一。得二宿住通一者。 T2263_.66.0369c28: 最後成滿*之位。 八十劫已來事。無レ不ト云レ憶 T2263_.66.0369c29: レ之。是以大師云二以説三品靜慮所見故六 T2263_.66.0370a01: 十劫宿住不縁一。淄洲ハ依二世靜慮三品差別法
T2263_.66.0370a04: 也。二四八十ヲ合爲二一見一。是即對下憶二生數一憶中 T2263_.66.0370a05: 此死生彼上也。故章云。此中前三。總是婆沙第
T2263_.66.0370a08: レ有二二四八十三品一也。次至二演祕四十八劫 T2263_.66.0370a09: 之文一者。是四十八劫類。非ヲヤ二六十劫違文一耶。 T2263_.66.0370a10: 況見二文ノ起盡一。標二案長阿含云一。引二經説一。而見二 T2263_.66.0370a11: 本經一。沙門。波羅門。以二定惠三昧力一。憶二二四
T2263_.66.0370a14: 徳引二演祕現文一。同二本經文一。演祕既有二或本 T2263_.66.0370a15: 不同一。可レ知是誤ノ説也 T2263_.66.0370a16: 問。設世間靜慮。三品不同トモ。二四六十劫ヲ T2263_.66.0370a17: 可レ爲二差別一。如二初禪三天壽量一。二四六十 T2263_.66.0370a18: 劫爲二次第一。前三無色ノ二四六萬劫爲二壽 T2263_.66.0370a19: 量一依レ之有論藏中。明二今此前三見一。憶二二
T2263_.66.0370a22: 十劫一。不ハレ違二道理一。何必限二三品一耶。又分二 T2263_.66.0370a23: 三品一。上品宿住通中。又有二其品一。可レ有下六 T2263_.66.0370a24: 十劫ヲ爲二至極一之人上耶。對法抄釋。其意
T2263_.66.0370b01: 劫二劫乃至八十。故知。減者非レ不レ攝也
T2263_.66.0370b04: 倍セリ。有レ理無レ疑。以レ之可レ疑レ餘。難勢似 T2263_.66.0370b05: レ例セルニ。所詮彼此共法爾力也。非二論義者ノ境 T2263_.66.0370b06: 界一歟。但本論中。明ト二四遍常論ノ見一云。如三
T2263_.66.0370b13: 婆沙論一者。彼論本自有二二復次一。被レ出レ難 T2263_.66.0370b14: 者。是一復次意也。故一義云。憶二二四八
T2263_.66.0370b17: 對法抄釋一者。先一劫乃至二十劫。一劫 T2263_.66.0370b18: 二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。 T2263_.66.0370b19: 合二此三品一。云二一劫二劫乃至八十一也。於
T2263_.66.0370b25: 問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以二四 T2263_.66.0370b26: 靜慮一。爲二三品一者。既有二四種一。如何爲二三品一 T2263_.66.0370b27: 耶。若毎二靜慮一。有二三品不同一者。四禪勝劣。 T2263_.66.0370b28: 如何可レ辨*耶。答。太抄有二二釋一。可レ見レ之。
T2263_.66.0370c02: 問。了義燈中。依二瑜伽攝事分説一。明二六十二 T2263_.66.0370c03: 見起因一。出二因縁等六因一。爾者第五依諸見故 T2263_.66.0370c04: 因。淄洲大師何釋レ之耶 進云。見即我見
T2263_.66.0370c11: 耶 T2263_.66.0370c12: 答。披二八十七卷説一。由ハ二初見一起二我有色見一。 T2263_.66.0370c13: 依二第二見一。起二我無色見一。依二第三見一。起二倶有 T2263_.66.0370c14: 倶非幷有邊等四見一總於二八句見一。歴二有想無 T2263_.66.0370c15: 想倶非一。起二二十四見一説也。若三見體。斷常 T2263_.66.0370c16: 邪ノ三ナラハ者。豈我有色見。斷見ナラン*耶。倶有。倶 T2263_.66.0370c17: 非幷有邊等四句。寧邪見ナラム耶。今此二十四 T2263_.66.0370c18: 見。是常見所攝故也。此依二六十二見章*意一。 T2263_.66.0370c19: 加二私略一畢。若依二義燈*意一。依二初見一起二有色 T2263_.66.0370c20: 有邊見一。依二第二見一。起二無色無邊ノ見一。依二第三
T2263_.66.0370c23: 以本地分中。依二命者即身。命者異身。遍滿無 T2263_.66.0370c24: 二無缺我一。起二有色有邊等八見一旨ヲ説ケリ。如前 T2263_.66.0370c25: 應知文。可レ讓二彼説一。次第一ノ因。薩伽耶見ニハ廣 T2263_.66.0370c26: 攝二二十句。六十五等一。第五因ハ限二我見一。不レ通二 T2263_.66.0370c27: 我我所見一。初因ハ通因。六十二見悉依二此因一。 T2263_.66.0370c28: 第五因ハ則別因也。狹二十四見ノ依因也。約ニモ二
T2263_.66.0371a02: 問。付二六十二見ノ界地分別義一。且四一分常 T2263_.66.0371a03: 論ノ初ノ見爲レ通二欲界繋一。將如何耶 答。准二義 T2263_.66.0371a04: 燈定判一。云レ限二色界繋一。或通ト云二欲界繋一。二釋可 T2263_.66.0371a05: レ有也。兩方若通二欲界一者。任二不見世間執他 T2263_.66.0371a06: 地法爲我等故之道理一。別縁我見ハ不レ縁二他
T2263_.66.0371a09: 繋一也。是以述二下ニシテ縁レ上。云二總縁諸行執我 T2263_.66.0371a10: 我所斷常慢者得縁上故一。會下下上地ニシテ不トニハ
T2263_.66.0371a13: 云二正義唯是上地所繋一。指テハ下繋ト云二唯色界一之
T2263_.66.0371a18: 答。了義燈中。四一分常論中初二繋地ヲハ如二
T2263_.66.0371a21: 餘處中。釋二二十心相生一。得定之人起二不 T2263_.66.0371a22: レ起二下地見惑一二ノ釋異ナリ。而撲撲大師。引二瑜 T2263_.66.0371a23: 伽ノ由彼諸惑住此身中從定起已有時現行ノ T2263_.66.0371a24: 文一。准此文意許起應善ト判給ヘリ。准思之一。今義 T2263_.66.0371a25: 燈ノ雖定後起是分別見世道不伏起下無失 T2263_.66.0371a26: 之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王 T2263_.66.0371a27: 等所起之見未必上故之定判。同二今ノ後釋 T2263_.66.0371a28: *意一也。但不見世間執他地法爲我等故者。 T2263_.66.0371a29: 遮下別縁我見ノ計二他地一。爲中自内我上。不レ遮三計 T2263_.66.0371b01: 爲ヲハ二他我一。故疏云。理准亦有下見道所斷ノ別縁 T2263_.66.0371b02: 我見。計二他地法一。爲中他之我上。文中但遮三計爲二
T2263_.66.0371b06: 得二宿住通一後所ノレ起見故。繋ト云二色界一者。護法 T2263_.66.0371b07: 正義。不レ遮レ之故。安二正義之言一。非二至極盡理ノ T2263_.66.0371b08: 義ニハ一也。對レハ下出定即時ニ起ル見ヲハ繋二色界一。經二多 T2263_.66.0371b09: 時一後起シ及尋伺起ノ見ナラハ有トレ繋スルモレ欲云盡理 T2263_.66.0371b10: 釋一。返テ是不正義也。依ラハ二此義一今一段疏。不 T2263_.66.0371b11: レ述二至極正義ヲハ一也。二云有義我見ト邊見トモ准二 T2263_.66.0371b12: 六十二見一分常等一。亦通二別縁一。而縁レ上者ト T2263_.66.0371b13: 者。唯限二欲界一之義。又縁梵王一分常者。是 T2263_.66.0371b14: 上地我見ノ後生ス常見ナリ。得二宿住智一縁トキニ起二上 T2263_.66.0371b15: 界身邊見一故者。寄二事於宿住通一唯限二色界一 T2263_.66.0371b16: 云義也。正義唯是上地所繋者。第三擧二二 T2263_.66.0371b17: 界合論ノ正義一也。心ハ難二第二唯色界之義一。正 T2263_.66.0371b18: 義唯是上地所繋者。得二宿住通一後。即方起スカ T2263_.66.0371b19: 故也。得定後。經二多念一所レ起見ト及尋伺者ノ所
T2263_.66.0371b22: 色界見一。依二出定遠近一。隨二能起ノ心ノ定散一。其界
T2263_.66.0371b26: レ好。一分常論見。色界繋者。正義專所レ許。有二 T2263_.66.0371b27: 其理一故。云二此極有理一。然而於レ此有二縱奪一。猶 T2263_.66.0371b28: 有二不遍不盡之處一。故云二然非是遍一也。次下 T2263_.66.0371b29: 云中得二彼定一者。依二宿住通一。執爲二彼常一。故如中 T2263_.66.0371c01: 所説上者縱二ノ前義ノ善處一。其意可レ解。依二尋伺一 T2263_.66.0371c02: 者。未レ得二上定一。不レ起二上我見一。如何起レ常。故 T2263_.66.0371c03: 如二前説一者。奪難レ之。心者。尋伺起ノ人。不レ可
T2263_.66.0371c06: レ監尋伺起ノ見一也。如前説者。讓二正義唯是上 T2263_.66.0371c07: 地所繋之處一歟。今此又解等者。遂依二二界合 T2263_.66.0371c08: 論ノ最極盡理義一。會レ文述レ理也。或依トモ二然此正 T2263_.66.0371c09: 是本一。又無二相違一。此極有レ理。然此正是ナレトモ猶 T2263_.66.0371c10: 有二不レ盡之處一。依二宿住通一見ナラハ可レ然。尋伺起
T2263_.66.0371c13: 者以下文。頗難レ消 *耶 T2263_.66.0371c14: 問。准二此文意一。許起應善之文。非二分明ノ證一。 T2263_.66.0371c15: 設一分常ノ初二見。非トモ二欲界繋一。欲界繋ノ邊 T2263_.66.0371c16: 見。而縁二自界一起サハ一之。全以不レ可レ違二瑜伽 T2263_.66.0371c17: 説一。即四一分常論後二見是也。次得定所 T2263_.66.0371c18: 起見中。有二欲界繋見一云事。不レ可レ然。見二本 T2263_.66.0371c19: 疏前後一。釋二遍常見一云。然依二定後起一。可レ通二
T2263_.66.0372a03: 等見一。許起應善之斷。分常初二見。通二色 T2263_.66.0372a04: 界一之旨。甚以分明也。疑難之趣。非二解釋 T2263_.66.0372a05: 本意一歟。於二次難一者。疏文非二分明一。燈前後
T2263_.66.0372a10: 談二大都多分相一。定通即念ト經二多時一後多 T2263_.66.0372a11: 分ハ起二上地見一故也。又於二難中一。有二相違事一。 T2263_.66.0372a12: 然依定後起可通上界繋之釋。得定所起 T2263_.66.0372a13: 見。通二欲見一故也。自餘文等。皆如二上抄一 T2263_.66.0372a14: 問。付二六十二見能起ノ依身界地一。且四一分常 T2263_.66.0372a15: 論ノ初見ノ能起依身。可レ通二色界一耶。答。可レ通二 T2263_.66.0372a16: 色界一也 兩方。若通二色界一者。依身在二色界一 T2263_.66.0372a17: 之人。難レ起二此見一。何者。生二初禪一之時。梵王。梵 T2263_.66.0372a18: 衆。倶在二初禪一。誰ヲカ執二常住一。誰ヲカ計二無常一*耶。 T2263_.66.0372a19: 所以自二梵天一來生此界一者。以二宿住通ノ力一。 T2263_.66.0372a20: 憶二前際之事一之時。見二梵王常在二彼天一。起二 T2263_.66.0372a21: 常住見一。見二自身退沒一者。可レ計二無常一。依レ之本 T2263_.66.0372a22: 疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆 T2263_.66.0372a23: 判三人中起スト二此見一。長阿含梵動品。梵網六 T2263_.66.0372a24: 十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖レ在二梵天一。 T2263_.66.0372a25: 不レ起二此見一從二彼天一生二人中一之後。入二三昧一
T2263_.66.0372b01: 知。可レ通二色界依身一云事。答。見二契經説一。明ハシテ二 T2263_.66.0372b02: 第一見一。梵王起レ見云。我是大梵。自然而有。 T2263_.66.0372b03: 無二能造者一。梵衆我所二化作一。其梵衆亦作二此
T2263_.66.0372b08: 此見一。隨二梵王意一。起二此見一也。能起依身。通二色 T2263_.66.0372b09: 界一云事。經論有二其誠證一。若爾長阿含。梵網 T2263_.66.0372b10: 六十二見經等説。還許二色界依身一。不レ可二相 T2263_.66.0372b11: 違一。但疏幷對法抄等。且依二薩婆多意一。談二大
T2263_.66.0372b21: 問。瑜伽本地分中。破トシテ二常見論者ノ義一。所執之 T2263_.66.0372b22: 我。由二想所作及受所作一。爲レ有二反異一。爲レ無二反
T2263_.66.0372b25: 作一。我見ヲ爲二所作一。但是可二我有一想等我。純 T2263_.66.0372b26: 有樂等八見一。何此文ニ攝二有邊等八見一耶。況 T2263_.66.0372b27: 有經中云。有色有邊等。各別人所起ノ見ナリト T2263_.66.0372b28: 定タリ。然想受所作。一類外道所計也。何相攝 T2263_.66.0372b29: 耶。依レ之了義燈釋二此文一云。十六有想中。想 T2263_.66.0372c01: 及受ハ一人所起ナリ。我有色。我有邊等八見。各別
T2263_.66.0372c04: 反異之義一。出二有色有邊等見一。若不レ兼レ之者。 T2263_.66.0372c05: 出レ之爲レ何耶。依レ之瑜伽略纂中。想受所作。
T2263_.66.0372c10: 色有邊等八見一。爾者爲二一人所起見一。將各別
T2263_.66.0372c13: 受所作一。爲レ有二反異一。爲無二反異一。若言レ無者。
T2263_.66.0372c17: 作ノ我ニ無二反異一之義上。十二見ハ想ノ。四種見ハ
T2263_.66.0372c23: 有二有色一畢三有二無色等一。又有二有邊一已。有ト云二無 T2263_.66.0372c24: 邊等一。不ト云レ應二道理一之難詞上見レ之。非爲無反
T2263_.66.0372c27: 者*耶。所以其意兩方被レ得。故師資各迷二一 T2263_.66.0372c28: 意一歟。不レ能二會通一者也。又忽不レ可二是非一。須 T2263_.66.0372c29: レ迷二其意一。也。於中略纂心ハ任二一段大意一。探二 T2263_.66.0373a01: 慈氏本意一也。雖レ須レ難下有二有色一已後有二無 T2263_.66.0373a02: 色一。復有二亦有色亦無色一。有二有邊一已後有二無 T2263_.66.0373a03: 邊一。復有二亦有邊。亦無邊一云事不應二道理一。上ノ T2263_.66.0373a04: 一想種種想等。有樂有苦等ニ不超二其意一故。 T2263_.66.0373a05: 略不レ言也。又十六有想。計ニシテ執二死後有想一。 T2263_.66.0373a06: 云二想所作一。何有二相違一。准レ之想所作者亙二 T2263_.66.0373a07: 十六一有樂有苦等ニ立コトハ二受所作名一。於二別名一 T2263_.66.0373a08: 稱二其名一也。一想等四於二現當一倶立二想名一。我 T2263_.66.0373a09: 純有苦等ハ現ハ受ノ所作當ハ想ノ所作也。有色有 T2263_.66.0373a10: 邊等ハ現ハ非レ想ニモ論レハレ當ヲ是想ノ所作也。 T2263_.66.0373a11: 又雖二一人所計一。前後計ルコトレ蘊水火也。云二爲對 T2263_.66.0373a12: 治此故一。何有レ過。次義燈*意依二三道理一。爲三
T2263_.66.0373a16: 見一。因ミニ擧二有色有邊見一歟。或准二對法抄一。於二 T2263_.66.0373a17: 十六有想論一。可レ有下一人唯起レ一及一人起二 T2263_.66.0373a18: 多計一。種不種不同上。今所レ擧者。各別人所起ナレトモ T2263_.66.0373a19: 終可レ有二一人多起之類一故。猶爲二能破一歟。 T2263_.66.0373a20: 猶以難。可レ依二略纂一歟 T2263_.66.0373a21: 伽論六云 T2263_.66.0373a22: 鈔三云。第四破云。所執之我。由二想所作及受 T2263_.66.0373a23: 所作一等者。此中意顯二想受二法倶爲レ我所 T2263_.66.0373a24: 由一。此二種撃作於我一。我或有時。有二一想等一。 T2263_.66.0373a25: 故想受二。名爲二能作一我爲二所作一。如三世財物 T2263_.66.0373a26: 撃作有情一。有情或時縁二小財等一。主二貪嗔等一。 T2263_.66.0373a27: 此亦如レ是。非我先無爲想受作一。名始有義。若 T2263_.66.0373a28: 言無者有一想已後種種想等者此義今難想 T2263_.66.0373a29: 受作我無反異義以有想十六見爲難十二見
T2263_.66.0373b03: 問。付二後際見中十六有想論一。且依二想ト受トニ一所 T2263_.66.0373b04: レ起八見。爲二各別外道所起見一。如何 進云。
T2263_.66.0373b07: 見一。執見既各別也。何一人外道。起二若干見一 T2263_.66.0373b08: 耶。況有色。無色。有邊。無邊ノ執見。皆各別 T2263_.66.0373b09: 之所起也。例是可レ爾耶。加之五現涅槃二無 T2263_.66.0373b10: 因論。非二一類外道所計一。何是非二各別外道所 T2263_.66.0373b11: 計一耶。依レ之有經中明三十六有想見之依二想
T2263_.66.0373b16: 方起二二十八一耶。一人具ト云ニ亦無レ妨。多人起ト云
T2263_.66.0373b19: 多之人一破レ之。經説二一人起レ一人一歟。不
T2263_.66.0373b22: 問。付二有想十六論一。且瑜伽攝事分中。我有一
T2263_.66.0373b25: 想之處一。將如何 答。無量想見。在一一想處一。
T2263_.66.0373b28: 義相似若爾可云下一想之處ニハ有二小想見一。種 T2263_.66.0373b29: 種想之處ニハ有中無量想ノ見上依レ之瑜伽論中。 T2263_.66.0373c01: 上明二一想。種種想ノ依地一畢。隨二其次第一應
T2263_.66.0373c06: 答。唯意識ハ一門轉。故名二一想一。在二空識二處一
T2263_.66.0373c10: 以在二空識二處一。全非二餘地一。餘地ニハ無レ作コト二無 T2263_.66.0373c11: 量想一故。轉二狹小境一。名二之ヲ小想見一。還可レ有二 T2263_.66.0373c12: 種種想地一。空識二處。不レ縁二小境一故。重タル心ハ T2263_.66.0373c13: 空識二處ニハ縁二無邊空識一。如何起二小想見一。欲 T2263_.66.0373c14: 色二界。縁境頗狹少。寧無量想見依地*耶。 T2263_.66.0373c15: 以二此道理一思レ之。瑜伽ノ即如所説隨其次第 T2263_.66.0373c16: 之文。是可二逆次第一。是以略纂ニハ云二然逆次第 T2263_.66.0373c17: 非順次第義理推故一。章ニハ此以二義理逆次第一
T2263_.66.0373c20: 者。上依二瑜伽*意一。廣述二依地一畢標二然毘婆 T2263_.66.0373c21: 沙云一。執二小色一爲レ我。無量想者。執二無量色一。爲
T2263_.66.0373c24: 結二瑜伽心一也。亦不相違者。隨二其次第説一。依二
T2263_.66.0373c28: 相ト者。聊似トモ二相違一。瑜伽故指在於一想ト者。 T2263_.66.0373c29: 還異二疑難趣一。試案ニレ之。婆沙執二無量色一爲 T2263_.66.0374a01: レ我。想ヲ爲ニハ二我所ト一在トモ二欲色二界一。無量想見ヲ T2263_.66.0374a02: 瑜伽ニハ執二無量空識一。作ハ二無量想一。行解名
T2263_.66.0374a06: 難云 T2263_.66.0374a07: 私云。瑜伽論餘卷中。説二第八執受境一。色 T2263_.66.0374a08: 界第八。縁二廣大執受境一。無色界第八。縁二
T2263_.66.0374a16: 問。付二六十二見ノ依地一。且十六有想論中。我 T2263_.66.0374a17: 無量想見ノ依地ノ有二何處一判レ之耶。有二無色空
T2263_.66.0374a21: 説下此二我論。依二第三見一立爲中二論上。以二遍滿 T2263_.66.0374a22: 無二無缺我一。爲二所依一判セリ。若所縁不レ通二色 T2263_.66.0374a23: 法一。如何可レ依二遍滿我一耶。遂述下一想見者。有二 T2263_.66.0374a24: 空識二處一。我種種想ハ在中下地上畢。即如二所説一。 T2263_.66.0374a25: 隨二其次第一。應レ知説下我有二狹少想一。有中無量
T2263_.66.0374b03: 巧一。頗以無レ實上。又即計我是有色者或言 T2263_.66.0374b04: 狹少或言無量計我無色知亦爾等者。 T2263_.66.0374b05: 是擧二有邊等四見境一也。即計二少色少非 T2263_.66.0374b06: 色一。爲二有邊一。計二色分無量非色分無量一。爲二 T2263_.66.0374b07: 無邊一也。以二狹小無量詞同一。不レ可二彼此相 T2263_.66.0374b08: 例一。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我 T2263_.66.0374b09: 無量想見。依二第三遍滿我一。所縁亙二色非
T2263_.66.0374b13: 問。付二邊見所攝諸見一。且無想倶非見中。可 T2263_.66.0374b14: レ有二我有一想。我純有樂等八見一耶 答。無 T2263_.66.0374b15: 也。付レ之依二尋伺一起レ見者。見下諸有情ノ此世ニハ T2263_.66.0374b16: 有二一想種種想等一。後生中無想天及非非想天上。 T2263_.66.0374b17: 可レ起二此見一。若爾設雖二無想倶非見一。何不レ起二 T2263_.66.0374b18: 我有一想等見一耶。依レ之大師餘處中。或判三 T2263_.66.0374b19: 倶非見ニ有二十六論ノ見一。或述三無想倶非二有二一 T2263_.66.0374b20: 想等八見一。爾者此事不レ明。何可レ被レ會耶。答。 T2263_.66.0374b21: 無想倶非二見。但有二有色有邊前兩種四 T2263_.66.0374b22: 句ノミ一全無二一想等後兩種四句八見一。何者。既 T2263_.66.0374b23: 名二一想無量想等一。偏可レ在二有想論見ノミ一。亦名二 T2263_.66.0374b24: 純樂見一。必可二有想一。有レ受之時。隨亦有レ想 T2263_.66.0374b25: 故。若爾一想等八見。皆立二有想之名一。不レ可 T2263_.66.0374b26: レ云二無想倶非一。由レ此婆沙論中。若亦説者。一 T2263_.66.0374b27: 切皆應レ名二有想論一。以三有想受者非二無想等一
T2263_.66.0374c01: 見三此世有二苦樂等一。計二他世亦可爾。如レ云二 T2263_.66.0374c02: 祕ノ如於此世他世亦爾一是也。此世有二想受一。 T2263_.66.0374c03: 他世無二想受一耶。若爾可レ非下計二現在未來一之 T2263_.66.0374c04: 常見上歟。但所レ出レ難瑜伽略纂釋。若依二此道 T2263_.66.0374c05: 理一。作二一相不盡之釋一歟。不レ爾便違二大小 T2263_.66.0374c06: 諸教一。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等ノ五分十 T2263_.66.0374c07: 支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利 T2263_.66.0374c08: 弗阿毘曇論。倶舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經 T2263_.66.0374c09: 論。如レ是半滿諸教。併判三無想倶非ニハ唯有二有
T2263_.66.0374c12: 故有想具有二十六一。無想倶非。倶除二後八一。 T2263_.66.0374c13: 答。後之八種。云二小想等一。明皆有レ想故。無
T2263_.66.0374c16: 者。執レ色爲レ我。見三或有時 熟眠ト悶絶トノ苦 T2263_.66.0374c17: 受所レ忉。似二全無想。便作二是念一。我雖レ有 T2263_.66.0374c18: レ色。而無二其想一。如レ於二此世一。他世亦爾。由レ此 T2263_.66.0374c19: 故云二死後無想一。別前有苦等。亦准レ此知
T2263_.66.0374c22: 彼見三有情想不二明了一。便作二是念一。説二我有 T2263_.66.0374c23: 色一。非二有想ニモ一非二無想ニモ一如レ於テヒ二此世一。他世
T2263_.66.0374c27: T2263_.66.0374c28: T2263_.66.0374c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |