SAT DB

T2263_.66.0167a01:

云云

如何

T2263_.66.0167a02: 答。旣許轉齊。定生現行。若不生現。轉齊
T2263_.66.0167a03: 爲何。故如一邊疑。可云生中品現行也。
T2263_.66.0167a04: 但至疑難者。資糧位ヲハ云多住外門。少分住
T2263_.66.0167a05: 定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定
T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行耶。四善根位。判雖決擇分體。唯
T2263_.66.0167a07: 修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體
T2263_.66.0167a08: 雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二
T2263_.66.0167a09: 位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散
T2263_.66.0167a10: 現行也
T2263_.66.0167a11: 又方
T2263_.66.0167a12: 問。付有漏三品種子。且下品善根種子。爲
T2263_.66.0167a13: 轉齊中品。將如何　進云。疏云。今第三師。

T2263_.66.0167a14:

有三品種。卽轉齊義。有漏亦爾

云云

轉齊中

T2263_.66.0167a15: 品云也　今付之。下品者。順解脫分善根。是
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。
T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義
T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不
T2263_.66.0167a19: 可轉齊云事。若强轉齊者。豈散善種子。生
T2263_.66.0167a20: 定位現行耶。若不生現行者。更不可轉
T2263_.66.0167a21: 齊如何

T2263_.66.0167a22:

論第二卷同學鈔第四

終

T2263_.66.0167a23:
T2263_.66.0167a24:
T2263_.66.0167a25: 論第二卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0167a26:
T2263_.66.0167a27: 種子義
T2263_.66.0167a28: 不簡差別
T2263_.66.0167a29: 至果俱有
T2263_.66.0167b01: 西明七義
T2263_.66.0167b02: 當果俱有義
T2263_.66.0167b03: 有宗一念
T2263_.66.0167b04: 果顯現
T2263_.66.0167b05: 現有唯在因
T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍

T2263_.66.0167b07:

轉生師

三方

T2263_.66.0167b08: 自類名種
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多

T2263_.66.0167b10:

俱有因取

二方

T2263_.66.0167b11: 極微緣相分
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種
T2263_.66.0167b13: 一向無記
T2263_.66.0167b14: 以重變故
T2263_.66.0167b15: 生引二因
T2263_.66.0167b16: 所熏
T2263_.66.0167b17: 何獨所熏
T2263_.66.0167b18: 旣言一類
T2263_.66.0167b19: 眞如受熏
T2263_.66.0167b20:
T2263_.66.0167b21:
T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0167b23:

T2263_.66.0167b24:

種子六義

攝論唯識明之

T2263_.66.0167b25:

一刹那滅

遮常法

T2263_.66.0167b26:

二果俱有

遮前後
及相離。

T2263_.66.0167b27:

三恒隨轉

遮轉識

T2263_.66.0167b28:

四性決定

遮餘部異
性因果

T2263_.66.0167b29:

五待衆緣

遮外道自然幷
餘部緣恒有計

T2263_.66.0167c01:

六引自果

遮外道一因生一切果
幷餘部色心等互因緣

T2263_.66.0167c02:

七義　

瑜伽第五卷明之

T2263_.66.0167c03:

一無常法因

當刹那滅義

T2263_.66.0167c04: 二又雖無常法爲無常法因。然與他性
T2263_.66.0167c05: 爲因。亦與後自性爲因。非卽此刹那

T2263_.66.0167c06:

當果俱有ト
恒隨轉

T2263_.66.0167c07: 三又雖與他性及後自性爲因。然已生

T2263_.66.0167c08:

未滅。方能爲因。非未生已滅

要云。當果
俱有ト恒隨

T2263_.66.0167c09:

轉也。燈云當果倶有也。爲
顯別爲因之義。更開之也

T2263_.66.0167c10: 四又雖已生　未滅方能爲因。然得餘

T2263_.66.0167c11:

因非不得

當待
衆緣

T2263_.66.0167c12: 五又雖得餘緣。然成變異。方能爲因。非

T2263_.66.0167c13:

未變異

當待衆緣依熟未
熟。別更分之也

T2263_.66.0167c14: 六又雖成變異。必與功能相應。方能爲

T2263_.66.0167c15:

因。非先功能

當性
決定

T2263_.66.0167c16: 七又雖與功能相應。然必相稱相順。方

T2263_.66.0167c17:

能爲因。非不相稱相順

當引
自果

T2263_.66.0167c18: 種子六段義
T2263_.66.0167c19: 不簡差別
T2263_.66.0167c20: 問。明種子六義。出諸論不同。爾者無性攝
T2263_.66.0167c21: 論意。通内外。說六義歟　答。疏云唯明内
T2263_.66.0167c22: 種也　付。依本疏解釋。見無性攝論文。
T2263_.66.0167c23: 釋本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸
T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文。此二種子。六種差別

T2263_.66.0167c25:

云云

內外種子。明釋之耶。依之果俱有義ニハ

T2263_.66.0167c26:
T2263_.66.0167c27:
T2263_.66.0167c28:
T2263_.66.0167c29:
T2263_.66.0168a01: 云如蓮華根。恒隨轉義ニハ判其根損益枝等
T2263_.66.0168a02: 同故。自餘四義。亦無所簡。爰知。廣通內
T2263_.66.0168a03: 外種子云事
T2263_.66.0168a04: 答。本疏ノ無性攝論。不簡差別。唯言內種有
T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖有異義。任文唯明ト云內種之義ヲ
T2263_.66.0168a06: 可存申也。總標之文。雖亙內外。別釋之
T2263_.66.0168a07: 中。唯限內法。其文同今論。不 &MT06279;

言外法。
T2263_.66.0168a08: 明セルハ種子義。是皆內種也。旣不同世親攝論
T2263_.66.0168a09: 中。簡內法外法差別。明種子義不簡差別。
T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至果俱有恒隨
T2263_.66.0168a11: 轉義者。明內法種子。出喩況也。非專論

T2263_.66.0168a12:

外法種子。故本疏定判。深叶無性本意

矣

｣

T2263_.66.0168a13: 尋云。如蓮華根之文。擧譬喩云事。不可
T2263_.66.0168a14: 爾。外法種子果俱有等義。卽依彼可成
T2263_.66.0168a15: 之。世親攝論。述引自果義。如稻穀等唯

T2263_.66.0168a16:

能引生稻穀等果

云云

彼文旣明外法種

T2263_.66.0168a17: 子。今文例可等。如言是可指示ノ　如如
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無如字。豈云同
T2263_.66.0168a19: 喩耶
T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡内外種。各別明之。故明
T2263_.66.0168a21: 引自果。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴

T2263_.66.0168a22:

耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果

云云

T2263_.66.0168a23: 旣別出二法。知。如字ハ指示如ト云事。無性
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明內種畢。爲明其義。擧外法
T2263_.66.0168a25: 爲譬喩。故同雖有如字。是譬喩如也。其

T2263_.66.0168a26:

根損益之文。雖無如字。文相明喩況ト

見ヘ

T2263_.66.0168a27:

タリ

彼難陀意。爲成因果異時。種與芽等。

T2263_.66.0168a28:

不俱有故

文

　雖無如字。是同喩也。例

T2263_.66.0168a29: 彼可知也
T2263_.66.0168b01: 至果俱有
T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付明種子六義。且六義共通
T2263_.66.0168b03: 內外種子歟　答。疏云。至果俱有。唯言內

T2263_.66.0168b04:

種

云云

餘五義共通內外也　付之。刹那

T2263_.66.0168b05: 滅。恒隨轉。引自果ノ三義。雖擧內外二法。於
T2263_.66.0168b06: 餘三義。同不云外種何限果俱有。言內種
T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖不云其義可通故ニトイハハ者。明果
T2263_.66.0168b08: 俱有義。云ヘル謂非過未亦非相離。得爲種子。
T2263_.66.0168b09: 豈不通外法耶
T2263_.66.0168b10: 答。見世親攝論文。刹那滅義ニハ云謂二種子
T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故。恒隨轉。引自果義ニハ明
T2263_.66.0168b12: 擧內外二法。性決定待衆緣義ニハ顯ニ雖不擧
T2263_.66.0168b13: 內外二種。第三恒隨轉義ニ阿賴耶識乃至治

T2263_.66.0168b14:

生外法種子ナラハ乃至根住。或乃至熟

云云

而

T2263_.66.0168b15: 第四性決定。第五待衆緣ニハ指上內外種子。

T2263_.66.0168b16:

謂此種子

云云

故五義共通內外。果俱有一

T2263_.66.0168b17: 義。唯限內種也。顯不云外法。直述謂非過
T2263_.66.0168b18: 未等。同今論俱現和合方成種子之文。唯限
T2263_.66.0168b19: 內法也。判世親卽通。然彼一一皆自釋。言
T2263_.66.0168b20: 內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。
T2263_.66.0168b21: 卽不論外。卽此意也
T2263_.66.0168b22: 尋云何故至果俱有。唯明内種＊耶
T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果
T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊種子也。無性第七。餘義皆
T2263_.66.0168b25: 具スレ &MT01302;

唯闕果俱有一義。種子對現行故。以
T2263_.66.0168b26: 生現行法。專爲種子義。故唯限內種
T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立種子。果俱
T2263_.66.0168b28: 有義。專遮現行故。且不明外法也
T2263_.66.0168b29: 西明七義
T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成果俱有

T2263_.66.0168c02:

恒隨轉。第五義成待衆緣＊

云云

淄洲大師。

T2263_.66.0168c03: 可許之＊耶　答。不許也　付之。第三義
T2263_.66.0168c04: 者。雖與他性及後自性爲因然已生未

T2263_.66.0168c05:

滅。方能爲因。非未生已滅

云云

旣同雖因

T2263_.66.0168c06: 與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生
T2263_.66.0168c07: 已滅。無自體故之意。豈非果俱有。恒隨轉
T2263_.66.0168c08: 義耶。第五義者。雖得餘緣。然成變異。方能

T2263_.66.0168c09:

爲因。非未變異

云云

明非待衆緣義耶。依

T2263_.66.0168c10: 之樞要中所解。同圓測釋也如何
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明種子義。本論。瑜伽。出七
T2263_.66.0168c12: 義。攝論。唯識。述六義。顯文不同。深意是同。
T2263_.66.0168c13: 所以若論相攝。任樞要略纂解釋。第三當
T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉。第五當待衆緣。准義燈助
T2263_.66.0168c15: 釋。第三已生未滅因。當果俱有一義也。而
T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成前俱有隨轉。第五成待衆

T2263_.66.0168c17:

緣

云云

義燈破云。今疑所以。餘何不成。獨

T2263_.66.0168c18: 成二耶。又若成前ヲ。更無別義。何故瑜伽云

T2263_.66.0168c19:

又建立因有七種相

云云

能破之旨分明也。

T2263_.66.0168c20: 成先義云事。未知其由。故付圓測釋。所
T2263_.66.0168c21: 致難破也。樞要解釋。他師釋ニ異也。仍無其

T2263_.66.0168c22:

失

矣

T2263_.66.0168c23: 尋云。西明所述。尤順本論。正見彼文。第
T2263_.66.0168c24: 二義ニ云與他性爲因亦與後念自性爲因。
T2263_.66.0168c25: 明果倶有恒隨轉。第三義云又雖與他性
T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方
T2263_.66.0168c27: 能爲因。重成前俱有隨轉義也。第四義
T2263_.66.0168c28: 云又雖已生未滅方能爲因然得餘因。明
T2263_.66.0168c29: 待衆緣。第五義云又雖得餘緣然成變異
T2263_.66.0169a01: 方能爲因。重成前待衆緣義也。若不然
T2263_.66.0169a02: 者。至果俱有等三義。何返成立之耶。爰
T2263_.66.0169a03: 以如圓測釋。前義所ヲ殘。重成立故。更開
T2263_.66.0169a04: 之云事。是以樞要中。瑜伽顯爲因之世ノ
T2263_.66.0169a05: 不同。第二義外。云已生未滅。明衆緣熟

T2263_.66.0169a06:

變。第四義外。判然成變異也

云云

文言雖

T2263_.66.0169a07: 異。意同圓測。何致別難。設劬勞難耶。

T2263_.66.0169a08:

以此趣別可
爲論義矣

T2263_.66.0169a09: 答。西明所釋。依不分段。疑其所以。若
T2263_.66.0169a10: 如樞要。存其實義。何强疑之＊耶。以非
T2263_.66.0169a11: 明顯別致徴難。是宗家常例也。豈始疑
T2263_.66.0169a12: 之＊耶。宗家難破。本爲摧邪入正也。圓
T2263_.66.0169a13: 測遂歸正理。如疑難者。誰可遮之＊耶｣
T2263_.66.0169a14: 當果俱有義
T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付明種子義。有七種不同。
T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖與他性爲因　亦與後念自

T2263_.66.0169a17:

性爲因。然已生未滅。方能爲因＊

云云

爾者

T2263_.66.0169a18: 淄洲大師。配釋今論何義＊耶　進云。燈云。

T2263_.66.0169a19:

當果俱有義

云云

付之。他性爲因者。顯種

T2263_.66.0169a20: 子生現行。亦與後念自性爲因者。明種子
T2263_.66.0169a21: 生種子。已生未滅方能爲因者。正釋爲因
T2263_.66.0169a22: 之用也。若爾可當果俱有恒隨轉二義。何
T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依之樞要幷略纂中。俱有

T2263_.66.0169a24:

恒隨轉二義也

云云

如何

T2263_.66.0169a25: 答。見燈文。開合有異。如樞要辨。今更助釋

T2263_.66.0169a26:

云云

大師釋外。別述助釋。難勢之趣。是燈師

T2263_.66.0169a27: 本意也。若背道理。强致劬勞＊耶。但此釋
T2263_.66.0169a28: 意。亦非無其旨。今論中明果俱有義之文。
T2263_.66.0169a29: 雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。

T2263_.66.0169b01:

未生異滅。無自體故

云云

瑜伽已生未滅方

T2263_.66.0169b02: 能爲因之義。旣同此文。故有今助釋也。或
T2263_.66.0169b03: 雖云果俱有義。未遮恒隨轉義。不知。且略
T2263_.66.0169b04: 擧一義歟。但助釋者。樞要之外。重委ク釋成
T2263_.66.0169b05: 故歟
T2263_.66.0169b06: 有宗一念
T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮薩婆多ノ現在一念ニ

T2263_.66.0169b08:

住異滅三相有ト云前後計

云云

撲揚大師可

T2263_.66.0169b09: 許之耶　答。不許也　付之。旣現在一念ニ
T2263_.66.0169b10: 許有三相前後次第。豈不違刹那滅義耶。
T2263_.66.0169b11: 況上座部ノ現在一念ニ有ト生滅前後計ヲハ遮
T2263_.66.0169b12: 之。有部三相前後義。何不除之耶。依之俱
T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難有部義。諸說住等。用

T2263_.66.0169b14:

不同時。彼說便違刹那滅義＊

云云

有人所

T2263_.66.0169b15: 述。叶天親意如何
T2263_.66.0169b16: 答。論中明刹那滅義。謂體纔生無間必滅

T2263_.66.0169b17:

云云

於有爲法體。成刹那滅義。是專爲遮

T2263_.66.0169b18: 無爲常法也。故判此遮常法常無轉變。不
T2263_.66.0169b19: 遮餘部計＊耶。但傍遮之者。可遮上座。體
T2263_.66.0169b20: 用共許有前後故。薩婆多體雖同時。用有

T2263_.66.0169b21:

前後＊

云云

三相體一念同時也。旣不許有

T2263_.66.0169b22: 三相次第。論文付體明之。故不簡有部也。
T2263_.66.0169b23: 容簡上座。有宗一念。豈分時耶。何得簡
T2263_.66.0169b24: 之。又論但遮常無轉法。彼二四三。豈常無
T2263_.66.0169b25: 轉。由斯未必遮。彼生等然傍義簡理亦應
T2263_.66.0169b26: 通之演祕解釋存此意歟。但至俱舍論
T2263_.66.0169b27: 者。旣云用不同時故。約手作此難也
T2263_.66.0169b28: 果顯現
T2263_.66.0169b29: 問。付種子六義。且果俱有義。簡無性有情

T2263_.66.0169c01:

第七識

云云

爾者依論何文簡之＊耶　答。

T2263_.66.0169c02: 本疏釋此事。以俱現和合ノ現字簡之也

T2263_.66.0169c03:

云云

付之。見論文。云謂與所生現行果法。

T2263_.66.0169c04: 簡現行諸法皆非種子了。何至俱現和合
T2263_.66.0169c05: 文。重遮無性第七耶。若再簡之者。豈非
T2263_.66.0169c06: 文言繁重耶
T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與所生現行果法。俱

T2263_.66.0169c08:

現和合。方成種子＊

云云

現行果法之文。標

T2263_.66.0169c09: 果俱有之果言。俱現和合之　文顯俱有之
T2263_.66.0169c10: 義。若只云現行果法者。豈顯俱有種子耶。
T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有顯現ト現在ト現有トノ三義。
T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯ト現ト言。簡彼第七。現在簡前

T2263_.66.0169c13:

後。現有簡假法

云云

但至疑難者。演祕云。

T2263_.66.0169c14: 卽顯現言。釋彼第七非種所以。若不爾者。

T2263_.66.0169c15:

有何所以。無性第七。不名種耶

云云

意現

T2263_.66.0169c16: 行果法之文。雖簡諸現行識。未明俱有之
T2263_.66.0169c17: 義。故云俱現和合。釋現行識與果不俱故
T2263_.66.0169c18: 非種子之所以也。此義雖通有性無性ノ現
T2263_.66.0169c19: 行識。有性現行識。闕恒隨轉等餘義。無性
T2263_.66.0169c20: 第七。獨以顯現義簡之。故以此義。遮無性
T2263_.66.0169c21: 第七云也。餘現闕餘。非但此一。無性第七。
T2263_.66.0169c22: 唯闕此一。故偏簡フト云焉解釋此意也
T2263_.66.0169c23: 現有唯在因
T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付明顯現。現在等三義。且
T2263_.66.0169c25: 現有義。可通種子現行耶　進云。疏云。現

T2263_.66.0169c26:

有唯在因

云云

付之。現有義者。遮假法顯

T2263_.66.0169c27: 實體。因緣所生法。因果同有體也。何云唯在
T2263_.66.0169c28: 因耶
T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答之非所生果ハ一
T2263_.66.0170a01: 切皆有。如獨影境與見同種。因不可無。故
T2263_.66.0170a02: 現有言。但處因上。或通於果。疏中且據別

T2263_.66.0170a03:

總配法。亦不相違

云云

依初釋者。依但

T2263_.66.0170a04: 隨見力帶同熏種之意。因雖有果是無也。若
T2263_.66.0170a05: 依次釋者。設雖所生果。如帶同熏種。亦
T2263_.66.0170a06: 可有體。若依此義。本疏文相。且相對論
T2263_.66.0170a07: 之。故疏云。顯現唯在果。現有唯在因。現在

T2263_.66.0170a08:

通因果

云云

T2263_.66.0170a09: 此卽勝軍
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲許因果同時之義。將如
T2263_.66.0170a11: 何　答。異時也　兩方。若同時者。勝軍論師。
T2263_.66.0170a12: 學唯識於難陀尊者。傳因明於賢愛論師。
T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立異時義。勝軍豈背本師耶。若
T2263_.66.0170a14: 依之爾者。此師意會無種已生之文。彼隨轉

T2263_.66.0170a15:

理。非大乘義

云云

若立異時義。如難陀師。

T2263_.66.0170a16: 可爲證文。何會之耶。況疏中述勝軍異時

T2263_.66.0170a17:

義＊畢。此卽勝軍假朋上座非實用之

云云

T2263_.66.0170a18: 知。自宗實義ト &MT06279;

不立異時義云事。是以大師

T2263_.66.0170a19:

餘處中。因果同時師也

云云

如何

T2263_.66.0170a20: 答。如一邊難。旣難陀門人也。豈立同時義
T2263_.66.0170a21: 耶。但於異時有二義。一云同世異時。現在
T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以後義
T2263_.66.0170a23: 爲難陀實義。無種已生ノ集論文。是其誠證
T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋上座部。依因果同世義。會果
T2263_.66.0170a25: 俱有也。此＊卽勝軍假朋上座非ト云實用之
T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存此意也。略纂判因果同時。亦
T2263_.66.0170a27: 依此意也。但付後義。成果俱有義者。先念
T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名果俱有也。
T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋難陀義。出上二義。准彼勝
T2263_.66.0170a30: 軍。難陀亦可用之
T2263_.66.0170b01: 尋云。勝軍論師。從安慧菩薩。學聲明
T2263_.66.0170b02: 大小論。又從戒賢法師。學瑜伽論。若
T2263_.66.0170b03: 爾何偏依難陀。立異時義乎
T2263_.66.0170b04: 轉生師
T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出法爾無漏種子轉生一箇新
T2263_.66.0170b06: 種義。爾者如何難此義耶　答。難此義。違
T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理云也　付之。見道初無漏
T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合
T2263_.66.0170b09: 生現行。所生現行。亦熏新種。三法展轉。因
T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難便一念中有四法也耶。況正
T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有四法。所謂本新
T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以四法爲
T2263_.66.0170b13: 過者。正義豈不招彼難耶。若雖有四法。
T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ三法展轉義。轉生師亦可爾耶
T2263_.66.0170b15: 答。本疏難彼師義。若本有種。更生種子。便
T2263_.66.0170b16: 一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三
T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可說三法展

T2263_.66.0170b18:

轉

云云

料簡此能破。古今學者。異義如雲

T2263_.66.0170b19: 霞。且成申一義者。轉生師意。世第一法ヲ爲
T2263_.66.0170b20: 緣。熏習本有無漏種子故。引生後代自類。
T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種。本新二種緣力。齊生初
T2263_.66.0170b22: 無漏。故此師意。轉生新種ハ生スル念ニ生現行也。
T2263_.66.0170b23: 故破若轉生新種者。一念可有四法。一
T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。
T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云三法展轉
T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新
T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云有二現行故。以
T2263_.66.0170b28: 此爲過也。故疏下文ニ釋三法展轉因果同
T2263_.66.0170b29: 時文。何故無有四法新種生現耶。心等一
T2263_.66.0170c01: 時不可竝故。又生彼緣。未和合故。若許

T2263_.66.0170c02:

生者。便無窮故。不可此時遂生現行

云云

T2263_.66.0170c03: 明知。四法同時ヲ爲コトハ過。卽二現行竝生スルヲ爲
T2263_.66.0170c04: 失也。故今本疏ニモ先列所熏新種。後述四是
T2263_.66.0170c05: 現行。若非新種現行。是字有何論表耶。故

T2263_.66.0170c06:

正義能破。尤叶道理

矣

T2263_.66.0170c07: 難云。專爲過事。是轉生種子也。四法之
T2263_.66.0170c08: 中。不擧之耶。二本有所生之言。明可轉
T2263_.66.0170c09: 生新種。況設轉生師ナリトモ一念不可許二
T2263_.66.0170c10: 現行。豈不出可數之法。述所不言之
T2263_.66.0170c11: 義。徒難之耶
T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有四法爲過事。違三法展轉
T2263_.66.0170c13: 道理故也。論云。能熏識等。從種生時。卽能

T2263_.66.0170c14:

爲因。後熏成種。三法展轉。因果同時

云云

而

T2263_.66.0170c15: 轉生師。本有種直轉生新種。旣非從現行
T2263_.66.0170c16: 展轉生新種。故違三法展轉也。只有ノミヲ四
T2263_.66.0170c17: 法不爲過。故正義意。雖有四法。順展轉
T2263_.66.0170c18: 道理。故無其過。此義意。二本有所生者。
T2263_.66.0170c19: 是本有所生ノ轉生新種也。四是現行者。本有
T2263_.66.0170c20: 轉生ノ現行也
T2263_.66.0170c21: 難云。旣云便一念中有四法也。難如何可
T2263_.66.0170c22: 說三法展轉。知。以四法爲其過云事
T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從能熏現
T2263_.66.0170c24: 行名新種。從所生現行名本有。故種子
T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名本有。其體
T2263_.66.0170c26: 雖四法。亦不出三法。一能生本有種。二
T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生
T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生現行位。自類本有種外。
T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種。旣從先念本有種。今新
T2263_.66.0171a01: 轉生之故。故但名新種。不名本有也。同時
T2263_.66.0171a02: 有二箇新種。違三法展轉道理也。正義
T2263_.66.0171a03: 意。以能生種子。依名本有義。簡難陀唯
T2263_.66.0171a04: 新熏義。以所熏新種。遮護月唯本有義
T2263_.66.0171a05: 也。依之新古合生道理能成。由之三法
T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違此理故。專
T2263_.66.0171a07: 擧四法。爲其過也
T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合新本。共
T2263_.66.0171a09: 生現行。亦是前後相望。名新本也。若種
T2263_.66.0171a10: 子ハ從現行熏起。卽名新種也。若現行ハ
T2263_.66.0171a11: 從種子所生。卽種子ヲ名本有也。但是無
T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子
T2263_.66.0171a13: 現行。合成新本義。若前二師本有者。唯
T2263_.66.0171a14: 取種子。新熏者。唯取現行。故今正義。種

T2263_.66.0171a15:

子現行。合說名爲新本合用也

云云

依此
釋意

T2263_.66.0171a16:

可知上義也。深探其
旨。似無諸難耳

T2263_.66.0171a17: 難云。轉生師意。旣云本新二種緣力旣齊。
T2263_.66.0171a18: 若如料簡者。雖轉生種。望所生現行。
T2263_.66.0171a19: 何不名本有哉。次若如此義。四是現
T2263_.66.0171a20: 行之言。可有上耶
T2263_.66.0171a21: 答。生現行位。卽轉生新種。旣同有能
T2263_.66.0171a22: 熏之位。何名本有耶。次上先出所有種

T2263_.66.0171a23:

子＊畢。後擧現行也

人人異義雖多且抄兩三
義頗叶道理歟。廣學

T2263_.66.0171a24:

之時。可尋
諸義耳

T2263_.66.0171a25: 問。有人意。本有無漏種子。由世第一法ノ熏

T2263_.66.0171a26:

增。轉生一箇新種

云云

爾者見道初念轉生

T2263_.66.0171a27: 歟。爲當世第一法位轉生歟　答。見道初念
T2263_.66.0171a28: 也　付之。護法宗意。新種同念ニ不許生現
T2263_.66.0171a29: 行。若見道初念轉生之者。豈不違護法宗
T2263_.66.0171b01: 義耶。若爾設護法門人。雖立轉生種子。悉
T2263_.66.0171b02: 乖本師耶。依之見疏文。標此不同時。故

T2263_.66.0171b03:

無同念種生種失

文

　若初念本有種子。轉

T2263_.66.0171b04: 生新種者。同時可有種生種失耶
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋此師義。此不同時。如世第一法
T2263_.66.0171b06: 無漏緣增本有種子。牽生後念任運自類法
T2263_.66.0171b07: 爾之種。復能爲因。生於後念一新熏種。本
T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生一現。故無同念種

T2263_.66.0171b09:

生種失

云云

世第一法ノ有漏聞熏ヲ爲增上緣。

T2263_.66.0171b10: 生後念轉生ノ新種。依强勝緣。得新種稱。同
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲緣。非轉生同念新種。故無
T2263_.66.0171b12: 同念ニ種生種失。以實論之。同時本有種子。
T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣＊種也。而爲遮同時＊種生種
T2263_.66.0171b14: 過從强勝緣。立新種名。不從同時本有
T2263_.66.0171b15: 種也。若不然者。何云生於後念一新熏種
T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不可云後念故也。況正
T2263_.66.0171b17: 義難之。便一念中。有四法也。謂一本有。二

T2263_.66.0171b18:

本有所生

等云云

　本有所生者。是轉生新種

T2263_.66.0171b19: 也。知。可見道初念云事。依之見上卷演祕。
T2263_.66.0171b20: 釋初熏種時舊亦生種ノ疏文。現行熏彼新熏
T2263_.66.0171b21: 種時。本有舊種。亦復轉生一種子也。卽是

T2263_.66.0171b22:

四法同時起也＊

云云

今疏釋。聊雖似異。其

T2263_.66.0171b23: 意遂同也。今疏顯强勝緣。彼文成親因緣ヲ
T2263_.66.0171b24: 也。若＊爾前後不致相違。但至乖ト云ニ本師
T2263_.66.0171b25: 者。旣乖本師。立轉生種。何强會之耶。況
T2263_.66.0171b26: 非所熏新種故。同時生現行也

T2263_.66.0171b27:

問。有人意。本有無漏種子。轉生新種

云云

T2263_.66.0171b28: 爾者唯於見道初無漏論之歟。將可通諸
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子耶　兩方。若通一切者。見
T2263_.66.0171c01: 本疏文。述彼師自義。云如世第一法。無漏

T2263_.66.0171c02:

緣。增本有種子

乃至

生於後念一新熏種

T2263_.66.0171c03: 出正義能破。便一念中。有四法也。謂一本

T2263_.66.0171c04:

有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行

等

T2263_.66.0171c05:

云云

若通餘位者。能生種子。有新種故。擧

T2263_.66.0171c06: 五法可難違三法展轉也。況立轉生新種
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲成新古合成義也。餘位旣有新
T2263_.66.0171c08: 種。何更用轉生新種耶。若依之爾者。種子
T2263_.66.0171c09: 勢力。有轉生能。何限初無漏。不通餘位
T2263_.66.0171c10: ＊乎。是以餘處中。明別解脫戒ノ用增義。初熏

T2263_.66.0171c11:

種時。舊亦生種

云云

此豈非轉生師意＊哉｣

T2263_.66.0171c12: 答。本有種子。旣有轉生勢力。設雖餘位。豈
T2263_.66.0171c13: 遮其能耶。餘處本疏。演祕。以可爲誠證
T2263_.66.0171c14: 也。但至今文者。新古合生位。雖有轉生種
T2263_.66.0171c15: 子。初無漏位。都無新種。轉生師獨立新種。
T2263_.66.0171c16: 爲顯此不同。殊於初無漏論之也。彼立細
T2263_.66.0171c17: 意識。小乘異計。雖有有心位。專論無心時。
T2263_.66.0171c18: 如此事。皆談顯處也。能破文只以違三法
T2263_.66.0171c19: 展轉爲其過。四法已上。皆違正義。設雖五
T2263_.66.0171c20: 法。其難是同。而計新種。不限無新種之
T2263_.66.0171c21: 位。廣通一切。致此難也。次轉生本意。雖自
T2263_.66.0171c22: 此起。旣案立此義。故種子能。可亙餘位ニモ
T2263_.66.0171c23: 也。此亦以細意識。可准例也
T2263_.66.0171c24: 自類名種
T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可名種子耶　兩方。若
T2263_.66.0171c26: 名種子者。以具六義。名種子。自類相生。
T2263_.66.0171c27: 闕果俱有義。豈得此名耶。依之論中。依
T2263_.66.0171c28: 生現果。立種子名。不依引生自類名種

T2263_.66.0171c29:

云云

況無性攝論中。不生果時ヲハ名種類

云云

T2263_.66.0172a01: 加之若闕タルヲ果俱有義。猶名ハ種子。無性有情
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可名種子耶。若依之不名者。恒

T2263_.66.0172a03:

隨轉義。此顯種子自類相生＊

云云

如何

T2263_.66.0172a04: 答。本疏釋此事。又此自類。亦非種子。不與
T2263_.66.0172a05: 果俱故。無性攝論說非種子。然名種類。
T2263_.66.0172a06: ○若論其體。自類之時。亦名種子。非現
T2263_.66.0172a07: 行故。＊○無性顯此二位　差別。果俱名種。
T2263_.66.0172a08: 不爾名爲種類。今此約非現行談其體。說

T2263_.66.0172a09:

總名種子。亦不相違

云云

意云。今論付體

T2263_.66.0172a10: 非現行。故名種子。攝論爲顯不與果俱
T2263_.66.0172a11: 之義名種類。實不相違也。又云。又顯種子
T2263_.66.0172a12: 具斯六義。非說念念皆具六義。故皆名種
T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不生果時。名種類者。約畢竟

T2263_.66.0172a14:

不生當果爲論。如見道中無想定等

云云

T2263_.66.0172a15: 意云。自類相生之中。遂生スヘキ當果。是尙名
T2263_.66.0172a16: 果俱有。名種子也。若畢竟不生種子。唯名
T2263_.66.0172a17: 種類也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌不依
T2263_.66.0172a18: 引生自類名種。恒隨轉ニハ此顯種子自類相

T2263_.66.0172a19:

生

云云

依本疏解釋。可得意處處論文也｣

T2263_.66.0172a20: 遮薩婆多
T2263_.66.0172a21: 問。付種子六義。且性決定義。遮誰人何執
T2263_.66.0172a22: 耶　進云。疏云。遮薩婆多等善法等與惡無

T2263_.66.0172a23:

記等。爲同類因有因緣義

云云

付之。見俱

T2263_.66.0172a24: 舍論文。本頌云同類因相似。釋論ニハ謂善五
T2263_.66.0172a25: 蘊與善五蘊爲同類因。染汚與染汚。無記

T2263_.66.0172a26:

與無記

云云

旣無善法等與惡無記法爲

T2263_.66.0172a27: 同類因之義。何徒出之耶。依之人師難本
T2263_.66.0172a28: 疏釋云。今勘彼宗。都無此說。未知。疏主

T2263_.66.0172a29:

引何敎說＊

云云

所難可爾如何

T2263_.66.0172b01: 答。本疏解釋。指不云善法與不善爲同類
T2263_.66.0172b02: 因。何無左右。一定難之耶。演祕釋此事。
T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得與有覆無記爲因。

T2263_.66.0172b04:

以同部故

云云

疏善法等者。等取不善無記。

T2263_.66.0172b05: 今等言中。不善與有覆。爲同類因故。是異
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧善法。可有深意。論云此遮
T2263_.66.0172b07: 餘部執異性因生果性果。廣遮諸異性因
T2263_.66.0172b08: 緣。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假
T2263_.66.0172b09: 設論之。亦善法可云不善因トモ。故上文小

T2263_.66.0172b10:

乘可爾。爲同類因

云云

燈祕共判此設許

T2263_.66.0172b11: 之非彼本計。故今本者。本計轉計。共爲遮
T2263_.66.0172b12: 之。善法等ト云也。人師釋者。不得實理。不　
T2263_.66.0172b13: 可依用之
T2263_.66.0172b14: 俱有因取
T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可許俱有因得異熟果耶
T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。得也　付之。正見彼宗計。
T2263_.66.0172b17: 由異熟因。得異熟果。依俱有相應二因。得

T2263_.66.0172b18:

士用果＊

云云

依之見俱舍論本頌。後因果

T2263_.66.0172b19:

異熟

乃至

　俱相應士用

云云

如何

T2263_.66.0172b20: 答。本疏云。俱有因取異熟。無間。士用等果

T2263_.66.0172b21:

云云

得異熟果云事。解釋分明也。士用果有

T2263_.66.0172b22: 通別。別者俱生士用也。唯俱有相應二因ヲ得
T2263_.66.0172b23: 之。通者。隔越。無間。不生ノ三種士用也。異
T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名士用。諸用力所得者。名士用
T2263_.66.0172b25: 故也。俱相應士用文。明別士用。釋論中。解
T2263_.66.0172b26: 由時果善等文。謂此與心一果異熟及一

T2263_.66.0172b27:

等流

云云

此說通ノ士用所攝異熟等流也。故

T2263_.66.0172b28: 演祕釋云。士用果中。而有通別。別士用果。
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有ト相應トノ因ヲ以得。若通ノ士用。六因皆
T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名士用。故不相

T2263_.66.0172c02:

違。疏據通說

云云

T2263_.66.0172c03: 難云。謂此與心一果異熟之文。總談心隨
T2263_.66.0172c04: 轉義。未明俱有因所得果。何以彼文成
T2263_.66.0172c05: 此義耶。次雖有通別士用。旣無得ト云通
T2263_.66.0172c06: 士用之文。豈依彼不同。忽會之耶
T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖云俱有因得異熟果。直不
T2263_.66.0172c08: 云得之。俱有因力。資異熟因。令得異熟
T2263_.66.0172c09: 果。諸法有力。得其果者。必俱有ノ心心所。
T2263_.66.0172c10: 有其力故也。若無俱有法。何レノ果モ　不
T2263_.66.0172c11: 云得之。故光法師此事。問。相應俱
T2263_.66.0172c12: 有因。皆取同時士用果。各有何意趣。解
T2263_.66.0172c13: 云。相應因取同時士用果。意欲同緣一
T2263_.66.0172c14: 境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同
T2263_.66.0172c15: 時諸法。令各起用或起能作因用。或起
T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用。或起異熟因用。各取自
T2263_.66.0172c17: 果。由此二因所作不同。所以意趣各別

T2263_.66.0172c18:

云云

以此釋意。可成疏文也

T2263_.66.0172c19: 難云。此義雖依光師釋。專違演祕釋。
T2263_.66.0172c20: 以謂此與心一果異熟及一等流文成疏
T2263_.66.0172c21: 釋。出通別士用果釋成之。何撲揚釋外。
T2263_.66.0172c22: 依別義耶
T2263_.66.0172c23: 答。引一果異熟文者。總出心隨轉義。俱
T2263_.66.0172c24: 有因有其力。傍資餘因。爲顯得自果
T2263_.66.0172c25: 之義也。次出通別用者。爲會俱相
T2263_.66.0172c26: 應士用文也
T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮俱有因取異熟

T2263_.66.0172c28:

果義＊

云云

撲揚大師。引何文證此義耶

T2263_.66.0172c29: 　＊進云。祕引俱舍論ノ謂此與心一果異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文也　付之。彼文。釋心隨轉義。
T2263_.66.0173a02: 忽不云俱有因得異熟果。何爲證耶。是以
T2263_.66.0173a03: 正理論中。有六因皆得異熟果之義。疏文
T2263_.66.0173a04: 可指此義耶
T2263_.66.0173a05: 答。引 &T069222;

俱舍文。可准上論義二ノ答意也。
T2263_.66.0173a06: 但至正理論者。非別師義歟。且設出其義。
T2263_.66.0173a07: 成自正義歟。或彼義旣諸部破之。小乘尙
T2263_.66.0173a08: 不用之。故大乘師。强不破之歟
T2263_.66.0173a09: 極微緣相分
T2263_.66.0173a10: 問。緣スル極微相分。爲從見分種子生。將如
T2263_.66.0173a11: 何　兩方。若見分同種生者。極微是色法
T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從能緣心種生。豈
T2263_.66.0173a13: 不闕引自果義耶。況極微相分ハ假法也。見
T2263_.66.0173a14: 分ハ實法也。寧無一種生假實過耶。若依之

T2263_.66.0173a15:

爾者。燈中極微旣是見分種生＊

云云

加之旣

T2263_.66.0173a16: 獨影境。知。可ト見分同種生云事
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色。至不可析。以其邊際。
T2263_.66.0173a18: 假說極微。實無レ &MT01302;

其體。色邊際故。假名色
T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所起。雖無體法極微上所變相
T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生識體也。據生識體。緣
T2263_.66.0173a21: 必有體。若行解起因無亦生ノ解釋。此意也。
T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無別能生種。但見分被セラレテ
T2263_.66.0173a23: 帶。所變起故。假名見分同種生。實非從
T2263_.66.0173a24: 見分種生。何有一種生假實失耶。是以
T2263_.66.0173a25: 燈釋此事。無別微種。但由想慧作極微解。
T2263_.66.0173a26: 假無實體。假名爲色。行相當心。假說種生。
T2263_.66.0173a27: 不望極微名引自果。對實名種引自心果

T2263_.66.0173a28:

云云

約生實色心。立引自果義。但隨見力

T2263_.66.0173a29: 帶同熏種之邊。全非相違
T2263_.66.0173b01: 尋云。旣分析麁色。至ルモ不可析。未及空
T2263_.66.0173b02: 無。是色邊際也。若＊爾可從麁色種生。何
T2263_.66.0173b03: 云見分同種子生耶。或不同龜毛等
T2263_.66.0173b04: 無法。尙依麁色故也。依之撲揚大師餘

T2263_.66.0173b05:

處中。與本質同種生也

云云

如何

T2263_.66.0173b06: 答。觀行者觀極微時。有二種相。一心中
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖
T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル法處色。卽麁色上。似極微之義
T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心ノ行解ニ被帶生故。名見分同
T2263_.66.0173b10: 種生也。別種生之邊。卽成麁色體。此不
T2263_.66.0173b11: 爲極微。極微相。雖自麁色起。直非麁
T2263_.66.0173b12: 色。至不可析行解前相故。同龜毛等。判
T2263_.66.0173b13: 見分同種生也。而心前麁色似極微現。
T2263_.66.0173b14: 以此相爲極微。是無法也。以此義邊。可
T2263_.66.0173b15: 云當情現也。燈第二卷。釋雖於色相如
T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種。卽此意也。於心變境。
T2263_.66.0173b17: 執實我之時。心變相ハ雖不實我。似實我
T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是
T2263_.66.0173b19: 心中現ノ有法也。緣極微相。亦可有此二
T2263_.66.0173b20: 邊也。但至餘處釋者。麁色爲質。作極微
T2263_.66.0173b21: 解。故此極微ヲ與質麁色同種生云也。若依
T2263_.66.0173b22: 元ヨリ無極微質之義者。亦同龜毛等也。
T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非有。雖緣不能別熏

T2263_.66.0173b24:

成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏

云云

T2263_.66.0173b25: 若不如此料簡者。極微緣相。尤以難知。

T2263_.66.0173b26:

重披處處釋文。可案立之　

今燈幷燈第二法
處章等可見之

T2263_.66.0173b27: 四無記同別種
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲同種生。將如
T2263_.66.0173b29: 何。燈有二釋。一云有同別種。二云別種
T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不明。先付初釋。若四無記心。同種
T2263_.66.0173c02: 生者。可違引自果義。況異熟無記ハ種子成
T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記ハ自在成熟也。旣各別成
T2263_.66.0173c04: 熟也。何云同種生耶。付次釋瑜伽論中。四

T2263_.66.0173c05:

無記是世俗有

云云

若別種者。豈非實有耶。

T2263_.66.0173c06: 加之異熟心。緣威儀工巧。名威儀工巧。此
T2263_.66.0173c07: 豈非三無記同種生耶
T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二釋。未斷邪正。仍可成申二釋
T2263_.66.0173c09: 意也。初釋意。除變化心。餘三無記。有同別
T2263_.66.0173c10: 種。若異熟心。緣威儀工巧。名ケハ二無記。是同
T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與異熟心別種也。以同
T2263_.66.0173c12: 種生。名世俗有。依別種邊。自在成熟攝也。
T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。

T2263_.66.0173c14:

名種子成熟

云云

若＊爾此難未一定歟。後

T2263_.66.0173c15: 釋意。三無記ハ定別種也。異熟生心ヲハ他善惡
T2263_.66.0173c16: 心。熏此種子。緣威儀心ヲ熏ヲ名威儀種子。
T2263_.66.0173c17: 緣工巧心熏ヲハ名工巧種子。不爾之時。異熟
T2263_.66.0173c18: 心種ヲ熏ヲハ名異熟種子。故雖緣威儀等。亦是
T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同先釋也。緣
T2263_.66.0173c20: 威儀等。非實威儀等故。名世俗有。名威
T2263_.66.0173c21: 儀之邊。雖云世俗有。尙實心法故。有別種

T2263_.66.0173c22:

子也。望義不同。不可相違

燈第五引合可
沙汰之

T2263_.66.0173c23: 一向無記
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通三性。變北通

T2263_.66.0173c25:

二性＊

云云

爾者引何文證之耶　進云。燈

T2263_.66.0173c26: 中引又異熟生一向無記。二三可得。一
T2263_.66.0173c27: 有二種之文也　付之。所證義者。異熟
T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所引文＊者。定異熟生一向無
T2263_.66.0173c29: 記。何爲誠證耶
T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡。
T2263_.66.0174a02: 可成立此義也。先問意。諸敎之中。以異熟
T2263_.66.0174a03: 威儀等。云四無記。常途習。可限無記。而本

T2263_.66.0174a04:

論中。威儀工巧等。亦通餘性

見タリ

此文

T2263_.66.0174a05: 思ハヘテ問異熟威儀等各定何性也。答之。若
T2263_.66.0174a06: 云四無記。如名取義。若但云異熟威儀等。

T2263_.66.0174a07:

初三通三性。變化唯二性

云云

次准何得知

T2263_.66.0174a08: 者。爲出本論文。問答之也。故以又異熟
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文。威儀
T2263_.66.0174a10: 等顯通餘性之義了。故異熟生。亦如威儀
T2263_.66.0174a11: 等。依別義門。成可通餘性也。又異熟生
T2263_.66.0174a12: 文。忽非爲證。以二三可得一有二種文。爲
T2263_.66.0174a13: 證之時。擧又異熟生一向無記文。爲相違
T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可云據任運ニ酬タル因果也。不遮
T2263_.66.0174a15: 別義門。故瑜伽抄。會異熟文。若存此旨。
T2263_.66.0174a16: 無其相違歟
T2263_.66.0174a17: 以重變故
T2263_.66.0174a18: 問。以外穀麥等。不名實種子。有何故耶
T2263_.66.0174a19: 　答。論云。外穀麥等。識所變故。假立種名。

T2263_.66.0174a20:

非實種子

云云

付之。内法種子。亦第八所

T2263_.66.0174a21: 變也若如所釋＊者。何以内種。名實種耶。
T2263_.66.0174a22: 若種變故者。新熏種子。能熏所變ト &MT06279;

亦第八
T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非重變耶
T2263_.66.0174a24: 答。本疏ニ成論意。内種識變已。後生麥等。麥
T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以重變故。故非種子。如眼

T2263_.66.0174a26:

根等

云云

麥等種子。論實現行。内種生麥

T2263_.66.0174a27: 等。麥等亦生麥等現行。内種第八相分故。
T2263_.66.0174a28: 名識所變。所生麥等。亦第八所變現故。亦
T2263_.66.0174a29: 名識所變。初一重種子識ト &MT06279;

所變。後一重
T2263_.66.0174b01: 現行ト &MT06279;

所變。故諸重變法。必是現行也。如
T2263_.66.0174b02: 眼根種子ト &MT06279;

第八所變生現行時。亦第八所
T2263_.66.0174b03: 變。此旨見論文。故論云。外穀麥等。識所變
T2263_.66.0174b04: 故。假立種名。非實種子。外種熏習。必以内

T2263_.66.0174b05:

種。爲彼因緣。是共相種。所生果故

云云

外種

T2263_.66.0174b06: 以内種。爲因緣生。是爲識所變。故識所
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以重變名識變也。非汎爾識變。
T2263_.66.0174b08: 何猥難之耶
T2263_.66.0174b09: 生引二因
T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於十二有支。辨生因引因。
T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋之耶　答。疏云。識種生現

T2263_.66.0174b12:

識。生因也。望名色等。引因也

云云

付之。無

T2263_.66.0174b13: 性攝論中。識ヲ望名色。爲能生因。望六處

T2263_.66.0174b14:

等。爲能引因

文

義燈解釋。亦同無性論文

T2263_.66.0174b15: 也如何
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋經論文。或任現文。或探本
T2263_.66.0174b17: 意。誠現行文。雖如疑難。生引二因。顯遠近
T2263_.66.0174b18: 果。望隣次支名生因。望隔遠支名引因。
T2263_.66.0174b19: 以此義勢。深思道理。識種生自現。是親因
T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非生因耶。名色雖隣。猶是他支也。
T2263_.66.0174b21: 故名引因。論文所擧之分。讓現文不釋
T2263_.66.0174b22: 之。其上今一重加增。自他相望。論生引不
T2263_.66.0174b23: 同也。此亦可無性本意。何强疑之耶◎
T2263_.66.0174b24: ◎所熏四義者

T2263_.66.0174b25:

一堅　住　性　義

論云。若法始終。一類相續。
能持習氣。乃是所熏。此

T2263_.66.0174b26:

遮轉識及聲風等。性不堅住故。非所熏云云。疏
云。此中識言。攝心所故。卽末那等。皆名轉識文

T2263_.66.0174b27:

二無　記　性　義

無記者。無覆無記也
論云。若法平等。無所違

T2263_.66.0174b28:

逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢
力强盛。無所容納。故非所熏云云

T2263_.66.0174c01:

三可　熏　性　義

論云。若法自在。性非堅
密。能受習氣。乃是所熏。

T2263_.66.0174c02:

此遮心所及無爲法。依他堅密。故非所熏云云。疏
云。本識俱時。心所五數。體非自在。依他生起。故

T2263_.66.0174c03:

非所熏
云云

T2263_.66.0174c04:

四與能熏共和合性義

論云。若與能熏。同時同
處。不卽不離。乃是所熏。

T2263_.66.0174c05:

此遮他身刹那能後無和
合義。故非所熏云云

T2263_.66.0174c06: 所　熏
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏
T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不簡轉識相應心所

T2263_.66.0174c09:

云云

爾者淄洲大師。如何破之耶　答。旣簡

T2263_.66.0174c10: 轉識心王。心所依王。何不ント遮之破也　進
T2263_.66.0174c11: 云。正破此事。心王自在。尙非所熏。心所依

T2263_.66.0174c12:

王。何獨所熏

云云

付之。依燈師能破。見

T2263_.66.0174c13: 道證解釋。堅住性義。云此遮轉識。故限簡
T2263_.66.0174c14: 轉識心王。可熏性義。判此遮心所故。簡轉
T2263_.66.0174c15: 識心所云也。設第一義ニ雖不簡之。至第三
T2263_.66.0174c16: 義。旣簡之了。何難心所依王何獨所熏耶。
T2263_.66.0174c17: 若初義不簡故。可所熏者。第八相應五數
T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶
T2263_.66.0174c19: 答。論中述堅住性義。若法始終。一類相續。

T2263_.66.0174c20:

能持習氣。乃是所熏＊

云云

轉識相應心所。既

T2263_.66.0174c21: 無一類相續義。豈不遮之耶。而要集若簡
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡之。心所依王。獨
T2263_.66.0174c23: 具堅住性所熏義耶。義燈能破。卽此意也。
T2263_.66.0174c24: 何惡得意。令進難耶。但至論文者。若此遮
T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云此遮心所。不
T2263_.66.0174c26: 云轉識心所耶。以異熟識。定所熏處故。
T2263_.66.0174c27: 直不出別名。云此遮心所。無諍第八俱時ノ
T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。

T2263_.66.0174c29:

攝心所故

云云

若得此意。疑難不可來

矣

｣

T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不簡未轉第七識

T2263_.66.0175a02:

云云

爾者燈師可許之耶　答。不許也　付

T2263_.66.0175a03: 之。未轉第七。一類相續。何堅住性義ニ遮之
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可遮之也。彼無
T2263_.66.0175a05: 性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依
T2263_.66.0175a06: 之別抄中所述。同要集耶
T2263_.66.0175a07: 答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言
T2263_.66.0175a08: 一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不
T2263_.66.0175a09: 同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽

T2263_.66.0175a10:

不受熏。故不相例＊

云云

等覺以還位。漏無

T2263_.66.0175a11: 漏間雜。旣非一類。故堅住性ニ言一類相續。
T2263_.66.0175a12: 遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。
T2263_.66.0175a13: 豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有
T2263_.66.0175a14: 一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義
T2263_.66.0175a15: 具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言

T2263_.66.0175a16:

無記。唯無覆無記＊

云云

別抄釋者。不可依

T2263_.66.0175a17: 用之
T2263_.66.0175a18: 尋云
T2263_.66.0175a19: 眞如受熏

T2263_.66.0175a20:

問。起信論中。眞如受熏

云云

宗家如何釋之

T2263_.66.0175a21:

耶　答。譯者誤也

云云

付之。論師本意難知。

T2263_.66.0175a22: 馬鳴菩薩。賢劫智惠。不知。立ニモヤアラン眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉
T2263_.66.0175a24: 關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼
T2263_.66.0175a25: 論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可
T2263_.66.0175a26: 致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯

T2263_.66.0175a27:

起信論唐言。成梵語

給ヘリ

若其文誤者。三

T2263_.66.0175a28: 藏大師。任眞諦文。譯之耶。依之龍樹大士。
T2263_.66.0175a29: 製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若
T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順
T2263_.66.0175b02: 本釋二論。能叶前後三藏如何
T2263_.66.0175b03: 答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。

T2263_.66.0175b04:

依他堅密。故非所熏

文

　疏文依此文。無

T2263_.66.0175b05:

明熏眞如。由此知非也

云云

祕師承疏釋。

T2263_.66.0175b06: 自古諸德。多爲此計。此論明簡。故知古非。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤

T2263_.66.0175b08:

云云

解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無

T2263_.66.0175b09: 性攝論等諸論中。皆有之。明知。西天大論
T2263_.66.0175b10: 師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不
T2263_.66.0175b11: 許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。
T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立
T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地

T2263_.66.0175b14:

論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味

文

　馬

T2263_.66.0175b15: 鳴若立此義。無著等豈不致論難耶。若爾
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏
T2263_.66.0175b17: 言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。
T2263_.66.0175b18: 因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨

T2263_.66.0175b19:

云云

馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造

T2263_.66.0175b20: 論文。豈有違背耶。但至實叉難陀譯者。遍
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論
T2263_.66.0175b22: 本。故譯唐言。以爲玉ヘリ梵本。實叉難陀。旣三
T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見
T2263_.66.0175b24: 正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文
T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。
T2263_.66.0175b26: 忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違
T2263_.66.0175b27: 歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明
T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲
T2263_.66.0175b29: 僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國

T2263_.66.0175c01:

大空山沙門月忠撰

云云

是以往古賢士云。

T2263_.66.0175c02: 聞名之初。喜披龍樹之妙釋。開卷之後。恨
T2263_.66.0175c03: 穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之宗
T2263_.66.0175c04: 旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞
T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於
T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始
T2263_.66.0175c08: 終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至承
T2263_.66.0175c09: 聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。

T2263_.66.0175c10:

合前譯之釋論。同爲一論。是大虛妄也

云云

T2263_.66.0175c11: 雖有多難。且擧一兩。僞論之旨明鏡歟
T2263_.66.0175c12: 尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝
T2263_.66.0175c13: 論等所明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞
T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何
T2263_.66.0175c15: 致乖論耶。是以見起信論文。立心眞
T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞
T2263_.66.0175c17: 如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性
T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
T2263_.66.0175c19: 此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如
T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。
T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立此義。尤叶道理如何◎

T2263_.66.0175c22:

論第二卷同學鈔第五

終

T2263_.66.0175c23:
T2263_.66.0175c24:
T2263_.66.0175c25: 論第二卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0175c26:
T2263_.66.0175c27:   能熏
T2263_.66.0175c28:   異熟六識能熏
T2263_.66.0175c29: 唯增闕減
T2263_.66.0176a01: 無漏唯增
T2263_.66.0176a02: 第四分能熏
T2263_.66.0176a03: 緣種子熏種子歟
T2263_.66.0176a04:   行相所緣
T2263_.66.0176a05:   了謂了別
T2263_.66.0176a06: 妄執習氣
T2263_.66.0176a07: 然唯初解
T2263_.66.0176a08:   四分義
T2263_.66.0176a09:   然有漏識
T2263_.66.0176a10: 護法以前二分
T2263_.66.0176a11: 相分比量
T2263_.66.0176a12: 一切唯有覺
T2263_.66.0176a13: 宿命智不曾更
T2263_.66.0176a14: 此中有行相
T2263_.66.0176a15: 三量並否
T2263_.66.0176a16: 以無色界
T2263_.66.0176a17: 衆生心二性
T2263_.66.0176a18: 雖緣眞如
T2263_.66.0176a19: 四分建立量
T2263_.66.0176a20:
T2263_.66.0176a21:
T2263_.66.0176a22:
T2263_.66.0176a23: 論第二卷同學鈔第六
T2263_.66.0176a24:
T2263_.66.0176a25:   能熏四義者

T2263_.66.0176a26:

一　有　生　滅　義

論云。若法非常。能有
作用。生長習氣。乃是能

T2263_.66.0176a27:

熏。此遮無爲前後不變。無
生長用故。非能熏云云

T2263_.66.0176a28:

二　有　勝　用　義

論云。若有生滅勢力增
盛。能引習氣。乃是能

T2263_.66.0176a29:

熏。此遮異熟心心所等。
執力羸劣。故非能熏

T2263_.66.0176b01:

疏云。勝用有二。一能緣用。簡色法。二強盛用。
簡業感心等。心所等者。彼相分或擧第八心心所

T2263_.66.0176b02:

等。六識中業
所感者云云

T2263_.66.0176b03:

三　有　增　減　義

論云。若有勝用。可增
可減。攝殖習氣。乃是

T2263_.66.0176b04:

能熏。此遮佛果圓滿善法。無
增無減。故非能熏云云

T2263_.66.0176b05:

四與前熏和合而轉義

論云。若與所熏。同時同
處。不卽不離。乃是能熏。

T2263_.66.0176b06:

此遮他身刹那前後。無和合義。故非能熏。唯七
轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。

T2263_.66.0176b07:

可是能
熏云云

T2263_.66.0176b08: 能熏
T2263_.66.0176b09: 異熟六識能熏
T2263_.66.0176b10: 問。西明意。於六識異熟有勝劣。勝者成能

T2263_.66.0176b11:

熏

云云

爾者燈師許之歟　答。不許也

T2263_.66.0176b12: 付之。於六識異熟。有强弱不同。捨受相應
T2263_.66.0176b13: 心ハ羸劣也。苦樂相應心ハ强勝也。成能熏法。
T2263_.66.0176b14: 必有勝用故。劣者非能熏也。依之能熏義
T2263_.66.0176b15: 中。擧有勝用。寧非此不同耶。加之今別
T2263_.66.0176b16: 抄述二釋畢。存勝者爲能熏義。餘處本疏。

T2263_.66.0176b17:

出能熏體。報非報等

云云

若爾圓測所釋。同

T2263_.66.0176b18: 大師定判如何
T2263_.66.0176b19: 答。論中明有勝用義。此遮異熟心心所等勢

T2263_.66.0176b20:

力羸劣故非能熏

云云

本疏釋之。唯業所

T2263_.66.0176b21: 感異熟心等。二種所生。無勝用故。或此法

T2263_.66.0176b22:

爾皆非能熏。以無用故＊

云云

業感心等。

T2263_.66.0176b23: 業種名言二種ニ所レテ生。無勝用故。非能熏
T2263_.66.0176b24: 也。或異熟心。法爾無勝用也。淄洲大師。

T2263_.66.0176b25:

破西明義云。若是業ニ招タルヲハ名爲異熟

乃至

論

T2263_.66.0176b26:

不簡故無文證故

等文

　此遮異熟文。不簡

T2263_.66.0176b27: 勝劣。亦無業感心能熏之文。故他師釋。乖
T2263_.66.0176b28: 道理也。別抄二釋。全同西明也。不可依
T2263_.66.0176c01: 用之。至餘處釋者。釋現行者謂七轉識
T2263_.66.0176c02: 及彼心所所變相見性界地等文。總於現行
T2263_.66.0176c03: 法。雖擧漏無漏報非報等。次下文ニ各別現

T2263_.66.0176c04:

行但能爲能熏者。卽是

云云

此卽別取能熏

T2263_.66.0176c05: 法體也。故次文ニ有漏法中。除極劣無記。

T2263_.66.0176c06:

此卽四無記中。除異熟生

乃至

　唯除六識

T2263_.66.0176c07:

中。業所招者。望餘無記。是極劣故

等云云

　若

T2263_.66.0176c08: 爾餘處解釋者。返可爲誠證。何令備疑
T2263_.66.0176c09: 難哉
T2263_.66.0176c10: 唯增闕減
T2263_.66.0176c11: 問。本疏中。釋無性有情第七識。成能熏
T2263_.66.0176c12: 義。有唯增闕減。增減俱有二釋。爾者以何
T2263_.66.0176c13: 爲正義耶　答。演祕意。以唯增闕減釋。爲
T2263_.66.0176c14: 正義也　付之。無性有情第七識。上地下地
T2263_.66.0176c15: 相望。勝劣麁細不同。以麁細名增減。豈不
T2263_.66.0176c16: 叶道理耶。況論文云三有增減若有勝用

T2263_.66.0176c17:

可增可減。顯增減俱有義

見タリ

　若爾唯增

T2263_.66.0176c18: 釋。乖論文相耶。依之本疏中。述唯增義

T2263_.66.0176c19:

畢。然極難也＊

云云

此卽成非正理之旨

T2263_.66.0176c20: 也。善珠等先德。依此意以第二釋判正義。
T2263_.66.0176c21: 加之餘處本疏中。以麁細增減釋。斷正釋

T2263_.66.0176c22:

給ヘリ

撲揚解釋。有何所見＊哉

T2263_.66.0176c23: 答。本疏雖有二釋。明不斷邪正。撲揚大師。
T2263_.66.0176c24: 更作問答。初釋爲勝。有增義顯。若第二釋。
T2263_.66.0176c25: 減義難知。雖三界殊。能所緣等。何爲而有

T2263_.66.0176c26:

行相減耶。故第一勝

云云

任解釋案道理無

T2263_.66.0176c27: 姓第七。永不成無漏。從無始來。我執增
T2263_.66.0176c28: 長。全無減義。故疏云。無始以來。我執增長。

T2263_.66.0176c29:

刹那刹那。現種增長。非是不增

等云云

　設九

T2263_.66.0177a01: 地相望。雖有麁細。忽以麁細。難云增減。
T2263_.66.0177a02: 故第二釋。依此道理。雖釋增減俱有。第一
T2263_.66.0177a03: 釋ハ依無始以來我執增長義。釋唯增闕減
T2263_.66.0177a04: 也。次至論文者。演祕云。論言增減名能
T2263_.66.0177a05: 熏者。二ニヲイテ隨有一。卽是能熏。若不爾者。見
T2263_.66.0177a06: 道已去。所生無漏。唯增不減。應不能熏彼

T2263_.66.0177a07:

尙能熏。此何不許

云云

有增減者。唯增與增

T2263_.66.0177a08: 減俱有。共是第三義也。不必二具ニ有也。次
T2263_.66.0177a09: 然極難也者。其旨顯深細義也。第七一類。
T2263_.66.0177a10: 不可云增。所緣行相。不改轉故。而我執永
T2263_.66.0177a11: 不亡。堅執不捨。以日日重義。云唯增也。
T2263_.66.0177a12: 不同常途增義。故疏云。如無分別智。入見
T2263_.66.0177a13: 已去。漸漸增長。非謂體大ナルヲ以テ名爲增長但
T2263_.66.0177a14: 加明利。此亦如是。從無始來。行">相轉闇。堅

T2263_.66.0177a15:

執不捨。故名爲增。然極難也

云云

由此義

T2263_.66.0177a16: 故。却成無始乃至今日。今日爲ト云 &T069222;

ヲ增。前解
T2263_.66.0177a17: 方成之釋。亦此意也。但至餘處釋者。聊簡
T2263_.66.0177a18: 前後疏文。古今學者。異義區也。且出申一
T2263_.66.0177a19: 義者。今疏ハ增減義二釋。非品數有無。下疏
T2263_.66.0177a20: 品數有無二釋。非釋增減義也。故增減義ニハ
T2263_.66.0177a21: 唯增釋勝。品數有無ニハ九品釋正也。唯增釋
T2263_.66.0177a22: 中。一品九品二釋共有之。九品釋中。唯增俱
T2263_.66.0177a23: 有二釋共有之。前後邪正。所望各異。仍不
T2263_.66.0177a24: 可相違。可答申也
T2263_.66.0177a25: 難云。唯增釋云。如邪見等ヲ雖言一品。亦

T2263_.66.0177a26:

有異故。明唯一品釋

見タリ

　是以下疏ニ述

T2263_.66.0177a27: 一品釋云。若爾無姓有情第七應非
T2263_.66.0177a28: 能熏。闕第三義故。此亦不然。如前第二

T2263_.66.0177a29:

能熏中解。無相違失＊

文

　所讓釋者。卽今

T2263_.66.0177b01: 唯增闕減義也。爰知。唯增義。以一品爲
T2263_.66.0177b02: 其由云事。加之下疏九品釋云。若許麁
T2263_.66.0177b03: 細三界相似。便無增減。無性有情此第七
T2263_.66.0177b04: 識。應非能熏。闕第三義故。由此應知。

T2263_.66.0177b05:

實有九品

云云

此卽難一品釋。依有增

T2263_.66.0177b06: 減義。成有品數也。依之今疏第二釋云。

T2263_.66.0177b07:

亦有增減。欲界爲麁

乃至

非想爲細。地繫

T2263_.66.0177b08: 差別。麁細不同。生下上時。亦有轉動。有

T2263_.66.0177b09:

增減故

云云

准前後文。品數有無二義。卽

T2263_.66.0177b10:

唯增俱有二釋

見タリ

何云互有二釋耶｣

T2263_.66.0177b11: 答。疑難尤可爾。唯增義ニハ一品釋顯也。九
T2263_.66.0177b12: 品義ニハ俱有釋顯也。各擧顯理。互成其意
T2263_.66.0177b13: 也。雖然唯增釋。亦有九品。故疏云。問若
T2263_.66.0177b14: 有九品。何故名一類。答。一類有多義。一
T2263_.66.0177b15: 三受ニヲヒテ不易。二三性ニヲヒテ不易。三境界ニヲヒテ不
T2263_.66.0177b16: 易。四相續不易。故未轉前。名爲一類。非
T2263_.66.0177b17: 無ヲ以九品名爲一類。由此義故。却成無　

T2263_.66.0177b18:

始乃至今日。今日爲增。前解方成＊

云云

演

T2263_.66.0177b19: 祕釋之無明漸增三界。法爾九品差。斯

T2263_.66.0177b20:

亦何失

云云

故知。唯增釋。亦存九品不同

T2263_.66.0177b21: 云事。但至若許麁細等文者。許麁細三
T2263_.66.0177b22: 界相似唯一品者。闕第三義。便無增減者。
T2263_.66.0177b23: 唯增俱有二義。共含之也。唯增闕減。亦有
T2263_.66.0177b24: 增減義故也。今疏云由此義故。卽由有
T2263_.66.0177b25: 九品義故。却成唯增義云事也。意云。增
T2263_.66.0177b26: 減俱有釋。以九品麁細。爲其道理。會一
T2263_.66.0177b27: 類義畢。而唯增義モ以有九品。却成立スト云
T2263_.66.0177b28: 也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含
T2263_.66.0177b29: 二義。次釋唯限一義也。增減俱有釋。無

T2263_.66.0177c01:

一品釋。唯一品釋。闕俱有義

矣

人人異義閑
可尋習也

T2263_.66.0177c02: 無漏唯增
T2263_.66.0177c03: 問。入見已去無漏法。可增減義俱ニ有耶

T2263_.66.0177c04:

進云。演祕云。唯增不減＊

云云

付之。十地之

T2263_.66.0177c05: 間。平等性智間斷。七地以前。有妙觀察智。
T2263_.66.0177c06: 不現起時。豈無增減耶。況前時ニ二空無漏
T2263_.66.0177c07: 現起。後時ニ單生空智現前。或本後二智。前
T2263_.66.0177c08: 後不同也。前念眞俗合觀。後念獨起後得。旣
T2263_.66.0177c09: 有此等差異。何云唯增不減耶。依之見疏
T2263_.66.0177c10: 文。釋有增減義。第七末那。至無漏位亦有
T2263_.66.0177c11: 增減。因中無漏。爲例幷然。可致上中下種

T2263_.66.0177c12:

子故

云云

此釋明增減俱有

見タリ

如何

T2263_.66.0177c13: 答。入見已去。所起無漏。漸漸明利。更不可
T2263_.66.0177c14: 有減義。是以本疏。例無＊姓第七。云如無
T2263_.66.0177c15: 分別智。入見已去。漸漸增長。演祕釋有增減
T2263_.66.0177c16: 義。論言增減。名能熏者。二隨有一。卽是能
T2263_.66.0177c17: 熏。若不爾者。見道已去。所生無漏。唯增不

T2263_.66.0177c18:

減。應不能熏

云云

但云疑難者。不論前

T2263_.66.0177c19: 後相替。於無漏現起。自類相續。釋唯增不
T2263_.66.0177c20: 減也。何擧或間斷シ或相替。爲難勢耶。至
T2263_.66.0177c21: 疏文者。因位無漏。漏無漏問起。非純無漏。

T2263_.66.0177c22:

故例末那至無漏。因中無漏。爲例竝然

云云

T2263_.66.0177c23: 所謂無漏起時ハ有漏減。有漏心時ハ無漏減。
T2263_.66.0177c24: 依此義邊。判增減俱有也。或依先德意。依
T2263_.66.0177c25: 轉滅義。有增減云也。增上品無漏之時。
T2263_.66.0177c26: 滅下品無漏之故也。依轉齊義。有唯增
T2263_.66.0177c27: 義也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但
T2263_.66.0177c28: 此轉滅。尙依護法正義。若護月等意。許唯
T2263_.66.0177c29: 一品故也
T2263_.66.0178a01: 第四分能熏
T2263_.66.0178a02: 天養元年一乘院三十講番論義藏俊對心曉用
T2263_.66.0178a03: 之
T2263_.66.0178a04: 問。論中付明能熏義。且護法論主意。可許
T2263_.66.0178a05: 證自證分熏種子耶　兩方若熏者。見本
T2263_.66.0178a06: 疏及演祕釋。自證分幷相見二分。熏種子

T2263_.66.0178a07:

＊

云云

第四分能熏之義。所釋之中。所未見

T2263_.66.0178a08: 也。況論中。出現行因縁。謂七轉識及彼心所

T2263_.66.0178a09:

所變相見

云云

疏釋之擧自　體分相見分。

T2263_.66.0178a10: 知。證自證分ハ非能熏云事。依之　薦福三

T2263_.66.0178a11:

藏。強立道理。不熏種子＊

云云　顯幽抄

　若

T2263_.66.0178a12: 依之如此者。三分既成能熏。第四分。何
T2263_.66.0178a13: 獨不熏種子耶。況能熏四義。更無闕。豈
T2263_.66.0178a14: 不熏之耶。依之論中。唯七轉識及彼心所。
T2263_.66.0178a15: 有勝勢用。而增減者。具ヲ以此四義。可是能

T2263_.66.0178a16:

熏

云云

七轉識言。寧不攝證自證分耶。加

T2263_.66.0178a17: 之立比量云。非業感轉識ノ證自證分ハ應能

T2263_.66.0178a18:

熏。四分隨一攝故。如餘三分

云云

如何

T2263_.66.0178a19: 答。凡於能熏。體用不同。自證分ハ體。相見二
T2263_.66.0178a20: 分ハ用也。所謂自證分。自不熏種。相見二分ニ
T2263_.66.0178a21: 與力令熏也。本質相分種子ヲハ相分與力令
T2263_.66.0178a22: 熏。能縁種子ヲハ見分與力令熏也。若攝用歸
T2263_.66.0178a23: 體。亦名自證分熏種也。而第四分。非能熏
T2263_.66.0178a24: 體。亦非其用。豈熏種子耶。依之如一邊
T2263_.66.0178a25: 難。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相
T2263_.66.0178a26: 見者。是相見二分也。此本疏解釋也。從
T2263_.66.0178a27: 方師釋云。證自證分。是後邊故。沈隱故。不

T2263_.66.0178a28:

能熏也

云云

見分者在自證分前。取境用

T2263_.66.0178a29: 也。相分爲第三分所變。見分之所詫也。故皆
T2263_.66.0178b01: 成能熏也。第四分ハ在自證分後。非自證
T2263_.66.0178b02: 分取境用。故以此理。非ト云能熏。尤叶道理
T2263_.66.0178b03: 但至比量者。隨一攝故因。不必用之。若
T2263_.66.0178b04: 以彼爲正因。諸法性相。多可相亂。以因果
T2263_.66.0178b05: 二位隨一攝故因。果位成有ヘシト煩惱耶。以
T2263_.66.0178b06: 有性無＊姓隨一攝＊故因。成無　姓應成佛
T2263_.66.0178b07: 耶。況違論疏文。可招自教相違過也
T2263_.66.0178b08: 尋云。能熏義中。闕何義耶
T2263_.66.0178b09: 私云。闕有勝用義歟。論云。二有勝用。若
T2263_.66.0178b10: 有生滅。勢力增減。能引習氣乃是能

T2263_.66.0178b11:

熏

云云

第四分既無其勢用尤闕此義

T2263_.66.0178b12: 歟
T2263_.66.0178b13: 縁種子熏種子歟
T2263_.66.0178b14: 問。論中付明能熏義。且第六識。縁種子之
T2263_.66.0178b15: 時。所變相分。可熏種子耶　兩方。若不熏
T2263_.66.0178b16: 者。第六識縁種子之時。無闕能熏義。何不
T2263_.66.0178b17: 熏種子耶。況種子既可生ノ有法乍縁之。
T2263_.66.0178b18: 寧不熏種子耶。依之餘卷本疏中。釋顯境

T2263_.66.0178b19:

名言。即攝一切有爲法盡

云云

一切有爲言

T2263_.66.0178b20: 無簡。定可通種子境耶。若依之＊如此者。

T2263_.66.0178b21:

處處中。縁現起色心等。熏種子

見タリ

　是以

T2263_.66.0178b22:

人師縁種子。不熏種子＊

云云

兩方如何

T2263_.66.0178b23: 答。凡新熏種子者。自生現行畢。留其氣分。
T2263_.66.0178b24: 豈縁種子。重熏種子耶。況第六識。縁種子
T2263_.66.0178b25: 時。本質雖種子。相分是現行也。質影隱顯。
T2263_.66.0178b26: 既以不同也。定知。其時現行。隨能縁心。是
T2263_.66.0178b27: 獨影境也。不可有熏種子力用云事。設
T2263_.66.0178b28: 雖可生法。質影不相似之時。不熏種子。是
T2263_.66.0178b29: 常途習也。是以從方師釋云。縁種子熏セハ種

T2263_.66.0178c01:

子。可有無窮過＊

云云

雖有此釋。未探幽

T2263_.66.0178c02: 旨。今案云。若縁種子。熏種子者。縁所熏
T2263_.66.0178c03: 之種。亦可熏種子。如此熏習者。可有無窮
T2263_.66.0178c04: 失。現行一時如不竝起。新種不生現行之
T2263_.66.0178c05: 前。亦不熏新種也。但至疏釋者。對表義
T2263_.66.0178c06: 名言ノ唯第六識顯境名言。通攝一切＊云也｣
T2263_.66.0178c07: 難云。縁心法縁五根時。質影雖不相
T2263_.66.0178c08: 似。既許熏種子。縁種子時。准例可
T2263_.66.0178c09: 等。何忽定獨影境耶。是以從方師。雖
T2263_.66.0178c10: 付無窮過。更不知此故耶
T2263_.66.0178c11: 答。縁五根時。同是現行何例縁種子
T2263_.66.0178c12: 耶。況若縁種子。熏種子者。因位妙觀平
T2263_.66.0178c13: 等。縁圓鏡成事法爾無漏種子。熏種子
T2263_.66.0178c14: 否。若熏者。彼二智新古合生。若不熏者。
T2263_.66.0178c15: 既無漏智品。縁無漏種子。何不熏種子。
T2263_.66.0178c16: 從方師釋者。深存此道理。其上若熏種

T2263_.66.0178c17:

子者。可有無窮過

爲言

T2263_.66.0178c18: 行相所縁
T2263_.66.0178c19: 了謂了別
T2263_.66.0178c20: 問。疏中釋了謂了別即是行相之文。有三
T2263_.66.0178c21: 釋。以何釋爲正義耶　答。以行スト云境體
T2263_.66.0178c22: 相初釋。爲正義也　付之。行相者。名能縁。
T2263_.66.0178c23: 何云行境體相耶。是以瑜伽ニハ云同一所縁
T2263_.66.0178c24: 不同一行相。唯識ニハ述所縁相似行相各別。
T2263_.66.0178c25: 若以行相。名行相者。心心所皆同有此
T2263_.66.0178c26: 義。豈云行相異耶。何況見論文。了別領納

T2263_.66.0178c27:

等。作用各異故

云云

此則付能縁行相。名

T2263_.66.0178c28: 行相也。若爾以行解相貌ト云義。可判正釋。
T2263_.66.0178c29: 依之諸師擧存彼釋如何
T2263_.66.0179a01: 答。本疏雖有三釋。然本但是行於相義。非

T2263_.66.0179a02:

是行解義

云云

燈師承之。評取初解

云云

故

T2263_.66.0179a03: 行境ノ體相云釋。是正義也。行者。能縁心心
T2263_.66.0179a04: 所也。相者。所縁境體相也。今雖明第八識
T2263_.66.0179a05: 行相門。廣顯一切心心所行相故。諸能縁見
T2263_.66.0179a06: 分。行親所縁相之義。是行相也。設雖正智
T2263_.66.0179a07: 縁如位。必行親所縁相。故此釋通一切見
T2263_.66.0179a08: 分也。若依行スト云相状。或行解相貌ナリト云後二釋
T2263_.66.0179a09: 者。不通無分別無相状モ無行解モ故也。其
T2263_.66.0179a10: 義狹故。不存後二釋也。故燈云。今本論意。
T2263_.66.0179a11: 但取心ヲ起 &MT06279;

行於境相名爲行相。即通一
T2263_.66.0179a12: 切。不取行解名爲行相。不通一切故。又
T2263_.66.0179a13: 此正釋本識了ト云言。若以行解相貌。以爲ハ

T2263_.66.0179a14:

行相。深乖論旨。本識ハ任運無行解故

云云

T2263_.66.0179a15: 行解相貌之釋。非正所明。第八識任運無分
T2263_.66.0179a16: 別故。又不通一切行相。正智縁如。無行解
T2263_.66.0179a17: 故也。但至論文者。燈會此文。據能行説。
T2263_.66.0179a18: 不約所行。識ハ能了行境相。受ハ領納行境
T2263_.66.0179a19: 相。約取境用異。云作用各異。不取縁

T2263_.66.0179a20:

境行解相貌異義

云云　取意

意云。能行心了

T2263_.66.0179a21: 別等用異也。所行相ニ非有不同。故雖同
T2263_.66.0179a22: 行境相。有了別等用。行境相之義。各不

T2263_.66.0179a23:

同也。若爾諸論所説。不可相違

矣

T2263_.66.0179a24:

尋云。見論文。了謂了別。即是行相

云云

是

T2263_.66.0179a25: 能縁義也。下文明第八識所縁畢。即以

T2263_.66.0179a26:

所變。爲自所縁。行相杖之。而得起故

云云

T2263_.66.0179a27:

此文明能縁行解

見タリ

　了別領納等之

T2263_.66.0179a28: 文。尙不遁難。煩自致會釋。直可爲證
T2263_.66.0179a29: 據。若爾西明要集等諸師。存第三釋。尤叶
T2263_.66.0179b01: 道理。若行境相義者。相者是境。行者是
T2263_.66.0179b02: 心。何以了別。爲行相耶
T2263_.66.0179b03: 答。燈釋行相名言云。能行於相。名爲行

T2263_.66.0179b04:

相。有財釋。或相之行。依主釋

云云

相是所

T2263_.66.0179b05: 有。行即能有也。譬如輪王。是有財釋也。
T2263_.66.0179b06: 或相爲本。心行相故。亦依主釋也。故行
T2263_.66.0179b07: 相名。心境竝擧。顯心故必詫内境生故ノ
T2263_.66.0179b08: 道理也。若行解相貌者。只限能縁。唯可
T2263_.66.0179b09: 云行。何云相耶。故諸處文。明能行故。
T2263_.66.0179b10: 非相違也
T2263_.66.0179b11: 問。要集意。行解義。通無分別智也。故
T2263_.66.0179b12: 釋離能所詮教。謂佛法身眞如理。生正智

T2263_.66.0179b13:

解名説法

云云

雖無有漏虛妄分別。以

T2263_.66.0179b14: 有能證所證義。猶名行解也。何行解義。
T2263_.66.0179b15: 不通一切耶
T2263_.66.0179b16: 答。行解相貌者。是分別心也。若只以能
T2263_.66.0179b17: 縁。名行解者。返可行境相之義。豈云
T2263_.66.0179b18: 行解相貌耶。故宗家意。破要集。非是眞

T2263_.66.0179b19:

智正證如時。能證所證。有此行解

云云

設

T2263_.66.0179b20: 他師雖立此義。正義不許之。不通無分
T2263_.66.0179b21: 別智云也
T2263_.66.0179b22: 妄執習氣
T2263_.66.0179b23: 問。本疏中。明第八識所縁。引決擇分遍計
T2263_.66.0179b24: 所執自性妄執習氣之文。爾者護法論主意。
T2263_.66.0179b25: 妄執習氣者。唯爲限染汚種子。將通善無
T2263_.66.0179b26: 記種子歟　答。本疏有多釋。或通三性。或
T2263_.66.0179b27: 限染汚也　問。俱不可然。先通三性者。善
T2263_.66.0179b28: 無記諸法。無我法熏習。何云遍計妄執種
T2263_.66.0179b29: 子耶。依之安慧引此文。證八識能遍計義。
T2263_.66.0179c01: 護法會之。雖説藏識縁遍計種。而不説唯。

T2263_.66.0179c02:

故非誠證

云云

疏主釋之。此中且據有漏强

T2263_.66.0179c03:

者。謂遍計種。不言有漏種皆是遍計

云云

爰

T2263_.66.0179c04: 知。限染汚種子云事。次限染汚者。既明第
T2263_.66.0179c05: 八識所縁種子境。豈非諸種子耶。是以瑜伽

T2263_.66.0179c06:

略纂三身義林中。同通善無記種子

云云

若

T2263_.66.0179c07: 爾解釋往往。其義難定。遂可依何義耶｣
T2263_.66.0179c08: 答。瑜伽論ノ遍計所執自性妄執習氣之文。安
T2263_.66.0179c09: 慧引爲證。成三性心ニ有執。護法會之。判

T2263_.66.0179c10:

善無記心無執

給ヘリ

今本疏中。依護法義

T2263_.66.0179c11: 作三釋。一云善無記心。雖不起執。因執心
T2263_.66.0179c12: 所執。爲所遍計。熏成種子。即見相分而熏
T2263_.66.0179c13: 生種。二云應分別論文。染心有遍計所執ノ
T2263_.66.0179c14: 自性妄執。善無記ニハ唯名遍計習氣。遍計
T2263_.66.0179c15: 者。是分別心異名也。三云此文但約染説。

T2263_.66.0179c16:

以有漏中多起執故

云云取意

　雖有三釋。不

T2263_.66.0179c17: 過二意。初二釋通説一切種子。後釋唯限染
T2263_.66.0179c18: 汚也。略纂等餘處解釋。皆不出三釋。各有
T2263_.66.0179c19: 道理。不可是非。但至第八卷論疏文者。安
T2263_.66.0179c20: 慧證據。既依實遍計所執。故護法且隨彼師
T2263_.66.0179c21: 意。設雖實起執義。既無唯言。故非ト誠證
T2263_.66.0179c22: 釋給也。以實論之。可有三意。況諸識生
T2263_.66.0179c23: 時變似我法ノ道理。護法許之。豈依此意。不
T2263_.66.0179c24: 會彼文＊哉
T2263_.66.0179c25: 然唯初解

T2263_.66.0179c26:

問。本疏中。然唯初解無第二者＊

文

　爾者初

T2263_.66.0179c27: 解。第二解者。撲揚大師。如何釋之耶　答。
T2263_.66.0179c28: 演祕云。初解者。見分ヲ名行相解也。第二解
T2263_.66.0179c29: 者。相分名行相解也　付之。依撲揚解釋。
T2263_.66.0180a01: 案本疏起盡。然唯初解。無第二者。第八俱
T2263_.66.0180a02: 時五心所法。如何可説同一所縁。不同

T2263_.66.0180a03:

一行相。故須二解＊

云云

而相分名行相時。

T2263_.66.0180a04: 以本質爲所縁。第八俱時五數心所。既無
T2263_.66.0180a05: 本質。若爾作相分名行相之第二釋者。返
T2263_.66.0180a06: 闕同一所縁。何依彼釋。成有同一所縁
T2263_.66.0180a07: 之義耶。依之邑法師解疏意。釋瑜伽同一

T2263_.66.0180a08:

所縁。二義也

云云

先徳亦述別義耶

T2263_.66.0180a09: 答。依文相參差。諸師作異釋。祕師亦雖設
T2263_.66.0180a10: 二釋。以第二釋。自判 &MT06279;

爲正。仍可存申後
T2263_.66.0180a11: 釋也。疏文倒錯。應云然唯第二無初解者

T2263_.66.0180a12:

云云

若不爾者。即如疑難。乖起盡故也。

T2263_.66.0180a13: 若爾何徒致劬勞耶。但＊至人師先徳意者。
T2263_.66.0180a14: 見本疏文。上述行相有二。一者見分。二者

T2263_.66.0180a15:

影像畢。然唯初解無第二者

云云

釋瑜伽

T2263_.66.0180a16: 文二解。遙隔數紙有之。豈指之耶。又先徳
T2263_.66.0180a17: 釋者。依造論前後。一往論之。此皆不順
T2263_.66.0180a18: 本疏文相耶◎
T2263_.66.0180a19: ◎四分義
T2263_.66.0180a20: 然有漏識
T2263_.66.0180a21: 問。論中然有漏識。自體生時。皆似所縁能縁

T2263_.66.0180a22:

相現

文

　爾者明三分歟　兩方。若三分者。

T2263_.66.0180a23: 今一段中。總有四段。其中以此文。明二

T2263_.66.0180a24:

分＊

文

況見下文。述似所縁相説名相分

T2263_.66.0180a25: 等。以教理二證。成立二分義。知。發端文。
T2263_.66.0180a26: 亦明二分云事。若依之＊如此者。自體生時
T2263_.66.0180a27: 者。是自證分。所縁能縁者。相見二分也。三
T2263_.66.0180a28: 分之旨。論文炳然也如何
T2263_.66.0180a29: 答。今文此段發端之言。總論之者。欲明四
T2263_.66.0180b01: 分義之文也。故疏云。大段第二。明四分義

T2263_.66.0180b02:

云云

別談之者。二分。三分。四分。一分。四段

T2263_.66.0180b03: 之中。是二分段也。而欲明相見二分生起
T2263_.66.0180b04: 之時。識自體生時。似相見現スト云也。此即
T2263_.66.0180b05: 明自體分變現相見之義也。若不云自
T2263_.66.0180b06: 體生時。二分生起。難知故也。若爾初立ト云二
T2263_.66.0180b07: 分本疏解釋。存此意也
T2263_.66.0180b08: 護法以前二分
T2263_.66.0180b09: 問。護法已前論師。可立相見二分耶　進

T2263_.66.0180b10:

云。疏中不立相見分

云云

付之。護法菩薩。

T2263_.66.0180b11: 千一百年出世。天親。無著。成二分義。無性。
T2263_.66.0180b12: 陳那。立相見分。此等所説。豈非護法以前
T2263_.66.0180b13: 耶。況火辨。難陀。同顯二分旨耶
T2263_.66.0180b14: 答。正披疏文。謂安惠等。古大乘師。多説唯
T2263_.66.0180b15: 有識自證分。無相見分。護法出已。説見相

T2263_.66.0180b16:

有。依集量論等。方顯發之故

云云

此即護

T2263_.66.0180b17: 法獨儲教理二證。摧諸師邪義。成シ玉リ自宗實
T2263_.66.0180b18: 理。餘大乘師。多守説唯心文。只成唯識無
T2263_.66.0180b19: 境義故。雖立自體分。不顯變現二分道
T2263_.66.0180b20: 理也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所
T2263_.66.0180b21: 宗也。何同餘師邪義耶。彼等論師。只如佛
T2263_.66.0180b22: 説。豈出護法外異師耶。故今古大乘師者。
T2263_.66.0180b23: 非依憑餘師也。云破古因明師。如非慈氏
T2263_.66.0180b24: 天親等也。況云依集量論等方顯發之。知。
T2263_.66.0180b25: 以陳那即爲護法義云事。不可云不立
T2263_.66.0180b26: 相見名言。似境相所量能取相自證文。豈
T2263_.66.0180b27: 非其名耶。若不立相分見分者。佛經説中。
T2263_.66.0180b28: 何處明云相見分耶。若佛説中。無其言者。
T2263_.66.0180b29: 護法智慧。由何生耶。但至難陀者。護法二
T2263_.66.0180c01: 分義。自體分轉。現二分也。難陀雖立相見。
T2263_.66.0180c02: 不知所依。故專正義ニ異也。本疏下文。今此
T2263_.66.0180c03: 論文。護法菩薩。依四教理。説四差別。俱依

T2263_.66.0180c04:

他性。非安惠等諸師知見

云云

護法菩薩。雖

T2263_.66.0180c05: 立一分二分。其義安惠難陀ニ異也。不知開
T2263_.66.0180c06: 合不同。不辨四分體用故也。次火辨立分
T2263_.66.0180c07: 不同未一定。若三分義者。云多説唯有。不
T2263_.66.0180c08: 遮少分故。何爲相違耶。況如護法。破他
T2263_.66.0180c09: 立自。明不成立歟。若二分義ナリト得意者。亦
T2263_.66.0180c10: 准難陀。可會之也
T2263_.66.0180c11: 相分比量
T2263_.66.0180c12: 問。本疏中。成相分義。立量云。縁靑時。若心
T2263_.66.0180c13: 心所上。無所縁相貌。應不能縁スル &T069222;

當正起
T2263_.66.0180c14: 時自心所縁之境。許無所縁相故。如餘所

T2263_.66.0180c15:

不縁境

云云

爾者正比量歟　答。爾也　付

T2263_.66.0180c16: 之。眼耳取色聲云事。世間現量共知之。若
T2263_.66.0180c17: 如作法者。豈不違世間現量耶。既同聲
T2263_.66.0180c18: 非レ &MT01302;

ト云所聞云量。尤可有現量相違耶。次
T2263_.66.0180c19: 以正智縁如後二分相縁。爲異品。可勘共
T2263_.66.0180c20: 不定過耶
T2263_.66.0180c21: 答。世間相違。現量相違。於違共及自。今量
T2263_.66.0180c22: 是他比量也。正作法者。宗可安汝言。若不
T2263_.66.0180c23: 然者。豈無違自教過耶。聲非所聞ノ作法。
T2263_.66.0180c24: 是共比量也。何相例之耶。次至不定過者。
T2263_.66.0180c25: 立心變相所縁境界。心縁自時。不成可トハ
T2263_.66.0180c26: 有所縁相貌故。全此過不可來也。正智縁
T2263_.66.0180c27: 如セ是無分別智。證自實性故也
T2263_.66.0180c28: 一切唯有覺
T2263_.66.0180c29: 問。論中ニ引厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無

T2263_.66.0181a01:

等

文。爾者二分教證歟　答。二分證也

T2263_.66.0181a02: 付之。一切唯有覺者。是心自體也。能覺
T2263_.66.0181a03: 所覺分者。相見二分也。若爾可ヲヤ爲三分
T2263_.66.0181a04: 證耶
T2263_.66.0181a05: 答。本疏中。上之二句。明内心有。外境是無。
T2263_.66.0181a06: 下之二句。明自内心ニヲイテ見相二分有。謂即似

T2263_.66.0181a07:

能所縁相是

云云

上二句ハ先成唯識無境義。

T2263_.66.0181a08: 下二句ハ内識中顯有相見也。若不爾者。云
T2263_.66.0181a09: 所覺義皆無。何亦云所覺分自然轉耶。故
T2263_.66.0181a10: 知。此文同然有漏識自體生時皆似所縁能
T2263_.66.0181a11: 縁相現之文。爲顯相見二分生起。明所依
T2263_.66.0181a12: 自體分也。此即護法意。用獨非有。必依體
T2263_.66.0181a13: 起ルト云也
T2263_.66.0181a14: 宿命智不曾受
T2263_.66.0181a15: 問。大乘意。宿命智爲許縁不曾受事。將如
T2263_.66.0181a16: 何　兩方。若不縁者。本疏中。成立自證分
T2263_.66.0181a17: 比量云。今所ノ思念過去不曾受心等除
T2263_.66.0181a18: 宿命他心智等。餘心ハ一切皆應不能憶。不

T2263_.66.0181a19:

曾受故。如不曾受色等＊

云云

既簡別宿命

T2263_.66.0181a20: 智等。知。可縁不曾受事云事。若依之如此
T2263_.66.0181a21: 者。以知宿住差別。名宿命智。何背名言。
T2263_.66.0181a22: 縁不曾受耶。依之經論中。述彼智所縁。出
T2263_.66.0181a23: 過去曾習境。豈非限曾所受事哉
T2263_.66.0181a24: 答。依智品作用難知。學者料簡非一准。雖
T2263_.66.0181a25: 然任本疏文。可縁不曾受事也。備宿命
T2263_.66.0181a26: 智通。修得スレハ勝定。自在難思。既汎爾凡夫不
T2263_.66.0181a27: 得之。若爾始得此智時。所縁境界。非不
T2263_.66.0181a28: 曾受耶。今所言不曾受者。約能縁心ノ前論
T2263_.66.0181a29: 之。付彼假者不談之。見分憶念過去心
T2263_.66.0181b01: 心所時。若無自證分。彼心心所。可不曾
T2263_.66.0181b02: 受。先時所ノ起見分心心所。今始縁之故。而
T2263_.66.0181b03: 以有自證分。先時見分。是曾所受也。既依
T2263_.66.0181b04: 此義。云不曾受。知。宿命智不曾受。亦談智
T2263_.66.0181b05: 品前也。若依此義。諸經論文。皆假者ノ邊也。
T2263_.66.0181b06: 立智品名。亦可准之也
T2263_.66.0181b07: 私云。宿命智。有勝劣異。二乘凡夫所得
T2263_.66.0181b08: 智者。必限曾受。佛菩薩智品者。亦憶不
T2263_.66.0181b09: 曾受。所謂過去無量劫中。有種種所作事
T2263_.66.0181b10: 業。其中我所作事業。名曾所受。不與我
T2263_.66.0181b11: 俱他人所作。爲不曾受。故遊戲。娛樂。善
T2263_.66.0181b12: 惡無量所作業中。不ル必與我俱所作非
T2263_.66.0181b13: 一也。而凡夫等只憶我所作。設雖我所作
T2263_.66.0181b14: 事業ト同品。若自身不俱者。尙不憶念
T2263_.66.0181b15: 之。佛菩薩ハ自他彼此所有事業。悉憶念
T2263_.66.0181b16: 之。故今本疏。以宿命智。爲其簡別。燈第

T2263_.66.0181b17:

二卷。又宿住智所縁之境。非皆曾受

云云

｣

T2263_.66.0181b18: 又別案云。光法師引婆沙説云。曾所受

T2263_.66.0181b19:

事。略有二種。一者曾見。二者曾聞

云云

T2263_.66.0181b20: 此即五淨居天。雖非曾見。是曾聞故。憶
T2263_.66.0181b21: 念之也。准此三大無數劫多生之間。何
T2263_.66.0181b22: 事カ非曾所聞耶。若披開八萬聖教之時。
T2263_.66.0181b23: 設雖佛果境界。豈非曾聞耶。故准彼
T2263_.66.0181b24: 釋。必可縁曾受也。而曾聞事ニ &MT06279;

非曾見
T2263_.66.0181b25: 境。尙可有名不曾受事之邊。故本疏。
T2263_.66.0181b26: 義燈。縁不曾受云歟
T2263_.66.0181b27: 此中有行相
T2263_.66.0181b28: 問。本疏中。釋瑜伽論同一所縁不同一行相
T2263_.66.0181b29: 文。作多釋。爾者。淄洲大師。判有幾釋耶

T2263_.66.0181c01:

進云。燈云。有三釋

云云

付見本疏文。初

T2263_.66.0181c02: 云相分相似故。名同一所縁。見分各別故。
T2263_.66.0181c03: 各不同一行相。次本質同一故。名同一所

T2263_.66.0181c04:

縁

文

　此釋外。更無別義。何云有三釋

T2263_.66.0181c05: 耶。依之撲揚大師。此中有行相與見分雖各
T2263_.66.0181c06: 非一等文。重成本論意。相分相似故。名同

T2263_.66.0181c07:

一所縁

云云

若爾以何文。可屬三釋耶

T2263_.66.0181c08: 答。義燈云本疏有トノミ三解。未配釋其文。亦
T2263_.66.0181c09: 不述三解意。不知。展轉書寫間。誤二字爲
T2263_.66.0181c10: 三字歟。但貞松房先徳。依義燈意。判有三
T2263_.66.0181c11: 解。即以此中有行相與見分。雖各非一。各
T2263_.66.0181c12: 據義別。境據總故。名之爲一。見據別故。名
T2263_.66.0181c13: 爲相似。此卷論中。據實爲言。故與瑜伽説
T2263_.66.0181c14: 不同也之文爲第二釋也。其意髣髴。未知
T2263_.66.0181c15: 深旨。且任顯文。成釋意者。初釋相分相似
T2263_.66.0181c16: 故。名同一所縁。故疏云。相分雖不同。然極
T2263_.66.0181c17: 相似。如靑爲境。諸相俱靑。相似名同。見分
T2263_.66.0181c18: 各異。雖俱是靑。取像各異故。名不同行相

T2263_.66.0181c19:

＊

云云

次釋ハ相分ハ總一故。名同一。非是相

T2263_.66.0181c20: 似義。境據總故名之爲一之文。其意也。且
T2263_.66.0181c21: 縁靑境時。各各所變相似義邊。是初釋意
T2263_.66.0181c22: 也。若總一靑色義邊。是次釋意也。此中有
T2263_.66.0181c23: 行相與見分等文。即成此旨也。後釋本質

T2263_.66.0181c24:

同一故。名同一所縁

云云

若爾樞要五釋中。

T2263_.66.0181c25: 是二釋意也。一以瑜伽同唯識。彼此共
T2263_.66.0181c26: 於相分。論所縁也。二瑜伽約テ云本質。唯識
T2263_.66.0181c27: 約テ云相分。而燈師初釋中。更有二意。故分爲
T2263_.66.0181c28: 三釋。撲揚總不出二釋故。不爲別釋也。義
T2263_.66.0181c29: 道萬差＊故。師資解釋不同。是常途習也。何
T2263_.66.0182a01: 强疑之耶
T2263_.66.0182a02: 三量竝否
T2263_.66.0182a03: 問。第六識見分。一時爲通三量。將如何
T2263_.66.0182a04: 答。可有竝不竝之二意也　兩方。若不
T2263_.66.0182a05: 竝起者。第六識ハ作用無邊也。現量等心
T2263_.66.0182a06: 用。何一念不竝起耶。彼五俱意識。頓縁
T2263_.66.0182a07: 十八界時。五識同縁ノ五塵境。是現量所得
T2263_.66.0182a08: 也。縁ハ五根及心法。比量境也。縁ハ不相應。
T2263_.66.0182a09: 即非量也。依之義燈中。三類境一時竝起

T2263_.66.0182a10:

＊

云云

獨影等境。許俱起義。能縁量非量

T2263_.66.0182a11: 用。豈一念不竝耶。是以撲揚大師。即一刹

T2263_.66.0182a12:

那意通三量＊

文

　若依之＊如此者。三量ハ相

T2263_.66.0182a13: 違法。一念難竝起。善惡二心不俱起。斷
T2263_.66.0182a14: 常不竝生。依之瑜伽説又非一法有別異
T2263_.66.0182a15: 相二種作用。本疏ニハ不可見分一時之中。爲

T2263_.66.0182a16:

量非量。以相違故

云云

兩方不明如何

T2263_.66.0182a17: 答。宗家解釋。往往。先徳料簡不同也。雖然
T2263_.66.0182a18: 且存申三量竝起義者。意識ハ無邊行相ト俱
T2263_.66.0182a19: 起。五俱意識。頓縁十八界諸法時。豈現比
T2263_.66.0182a20: 量等。不竝起耶。是以燈中。謂散意識。頓
T2263_.66.0182a21: 縁十八界。望與五識同縁五塵。名性境不
T2263_.66.0182a22: 隨心。縁七心界。即通情本。望不相應等。即

T2263_.66.0182a23:

唯從見＊

文

　既許一時縁十八界三類境ト俱。

T2263_.66.0182a24: 量非量竝ハン &T069222;

何疑之耶。加之五心章云。有
T2263_.66.0182a25: 義不定。性尙不同。何況現量。集論不説五
T2263_.66.0182a26: 俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度。既
T2263_.66.0182a27: 許五ト俱。定唯現量。於理未可。故五俱意。義

T2263_.66.0182a28:

通現比及非量攝

文

　撲揚釋之云。與五

T2263_.66.0182a29: 同時縁十八界。同縁五境。現量所收。縁於
T2263_.66.0182b01: 根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一

T2263_.66.0182b02:

刹那。意通三量＊

文

　列祖定判明。末學徒

T2263_.66.0182b03: 異求＊哉。但善惡ハ心體性。斷常ハ堅猛執也。不
T2263_.66.0182b04: 同三量心作同。何爲相例。瑜伽文者。於
T2263_.66.0182b05: 一見分論之。述又非一法。寧非其心耶。
T2263_.66.0182b06: 或談斷常等相違用歟。次至疏文。見一具
T2263_.66.0182b07: 文。釋見分イイ不成第三分カ量果故。別立第
T2263_.66.0182b08: 四分之義。夫證自體。必現量攝。故不可説
T2263_.66.0182b09: 見分縁相或量ニモ非量ニモ爲自證果。不可見分

T2263_.66.0182b10:

一時之中爲量非量。以相違故

等　云云

文意

T2263_.66.0182b11: 證自體成量果法。必現量也。故不可説
T2263_.66.0182b12: 通量非量。見分ハ爲自證果。而若見分雖
T2263_.66.0182b13: 通比非量。其時中。有通現量邊者。可爲
T2263_.66.0182b14: 量果。而不可一時中爲量非量。以相違故ト
T2263_.66.0182b15: 云也。付縁一境四分相釋之旨。分明也。
T2263_.66.0182b16: 非縁各別境見分。何爲違文耶
T2263_.66.0182b17: 難云。二傳共先哲所成。松室先徳。依本
T2263_.66.0182b18: 論説。本疏文。以不竝義。判爲正義。退尋
T2263_.66.0182b19: 弘經解釋。集論云五俱意識現量。今論ニハ
T2263_.66.0182b20: 現量證時。不執爲外。後意分別。忘生外

T2263_.66.0182b21:

想

云云

若爾始自五分。終至十支。三量

T2263_.66.0182b22: 不竝之旨。其證炳然也。設雖致會釋。既
T2263_.66.0182b23: 違顯文。誰指南＊哉。若爾出慥誠證。可
T2263_.66.0182b24: 定二義邪正也。何況補闕章中。或縁十
T2263_.66.0182b25: 八界。獨頭意識能若與五俱。即不通慮。
T2263_.66.0182b26: 若獨縁者。皆是比量。即無前妨。既無文

T2263_.66.0182b27:

遮。此解爲勝

云云

准此釋意。五俱意識。

T2263_.66.0182b28: 不縁十八界諸法。唯是五同縁境也。獨
T2263_.66.0182b29: 散意識。以比量心。廣縁諸境知。三量不ト云
T2263_.66.0182c01: 竝義。宗家所存云事
T2263_.66.0182c02: 答。集＊論文。宗家處處會釋之。不説唯

T2263_.66.0182c03:

現量故＊

云云

且約五同縁邊談之也。今

T2263_.66.0182c04: 論文ヲ本疏釋之。然今此中。據自多分。及
T2263_.66.0182c05: 就他宗。説現量時不執爲外。然實五俱

T2263_.66.0182c06:

亦有意識妄執者也

等　文

既非末學私會

T2263_.66.0182c07: 釋。誰不仰耶。次至證文者。五俱意識。縁
T2263_.66.0182c08: 非五同縁之境云事。護法論所定也。是
T2263_.66.0182c09: 以尋伺ノ唯意識ト俱。非五識ト俱。正義意。又
T2263_.66.0182c10: 説。尋伺以名身等。義爲所縁。非五識身。

T2263_.66.0182c11:

以名身等。義爲境故＊

云云

尋伺相應意識。

T2263_.66.0182c12: 引五識令縁境界之時。縁名身等境
T2263_.66.0182c13: 云也。五識不縁名等。知。俱時意識。傍縁
T2263_.66.0182c14: 餘法云事。加之三性俱轉正義。五識不必
T2263_.66.0182c15: 隨能引。意識ノ善惡等性也。論云。意隨
T2263_.66.0182c16: 偏住。與彼性同。無偏＊住者。便無記性

T2263_.66.0182c17:

云云

疏云。然後時引五識。俱生已。意隨

T2263_.66.0182c18: 所偏＊住境强者。同五識之性。若與五
T2263_.66.0182c19: 識別縁。唯縁法處。既無此心。由此故知。
T2263_.66.0182c20: 集量論等。五俱意識。定現量者。必同縁故

T2263_.66.0182c21:

云云

若五識境增。偏＊住一聲等境時。意

T2263_.66.0182c22: 識隨取其境。三性モ三量モ。即同五識。若不
T2263_.66.0182c23: 然時。意識或縁十八界。其性是無記也。
T2263_.66.0182c24: 既雖五俱。廣縁諸境。性亦不同也。付此

T2263_.66.0182c25:

義會集論文。依五同縁邊＊

文

　知。與五

T2263_.66.0182c26: 不同縁邊。定通餘量也。故知。三量竝起
T2263_.66.0182c27: 義。即三性俱轉正義也。次至補闕章者。
T2263_.66.0182c28: 章中作竝不竝二釋了。二解俱難。任意

T2263_.66.0182c29:

取捨＊

云云

次下或縁十八界等者。三量不

T2263_.66.0183a01: 竝之義中。五俱意識。縁ト云十八界義。違文
T2263_.66.0183a02: 違理。若五境勝時。雖縁根等。亦是現量。

T2263_.66.0183a03:

若意境强時。雖縁五塵。亦尙比量

云云

T2263_.66.0183a04: 此釋尤有難。依之可知。不竝之義ニハ。五俱

T2263_.66.0183a05:

意識。不縁諸法云釋。是正義也

爲言

T2263_.66.0183a06: 以無色界
T2263_.66.0183a07: 問。付能所量果義。且所量法。返成量果。如
T2263_.66.0183a08: 何釋之耶　答。疏中以無色界本識ノ見分
T2263_.66.0183a09: 縁種子之義。成之也　付之。本識見分。縁
T2263_.66.0183a10: 種子義。不限無色。何別擧無色界耶。次
T2263_.66.0183a11: 種子唯見分所量ト &MT06279;

還不成量果。以自證分。
T2263_.66.0183a12: 可爲量果也。若爾所量法外。別有量果。何
T2263_.66.0183a13: 以此義。釋成彼義耶
T2263_.66.0183a14: 答。後二分相縁之時。所量法返不ハ成量果。
T2263_.66.0183a15: 更以何爲量果耶。能量之外。必有ヘシ量果。見
T2263_.66.0183a16: 分亦闕量果義。知。所量法。可成量果云事。
T2263_.66.0183a17: 故以無色界本識見分縁種子時。令知其
T2263_.66.0183a18: 旨也。有色界ニハ有五根器界。偏非種子相。故
T2263_.66.0183a19: 擧無色界也。種子直ニ雖不成量果。摶附
T2263_.66.0183a20: 自體分。更無餘相。爲顯事幽玄。以彼成
T2263_.66.0183a21: 之。非云即是。何强疑之耶。故本疏云。如
T2263_.66.0183a22: 無色界本識見分。縁種子等。更無餘相。種
T2263_.66.0183a23: 子摶付識自體分。即以自證。爲相分縁
T2263_.66.0183a24: 縁ト云彼種故。然不縁彼自體分上能縁功能

T2263_.66.0183a25:

云云

自體分上。有二功能。其中所縁。是生

T2263_.66.0183a26: 果功能。量果ハ是能縁功能也。雖功能異。同
T2263_.66.0183a27: 自體分故。以爲證也
T2263_.66.0183a28: 衆生心二性
T2263_.66.0183a29: 問。論中引厚嚴經。衆生心二性。内外一切分

T2263_.66.0183b01:

＊

等云云

爾者可通説無漏四分歟　答。唯

T2263_.66.0183b02: 説有漏四分也　付之。四分既通無漏。今
T2263_.66.0183b03: 文何不説之耶。況云内外一切分。一切言
T2263_.66.0183b04: 豈嫌無漏耶。依之大師通説無漏釋給
T2263_.66.0183b05: 如何
T2263_.66.0183b06: 答。任文相起盡。定ヘシ漏無漏義。經頌ニハ云衆
T2263_.66.0183b07: 生心二性。唯顯衆生四分。釋論ニハ述皆有所
T2263_.66.0183b08: 取能能纒縛。限成有及麁重縛。是以
T2263_.66.0183b09: 本疏云此唯衆生四分。故言纒縛。相及麁重
T2263_.66.0183b10: 二縛具故。無漏心等。雖有四分。而非纒縛。
T2263_.66.0183b11: 義燈破西明通無漏義。頌言衆生。釋言纒

T2263_.66.0183b12:

縛。明但衆生有比相縛。不通無漏

云云

大

T2263_.66.0183b13: 師釋者。若別抄歟。製作有疑。訾謬非一。多
T2263_.66.0183b14: 依他師義。不可依用之
T2263_.66.0183b15: 尋云。等覺以還。尙是衆生也。何依此言。
T2263_.66.0183b16: 嫌無漏耶。次以無漏。亦有名纒。如非
T2263_.66.0183b17: 滅現纒。豈以纒言。爲其由耶。加之第
T2263_.66.0183b18: 五卷所ノ樞要中。依四分相屬義。釋所取
T2263_.66.0183b19: 能＊取纒文如何
T2263_.66.0183b20: 雖縁眞如
T2263_.66.0183b21: 問。本疏中。雖縁眞如。眞如非外。以見分用

T2263_.66.0183b22:

外故。亦不得縁

云云

撲揚大師。如何釋

T2263_.66.0183b23: 之耶　進云。祕云。且依見分不縁如義

T2263_.66.0183b24:

云云

付之。既云雖縁眞如。無分別智見分。

T2263_.66.0183b25: 縁眞如云事。其旨分明也。亦不得縁者。見
T2263_.66.0183b26: 分用外故。不縁第三分。故顯非量果也。若
T2263_.66.0183b27: 爾何云見分不縁如義耶。況彼義是不正
T2263_.66.0183b28: 義也。豈擧邪義。勞會難耶
T2263_.66.0183b29: 答。聊簡本疏文。雖有多義。且存一義者。
T2263_.66.0183c01: 雖縁眞如者。指諸教説也。諸教中。正體智
T2263_.66.0183c02: 見分。雖縁眞如。見分用外故。親不縁之。
T2263_.66.0183c03: 變相分縁也。亦不得縁者。親不縁眞如之
T2263_.66.0183c04: 義也。此即根本智相見俱有師義也。雖須
T2263_.66.0183c05: 出正義。見分定外縁用畢故。爲順其義。
T2263_.66.0183c06: 且述不正義也。況以用外。爲其所以有不
T2263_.66.0183c07: 縁如之師。正義意。設雖縁眞如。尙見分
T2263_.66.0183c08: 用外ニ定ルカ故不成量果云事。自然成立歟。撲
T2263_.66.0183c09: 揚解釋。若存此意歟。故演祕云。雖有處言
T2263_.66.0183c10: 見分縁如。見既用外。實不得縁。詳曰。且依
T2263_.66.0183c11: 見分不縁如義。爲順此中見名外故。非盡

T2263_.66.0183c12:

理矣。

云云

既解雖縁眞如文。雖有處言

等＊文

T2263_.66.0183c13: 知。上義趣云事
T2263_.66.0183c14: 四分建立量
T2263_.66.0183c15: 問。掌中樞要中。建立四分。立量云。心心所
T2263_.66.0183c16: 法。一刹那中。定テ能ク自ヲ願ヘシ。能顯他故。如燈

T2263_.66.0183c17:

日等

云云

爾者眞能立量歟　答。爾也　付

T2263_.66.0183c18: 之。見比量三支。因喩犯過相。先有法差別
T2263_.66.0183c19: 相違過。作法セハ定能自顯法宗下。有縁慮自
T2263_.66.0183c20: 顯。非縁慮自顯差別。立者樂爲。欲立縁慮
T2263_.66.0183c21: 自顯。同喩燈日等。非縁慮自顯ノ物。能顯
T2263_.66.0183c22: 他故因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能
T2263_.66.0183c23: 違云。心心所法。一刹那中。非ヘシ縁慮自顯。能

T2263_.66.0183c24:

顯他故。如燈日等＊

文

　又同喩有所立不成

T2263_.66.0183c25: 過。燈日等非縁慮自顯故也。若爾何遮此
T2263_.66.0183c26: 等過。可成大乘實義耶
T2263_.66.0183c27: 答。大師樞要中。雖付上過。未遮此過。先
T2263_.66.0183c28: 徳多致劬勞。末學輒難遮耶。但出一聊簡。
T2263_.66.0183c29: 會申二過相。先差別相違。必帶二差別。若
T2263_.66.0184a01: 無片差別。何成眞過耶。要有二等方名差
T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門判也。而今所勘非縁慮自顯
T2263_.66.0184a03: 片差別。離燈日等之外無之若非樂爲成
T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗時。無替處物。同第六別依比量。
T2263_.66.0184a05: 可難但遮非表。豈不違假他替處不失言
T2263_.66.0184a06: 顯軌轍耶。若取擧同喩。爲セハ替處物。同喩既
T2263_.66.0184a07: 闕。寧非闕無同喩耶。故諸同喩外。無不樂
T2263_.66.0184a08: 爲片差別之比量。雖付差別相違。皆非眞
T2263_.66.0184a09: 過。如二乘之果ノ比量也。差別相違。既非眞
T2263_.66.0184a10: 過。故意許所立不成。亦非眞過。諸意許過。
T2263_.66.0184a11: 以唯差別相違爲本。依差別相違眞似。可
T2263_.66.0184a12: 論餘意許過有無也
T2263_.66.0184a13: 尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ四
T2263_.66.0184a14: 大種。許除四大體非無故。如色聲等

T2263_.66.0184a15:

＊

云云

此量法差別過ニ勘能有四大非四大

T2263_.66.0184a16: 種。不能有四大非四大種意許。不能有四
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非同喩色聲等耶。若
T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非眞過耶。次所立
T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云意許
T2263_.66.0184a20: 耶。又有共不定過。作法云。爲如眼等五
T2263_.66.0184a21: 根。能顯他故。心心所法。一刹那中。定不

T2263_.66.0184a22:

顯自

云云

如何

T2263_.66.0184a23: 有人云。今此比量。總於法數立之。而眼
T2263_.66.0184a24: 等五根。至無漏位。能顯自故。何爲異品
T2263_.66.0184a25: 耶
T2263_.66.0184a26: 私云。若如此義。別擧有漏五根。可爲異
T2263_.66.0184a27: 品耶
T2263_.66.0184a28: 今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既
T2263_.66.0184a29: 照他法也。諸照他。必可照自。豈不照
T2263_.66.0184b01: 自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照
T2263_.66.0184b02: 自法也。雖然照自微細難知故。以燈

T2263_.66.0184b03:

日。爲同品也　

追可尋習
也◎

T2263_.66.0184b04:

論第二卷同學鈔第六

終

T2263_.66.0184b05:
T2263_.66.0184b06: 論第二卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0184b07:
T2263_.66.0184b08:   境唯識
T2263_.66.0184b09:   大海同變
T2263_.66.0184b10: 如大梵變
T2263_.66.0184b11: 如自在宮
T2263_.66.0184b12: 伐用樹木
T2263_.66.0184b13: 聖應變穢難
T2263_.66.0184b14: 當生言
T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同
T2263_.66.0184b16:   定通
T2263_.66.0184b17:   唯有定通
T2263_.66.0184b18: 欲界定果色
T2263_.66.0184b19: 上地起下地
T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼
T2263_.66.0184b21: 佛放毫光
T2263_.66.0184b22: 聞謂比量
T2263_.66.0184b23: 唯可觀見
T2263_.66.0184b24: 生因闕故
T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色界
T2263_.66.0184b26: 西明定所變色
T2263_.66.0184b27: 定通無差
T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0184b29: 非是二界
T2263_.66.0184c01: 色界報色
T2263_.66.0184c02:   二變
T2263_.66.0184c03:   縁根塵等
T2263_.66.0184c04: 初禪器等
T2263_.66.0184c05:
T2263_.66.0184c06:
T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七
T2263_.66.0184c08:
T2263_.66.0184c09:   ◎境唯識
T2263_.66.0184c10:   共等四句者

T2263_.66.0184c11:

共中共

山河等非唯一趣ノミ
用テ他趣不能用

共中不共

己田宅幷鬼
等所見猛火

T2263_.66.0184c12:

等

不共中不共

眼根等唯自識ノミ依
用テ非能依用故

　不共中共　

自
扶

T2263_.66.0184c13: