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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0132a01:
T2263_.66.0132a02: 論第二卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0132a03:
T2263_.66.0132a04:   有爲相
T2263_.66.0132a05:   有爲相量
T2263_.66.0132a06: 我宗無爲
T2263_.66.0132a07: 去來二世量
T2263_.66.0132a08: 滅相在過去
T2263_.66.0132a09: 薩婆多立一期四相歟
T2263_.66.0132a10: 假實分位
T2263_.66.0132a11:   名句文
T2263_.66.0132a12:   非實詮言量
T2263_.66.0132a13: 前未破故
T2263_.66.0132a14: 有別法處自性量
T2263_.66.0132a15: 亦依光明等
T2263_.66.0132a16: 不可難言
T2263_.66.0132a17: 定道二戒現行意歟
T2263_.66.0132a18: 別生名等非詮二方
T2263_.66.0132a19: 名詮自性
T2263_.66.0132a20: 色根現量
T2263_.66.0132a21: 我土如來
T2263_.66.0132a22: 世界旣差
T2263_.66.0132a23: 此界依光明等立名等歟
T2263_.66.0132a24: 餘佛世梵音聲相
T2263_.66.0132a25: 他方佛土量
T2263_.66.0132a26: 若迴心可爾
T2263_.66.0132a27: 不失增長二方
T2263_.66.0132a28:
T2263_.66.0132a29:
T2263_.66.0132b01:
T2263_.66.0132b02: 論第二卷同學鈔第一
T2263_.66.0132b03:
T2263_.66.0132b04:   四有爲相
T2263_.66.0132b05:   一生相本無今有
有位名生		　　二住相生位暫停
卽說爲住
T2263_.66.0132b06: 三異相往別前後。
復立異名。		　　　四滅相暫有還無
無時名滅
T2263_.66.0132b07: 生表有法先非有　住表此法晳有用
T2263_.66.0132b08: 異表此法非凝然　滅表有法後是無
T2263_.66.0132b09: 問。有宗意。對大乘立量云。之有爲相言。定
T2263_.66.0132b10: 別有ヘシ體。有第六轉言故。如天授之衣云云
T2263_.66.0132b11: 爾者大乘付何過耶　進云。燈付三過。一
T2263_.66.0132b12: 者比量相違過。作法云。有爲相言。非ヘシ定別
T2263_.66.0132b13: 有體。以有第六轉言故。如地之堅等。二
T2263_.66.0132b14: 者因有共不定過。作法云。爲シ如天授之衣。
T2263_.66.0132b15: 有第六轉言故。有爲相ハ定別有體。爲如色
T2263_.66.0132b16: 心之體。有第六轉言故。有爲相非定別有
T2263_.66.0132b17: 體。三者有有法自相相違過。作法云。有爲相
T2263_.66.0132b18: 者。有法自相。定別有體者。法自相也。以今
T2263_.66.0132b19: 此定別有體之言。見有法有爲相。是離不相。
T2263_.66.0132b20: 有爲能相也。然天授之衣。非有爲能相。故
T2263_.66.0132b21: 望有法宗。成宗異品。有第六轉言故之因轉
T2263_.66.0132b22: 彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。有
T2263_.66.0132b23: 爲相ハ應非有爲相。有第六轉言故。如天
T2263_.66.0132b24: 授之衣。是其三過也　付之。先比量相違過
T2263_.66.0132b25: 不可然。比量相違者。不待因喩。擧宗卽
T2263_.66.0132b26: 有過也。如云瓶等是常也。然今此量。立有
T2263_.66.0132b27: 爲相言定別應有體之時。擧此宗法。過相
T2263_.66.0132b28: 未顯。用有第六轉言故因之時。過相始顯。
T2263_.66.0132b29: 如立聲常時。過相未顯。何云比量相違
T2263_.66.0132c01: 耶。次能違作法。可有共不定過。作法云。爲
T2263_.66.0132c02: 如地之堅等。有第六轉言故。有爲相非定
T2263_.66.0132c03: 別有體。爲如天授之衣。有第六轉言故。有
T2263_.66.0132c04: 爲相別有體。次有不定過者。不可付有
T2263_.66.0132c05: 法自相過。不定與相違不竝故。次有有法
T2263_.66.0132c06: 自相過云事。不可然。今此量有法言有爲
T2263_.66.0132c07: 相者。契經所說有爲相也。立敵共許於此有
T2263_.66.0132c08: 爲相。論體有無也。若付有法自相過。立有
T2263_.66.0132c09: 爲相非有爲相。非云如來所說耶。依之樞
T2263_.66.0132c10: 要中。付比量相違幷不定過。不付有法自
T2263_.66.0132c11: 相過耶
T2263_.66.0132c12: 答。義燈三過。皆有由。先比量相違者。宗違
T2263_.66.0132c13: 因過也。非云無因喩。若不然者。何云彼
T2263_.66.0132c14: 但擧宗以違因訖耶。之有爲相言。定別有體ト
T2263_.66.0132c15: 立時。不待因喩之前。其過是顯也。由第六
T2263_.66.0132c16: 轉言。不可成定別有體之宗故也。次至共
T2263_.66.0132c17: 不定過者。燈云。宗不言定無別體。但違
T2263_.66.0132c18: 於彼定別有故。無不定過云云 破定別有體
T2263_.66.0132c19: 宗。立非定別有之時。諸別ニ有モ體無モ體。皆
T2263_.66.0132c20: 來成同喩故。能違無不定過也。諸能違宗ノ
T2263_.66.0132c21: 不定作法。源以此量可爲軌轍也。次至有
T2263_.66.0132c22: 法自相過者。有爲相定別有體之宗。如許
T2263_.66.0132c23: 離所相有能相。若無別能相。何云別有體
T2263_.66.0132c24: 耶。而若顯意許。言陳立離所相有別能相
T2263_.66.0132c25: 者。以何爲同喩耶。故矯立別有體。遂顯所
T2263_.66.0132c26: 相之外能相也。燈云。此量不但立別有體。
T2263_.66.0132c27: 卽顯離所相而是有爲能相耶。若之衣等。
T2263_.66.0132c28: 非有爲相。故成相違。離此四相之外。更無
T2263_.66.0132c29: 同喩。餘皆非有爲相。卽成異法。第六轉言
T2263_.66.0133a01: 因。於異轉故。如入正理論ニ立有非實德
T2263_.66.0133a02: 業等量文　但至非經所說云難者。於佛經
T2263_.66.0133a03: 說。大小宗義。旣相分故。若薩娑多。取經ノ有
T2263_.66.0133a04: 爲相言。立比量之時。立定別有體畢。卽自
T2263_.66.0133a05: 所許ノ有爲能相ニ&MT06279;非佛說故。能違作法。無其
T2263_.66.0133a06: 失。至不定相違竝云難者。若直望言陳ノ一
T2263_.66.0133a07: 類宗。因轉同異二品。闕第三相故。付共不
T2263_.66.0133a08: 定。若望意許第二類宗。有法ノ言陳ヲ卽意許。
T2263_.66.0133a09: 勘有法自相相違。左右前後付之。故此難不
T2263_.66.0133a10: 可來
T2263_.66.0133a11: 尋云。如今比量相違作法者。因可有法自
T2263_.66.0133a12: 相相違過。用ニハ本因必帶相違因故也。次燈
T2263_.66.0133a13: 下文。有相違決定文　其作法如何。況若有
T2263_.66.0133a14: 違決者。豈比量相違相竝耶。又若如今有法
T2263_.66.0133a15: 自相者。觸別有體量。尤可有此過耶
T2263_.66.0133a16: 答。今比量相違。帶相違因也。而不出其過
T2263_.66.0133a17: 者。略不擧之。其義決定故。故因明疏云。又
T2263_.66.0133a18: 因名法自相相違。宗名比量相違乃至以宗
T2263_.66.0133a19: 准因。故知。亦有法之差別。有法自相。法差
T2263_.66.0133a20: 別。比量相違云云 次至燈下文者。燈云。有
T2263_.66.0133a21: 法自相相違決定及法差別相違決定文　雖
T2263_.66.0133a22: 未出其作法。准下文起盡。可知其過。先
T2263_.66.0133a23: 法自相相違決定云。有爲相ハ非異所相有
T2263_.66.0133a24: 別體。有爲無爲中。隨一攝故。如無爲相。法
T2263_.66.0133a25: 差別相違決定云。定別有體法自相下。爲有
T2263_.66.0133a26: 爲有別體。非有爲有別體。是法差別。立者
T2263_.66.0133a27: 意許。欲立有爲有別體。無爲相是非有爲
T2263_.66.0133a28: 有別體故。作能違云。有爲相應。非有爲
T2263_.66.0133a29: 有別體。有爲無爲隨一攝故。如無爲相云云
T2263_.66.0133b01: 次至比量相違竝者。有二義。一云單違決ハ
T2263_.66.0133b02: 前後倶邪。帶相違因及比量相違。前邪後正。
T2263_.66.0133b03: 如後三相違相違決定也。二云前後勘之左
T2263_.66.0133b04: 右付之也。次至觸別有體量者。至第三卷
T2263_.66.0133b05: 可沙汰之。
T2263_.66.0133b06:   有爲相
T2263_.66.0133b07:   有爲相量
T2263_.66.0133b08:   問。有宗意。爲成有爲能相ハ離所相有
T2263_.66.0133b09: 別體云義。立量云。之有爲相言。定別有
T2263_.66.0133b10: 體。有第六轉ノ言故。如天授之衣云云 爾
T2263_.66.0133b11: 者大乘師。付何過耶　答。了義燈付三
T2263_.66.0133b12: 過。一宗有比量相違過。二因有不定過。
T2263_.66.0133b13: 以地之堅等。爲異品故。三有有法自相
T2263_.66.0133b14: 相違過。作法云。有爲相言。應非有爲相。
T2263_.66.0133b15: 有第六轉言故。如天授之衣等云云 又
T2263_.66.0133b16: 至下文。付法自相。法差別相違決定。總
T2263_.66.0133b17: 五失也
T2263_.66.0133b18: 問。比量相違。不待因喩之失也。如云
T2263_.66.0133b19: 彼但擧宗以違因訖也。而今量ハ三支倶擧。
T2263_.66.0133b20: 何付此過耶。又比量相違作法。亦可
T2263_.66.0133b21: 有不定過。又有法自相相違過。不可爾
T2263_.66.0133b22: 今量ハ有法所擧有爲能相。兩宗共許法也。
T2263_.66.0133b23: 異所相有ルヘシト別體者。是今量正許也。有
T2263_.66.0133b24: 爲能相。非樂爲宗。何付有法自相相違
T2263_.66.0133b25: 過＊耶。次不定ノ闕第三相。相違因ハ闕後二
T2263_.66.0133b26: 相。何竝勘之＊耶。故因明疏云。若有兩俱
T2263_.66.0133b27: 不成。必無不定及與相違云云 次比量相
T2263_.66.0133b28: 違及相違因。前邪後正。相違決定。前後俱
T2263_.66.0133b29: 邪疑因也。何竝付此三過耶
T2263_.66.0133c01: 答。燈釋比量相違作法。無不定之義云。
T2263_.66.0133c02: 宗不言定無別體。但違於彼定別有。故
T2263_.66.0133c03: 無不定過云云 意云。本量ニハ立定別有體。
T2263_.66.0133c04: 比量相違宗。作非サレト定別有ニシモ體。非決定
T2263_.66.0133c05: 宗。立不定宗故。定別有體之物ニマレ。定無別
T2263_.66.0133c06: 體之物ニマレ。皆來爲宗同品。故能違因。無不
T2263_.66.0133c07: 定過。明詮僧都。成燈意之旨在之。次比
T2263_.66.0133c08: 量相違。不待因喩之失者。設立マレ因喩。
T2263_.66.0133c09: 或不マレ立之。擧宗有失故。可違正因之
T2263_.66.0133c10: 道理。自然顯了故云爾也。或約比量相
T2263_.66.0133c11: 違有二種。一不待因喩。瓶等是常之量
T2263_.66.0133c12: 是也。二擧因喩。如立聲常ヘシト也。大疏彼
T2263_.66.0133c13: 但擧宗以違因訖者。付論所說瓶等是常
T2263_.66.0133c14: ＊之量云爾也　已上二會釋。
共先德傳也		　次付有法自
T2263_.66.0133c15: 相＊之過。尤可爾。本量云有爲相言之有
T2263_.66.0133c16: 法下。意許離所相而量有爲能相。而
T2263_.66.0133c17: 耶若之衣。非有爲能相故。望樂爲宗。成
T2263_.66.0133c18: 宗異品。有第六轉言故＊之因イイ轉彼。同
T2263_.66.0133c19: 無異有ニ&MT06279;闕後二相。故犯此過也。故燈云。
T2263_.66.0133c20: 此量不但立別有體。卽顯離所相而是
T2263_.66.0133c21: 有爲能相。耶若之衣等。非有爲能相。故
T2263_.66.0133c22: 成相違。如入正理論立ル有ハ非實德業等
T2263_.66.0133c23: 量云云 次不定ト相違因ト難相竝之難者。
T2263_.66.0133c24: 有法自相ハ有法ノ有爲ヲ勘成所諍＊之宗。望
T2263_.66.0133c25: 耶若之衣。因ヲ令闕後二相所作也。不定
T2263_.66.0133c26: 過ハ以能別宗。爲正所諍。因ハ於ヘニ二品
T2263_.66.0133c27: 轉シメテ付之。然則有不定之邊。無相違因。
T2263_.66.0133c28: 有相違因之邊。無不定也。次違決ト與相
T2263_.66.0133c29: 違因ト比量相違。或竝付之。或不スト云然。是
T2263_.66.0134a01: 因明師異說也。若依通途義者。於違決
T2263_.66.0134a02: 有二種。單違決前後俱邪。帶ヒル相違因及
T2263_.66.0134a03: 比量相違相違決定。前邪後正也。如後三
T2263_.66.0134a04: 相違ノ相違決定也。故大疏云。非諸決定相
T2263_.66.0134a05: 違皆前負後勝云云 或二類過。竝不何付
T2263_.66.0134a06: 之。左右勘之。違決邊。無相違因等相違
T2263_.66.0134a07: 因邊。無違決也
T2263_.66.0134a08: 依此後義。會大疏云。違決雖前後俱邪。
T2263_.66.0134a09: 由現敎力勝。前負後勝也。然諸違決。非
T2263_.66.0134a10: 皆如此。若無現敎力勝。前後俱邪也爲言
T2263_.66.0134a11:   有法自相事
T2263_.66.0134a12: 疑云。若此量有有法自相相違過者。觸別有
T2263_.66.0134a13: 體＊之體。亦可有此失。有法ニ擧觸。意許
T2263_.66.0134a14: 離三和觸。而同喩受愛等。非離三和觸故。
T2263_.66.0134a15: 成宗異品。六六法中。心所性故＊之因。轉彼
T2263_.66.0134a16: 同無異有。闕後二相。故作能違云。觸非ヘヲ
T2263_.66.0134a17: 觸。六六法中。心所性故。如受愛等文彼量
T2263_.66.0134a18: 若無此者。此量亦可然耶
T2263_.66.0134a19: 傳云。相違因。是因過也。若善立因離其過。
T2263_.66.0134a20: 惡立レハ犯過。而有第六轉言故之因。望離
T2263_.66.0134a21: 所相。別體能相ナレト云意許宗。非能因故。爲
T2263_.66.0134a22: 與此相違宗爲因。犯相違因過也。心所性
T2263_.66.0134a23: 故＊之因。望別體觸。成能因。望與此相違セル
T2263_.66.0134a24: 觸非觸之宗。非爲因故。無與相違法而
T2263_.66.0134a25: 爲因故之義。故無此失。此事因明口傳也。甚可
祕之。委至第三卷
T2263_.66.0134a26: 可沙
汰也
T2263_.66.0134a27:   法自相法差別相違決定作法事
T2263_.66.0134a28: 燈云。若有爲相異所相體之文。卽顯彼立ル
T2263_.66.0134a29: 異有爲外。別立能相。如耶若之衣等量。
T2263_.66.0134a30: 有ト云&T069222;法自相相違決定及法差別相違決定。
T2263_.66.0134b01: 又過如前云云
T2263_.66.0134b02: 傳云。法自相相違決定者。作法云。有爲相應
T2263_.66.0134b03: 非定別有體宗有爲隨一攝故因　如
T2263_.66.0134b04: 無爲相喩　法差別相違決定者。定別有體ノ能
T2263_.66.0134b05: 別下。爲セルハ實有不相應定別有體。非實有不
T2263_.66.0134b06: 相應定別有體故。是法差別也。立者意許。
T2263_.66.0134b07: 欲立實有不相應定別有體。故作能違云。
T2263_.66.0134b08: 有爲相應非定別有實有不相應體宗　有爲
T2263_.66.0134b09: 無爲隨一攝故因　如無爲相喩　此作法恐不得
意。重可案之
T2263_.66.0134b10:   諸過相相配論文事
T2263_.66.0134b11:   一比量相違論云。非能相禮定異所相。勿堅相
等。異地等故。文。定字上。安非
T2263_.66.0134b12: 字。卽顯不
定宗也
T2263_.66.0134b13: 二共不定論云。非第六聲便表異體。
色心之體。卽色心故云云
T2263_.66.0134b14: 三有法自相論云。如契經說有三有爲之有爲
相云云疏云。重言之有爲者。此屬
T2263_.66.0134b15: 能相云云。准之外量立有爲
相應。顯是能相。故付此過也
T2263_.66.0134b16: 四法自相相違決定論云。若有爲相。異所相
體。無爲相體。應異所
T2263_.66.0134b17: 相＊文。准燈依
此文付違決。
T2263_.66.0134b18: 五法差別相違決定亦依同
論文
T2263_.66.0134b19:   我宗無爲
T2263_.66.0134b20: 問。大乘意。於無爲法。可立不生不滅等假
T2263_.66.0134b21: 相＊耶　答。撲揚大師作二釋。一云立。二云
T2263_.66.0134b22: 不立　付二釋共有疑。先付初釋。見本
T2263_.66.0134b23: 疏所釋。無爲上不立假相見付次釋亦不
T2263_.66.0134b24: 可然。有爲諸法。旣有生滅故。立生住
T2263_.66.0134b25: 異滅假相。無爲法離此等相。尤可立不生
T2263_.66.0134b26: 等相也。況大集經ニハ云無爲法。有三種相。
T2263_.66.0134b27: 謂無生無滅無住相。瑜伽論ニハ述與有爲三
T2263_.66.0134b28: 相相違セルハ。是無爲相。法華論說。其意同之。
T2263_.66.0134c01: 依之撲揚大師處處中。引此等文。大乘意。
T2263_.66.0134c02: 無爲上立假相云云加之大乘。難有部實有
T2263_.66.0134c03: 四相。若有爲相。異所相體。無爲相體。應異
T2263_.66.0134c04: 所相云云 自不許無爲有假相者。豈不招
T2263_.66.0134c05: 小乘返難哉
T2263_.66.0134c06: 答。撲揚大師。雖作二釋。本疏中。更無異
T2263_.66.0134c07: 說。仍可存不立不生假相之釋也。凡有
T2263_.66.0134c08: 爲法。墮三世故。隨生住等。體用有其差別。
T2263_.66.0134c09: 爲顯此差別。立假相也。無爲不墮三世。
T2263_.66.0134c10: 自一法非體用有差別。旣無其差別。何立
T2263_.66.0134c11: 假相＊耶。爲顯差別。墮世立相。無爲自
T2263_.66.0134c12: 法ト&MT06279;無差別。何得立假相之解釋。深旨如
T2263_.66.0134c13: 此。但大集。瑜伽等之說。遮生滅等。雖
T2263_.66.0134c14: 說不生不滅等。非其體有差別。只是一味
T2263_.66.0134c15: 法上。離生滅等義也。更不爲假相也。但至
T2263_.66.0134c16: 小乘例難者。凡二相應齊難之起。小乘意。
T2263_.66.0134c17: 所相有爲外。有別能相。由此力令所相ヲ&MT06279;生
T2263_.66.0134c18: 滅等。若爾有別不生等能相。由其力。令所
T2263_.66.0134c19: 相無爲不生不滅。彼雖言有爲有差別。無
T2263_.66.0134c20: 爲無差別。　無爲無別能相。不可不生等
T2263_.66.0134c21: 故。亦可待別能相力之難。齊ク來也。大乘
T2263_.66.0134c22: 不待別能相。所相卽體イイ生住等也。其分位
T2263_.66.0134c23: 假立相。無爲上ノ不生等。亦以如此。雖然有
T2263_.66.0134c24: 爲有差別。無爲無差別。故假相ノ立不立不
T2263_.66.0134c25: 同也。次今演祕幷攝釋。是疏外別義也。一
T2263_.66.0134c26: 邊疑難卽此釋所存也
T2263_.66.0134c27:   菩提院云。祕第二釋云。我宗無爲。體是一。
T2263_.66.0134c28: 無差別故。無假相。汝宗滅等。許體多。
T2263_.66.0134c29: 同有爲多。有ヘシト實相者。是疏外別釋也。
T2263_.66.0135a01: 此釋二相應齊難無爲可有能相。彼宗
T2263_.66.0135a02: 云擇滅體各別故爲言　異疏意耳　祕初
T2263_.66.0135a03: 釋意。不相應有二十四。不出不生等者。
T2263_.66.0135a04: 會云。擧勝而談二十四也云云 更有別料
簡如別
T2263_.66.0135a05: 紙
也
T2263_.66.0135a06:   去來二世量
T2263_.66.0135a07: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。去來二世。
T2263_.66.0135a08: 非ヘシ實有體。非現非常故。如空花等云云爾
T2263_.66.0135a09: 者眞能立量歟　答。爾也　付之。三支無ヲ過
T2263_.66.0135a10: 名眞能立量。而小乘宗勘相違決定云。去
T2263_.66.0135a11: 來二世。應實有體。餘非實有法。所不攝故。
T2263_.66.0135a12: 如共所知實法。又作法云。去來二世。應實
T2263_.66.0135a13: 有體。世所攝故。如現在此二有
廣百論		又作法云。去
T2263_.66.0135a14: 來二世。體實非ヘシ無。能緣彼。覺有差別故。
T2263_.66.0135a15: 如現在色聲等法正理
論文		旣有違決。何云正
T2263_.66.0135a16: 比量耶
T2263_.66.0135a17: 答。旣大乘所立比量。何非眞能立量耶。
T2263_.66.0135a18: 是以今論幷廣百論中。以此比量。破薩婆
T2263_.66.0135a19: 多去來實有＊之義。但至違決過者。先遮初
T2263_.66.0135a20: 作法者。見廣百論文。若依勝義。無同法喩。
T2263_.66.0135a21: 若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是
T2263_.66.0135a22: 實有故云云文意ハ大乘宗ハ勝義門ニハ一切諸法。
T2263_.66.0135a23: 如幻虛假。非實有ニハ非非ニモ實有。旣有闕無
T2263_.66.0135a24: 同喩過。世俗門ニハ亦許曾有當有之義。旣異
T2263_.66.0135a25: 龜毛等三世都無。故有立已成過。又有法差
T2263_.66.0135a26: 別相違過。實有體ノ法自相下。爲現實有體。
T2263_.66.0135a27: 非現實有體。是法差別。立者意許。欲立現
T2263_.66.0135a28: 實有體宗。故作能違云。去來二世。應非現
T2263_.66.0135a29: 實有體。餘非實有法。所不攝故。如共所知世
T2263_.66.0135b01: 俗曾當實法云云 此作法亦出廣百論說。正
T2263_.66.0135b02: 披彼論。又如共知世俗實法。餘非實有所
T2263_.66.0135b03: 不攝故。應非去來。體現實有。如是等類。有
T2263_.66.0135b04: 多相違云云 又付法差別相違ノ比量相違。意
T2263_.66.0135b05: 許如先。作能違云。去來二世。應非現實有。
T2263_.66.0135b06: 餘實有法。所不攝故。如共所知ノ非實有法。
T2263_.66.0135b07: 是亦爲法差別相違決定也。故彼論云。又去
T2263_.66.0135b08: 來體。非現實有。餘實有法。所不攝故。如共
T2263_.66.0135b09: 所知非實有法。如是等類。比量無邊云云又
T2263_.66.0135b10: 可有法自相相違決定相違及法自相比量
T2263_.66.0135b11: 相違。謂立量。去來二世。非實有體。餘實有
T2263_.66.0135b12: 法。所不攝故。如共所知非實有法云云此過
T2263_.66.0135b13: 雖不出廣百論。道理尤可然耶。付次違決。
T2263_.66.0135b14: 亦勘過云。若依勝義。我宗現在。亦非實有。
T2263_.66.0135b15: 則無同喩。若依世俗。用瓶瓮等。是世所攝。
T2263_.66.0135b16: 而非實有。則所立量。有不定過文勝義
T2263_.66.0135b17: 門ニハ付闕無同喩。世俗門ニハ有共不定。瓶等世
T2263_.66.0135b18: 所攝。非實有故。以彼爲異品。可勘不定
T2263_.66.0135b19: 過也。於後違決者。人師釋此事。今所立
T2263_.66.0135b20: 本量。卽彼量相違決定＊文雖有此釋。不同
T2263_.66.0135b21: 常途違決作法。深可思之
T2263_.66.0135b22:   今案此事。若依勝義門。亦可有闕無同
T2263_.66.0135b23: 喩。其理如先。若依世俗門。有共不定過。
T2263_.66.0135b24: 以空花等。爲不定敵。能緣彼覺有差別故
T2263_.66.0135b25: 因イイ轉空花等故也。又有法差別相違。
T2263_.66.0135b26: 現實非無。非現實非無。意許差別故也。
T2263_.66.0135b27: 作法可准知之又有定賓釋。
可見之
T2263_.66.0135b28:   滅相在過去
T2263_.66.0135b29: 問。西明意。以有爲相。分別三世。滅相在過
T2263_.66.0135c01: 去文爾者淄洲大師。可許之耶　答。不許
T2263_.66.0135c02: 也　付之。旣云滅相。豈非過去＊耶。依之
T2263_.66.0135c03: 見今論文　或云後一是無故在過去。或述
T2263_.66.0135c04: 無時名滅。加之瑜伽論中。依過去世。說滅
T2263_.66.0135c05: 有爲相＊文有道理之上。順瑜伽唯識之說
T2263_.66.0135c06: 如何
T2263_.66.0135c07: 答。西明意。滅義旣在過去。若依現在。有
T2263_.66.0135c08: 異世相依過故。滅相在過去云也。宗家意。
T2263_.66.0135c09: 滅顯ルル位雖過去。立滅相猶依現在。過去未
T2263_.66.0135c10: 來。依現在立故。所謂觀現在酬前相名
T2263_.66.0135c11: 過去。觀引後用爲未來。滅相旣在過去。過
T2263_.66.0135c12: 去依現在故。滅相亦依現在。是以見義燈
T2263_.66.0135c13: 能破文。且論立世。世依法立。雖云過未。
T2263_.66.0135c14: 過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。
T2263_.66.0135c15: 滅相在過去。過去旣依現法假立。滅相理
T2263_.66.0135c16: 實依於現在文　文意顯也。此卽表現在法
T2263_.66.0135c17: 後無。名滅相也。故披論文。或云表此後無。
T2263_.66.0135c18: 或述滅表有法後是無。若不依現法。唯取
T2263_.66.0135c19: 無已。立滅相者。可云表前法已無。何云
T2263_.66.0135c20: 表此後無耶。但至論文者。正立滅相。雖
T2263_.66.0135c21: 有現在。滅相顯位。旣過去故滅相在過去
T2263_.66.0135c22: 云也
T2263_.66.0135c23:   尋云。燈下文述自義有二說。一云三相
T2263_.66.0135c24: 現在滅相過去。二云同是現在文作二解
T2263_.66.0135c25: 畢。判二解任取。不斷正否。若爾初釋旣
T2263_.66.0135c26: 同圓測。何不許之＊耶
T2263_.66.0135c27: 答。周記釋此事。西明依無世立滅相。所
T2263_.66.0135c28: 以破之。今依曾有當有義理。所以依三
T2263_.66.0135c29: 世立假相。或西明ハ滅相但在過去。不通
T2263_.66.0136a01: 餘世。所以破之。今通三世。假立。故無違
T2263_.66.0136a02: 也云云
T2263_.66.0136a03:   薩婆多立一期四相歟
T2263_.66.0136a04: 問。薩婆多意。可立一期四相＊耶　兩方。若
T2263_.66.0136a05: 立者。見倶舍論文。雖明刹那四相。不見
T2263_.66.0136a06: 立一期四相。依之疏中。一刹那立。同薩婆
T2263_.66.0136a07: 多。一期等立。同正量部。合二立者。同經部
T2263_.66.0136a08: 師文　若依之不立者。燈中同經部。立刹
T2263_.66.0136a09: 那一期四相云云如何
T2263_.66.0136a10: 答。薩婆多意。依契經說。立刹那四相。不立
T2263_.66.0136a11: 一期四相。若依衆同分。亦立一期四相。不
T2263_.66.0136a12: 通諸有爲也。依之見燈文。述薩婆多義。
T2263_.66.0136a13: 一期四相。但與同分而爲能相。非諸有爲
T2263_.66.0136a14: 相。以諸有爲刹那刹那皆具四相故。卽薩
T2263_.66.0136a15: 婆多。人不許依經立一期四相。依世俗諦。
T2263_.66.0136a16: 理イイ卽不遮云云 俱舍論文幷本疏解釋。依
T2263_.66.0136a17: 契經說所立。＊通諸有爲。生等相也
T2263_.66.0136a18:   假實分位
T2263_.66.0136a19: 問。以生異滅三相。對十二緣起生老死支。
T2263_.66.0136a20: 體差別義。如何釋之＊耶　答。燈云。假實分
T2263_.66.0136a21: 位差別不同云云 付之。有假實不同云事不
T2263_.66.0136a22: 明。於緣起支。云九實三假。生老二支。假ニ&MT06279;
T2263_.66.0136a23: 非實也。若爾同生異滅三相。其體旣假。何
T2263_.66.0136a24: 云假實異耶
T2263_.66.0136a25: 答。假實＊之義。形待不定者。是所定也。如我
T2263_.66.0136a26: 法二執假實不定。識等五支カ現行位。名生老
T2263_.66.0136a27: 支。故望無明支等名假。離五支無別體
T2263_.66.0136a28: 故。現行實法故。不同生等相。色心分位。故
T2263_.66.0136a29: 望不相應生異滅。以生老死支亦名實也
T2263_.66.0136b01:   名句文
T2263_.66.0136b02:   論云。然依語聲分位差別。而假建立名
T2263_.66.0136b03: 句文身。名詮自性。句詮差別。文卽是字。
T2263_.66.0136b04: 爲二所依。此三離聲。雖無別體。而假實
T2263_.66.0136b05: 異。亦不卽聲云云
T2263_.66.0136b06: 疏云。如梵音ニ斫蒭ト云カ。但言斫。唯言蒭。未
T2263_.66.0136b07: 有所因。說爲字分位。若二連合。能詮
T2263_.66.0136b08: 法體。詮於眼淨。説爲名分位。然未有
T2263_.66.0136b09: 句位。更添言阿薩和縛名爲眼有漏。說
T2263_.66.0136b10: 爲句位。故依分位。以立名等＊文
T2263_.66.0136b11:   非實詮言量
T2263_.66.0136b12: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝所說名句
T2263_.66.0136b13: 等。非ヘシ實能詮。汝許異聲ニ有實體故。如色
T2263_.66.0136b14: 香等＊文　爾者此量能別ニ置非實能詮之言。
T2263_.66.0136b15: 撲揚大師。如何釋之給耶　進云。撲揚大師
T2263_.66.0136b16: 釋此事。以他方佛色。爲異品。可作不定
T2263_.66.0136b17: 過。故以非實能詮言簡彼過云也　今
T2263_.66.0136b18: 付之。依比量自他共。勘三支過相。而見
T2263_.66.0136b19: 今量作法。宗因共置汝言。他比量云事分
T2263_.66.0136b20: 明也。他方佛色。大乘自許法。他比量自不
T2263_.66.0136b21: 定。何爲過數耶。他比違他及共爲失違自
T2263_.66.0136b22: 非過者。非因明門理耶。次他方佛土。色上
T2263_.66.0136b23: 立名等。以所依色。尤爲實能詮。如聲上
T2263_.66.0136b24: 立名等之時。以聲爲實能詮。若爾設立非
T2263_.66.0136b25: 實能詮。尙可有此過耶。撲揚解釋。旁不
T2263_.66.0136b26: 可然如何
T2263_.66.0136b27: 答。凡今論上下。多不顧比量自他共。有勘
T2263_.66.0136b28: 過避過。何至今量。始疑之耶。是則小乘外
T2263_.66.0136b29: 道等。不分因九例勘過故。雖非眞過簡
T2263_.66.0136c01: 之也此旨處處
記之		但他方佛土色等。實能詮故。設
T2263_.66.0136c02: 置非實能詮言。更不被簡之難。尤可爾。
T2263_.66.0136c03: 但非實能詮者。非シト小乘眞實有能詮云也。
T2263_.66.0136c04: 然大乘色等。如幻假有而非眞實有。何云
T2263_.66.0136c05: 如他方色等。眞實能詮耶。故置實言。簡如
T2263_.66.0136c06: 幻色等也。非假實對望云實。故表眞實有
T2263_.66.0136c07: 義云實也
T2263_.66.0136c08:   菩提院云。大乘意。正能詮是名等也。故名
T2263_.66.0136c09: 實能詮。名句之所依聲色等。雖攝假從實
T2263_.66.0136c10: 云能詮。是假能詮。非正能詮也。他方色
T2263_.66.0136c11: 等。旣非實能詮。何爲異品耶。凡性用別
T2263_.66.0136c12: 論門。色聲等全非能詮。尤以實言可簡
T2263_.66.0136c13: 之此義有難如
別紙抄之
T2263_.66.0136c14: 今云。先大乘意。聲直非能詮。起能詮名
T2263_.66.0136c15: 等故。攝假從實。聲ヲ名能詮也。名句文亦
T2263_.66.0136c16: 雖能詮。旣聲上假立之。其體非實故。若
T2263_.66.0136c17: 性用別論門之時。聲實非能詮。名等能詮
T2263_.66.0136c18: 非實。故大乘意。無實能詮之物也。他方
T2263_.66.0136c19: 佛土色香等。亦以同之。色等實非能詮。
T2263_.66.0136c20: 名等能詮非實。而薩婆多名等異聲。有
T2263_.66.0136c21: 別實體。是能詮判。故大乘破之。付如色
T2263_.66.0136c22: 非詮難也。若爾他方色等。旣非實能詮。
T2263_.66.0136c23: 尤以非實能詮言。可簡之也
T2263_.66.0136c24: 問。若攝假從實者。聲ハ實能詮也。他方佛土
T2263_.66.0136c25: 色。亦可等之乎
T2263_.66.0136c26: 答若依此門。雖可名實能詮。今正談其
T2263_.66.0136c27: 體論能詮義也。相從門旣假施設也。何
T2263_.66.0136c28: 以此定實能詮＊乎
T2263_.66.0136c29:   前未破故
T2263_.66.0137a01: 問。付如色非詮難。小乘返難大乘。立量
T2263_.66.0137a02: 云。假不相應ノ名等。應非能詮。以是假故。
T2263_.66.0137a03: 如餘假法云云 西明意。難此量云。汝名句
T2263_.66.0137a04: 文實體義如先破之。若難大乘。不許聲
T2263_.66.0137a05: 是能詮者。先量中。闕至敎量失云云淄洲
T2263_.66.0137a06: 大師。何破之＊耶。燈云。此不成釋前未破
T2263_.66.0137a07: 故。又復大乘諸師計別。陳那不立至敎量
T2263_.66.0137a08: 故。他許實故云云 付之。先付前未破故ノ能
T2263_.66.0137a09: 破。見論上卷。云不相應行。亦非實有等。
T2263_.66.0137a10: 以五箇比量。破名句等不相應行畢。西明
T2263_.66.0137a11: 指此文。判義如前破也。何難前未破之
T2263_.66.0137a12: 耶。次陳那不立至敎量故云事。不可然。
T2263_.66.0137a13: 設陳那菩薩。不立至敎量。今對護法爲立
T2263_.66.0137a14: 敵。而今論下文。云正敎正理爲定量故。正
T2263_.66.0137a15: 敎爲定量。立至敎量見タリ若爾小乘對護
T2263_.66.0137a16: 法。立此量時。護法豈闕至敎量。不爲其
T2263_.66.0137a17: 過耶。況慈氏無著等大論師。皆立此量。陳
T2263_.66.0137a18: 那弘慈氏瑜伽。豈不依憑彼說＊耶。若强云
T2263_.66.0137a19: 不立者。現比二量中。何量ニ攝之。依之理門
T2263_.66.0137a20: 論中。又於此中。現敎力勝故。應依此思求
T2263_.66.0137a21: 決定＊云云以現敎力。斷無常宗ノ勝。豈非
T2263_.66.0137a22: 用至敎量＊耶次付後能破。設雖小乘許
T2263_.66.0137a23: 名等實有。豈不違至敎耶
T2263_.66.0137a24: 答。先前ニ不破者。前ニハ雖總破量ヲ以破不相
T2263_.66.0137a25: 應實有義。別不破名句文。故云爾也。不云
T2263_.66.0137a26: 總破前無。次西明意。決定無至敎量爲
T2263_.66.0137a27: 過。然諸師所立各別。陳那不立至敎量故。
T2263_.66.0137a28: 對陳那時。豈小乘量無過耶。不可云唯
T2263_.66.0137a29: 對スト護法。大乘小乘相對。論不相應假實之
T2263_.66.0137b01: 時。陳那定是一方敵論也。但陳那意正不
T2263_.66.0137b02: 立至敎量也。古因明師。雖立至敎等多
T2263_.66.0137b03: 量。不越現比二量。隨宜攝入之也。如云
T2263_.66.0137b04: 隨其所應。攝入現比至敎量或但比量或
T2263_.66.0137b05: 通現比者。是學者異義也＊至第八卷可
沙汰＊也		　雖
T2263_.66.0137b06: 至敎量別不立之。以聖敎爲定量故。豈不
T2263_.66.0137b07: 依現敎力＊耶
T2263_.66.0137b08:   有別法處自性量
T2263_.66.0137b09: 問。付聲色無差難。西明立量云。汝色上長
T2263_.66.0137b10: 短。應異色處有別法處自性。有屈曲故。
T2263_.66.0137b11: 如聲上屈曲云云爾者此量法宗。可有相符
T2263_.66.0137b12: 過耶　燈有此過云云 付之。小乘有部意。
T2263_.66.0137b13: 許トモ色上長短ヲハ異色處有別體。卽攝色處。
T2263_.66.0137b14: 不云法處所攝。若爾能別宗。立應異色處
T2263_.66.0137b15: 有別法處自性之時。更不可有相符過。況
T2263_.66.0137b16: 本疏中。立量云。汝色上屈曲。應別有體法
T2263_.66.0137b17: 處所收色蘊上屈曲故。如聲上屈曲＊文若
T2263_.66.0137b18: 如破他者。亦可有相符過。彼此有何差
T2263_.66.0137b19: 別＊耶。又立聲上屈曲應非離所依。別有
T2263_.66.0137b20: 實體。法處所攝之時。亦可有所立不成。同
T2263_.66.0137b21: 喩色上屈曲。法處所攝故如何
T2263_.66.0137b22: 答。色上長短。異色處有體。長短上生住等
T2263_.66.0137b23: 四相ハ法處所攝。若爾立色上長短。應異色
T2263_.66.0137b24: 處。別有法處自性之時。則犯相符。自性之
T2263_.66.0137b25: 詞惡故。於長短有生等法處自性也。故燈
T2263_.66.0137b26: 釋云。今言長短ハ應異色處。別有法處自性。
T2263_.66.0137b27: 卽長短上生等諸法。法處所攝。卽是長等。異
T2263_.66.0137b28: 於色處。有此生等法處自性。此言過失也
T2263_.66.0137b29: 云云本疏指色上長等。法處所攝立故。無
T2263_.66.0137c01: 相符過也
T2263_.66.0137c02:   難云。小乘意。許離所相長等。有生等
T2263_.66.0137c03: 能相。若爾何以生等能相。云長等上自
T2263_.66.0137c04: 性耶。次若強爲長等上自性者。本疏色
T2263_.66.0137c05: 上屈曲ト云之言。定可屬生等自性。豈無一
T2263_.66.0137c06: 分相符耶
T2263_.66.0137c07: 私云。誠雖長等上生等ハ離長等有別體。
T2263_.66.0137c08: 尙是長等所攝也。凡一一法所相。別有其
T2263_.66.0137c09: 名。諸法能相。其名不替。故長等之能相。
T2263_.66.0137c10: 尙爲長等也。故是長等之法處所攝自
T2263_.66.0137c11: 性也。何無相符耶。本疏量。本自呼色上
T2263_.66.0137c12: 長等故。不取長等生等也。西明量。色
T2263_.66.0137c13: 上長等ニ可有法處所攝之自性立故。依
T2263_.66.0137c14: 自性言惡。犯相符也
T2263_.66.0137c15:   亦依光明等
T2263_.66.0137c16: 問。聲上名句文。可攝聲處耶　進云。法處
T2263_.66.0137c17: 攝云云 付之。色上＊長等。旣是色處。聲上名
T2263_.66.0137c18: 等。何攝法處＊耶
T2263_.66.0137c19: 答。是則外人難也。本疏釋ト&MT06279;此事。此義不然。
T2263_.66.0137c20: 不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立
T2263_.66.0137c21: 故。旣依多法。唯意所緣。故法處收云云 色上
T2263_.66.0137c22: 長等。唯依色一法。所依定故。從所依屬
T2263_.66.0137c23: 色處也。聲上名等。其體旣依多法故。雖依
T2263_.66.0137c24: 聲。所依不限此故。定不攝聲也。本疏所
T2263_.66.0137c25: 釋。存旨如此。若依義燈釋者。名等非直聲
T2263_.66.0137c26: 上立之。聲上有一重屈曲也。其屈曲上。重
T2263_.66.0137c27: 立名等也。長等直色上屈曲。何長等名等。
T2263_.66.0137c28: 相例難之耶。故色上長等屈曲ト聲上音韻屈
T2263_.66.0137c29: 曲トハ各屬自色ト聲處。聲上屈曲ニ重所立名等。
T2263_.66.0138a01: 是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論所
T2263_.66.0138a02: 依一多者。且隨小乘。一相釋之。遂非大乘
T2263_.66.0138a03: 實義
T2263_.66.0138a04:   燈云。今正解云。大乘師。聲上屈曲。雖
T2263_.66.0138a05: 體非實。仍法處收。說爲名等者。據攝假
T2263_.66.0138a06: 從實。非卽正取屈曲聲體。以爲名等。取
T2263_.66.0138a07: 屈曲上有能詮用。說爲名等。設五緣假。
T2263_.66.0138a08: 耳識但取屈曲聲體。不取名句文故攝
T2263_.66.0138a09: 處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。
T2263_.66.0138a10: 亦隨他宗。爲不正釋
T2263_.66.0138a11:   不可難言
T2263_.66.0138a12: 問。本疏中。叙外人難。不可難言戒體但依
T2263_.66.0138a13: 思ノミニ應別處攝＊文　爾者撲揚大師。何釋
T2263_.66.0138a14: 此難意耶　答。祕云。長等但依色。卽令別
T2263_.66.0138a15: 處收。無表唯依思。應不同處攝云云 付之。
T2263_.66.0138a16: 依撲揚解釋。見本疏起盡。上文ニ名等ハ依多
T2263_.66.0138a17: 法立故。法處收ト云了外人致此難。意若以
T2263_.66.0138a18: 依多法。法處攝メハ無表但依思一法。應不
T2263_.66.0138a19: 攝法處云也。故次答此難。現同處故＊文意ハ
T2263_.66.0138a20: 所依一法ト&MT06279;現ニ同處ナル物ヲハ更別處不攝。無表
T2263_.66.0138a21: 現ニ與所依思種同處。何例名等依多法。難
T2263_.66.0138a22: 之　＊耶ト答也。專不見長等戒體相望致相
T2263_.66.0138a23: 例耶。是以邑法師等。唐土人師。擧作此釋
T2263_.66.0138a24: 如何
T2263_.66.0138a25: 答。此事誠不審也。輒難得演祕本意也。但
T2263_.66.0138a26: 粗成解釋意者。先本疏ニ名等依多法故。法
T2263_.66.0138a27: 處所攝者。汎爾非云多法上ニ立ル法ハ法處ナリ
T2263_.66.0138a28: 依一法之物ハ非法處。凡依多法之物。無
T2263_.66.0138a29: 定所依。故不依隨一所依。法處攝也。法處
T2263_.66.0138b01: 廣故。依一法之法。所依定此故。卽屬所
T2263_.66.0138b02: 依攝也。然名句等。旣依多法。無定所依。
T2263_.66.0138b03: 故法處攝爲言　豈乘此道理。戒體但依ヲ思一
T2263_.66.0138b04: 法。可シト攝別處難セム耶。對依一法之物。可
T2263_.66.0138b05: 屬所依道理。由一法之戒體ヲ責與所依
T2263_.66.0138b06: 別處＊耶。故知。邑法師意。甚不捈本疏深
T2263_.66.0138b07: 意也。爰知。此義不然。不唯依聲立名等
T2263_.66.0138b08: 故。亦依光明等。而假立故。旣依多法。唯意
T2263_.66.0138b09: 所緣。故法處收ト者。答名等長短相例外人難
T2263_.66.0138b10: 破畢。不可難言以下。戒體長短對望&MT06279;問答スト
T2263_.66.0138b11: 云事。論難新薩婆多義。若謂聲上音韻屈
T2263_.66.0138b12: 曲。卽名句文。異聲實有。所見色上。形量屈
T2263_.66.0138b13: 曲。應異色處別有實體＊云云 是則聲上名
T2263_.66.0138b14: 等ヲ汝小乘離テ所依有テ實體。法處所攝者。色
T2263_.66.0138b15: 上屈曲ヲモ可離所依攝於異處云也。付之。
T2263_.66.0138b16: 小乘返難云。長等但依色一法難。令ハ攝法
T2263_.66.0138b17: 處。汝大乘戒體ノ但依思。又離思可攝別處
T2263_.66.0138b18: 云也。答今此無表難。疏上下有二意。一云
T2263_.66.0138b19: 現同處故＊文　今此答不離外人例難。故祕
T2263_.66.0138b20: 釋云。此卽且據同處答他。不離他責。他
T2263_.66.0138b21: 責之曰長短亦爾。現同處故。何得難令別
T2263_.66.0138b22: 處收云云 次云由此次下當正解也。指
T2263_.66.0138b23: 云下疏云名等依多法。無表亦依多法。謂
T2263_.66.0138b24: 所發身語也祕云且據所發以辨於多
理對所防名多亦得文		　不同長
T2263_.66.0138b25: 等。故祕下文云。此乃正答前外難也。無表
T2263_.66.0138b26: 依多。所依身語ヲ色聲處ニ收レトモ。能依無表。故
T2263_.66.0138b27: 法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故
T2263_.66.0138b28: 同色處云云 任長等不然釋。上不可難言
T2263_.66.0138b29: 等文。長等戒體相例難之見タリ。若爾撲揚定
T2263_.66.0138c01: 判。深得本疏意可答申也現同處故之答。盡理
之說歟事。可沙
T2263_.66.0138c02: 汰＊也。如別紙。疏云。由依多法。立名等故。非
聲處攝。依發身語多法。立無表。依多法。立命根
T2263_.66.0138c03: 等與六處爲根。
長等不同　云云
T2263_.66.0138c04:   定道二戒現行意歟
T2263_.66.0138c05: 問。付別解脫等三種戒。且定道共戒。爲思
T2263_.66.0138c06: 種上立之。當如何　兩方。若現行上立者。
T2263_.66.0138c07: 凡菩薩受戒時。通受定道戒。雖起貪等心。
T2263_.66.0138c08: 戒品尙隨轉云云 若現行上立之者。豈貪等
T2263_.66.0138c09: 染汚心＊之時。尙戒品隨轉＊耶。況有漏定共
T2263_.66.0138c10: 戒。能感異熟果定タリ。若不種子者。何招
T2263_.66.0138c11: 異熟果。加之別解脫戒。旣種子上立之。定
T2263_.66.0138c12: 道二戒。例亦可爾。依之大師有處。如別解
T2263_.66.0138c13: 脫戒。定道二戒ヲモ於種子立ト釋給ヘリ是以護
T2263_.66.0138c14: 命僧正。依大師釋。立道理會違文。成種
T2263_.66.0138c15: 子ニ立ル義耶。若依之如此者。撲揚大師。破
T2263_.66.0138c16: 有人云現行法上立無表戒。定道無表。理容
T2263_.66.0138c17: 可然云云 明知。定道二戒。種上不立云事。
T2263_.66.0138c18: 況旣是隨心轉戒。若種子上立者。如別解
T2263_.66.0138c19: 脫戒。可非隨心轉如何
T2263_.66.0138c20: 答。大師瑜伽抄。於大乘義作二釋。一云唯
T2263_.66.0138c21: 現行ニ立。二云思種上立云云今成二釋意。先
T2263_.66.0138c22: 初釋意。論中明ト&MT06279;定道二戒云。或依定中
T2263_.66.0138c23: 止身語惡現行思立云云旣別解脫戒ヲハ云
T2263_.66.0138c24: 善惡思種增長位ニ立。定道二戒ヲハ說現行思
T2263_.66.0138c25: 立。故知。唯限現行也。況是隨心轉戒。隨心
T2263_.66.0138c26: 起盡。戒品有無。豈非現行但至感異熟
T2263_.66.0138c27: 果。章云。種子能感。以是定道家類。亦名隨
T2263_.66.0138c28: 心轉云云 意云。定道二戒種子。彼種類故。
T2263_.66.0138c29: 亦名定道。此能感果故。云定道感異熟果
T2263_.66.0139a01: 也。亦隨心轉戒種類故。相從爲隨心轉也。
T2263_.66.0139a02: 次於別解脫例。別解脫不隨心轉戒故。種
T2263_.66.0139a03: 子上ニ立。定道ハ隨心轉戒故。於現行立。戒品
T2263_.66.0139a04: 廢立異。不可一准也。大師釋者。有二釋之
T2263_.66.0139a05: 中一釋也。後釋意者。別解脫。旣種上立。定
T2263_.66.0139a06: 道亦可爾一得以去乃至菩提。相續不斷
T2263_.66.0139a07: 也。但至隨心轉。小乘ハ定道名隨心轉。大乘
T2263_.66.0139a08: 意不爾。論ノ現行思立＊之文。亦爲破小乘。
T2263_.66.0139a09: 且隨彼相說。若大乘實義可云種子上立
T2263_.66.0139a10: 也
T2263_.66.0139a11:   別生名等非詮
T2263_.66.0139a12: 問。薩婆多。對大乘立量云。聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a13: 不能詮表聲上屈曲故。如絃管聲云云 要
T2263_.66.0139a14: 集此量ノ非能詮之法宗ニ勘別生名等非能詮。
T2263_.66.0139a15: 不別生名等非能詮差別。付法差別相違
T2263_.66.0139a16: 失。爾者淄洲大師。如何破之＊耶　進云。
T2263_.66.0139a17: 此差別在有法聲上。非在非能詮下意許
T2263_.66.0139a18: ＊文　付之。外人量宗。云タル聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a19: 不ヘシト能詮。付其非能詮能別。有別生名等非
T2263_.66.0139a20: 能詮。不別生名等非能詮之意許差別。立者
T2263_.66.0139a21: 樂爲。欲立別生名等非能詮宗。而同喩絃管
T2263_.66.0139a22: 聲。不別生名等非能詮物ニ&MT06279;非別生名等非
T2263_.66.0139a23: 能詮法望意許宗。成宗異品。聲上屈曲故
T2263_.66.0139a24: 之因イイ轉彼。同品非有。異品有ニ&MT06279;。闕後二相。
T2263_.66.0139a25: 故作能違云。聲上音韻屈曲。應非別生名
T2263_.66.0139a26: 等非能詮宗聲上屈曲故因如絃管聲。喩。＊文
T2263_.66.0139a27: 要集所述　如此勘法差別相違過。遂乖何
T2263_.66.0139a28: 理耶。況付一因違三比量ノ非四大種能別。
T2263_.66.0139a29: 勘能有四大非四大種。不能有四大非四大
T2263_.66.0139b01: 種意許。若爾付今量非能詮ノ能別。何無二
T2263_.66.0139b02: 等差別耶
T2263_.66.0139b03: 問如前進云。若以非詮。爲法差別。論應云
T2263_.66.0139b04: 此如彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲
T2263_.66.0139b05: ＊文　付之。絃管聲非能詮。不生名等ヲモ故。
T2263_.66.0139b06: 非別生名等非能詮ノ樂爲宗之時。成能同
T2263_.66.0139b07: 品。若爾設雖以非能詮爲法差別。更不可
T2263_.66.0139b08: 背此應如彼聲之文如何
T2263_.66.0139b09: 私云。有宗末計。於屈曲聲立二種。一能生
T2263_.66.0139b10: 屈曲。卽内聲也。是爲別生名等。二所生屈
T2263_.66.0139b11: 曲。卽名等也。是名不別生名等。名等不生
T2263_.66.0139b12: 名等。故要集以此爲意許差別。勘法差別
T2263_.66.0139b13: 相違過。義燈破之。他宗ハ說&MT01302;聲不スト是能詮。
T2263_.66.0139b14: 名等能詮。別生名等ト不生名等トハ在聲不在
T2263_.66.0139b15: 非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等。
T2263_.66.0139b16: 非云カ詮故＊文　文意者。他宗意。說名等能詮。
T2263_.66.0139b17: 豈非能詮下ノ意許耶。故知。如樞要等。有法
T2263_.66.0139b18: 屈曲カ下ノ意許ニ&MT06279;更非能別意許也。一因違三
T2263_.66.0139b19: 比量。有法ノ能別ニ倶有意許。故亦勘法差別
T2263_.66.0139b20: 相違過也。若強非詮下。勘此意許。爲ハ法差
T2263_.66.0139b21: 別。以絃管聲。可爲不樂爲ノ片差別。若爾以
T2263_.66.0139b22: 何爲同喩耶。絃管爲片差別故。若非名
T2263_.66.0139b23: 等。絃管之外。全以無不生名等之聲。可
T2263_.66.0139b24: 闕同喩故。以名等可爲同喩。若爾論應
T2263_.66.0139b25: 云此如彼能詮。何云如彼聲＊耶若以非詮
T2263_.66.0139b26: 爲法差別以下。卽此意也。此種種微難要集
T2263_.66.0139b27: 意也。非謂以能詮名等。正爲非詮同喩。且
T2263_.66.0139b28: 乘彼惡勘法差別。彌責令非理也此菩提院
御義耳
T2263_.66.0139b29:   以一法不同喩片差別云事。以此可
T2263_.66.0139c01: 知耳
T2263_.66.0139c02: 一因違三比量者。因明疏中云。如勝論師。
T2263_.66.0139c03: 立自比量云。所說有性。非ヘシ四大種。許除
T2263_.66.0139c04: 四大體非無故。如色聲等。其非四大種。是
T2263_.66.0139c05: 法自相。能有四大非四大種。不能有四大非
T2263_.66.0139c06: 四大種。是法差別云云
T2263_.66.0139c07:   名詮自性
T2263_.66.0139c08: 問。付名句文。名爲詮共相之中自性。將何
T2263_.66.0139c09: 　兩方。若詮トイハハ者。見本疏文。或云非詮イイ
T2263_.66.0139c10: 稱共相之自體也。或判非謂共相者。名言
T2263_.66.0139c11: 所及。旣云名言不及。定知。不詮共相自性
T2263_.66.0139c12: 云事。若依之如此者。論云名詮自性。疏述
T2263_.66.0139c13: 今言詮自性者。卽是共相之自性。加之淄
T2263_.66.0139c14: 洲大師餘處。於自相共相。出四重不同
T2263_.66.0139c15: 中。詮非詮對ニハ名言所及。名共相。名言不及
T2263_.66.0139c16: 名自相。名句對ニハ名之所詮名自相。句之所
T2263_.66.0139c17: 詮爲共相＊云云 准今此二重相對思之。
T2263_.66.0139c18: 名詮共相自性見
T2263_.66.0139c19: 答。先自相者。不可言法體也。共相者。自相之
T2263_.66.0139c20: 上可擬宜之義也。且行解心イイ向離言法
T2263_.66.0139c21: 體之時。體上有可名青等之義。順行相。
T2263_.66.0139c22: 離自相更無其體。自相卽共相之體也。離
T2263_.66.0139c23: 自相無共相之故也。若依此義門者。名不
T2263_.66.0139c24: 詮共相自性也。若又雖無共相體。行解前ノ
T2263_.66.0139c25: 所詮之義中。詮體名自相。詮義名差別也。
T2263_.66.0139c26: 卽得共相中自相者。共相者簡離言自相。
T2263_.66.0139c27: 自性者。簡句之所詮之差別也。呼火之時。
T2263_.66.0139c28: 遮非火等ヲ云得自性也。意云。共相ノ實自
T2263_.66.0139c29: 體ト&MT06279;而論之。非名之所詮。共相＊擬宜之自
T2263_.66.0140a01: 相可云名之所詮也自相共相之義。可見
義斷四重相對也
T2263_.66.0140a02:   疏下文云。而言名得共相之自性。此義但
T2263_.66.0140a03: 遮得自性。非謂名卽得共相＊云云
T2263_.66.0140a04: 又云。遮得自相。名得共相。若所變中。
T2263_.66.0140a05: 有共相法。是可得ナラハ者。卽得ヘシ自體。應一
T2263_.66.0140a06: 切法ハ可說可緣故。共相法ハ亦說モ緣モ不及
T2263_.66.0140a07: 云云
T2263_.66.0140a08:   色根現量
T2263_.66.0140a09: 問。顯揚論中。於現量。現四　種不同之中。
T2263_.66.0140a10: 色根現量云云 爾者此文意。爲以色根名
T2263_.66.0140a11: 現量體。如何　祕云。色根有スルヲ現量心。名
T2263_.66.0140a12: 色根現量。非直色根名現量也＊文　付之。
T2263_.66.0140a13: 見彼論文。問如是現量誰能所有耶。答
T2263_.66.0140a14: 色根現量。謂色相五根所行境界云云 意
T2263_.66.0140a15: 者。五根體名現量。此現量ノ五根所行境界イイ
T2263_.66.0140a16: 有之云也。不爾色相五根所行境界之文何
T2263_.66.0140a17: 會之耶。依之淄洲大師釋此文。此明境界イイ
T2263_.66.0140a18: 能有現量。說是五根＊文　加之慈恩淄洲
T2263_.66.0140a19: 餘處中。以見知現量文。證以眼根爲見言
T2263_.66.0140a20: 說體義ヲ給ヘリ若眼根イイ不現量者。何引此
T2263_.66.0140a21: 文證之＊耶。眼根イイ若現量者。色根現量＊之
T2263_.66.0140a22: 文。何不指五根體耶如何
T2263_.66.0140a23: 答。問文ニ云如是現量誰能所有者。問現量
T2263_.66.0140a24: 心＊之能有也。答スルニ之色根現量者。色根所
T2263_.66.0140a25: 緣所依ル所有現量ナリト云也。次文ニ謂色相五根
T2263_.66.0140a26: 所行境界者。重明能有體也。故祕云。彼文
T2263_.66.0140a27: 意擧心之根境以爲能有。現量之心ヲハ而言
T2263_.66.0140a28: 現量。現量之體。實唯心法云云 但至補闕章
T2263_.66.0140a29: 釋者。彼章上下有二意。一處文。如難被出
T2263_.66.0140b01: 之。一處文。全同祕釋也。況彼文成色相
T2263_.66.0140b02: 五根所行境文ハ俱文俱能有。彼顯揚論下
T2263_.66.0140b03: 文。亦云意根所行境。若以色相五根所行
T2263_.66.0140b04: 境文。擧所有現量。現量之能有境者。意根
T2263_.66.0140b05: 所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若
T2263_.66.0140b06: 爾意根之體。第七識也。恒非量心也。豈爲現
T2263_.66.0140b07: 量體耶。又前滅意。過去無體也。豈又爲現
T2263_.66.0140b08: 量＊耶。准下文思フニ上文。色＊相五根所行境
T2263_.66.0140b09: 之說。俱是現量心之能有也。次以見知現量
T2263_.66.0140b10: 之文。證眼根名見言說義事。眼根有現
T2263_.66.0140b11: 量心ヲ故。依能有現量義。證名見言說也。
T2263_.66.0140b12: 退案道理。於緣慮心。可論三量義。豈於色
T2263_.66.0140b13: 根。判量義耶。二量章ニハ雖有二釋。叶文理
T2263_.66.0140b14: 同祕釋之義。可爲實義歟
T2263_.66.0140b15:   我土如來
T2263_.66.0140b16: 問。論中。餘佛土。光明妙香味等上。立名
T2263_.66.0140b17: 句文＊文　爾者以何敎證之耶。疏中引無垢
T2263_.66.0140b18: 稱經或以光明妙香味等云文。證此義也
T2263_.66.0140b19: 　付之。見經文。雖說依香等作佛事。未
T2263_.66.0140b20: 明依妙香等假立名句文。何引テ證此義。
T2263_.66.0140b21: 況古譯經。云我土如來無文字說。明嫌名句
T2263_.66.0140b22: 文新譯經ニハ說不爲菩薩文字說法。全不
T2263_.66.0140b23: 許有文字。尤可爲違文。次今此論文。明
T2263_.66.0140b24: 他方色香等上名句文。小乘ニ令信之。若爾
T2263_.66.0140b25: 尤可引共許經也。依之龍樹智論中。證他
T2263_.66.0140b26: 方有佛義。引共許經。此亦可爾。何引大乘
T2263_.66.0140b27: 經耶
T2263_.66.0140b28: 答。見經文。無垢。問香臺佛土菩薩。云彼
T2263_.66.0140b29: 土佛說法事如何。彼土菩薩。答我土如來無
T2263_.66.0140c01: 文字說。又彼土菩薩。問無垢稱ニ此土說法云
T2263_.66.0140c02: 何。無垢稱答。以文字說云云 明知依此土
T2263_.66.0140c03: 習。且以音聲說法。名文字說云事。故知。
T2263_.66.0140c04: 無文字說者。顯無音聲上所立文字說也。
T2263_.66.0140c05: 是以大師彼經疏云。不同此土依音聲起ル
T2263_.66.0140c06: 文詞說法。但以妙香。令其息惡。故言調
T2263_.66.0140c07: 伏經云。令諸菩薩
皆悉調伏云云		　撲揚今演祕判對於此土
T2263_.66.0140c08: 音聲屈曲所立名字。言彼土ニ無。不說彼香。
T2263_.66.0140c09: 無文名等＊文　列祖定判。深叶經文者歟。
T2263_.66.0140c10: 但至可引共許敎云難者。今此文會小
T2263_.66.0140c11: 乘難。成自義段也。故引大乘經也。況破
T2263_.66.0140c12: 小乘。引大乘經常事也。智度論中。破小乘
T2263_.66.0140c13: 八萬歳以上。佛不出世義。西方無量歳時。阿
T2263_.66.0140c14: 彌陀佛出世云云此乃以大乘敎。破小乘義
T2263_.66.0140c15: 也。又對小乘。證七八二識。以大乘經。引
T2263_.66.0140c16: 爲敎證耶
T2263_.66.0140c17:   世界旣差
T2263_.66.0140c18: 問。依思作佛事世界有情。皆可得他心智
T2263_.66.0140c19: ＊耶　祕云得云云 付之。彼界旣無量也。豈
T2263_.66.0140c20: 一切必得之耶。況惠解脫人。不必得根本
T2263_.66.0140c21: 定。何必得他心通耶。就中能化思上。名句
T2263_.66.0140c22: 文ヲ現セハ所化心上ニモ又可現名句文。何爲必
T2263_.66.0140c23: 知能化思數。所化人。總得他心智耶
T2263_.66.0140c24: 答。世界旣">差也。何一世界ト&MT06279;無總得他心智
T2263_.66.0140c25: 之處耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得他
T2263_.66.0140c26: 心智也。是以大師。彼土ハ他受用土也云云
T2263_.66.0140c27: 人師釋同之。次旣能化佛思數分位。立名
T2263_.66.0140c28: 句人。豈不知彼思心所耶。故彼世界。必得
T2263_.66.0140c29: 他心智也。故祕云。世界旣">差。總得何失。上
T2263_.66.0141a01: 加於下。下解無違云云 依如來加被。菩薩
T2263_.66.0141a02: 雖下位。知佛思數也
T2263_.66.0141a03:   此界依光明等立名等歟
T2263_.66.0141a04: 問。娑婆世界中。可有依光明及色香等。作
T2263_.66.0141a05: 佛事之義＊耶　兩方。若有此義者。此界常
T2263_.66.0141a06: 習。依音聲作佛事也。何有此義＊耶。如觀
T2263_.66.0141a07: 自在菩薩。應三業。倶施利益。此界ニハ以音
T2263_.66.0141a08: 作佛事故。殊名觀世音。依之論中。且依
T2263_.66.0141a09: 此土。說名句文。依聲假立。非謂一切諸餘
T2263_.66.0141a10: 佛土。亦依光明妙香味等。假立三故文　旣
T2263_.66.0141a11: 此土他土。相對明之。明知。此界無依光明
T2263_.66.0141a12: 妙香等。立名句文之義云事。若依之如此
T2263_.66.0141a13: 者。撲揚大師。有此義釋給ヘリ如何
T2263_.66.0141a14: 私云。此土不必依聲。亦依テモ光明色香等。
T2263_.66.0141a15: 作佛事也。彌勒入首楞嚴三昧。放光明。光
T2263_.66.0141a16: 明中。現般若波羅蜜文義。淨名大士。默然無
T2263_.66.0141a17: 言。顯不二法門等是也。但於論文。祕中一
T2263_.66.0141a18: 依多分故云云 意云。多分依ヲ以音聲。所說
T2263_.66.0141a19: 依聲。少分依トモ色等。少故不說也。故祕
T2263_.66.0141a20: 釋云。依多分說。色等有レ&MT01302;名。小モ以不足說
T2263_.66.0141a21: 云云
T2263_.66.0141a22:   餘佛世梵音聲相
T2263_.66.0141a23: 問。大乘意。餘方佛土。依光明虛空等。立名
T2263_.66.0141a24: 句文身云云 爾者不依音聲。作佛事世界
T2263_.66.0141a25: 佛。爲有梵音聲相。將如何　兩方。若具者。
T2263_.66.0141a26: 凡振四辨圓滿音聲。說一乘三乘敎法。是
T2263_.66.0141a27: 爲梵音聲相。而不依聲。作佛事世界佛。旣
T2263_.66.0141a28: 闕無此義。何具梵音相＊耶。若依之不具
T2263_.66.0141a29: 者。自界他方雖異。諸佛功德可同。梵音和
T2263_.66.0141b01: 雅相海。豈限此土佛耶。依之龍樹智論中。
T2263_.66.0141b02: 釋佛三十二相不增減義云。若三十二相
T2263_.66.0141b03: 減者。佛身不端嚴云云如何
T2263_.66.0141b04: 答。餘方依香味等。作佛事世界佛。可有依
T2263_.66.0141b05: 聲說法之義。少分故不說之。例如此土雖
T2263_.66.0141b06: 亦依色等。少故不說。豈有全不起聲佛
T2263_.66.0141b07: ＊耶。若不爾者。更無自在義。何名圓滿轉
T2263_.66.0141b08: 依耶。或佛諸相中。出梵音聲相者。是由此
T2263_.66.0141b09: 土習論之。他方界ノ依香等作佛事世界。
T2263_.66.0141b10: 旣依彼有ヲハ說法之義。此土可云梵妙香相
T2263_.66.0141b11: 等歟。彼此世界佛。雖立相處異。說法功能
T2263_.66.0141b12: 無替。故三十二相。不闕減也。世界之習。旣
T2263_.66.0141b13: 不同也。故諸相隨宜立之。諸佛化儀。自在
T2263_.66.0141b14: 也。只任機根。依聲悟法之處。立梵音聲相。
T2263_.66.0141b15: 依香解敎之處。立香爲相也。雖然功德旣
T2263_.66.0141b16: 齊等也。仍無相違
T2263_.66.0141b17:   他方佛土量
T2263_.66.0141b18: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。除此三千
T2263_.66.0141b19: 界。外他方ニモ亦應時有ヘシ佛出世敎化衆生。
T2263_.66.0141b20: 有人天衆生故。猶如此土云云爾者今量能
T2263_.66.0141b21: 別。所擧佛者。爲通報化二身。將如何　進
T2263_.66.0141b22: 云。了義燈中。不簡報化＊云云通報化二身
T2263_.66.0141b23: 也　付之立ハ今比量。對小乘宗。成他方世
T2263_.66.0141b24: 界ニ佛出世スヘシト也。而敵者薩婆多。不許報佛。
T2263_.66.0141b25: 若以不共許法。爲能別者。可有能別不成
T2263_.66.0141b26: 過。設意許含之。可犯能別差別他不極成
T2263_.66.0141b27: 過。況於成住壞空四劫。論出不出。定可化
T2263_.66.0141b28: 身。有何別因。兼報佛耶
T2263_.66.0141b29: 答。於今比量。立敵相對。顯所成立。是變化
T2263_.66.0141c01: 身也。道理如疑難。小乘以丈六身。執眞如
T2263_.66.0141c02: 來。更不許報身故也。但大乘意。許報佛
T2263_.66.0141c03: 故。遂令小乘信有報佛故。意兼報佛也。
T2263_.66.0141c04: 旣顯以成化身佛。不可有能別不成過。設
T2263_.66.0141c05: 意設雖含之。諸意許過。以相違因爲本。
T2263_.66.0141c06: 今量無法差別幷有法差別。豈犯能別差別
T2263_.66.0141c07: 他不極成等意許過耶。若爾於成壞等劫。
T2263_.66.0141c08: 論スル&T069222;出世義。專顯變化身故也。大乘所立比
T2263_.66.0141c09: 量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對小
T2263_.66.0141c10: 乘。成意識唯識。極成餘識。應ト不緣離自
T2263_.66.0141c11: 諸法作法時。不云意識。餘識ト云事ヲハ釋意
T2263_.66.0141c12: 兼七八亦在其中給ヘリ顯五識外餘識故。
T2263_.66.0141c13: 雖成第六識遂令成立七八二識ヲモ也。
T2263_.66.0141c14: 今所立量。全同彼量。互例可成立也
T2263_.66.0141c15:   尋云。不簡報化者。佛言兼報化云事歟。
T2263_.66.0141c16: 若爾何云前云時。有不簡報化＊耶次
T2263_.66.0141c17: 言陳含報身云事歟。將意許有之歟
T2263_.66.0141c18: 答。佛言ニ兼報化云事也。但燈文者。若具
T2263_.66.0141c19: 言之。皆可出能別言陳。而燈略之。擧初
T2263_.66.0141c20: 顯終也　次今正所成。旣變化身。故今量
T2263_.66.0141c21: 佛言。雖不兼報佛。指不言化佛。只云
T2263_.66.0141c22: 佛事。擧寬通言也。此卽意爲含報佛
T2263_.66.0141c23: 也。餘識識故比量。可准之。餘言雖通
T2263_.66.0141c24: 七八。今所成立。正是第六識也。而若直
T2263_.66.0141c25: 言ハハ意識。旣遮七八。故以寬通言。意兼
T2263_.66.0141c26: 七八云然忽言陳ニ不擧七八也。彼自
T2263_.66.0141c27: 許初三攝眼所不攝故因。雖關預他方佛
T2263_.66.0141c28: 色。正其因中。不兼他方佛色。只其言寬
T2263_.66.0141c29: 通許也。以此可爲今例耳雖有異義。
且以此義可
T2263_.66.0142a01: 致聊
簡也
T2263_.66.0142a02:   若迴心可爾
T2263_.66.0142a03: 問。漸悟菩薩。見道位可起滅定耶　兩方。
T2263_.66.0142a04: 若起者。見道刹那忩據位。無有容預之義。
T2263_.66.0142a05: 專不可起滅定耶。若依之不起者。樞要
T2263_.66.0142a06: 中。滅定ヲハ修道究竟道起之。非初三位云
T2263_.66.0142a07: 畢若迴心可爾云云 知。見道位。可起滅定
T2263_.66.0142a08: 云事
T2263_.66.0142a09: 答。見道正キ體。限一心。三心。十六心。雖無容
T2263_.66.0142a10: 預＊之義。見道位廣。兼取散心。卽有見佛聞
T2263_.66.0142a11: 法等事也。非相見後。卽入修道眞斷惑道。
T2263_.66.0142a12: 中間起散。別時方入修眞斷道。故有勝進
T2263_.66.0142a13: 者。餘處義燈＊之解釋也。若爾先二乘位。得
T2263_.66.0142a14: 滅定人。後迴心時。設雖見道。其位廣故。亦
T2263_.66.0142a15: 可有入滅定之類。故見論文。先二乘位。已
T2263_.66.0142a16: 得滅定。後迴心者。一切位中。能起此定云云
T2263_.66.0142a17: 一切位中＊之文。豈嫌見道耶。加之對法
T2263_.66.0142a18: 抄中。迴心通五位。直往非初三云云 其意
T2263_.66.0142a19: 旣同論文。誰可異求＊耶若依此義見道
T2263_.66.0142a20: 可取初地入心全也至第九卷
可沙汰之。
T2263_.66.0142a21:   或義云。若迴心可爾者。是言總意別也。對
T2263_.66.0142a22: 頓悟資糧加行二位。不入滅定漸悟。彼
T2263_.66.0142a23: 二位ニモ可入滅定爲言雖有此義。
不如上義。
T2263_.66.0142a24:   不失增長
T2263_.66.0142a25: 問。正量部意。以不失增長。名不相應＊文爾
T2263_.66.0142a26: 者今此不失增長ヲハ大師如何釋之耶　進云。
T2263_.66.0142a27: 本疏中釋此事。是得異名＊文　付之。依大
T2263_.66.0142a28: 師所釋。見成業論ノ說。善不善身語二業。諸
T2263_.66.0142a29: 蘊相續中。引起スルヲ別實法。名不相應行。以
T2263_.66.0142b01: 此法名不失壞云云 未見此文中得異名。
T2263_.66.0142b02: 依之論下卷。破餘部計。去來得等。非實有
T2263_.66.0142b03: 故＊文　淄洲大師釋此文等正量部不失增
T2263_.66.0142b04: 長云云 若得異名者。何更等言ニ顯之耶
T2263_.66.0142b05: 答。正量部。以不失壞。不云得異名也。雖
T2263_.66.0142b06: 然彼部云依此不失壞。能得當來ノ愛非愛
T2263_.66.0142b07: 果云云 所說卽當薩婆多得義。故取其義
T2263_.66.0142b08: 釋得異名也。若爾餘處義燈釋。更非相違
T2263_.66.0142b09: 矣
T2263_.66.0142b10: 問。正量部意。依不失壞法。得未來愛非愛
T2263_.66.0142b11: 果云云 爾者不失壞體。撲揚大師如何釋之
T2263_.66.0142b12: ＊耶
T2263_.66.0142b13: 進云。以無表戒。名不失壞也　付之。披成
T2263_.66.0142b14: 業論ノ說。依善不善身語二業。諸蘊相續時。
T2263_.66.0142b15: 引起別實法。是名不失壞云云 善不善身語
T2263_.66.0142b16: 二業。此卽無表戒。不失壞ハ非身語業。定可
T2263_.66.0142b17: 非無表戒。依之本疏得ノ不相應ヲ名不失增
T2263_.66.0142b18: 長法。＊文如何
T2263_.66.0142b19: 答。見成業論說。由善不善身語二業。蘊相
T2263_.66.0142b20: 續中。引起別法。其體實有。心不相應ノ行蘊
T2263_.66.0142b21: 所攝。有說ハ此法名爲不失增長。有說ハ此法
T2263_.66.0142b22: 名不失壞。由此法故。能得當來愛非愛果。
T2263_.66.0142b23: 意業亦應許有此法＊文　文意直以身語二
T2263_.66.0142b24: 業。非名無表。身語二業ニ所引起法ノ防ヲ
T2263_.66.0142b25: 身語非。名無表戒。設色心雖有間斷。今
T2263_.66.0142b26: 此無表。尙有實體故。名不失壞。謂若直
T2263_.66.0142b27: 身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可間
T2263_.66.0142b28: 斷。若發スル身語思業ナラ者。無心定位。亦可間
T2263_.66.0142b29: 斷。故正量部意。身語意三業ニ所引起。能
T2263_.66.0142c01: 得當果法。其體恒有。無間斷物。是云不
T2263_.66.0142c02: 失增長也。但至疏釋者。正量部不失壞。
T2263_.66.0142c03: 卽當薩婆多得義云事也。仍無ト其過可成
T2263_.66.0142c04: 申也◎
T2263_.66.0142c05: 論第二卷同學鈔第一終
T2263_.66.0142c06:
T2263_.66.0142c07:
T2263_.66.0142c08: 論第二卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0142c09:
T2263_.66.0142c10:   無爲
T2263_.66.0142c11:   現所知法
T2263_.66.0142c12: 似現量比量歟
T2263_.66.0142c13: 何能自悟
T2263_.66.0142c14: 眞理一多
T2263_.66.0142c15: 有漏一識因
T2263_.66.0142c16: 惠證身不證等
T2263_.66.0142c17: 眞如無爲假實二方
T2263_.66.0142c18: 體義知不知
T2263_.66.0142c19: 煩惱要唯
T2263_.66.0142c20:   法執
T2263_.66.0142c21:   又我唯總執
T2263_.66.0142c22: 大乘無超地
T2263_.66.0142c23: 簡遍計故
T2263_.66.0142c24: 亦變相故
T2263_.66.0142c25: 圓鏡智自相應
T2263_.66.0142c26: 化地部相應不相應惠二方
T2263_.66.0142c27:
T2263_.66.0142c28:
T2263_.66.0142c29:
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