SAT DB

T2263_.66.0092a01: 杖自他質
T2263_.66.0092a02: 問。上地ノ散ノ眼耳識。可緣下地色聲＊耶
T2263_.66.0092a03: 答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。倶有
T2263_.66.0092a04: 疑先付初釋上界天衆ノ見下三災。生異

T2263_.66.0092a05:

想

文

　旣生異想。定可非定通果眼識等

T2263_.66.0092a06: 見之。豈非散ノ識ノ所緣＊耶。次釋亦有疑。若
T2263_.66.0092a07: 上地散眼耳識。緣下界者。自地第八。不緣
T2263_.66.0092a08: 他界。五識可無麁所緣緣。豈不違前五心
T2263_.66.0092a09: 品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖外質文耶
T2263_.66.0092a10: 答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申
T2263_.66.0092a11: 二釋意也。初釋散眼耳不緣下地也。緣
T2263_.66.0092a12: 異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。
T2263_.66.0092a13: 以極遠故。言上見下。據通果故者。此意
T2263_.66.0092a14: 也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後
T2263_.66.0092a15: 念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。
T2263_.66.0092a16: 爲其證也。故燈云。散眼耳識亦可緣下如

T2263_.66.0092a17:

見下三災生異想等

云云

但於本質者。

T2263_.66.0092a18: 判杖自他質二解不定。而准定通所緣。以
T2263_.66.0092a19: 杖自八所變之色。爲本質故之釋。是正義
T2263_.66.0092a20: 也。若爾今此二解中。杖自他質。是可實
T2263_.66.0092a21: 義。以他所變爲本質者。卽上所言親杖
T2263_.66.0092a22: 本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖有此
T2263_.66.0092a23: 釋。以他所變。爲自本質。旣違道理。不可
T2263_.66.0092a24: 用之
T2263_.66.0092a25: 尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心之
T2263_.66.0092a26: 時。旣不緣遠境。何云杖自八所變＊耶
T2263_.66.0092a27: 答。此事難思。未見明文。但非定通時。
T2263_.66.0092a28: 第八識。不緣遠境。故依定通。變遠境
T2263_.66.0092a29: 已。散眼耳識。卽以此境。爲自本質。緣
T2263_.66.0092b01: 遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似
T2263_.66.0092b02: 境歟事。准天眼耳所緣。可有二聊簡。
T2263_.66.0092b03: 雖定通力。不緣相離境。今散眼耳。亦

T2263_.66.0092b04:

可爾　

御社一切經番
論議湛秀爲之

T2263_.66.0092b05: 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0092b06: 問。非天眼天耳。眼耳二識。可緣他地極遠
T2263_.66.0092b07: 境耶　兩方。若緣者。五識必杖本質。第八
T2263_.66.0092b08: 識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。
T2263_.66.0092b09: 若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼

T2263_.66.0092b10:

＊天耳。緣阿迦尼吒天色聲＊

云云

此豈非

T2263_.66.0092b11: 非天眼＊天耳眼耳識。緣異界極遠境耶
T2263_.66.0092b12: 答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋
T2263_.66.0092b13: 不緣他地境也。但於六根淸淨難者。彼
T2263_.66.0092b14: 談法威德力也。法華論釋ト &MT06279;

此事。此是智
T2263_.66.0092b15: 境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根耶。故名聞

T2263_.66.0092b16:

香。非鼻實能離中取境＊

云云

旣云定智。今

T2263_.66.0092b17: 此法威德力。依定力也。是以法花經ニ依
T2263_.66.0092b18: 法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩
T2263_.66.0092b19: 也。其位旣定位。彼人法力。豈離定力＊耶。若
T2263_.66.0092b20: 爾第八識。緣他地遠境義意者。第六定
T2263_.66.0092b21: 通。被引第八識可緣他地遠境。菩薩眼
T2263_.66.0092b22: 耳識。何依彼定通之時。無杖自第八所
T2263_.66.0092b23: 變。緣遠境耶。若云不緣遠境義意
T2263_.66.0092b24: 者。未轉依五識。必杖本質者。是談業
T2263_.66.0092b25: 果也。今付法力論之。何成相違＊耶。
T2263_.66.0092b26: 次釋ハ散識緣他地也。於此中。云杖自他
T2263_.66.0092b27: 質二解不定。故無本質之難。更不可來
T2263_.66.0092b28: 歟◎

T2263_.66.0092c01:

論第一卷同學鈔第九

終

T2263_.66.0092c02:
T2263_.66.0092c03:
T2263_.66.0092c04: 論第一卷同學鈔第十目次
T2263_.66.0092c05:

T2263_.66.0092c06:

三類境

下

T2263_.66.0092c07: 種通情本
T2263_.66.0092c08: 影像非異熟
T2263_.66.0092c09: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0092c10: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0092c11: 熏成種子
T2263_.66.0092c12: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0092c13: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0092c14: 或繫雖同
T2263_.66.0092c15: 八本餘末
T2263_.66.0092c16: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0092c17:
T2263_.66.0092c18:
T2263_.66.0092c19:
T2263_.66.0092c20:
T2263_.66.0092c21:
T2263_.66.0092c22:
T2263_.66.0092c23:
T2263_.66.0092c24:
T2263_.66.0092c25:
T2263_.66.0092c26:
T2263_.66.0092c27:
T2263_.66.0092c28:
T2263_.66.0092c29:
T2263_.66.0093a01: 二禪以上起眼耳身三識緣上色等相
T2263_.66.0093a02: 分歟
T2263_.66.0093a03: 必變上器

T2263_.66.0093a04:

變本形類

二方

T2263_.66.0093a05: 下界第八緣魚米等相分
T2263_.66.0093a06: 五識以第六所變爲質歟

T2263_.66.0093a07:

生心應慮＊

二方

T2263_.66.0093a08: 總標殘
T2263_.66.0093a09: 據第七識
T2263_.66.0093a10: 似彼妄情
T2263_.66.0093a11: 變似我法
T2263_.66.0093a12: 唯此論釋
T2263_.66.0093a13:
T2263_.66.0093a14: 論第一卷同學鈔第十
T2263_.66.0093a15:

T2263_.66.0093a16:

◎三類境

下

T2263_.66.0093a17: 種通情本
T2263_.66.0093a18: 問。付三類境廢立。且爲帶質境。有種通情
T2263_.66.0093a19: 本義。將如何耶　答。可有二意也。若
T2263_.66.0093a20: 有此義者。第七識。緣第八見分。所變相
T2263_.66.0093a21: 分。是爲帶質境本。彼相分旣別種所生。何
T2263_.66.0093a22: 通情本耶。若强有此義者。同時從情本種
T2263_.66.0093a23: 子生歟。若爾不背未見多種生一牙故之
T2263_.66.0093a24: 理耶。若前後念者。與見同種時。何異獨
T2263_.66.0093a25: 影境。與質同種時。可有一種生慮非慮
T2263_.66.0093a26: 過＊耶。依之今燈並餘處演祕中。第七相

T2263_.66.0093a27:

分別。種所生

云云

若依之如此者。云性境

T2263_.66.0093a28: 不隨心。述獨影唯從見。皆於種子。定隨不
T2263_.66.0093a29: 隨。判帶質通情本。寧不明種子通情本之
T2263_.66.0093b01: 義耶。是以義燈。云種亦不定。或質同種。或
T2263_.66.0093b02: 見同種。樞要判亦得說言從本質種生。亦
T2263_.66.0093b03: 得說言從見分種生。義不定故。二邊不
T2263_.66.0093b04: 明。如何
T2263_.66.0093b05: 答。帶質境ノ種通情本者。有無二義。先代未
T2263_.66.0093b06: 決。於有ト云此義云傳。亦有別義。或以各別
T2263_.66.0093b07: 相分。云種通情本。或云以一箇相分。實通
T2263_.66.0093b08: 情本。或以義通ト情本＊云。學者聊簡。猶如
T2263_.66.0093b09: 雲霞。今且可存申以義通情本之意之。第
T2263_.66.0093b10: 七相分。旣實別種。何有實通情本之義
T2263_.66.0093b11: ＊耶。若實論此義者。如一邊疑難。可有多
T2263_.66.0093b12: 相違也。故准性通情本。亦可論種子情
T2263_.66.0093b13: 本。現行相分。旣從見質。名有覆無覆。於百
T2263_.66.0093b14: 法中。或從見分。第七識攝。或從本質。第八
T2263_.66.0093b15: 識攝也。故義燈中。破離見質別法同分攝
T2263_.66.0093b16: ＊云義。故不可說離見ト質判。定隨一故。非
T2263_.66.0093b17: 法同分。此釋爲正。故判第七相。離見ト質トニ。

T2263_.66.0093b18:

法同分ニ收。此非正說

云云

現行相分。旣隨

T2263_.66.0093b19: 應攝見質故。能生種子。亦從見種。從質
T2263_.66.0093b20: 種屬之。所生現行。名從見種生。從質
T2263_.66.0093b21: 種生也。此卽性通情本ノ相分所熏ノ種子故。
T2263_.66.0093b22: 種子亦通情本。第七緣第八。所變相分。熏
T2263_.66.0093b23: 自種子並本質種。以今此相分自種。從能熏
T2263_.66.0093b24: 現行。名二性種。彼種子所生相分。是爲雜
T2263_.66.0093b25: 引生體。爲帶質境本也。故餘處演祕中。釋
T2263_.66.0093b26: 第七相分ノ雜引生義。總有二釋。第一釋是正
T2263_.66.0093b27: 義也。彼文云。第七現相。隨於見質。通於二
T2263_.66.0093b28: 性。此相イイ熏種。種隨現相。亦名二性。後相

T2263_.66.0093b29:

依此二性種生。名雜引生

云云

以此義邊。

T2263_.66.0093c01: 雖名種通情本。實別種故。無處處相違
T2263_.66.0093c02: 也。故見燈文。或云相質種別理亦應好。或
T2263_.66.0093c03: 判如因七緣八。性同不同。通情本故。界
T2263_.66.0093c04: 同。種不同。別種所生相分ナリト云事。此等文明
T2263_.66.0093c05: 鏡也。但至樞要。義燈文者。卽以義云通
T2263_.66.0093c06: 情本。專依彼文。故樞要云。亦得說言從本
T2263_.66.0093c07: 質種生。亦得說言從見分種生。義不定故

T2263_.66.0093c08:

云云

二處置亦言。云義不定故。無諍以義

T2263_.66.0093c09:

通情本

見

　若爾義燈或質同種或見同種者。

T2263_.66.0093c10: 意同樞要。或復別種者。顯實理云別種所
T2263_.66.0093c11: 生也
T2263_.66.0093c12: 三卷私記中卷云。古明德中。有傳訓。義
T2263_.66.0093c13: 云。與見同種。與質同種生也。意云。七心
T2263_.66.0093c14: 中ノ影ハ離見及質。而無別體。而有體。此
T2263_.66.0093c15: 相分隨能緣七。爲有覆性。隨本質八。爲
T2263_.66.0093c16: 無覆性。是故說一相分。云通情本帶質。
T2263_.66.0093c17: 此性通情本義。卽此性通情本之相分所
T2263_.66.0093c18: 熏種。隨現行相分。亦名有覆性種子。亦
T2263_.66.0093c19: 名無覆性種子。有覆義邊。與見同種。無
T2263_.66.0093c20: 覆性邊。與本質同種。卽以義說二性種
T2263_.66.0093c21: 子。此二性種之所生故。說現相分云質ト
T2263_.66.0093c22: 同種生與見同種所生。是故云種通情本
T2263_.66.0093c23: 也。問。若爾直可云或同或異。何故燈文。
T2263_.66.0093c24: 更云或復別種耶。旣云別種。准此說意。
T2263_.66.0093c25: 可云無種通情本義耶。答彼文意云。顯
T2263_.66.0093c26: 離質與見別有影像種故。云或復別種
T2263_.66.0093c27: 也。今以義說此一體種。名二性種。故亦

T2263_.66.0093c28:

有種通情本義也

云云

T2263_.66.0093c29: 影像非異熟
T2263_.66.0094a01: 問。第七識緣第八見分。所變相分ヲ從本
T2263_.66.0094a02: 質。可名異熟＊耶　答。不名也　付之旣
T2263_.66.0094a03: 從本質名無覆。何亦不云異熟＊耶。況若
T2263_.66.0094a04: 從本質。名無記者。四無記中。何攝之＊耶。
T2263_.66.0094a05: 不可云威儀工巧。非緣發威儀工巧之心
T2263_.66.0094a06: 故。不可云變化無記。非通果故。若非異
T2263_.66.0094a07: 熟無記者。何云無覆無記耶。依之唐土

T2263_.66.0094a08:

人師。以相分從本質名異熟

云云

何況依

T2263_.66.0094a09: 撲揚餘處解釋者。設雖不名無覆。尤可云
T2263_.66.0094a10: 異熟。判異熟義寬無記乃局故如何
T2263_.66.0094a11: 答。義燈釋此事。無覆是性類影モ本モ俱無覆。

T2263_.66.0094a12:

異熟據酬業。影像非異熟

云云

此釋意者。有

T2263_.66.0094a13: 覆無覆性類。其義寬故。通非第八之餘法
T2263_.66.0094a14: 故。第七相分。名無覆也。眞異熟義。唯限第
T2263_.66.0094a15: 八。全不通餘法。故彼相分。非異熟也。燈
T2263_.66.0094a16: 次文云性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。
T2263_.66.0094a17: 唯本不通影。卽此意也。但至演祕釋者。異
T2263_.66.0094a18: 熟生義寬。依異熟識之法。亦名異熟。故雖
T2263_.66.0094a19: 無漏種子。判依異熟故。名異熟種也。無記
T2263_.66.0094a20: 義者。唯限有漏。不通無漏。故論云雖名異
T2263_.66.0094a21: 熟而非無記。述雖依苻此識而非此性
T2263_.66.0094a22: 攝。燈祕所論。是別事也。不可相違。次四無
T2263_.66.0094a23: 記中。可攝異熟無記也。大乘意。異熟生義
T2263_.66.0094a24: 廣故。燈所嫌異熟者。眞異熟也。故云異熟
T2263_.66.0094a25: 據酬業也。圓弘師釋不可用之
T2263_.66.0094a26: 一義云。性類是寬等釋。其意如前成。但
T2263_.66.0094a27: 至祕釋者。眞異熟法。因ハ善惡。果無記也。
T2263_.66.0094a28: 因通二性。故因旣廣。因果合論之。通三
T2263_.66.0094a29: 性。不酬善惡因。無記法其義不似之。水
T2263_.66.0094b01: 火異也。無失
T2263_.66.0094b02: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0094b03: 問。諸根互用位。五識所取他境。爲獨影境。
T2263_.66.0094b04: 將如何　兩方。若獨影境者。五識所緣五塵
T2263_.66.0094b05: 定性境。旣無簡自他塵。何以他塵相分。爲
T2263_.66.0094b06: 獨影境＊耶。依之見燈文。互用緣雖稱境

T2263_.66.0094b07:

相＊

云云

若唯從見相分者。何稱境自相耶。若

T2263_.66.0094b08: 依之爾者。見大師餘處解釋。所取他境皆是

T2263_.66.0094b09:

假境

云云

兩方如何

T2263_.66.0094b10: 答。互用位所取他境。雖異義往往。且存申
T2263_.66.0094b11: 獨影義者。未互用位。無始以來。眼識相分ト &MT06279;

T2263_.66.0094b12: 無聲等種子。至互用位。眼識始緣聲等
T2263_.66.0094b13: 時。唯從見相分ニ &MT06279;

更非別種所生。無體相分
T2263_.66.0094b14: 故。無熏種子生後現義。故判所取他境
T2263_.66.0094b15: 皆是假境也。但至燈文。者。見一具文。互
T2263_.66.0094b16: 用緣雖稱境相。旣通多法。卽隨應。未

T2263_.66.0094b17:

互用但緣於自塵故。說五緣於性境

云云

T2263_.66.0094b18: 雖稱境相者。是自塵相也。旣通多法者。
T2263_.66.0094b19: 通擧自他塵也。意云。互用位緣自塵。
T2263_.66.0094b20: 雖稱境自相。廣緣他塵故。緣自塵邊是
T2263_.66.0094b21: 性境也。取他境邊獨影也。隨其所應。攝
T2263_.66.0094b22: 三類境故。云旣通多法卽隨應也。不同
T2263_.66.0094b23: 未互用位ノ限自塵故。唯性境ナルニハ。如此得

T2263_.66.0094b24:

意。無處處相違可答申也

此義法務權僧
正御房御義。香

T2263_.66.0094b25:

雲房等
用之

T2263_.66.0094b26: 此義意云。眼識處無聲等境本有種。亦
T2263_.66.0094b27: 不可有新種。故互用位眼識。緣聲等時
T2263_.66.0094b28: 相分。唯從見分生。或從本質生。無實
T2263_.66.0094b29: 體也
T2263_.66.0094c01: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0094c02: 問。因位平等性智。緣第八識時相分。從本
T2263_.66.0094c03: 質可名無記耶　答。若依大師本釋。第二
T2263_.66.0094c04: 句也。故無從本質名無記義也。若依淄
T2263_.66.0094c05: 洲助釋。名帶質境。依此釋者。從質名無
T2263_.66.0094c06: 記也　問。且付助釋意不明。無漏心緣有
T2263_.66.0094c07: 漏法。所變相分。是具四隨心。見分同種生
T2263_.66.0094c08: 法也。是以論中。無漏識上。所變現者。同

T2263_.66.0094c09:

能變識。俱善無漏

云云

況大師釋無漏以

T2263_.66.0094c10: 緣有漏名獨影境。義燈判以此相分攝法
T2263_.66.0094c11: 同分＊耶
T2263_.66.0094c12: 答。任常途理。依本義意。是獨影境也。其旨
T2263_.66.0094c13: 如難。但燈助釋云。如第七緣八。無漏相

T2263_.66.0094c14:

分。從見是善無漏。從質卽是無記

云云

此釋

T2263_.66.0094c15: 意者。且無漏相分。似本質無記故。假名無
T2263_.66.0094c16: 記。爲帶質通情本意也。況依智周記意。助
T2263_.66.0094c17: 釋意。有漏無漏ノ第七。緣有漏第八。合說云
T2263_.66.0094c18: 帶質通情本也。非但無漏緣有漏相分。爲　
T2263_.66.0094c19: 第三句也。而燈或本云。有漏從質卽是無記

T2263_.66.0094c20:

＊

云云

此本頗順周記意歟

T2263_.66.0094c21: 今圖隋應不同云

T2263_.66.0094c22:

樞要意隨應有二

一顯三境中唯一二合三合等
義也。二重釋前三類境性種

T2263_.66.0094c23:

等隨不隨
義也

T2263_.66.0094c24:

義燈意隨應有四

一隨不隨。二同不同。異熟非異
熟。四四句分別。或先德云。隨

T2263_.66.0094c25:

不隨外。無同不同也。四句分
別者。卽樞要二合三　合等義也

T2263_.66.0094c26: 三類境隨應有二

T2263_.66.0094c27:

唯一者

各別三
境也

T2263_.66.0094c28:

二合者。合有六種

於三類境三種也。准燈要
意者。三種各有二類。故六

T2263_.66.0095a01:

種
也

T2263_.66.0095a02:

一性境獨影

第八緣自地散境。心王所
緣ハ性境。心所所緣ハ獨影

T2263_.66.0095a03:

二性境帶質

五識緣五塵境。有
本質故。帶質也

T2263_.66.0095a04:

三獨影帶質

意識緣過
未五蘊

T2263_.66.0095a05: 已上樞要意也

T2263_.66.0095a06:

四性境獨影

五俱意識。緣兎角等。
燈四句中。第一句也

T2263_.66.0095a07:

五性境帶質

五俱意識緣第八
等。燈第二句也

T2263_.66.0095a08:

六獨影帶質

意識緣第八相應五敎也燈中正雖不
出之。准釋之氣色。可有此句也

T2263_.66.0095a09: 以上燈意也
T2263_.66.0095a10: 三合者合有二種

T2263_.66.0095a11:

一

第八識緣定果色。心王所緣ハ性境。心所所緣ハ
獨影。亦有帶質義。定果色ヲ爲質故。樞要意也

T2263_.66.0095a12:

二

五俱意識。頓緣十八界。五同緣ハ性境。緣
心界帶質。緣不相應等ハ獨影也。燈意也

T2263_.66.0095a13: 性種等隨應多句。此有三門

T2263_.66.0095a14:

一者同不同義

樞要三句。
燈一句

T2263_.66.0095a15:

一性同種繫不同

依身在下地人。緣
所得天眼耳根也

T2263_.66.0095a16:

二繫同性種不同

三性五識緣
自界五塵也

T2263_.66.0095a17:

三種同繫不同

俱約聚論之。一法而無。第八聚
心所所緣與見同種。心王所緣。界繫

T2263_.66.0095a18:

　　　　　　不同。如緣
定果色時也

T2263_.66.0095a19:

四性同不同界同種不同

謂第七緣第八時ノ
相分。通情本故。云

T2263_.66.0095a20:

性同不同。同界同ニ

別種
也。故云界同種不同也

T2263_.66.0095a21:

二者隨不隨義

燈出
六＊句

T2263_.66.0095a22:

一性界隨心種不隨

第八識緣他地境　周記意
或上界第八緣定果色增

T2263_.66.0095a23:

明
記

T2263_.66.0095a24:

二性種隨心界不隨

約聚論之。第八識聚。緣定
果色時。心所所變假故。種不

T2263_.66.0095b01:

隨心心王所緣ハ實故。
心ハ下繫。境ハ上繫也

T2263_.66.0095b02:

三界種隨心性不隨

第八識聚。緣當地境。心所所
緣。界種隨心。心王所緣。性不

T2263_.66.0095b03:

隨。周記云。五識者。誤
也。可云第八識也

T2263_.66.0095b04: 或善第六識。緣空花時。與第六同界同
T2263_.66.0095b05: 種故。界種隨心也。能緣ハ善性。所緣ハ無記

T2263_.66.0095b06:

故。生不隨

增明
記意

T2263_.66.0095b07: 疑云。空花相分。見ト同種也。何云性不隨
T2263_.66.0095b08: 心耶

T2263_.66.0095b09:

四三俱隨

是獨影
境也

T2263_.66.0095b10:

五俱不隨＊也

是性
境也

T2263_.66.0095b11:

六性隨種界俱不隨

謂第八識。緣天眼耳根時。第
八恒無記故。所緣無記。隨能

T2263_.66.0095b12:

緣無記故。
云性境也

T2263_.66.0095b13: 三者異熟非異熟義
T2263_.66.0095b14: 燈云。又七緣八。以相從質。是無覆ナレ &MT01302;

不

T2263_.66.0095b15:

得從八是異熟。故云隨應

云云

T2263_.66.0095b16:

○七性同不同界同種不

注同
上

T2263_.66.0095b17:

八相從質是無覆不從異熟

第七緣第八
時相分也

T2263_.66.0095b18: 熏成種子
T2263_.66.0095b19: 問。第六識。緣過未五蘊之時。所變相分。
T2263_.66.0095b20: 可熏本質種子＊耶　進云。樞要釋此事。

T2263_.66.0095b21:

熏本質種

見

　付之過去未來。其相非有。

T2263_.66.0095b22: 同龜毛等。何熏種子＊耶。若熏種子。其體
T2263_.66.0095b23: 非無。豈不違過去未來。非現非常。如空
T2263_.66.0095b24: 花等。非實有性之文耶。況有漏善心之
T2263_.66.0095b25: 懺悔スル無始罪障。明了心前。緣前際惑業。妙
T2263_.66.0095b26: 觀察智緣スル未來佛果。現量智＊之中。緣圓鏡
T2263_.66.0095b27: 成事。若爾爲除惑業。還熏惑業種子。依知
T2263_.66.0095b28: 未來。豈熏圓鏡成事種子＊耶
T2263_.66.0095c01: 答。樞要云如第六識緣過未五蘊。得是獨
T2263_.66.0095c02: 影。亦得説是帶質之境。熏成種子。生本質
T2263_.66.0095c03: 故。雖明種子熏習義。其意幽玄也。依之人
T2263_.66.0095c04: 師先德。多設劬勞。各雖有深意。未得肝
T2263_.66.0095c05: 底。仍且依從方一義。成申樞要意者。緣 &MT06279;

ハ過
T2263_.66.0095c06: 去熏種子。緣未來不熏種也。其所以者。
T2263_.66.0095c07: 過去法者。已起現行。曾有故已滅＊之時。雖
T2263_.66.0095c08: 無體。將滅之時。施引起似己相分ノミヲ之作
T2263_.66.0095c09: 用故。現在心前。所現相分。先ニ引置キシ種子ヨリ
T2263_.66.0095c10: 生。與能緣心。別種所生也。彼相分。旣依質
T2263_.66.0095c11: 力生。可生實法。必有引起似己相分之力。
T2263_.66.0095c12: 故論中解所緣緣。謂若有法。是帶己相也。

T2263_.66.0095c13:

或相應カ所慮所詑ト

云云

若爾所現相分。依質

T2263_.66.0095c14: 力生。此相分熏種子之時。亦熏本質種
T2263_.66.0095c15: 子也。若不許此義者。業感意識。不可新
T2263_.66.0095c16: 古合生。同時無二箇意識。餘識不緣之。爭
T2263_.66.0095c17: 熏種子耶。故知。後念意識。緣前念異熟
T2263_.66.0095c18: 無記意識。可熏新種云事。未來體用未
T2263_.66.0095c19: 起。何有引起似己相分＊之力＊耶。依之
T2263_.66.0095c20: 餘處義燈。問若爾名言習及緣過境。熏
T2263_.66.0095c21: 成種時。豈有質耶。答如名言熏及緣過境。
T2263_.66.0095c22: 以現曾有彼境可生。卽熏成種。空花非
T2263_.66.0095c23: 有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無
T2263_.66.0095c24: 彼質故。不別熏。問答＊之中旣擧過去。不
T2263_.66.0095c25: 出未來。知。未來ノ法ハ單獨影境。不別熏種
T2263_.66.0095c26: 子云事。加之樞要如第六意識緣曾實

T2263_.66.0095c27:

境。熏成實種。後生實現

云云

隨又撲揚大

T2263_.66.0095c28:

師。釋今此樞要文。約曾有質說＊

云云

師資

T2263_.66.0095c29:

解釋。明緣未來。不熏種子ヲ

見

　但至懺悔ノ

T2263_.66.0096a01: 難者。設懺悔心前雖熏前際惑業種子。卽
T2263_.66.0096a02: 損伏故。有何過＊耶。或懺悔心者。是善心
T2263_.66.0096a03: 也。善心之前所現相分。旣善性也。何熏不
T2263_.66.0096a04: 善惑業種子＊耶。若善現行。熏不善種者。
T2263_.66.0096a05: 無漏心前。現前際貪等煩惱相之時。豈無漏
T2263_.66.0096a06: 現行。熏有漏種子耶。准勿無漏種生有漏
T2263_.66.0096a07: 故。許應諸佛有漏復生善等。應爲不善等
T2263_.66.0096a08: 種之文善惡漏無漏。相例可爾。故知。緣
T2263_.66.0096a09: 過去熏種子者。論相順過去五蘊。何以障
T2263_.66.0096a10: 治相違法。强疑之＊耶。後義愚案也。可尋
T2263_.66.0096a11: 之
T2263_.66.0096a12: 尋云。此義不叶樞要。旣明二合句。標緣
T2263_.66.0096a13: 過未五蘊。何以未來五蘊。爲單句獨影
T2263_.66.0096a14: 耶。次熏成種子。生本質故者。未見熏
T2263_.66.0096a15: 過去本質種子。但今相分所熏種子爲後

T2263_.66.0096a16:

念。可成本質

見

　爰知。無過去質故。云

T2263_.66.0096a17: 獨影境。爲後成質之故。名帶質境。爲二
T2263_.66.0096a18: 合句云事。若如前義者。仍亦云獨影
T2263_.66.0096a19: 耶
T2263_.66.0096a20: 答。樞要文言。頗雖不審依道理可得
T2263_.66.0096a21: 文意。故未來五蘊唯獨影境一邊ト許也。

T2263_.66.0096a22:

合過去爲二合句

耳

　次生本質故者。此

T2263_.66.0096a23: 卽成可熏本質種子之道理。此相分有
T2263_.66.0096a24: 體。所引起本質。故別種所生。有熏體
T2263_.66.0096a25: 子＊之力。若不熏曾有ノ質種者。何亦可
T2263_.66.0096a26: 生未來質耶。且緣非色四蘊。熏種子
T2263_.66.0096a27: 之時。若限相分自種者。旣是非慮種子。
T2263_.66.0096a28: 定可生非慮現行。豈不生緣慮心法耶。
T2263_.66.0096a29: ＊故知。無現有質。故雖名獨影。熏質種
T2263_.66.0096b01: 故。亦名帶質云事。此事深細尙可案
T2263_.66.0096b02: 之。別紙在之
T2263_.66.0096b03: 今云。緣過去熏種子。緣未來不熏之
T2263_.66.0096b04: 事。可准小乘等無間緣過去取果之義
T2263_.66.0096b05: 也。故彼文云。能爲彼種名爲取果

T2263_.66.0096b06:

云云

T2263_.66.0096b07: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0096b08: 問。有漏第八識。緣無漏定通果色之時相
T2263_.66.0096b09: 分。爲獨影境。將如何。若獨影境者。有漏
T2263_.66.0096b10: 第八識。必緣實法。所變定可有實用。何
T2263_.66.0096b11: 云獨影境耶。若依之如此者。凡性境者。
T2263_.66.0096b12: 任境自相。緣變之也。而本質無漏。相分不
T2263_.66.0096b13: 似彼。非境自性相。旣無由質力之義。豈
T2263_.66.0096b14: 不相分獨生耶。尤可云獨影境。況六七二
T2263_.66.0096b15: 識ノ漏無漏緣幷無爲緣。質與影不相似故。
T2263_.66.0096b16: 無爲質能起内所慮詫之義。悉獨影境也。
T2263_.66.0096b17: 例是可爾。依之有人立量云。有漏第八識ノ

T2263_.66.0096b18:

緣無漏定通果色相分ハ

有法

　應獨影境

法

T2263_.66.0096b19:

無漏緣相分故

因

　如餘識緣無漏緣相分

喩

T2263_.66.0096b20:

或因云。質影漏無漏異故。
同喩如餘識漏無漏緣

T2263_.66.0096b21: 答。第八識ハ諸識根本。變作境界。根本識也。
T2263_.66.0096b22: 設由定通引力。雖詫無漏色。彼色爲質。自
T2263_.66.0096b23: 變實用相分。不詫本質之時。始變出セル境
T2263_.66.0096b24: 界。旣有實用。准知雖詫本質。所變必有
T2263_.66.0096b25: 實用。因緣變實境也。第八所緣。旣異諸識境
T2263_.66.0096b26: 界。豈爲相例耶。故雖異質。旣所變出境
T2263_.66.0096b27: 界有實用。自是性境。是以見樞要文。或云
T2263_.66.0096b28: 如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性
T2263_.66.0096b29: 境。心所所緣。是獨影境。或述如因第八。
T2263_.66.0096c01: 緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。

T2263_.66.0096c02:

是實性境

心王所緣亦爲帶質
故。不置唯言也

若爾設散境。設

T2263_.66.0096c03: 定果。第八所緣。必是性境也。比量旣乖此
T2263_.66.0096c04: 理。何正因耶。無漏緣相分故之因。可有隨
T2263_.66.0096c05: 一不成失也。立者不許無漏緣相分。必
T2263_.66.0096c06: 可獨影之理故。況無漏心緣無漏。尙是無
T2263_.66.0096c07: 漏緣也。豈以無漏心所緣爲異品。不付

T2263_.66.0096c08:

不定過耶

作法
可知

若有漏緣無漏相分故

T2263_.66.0096c09: 者。有相違決定失作法云。有漏第八識。緣

T2263_.66.0096c10:

無漏定果色相分。應非獨影境

宗

根本識所

T2263_.66.0096c11:

變故

因

如餘色等境

喩

若敵者不許本識所

T2263_.66.0096c12: 緣故之因者。忘タリ大乘實理。豈可然耶。大
T2263_.66.0096c13: 乘師必可許根本識所ハ因緣變ノ實境ナリト
T2263_.66.0096c14: 故＊也
T2263_.66.0096c15: 保安元年維摩會番論義蓮尋間之
T2263_.66.0096c16: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0096c17: 問。第八識緣定通所變色之時。相應心所。
T2263_.66.0096c18: 可杖本質耶　答不杖也　兩方。若杖
T2263_.66.0096c19: 者。見樞要文。第八識緣定果色＊之時。心所

T2263_.66.0096c20:

所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質

云云

T2263_.66.0096c21: 若心所モ杖本質者。豈不言帶質＊耶若
T2263_.66.0096c22: 不杖者。心所相分。旣相似本質。不詫彼
T2263_.66.0096c23: ＊耶若心王杖彼。心所不詫者。豈不背勿見
T2263_.66.0096c24: 分境不同質故之文耶。況正體智緣眞如
T2263_.66.0096c25: 時。旣心心所倶證實境。若緣定果實色時。
T2263_.66.0096c26: 心所豈不詫彼耶
T2263_.66.0096c27: 答。第八一聚。共是根本。若同變實境＊者。
T2263_.66.0096c28: 可有多過故也。心王勢力殊勝。必變實
T2263_.66.0096c29: 境。心所無始以來。依心王力。自變境界。更
T2263_.66.0097a01: 不詫本質。故設雖緣定果色。不待質力
T2263_.66.0097a02: 也。大圓鏡智後得智。緣無爲之時。亦以
T2263_.66.0097a03: 同之。但正體智。心心所倶證實境眞如之
T2263_.66.0097a04: 外。更無別物。故心所亦親證眞理。餘智
T2263_.66.0097a05: 幷有漏心。本質之外。非無境故。不 &MT01302;

詫質
T2263_.66.0097a06: 變之也。勿見分境不同質故＊之文。顯見分
T2263_.66.0097a07: 境同。非必有其本質也。豈一切境。必有
T2263_.66.0097a08: 本質耶。如佛果見分緣自。無本質＊之
T2263_.66.0097a09: 同一也
T2263_.66.0097a10: 問。因位第八識。緣無漏定果色之時。心
T2263_.66.0097a11: 王相分。三類境中何耶
T2263_.66.0097a12: 延久五年。三藏會竪義者定覺。立三類境。義作者隆
T2263_.66.0097a13: 禪擬講
T2263_.66.0097a14: 一義云。謂質影不相似之時。相分獨影境
T2263_.66.0097a15: 事者。是有分別心ノ前ノ事也。第八識。唯無
T2263_.66.0097a16: 分別故。設雖緣無漏之時。猶相分由質
T2263_.66.0097a17: 力生故。非獨影境也。能緣心旣無分別。
T2263_.66.0097a18: 其相分豈由能緣力生耶。故以餘識漏
T2263_.66.0097a19: 無漏緣等。不可難之歟
T2263_.66.0097a20: 疏三本云。然第八識。一唯緣有漏。不緣
T2263_.66.0097a21: 無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。

T2263_.66.0097a22:

體仍有漏。非如有漏形狀相似

云云

T2263_.66.0097a23: 秋篠三類境義私記云○問。若爾第八緣
T2263_.66.0097a24: 定果及他扶塵。已有外質。王所可同。答。
T2263_.66.0097a25: 無始法爾。唯緣自變。由第八力。雖緣定
T2263_.66.0097a26: 果。無自力故。五數所緣。尙是業果。緣他
T2263_.66.0097a27: 扶塵。疏及樞要。以他爲質。亦不爲質。
T2263_.66.0097a28: 有二說也。雖他ヲ爲彼質而猶無實用
T2263_.66.0097a29: 也。極劣無記。於一心中。不能變假實二
T2263_.66.0097b01: 境故。問。若爾佛果五數云何。答。疏七云。
T2263_.66.0097b02: 佛果五數。雖緣去來等。亦詫心王所變

T2263_.66.0097b03:

爲質。自無力故。與因相似

云云

以義准

T2263_.66.0097b04: 之。義イイ緣現在。應有餘境。智相應二十
T2263_.66.0097b05: 一心所。極明淨故。疏三末云。鏡智通十八
T2263_.66.0097b06: 界法有爲無爲。旣圓鏡智。正體。後得智。是

T2263_.66.0097b07:

心所境。通獨影

云云

T2263_.66.0097b08: 或繫雖同
T2263_.66.0097b09: 問。有漏第八識。緣無漏定通所變境＊之時。
T2263_.66.0097b10: 心所所變相分。業果定果中何耶。燈云。隨

T2263_.66.0097b11:

能緣心所業果也＊

云云

付之一聚王所。同

T2263_.66.0097b12: 被引定通。所變相分。旣不任業力。准與
T2263_.66.0097b13: 餘常時。境不同故ノ道理。定可定果色如
T2263_.66.0097b14: 何
T2263_.66.0097b15: 答。第八識。緣定果色時。五數相分。不由本
T2263_.66.0097b16: 質力起。只假心王力。變自相分緣之。已
T2263_.66.0097b17: 不依定通力故。云業果相分也。彼無爲緣
T2263_.66.0097b18: 相分ヲ名獨影。雖有疏所緣緣無爲。相分不
T2263_.66.0097b19: 假無爲＊之力。唯依能緣力。相分起故。獨
T2263_.66.0097b20: 由心力。此相分生故。立獨影名也。是又可
T2263_.66.0097b21: 爾。五數心所。雖以定通果。爲疏所緣緣。而
T2263_.66.0097b22: 不名本質。唯名獨影境也。自他身相望。
T2263_.66.0097b23: 不成本質事。＊卽由此義也。依之可謂疏

T2263_.66.0097b24:

所緣緣ハ廣。本質ハ狹歟　

已上菩提陀

T2263_.66.0097b25: 問。眼等五識緣自界五塵時相分。爲有繫
T2263_.66.0097b26: 不隨義。將如何　兩方。若隨者。樞要中。或

T2263_.66.0097b27:

繫雖同性種不同。如五識緣自界五塵

云云

T2263_.66.0097b28: 旣云繫同。知可無繫不隨義。若依之爾
T2263_.66.0097b29: 者。旣是性境。何無繫不隨義耶。依之燈中。
T2263_.66.0097c01: 擧五識所緣。下結如此相分有四不隨。如
T2263_.66.0097c02: 何
T2263_.66.0097c03: 答。五識緣五塵是性境也。尤可有繫不隨
T2263_.66.0097c04: 義。是以見義燈文。於中雖有與能緣心同
T2263_.66.0097c05: 界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性

T2263_.66.0097c06:

界地等。名性境不隨心

云云

設雖同界同

T2263_.66.0097c07: 性。各守自性不隨能緣。故具性界地等不
T2263_.66.0097c08: 隨也。但至樞要者。釋性種等隨應句總有
T2263_.66.0097c09: 四義。或於三類境二合三合等解之。或於
T2263_.66.0097c10: 隨不隨義釋之。或約同不同述之。或約
T2263_.66.0097c11: 異熟非異熟義判之。而樞要出二合等義同
T2263_.66.0097c12: 不同義。燈具明四義。若爾同不同者旣異
T2263_.66.0097c13: 隨不隨。只以與能緣心同界云。或繫雖同。
T2263_.66.0097c14: 以三性等異云性種不同也。且如五識通
T2263_.66.0097c15: 三性五塵唯無記是性不同也。不同之物亦
T2263_.66.0097c16: 雖有不隨義。所望各異。不可相違
T2263_.66.0097c17: 貞松房先德云。樞要以同不同。義燈爲

T2263_.66.0097c18:

隨不隨。二文異者甚可咲

云云

其意可案

T2263_.66.0097c19: 之。未知幽旨之間致此會釋耳
T2263_.66.0097c20: 或人云。樞要上文云。如實五塵唯無記性。不
T2263_.66.0097c21: 隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一

T2263_.66.0097c22:

繫

云云

故知下文述別義也

云云

此義可咲可

T2263_.66.0097c23: 咲。不辨樞要首尾也。先樞要釋性境有
T2263_.66.0097c24: 三節。不定隨心三性不定者。性不定也。出三
T2263_.66.0097c25: 性五識緣無記五塵也。亦不隨心同於一
T2263_.66.0097c26: 繫者。繫不同也。出第八識緣三界種子等
T2263_.66.0097c27: 也。亦不隨心一種所生者。種不同也。擧相見
T2263_.66.0097c28: 別種義也。繫不同不出五識所緣者。雖有
T2263_.66.0097c29: 繫不隨義同界故也。若爾其旨同下文。何取
T2263_.66.0098a01: 爲證耶
T2263_.66.0098a02: 八本餘末
T2263_.66.0098a03: 問。下界第八識。緣天眼耳根時相分。可有

T2263_.66.0098a04:

性不隨心義＊耶。進云。燈中無此義

云云

付

T2263_.66.0098a05: 之五八所緣。同定性境。豈不具性種等ノ不
T2263_.66.0098a06: 隨＊耶。況無記五識。緣五塵境。能緣所緣。雖
T2263_.66.0098a07: 同無記性。旣具性不隨義。例第八識。能緣所
T2263_.66.0098a08: 緣。共雖無記。何闕性不隨義耶。依之或先
T2263_.66.0098a09: 德難燈釋。立量云。第八識所緣ノ天眼耳
T2263_.66.0098a10: 根ノ無記性ナルハ應性不隨。性種繫 &MT06279;

三中。隨一攝

T2263_.66.0098a11:

故。如繫種二ノ所緣。

云云

若比量無過者。

T2263_.66.0098a12: 何可成義燈解釋耶
T2263_.66.0098a13: 答。第八心王。緣三種境。必具三不隨。或不
T2263_.66.0098a14: 必具者。南北兩寺諍也。今旦依北寺傳
T2263_.66.0098a15: ＊者。不必具三不隨。今義燈問答。是其誠證
T2263_.66.0098a16: 也。故見燈文。且如第八緣天眼耳。性隨ニ &MT06279;

T2263_.66.0098a17:

種ト界ト倶不隨

云云

次文擧無記六識緣五塵

T2263_.66.0098a18: 境。雖致問難。答之。八本餘末。又五六識

T2263_.66.0098a19:

體通三性。八識因位ニ &MT06279;

唯無記故

云云

能緣第

T2263_.66.0098a20: 八ハ本。所緣天眼耳ハ末。末從本故。其性無記
T2263_.66.0098a21: 性。隨能緣心。至五六識例難者。五六識
T2263_.66.0098a22: 雖有時ト &MT06279;

無記。或時善惡。三性改轉。非恒無
T2263_.66.0098a23: 記。所緣五塵ハ因位間恒無記也。爰知。五塵無
T2263_.66.0098a24: 記。自守自性。不隨能緣云事。第八恒無
T2263_.66.0098a25: 記。天眼耳根無記性。豈不隨第八耶。八本
T2263_.66.0098a26: 餘末者。釋道理。又五六識等者。次遮例
T2263_.66.0098a27: 難也。次至比量者。南寺平備。雖立此量。
T2263_.66.0098a28: 先德未勘其過。末學短才。輒難付過相。然
T2263_.66.0098a29: 而試會之者。先因明門ノ習。可定立敵。若以
T2263_.66.0098b01: 小乘。爲立者者。彼不許第八識。豈無所別
T2263_.66.0098b02: 不成耶。若大乘中宗學者ナラハ。背淄洲解釋。
T2263_.66.0098b03: 寧非違自敎＊耶。次合離作法如何。此量
T2263_.66.0098b04: 異品。是獨影境。異喩犯能立不遣過。合作
T2263_.66.0098b05: 法セ者。其旨可知。離作法者。諸非性不隨者。
T2263_.66.0098b06: 皆見ヨ非性種繫三中隨一攝如諸獨影

T2263_.66.0098b07:

境

云云

而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝

T2263_.66.0098b08: 物。故遣所立。不遣能立也。若無合離作
T2263_.66.0098b09: 法者。誰云眞能立耶。又以諸獨影境爲異
T2263_.66.0098b10: 品。可付共不定過。性種繫三中。隨一攝故
T2263_.66.0098b11: 之因。轉獨影境故。況若設遮此等過者。亦
T2263_.66.0098b12: 有相違決定過。作法云。第八所緣天眼耳根ノ
T2263_.66.0098b13: 無記性。非ヘシ性不隨。心勝境劣故。如諸獨影

T2263_.66.0098b14:

境

云云

旣有此過。故義燈解釋。尤可成

T2263_.66.0098b15: 立也
T2263_.66.0098b16: 難云。今此違決。可有共不定過。第八所
T2263_.66.0098b17: 緣五塵境。非執受境故。性不隨也。故燈

T2263_.66.0098b18:

上文。擧第八所變五塵。有四不隨

云云

T2263_.66.0098b19: 下文以下界有情緣梵王身器相分。性界

T2263_.66.0098b20:

及種皆不隨心

云云

道理尤可然。五根ハ内

T2263_.66.0098b21: 執受ノ境ニ &MT06279;

。攝爲自體故。可性隨心。五塵
T2263_.66.0098b22: 幷他扶塵旣不然。定可性不隨。若爾前
T2263_.66.0098b23: 違決ニ可勘不定過也如何

T2263_.66.0098b24:

會云。燈釋天眼耳性隨心義。八本餘末＊

云

T2263_.66.0098b25:

云

　此意第八ハ根本ニシテ變作五根。故末隨

T2263_.66.0098b26: 本。云性隨也。任此道理。設雖五塵。不
T2263_.66.0098b27: 云性隨＊耶。若爾以執受非執受ヲ爲其
T2263_.66.0098b28: 不同。頗不順燈意歟。貞松房先德成ルニ

T2263_.66.0098b29:

燈意。第八所緣五根五塵。同性隨心也

云云

T2263_.66.0098c01: 但至上文。旣不限第八所緣。擧五識及
T2263_.66.0098c02: 五倶意所緣五塵。知。爲顯性境體。且雖
T2263_.66.0098c03: 出四不隨。不必具之云事。況若依攝爲
T2263_.66.0098c04: 自體義者。繫種ニ可隨心。何限性隨耶。
T2263_.66.0098c05: 次至梵王身器相分者。彼旣他身ノ扶塵
T2263_.66.0098c06: 也。何例自身修得天眼耳根耶
T2263_.66.0098c07: 尙難云。若寄八本餘末＊之理者。設雖
T2263_.66.0098c08: 梵王身器。可隨心如何
T2263_.66.0098c09: 緣十八界見分各別歟

T2263_.66.0098c10:

問。了義燈中。謂散意識。頓緣十八界

云云

爾

T2263_.66.0098c11: 者一念ニ緣十八界時。爲一箇自證分上。
T2263_.66.0098c12: 有十八界各別見分。將　兩方。若有十八
T2263_.66.0098c13: 界見分者。可有多心竝生失。如以二慧
T2263_.66.0098c14: 竝生。爲其過。准非一心中有二慧故之論
T2263_.66.0098c15: 文。多心竝生。豈不過耶。是以辰旦人師。
T2263_.66.0098c16: 一箇見分。緣十八界。若有多見分者。有多

T2263_.66.0098c17:

心竝生失故

云云

若依之爾者。所緣通十八

T2263_.66.0098c18: 界。見分豈一種耶。依之論中。相ト見トハ俱有種

T2263_.66.0098c19:

種相故

云云

知。有十八界見分云事

T2263_.66.0098c20: 答。從方師意。總有三釋。一云質相見三。皆
T2263_.66.0098c21: 有十八。二云本質雖十八。相見一箇也。三
T2263_.66.0098c22: 云質相各有十八。見分一箇也。功能殊勝
T2263_.66.0098c23: 故。緣十八＊界相分。如一鏡上現十八影

T2263_.66.0098c24:

像。若一念ニ有十八見分。有多心竝生失

云云

T2263_.66.0098c25: 作此三解畢。判第三釋。以爲正義。雖須
T2263_.66.0098c26: 依用。退案道理。可依初釋歟。其所以者。
T2263_.66.0098c27: 見分ノ一多。依境界一異。所緣旣十八界。能
T2263_.66.0098c28: 緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念ニ三類
T2263_.66.0098c29: 境不可相竝。亦難有三量竝起＊之義耶。
T2263_.66.0099a01: 依之瑜伽論。於眼等六識。同云於一時
T2263_.66.0099a02: 間。於一事境。唯取一類。無異色相。或於一

T2263_.66.0099a03:

時。頓取非一種種色相。明有多見分

見

今

T2263_.66.0099a04: 論ニハ如眼等識各於自境。取一或多。此亦何

T2263_.66.0099a05:

失。相見倶有種種相故＊

云云

本疏釋此文。

T2263_.66.0099a06: 故以諸識見相二分。各有種種相故。見有
T2263_.66.0099a07: 分明多用。境有爲多識所取作用相故

T2263_.66.0099a08:

云云

准此等文。有多見分云事。尤分明也。

T2263_.66.0099a09: 但至多心竝＊生失者。第一釋ニ會此難云。
T2263_.66.0099a10: 一自證分上。有多功能。其體一故。無彼失

T2263_.66.0099a11:

也

云云

若爾且成初釋無相違

矣

T2263_.66.0099a12: 二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分
T2263_.66.0099a13: 歟
T2263_.66.0099a14: 問。二禪以上。起眼耳身三識。緣上地色等
T2263_.66.0099a15: 之時。所變相分。隨能緣識。爲論地繫。將如
T2263_.66.0099a16: 何　答。燈有二釋。一云上地繫。二云下地
T2263_.66.0099a17: 繫問。共不可然。先付初釋。能緣三識。
T2263_.66.0099a18: 旣初禪繫。所變相分。豈屬上地耶。若以下
T2263_.66.0099a19: 識相分。繫上地者。可有異地隨增失耶。
T2263_.66.0099a20: 次付後釋。旣眼等五識所緣。定可不隨心
T2263_.66.0099a21: 性境。若爾隨本質。可屬上地也。如梵王來
T2263_.66.0099a22: 下時。以下界有情相分。隨本質。屬上地
T2263_.66.0099a23: 如何
T2263_.66.0099a24: 答。二釋中。以第二釋。可爲正義。常途＊之
T2263_.66.0099a25: 習。無殊道理。相分界繫。隨能緣心。眼等三
T2263_.66.0099a26: 識。初禪繫故。所變相分。定可屬彼也。依之
T2263_.66.0099a27: 見燈文。將作此兩釋。指上初禪散眼識
T2263_.66.0099a28: 緣ト云下地二釋。而上文論界繫作二釋中。
T2263_.66.0099a29: 隨本質繫之釋。置有說言。知。非實義云
T2263_.66.0099b01: 事。但至梵王來下相分＊者。燈釋此事。以欲

T2263_.66.0099b02:

界無通定果色故

云云

定通所引色故。隨

T2263_.66.0099b03: 能引。上界繫也。今此相分。雖依二禪已上
T2263_.66.0099b04: 定通力。旣借起初禪三識。亦初禪有定通
T2263_.66.0099b05: 色。豈不隨能緣屬下地耶。次性境不必
T2263_.66.0099b06: 具三不隨。何强爲重難耶
T2263_.66.0099b07: 尋云。今此相分。以何識所變。爲本質
T2263_.66.0099b08: ＊耶。若第六所者。違五識唯詫第八相
T2263_.66.0099b09: 故＊之理。若第八所變者。不起下地第
T2263_.66.0099b10: 八。以何爲本質耶。若他ノ第八者。卽不
T2263_.66.0099b11: 正義也。若夫無本質者。豈云性境耶
T2263_.66.0099b12: 答。依身在二禪以上。借起初禪三識。緣
T2263_.66.0099b13: 二禪以上色等。彼地色等。自本自相續
T2263_.66.0099b14: 第八所變也。故以自相續第八所變。爲
T2263_.66.0099b15: 本質也。望借識。雖他地第八。論自相
T2263_.66.0099b16: 續。是非他有情第八所變也
T2263_.66.0099b17: 必變上器
T2263_.66.0099b18: 問。梵王來下時。可變上界身器耶　答。可
T2263_.66.0099b19: 變也　付之同欲界有情故。變ハ身可爾。
T2263_.66.0099b20: 何別變上界器＊耶。旣依定通。變大身作
T2263_.66.0099b21: 小身。若爾雖下界器。何不依住耶。如彼馬
T2263_.66.0099b22: 勝入色界時。不變別器界耶
T2263_.66.0099b23: 答。上界ノ依身。極微細也。下界麁劣器。不可
T2263_.66.0099b24: 持細身。故必變上界器。依持其身也。故　
T2263_.66.0099b25: 燈云。以下界色麁。不爲上依。自變爲上
T2263_.66.0099b26: 地。自身ノミ依之。卽上地器。依下地器。爲增

T2263_.66.0099b27:

上緣

云云

餘處演祕云。又上界天。而來トキニハ

T2263_.66.0099b28: 此界。必變上器。爲自依處。以此レハ麁界。不

T2263_.66.0099b29:

持彼故

云云

但至例難者。細器持麁身故。

T2263_.66.0099c01: 不變別器也
T2263_.66.0099c02: 或義云。變器界者。爲身依住。麁細懸
T2263_.66.0099c03: 隔。不相依持。麁不持細。細不持麁。梵
T2263_.66.0099c04: 王來下＊之時。不變下界器。變上地器。依
T2263_.66.0099c05: 此住也。馬勝往上界之時。雖不變扶根
T2263_.66.0099c06: 塵等。於器界者。別變下ノ器也。若近處
T2263_.66.0099c07: 者。何妨第八亦變者。約扶根塵竝汎爾
T2263_.66.0099c08: 色聲等論之。非所居器界也。故疏三本
T2263_.66.0099c09: 云。○麁細懸隔。不相依持。如梵王下。別
T2263_.66.0099c10: 變爲地。此異地身。不能受用。故反無用

T2263_.66.0099c11:

云云　此義閑可案
退可決之

T2263_.66.0099c12:

變本形類

二方

T2263_.66.0099c13: 問。了義燈中。付明梵王來下＊之義。且爲見
T2263_.66.0099c14: 佛聞法來時。爲實身。將如何　兩方。若實身
T2263_.66.0099c15: 者。上界依身。其量長大也。若以實身。來丈
T2263_.66.0099c16: 六卑小佛所者。能化所化。豈解可耶。依之
T2263_.66.0099c17: 義林章中。釋定通果色ニ無本質之義。又梵

T2263_.66.0099c18:

王等。變本形類。佛前聽法。談論語言＊

云云

T2263_.66.0099c19: 述變本形類。豈非化身＊耶。若依之爾者。
T2263_.66.0099c20: 見今燈文。明梵王來下＊之事。以下界色麁。

T2263_.66.0099c21:

不爲上依。自爲上地。自身依之

云云

若

T2263_.66.0099c22: 非實身者。何必變上地器耶。如無色界
T2263_.66.0099c23: 天衆。來欲界時。非實身故。不變別器。依
T2263_.66.0099c24: 之撲揚大師。以色究竟天一萬六千由旬

T2263_.66.0099c25:

身量來佛所

云云

如何

T2263_.66.0099c26: 答。梵王來佛所。者旣爲見佛聞法。若非實
T2263_.66.0099c27: 身豈可然耶。此則梵王ノ第八所變ノ報色ノ
T2263_.66.0099c28: 廣大ナルヲ以定通力令少。在於佛所。而彼報
T2263_.66.0099c29: 色微細。非下界有情境界。故依定通。上界
T2263_.66.0100a01: 微細報色ヲ令相似似下界麁色。令下界有情
T2263_.66.0100a02: 見之也。以今此定通所變色爲本質。下界
T2263_.66.0100a03: 有情第八變之。故梵王色身。有二種色。所
T2263_.66.0100a04: 謂定果色幷微細報色也。是以餘處演祕
T2263_.66.0100a05: 中。釋瑜伽論ノ心自在轉微細性者謂色無色
T2263_.66.0100a06: 二界諸色之文。色界二色。名爲自在。一定

T2263_.66.0100a07:

心現。二自在定。所感報色

云云

故義林章釋

T2263_.66.0100a08: 者。所ノ變重定通色滅。論語言之時。出散
T2263_.66.0100a09: 心故。能變定心滅故。雖無本質。下界第八
T2263_.66.0100a10: 所變ノミ尙留。以之爲無本質定果色也。故
T2263_.66.0100a11: 見法處章全文。又梵王等。變本形類。佛前
T2263_.66.0100a12: 聽法。談論語言。前能變ノ心意識已滅。非定
T2263_.66.0100a13: 通色時現在前。此所形。唯第八境。彼以

T2263_.66.0100a14:

何法。爲本質耶。等

云云

但至一萬六千由

T2263_.66.0100a15: 旬身量者。勝定神通。有延促ノ德。若爲現
T2263_.66.0100a16: 不思議事者。可現若干身量。若爲稱可能
T2263_.66.0100a17: 起佛者。亦可促實身。如彼分段身菩
T2263_.66.0100a18: 薩。生六欲四禪之時。身量同諸天。往淨土
T2263_.66.0100a19: 之時。能化半變身ヲ萬億。共立一毛端。亦
T2263_.66.0100a20: 以可准之
T2263_.66.0100a21: 法處章云
T2263_.66.0100a22: 增明記云
T2263_.66.0100a23: 問。梵王來下時。欲界有情ノ第八識。緣彼身
T2263_.66.0100a24: 器。所變相分。業果定果中何　答。燈云
T2263_.66.0100a25: 定通果色也　付之唯識轉變習。境界必隨
T2263_.66.0100a26: 心。旣業果ノ第八所變。何攝定果＊耶。例如
T2263_.66.0100a27: 定通心カ所變境。隨能緣心。攝定果色。況
T2263_.66.0100a28: 欲界有情第八。緣菩薩所變魚米等＊之時ノ

T2263_.66.0100a29:

相分。隨能緣心。業果ノ色

定

　緣梵王身器相

T2263_.66.0100b01: 分。准例可同。依之撲揚大師。據實業果ト釋

T2263_.66.0100b02:

給

如何

T2263_.66.0100b03: 答凡明定通果色。總有二門。或自得定通。
T2263_.66.0100b04: 所變境界。或雖自不得。他定通ニ引レテ所變
T2263_.66.0100b05: 相分。而緣梵王身器之時ノ相分。卽他ノ定通ニ
T2263_.66.0100b06: 引ル。若非梵王定通力者。下界第八。不可緣
T2263_.66.0100b07: 之。如彼依如來毫光。此土衆生。令見自界
T2263_.66.0100b08: 他方無邊世界也。設雖唯識。實種所生相
T2263_.66.0100b09: 分。亦詫本質。豈不隨本質。名定果耶。定
T2263_.66.0100b10: 通＊之心。緣業果境。更非業果色＊之力。能
T2263_.66.0100b11: 變心勝故。名定果色。不云業果也。但至魚
T2263_.66.0100b12: 米等相分者。若准與餘常時境不同故之
T2263_.66.0100b13: 釋。任雖名通定果＊之意者亦可有定通
T2263_.66.0100b14: 果色ト云料簡。豈忽定業果色耶。況雖定通ニ
T2263_.66.0100b15: 引ルト。魚米等。實受用之故。正依自業力。是
T2263_.66.0100b16: 段食性也。故屬欲界。不攝上界。梵王來下
T2263_.66.0100b17: ＊之相分不然。旣屬上界。何例同耶。次至撲
T2263_.66.0100b18: 揚釋者。下界第八業果故。所變相分自性。是
T2263_.66.0100b19: 業果也。不遮從能引亦定果ナリト云之義。仍無
T2263_.66.0100b20: 其失
T2263_.66.0100b21: 尋云。見燈文。如通力變爲魚米等。引第
T2263_.66.0100b22: 六識通果之色爲第八質。或雖卽杖他八

T2263_.66.0100b23:

爲質。卽業果色。是欲界繫等

云云

准此釋

T2263_.66.0100b24:

意魚米等。必業果色ト

見タリ

如何

第四卷
聊簡

T2263_.66.0100b25:

之可
見之

T2263_.66.0100b26: 五識所變有二釋。一云定果又上界繫。
T2263_.66.0100b27: 二云業果卽下界攝。初釋意云。五識所
T2263_.66.0100b28: 變。遠由定通引力故。名定通果也。卽
T2263_.66.0100b29: 上界繫。但隨增失燈會之云。色相不是
T2263_.66.0100c01: 歸自性故。或約業力。異界不增。定通

T2263_.66.0100c02:

等引。互增不障

云云

次釋意云。第八直

T2263_.66.0100c03: 杖定通所變故。是定果也。五識唯詫業
T2263_.66.0100c04: 果第八所變故。被引之分旣遠故。非
T2263_.66.0100c05: 定果也。故燈云。但由上引。第八ノミ通果。眼

T2263_.66.0100c06:

等杖之。所起相分。自是業果＊

云云

T2263_.66.0100c07: 尋云。五識等相分。熏種子＊耶。若熏種
T2263_.66.0100c08: 者。異地熏異地種耶。彼相分ヲハ或屬上
T2263_.66.0100c09: 地。故若不熏者。旣有力相分也。何無其
T2263_.66.0100c10: 能耶。又上地眼耳識。緣ト云下地色聲之

T2263_.66.0100c11:

釋意。彼時相分。熏種子

見

　此則非熏

T2263_.66.0100c12: 異地種子耶
T2263_.66.0100c13: 私云。以上下地心所變相分。離能緣心。
T2263_.66.0100c14: 論界繫者。是非實理門歟。但以義或
T2263_.66.0100c15: 從能引定通。或從所詫界地。以實論之。
T2263_.66.0100c16: 必可隨能緣心也。若得此趣者。諸難
T2263_.66.0100c17: 不可來歟　此事閑＊可思推耳
T2263_.66.0100c18:
T2263_.66.0100c19:
T2263_.66.0100c20:
T2263_.66.0100c21:
T2263_.66.0100c22:
T2263_.66.0100c23:
T2263_.66.0100c24:
T2263_.66.0100c25:
T2263_.66.0100c26:
T2263_.66.0100c27:
T2263_.66.0100c28:
T2263_.66.0100c29:
T2263_.66.0101a01: 下界第八緣魚米等相分
T2263_.66.0101a02: 問。欲界有情第八識。緣菩薩所變魚米等
T2263_.66.0101a03: 時ノ時分。業界歟。定果歟。若業果者。旣由定
T2263_.66.0101a04: 通引力。所變境界。與常時別也。何不名定
T2263_.66.0101a05: 果故祕三破有人義云。縱緣自六所變之
T2263_.66.0101a06: 者。第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常

T2263_.66.0101a07:

時。境不同故

云云

又燈云。雖名通定果

云云

若

T2263_.66.0101a08: 定通果者。今燈文ニ五識所變名業果。例云
T2263_.66.0101a09: 如通力變爲魚米等。引第六識通果之色。

T2263_.66.0101a10:

爲第八質

云云

此文意云業果也。依之周

T2263_.66.0101a11: 記釋此文。下界第八。杖彼爲質。所起相分。
T2263_.66.0101a12: 是業果色。若不爾者。卽有下界受用上界

T2263_.66.0101a13:

失

云云

T2263_.66.0101a14:

故長有得業。此周記釋極難思

云云

若如

T2263_.66.0101a15: 此可存者。然以前亦按可定也
T2263_.66.0101a16: 五識以第六所變爲質歟
T2263_.66.0101a17: 問。五識以第六所變定通果色。爲本質之
T2263_.66.0101a18: 義。可有耶　兩方。若爲本質者。今燈中。釋
T2263_.66.0101a19: 欲界五識。緣梵王身器事。有二釋。或詫自
T2263_.66.0101a20: 第八所變。或詫他人第八。知。未云詫第六
T2263_.66.0101a21: 所變。況見論下卷文。五識唯詫第八相故

T2263_.66.0101a22:

云云

若依之如此者。疏七末云。眼等五識

T2263_.66.0101a23:

乃至

　必杖第八或第六所變外質方起

云云

論　

T2263_.66.0101a24: 答。觀法師云。三藏心。五識用テ第六所變。爲

T2263_.66.0101a25:

疎所緣緣

云云

故知。疏釋傳三藏釋給歟。燈

T2263_.66.0101a26: 雖有二釋。不云杖第六所變云事。且擧
T2263_.66.0101a27: 近境杖第八所變之時許也。不云非杖第
T2263_.66.0101a28: 六所變。五識唯詫第八相故之文。約業果說
T2263_.66.0101a29: 歟。准餘七非八所杖質故之文故也
T2263_.66.0101b01: 問。先詫第六所變者。何時耶。若第八緣ノ
T2263_.66.0101b02: 境界ナラハ准常時。要可杖第八。若第八不
T2263_.66.0101b03: 緣之境者。若爾者天眼耳境。何有無本
T2263_.66.0101b04: 質之時耶。定通所變遠境之時。天眼耳識
T2263_.66.0101b05: 境。無第八本質。若以第六所變。爲本質
T2263_.66.0101b06: 者。彼時必可有第六所變。何云非必有

T2263_.66.0101b07:

本質耶

是一

況五識杖第六所變之時。五

T2263_.66.0101b08: 根同境也。五根必照本質。若爾定通微細
T2263_.66.0101b09: 色。卽有見也。有見必有對之故。可云有

T2263_.66.0101b10:

見有對歟

是二

　加之杖無漏第六所變之

T2263_.66.0101b11: 時。五識相分。何四大種爲親造耶。不可
T2263_.66.0101b12: 云觸處四大。五識相分定通力也。業果定
T2263_.66.0101b13: 果。旣不同也。何有親造業耶。若云法處
T2263_.66.0101b14: 四大種者。其法處四大。詫何四大耶。不
T2263_.66.0101b15: 可詫觸處四大。觸處四大。第八所變也。
T2263_.66.0101b16: 第八相分上。其心重變相分事。不可爾
T2263_.66.0101b17: 之故也。若詫無漏四大者。無漏四大。豈

T2263_.66.0101b18:

疎造有漏色耶

是三

　若第六識。變有漏法

T2263_.66.0101b19: 處四大者。旣緣變無漏所造色之時。如
T2263_.66.0101b20: 何同時必變有漏四大種耶。不可云前
T2263_.66.0101b21: 變四大。後變所造。親造必同時故。又若
T2263_.66.0101b22: 五識緣之者。可云五塵境。若爾何故諸

T2263_.66.0101b23:

敎中。五境之中。不說定通色耶

是四

T2263_.66.0101b24: 答。且出顯事。五識緣遠境之時。詫第六
T2263_.66.0101b25: 所變也。故法花論云。此是智境。鼻根知故

T2263_.66.0101b26:

云云

付此義。言未必有本質者。先德

T2263_.66.0101b27: 釋云。約第八所變。云非必有本質也

T2263_.66.0101b28:

云云

T2263_.66.0101b29:

生心應慮

二方

T2263_.66.0101c01: 問。西明要集意。他界緣無漏緣等相分。皆

T2263_.66.0101c02:

熏種子

云云

爾者淄洲大師。何破之耶　答。

T2263_.66.0101c03: 所熏種。若他界攝者。不應異地心。熏成他

T2263_.66.0101c04:

界種。若自界攝者。生心應慮。根起發識

云云

T2263_.66.0101c05: 　問。付初能破。上地散眼耳識。緣下地色
T2263_.66.0101c06: 聲等。許熏種子耶。付次能破。正義意。第
T2263_.66.0101c07: 六識緣五根時。相分熏種子。第七緣第八。
T2263_.66.0101c08: 第六緣七心界。此等皆根心ニ攝。豈有發緣
T2263_.66.0101c09: 慮用耶
T2263_.66.0101c10: 或人會云。要集等意。緣根心等之時。熏本
T2263_.66.0101c11: 質種云歟。故可有此等過。正義意。熏相分

T2263_.66.0101c12:

種。不熏根心等本質種。故不齊歟

此義不可之
可悉之

T2263_.66.0101c13: 香雲房云。西明要集等。云他界緣。無爲

T2263_.66.0101c14:

緣。有質。無質等。除劣無記。皆是能熏

云云

T2263_.66.0101c15: 此意他界緣相分。雖無本質。能熏種子
T2263_.66.0101c16: 云也。而若緣他界根心。熏種時。何法ニカ收
T2263_.66.0101c17: 耶。若心收メハ名 &T069222;

ハ根發識故也。名

ハ心有緣
T2263_.66.0101c18: 慮用故也。若無此等用。何攝根心耶。
T2263_.66.0101c19: 正義所許。第六所變根等相分。雖無此
T2263_.66.0101c20: 等用。而從本質。攝根心也。西明等。已云
T2263_.66.0101c21: 無本質。不可言從本質。非發識等用。
T2263_.66.0101c22: 何根心ニ收ムト破ン也。故苦成難也
T2263_.66.0101c23: 問。西明要集意。他界緣等相分。別熏種子

T2263_.66.0101c24:

＊

云云

爾者淄洲大師。何破之耶　進云。燈

T2263_.66.0101c25: 破此事。所熏種子ヲ若他界ニ攝。不應異地心
T2263_.66.0101c26: 熏成他界種。若自界攝。生心應慮。根起ラハ

T2263_.66.0101c27:

發ヘシ識

云云

問。付初能破。上地散眼耳識。緣トキ

T2263_.66.0101c28: 下地色聲。熏成種子者。自所許也。何破他
T2263_.66.0101c29: 師耶。次能破。不明正義意。第六識緣五
T2263_.66.0102a01: 根及七心界。第七緣第八。熏種子時。旣無
T2263_.66.0102a02: 有發識緣慮＊之過。豈至他師義。忽付此
T2263_.66.0102a03: 難耶
T2263_.66.0102a04: 答。凡正義意。別種所生有體相分。熏成種
T2263_.66.0102a05: 子。他界緣。無爲緣。無漏緣。幷空花極微等
T2263_.66.0102a06: 相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。旣無有
T2263_.66.0102a07: 勝用義。豈有能熏義耶。若熏種子者。有假
T2263_.66.0102a08: 法能熏等多過。亦違瑜伽唯識等諸敎說。
T2263_.66.0102a09: 故義燈先付違文理之多難了。此上且
T2263_.66.0102a10: 許熏種子。致今能破也。正見燈文。又他
T2263_.66.0102a11: 界緣ニヲイテ散非ル他引相別ニ成セハ種。是何界攝。
T2263_.66.0102a12: 若他界攝。不應異地心熏成他界種。不應
T2263_.66.0102a13: 正理。若自界攝。緣他根心成セル種ハ何ニカ攝。若
T2263_.66.0102a14: 根心攝。不應正理。何以故。生心應慮。根
T2263_.66.0102a15: 起發識。若不能爾。何名根心。若在餘攝。

T2263_.66.0102a16:

亦多過故＊

云云

能破意云。現行熏種子。是

T2263_.66.0102a17: 親因緣。何異地心。熏異地種耶。但至疑難
T2263_.66.0102a18: 者。上地散眼耳識。緣不緣下地。是二釋也。
T2263_.66.0102a19: 若存不緣之義者。不可及疑。設雖緣之
T2263_.66.0102a20: 義。亦有二釋。熏種子者。是第二釋也。旣
T2263_.66.0102a21: 置有說ノ言。知。非正義云事。況五識稱境
T2263_.66.0102a22: 自相故。雖他地。熏種子歟。何例獨散
T2263_.66.0102a23: 意識所緣耶。次能破意者。西明要集。獨影

T2263_.66.0102a24:

境相分熏種子

云云

今此種子。更無實用

T2263_.66.0102a25: 故。若緣他界根心。所變相分。熏自種＊之
T2263_.66.0102a26: 時。根ノ種モ無發識用。心種セ闕緣慮能。由何
T2263_.66.0102a27: 名根心耶。正義緣根心之相分。必帶本
T2263_.66.0102a28: 質＊故熏種子之時。熏相分自種幷本質種。
T2263_.66.0102a29: 相分種子。雖無緣慮發識能。本質種子。有
T2263_.66.0102b01: 彼功能。故從本質。卽名根心。旣有生心
T2263_.66.0102b02: 應慮根起發識＊之義。何相例於他師邪義
T2263_.66.0102b03: 耶
T2263_.66.0102b04: 總標殘
T2263_.66.0102b05: 據第七識

T2263_.66.0102b06:

問。緣起論中。無明支通三性＊

云云

爾者依

T2263_.66.0102b07: 護法意。何會彼說＊耶　答。祕云。據第七識

T2263_.66.0102b08:

無明而說

云云

付之發總別業。名之ヲ無明

T2263_.66.0102b09: 支。而發業ニ意識不共業也。何於末那惑。立
T2263_.66.0102b10: 無明支名耶。縱許名支。焉通三性耶。若
T2263_.66.0102b11: 夫遍六識三性心故。通三性者。第六相應
T2263_.66.0102b12: 無明。寧廢其義耶。六識ノ三性倶轉。正義
T2263_.66.0102b13: 所許。況有人依第七無明會ヲハ之。自難而
T2263_.66.0102b14: 不許之。還存此義。豈不致桙楯耶
T2263_.66.0102b15: 答。演祕中。雖載相傳三釋。倶難之不許
T2263_.66.0102b16: 而自述釋。還依第一釋意。依此釋意。成申
T2263_.66.0102b17: 其旨者。凡無明支。通三性者。論於一切三
T2263_.66.0102b18: 性心。而恒起無明也。依護法意者。尤以第
T2263_.66.0102b19: 七無明可會之。然六識ノ三性俱轉。非恒時
T2263_.66.0102b20: 事。何寄於希ナル三性俱轉。消此文耶。是
T2263_.66.0102b21: 以安惠以此文。證一切三性心ニ有執之義。
T2263_.66.0102b22: 況此文若明サハ三性俱轉義。護法豈不引爲
T2263_.66.0102b23: 證耶。次又三性俱轉。不ト云俱轉二師。俱探世
T2263_.66.0102b24: 親意。此文分明者。豈及諍耶。但至名支ト
T2263_.66.0102b25: 又破第一釋者。撲揚自會之。由第七識無
T2263_.66.0102b26: 明力故。餘六識等。方起無明。能發於業。
T2263_.66.0102b27: 雖非支體。爲ヲ以支遠緣。假名爲支。據此義

T2263_.66.0102b28:

邊。銘通三性。餘人不簡。故不同也

云云

T2263_.66.0102b29: 似彼妄情
T2263_.66.0102c01: 問。付遍計所執。且妄情執我法之時。執心
T2263_.66.0102c02: 前。實我實法相。可現前耶。若現前者。遍計
T2263_.66.0102c03: 所執。體性都無。若執心前。實有相現者。豈
T2263_.66.0102c04: 非依他有法耶。是以見本疏文。似彼妄情

T2263_.66.0102c05:

名似我法。彼妄所執我法實無

云云

所釋無

T2263_.66.0102c06:

諍。執心前ニ我法相不現

見

　若依之爾者。

T2263_.66.0102c07: 迷杌謂人之時。人相現於迷情前。見第二
T2263_.66.0102c08: 月時。其相亦相當妄情。若我法相不現
T2263_.66.0102c09: 前者。以何爲遍計所執相＊耶。依之攝大
T2263_.66.0102c10: 乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顚倒

T2263_.66.0102c11:

生相。故名之爲遍計所執＊

文

旣云影像。豈

T2263_.66.0102c12: 非相狀耶。是以唐土人師。遍計所執我法

T2263_.66.0102c13:

相ヲ名影像＊

云云

如何

T2263_.66.0102c14: 答。圓測師。釋攝論種種我法境界影像之文。
T2263_.66.0102c15: 有二釋。一云依他因緣我法。二云所執我

T2263_.66.0102c16:

法＊

云云

若依初釋者。妄情＊之前。無我法

T2263_.66.0102c17: 相。若依後釋者。可現我法相。妄情執實
T2263_.66.0102c18: 時。當情現名相。不名相分。卽遍計所執也。
T2263_.66.0102c19: 心中現名相分。卽依他起也。但任本疏定
T2263_.66.0102c20: 判。可存申初釋也。文理共如疑難。是以見
T2263_.66.0102c21: 深密經文。眩翳人眼中ノ眩翳過失ヲハ喩遍計。
T2263_.66.0102c22: 眩翳衆相ヲハ喩依他。若有我法相。何不喩
T2263_.66.0102c23: 眩翳衆相耶。攝論六云。無量行相。意識遍

T2263_.66.0102c24:

計。顚倒生相故。名之爲遍計所執

本論
文

　無

T2263_.66.0102c25: 性釋云。無重行相者。謂種種我法境界影像。
T2263_.66.0102c26: 意識遍計者。謂卽意識說名遍計。顚倒生相

T2263_.66.0102c27:

者。謂迷亂識ノ所取能取ノ義相生因

云云

釋無

T2263_.66.0102c28: 量行相文。種種我法境界影像者。依他上ノ似
T2263_.66.0102c29: 我似法相也。故西明云依他我法也。意識遍
T2263_.66.0103a01: 計顚倒生相者。執依他相見二分似我法。

T2263_.66.0103a02:

謂爲實我實法相

爲言

　今疏云。世間凡夫。

T2263_.66.0103a03: 依識所變相見二分依他起上。執爲我法
T2263_.66.0103a04: 此所變者。似彼妄情。名似我法。彼妄所執
T2263_.66.0103a05: 我法ハ實無。非可說牛毛似彼龜毛。故不說

T2263_.66.0103a06:

似彼。但說似情

云云

其意同也

重可案
之

若依

T2263_.66.0103a07: 此義。迷机謂人及見第二月。其相現云事。
T2263_.66.0103a08: 未審其心若無我法相。迷机謂人。見第
T2263_.66.0103a09: 二月。其義可同。依之先德釋云。執實龜毛

T2263_.66.0103a10:

等之時。執心前。所執相不現。無體故＊

文

T2263_.66.0103a11: 問。安慧論師意。諸法種子。爲攝相分。將如
T2263_.66.0103a12: 何　兩方　此事至第八卷可沙汰之
T2263_.66.0103a13: 變似我法
T2263_.66.0103a14: 問。護法正義意。可許五八識見相分。有似
T2263_.66.0103a15: 我似法之義耶　答。可許也　付之正義
T2263_.66.0103a16: 意。定六七能遍計。五八無我法俱。旣我法
T2263_.66.0103a17: 二執ト不相應。豈有似我似法義耶。況五八
T2263_.66.0103a18: 識。任運現量。稱境自相。若尙帶我法相者。
T2263_.66.0103a19: 何稱離言自相耶。加之若雖非執心。有
T2263_.66.0103a20: 我法相者。解脫分善根。難備佛果資糧。決
T2263_.66.0103a21: 擇分善根。不可引眞相見道。爰知。護法意。
T2263_.66.0103a22: 異八識能遍計義。雖有漏心。於非執心。無
T2263_.66.0103a23: 似我似法相云事
T2263_.66.0103a24: 答。凡正義意。諸有漏心ノ境界ニ拘礙ラレテ不了
T2263_.66.0103a25: 如幻。色等相貌似實有現。其相旣可得。豈
T2263_.66.0103a26: 非似我似法耶。述言相縛者。謂於境相。
T2263_.66.0103a27: 不能了達如幻事等。卽此意也。若有漏心。
T2263_.66.0103a28: 有不似我法之義者。愚夫智前。有如幻
T2263_.66.0103a29: 境耶。若有非妄境相者。旣無始以來。所
T2263_.66.0103b01: 起心中。豈有稱實心耶。若爾自然可成無
T2263_.66.0103b02: 顚倒智。何假功用。求解脫耶。依之論中。謂
T2263_.66.0103b03: 愚夫智。若得實境。彼應自然成無顚倒。不

T2263_.66.0103b04:

由功用。應得解脫

云云

爰知。有漏諸法。皆

T2263_.66.0103b05: 似我法。亦覆如幻相故。無始以來。未解脫
T2263_.66.0103b06: 生死云事。是以論ニハ云我法分別。熏習力故。
T2263_.66.0103b07: 諸識生時。變似我法。疏ニハ判六七二識。妄熏
T2263_.66.0103b08: 習故。八識生時。變似我法。但至五八識無
T2263_.66.0103b09: 我法分別云難者。此卽義燈問難也。出答
T2263_.66.0103b10: 文可致枓簡。今約分別解我法。五八可

T2263_.66.0103b11:

得無。由他ニ染シテ熏成。識生似我法

云云

五

T2263_.66.0103b12: 八識。雖自無我法分別。第六七識。屢執我
T2263_.66.0103b13: 法。或在俱時。互相增益。或前後起。緣發八
T2263_.66.0103b14: 識。緣彼熏習。或令自熏。如此熏習スル染濁氣
T2263_.66.0103b15: 分。展轉增長。遍在一切。何念有漏カ爲妄
T2263_.66.0103b16: 不穢耶。依之後時生起スル＊之相。不淸淨
T2263_.66.0103b17: 也。故五八識見相二分。似六七識ノ　我法相
T2263_.66.0103b18: 見。何必由自分別耶。有見相分。似六七識
T2263_.66.0103b19: 我法相見。非起二執名似我法＊之撲揚解
T2263_.66.0103b20: 釋。卽存此旨。次至現量心難者。有漏心前。
T2263_.66.0103b21: 有相縛故。心境不ヲ以虛融。雖似我法相。其
T2263_.66.0103b22: 心任運無分別。豈不稱境自相耶。次至資
T2263_.66.0103b23: 糧加行善根者。設雖唯識觀門。有漏心故。
T2263_.66.0103b24: 似我法相。雖是有漏。數空境時。心是純
T2263_.66.0103b25: 内。其體非無。妄境都無。無有體用。如是數
T2263_.66.0103b26: 空スレハ觀心轉明勝。境界相漸微。況於所執。有
T2263_.66.0103b27: 順與違。若著染法是違也。故沈生死。若著
T2263_.66.0103b28: 淨法是順也。故向涅槃。若爾雖遮八識能
T2263_.66.0103b29: 遍計義。述雖似所取能取相現。而非一切
T2263_.66.0103c01: 能遍計攝。必許似我法相＊之義也
T2263_.66.0103c02: 此義閑可受師傳也。凡中宗至極觀門。
T2263_.66.0103c03: 唯識甚深奧旨也。留意可安立耳
T2263_.66.0103c04: 樞要二解。義燈四重問答聊簡。如別紙

T2263_.66.0103c05:

矣

T2263_.66.0103c06: 唯此論釋
T2263_.66.0103c07: 問。本疏中。付明眞俗二諦。且四重勝義名
T2263_.66.0103c08: 義。可云唯今論所說耶　答。進云疏中唯此

T2263_.66.0103c09:

論釋＊

云云

付之檢五分誠說見諸論施設。

T2263_.66.0103c10: 本論正說四俗一眞。世俗後三ハ勝義ノ前三。
T2263_.66.0103c11: 一眞非安立。卽是第四眞諦。雖別不立其
T2263_.66.0103c12: 名。四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列世間道理
T2263_.66.0103c13: 證得勝義。若爾四種義理。自顯ハレ慈氏本
T2263_.66.0103c14: 論ニ。四重名言。更出於勝子釋家。何況義林
T2263_.66.0103c15: 章ニハ云瑜伽唯識二各有四。了義燈ニハ述皆瑜
T2263_.66.0103c16: 伽顯揚等立。如何可承耶
T2263_.66.0103c17: 答。凡今論第九卷。明勝義諦。四種名言。
T2263_.66.0103c18: 具以說之。瑜伽雖說四俗一眞。未廢立四
T2263_.66.0103c19: 重名義。釋論粗列四種名義。未差別二諦
T2263_.66.0103c20: 不同。旣未具名體。故不如今論。其四眞諦。
T2263_.66.0103c21: 若名若義。非諸論ニ有。唯此論ニノミ釋ノ本疏定
T2263_.66.0103c22: 判。存旨如此。或瑜伽釋論。最勝子等說。卽
T2263_.66.0103c23: 護法門人釋。是非初出勝子釋。故非諸論有
T2263_.66.0103c24: 之文。不可攝之。但二諦義林。善珠會之。
T2263_.66.0103c25: 作二釋。一云瑜伽ニハ明四俗。唯識述四眞。兩
T2263_.66.0103c26: 論所明。合云二各有四。二云瑜伽以俗顯
T2263_.66.0103c27: 眞。唯識擧眞顯俗。互有影略。故云二各有

T2263_.66.0103c28:

四

云云

義燈意者。雖瑜伽等未具顯示。尋

T2263_.66.0103c29: 體有四種眞諦。故云爾也。無相違也

T2263_.66.0104a01:

論第一卷同學鈔第十

終

T2263_.66.0104a02:
T2263_.66.0104a03:
T2263_.66.0104a04:
T2263_.66.0104a05: 論第一卷同學鈔第十一目次
T2263_.66.0104a06:
T2263_.66.0104a07: 破我
T2263_.66.0104a08: 心變似我
T2263_.66.0104a09: 更加後四
T2263_.66.0104a10: 眼身根四大種造之歟
T2263_.66.0104a11: 我所執我量
T2263_.66.0104a12: 數論思我
T2263_.66.0104a13: 實是法執
T2263_.66.0104a14: 又旣不可說
T2263_.66.0104a15: 又諸我見
T2263_.66.0104a16: 俱生分別
T2263_.66.0104a17: 其實亦有
T2263_.66.0104a18: 此據異生
T2263_.66.0104a19: 依喜根得初二果歟
T2263_.66.0104a20: 麟角見道前伏三空以還惑歟
T2263_.66.0104a21: 妄想斷故

T2263_.66.0104a22:

准小乘說

二方

T2263_.66.0104a23: 一來果迴趣
T2263_.66.0104a24: 定障伏斷
T2263_.66.0104a25: 互用位五識緣過去歟
T2263_.66.0104a26:
T2263_.66.0104a27:
T2263_.66.0104a28:
T2263_.66.0104a29:
T2263_.66.0104b01:
T2263_.66.0104b02: 論第一卷同學鈔第十一
T2263_.66.0104b03:
T2263_.66.0104b04: 破我
T2263_.66.0104b05: 心變似我
T2263_.66.0104b06: 問。付似我似法ノ相。且心變似我相。法同分

T2263_.66.0104b07:

攝

云云

爾者爲心中現ノ相。將當情現相歟

T2263_.66.0104b08: 答。可心中現相ト云也　進云。祕當情現相

T2263_.66.0104b09:

＊

云云

付之法同分。是法數也。當情現相。其