SAT DB

T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通假實。通凡聖起。縁界不定。非

T2263_.66.0347a02:

無癡倶

云云

T2263_.66.0347a03:

寫本云

T2263_.66.0347a04: 三善根慚愧五也

T2263_.66.0347a05:

四種善　自性善

信等
心所

相應善

相應
心所

等起善

善
色

T2263_.66.0347a06:

不相
應等

勝義善

無爲
法

T2263_.66.0347a07:

小乘七十五法　色法

五根五境
無表色

心法

心
王

心所

T2263_.66.0347a08:

有法六類

四十六
種者

T2263_.66.0347a09:

大地法十

遍行五
別境五

　大善地法十

信等十。除
無癡。以慧

T2263_.66.0347a10:

爲體
故

　大煩惱地法六

無明。放逸。懈怠。
不信。惛沈。掉擧。

T2263_.66.0347a11:

大不善地法二

無慚
無愧

　小煩惱地法十

忿等
十

T2263_.66.0347a12:

不定地法八

尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。
不入五地故名不定地法

T2263_.66.0347a13:

不相應行法十四

一得。二非得。三同分。四無想
果。五無想定。六滅盡定。七命。

T2263_.66.0347a14:

八生。九住。十異。十一滅。十
二名身。十三句身。十四文身

T2263_.66.0347a15:

無爲法三

虚空。擇滅。
非擇滅。

T2263_.66.0347a16:

論第六卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0347a17:
T2263_.66.0347a18:
T2263_.66.0347a19: 論第六卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0347a20:
T2263_.66.0347a21:   義別
T2263_.66.0347a22:   本惑所攝故
T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證
T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉
T2263_.66.0347a25: 又説性對治
T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶
T2263_.66.0347a28: 不遮有時
T2263_.66.0347a29: 未決定信
T2263_.66.0347b01: 望餘信等
T2263_.66.0347b02: 假立爲一
T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起
T2263_.66.0347b04: 欲無輕安
T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0347b07:   若作此解
T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷
T2263_.66.0347b10:   相應斷體
T2263_.66.0347b11: 五遍行全
T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0347b15: 據界地説
T2263_.66.0347b16:
T2263_.66.0347b17:
T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0347b19:
T2263_.66.0347b20:   本惑所攝故

T2263_.66.0347b21:

問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也

云云

T2263_.66.0347b22: 有何故耶。答。實種所生法ニ &MT06279;

有別體故。云

T2263_.66.0347b23:

實有ト也。進云。本惑所攝故

云云

付之。假實差

T2263_.66.0347b24: 別自本依體性有無。何以本惑所攝。爲其
T2263_.66.0347b25: 故耶。況五見ノ本惑所攝ナル。以別境慧爲體。
T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實
T2263_.66.0347b27: 有道理ト耶
T2263_.66.0347b28: 答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔ニ有疑。不
T2263_.66.0347b29: 叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本ト。忿等
T2263_.66.0347c01: 所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實
T2263_.66.0347c02: 體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。
T2263_.66.0347c03: 非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應
T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋。即此意也
T2263_.66.0347c05: 今案。不慢ハ翻慢。以行捨･信･慚三爲イハハ體。

T2263_.66.0347c06:

慢翻不慢。掉擧･不信･無慚ノ三ヲ爲體

爲言

　能

T2263_.66.0347c07: 所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑
T2263_.66.0347c08: 收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉
T2263_.66.0347c09: 擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法ニ &MT06279;

異慢。不

T2263_.66.0347c10:

可相例

爲言

T2263_.66.0347c11: 問若如言者。五見例難全不可有難。若
T2263_.66.0347c12: 爾五見應唯實耶　答。付要別實有體ノ
T2263_.66.0347c13: 顯ナル文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。

T2263_.66.0347c14:

勿論不能會釋歟

後義愚
案也

T2263_.66.0347c15: 不疑正慧量

T2263_.66.0347c16:

問。正義意。不疑心所以正慧爲體

云云

爾者

T2263_.66.0347c17: 引何文證之耶。答。明不疑心所。雖有三
T2263_.66.0347c18: 説。文無立破。故正否忽難定。所以道證方
T2263_.66.0347c19: 等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測･
T2263_.66.0347c20: 憬興等。以第三師定タリ護法正義。若爾問者
T2263_.66.0347c21: 何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。
T2263_.66.0347c22: 引本論ノ疑謂分別異覺爲體ノ文。證第三師
T2263_.66.0347c23: 意也。付之。見本疏定判。不疑ヲ説爲正見少

T2263_.66.0347c24:

分。亦有此理

云云

亦不慢三義中ノ第三師

T2263_.66.0347c25:

慙一
分攝

　正義。不疑三義中第三正見ニ攝ト云義亦

T2263_.66.0347c26:

有ト道理判スト

見タリ。

講匠豈不用祖師判斷。

T2263_.66.0347c27: 任取捨ヲ於餘師解釋耶。所引證文不可爾。
T2263_.66.0347c28: 付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故
T2263_.66.0347c29: 會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以
T2263_.66.0348a01: 此文爲證。不疑以正慧爲ト體者。所治疑煩
T2263_.66.0348a02: 惱以染慧爲ヌ云ニ爲ト體。豈不違正義意耶
T2263_.66.0348a03: 答。疏文風正否非分明。雖云亦有此理。指
T2263_.66.0348a04: 不云正義。又第二義ヲ爲本。第三義亦有ト
T2263_.66.0348a05: 其理云ニモヤ有ラム。亦ノ言何遠ク令蒙不慢正否
T2263_.66.0348a06: 耶。但於三義中。付後ノ有義引證成之。若存ニ
T2263_.66.0348a07: 此義歟。依之唐土人師。基師心。第三義ハ護

T2263_.66.0348a08:

法心也

云云

又西明疏ニ護法正宗ハ第三爲正

T2263_.66.0348a09:

云云

隨疑者被進不可默止。聊成其＊心

T2263_.66.0348a10: 者。令慧不決斷者。其體非慧。慧以決斷
T2263_.66.0348a11: 爲能離慧別有其物。疑煩惱是也。正慧決
T2263_.66.0348a12: 斷是慧自能。離慧之外。令慧決斷法。全
T2263_.66.0348a13: 以不可有之。故知。疑謂分別ノ文。約所治
T2263_.66.0348a14: 疑。令慧不決非即慧故ト得レハ＊心。能治不疑ノ
T2263_.66.0348a15: 以決斷爲能。即是直正慧也。不疑決斷法。
T2263_.66.0348a16: 離慧不ト可有得レハ＊心。自然被備誠證也。

T2263_.66.0348a17:

若爾以此文准證ルニ無相違歟　

此只桎會文
也。難云證

T2263_.66.0348a18:

據
耶

T2263_.66.0348a19: 正念知有無癡歟
T2263_.66.0348a20: 問。付染淨相翻之義。且翻妄念不正知

T2263_.66.0348a21:

立正念正知

云云

爾者能翻義別心所可

T2263_.66.0348a22: 通念慧及無癡分位耶　答。唯限念慧一
T2263_.66.0348a23: 分不通無癡分也。付之。妄念不正知
T2263_.66.0348a24: 通立染念慧及癡分位。能翻正念正知何
T2263_.66.0348a25: 不通無癡分位耶。翻癡分豈非無癡耶。
T2263_.66.0348a26: 況以例思之。忿等少隨惑嗔分故。通之。
T2263_.66.0348a27: 不忿等ヲ立無嗔分。憍等是貪分故。不憍等
T2263_.66.0348a28: 是無貪分也。覆誑諂ハ立貪癡分。故不覆等
T2263_.66.0348a29: 通無貪癡分。例是可爾。何不通無癡分
T2263_.66.0348b01: 耶
T2263_.66.0348b02: 答。諸煩惱中。若有別境分染法ヲ翻入
T2263_.66.0348b03: 別境。不翻立善心所。故論云。失念散亂。

T2263_.66.0348b04:

及不正知。翻入別境。善中不説

云云

忿等

T2263_.66.0348b05: 隨惑偏是染法。不通別境分。故翻入善
T2263_.66.0348b06: 中。全以不例無失
T2263_.66.0348b07: 問。付染淨相翻義。且翻妄念不正知。立正

T2263_.66.0348b08:

念正知

云云

爾者能翻義別心所可有無癡

T2263_.66.0348b09: 分耶　答。兩方。若有無癡分者。見論文。正

T2263_.66.0348b10:

見正知倶善慧攝。不妄念者即是正念

云云

又

T2263_.66.0348b11: 云。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不

T2263_.66.0348b12:

説

云云

論上下文。唯別境分ニ &MT06279;

不見有トハ無癡

T2263_.66.0348b13: 分耶。若依之無無癡分者。所治妄念不
T2263_.66.0348b14: 正知。既念癡慧癡ノ分位ニ立之。能翻正念正
T2263_.66.0348b15: 知。何不通無癡分耶。以例思之。忿等小
T2263_.66.0348b16: 隨。嗔分位故。翻彼不忿等ハ無嗔分ニ立之。憍
T2263_.66.0348b17: 等貪等分故。不憍等ハ無貪等分也。覆誑諂ハ貪
T2263_.66.0348b18: 癡分故。不覆等ハ無貪癡ニ攝之。例此可爾耶

T2263_.66.0348b19:

是一

況反癡分正念正知。性對治句ニ攝之。所

T2263_.66.0348b20: 治ハ癡分ニ &MT06279;

能治ハ念慧ナリ。何攝性對治耶。若夫
T2263_.66.0348b21: 念癡慧癡別法故者。行捨カ治掉擧。何無性
T2263_.66.0348b22: 對治耶。隨亦得通治以掉擧是貪癡分故之

T2263_.66.0348b23:

釋。非癡無癡貪無貪等。非全性對治

見タリ

T2263_.66.0348b24:

是二

故疏云。此三設是翻癡分者。以有別境

T2263_.66.0348b25:

分故。別境通三性。不翻爲善

云云

心付不

T2263_.66.0348b26: 散亂體即正定攝。正見正知倶善惠攝。不妄
T2263_.66.0348b27: 念者即是正念之文。有一箇ノ疑。所謂不散亂
T2263_.66.0348b28: 第三法。有返癡分無癡分。何故偏翻入別

T2263_.66.0348b29:

境念定慧。返不爲善耶

爲言

所以釋之。雖

T2263_.66.0348c01: 返癡分有無癡分。有別境分。別境通三性
T2263_.66.0348c02: 法故。翻入其中善分。不翻爲善云也。又論
T2263_.66.0348c03: 下文。八遍染正義會違云。有處但説五遍

T2263_.66.0348c04:

染者。以惛掉等違唯善故

云云

同疏云。不

T2263_.66.0348c05: 如妄念等許違三性。念等雖有癡分違無
T2263_.66.0348c06: 癡者。以有非癡分故不説此。以彼所違
T2263_.66.0348c07: 雖善正念。念通三性故。＊不如善法中法。

T2263_.66.0348c08:

故不爲例

云云

其心同前

是三

又難云。准

T2263_.66.0348c09: 悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對ノ文。

T2263_.66.0348c10:

通三性法ノ善染相翻。非二種對治

見タリ

若

T2263_.66.0348c11: 爾以善念慧違癡分。不可云翻入別境。又
T2263_.66.0348c12: 善念慧ヲハ事新シク云反入別境耶。自本有別
T2263_.66.0348c13: 境中故也。若云通三性法ノ善違染。無別翻
T2263_.66.0348c14: 對。此別境善ノ念慧ノ違癡分故。猶有反對
T2263_.66.0348c15: 者。不如無癡分ノ正念正知ノ違癡分以念慧
T2263_.66.0348c16: 名呼故。云ハンニハ反入別境善中不説。付此難。
T2263_.66.0348c17: 疏前後ニ或云雖有癡分及別境分。性相相翻
T2263_.66.0348c18: 反入別境。或云別境慧或癡分皆爾性對治
T2263_.66.0348c19: 也等ト者。非實行相對治。乘義便致スト此言
T2263_.66.0348c20: 可得心也。不爾論文甚爲相違
T2263_.66.0348c21: 以此等趣可被疑。又説性對治即妄念
T2263_.66.0348c22: 等三癡分者。是ノ論義也
T2263_.66.0348c23: 又説性對治
T2263_.66.0348c24: 問。付染淨相翻義。且反癡分妄念散亂不正
T2263_.66.0348c25: 知。所立正念正定正知。可通行相對治･性

T2263_.66.0348c26:

對治耶　答。唯限ト性對治

見タリ

　問。爾也。

T2263_.66.0348c27: 付釋又説性對治即妄念等三癡分者是不
T2263_.66.0348c28: 妄念等正反是不明。行相是體上別義。自
T2263_.66.0348c29: 性無其相。體性既相翻。行相何不爾耶。就
T2263_.66.0349a01: 中所治妄念不正知。失壞正念知 &T069222;

不正也。
T2263_.66.0349a02: 能治正念正知。正記憶シ能正知セリ。行相甚相
T2263_.66.0349a03: 反耶。況散亂不散亂。其相水火。同高擧寂靜
T2263_.66.0349a04: 相翻。誰不云行相對治耶。次所治ヲハ立無明
T2263_.66.0349a05: 分位。能治ヲハ反入別境念定慧。更異忿不忿
T2263_.66.0349a06: 等相翻。全以不可有性對治者也。若夫念
T2263_.66.0349a07: 癡慧癡等異故。取性對治句ニ者。行捨反掉
T2263_.66.0349a08: 擧。何不通性對治耶。如何
T2263_.66.0349a09: 答。染淨相翻性相。可云微細甚深法門。愚
T2263_.66.0349a10: 慮末學爭窮源底。只致捈象會釋。欲遣レト義
T2263_.66.0349a11: 龍高問。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之
T2263_.66.0349a12: 相。同念慧分ノ二法。而別境通三性。故雖
T2263_.66.0349a13: 染善異。作用有同。既異高擧寂靜相反。忽
T2263_.66.0349a14: 難云有行相對治歟。次任染定起時心亦
T2263_.66.0349a15: 操擾故亂與定相應無失之論文。散亂ノ躁擾
T2263_.66.0349a16: 之相。翻同染定相状。雖染淨異。同定ノ行
T2263_.66.0349a17: 相。無行相相反之義。是亦同妄念不正知
T2263_.66.0349a18: 也。次自有體性。相反所治。是體性相反。如
T2263_.66.0349a19: 行捨治掉擧。能治行捨離精進三根四法
T2263_.66.0349a20: 無ヲ別體性。百法中開テ立別法數。故都無性
T2263_.66.0349a21: 對治也。妄念不正知カ能治ノ正念正知。離念
T2263_.66.0349a22: 慧雖無別體。即念慧所攝。百法中別不立。
T2263_.66.0349a23: 故爲性對治句也。散亂正定相翻。可准之
T2263_.66.0349a24: 知
T2263_.66.0349a25: 問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖
T2263_.66.0349a26: 相似。其行相甚異也。云ヒ癡令念失故名失
T2263_.66.0349a27: 念。判ヒル令知不正名不正知。無明倶時念
T2263_.66.0349a28: 慧ヲ &T069222;

令失正念。令不正知。自非邪念スルニモ。
T2263_.66.0349a29: 非自邪知スルニモ。如何雖染善異。同念慧相
T2263_.66.0349b01: 状云耶。況散亂不散亂ハ名義共ニ違 &MT06279;

不及
T2263_.66.0349b02: 妄念不正知等ニモ。耶。次性對治義。忽不聞
T2263_.66.0349b03: 有自體性。況如講答者。正念正知等ニモ不
T2263_.66.0349b04: 可有性對治。離念慧等無別體故也。
T2263_.66.0349b05: 若其體念慧故ト者。行捨其體精進三根故。
T2263_.66.0349b06: 亦可有體性。判望餘信等。可名相應。
T2263_.66.0349b07: 用不離體。望信等具事等義。相應義能
T2263_.66.0349b08: 成。至彼染淨相翻之義。何疑其體事耶。
T2263_.66.0349b09: 百法立否。彼此不可替故。況准亦得通
T2263_.66.0349b10: 治以掉擧是貪癡分故文。以癡無癡等相
T2263_.66.0349b11: 翻。定性對治。不見寄トハ事於體性有無
T2263_.66.0349b12: 耶。若不爾者。所治掉擧設貪癡分。能治
T2263_.66.0349b13: 行捨何有別體性耶。此則掉擧貪癡分ト云
T2263_.66.0349b14: 義ノ前ニハ無貪無癡ノ分ノ行捨ノ返セル彼ニ。同忿不
T2263_.66.0349b15: 忿等相反。故亦通性對治云也。以之見レハ
T2263_.66.0349b16: 所治ハ無明分。能治ハ念定慧。有性對治者。
T2263_.66.0349b17: 都難知義歟
T2263_.66.0349b18: 答。雖心心所行相各別。於中有順違二
T2263_.66.0349b19: 義。稍相順セルハ非行相相翻。如惛沈ノ障定。
T2263_.66.0349b20: 掉擧ノ障慧。水火ニ相違ハ是行相相＊翻。如
T2263_.66.0349b21: 行捨障掉擧。忿障不忿。而判染念染慧
T2263_.66.0349b22: 雖非念慧倶而癡分者亦得相應故。既癡
T2263_.66.0349b23: 分二法與念慧相應。與正念正慧行相
T2263_.66.0349b24: 相＊翻ノ法ナラ者。豈與染念慧相應耶。散亂
T2263_.66.0349b25: 與染定相應。准之可知。況雖直不邪念
T2263_.66.0349b26: 邪知。能念慧ヲ &MT06279;

令邪念邪知。因ノ癡上ニハ立
T2263_.66.0349b27: 果念慧稱。因果ハ不離法。豈一向與念慧
T2263_.66.0349b28: 乖返耶。思此等理。全以難有行相相
T2263_.66.0349b29: ＊翻歟。次其名稱體性相＊翻。自有體性。
T2263_.66.0349c01: 可對治所治也。而正念正知等。直別境
T2263_.66.0349c02: 念定等ニ &MT06279;

。隨百法不開之。寧同行捨四法
T2263_.66.0349c03: 上假立功能ニ &MT06279;

百法ト開立ルニ耶。例難非齊
T2263_.66.0349c04: 等。義趣頗易立歟。相應ニ &MT06279;

雖立事等義。
T2263_.66.0349c05: 猶不及性對治名言歟。次亦得通治ト者。
T2263_.66.0349c06: 非二種對治ノ通局。掉擧以貪癡爲體
T2263_.66.0349c07: 義ナラハ。行捨所治唯不限掉擧。亦通貪癡
T2263_.66.0349c08: 二法云也。或唯不限行捨別治。依慧通
T2263_.66.0349c09: 治除之云也
T2263_.66.0349c10: 疏釋猶以難。述二種對治通局之日。行
T2263_.66.0349c11: 捨通治貪癡。掉擧用通治義。述之何爲。
T2263_.66.0349c12: 就中雖立貪癡分。是行捨治掉擧也。
T2263_.66.0349c13: 何云通治貪癡。又設雖無貪癡分。何不
T2263_.66.0349c14: 待慧通治耶。旁案之。會釋實無謂歟。
T2263_.66.0349c15: 仍不如能治ニモ令有無癡分爲ンニハ性對治
T2263_.66.0349c16: 句。仍可有別義歟
T2263_.66.0349c17: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0349c18: 問。付隨煩惱廢立。且散亂心所以定爲ト體
T2263_.66.0349c19: 云異説可有耶　兩方。若有者。散亂心所以
T2263_.66.0349c20: 障定爲業。設雖不正義。何以所治爲能
T2263_.66.0349c21: 治體。依之下論文。有云癡分ト云貪嗔癡
T2263_.66.0349c22: 分ト二ノ有義。全無定爲體義。若依之無此
T2263_.66.0349c23: 義者。散亂正定對 &MT06279;

ハ無行相對治判セリ。能治
T2263_.66.0349c24: 所治倶定故。可云無行相對治。例如正念
T2263_.66.0349c25: 失念正知不正知。能所倶念慧故無行相對
T2263_.66.0349c26: 治。設雖無明分。都無ハ念慧分。無ト行相對
T2263_.66.0349c27: 治難定者也。是以餘卷本疏中。下論ノ説ニヲイテ

T2263_.66.0349c28:

言ハハ。若別境中定ヲ爲體者。是假非遍

云云

當

T2263_.66.0349c29: 卷中可有其異説。不爾者指下論ト何卷耶。
T2263_.66.0350a01: 又云。瑜珈説二十二。即取別境染分。妄念･
T2263_.66.0350a02: 散亂･不正知三及邪欲･邪勝解。皆彼別境分

T2263_.66.0350a03:

故

云云
取心

又云。此有三體。一別境定數。染者名

T2263_.66.0350a04:

散亂。違善定故

云云

任此等釋。定ヲ爲ル體ト

T2263_.66.0350a05: 異説有ト云事分明也。爾者兩方不明。如何可
T2263_.66.0350a06: 定耶
T2263_.66.0350a07: 三十講副問者勝玄用此論義。然而不
T2263_.66.0350a08: 能出難。第四卷疏仍似無正宗矣
T2263_.66.0350a09: 傳聞。尋曉擬講云。故菩提院云。下論者小乘

T2263_.66.0350a10:

論云事也。非云此論下文

云云

私見彼疏

T2263_.66.0350a11: 傍文。別境定數染者名散亂。違善定故。如
T2263_.66.0350a12: 薩波多。此諸法師。皆作此説。今無此文

T2263_.66.0350a13:

云云

倶舍･婆娑等ノ小乘論中有此説歟。今

T2263_.66.0350a14:

無此文者。大乘ニハ無此説云歟

能能可見
彼疏前後

T2263_.66.0350a15: 正念智有三對治耶
T2263_.66.0350a16: 問。付染淨相翻義。且翻念慧分位所立妄
T2263_.66.0350a17: 念不正知所立正念正知。可有行相･體性
T2263_.66.0350a18: 二種對治耶　答。無二種對治歟　兩方。若
T2263_.66.0350a19: 有者。任悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別
T2263_.66.0350a20: 翻對之文。通三性ノ法ノ染淨異ナル無二種對治

T2263_.66.0350a21:

見タリ。

云行相云體性。倶是念慧也。何有二

T2263_.66.0350a22: 種對治耶。是以本疏中。出單句性對治句。

T2263_.66.0350a23:

即妄念等三癡分者是。不妄念等正翻是

云云

T2263_.66.0350a24:

念慧分位二法ニハ無ト二種對治

見タリ。

若依之

T2263_.66.0350a25: 爾者。勘疏前後。釋正見正知倶善慧攝不妄
T2263_.66.0350a26: 念者即是正念ノ文云。不正知或別境慧分ト云
T2263_.66.0350a27: 或癡分ト云。皆爾性對治也。等釋失念散亂及
T2263_.66.0350a28: 不正知翻入別境善中不説ノ文。失念散亂不
T2263_.66.0350a29: 正知等。雖有癡分及別境分。性相相翻翻

T2263_.66.0350b01:

入別境善少分。故善中不説

云云

此等釋明ニ

T2263_.66.0350b02: 翻念慧分二法正念正知等ニ有ト二種對治

T2263_.66.0350b03:

見タリ。

加之別鈔會論文。且約念慧相翻故

T2263_.66.0350b04:

入別境

云云

論文説念慧分不説癡分

見タ

T2263_.66.0350b05:

リ。

爾者兩方不明。如何可承耶　私云。下

T2263_.66.0350b06: 疏意云。失念･散亂･不正知等。雖有別境分。
T2263_.66.0350b07: 有癡分。以能治正念等。一向不トモ可安在
T2263_.66.0350b08: 別境中。性相ヲ以相翻シテ癡分ヲサヘ翻入別境中也。
T2263_.66.0350b09: 性相ハ非體性行相云事。以法門ノ性相道理

T2263_.66.0350b10:

相翻

爲言

　失念散亂及不正知翻入別境善中

T2263_.66.0350b11: 不説ノ論文。深意如此。不ハ爾念慧分二法ナラハ
T2263_.66.0350b12: 善中不説之言似無詮。可翻立別善之
T2263_.66.0350b13: 法。翻入別境不ネハコソ翻別善。云翻入別境善
T2263_.66.0350b14: 中不説トハ。付之能治正念等ニ令有癡分義ノ
T2263_.66.0350b15: 可ト爲論疏本意被推者也。本疏上文准此

T2263_.66.0350b16:

可知

上文無雖言
故。尚以難歟

T2263_.66.0350b17: 不遮有時
T2263_.66.0350b18: 問。精進三根ノ四法遍善心云師意。可許有
T2263_.66.0350b19: 時ト &MT06279;

十一善倶起スル時耶　答。極テ多ハ限九法。
T2263_.66.0350b20: 不許十法已上倶起義也。付之。披論現
T2263_.66.0350b21: 文尋初師義。精進三根遍善品故。餘七ハ不

T2263_.66.0350b22:

定

云云

既云餘七不定。明知。可有時ト &MT06279;

十法

T2263_.66.0350b23: 及十一倶起義云事。依之本疏中。或判然
T2263_.66.0350b24: 今此師決定如是起ル時ニヲイテ之語リ。不遮有時ニ
T2263_.66.0350b25: 皆得相應。或然説十遍者。據テ云容有時。有

T2263_.66.0350b26:

時ニ起故

云云

若如解釋者。十遍善違文。如何

T2263_.66.0350b27: 可消耶。加之別鈔中。此師不遮有時トシテ總

T2263_.66.0350b28:

起。非一切時要得起十一法

云云

所以論レハ

T2263_.66.0350b29: 遍善義。雖限精進三根四法。時ト &MT06279;

倶起

ハ不

T2263_.66.0350c01:

遮亙ヲ十一

見タリ

T2263_.66.0350c02: 答。凡案此師心。慚愧ハ依處各別。一起レハ無
T2263_.66.0350c03: 第二。無漏道ニハ闕テ無輕安。世間道ニハ捨放逸無

T2263_.66.0350c04:

起

云云

所以無漏心ニハ但有九法。除輕安及

T2263_.66.0350c05: 慚愧隨一。有漏定心ニハ可限八法。除捨不放
T2263_.66.0350c06: 逸幷慚愧隨一。散善ニハ唯是限七。前八法ニ又
T2263_.66.0350c07: 除輕安故也。道理必然也。敢不可異求。但
T2263_.66.0350c08: 至不遮有時皆得相應之文者。解釋甚有
T2263_.66.0350c09: 深心。所謂此師引瑜伽六位文立宗義故。

T2263_.66.0350c10:

恐惑ヘル者云決定位唯起信心所

乃至

　悲愍

T2263_.66.0350c11: 有情時。有唯不害。爲顯亙六位皆隨宜
T2263_.66.0350c12: 有餘心所ト倶起義。云皆得相應也。皆ノ言關
T2263_.66.0350c13: 六位一一。非顯十善等倶起。故祕云。由テ此
T2263_.66.0350c14: 師ハ引六位爲證。恐惑者云此師許彼決定
T2263_.66.0350c15: 等位但一信ノミアリ等故。云此師而皆許倶也。
T2263_.66.0350c16: 即顯六位ノ一一容與餘所等竝。名皆許
T2263_.66.0350c17: 也。非説十一ナカラ倶起ヲ名ト皆。九ト八ト七ト倶 &T069222;

ハ理

T2263_.66.0350c18:

准可悉

云云

次據容有時有時起故者。顯是

T2263_.66.0350c19: 無漏道位ニ有十善倶起道理也。慚愧ハ所依
T2263_.66.0350c20: 異自他。故雖幷不起二用。慚ノ位ニモ不遮愧。
T2263_.66.0350c21: 有體タル羞恥故。愧位ニモ可有慚。故義准此
T2263_.66.0350c22: 可知。既安容字。是顯容倶起道理也。遮
T2263_.66.0350c23: 餘五位表出世道。所以云據容有時歟。不
T2263_.66.0350c24: 爾者疏文甚以難會歟

T2263_.66.0350c25:

義蘊云。或説十遍者

等

者。約全者説

云云

T2263_.66.0350c26: 與愚案同異如何
T2263_.66.0350c27: 疏云。然又此位説有如是之時。非必一
T2263_.66.0350c28: 切不許有時或得倶起。此意總顯未ト云 &T069222;

ヲ

T2263_.66.0350c29:

必倶時。非必不倶

云云

非必不倶之時。時ト

T2263_.66.0351a01:

十善倶起。非ト長時相ニハ

見タリ。

　又云。後別

T2263_.66.0351a02: 倶破説ヲノミ不倶時。許ハ倶之時アリト不是

T2263_.66.0351a03:

破スル限リニ

云云

倶起時若至極限ラハ九。如何云

T2263_.66.0351a04: 不是破限。有殘所故。准此等文。符合別
T2263_.66.0351a05: 鈔釋。不遮有時皆得相應者。皆ノ言關善

T2263_.66.0351a06:

心。非ト六位

見タリ。

以之可爲第三重疑

T2263_.66.0351a07: 也
T2263_.66.0351a08: 未決定信
T2263_.66.0351a09: 問。正義意。推尋事理。未決定位信心所生スト
T2263_.66.0351a10: 可許耶　答。兩方。若生者。任ニ忍謂勝解此
T2263_.66.0351a11: 即信因之理。信心所ハ以認可決定勝解爲因

T2263_.66.0351a12:

生

見タリ

未決定位境不起勝解因。何生

T2263_.66.0351a13: 信心所耶。況思五心次第。尋求決定後起
T2263_.66.0351a14: 染淨心。未決定境當尋求心時。全不可生
T2263_.66.0351a15: 善心所。若強此位起信心所者。豈不違前
T2263_.66.0351a16: 三無記道理耶。加之決定位ニ信心所ト相應

T2263_.66.0351a17:

云云

若依之爾者。正義難前師。推尋事理。

T2263_.66.0351a18:

未決定心。信若不生。應非是善

云云

兩方

T2263_.66.0351a19: 不明。如何
T2263_.66.0351a20: 答。推尋事理。未決定位既是善心ナラハ定可生
T2263_.66.0351a21: 信心所。不爾寧善心耶。倩案道理。於三
T2263_.66.0351a22: 寶深生淨心。雖披讀經典。拜見尊容。未
T2263_.66.0351a23: 決定義理。又疑鐵像木像。此則先所起信
T2263_.66.0351a24: 心所相應ノ一聚相續流轉縁未未決定境。全非
T2263_.66.0351a25: 不待勝解因始テ信心所生ニハ。次以五心次
T2263_.66.0351a26: 第被爲難事。不必可爾。五心次第。一念ノ
T2263_.66.0351a27: 率爾起畢。次尋求色非色等。次知色非色
T2263_.66.0351a28: 等已。後起染淨･等流二心。今推尋事理未
T2263_.66.0351a29: 決定位者。非五心中尋求心。雖於境界起
T2263_.66.0351b01: 決定淨信。色非色等義理未決定故。重所
T2263_.66.0351b02: 尋求彼義理也。不可同名同ヲ以亦其體ヲサヘ。
T2263_.66.0351b03: 設雖立尋求決定名。是染淨心中義説ノ心。
T2263_.66.0351b04: 非實尋求決定。尚如目連尊者ノ入無處有
T2263_.66.0351b05: 處定。定心中起率爾尋求二心。次於謂決定
T2263_.66.0351b06: 位有信相應之文者。論會之。依彼彼増作

T2263_.66.0351b07:

此此説

云云

心云。但擧決定位。約増勝説。

T2263_.66.0351b08: 非不通餘位。有ト云モ信ノミ信亦増セル相ナリ。非無
T2263_.66.0351b09: 餘慚等也。故瑜伽論文非相違歟
T2263_.66.0351b10: 問。初於經論等雖生信心。後推尋義理
T2263_.66.0351b11: 之時。其善心間斷。或可無記心等。以何
T2263_.66.0351b12: 知此時前信心相應第六猶相續スト云事
T2263_.66.0351b13: 耶　答。可依所起善心強勝。何必シモ轉染
T2263_.66.0351b14: 無記心耶。不 &MT06279;

爾一切推尋心無記ナラ者。如
T2263_.66.0351b15: 稽古修學。頗以無端耶。以執既不斷與
T2263_.66.0351b16: 五同縁事。可爲例證也
T2263_.66.0351b17: 問。義燈中。於勝解因同時ト云。或因ハ前

T2263_.66.0351b18:

果ハ後。亦無定説

云云

祕意同之。今未決

T2263_.66.0351b19: 定境上ノ信待異時因起歟。何耶　答。勝
T2263_.66.0351b20: 解因同異時。付信心所ノ初起可論之。決
T2263_.66.0351b21: 定境上所起信。無間隙轉往未決定境
T2263_.66.0351b22: 等ハ。念念不可待因。故不及同異時因
T2263_.66.0351b23: 果歟。假令前決定未起信。或已雖起信。
T2263_.66.0351b24: 中間隔餘心所起信心所。以之可爲異
T2263_.66.0351b25: 時勝解歟。或又未決定位信ヲモ可爲異時

T2263_.66.0351b26:

因果歟

能能可尋
知之

T2263_.66.0351b27: 望餘信等
T2263_.66.0351b28: 問。付善位心所自類相應。且以行捨不放
T2263_.66.0351b29: 逸望餘信等。可具相應四義耶　答。撲揚

T2263_.66.0351c01:

大師。望餘信等可名相應

云云

可具四義

T2263_.66.0351c02: 也　付之。行捨･不放逸ヲハ依精進･三根四法
T2263_.66.0351c03: 立之。信等自有體性。體性既有無不同也。
T2263_.66.0351c04: 何具事等義耶。例如判捨･不放逸･對勤
T2263_.66.0351c05: 三根亦准此知。如何
T2263_.66.0351c06: 答。會釋不可劬勞。撲揚大師釋此事。望餘

T2263_.66.0351c07:

信等可名相應。用不離體

云云

意云。性用

T2263_.66.0351c08: 別論スレハ雖無別體性。攝用歸體スレハ還精進三
T2263_.66.0351c09: 根ナリ。望餘信等具ト云ニ事等。何有相違耶。以
T2263_.66.0351c10: 能依捨･不放逸望所依四法。無此施設。全
T2263_.66.0351c11: 非相例
T2263_.66.0351c12: 問。事等義ハ專簡體多。如云行捨不放逸。
T2263_.66.0351c13: 具四箇體。信等ハ一自證分ナリ。＊猶難有事

T2263_.66.0351c14:

等義

是一

次精進三根望餘信等。直有相

T2263_.66.0351c15: 應義。何又爲二法所依。幷論相應義耶

T2263_.66.0351c16:

是二

T2263_.66.0351c17: 答。餘卷本疏中。釋妄念不正知有二釋。
T2263_.66.0351c18: 一於念癡慧癡二分。或時念慧上立之。
T2263_.66.0351c19: 或時癡上假立。一時非有二用。二云。慧

T2263_.66.0351c20:

與無明假立一不正知

妄念
同之

義燈判疏

T2263_.66.0351c21: 有二解後説爲正。以一時假立義爲正
T2263_.66.0351c22: 義。遂引要集ノ慧ト無明トニ立ト云各別ニ不正知
T2263_.66.0351c23: 義。難若用若體。倶多法故。何得云等。非
T2263_.66.0351c24: 想受等有多並故了。故依ハ雖別。取各

T2263_.66.0351c25:

功能假立爲一。名爲體等

云云

＊心云。所

T2263_.66.0351c26: 依二法雖異。妄念或不正知用是一不違。
T2263_.66.0351c27: 所依自證分假立爲一。非是二法。望貪
T2263_.66.0351c28: 等體等ニシテ不闕事等義也。善染雖異。四
T2263_.66.0351c29: 法上立一箇ノ行捨不放逸。故望信等具

T2263_.66.0352a01:

事等義。更不可異求

會初難云。此上望自
所依傍論相應之義。

T2263_.66.0352a02:

可知
之

次同雖無貪等。以無著･無恚･明解･

T2263_.66.0352a03: 策録別用。名精進三根。防修寂靜ノ總用ヲ
T2263_.66.0352a04: 立テテ爲行捨･不放逸。旁論相應。有何相

T2263_.66.0352a05:

違耶

此委義細至
下可知之

T2263_.66.0352a06: 假立爲一
T2263_.66.0352a07: 問。付善位心所ノ自類相應義。且精進分所
T2263_.66.0352a08: 立不放逸。望無貪等三根。可名相應耶。
T2263_.66.0352a09: 答。可爾。兩方。若名相應者。准故依雖別取
T2263_.66.0352a10: 各功能假立爲一名爲體等ノ釋。精進三根四
T2263_.66.0352a11: 法上。可立一箇不放逸也。何其體ヲ各別ニ
T2263_.66.0352a12: 論シテ綺作體等ヲ耶。依之今演祕中。述捨不
T2263_.66.0352a13: 放逸對勤三根亦准此知。嫌能所依相應。
T2263_.66.0352a14: 判望餘信等可名相應用不離體。唯望餘信

T2263_.66.0352a15:

等論相應

見タリ

況大師餘處中。判如放

T2263_.66.0352a16: 逸等。依四法立。不約貪等別ナルニ説二相應
T2263_.66.0352a17: 故。　懈怠及三不善根ノ四法上ノ放逸。望所依

T2263_.66.0352a18:

四法。無ト相應義

見タリ

雖善染異。相例可

T2263_.66.0352a19: 等耶。若依之不相應者。見餘卷論文。
T2263_.66.0352a20: 以癡分妄念不正知望念慧。有ト應義判セリ。
T2263_.66.0352a21: 故論云。染念ト染慧トハ雖非念慧倶。而癡分者。

T2263_.66.0352a22:

亦得相應故

云云

又云。中ノ二ト大ノ八トハ十煩惱ト

T2263_.66.0352a23:

倶

云云

此則念慧ノ分ノ妄念不正知。與無明相

T2263_.66.0352a24: 應スト云也。又云。覆ト誑ト與ハ諂。貪ト癡ト慢ト倶。行

T2263_.66.0352a25:

相無違。貪癡分故

云云

疏釋云。貪分故。與癡

T2263_.66.0352a26:

倶。癡分故與貪並

云云

任此等定判。望自所

T2263_.66.0352a27: 依綺論相應也。若爾以行捨不放逸望
T2263_.66.0352a28: 所依四法。可有相應義耶
T2263_.66.0352a29: 答。四法之上ノ防惡修善用。是不放逸心所也。
T2263_.66.0352b01: 所依四法雖異。其用無替。今以一雙之用
T2263_.66.0352b02: 見四法體。雖有四ノ自證分。還成一法。今
T2263_.66.0352b03: 演祕ニハ云用不離體。餘處ノ燈ニハ云假立爲一。
T2263_.66.0352b04: 其趣是一也。是以於一箇精進心所。有勇悍
T2263_.66.0352b05: 爲ト性。滿善爲トノ業別能。名之ヲ精進ノ自證分。
T2263_.66.0352b06: 有於所斷修防修爲性ノ總用。此用所依ノ自證
T2263_.66.0352b07: 分ハ是不放逸也。無貪等三根。准之可知。所
T2263_.66.0352b08: 以四法上各別之用ヲ名精進三根。共セル用ヲハ名
T2263_.66.0352b09: 不放逸。以今共用タル防修用。假立一箇不放
T2263_.66.0352b10: 逸故。用所依ノ自證分モ被テ云一體。望信等
T2263_.66.0352b11: 具體等義也。而其用一雙故。和合似一故。
T2263_.66.0352b12: 雖假立一箇行捨。一個不放逸。實有四箇
T2263_.66.0352b13: 體用。宛無有混濫。若爾以精進上共用邊。
T2263_.66.0352b14: 望三根之上ノ別能之邊名相應。有何相
T2263_.66.0352b15: 違耶。三根之分ハ實ノ相應ナリ。望ハ精進倶起ニシテ
T2263_.66.0352b16: 非相應。如以不害望無貪等名相應。望
T2263_.66.0352b17: 無嗔倶起ニシテ非相應。但於演祕釋者。見一
T2263_.66.0352b18: 具文。不害･無嗔無別體事。捨･不放逸･對勤

T2263_.66.0352b19:

三根。亦准此知

云云

案其＊心。精進上二法ヲ

T2263_.66.0352b20: 望精進。乃至無癡上二法ヲ望無癡。無事等
T2263_.66.0352b21: 義。同不害望無嗔云也。遂判不害捨等亦
T2263_.66.0352b22: 具四義。以不害除無嗔分ノ行捨･不逸望
T2263_.66.0352b23: 餘二根精進上二法。有ト事等義判セリ。望自
T2263_.66.0352b24: 所依。綺可論相應云事。解釋＊甚明鏡也｣
T2263_.66.0352b25: 問。假立爲一丸法。引合テ論相應事。尚
T2263_.66.0352b26: 以不審也。答。第四卷燈。以假立爲一義。
T2263_.66.0352b27: 乍釋體等。盛望自所依綺論相應義。而
T2263_.66.0352b28: 不述其相應難義。許ラクハ云此事強非難
T2263_.66.0352b29: 知義歟。況前念心心所等施等無間縁用
T2263_.66.0352c01: 故。和合似一故。雖名一箇ノ等無間縁。於
T2263_.66.0352c02: 中又不遮有種種各各功能作用。心心
T2263_.66.0352c03: 所行相作業。微細而難知。押不可難之｣
T2263_.66.0352c04: 有一義云。四法用假立爲一。所依自證

T2263_.66.0352c05:

分非爲一故。綺可作相應也

云云

此義

T2263_.66.0352c06: 非解釋本意。尚可闕體等義。故第四卷
T2263_.66.0352c07: 燈。以其用一。用所依體ニ爲一。論事等

T2263_.66.0352c08:

義

見タリ

故不可及異説歟。於此有無

T2263_.66.0352c09: 量義。如自他揉集抄。第四卷疏料簡同。可

T2263_.66.0352c10:

見彼抄

恐繁不
記之

T2263_.66.0352c11: 問。付十一善。且行捨･不害相望。可具相應

T2263_.66.0352c12:

四義耶

准上可
問答也

T2263_.66.0352c13: 問。行捨･不放逸相望。可有相應義耶　答
T2263_.66.0352c14: 綺論之。何遮之耶
T2263_.66.0352c15: 問。若爾何祕不云相應スト耶　答。既無
T2263_.66.0352c16: 遮之。何爲相違耶。況不害捨等亦具四義

T2263_.66.0352c17:

云云

可准知故也

T2263_.66.0352c18:

唐院僧都云

覺藝

　自性與自性故不相應

T2263_.66.0352c19:

也

可受口
説耳

T2263_.66.0352c20: 忿嗔倶起
T2263_.66.0352c21: 問。付隨煩惱ノ本惑倶生義。且忿心所與嗔

T2263_.66.0352c22:

煩惱可倶起耶。答。祕云。不倶起

云云

付之。

T2263_.66.0352c23: 忿心所ハ嗔分位ニ假立。體用不離義也。定與
T2263_.66.0352c24: 嗔可倶起也。例如彼不害ヲ立無嗔分。行捨
T2263_.66.0352c25: 不放逸ヲ四法上ニ假立スル所依ト並起。覆誑諂立
T2263_.66.0352c26: 貪癡分。還與貪癡倶。強不許倶起。證據有
T2263_.66.0352c27: 何處耶
T2263_.66.0352c28: 答。論云。忿等五法容慢癡倶。非貪恚並。是

T2263_.66.0352c29:

嗔分故

云云

忿･恨･惱･嫉･害五法ハ貪恚ト不ヲ以並。

T2263_.66.0353a01: 不與貪倶。嗔分位故。又不ト與嗔倶云也。
T2263_.66.0353a02: 忿心所與嗔煩惱不倶云事。論文分明也。
T2263_.66.0353a03: 是以於不饒益境起増恚。未及執杖鬪諍。
T2263_.66.0353a04: 是嗔煩惱也。唯嗔ニシテ非忿。今此嗔煩惱。其用
T2263_.66.0353a05: 轉増。能令面貌ヲ &MT06279;

慘裂手執刀杖位。是忿心
T2263_.66.0353a06: 所也。此念ハ唯忿ニシテ非嗔。其行相既相違。何
T2263_.66.0353a07: 得倶起耶。忿等依嗔境行麁違而不倶起
T2263_.66.0353a08: 之釋。深存此旨。重意云。其體不離嗔。嗔
T2263_.66.0353a09: 増セルヲ名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔
T2263_.66.0353a10: 故。四分倶名忿。此位ヲハ都不名嗔。故非二
T2263_.66.0353a11: 法倶生。例如彼七地以前無漏修慧中。聽法
T2263_.66.0353a12: 之心雖其體修慧。聞用増故名聞慧非修
T2263_.66.0353a13: 慧。無失
T2263_.66.0353a14: 難云。忿位無嗔。四分倶忿ナラハ忿實ニシテ可非

T2263_.66.0353a15:

假

是一

論下文非證。彼明本惑相應義

T2263_.66.0353a16: 也。是則貪嗔相違故。忿位無貪。此非倶
T2263_.66.0353a17: 起。非相應。忿ハ嗔分故。雖與嗔倶。非相
T2263_.66.0353a18: 應云也。不爾此位無クハ嗔。貪嗔相違故。
T2263_.66.0353a19: 云不相應耶。忿位ニモ嗔ノ有ハコソ貪嗔違カ故忿

T2263_.66.0353a20:

不與貪相應判ラメ

是二

於不饒益境。若不

T2263_.66.0353a21: 増恚。不可執杖。執杖位寧不増恚耶。
T2263_.66.0353a22: 是以不及執杖等位。是嗔ニシテ非忿。執杖
T2263_.66.0353a23: 位亦嗔亦忿也。嗔ノ増恚爲性。忿ノ憤發爲
T2263_.66.0353a24: 性。嗔ノ惡行所依爲業。忿ノ執杖爲業。誰

T2263_.66.0353a25:

爲境行相違耶

是三

若同時起者。二箇心

T2263_.66.0353a26: 所行相難辨歟。貪癡位既有覆誑諂。豈能

T2263_.66.0353a27:

依所依可亂耶

是四

如此推徴。忿心所與

T2263_.66.0353a28: 嗔煩惱不並云事。甚以不叶文理。能

T2263_.66.0353a29:

能可尋之

寺家三十云。對故興玄
述此等難了。非分明

T2263_.66.0353b01: 欲無輕安
T2263_.66.0353b02: 問。正義意。可許欲界有輕安耶。答。若第六
T2263_.66.0353b03: 識ナラハ全不可有。若五識者可有二　心也。

T2263_.66.0353b04:

進云。論云。欲界無輕安

云云

付之。欲界中

T2263_.66.0353b05: 有專注一境義。何無輕安耶。依之龍樹智
T2263_.66.0353b06: 論云。欲界有電光定。本論云。於善心所。具

T2263_.66.0353b07:

地一切

云云

今論云。有義五識亦有輕安

云云

T2263_.66.0353b08: 既鼻舌二識ニ有輕安。豈非欲界有輕安耶｣
T2263_.66.0353b09: 答。付五識論之。粗有異説。故前重ニハ雖出
T2263_.66.0353b10: 申二義。不論何識。欲界無ト輕安可云也。
T2263_.66.0353b11: 欲界二性歟。繁雜處全無調暢義。散亂麁
T2263_.66.0353b12: 動地。更闕定力滋潤。全不可有調暢堪任
T2263_.66.0353b13: 輕安也。是以瑜伽云欲界諸心心所闕輕
T2263_.66.0353b14: 安故名不定地。今論瑜伽地一切ノ文。通

T2263_.66.0353b15:

有尋伺等三地皆有故

云云

但於智度論者。

T2263_.66.0353b16: 准元曉師心。聞思心中專念觀察。名電光

T2263_.66.0353b17:

定。非修慧相應心

云云

又依興法師意。隨轉

T2263_.66.0353b18:

理門説

云云

成實論中。欲界有定。名電光定。

T2263_.66.0353b19:

依此定斷惑證果名電光羅漢

云云

明知。

T2263_.66.0353b20: 隨轉經部儲異説也
T2263_.66.0353b21: 欲五識有輕安耶

T2263_.66.0353b22:

問。正義意。五識有輕安

云云

爾者欲界所繋

T2263_.66.0353b23: 五識可有輕安耶。答。可有二意也。若有
T2263_.66.0353b24: 者。欲界散亂麁動地也。如何有調暢輕安
T2263_.66.0353b25: 耶。依之瑜伽ニハ説欲界所繋諸心心所闕輕
T2263_.66.0353b26: 安故名不定地。今論會地一切文。通有尋

T2263_.66.0353b27:

伺等三地皆有故

云云

若爾者。有義五識亦

T2263_.66.0353b28: 有輕安之説。合初禪三識幷無漏五識説
T2263_.66.0353b29: 可云也。若依之爾者。述有五識ニ輕安之所

T2263_.66.0353c01:

以。定所引善者亦有調暢故

云云

寧欲界五

T2263_.66.0353c02: 識無定所引義耶。況本疏雖作三釋。於第
T2263_.66.0353c03: 二解。深立道理。旁會相違。專似存此義。
T2263_.66.0353c04: 加之下ニ述五受倶ノ義云。然實菩薩後得智
T2263_.66.0353c05: 中ニ起ル五識有イフニ輕安倶無失。但除苦受。定ニ

T2263_.66.0353c06:

滋潤セラルル。然上界ニハ三識アリ。下界ニハ五識アリ

文

　不

T2263_.66.0353c07: 正義ナラハ重述之耶。依之別鈔以此文此解

T2263_.66.0353c08:

爲正義

云云

爾者兩方不明。如何

T2263_.66.0353c09: 答。如一邊難。欲界所繋五識。不可有輕
T2263_.66.0353c10: 安。道理幷論文甚以分明也。只依五識言
T2263_.66.0353c11: 總ルニ。豈不顧多文理耶。況第六尚無輕安。
T2263_.66.0353c12: 寧五識耶。欲界有ト輕安云師モ尚定ノ加行タル微
T2263_.66.0353c13: 微心等ノ第六ニ輕安有ト判。非五識ニハ耶。不可
T2263_.66.0353c14: 云無能引識故ト。可被引前念定力故。旁
T2263_.66.0353c15: 案之。欲第六ニハ無シテ五識ニ有ト云事。道理頗以
T2263_.66.0353c16: 逆倒。所以依五識詞廣。雖爲異釋。非指
T2263_.66.0353c17: 南義。就中初後二釋。不許有漏鼻舌二識
T2263_.66.0353c18: 有輕安。輒不可奇置。不可依委細述。道
T2263_.66.0353c19: 理ハ少。相違ハ多。故還可及委曲。是以前師意。
T2263_.66.0353c20: 不嫌定散二地。五識無ト輕安判セリ。設只許
T2263_.66.0353c21: 有隨一識。何不云有義五識亦有輕安。言
T2263_.66.0353c22: 總意別ハ聖教常談。會釋甚易。如會地一切
T2263_.66.0353c23: 説。消通實難。次於受倶門釋者。既解釋及
T2263_.66.0353c24: 二途。是可一釋意。判正否義スラ至下有述
T2263_.66.0353c25: 之。況於無正否耶。付中然上界三識下界
T2263_.66.0353c26: 五識之文。略擧二釋＊心也。唯上界三識之
T2263_.66.0353c27: 釋ト幷スル下界五識之釋ト會シテ云然上界三識
T2263_.66.0353c28: 下界五識也
T2263_.66.0353c29: 問。見演祕文。初有義ハ以第三爲正。難
T2263_.66.0354a01: 初二釋。次有義ハ三釋無ト優劣判セルヲ。詳曰ノ
T2263_.66.0354a02: 下ニ第三釋中定所引善在用可然。成所

T2263_.66.0354a03:

作智不唯果者。違護法義

文

　似存第二

T2263_.66.0354a04: 釋。不爾第三釋正者。專可同初有義耶。

T2263_.66.0354a05:

是一

見餘卷論文。由此聖教説眼耳通是

T2263_.66.0354a06: 眼耳識相應智性餘三准此有慧無失

T2263_.66.0354a07:

云云

是則成有漏五識ニ有慧也。本疏釋云。

T2263_.66.0354a08: 大論六十六説。眼耳二通是二識相應智。
T2263_.66.0354a09: 前師解此。如前已説。既二識ニ有慧故。例
T2263_.66.0354a10: 餘三識亦然。或是無記。或生得慧。或加行

T2263_.66.0354a11:

慧聞思修所成。即彼類故

云云

准此有漏

T2263_.66.0354a12:

鼻舌二識ニ有修慧

見タリ

是二。私
勘之了

T2263_.66.0354a13: 菩提院問答難云。大師餘處中。有漏鼻舌

T2263_.66.0354a14:

二識有修所成慧

云云

註云。第四巻

云云

T2263_.66.0354a15: 可勘之。依急急不能勘合
T2263_.66.0354a16: 答。本疏三釋無斷正否。而有人以第三
T2263_.66.0354a17: 釋斷正義。故於第二釋。成事智ハ初地ニ起ト
T2263_.66.0354a18: 云處コソ違護法義。以定所引善ノ因成有漏
T2263_.66.0354a19: 五識。其理可爾。三釋優劣。能思可知之。

T2263_.66.0354a20:

無左右不可判正否

爲言

　云爾故。第二

T2263_.66.0354a21: 釋終ニ正義ニシテ非云第三不正。第三釋モ同
T2263_.66.0354a22: 以定所引因。成有漏五識故也。餘處本
T2263_.66.0354a23: 疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識
T2263_.66.0354a24: 與修慧倶故也
T2263_.66.0354a25: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0354a26: 問。論中。有義ハ五識唯有十種。自性散動無

T2263_.66.0354a27:

輕安故

云云

爾者十五界唯有漏師歟。疏云。

T2263_.66.0354a28: 此師即是十五界ハ有漏。佛無無漏五識。若

T2263_.66.0354a29:

因若果。二位皆然

云云

釋十五界唯有漏義

T2263_.66.0354b01: 也。付之。見餘卷論文。五識與別境五。不
T2263_.66.0354b02: 相應義之意。述トシテ無定心所之故。自性散

T2263_.66.0354b03:

動無專注故

云云

述コト故彼此同也。定可一

T2263_.66.0354b04: 師義。而撲揚大師述彼義意。有トモ二釋倶

T2263_.66.0354b05:

許ト佛果五識

見タリ

一云。因果五識皆無慧也。二
云。或但因ニハ無。果位許有

T2263_.66.0354b06: 知今初師非十五界唯有漏義云事。依之義
T2263_.66.0354b07: 林章中。五識無慧之義。即五識無輕安義
T2263_.66.0354b08: 也ト判セリ
T2263_.66.0354b09: 答。五識不與別境心所倶師。與今初師同
T2263_.66.0354b10: 人也。無ハ定必所不可有輕安。輕安ハ定位ニ
T2263_.66.0354b11: 起故。所以此師即十五界唯有漏義ナラハ彼師亦
T2263_.66.0354b12: 應十五界唯有漏義。彼師許サハ佛果五識。此
T2263_.66.0354b13: 師亦可許佛果五識也。而同彼此二師了。

T2263_.66.0354b14:

説佛身中無五識故

云云

故知。不許佛果

T2263_.66.0354b15: 五識云也。凡案道理。許無漏五識之釋。

T2263_.66.0354b16:

會自性散動故。説餘成者。非佛所成

等　

T2263_.66.0354b17:

云云

今此二師崇重此故。成無輕安心所。

T2263_.66.0354b18: 不與定倶之義。自性散動法故。不通無
T2263_.66.0354b19: 漏之旨。甚以明鏡也。又許佛果五識。立輕
T2263_.66.0354b20: 安相應之義。因位五ニモ可有輕安。准正義習
T2263_.66.0354b21: 故也。旁案之。乍許別體無漏五識。立輕安
T2263_.66.0354b22: 相應之義。有漏五モ無輕安。不倶定心所
T2263_.66.0354b23: 之＊釋。不可有之。但於餘卷演祕釋者。十
T2263_.66.0354b24: 五界唯有漏義モ佛果第六或第七ノ以起化
T2263_.66.0354b25: 業用義説名五識。而初釋雖義説。五識自
T2263_.66.0354b26: 性散動法ト定カ故不ト云輕安ト倶。第二釋ハ六七
T2263_.66.0354b27: 二識兼用ヲ假名五識。實非五識。定可與輕
T2263_.66.0354b28: 安倶云也。而以此釋爲正之意。爲體六
T2263_.66.0354b29: 七既與輕安倶也。義分五識豈廢其義耶。
T2263_.66.0354c01: 既稱五識故。義分邊ニハ無輕安云事。頗言ノミニテ

T2263_.66.0354c02:

無實。後釋理優也

爲言

T2263_.66.0354c03: 若作此解
T2263_.66.0354c04: 問。本疏中。若作此解。違前所説欲ニ無ト云輕

T2263_.66.0354c05:

安中第二正義。

云云

撲揚大師如何釋給耶。

T2263_.66.0354c06: 答。釋顯釋成事在因位非也。問。依撲揚
T2263_.66.0354c07: 定判見本疏始末。釋定所引善者亦有調
T2263_.66.0354c08: 暢故。成所作智倶ニハ必有輕安故ノ文有三
T2263_.66.0354c09: 釋中。第二解意。所引善因。釋十地位有

T2263_.66.0354c10:

漏五識ニ有輕安心所

云云

牒此釋。違前判ニ

T2263_.66.0354c11: 輕安界繋有二義中。欲ニ無ト云輕安第二正

T2263_.66.0354c12:

義釋スト

見タリ

次下ニ述鼻舌二識ノ欲界所繋ナルニ

T2263_.66.0354c13: 有輕安故。顯其相違也。是以唐土人師消
T2263_.66.0354c14: 本疏文如此。加之成事智無漏不繋法。設
T2263_.66.0354c15: 因位起テ輕安ト倶トモ誰云欲界所繋輕安耶
T2263_.66.0354c16: 答。本疏文相實如疑難。總指第二解云若
T2263_.66.0354c17: 作此解也。述成事智起位。正否二義共許
T2263_.66.0354c18: 無漏五識。故今能破來也。二師共可作三釋。
T2263_.66.0354c19: 若爾立定所引有漏五識ニ有輕安云義時。
T2263_.66.0354c20: 設事智佛果ニ　起ト云師意モ不蒙欲有輕安之
T2263_.66.0354c21: 妨耶。鼻舌二識欲界所繋有輕安故ハ其理必
T2263_.66.0354c22: 然故。但雖負難二師同。正義終有所遁。
T2263_.66.0354c23: 彼前ノハ但據一切異生及下意識。説之爲無。
T2263_.66.0354c24: 據ラハ理聖者後得智ニ引タル五有輕安不相違
T2263_.66.0354c25: 也者。即正義消通也。不正義閉テ口不能儲
T2263_.66.0354c26: 會釋。所以撲揚談違妨　所不避。釋顯釋
T2263_.66.0354c27: 成事在因位非也
T2263_.66.0354c28: 問。疑有縱奪。先縱難者。正否二義共十

T2263_.66.0354c29:

地位可起有漏五識

不正義意。有漏無漏
五識可間起故也

彼

T2263_.66.0355a01: 前但據一切異生ノ會釋。不正義何不儲之
T2263_.66.0355a02: 耶。奪難之者。祕釋全不見此難通正否

T2263_.66.0355a03:

二義。成事智因位起ト云義ノミ蒙此難

見タリ

｣

T2263_.66.0355a04: 答。難勢令蒙二義會釋限正義之旨。演

T2263_.66.0355a05:

祕明其意

見タリ

謂殊判顯釋成事在因位

T2263_.66.0355a06:

非。顯ト始終違

見タリ

知釋前難見。有會

T2263_.66.0355a07: 通義云事。但二義異云事。成事。在佛
T2263_.66.0355a08: 果師。以定所引因。下テ在因位十地。彼前
T2263_.66.0355a09: 但據一切異本ノ會釋能ク成。准之無漏五識
T2263_.66.0355a10: 十地ニ起ト云義。定所引因可有地前位。彼
T2263_.66.0355a11: 前但據一切異生會釋。甚以不可符合矣

T2263_.66.0355a12:

問。正義＊心。成事智起位

佛果

無有漏五識

T2263_.66.0355a13: 故。定所引因被下因位十地之義可爾。
T2263_.66.0355a14: 不正義ハ十地位間起ノ有漏五識ニ有調暢義。
T2263_.66.0355a15: 定所引因定可在十地。彼前但據一切異

T2263_.66.0355a16:

生會釋。何強爲難耶

是一

況十地有漏五識

T2263_.66.0355a17: 終難有輕安。於異生分別内法外法

T2263_.66.0355a18:

儲

會釋。何以爲難耶

是二

T2263_.66.0355a19: 答。論第十云。有義初地修道位中後得引

T2263_.66.0355a20:

故亦得初起

云云

准此後後位ニモ無漏第

T2263_.66.0355a21: 六所引ハ無漏ニ &MT06279;

非有漏歟。又有漏定相應ノ
T2263_.66.0355a22: 第六識所引ノ五識無調暢義歟。是故正

T2263_.66.0355a23:

義モ據理聖者後得智引

云云

此則有漏定ハ

T2263_.66.0355a24: 調暢微劣故。不能起他識輕安歟
T2263_.66.0355a25: 問。地上有漏定尚爾也。況於地前淺位
T2263_.66.0355a26: 耶。若爾如何彼師前ニハ以定所引因可關
T2263_.66.0355a27: 地前。故會釋無所立耶
T2263_.66.0355a28: 答。其以道理所往。突キ上クル事ニコソ有レ。彼師
T2263_.66.0355a29: 意ト &MT06279;

不云地前定所引五識有調暢義矣

T2263_.66.0355b01:

已上眞成房義。
聊加潤色了

T2263_.66.0355b02: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0355b03: 問。本疏中。苦根雖名無漏。不言輕安倶

T2263_.66.0355b04:

乃至

苦受逼迫五識不倶

云云

爾者唯苦受相

T2263_.66.0355b05: 應五識輕安不倶云歟。答。撲揚大師雖作
T2263_.66.0355b06: 或總五識不ト云輕安ト倶。或唯限ト云苦受相應五
T2263_.66.0355b07: 識二釋。指初釋判正義也。付之。依撲揚
T2263_.66.0355b08: 所判見文相起盡。苦根雖名無漏不言輕安
T2263_.66.0355b09: 倶者。標苦受相應識不與輕安倶。委述其
T2263_.66.0355b10: 故。輕安倶時怡悦五識者。明適悦五識與輕
T2263_.66.0355b11: 安倶。苦受逼迫五識不倶者。述唯苦相應
T2263_.66.0355b12: 識ノミ不與輕安倶也。設雖及二釋。分テ五
T2263_.66.0355b13: 受論倶不具之義。是可正釋。不爾者輕安
T2263_.66.0355b14: 倶時怡悦五識之二句。甚無用耶

T2263_.66.0355b15:

答。本疏有二段文。苦根雖名無漏

乃至

五識

T2263_.66.0355b16: 不倶者。麁相一往釋。都不許五識輕安義
T2263_.66.0355b17: 也。然實菩薩後得智中起五識。有輕安倶無
T2263_.66.0355b18: 失。但除苦受者。委細實理義。分別五受
T2263_.66.0355b19: 許倶不倶釋也。若如疑難者。上既擧實理
T2263_.66.0355b20: 釋畢。重述之非無用耶。今依正釋訓文
T2263_.66.0355b21: 云。苦根ヲハ雖名無漏。不言輕安ト倶ナリト。輕安

T2263_.66.0355b22:

倶時

與第六輕安
倶五識也

　怡悦五識ニマレ苦受逼迫五

T2263_.66.0355b23: 識ニマレ不倶。意ハ輕安倶時怡悦五識スラ無輕安

T2263_.66.0355b24:

相應義。況雖名無漏。於苦根相應識耶

爲言

T2263_.66.0355b25: 不善業自性斷
T2263_.66.0355b26: 問。付四斷廢立。且不善業ハ爲自性斷。將如
T2263_.66.0355b27: 何　答。可有二＊心。問。講匠所答無一
T2263_.66.0355b28: 定。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。
T2263_.66.0355b29: 名之ヲ自性斷。不善業由不善煩惱ト倶。假成
T2263_.66.0355c01: 不善性。如何同本隨二惑得自性斷名耶。

T2263_.66.0355c02:

依之淄洲大師餘處中

燈一

若所發業名相應

T2263_.66.0355c03:

斷。據不善業作如是説

云云

若依之爾者。

T2263_.66.0355c04: 今義燈中云。自性斷者。謂本隨惑。性是染故。

T2263_.66.0355c05:

及不善業

云云

一師解釋如何相違耶

T2263_.66.0355c06: 答。燈上下文。自然當二釋。不可會 &MT06279;

歸一
T2263_.66.0355c07: 途。各可成其意也。先今燈意者。不善業ハ雖
T2263_.66.0355c08: 非自性染汚。其過失尤重。爲顯業雜染過
T2263_.66.0355c09: 失重之旨。例五見ノ其體慧雖由相應成
T2263_.66.0355c10: 染汚。其過重故。是自性斷。　作自性斷釋也。
T2263_.66.0355c11: 故燈云。業雖是思。如似五見非相應斷

T2263_.66.0355c12:

云云

次相應斷ト云意。不善業即遍行思數。百

T2263_.66.0355c13: 法中別不立之。由煩惱ト倶成不善性。斷
T2263_.66.0355c14: 相應惑之時。業不善邊永雖不起。思心所
T2263_.66.0355c15: 相續非永無。既異五見ノ別法數ト &MT06279;

一斷後永

T2263_.66.0355c16:

不起。何爲相例

爲言

T2263_.66.0355c17: 問。燈前後二釋者。有正否耶。次今燈自
T2263_.66.0355c18: 性斷釋ト者。次下出相應斷體。有漏八識五

T2263_.66.0355c19:

遍行全

云云

不善業モ相應斷ト

見タリ

不爾者

T2263_.66.0355c20: 全字難消故也。豈非前後相違耶
T2263_.66.0355c21: 答。相應斷之釋。似有道理。今燈前後當
T2263_.66.0355c22: 二釋歟。或又
T2263_.66.0355c23: 相應斷體
T2263_.66.0355c24: 問。付自性等四斷。且相應斷體可取第八
T2263_.66.0355c25: 識耶。答。爾也。付之。依斷相應煩惱。心心
T2263_.66.0355c26: 所法得解脱。名之ヲ相應斷。而有漏第八ハ無
T2263_.66.0355c27: 覆無記。無與煩惱相應。明ニハ本惑云藏識
T2263_.66.0355c28: 全無。述ニハ隨惑説非第八倶故也。如何爲
T2263_.66.0355c29: 相應斷體耶。所以判依離縛斷説有漏善無
T2263_.66.0356a01: 覆無記唯修所斷。唯依離縛斷可得斷稱
T2263_.66.0356a02: 者也。相應斷者有漏八識之定判不明。如何
T2263_.66.0356a03: 可承耶
T2263_.66.0356a04: 答。第八識正雖與煩惱不相應。與所持煩
T2263_.66.0356a05: 惱種子倶時而有。或與轉識相應煩惱倶
T2263_.66.0356a06: 轉。所以斷今此煩惱種現位ノ第八。得相應
T2263_.66.0356a07: 斷名也。自性非染由與惑倶斷相應時心等
T2263_.66.0356a08: 解脱之定判。即此意也。加之七色命等ノ十四
T2263_.66.0356a09: 根ノ一分見所斷者。通相應斷。與見惑倶生

T2263_.66.0356a10:

故

云云

此豈非通倶起煩惱立相應斷名

T2263_.66.0356a11: 耶。況十四根中有意根。意根通攝八識。准
T2263_.66.0356a12: ＊此直以第八識説相應斷文也。若爾一
T2263_.66.0356a13: 文中有法有喩。豈非此義眼目耶
T2263_.66.0356a14: 五遍行全
T2263_.66.0356a15: 問。付四斷廢立。且遍行心所ヲ以名相應斷
T2263_.66.0356a16: 事。爲限少分。將如何。答。進云。燈云。五遍

T2263_.66.0356a17:

行全

云云

付之。別境･不定既取少分。遍行心

T2263_.66.0356a18: 所何取ンヤ全分。依之大師餘處中。遍行別境

T2263_.66.0356a19:

中。除慧餘九所有染分。入隨煩惱中

云云

既

T2263_.66.0356a20: 亙十有隨煩惱分。知同別境･不定可通自
T2263_.66.0356a21: 性斷云事。加之不善業ハ自性斷ト判スルヲ耶

T2263_.66.0356a22:

答。於隨惑惱有四廢立。二十

唯識
等

二十二

T2263_.66.0356a23:

加邪欲
邪勝解

二十四

加悔眠
二種

二十六

加尋
伺

　既別境。不

T2263_.66.0356a24: 定二位心所ヲ以立隨惑。隨惑邊ヲハ入自性斷
T2263_.66.0356a25: 故。燈云別境不定二各少分也。故周記云。
T2263_.66.0356a26: 此二之中有是隨惑故言少分。通隨惑者。

T2263_.66.0356a27:

是自性斷

云云

諸教中都以遍行心所。不立

T2263_.66.0356a28: 隨惑。五遍行全之釋。豈非守教文施設耶。
T2263_.66.0356a29: 但於大師餘處釋者。大師自准別境･不定。
T2263_.66.0356b01: 遍行染分タル邪作意等可ト入隨煩惱中釋給
T2263_.66.0356b02: 歟。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付
T2263_.66.0356b03: 教文判三斷相攝。大師迴私略攝ト自性斷
T2263_.66.0356b04: 判スル歟。或餘言ハ言總也。除慧九中被立隨
T2263_.66.0356b05: 煩惱法有故云爾也。委言之。九字下可安
T2263_.66.0356b06: 中言也
T2263_.66.0356b07: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0356b08: 問。付二十二根。且念定慧三根。可通善等
T2263_.66.0356b09: 三性耶。答。唯善性根也。付之。其體既別境
T2263_.66.0356b10: 心所也。別境三性不定法。何不通不善･無
T2263_.66.0356b11: 記二性耶。例如五受根通三性。是可爾耶
T2263_.66.0356b12: 答。如前重ニ答申。可限善性。餘卷論中明トシテ

T2263_.66.0356b13:

二十二根。及善念等而爲自性

云云

既簡不

T2263_.66.0356b14: 善･無記二根。唯可限善性也。非唯此論。
T2263_.66.0356b15: 瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此説

T2263_.66.0356b16:

婆娑
等

但五受ハ遍行心所故。於染淨中無其偏

T2263_.66.0356b17: 勝。念定慧順淨法故。以善性立テテ爲根也。
T2263_.66.0356b18: 由之見別境性業。慧斷疑爲業。定ハ智カ

T2263_.66.0356b19:

依タルヲ爲業。念ハ定カ依タルヲ爲業

云云

雖其體通

T2263_.66.0356b20: 三性。順出離要義故。善性邊甚偏勝也　對
T2263_.66.0356b21: 法鈔云。受染淨用勝。齊立爲根。念等但於

T2263_.66.0356b22:

出要事勝。唯善中立

云云

可見正文

T2263_.66.0356b23: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0356b24: 問。本論瑜伽中。於二十二根分別トシテ見修非

T2263_.66.0356b25:

三斷。十二ノ一分ハ通修所斷

云云

爾者可通

T2263_.66.0356b26: 相應斷耶。答。可有通不通二義邊也。進云。

T2263_.66.0356b27:

淄洲大師釋云。唯縁縛斷。非相應斷

云云

付

T2263_.66.0356b28: 之十二根中。五受根･意根既與修惑相應。
T2263_.66.0356b29: 何不通相應斷耶。例如十四ノ一分見所斷
T2263_.66.0356c01: 之中。五受根･意根與見惑倶故通相應斷。
T2263_.66.0356c02: 答。如前重ニ答申。可有二義邊。十二一分
T2263_.66.0356c03: 者。五受根･意根。及信等五根･未知當知根
T2263_.66.0356c04: 也。前六雖通相應斷。後六唯離縛斷也。不
T2263_.66.0356c05: 問相應倶起。無煩惱倶轉義故也。所以顯
T2263_.66.0356c06: 亙十二根斷之時。唯離縛斷。非相應斷也。
T2263_.66.0356c07: 非謂云爾故。十二根中無通相應斷之法。
T2263_.66.0356c08: 十四一分者。七色根命根･及五受根･意根也。
T2263_.66.0356c09: 後六如前。前八ハ直雖無煩惱相應之義。此
T2263_.66.0356c10: 與見惑倶轉。所以亙十四通見所斷故。一

T2263_.66.0356c11:

分見所斷之邊通相應斷也

子細可
准釋

T2263_.66.0356c12: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0356c13: 問。付瑜伽論中於二十二根分別三斷。且
T2263_.66.0356c14: 意喜樂捨四根。可通非所斷耶。答。可通也。
T2263_.66.0356c15: 兩方不明。若通者。了義燈中。引瑜伽三斷
T2263_.66.0356c16: 分別文了。問若爾意喜樂捨亦通無漏。何
T2263_.66.0356c17: 唯説斷。答意喜樂捨モ無漏之者ハ實通レ &MT01302;

非斷。
T2263_.66.0356c18: 以意及捨ハ八識ニ通シテ説。非皆無漏。且據全
T2263_.66.0356c19: 説。問答首尾明ニ本論意者。只説見修所斷。

T2263_.66.0356c20:

不ト云非所斷

見タリ

若依之不ト通者。彼論

T2263_.66.0356c21:

中。十二ノ一分修所斷。一分非所斷

云云

十二

T2263_.66.0356c22: 中有意喜樂捨四根。通非所斷云事。本論
T2263_.66.0356c23: 説分明ナルヲ耶
T2263_.66.0356c24: 答。瑜伽論中。説二十二根ノ三斷分別。十四
T2263_.66.0356c25: 一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。

T2263_.66.0356c26:

一分非所斷也

云云

而初廢立ノ十四根中。有

T2263_.66.0356c27: 五受根･意根。但説見修斷不云非所斷。所
T2263_.66.0356c28: 以付今此十四廢立ノ文。問何唯説斷也。非
T2263_.66.0356c29: 不許十二廢立時通非斷。是以義燈上文。
T2263_.66.0357a01: 牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故

T2263_.66.0357a02:

云云委曲如
前問答

T2263_.66.0357a03: 據界地説

T2263_.66.0357a04:

問。了義燈中。生得善五趣雜起

云云

爾者論餘

T2263_.66.0357a05: 卷。雖遍趣生起無雜亂ノ文。如何之耶。答。
T2263_.66.0357a06: 會不雜亂者據界地説ト也。付之。於欲界
T2263_.66.0357a07: 趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況
T2263_.66.0357a08: 判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂ノ文。
T2263_.66.0357a09: 何關界地耶。加之見餘處所釋。明ニハ二十
T2263_.66.0357a10: 心相生。依身在欲界之人。上界生得善ノ無
T2263_.66.0357a11: 間ニ生ト云下ノ不善心。釋三種成熟不成熟之
T2263_.66.0357a12: 中。生上界之人。欲界生得善現行ニ有成不

T2263_.66.0357a13:

成

云云

此等釋。異界地ニ雜起ト

見タリ

如何自

T2263_.66.0357a14: 致相違耶
T2263_.66.0357a15: 答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異
T2263_.66.0357a16: 界有定所屬故。不許雜起也。況欲ノ人中天
T2263_.66.0357a17: 上報ハ依生得善感。有由許ニ雜起。上二界
T2263_.66.0357a18: 報由加行善。起生得善何爲耶。但於餘處
T2263_.66.0357a19: 釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意
T2263_.66.0357a20: 也。或又生得善無間生下界不善心者。擧
T2263_.66.0357a21: 若生類。非業異熟起非雜故者。若定ノ類也。補
T2263_.66.0357a22: 闕章釋。又有異説。見一具文。生上界人。欲
T2263_.66.0357a23: 界生得聞思ニヲイテ種子ヲハ定テ成。現行有成不成

T2263_.66.0357a24:

云云

種子成熟ハ通二善。現行邊ハ聞思ハ通成不

T2263_.66.0357a25: 成。生得可限不成一義也。文言頗總。何必
T2263_.66.0357a26: 爲難耶。次上界ハ五趣中天趣也。四生中ニハ化
T2263_.66.0357a27: 生也。雖遍趣生ノ文。豈不兼界地耶。第八ヲ
T2263_.66.0357a28: 云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感
T2263_.66.0357a29: 意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起
T2263_.66.0357b01: 無雜亂者。唯限異界趣生也。合之ヲ一文ニ
T2263_.66.0357b02: 云起無雜亂。何強爲相違耶

T2263_.66.0357b03:

論第六卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0357b04:
T2263_.66.0357b05:
T2263_.66.0357b06: 論第六卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0357b07:
T2263_.66.0357b08: 六煩惱

T2263_.66.0357b09:

顯通利鈍

二方

T2263_.66.0357b10: 餘約別通

T2263_.66.0357b11:

貪無漏縁

二方

T2263_.66.0357b12: 雖知極劣
T2263_.66.0357b13: 通含五見
T2263_.66.0357b14: 疑唯迷理
T2263_.66.0357b15: 心倒自性體
T2263_.66.0357b16: 四倒體不取邪見

T2263_.66.0357b17:

談一一蘊

二方

T2263_.66.0357b18:

還望於蘊

二方

T2263_.66.0357b19:
T2263_.66.0357b20:
T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0357b22:
T2263_.66.0357b23: 六煩惱
T2263_.66.0357b24: 顯通利鈍
T2263_.66.0357b25: 問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱爲
T2263_.66.0357b26: 利惑。將鈍惑歟　答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト
T2263_.66.0357b27: 可云也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。
T2263_.66.0357b28: 猶豫爲性。是疑煩惱也。蹰躇境界上。豈非
T2263_.66.0357b29: 遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依
T2263_.66.0357c01: 之燈中會瑜伽ノ五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次

T2263_.66.0357c02:

第。是利鈍前後

云云

加之大師處處中。疑

T2263_.66.0357c03: 煩惱ヲハ爲鈍惑給ヘリ。若依之鈍惑者。本疏中。
T2263_.66.0357c04: 釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通

T2263_.66.0357c05:

利鈍。遍上下故

云云

隨演祕顯疏意云。百

T2263_.66.0357c06: 法ニハ顯癡通利鈍。置利鈍兩惑中間。

T2263_.66.0357c07:

云云

邑法師釋。其意同也。依之大師餘處ニ疑

T2263_.66.0357c08:

煩惱ハ唯利惑也ト

云云

爾者二邊不明。如何

T2263_.66.0357c09: 可定耶
T2263_.66.0357c10: 問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列無明

T2263_.66.0357c11:

有何故耶。疏云。顯通利鈍遍上下故

云云

T2263_.66.0357c12: 付之疑煩惱ハ蹰躇境界上。闕推求簡擇行
T2263_.66.0357c13: 相。誰以之爲利惑耶。慈恩。淄洲定判。其
T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至會百法論心。同五見
T2263_.66.0357c15: 可爲利惑耶。依之淄洲大師述彼論ノ慢癡

T2263_.66.0357c16:

次第。餘約別通迷諦行故

云云

此釋頗無殊

T2263_.66.0357c17: 難耶
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱ハ形待不定。可有利鈍二義門也。
T2263_.66.0357c19: 對五見最極猛利煩惱。此鈍惑蹰躇境界之
T2263_.66.0357c20: 上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果･之
T2263_.66.0357c21: 理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉
T2263_.66.0357c22: 蹰躇相。取向テ因果深理。深迷諦理故也番
T2263_.66.0357c23: 五見。定タル唯迷理。所至行相捷疾ナル也。若
T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述初門＊心。今本疏。演祕。明
T2263_.66.0357c25: 後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之
T2263_.66.0357c26: 釋留唯利一門ニ。不許通鈍之義。可云彼
T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義。非護法正義心歟。次燈ノ餘
T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯
T2263_.66.0357c29: 識ニハ三不善根ヲ一具擧之。百法ニハ中間隔慢。

Footnote:

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