SAT DB

T2263_.66.0206a01:

此義依
顯輪集

T2263_.66.0206a02: 自性無記法
T2263_.66.0206a03: 問。付本疏中。於善等三性。出多不同。且無
T2263_.66.0206a04: 記種類中。可立自性無記耶　答。本疏中。
T2263_.66.0206a05: 不立之也　付之。見大乘論説。出三性種
T2263_.66.0206a06: 類。立自性無記。況於善惡二性。既立自性。
T2263_.66.0206a07: 無記中。何不立之。依之立量云。無記種類。

T2263_.66.0206a08:

可有自性。三性隨一攝故。如餘二性

云云

T2263_.66.0206a09:

喩

如何

T2263_.66.0206a10: 有云。疏中於無記列四種。一者能變無記。
T2263_.66.0206a11: 謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記
T2263_.66.0206a12: 色法及種子也。三者分位無記。謂不相應
T2263_.66.0206a13: 也。四＊者勝義無記。謂虚空非擇滅也。若立
T2263_.66.0206a14: 自性無記者。無記色法及命根。衆同分。名句
T2263_.66.0206a15: 文身等。皆是自性無記也。不可分能變所
T2263_.66.0206a16: 變分位三類。故異善不善。無記心心所法ヲハ
T2263_.66.0206a17: 合 &MT06279;

立能變無記。不立自性之名也
T2263_.66.0206a18: 對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。

T2263_.66.0206a19:

意相應品。命根。衆同分。名句文身

云云

T2263_.66.0206a20: 建久六年六月十一日。爲來二十日撲揚
T2263_.66.0206a21: 講番論義用意。學當段之次。通途論義如
T2263_.66.0206a22: 形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀
T2263_.66.0206a23: 留畢　　　　　　　　　　良算記之
T2263_.66.0206a24: 至于建保五年四月比再治之◎

T2263_.66.0206a25:

論第三卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0206a26:
T2263_.66.0206a27:
T2263_.66.0206a28:
T2263_.66.0206a29:
T2263_.66.0206b01:
T2263_.66.0206b02: 論第三卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0206b03:
T2263_.66.0206b04:   心所相例門
T2263_.66.0206b05:   諸相應法
T2263_.66.0206b06: 第三師例幾門哉
T2263_.66.0206b07: 本有種爲因縁歟
T2263_.66.0206b08: 正義意例相應門歟
T2263_.66.0206b09: 今加斷捨
T2263_.66.0206b10:   因果譬喩＊門
T2263_.66.0206b11:   有半作用
T2263_.66.0206b12: 觀現在法
T2263_.66.0206b13: 據實道理
T2263_.66.0206b14: 故依圓成
T2263_.66.0206b15:   斷捨＊門
T2263_.66.0206b16:   通餘九號
T2263_.66.0206b17: 修必不退
T2263_.66.0206b18: 法駛流中
T2263_.66.0206b19: 諸佛七勸
T2263_.66.0206b20: 八地已上眞俗合觀
T2263_.66.0206b21: 未能空中
T2263_.66.0206b22: 雖依生空
T2263_.66.0206b23: 住出以後長時而説

T2263_.66.0206b24:

地上超劫

二方

T2263_.66.0206b25: 智慧一倍
T2263_.66.0206b26: 八地以上名不退故
T2263_.66.0206b27: 能一行中
T2263_.66.0206b28:
T2263_.66.0206b29:
T2263_.66.0206c01:
T2263_.66.0206c02: 論第三卷同學鈔第二
T2263_.66.0206c03:
T2263_.66.0206c04: ◎心所相例門
T2263_.66.0206c05: 頌云。觸等亦如是

T2263_.66.0206c06:

第一師

例三性門

T2263_.66.0206c07: 論云。髑等亦如是者。謂如阿賴耶識ノ唯是無
T2263_.66.0206c08: 覆無記性ニ攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法。

T2263_.66.0206c09:

必同性故

云云

T2263_.66.0206c10:

第二師

例五門

一果相門　二不可知門　三所縁
門　四五法相應門　五三性門

T2263_.66.0206c11: 論云。又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所縁
T2263_.66.0206c12: 行相俱不可知。縁三種境。五法ト相應。無覆

T2263_.66.0206c13:

無記。故説觸等亦如是言

文

T2263_.66.0206c14:

第三師

例六門　第二師五門　加因相門

T2263_.66.0206c15: 論云。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟及一切
T2263_.66.0206c16: 種廣説乃至無覆無記。亦如是言。無簡別故

T2263_.66.0206c17:

＊

云云

T2263_.66.0206c18:

第四師

例六門

第二師五門
加斷捨門

T2263_.66.0206c19: 論云。由此故知。亦如是者。隨所應説。非謂

T2263_.66.0206c20:

一切

云云

T2263_.66.0206c21: 疏云。此四説中。第一ト第二ト第四説。同護

T2263_.66.0206c22:

法等一師ノ多復次。義不違也

云云

下文

T2263_.66.0206c23: 釋第三師義云。此難陀論師等多人。爲

T2263_.66.0206c24:

此解

云云

T2263_.66.0206c25:

初能變十門

今相例開不可知。爲
別門。仍有十一

T2263_.66.0206c26:

一自相門

初阿賴
耶識

T2263_.66.0206c27:
T2263_.66.0206c28:
T2263_.66.0206c29:

T2263_.66.0207a01:

二果相門

異熟

T2263_.66.0207a02:

三因相門

一切
種

T2263_.66.0207a03:

四不可知門

不可
知

T2263_.66.0207a04:

五所縁門

執受
處

T2263_.66.0207a05: 六行相門

T2263_.66.0207a06:

七相應門

常與觸作意受
想思相應

T2263_.66.0207a07:

八受俱門

唯捨
受

T2263_.66.0207a08:

九三性門

是無覆
無記

T2263_.66.0207a09:

心所相例門

觸等亦
如是

T2263_.66.0207a10:

十因果譬喩門

恒轉如
暴流

T2263_.66.0207a11:

十一斷捨門

阿羅漢
位捨

T2263_.66.0207a12: 疏云。初師唯以五心所法。例同心王無記

T2263_.66.0207a13:

性矣。次無記性。後有亦如是故

云云

此

T2263_.66.0207a14: 師意。例隣次一門。尤似通達。第二師ハ上
T2263_.66.0207a15: 九門中。例異熟等五門。如上烈之。除
T2263_.66.0207a16: 四門。自相ト因相ト行相ト受俱ト也。因果譬喩

T2263_.66.0207a17:

及斷捨二門。在後故不例

已上疏意

第三師

T2263_.66.0207a18: 加因相門破此。有多重難。第四師加斷

T2263_.66.0207a19:

捨門

至下可知

T2263_.66.0207a20: 諸相應法
T2263_.66.0207a21: 問　一聚相應ノ心心所法。爲必同性。當如何

T2263_.66.0207a22:

　論云。諸相應法。必同性故＊

云云

付之論中

T2263_.66.0207a23:

釋相應義。而時依同。所縁事等

云云

不擧

T2263_.66.0207a24: 同性義。何必云其性同。況見餘卷論文。此

T2263_.66.0207a25:

障但與不善無記二心相應＊

云云

無記所知

T2263_.66.0207a26: 障。既與不善心王相應。豈非異性耶
T2263_.66.0207a27: 答。諸相應法。必同性也。相應法必相順豈異
T2263_.66.0207a28: 性耶。論文分明也。但於相應義。不擧同性
T2263_.66.0207a29: 義者。同性之法ノ具ヲ四義。名相應也。何
T2263_.66.0207b01: 爲別義擧之耶。彼趣生體具四義。實ト恒ト
T2263_.66.0207b02: 遍ト無雜ト也。不以異熟爲其別義。然而以
T2263_.66.0207b03: 異熟＊之法ノ具ヲ四義。爲界趣生體。此亦可
T2263_.66.0207b04: 爾。次於餘卷論文者。貪等煩惱。一時通二
T2263_.66.0207b05: 性。煩惱邊ハ不善也。所知ノ邊ハ無記。心王及
T2263_.66.0207b06: 遍行別境等諸心所。亦隨亘二性。煩惱相
T2263_.66.0207b07: 應邊。一聚皆不善也。所知障相應邊。王所悉
T2263_.66.0207b08: 無記也。所以全無所知障與不善心王相應
T2263_.66.0207b09: 之義也。論文ハ破安慧義縱奪＊之詞也。謂
T2263_.66.0207b10: 安惠許三性心皆有執。護法破之。且縱
T2263_.66.0207b11: 不善無記ノ二心ト相應之義。奪與善心相
T2263_.66.0207b12: 應スト云 &T069222;

ヲ也。法執ハ實雖不與不善心相應。且
T2263_.66.0207b13: 爲奪善心相應邊。許二心相應＊之義也。
T2263_.66.0207b14: 以謂假縱小乘色心前後有等無間縁奪因

T2263_.66.0207b15:

縁故之文。可爲今例。也

會第九卷論文。有
多義。如餘處記。今

T2263_.66.0207b16:

縱奪之義者。
修覺坊ノ御義也

T2263_.66.0207b17: 第三師例幾門哉
T2263_.66.0207b18: 問。論中於相例門。出四師義。爾者第三師
T2263_.66.0207b19: 意。例幾門耶　答。疏中於相例以前九門。
T2263_.66.0207b20: 除自相。行相。受俱ノ三門。例餘六門也　付
T2263_.66.0207b21: 之見論文。亦如是言有義觸等如阿賴耶
T2263_.66.0207b22: 亦是異熟及一切種廣説乃至無覆無記。亦

T2263_.66.0207b23:

如是言無簡別故

云云

准此相例。以前諸

T2263_.66.0207b24: 門。似悉例之。不爾如何。以亦如是言無簡
T2263_.66.0207b25: 別爲證耶
T2263_.66.0207b26: 答。見論文。異前師處。必別出之。而擧異
T2263_.66.0207b27: 熟及無覆無記二義。中間云及一切種。僅加
T2263_.66.0207b28: 因相一門。故知。前師＊之外唯加一切種歟。
T2263_.66.0207b29: 付中頌既云觸等。顯心所自相。何勞須
T2263_.66.0207c01: 例 &T069222;

ヲ心王。故疏云。頌言觸等。即是自相。故

T2263_.66.0207c02:

不須例

云云

又後師破此師云。勿觸等五

T2263_.66.0207c03:

亦能了別。觸等亦與觸等相應

文

准此前

T2263_.66.0207c04: 師不云例行相受俱也。除識自相行相受
T2263_.66.0207c05: 俱＊之本疏解釋。能得論意。但亦如是言無
T2263_.66.0207c06: 簡別故者。爲顯加一切種之義也。初二師
T2263_.66.0207c07: 不許例因相門之義。故以亦如是言廣。不
T2263_.66.0207c08: 可嫌因相成也
T2263_.66.0207c09: 本有種爲因縁歟
T2263_.66.0207c10: 問。疏中新熏種子ヲ爲增上縁。本有種子ヲ爲

T2263_.66.0207c11:

因縁＊

云云

正義歟　兩方。若正義者。本新二

T2263_.66.0207c12: 種同因縁也。何以新熏種子。爲增上縁耶。
T2263_.66.0207c13: 此義既異新古合生＊之義。不可爲正義。
T2263_.66.0207c14: 若依之非正義者。疏中標如實義者出
T2263_.66.0207c15: 此義
T2263_.66.0207c16: 答。護法正義意。本新二種。俱因縁所攝也。不
T2263_.66.0207c17: 可異求。但於今疏文者。新古合生家。得
T2263_.66.0207c18: 護法意。大有三義。一者新古兩種中。隨一

T2263_.66.0207c19:

爲因縁。餘爲增上縁。令助生現

調伏光
論師義

二者

T2263_.66.0207c20: 新舊種ヲ俱爲因縁。於一切時。新古合生。見
T2263_.66.0207c21: 道初念。摶生新種。與本有種。合生初無漏

T2263_.66.0207c22:

心

最勝子義

三者新舊ヲ俱爲因縁。見道初無

T2263_.66.0207c23:

漏。唯本有生也

戒賢義

疏云。如實義者等者。

T2263_.66.0207c24: 今三義中。出調伏光論師義也
T2263_.66.0207c25: 尋云。調伏光釋。新舊種子。隨應。爲因縁
T2263_.66.0207c26: 增上。疏釋本種ヲ爲因縁。新種ヲ爲增上
T2263_.66.0207c27: 縁。其義決定。何以之配彼耶
T2263_.66.0207c28: 答。疏且擧一途。亦有新種ヲ爲因縁。本

T2263_.66.0207c29:

種ヲ爲增上。義也

已上贈僧正依演
義抄案此義

T2263_.66.0208a01: 今云新古合生故。對前爲實義者。
T2263_.66.0208a02: 不可配調伏光釋。疏三釋中。以第三
T2263_.66.0208a03: 爲正
T2263_.66.0208a04: 正義意例相應門歟
T2263_.66.0208a05: 問。付心所相例門。且正義意。可例相應門
T2263_.66.0208a06: 耶　答。例也　問第八識與觸等五法相
T2263_.66.0208a07: 應。名之ヲ相應門。而觸等無自與觸等相應
T2263_.66.0208a08: 義。何例相應門耶。若强除自。與餘五法相
T2263_.66.0208a09: 應。故例此門者。可例受俱門ニモ。受不トモ與
T2263_.66.0208a10: 受相應。觸等與受相應故
T2263_.66.0208a11: 答。論述第二師義云。又觸等五。如阿賴耶。
T2263_.66.0208a12: 亦是異熟。所縁行相。俱不可知。縁三種境。

T2263_.66.0208a13:

五法ト相應。無覆無記＊

文

第四正義。此五門

T2263_.66.0208a14: 外。加斷捨門。例六門也。若爾例五法相
T2263_.66.0208a15: 應義之旨明也。心王ハ常與五法相應。心所
T2263_.66.0208a16: 亦有此義。豈不相例耶。觸雖不觸相應。
T2263_.66.0208a17: 與心王及受等五法相應。受想等皆有所相
T2263_.66.0208a18: 應五法。准觸可知。不定觸等法體。自外有
T2263_.66.0208a19: 五法。故五法相應義。王所是等シ。受俱門ニ指
T2263_.66.0208a20: 受體明相應義。而受不與受相應。何可
T2263_.66.0208a21: 相例耶
T2263_.66.0208a22: 今加斷捨
T2263_.66.0208a23: 問。付心所相例門。且正義意。可例斷捨門
T2263_.66.0208a24: 耶　答。爾也　付之初能變十門＊之中。斷
T2263_.66.0208a25: 捨門ハ有亦如是言下。若可例斷捨門者。
T2263_.66.0208a26: 何上不擧之耶。何況心所不具執藏義。故
T2263_.66.0208a27: 不立阿賴耶名。設至阿羅漢。更捨何名
T2263_.66.0208a28: 耶。是以見論文。不見別有トハ第四師。第二
T2263_.66.0208a29: 正義。還難難陀之外。更無第四師文。疏主
T2263_.66.0208b01: 解釋。有何所見耶
T2263_.66.0208b02: 答。心所相例義。隨道理宜。是以中間置亦
T2263_.66.0208b03: 如是言。顯前後各有例不例。以知。隨所應
T2263_.66.0208b04: 説非謂一切ノ文。是第四正義云事。若唯例
T2263_.66.0208b05: 以前門者。亦如是ノ言。上只可擧可例之門。
T2263_.66.0208b06: 以前既有不例之門。可知。後亦可有可例
T2263_.66.0208b07: 之門云事。爲顯前後各有例不例。中間置
T2263_.66.0208b08: 此言也。故疏云。前第二師。例同五門。今加

T2263_.66.0208b09:

斷捨。隨所應故

乃至

欲顯初後皆有例法及

T2263_.66.0208b10:

非例法故。中間説觸等相例

云云

而亦如是

T2263_.66.0208b11: 言下。唯有因果譬喩斷捨二門。其中因果譬
T2263_.66.0208b12: 喩門。已述性堅持種令不失故。心所豈例持
T2263_.66.0208b13: 種義耶。若爾例斷捨門云事。其義無疑。但
T2263_.66.0208b14: 於不捨觸等名云難者。演祕釋此事
T2263_.66.0208b15: 作二釋。以初爲正。依彼意會難云。至阿
T2263_.66.0208b16: 羅漢位。離執藏惑之時。捨賴耶名。於觸
T2263_.66.0208b17: 等心所者。雖無執藏義。彼煩惱被雜故。斷
T2263_.66.0208b18: 能雜惑之時。所雜法＊之上。立斷名也。故
T2263_.66.0208b19: 演祕云。言斷捨者。據捨縛説。雖復不執
T2263_.66.0208b20: 觸等爲我。然是煩惱所雜之法。心王捨トキハ

T2263_.66.0208b21:

藏。心所能雜。亦復不有。據此例捨

云云

此

T2263_.66.0208b22: 義有證。論第八卷。明離縛斷謂斷縁彼雜

T2263_.66.0208b23:

彼煩惱

云云

准此文。心王斷縁彼惑故名

T2263_.66.0208b24: 捨。心所離ヲ以雜彼惑爲捨也
T2263_.66.0208b25: 因果譬喩門
T2263_.66.0208b26: 頌云。恒轉如暴流
T2263_.66.0208b27: 論云。恒言遮斷。轉表非常。猶如暴流。因

T2263_.66.0208b28:

果法爾

論廣釋暴流喩。樞
要分爲三喩可見

T2263_.66.0208b29: 三世異説

T2263_.66.0208c01:

一説部

三世但言。都
無實體

T2263_.66.0208c02:

出世部

依法三世。之間是假ナルヲ以
世亦假。出世實ナルヲ以世亦實

T2263_.66.0208c03:

大衆經部等

過未是假
現在是實

T2263_.66.0208c04:

薩婆多

三世
實有

T2263_.66.0208c05:

就薩婆多有四師説

俱舍二十。引教及理。
立三世實云云

T2263_.66.0208c06:

一法救説

由三類不同。三世有異。非體不同。如
破全器。作餘物時。形色雖有殊。而

T2263_.66.0208c07:

顯色無異。行於三世。唯捨
類得類。非捨體得體

T2263_.66.0208c08:

二妙音説

由相不同。三
世有異

T2263_.66.0208c09:

三世友説

由位不同。三世有異。非體有異。如
運一籌置一位名一。在千位名

T2263_.66.0208c10:

千。位雖別
體不別

T2263_.66.0208c11:

四覺天説

由觀待有別。故三世異。製待後故名過
去。觀待前故名未來。俱觀待名現在

T2263_.66.0208c12: 俱舍破法救所説。執ヲ以法轉變。置數論明
T2263_.66.0208c13: 中。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相
T2263_.66.0208c14: 故。覺天所説。前後相待ヲ以一世法中。應有三
T2263_.66.0208c15: 世。○唯許第三依作用立。無雜亂。婆娑
T2263_.66.0208c16: 同俱舍。正理許類異但破妙覺天説
T2263_.66.0208c17: 頌云　此中有四種類ト相ト位ト待ト異　第
T2263_.66.0208c18: 三約作用　立世最爲善
T2263_.66.0208c19:   大乘三世配立
T2263_.66.0208c20: 一道理三世
T2263_.66.0208c21:   疏云。即依種子曾當義。説有去來世。當
T2263_.66.0208c22: 有名未來。曾有名過去。現有名現在。於
T2263_.66.0208c23: 現法上。義ヲ以説三故　上文云。如瑜伽論
T2263_.66.0208c24: 五十一卷。六十九卷。顯揚第十。對法第三。
T2263_.66.0208c25: 中邊第一。皆説三世。依種子立。約曾
T2263_.66.0208c26: 當義。説其世也
T2263_.66.0208c27: 二神通三世
T2263_.66.0209a01:   其智生時。法爾皆有如此功力。由異生
T2263_.66.0209a02: 聖者功能各殊。既非妄心。所見皆實。但
T2263_.66.0209a03: 由智力。非是妄識之所變也。○隨其勢
T2263_.66.0209a04: 分。多少時節。理實能縁及所縁法。唯
T2263_.66.0209a05: 在現在　上文云。六十六卷。對法第四及
T2263_.66.0209a06: 第十三。薩遮尼乾子經。皆説有六通。三
T2263_.66.0209a07: 乘差別。宿命智縁過去。生死智縁未來。
T2263_.66.0209a08: 他心。漏盡縁現在。三世等ハ雖非種子。亦

T2263_.66.0209a09:

有三世

云云

T2263_.66.0209a10: 三唯識三世
T2263_.66.0209a11: 此義雖通。然前二外。別有異體。多分ハ分
T2263_.66.0209a12: 別ノ妄心所變似去來相。實唯現在。此中

T2263_.66.0209a13:

論文。法體離言。但唯有識＊

云云

上文云。

T2263_.66.0209a14: 今於此中。復約識變曾當因果。以説去
T2263_.66.0209a15: 來。○或復更釋。雖有唯識道理二種。無
T2263_.66.0209a16: 別神通。恐濫妄縁。故分三種。約此三義。
T2263_.66.0209a17: 解諸違文。皆並攝入此所會義
T2263_.66.0209a18: 有半作用
T2263_.66.0209a19: 問。本疏中。破薩婆多師。約作用立ト云三世

T2263_.66.0209a20:

義云。即應過去有半作用

云云

祕師如何

T2263_.66.0209a21: 釋半作用＊之文耶　答。祕云。心心所法。有

T2263_.66.0209a22:

取果用。色法不然。故名爲半

云云

付之有

T2263_.66.0209a23: 半作用＊之難。源出俱舍正理＊之説。取果
T2263_.66.0209a24: 與＊果二用＊之中。有隨一用。名半作用也。
T2263_.66.0209a25: 色心相對。爲半作用。未見其文。況見疏文。
T2263_.66.0209a26: 等無間縁。過去ニヨテ取果。婆沙正説。即應過去

T2263_.66.0209a27:

有半作用

云云

明知。取與二用相對。名半

T2263_.66.0209a28:

云事。隨述其故云。有取果用故

云云

依

T2263_.66.0209a29:

之人師難撲揚之釋云。非俱舍意

云云

T2263_.66.0209b01: 答。按疏上下。初云。邊未有ヲ以用。應名現在
T2263_.66.0209b02: 者。俱舍正理難意也。過去有與果用。故應
T2263_.66.0209b03: 名現在者。即半作用也。取與二用相對。名
T2263_.66.0209b04: 半作用。致 &T069222;

難已了。此上彼部救云。取與二

T2263_.66.0209b05:

用俱有ルヲ名現在

云云

重難之。等無間縁。過

T2263_.66.0209b06:

去取果。婆沙正説。即應過去有半作用

云云

T2263_.66.0209b07: 意者。過去有與果用云事。彼部本所許也。

T2263_.66.0209b08:

而婆沙ニハ過去有取果用

云云

准此者。過去

T2263_.66.0209b09:

既有取與二用。應名現在

爲言

既取與二用。

T2263_.66.0209b10: 俱名半作用。豈取與相對ノ半ナヲン耶。故知。色心
T2263_.66.0209b11: 二法相對。心法半ニハ有取與二用。故可ト名現
T2263_.66.0209b12: 在難也。異俱舍等半作用難ニハ也。依之可
T2263_.66.0209b13: 云。半作用＊之言。雖出俱舍等。彼轉救上
T2263_.66.0209b14: 之難。色心相對名半也。凡於過去中有等
T2263_.66.0209b15: 無間縁之法ニハ有取果用。則心法也。無等
T2263_.66.0209b16: 無間縁之法無此用。＊則色法也。於等無間
T2263_.66.0209b17: 縁有無。半ニハ有作用。半ニハ無作用。心法對色
T2263_.66.0209b18: 法。名半作用＊之義。誠叶疏意。此義唯非
T2263_.66.0209b19: 撲揚解釋ノミニ東抄北抄等。皆於色心説半

T2263_.66.0209b20:

作用

云云

T2263_.66.0209b21: 尋云。如演祕釋者。可云半作用耶
T2263_.66.0209b22: 答。半作用之詞。俱舍等在之。不改彼詞。
T2263_.66.0209b23: 云有半作用也。過去ヲハ爲能有。其過去ニ

T2263_.66.0209b24:

有ト心法半作用

爲言

仍文章義不乖歟

T2263_.66.0209b25: 觀現在法
T2263_.66.0209b26: 問。論中明三世相。觀現在法カ有引後用。假

T2263_.66.0209b27:

立當果。對説現因等

云云

爾者説道理三

T2263_.66.0209b28: 世歟　答。有多義。一云説唯識三世。二云
T2263_.66.0209b29: 道理三世。三云通二ノ三世兩方。若説
T2263_.66.0209c01: 唯識三世者。凡唯識三世者。不尋因果酬
T2263_.66.0209c02: 引。但心變作三世相也。而今論云有引後
T2263_.66.0209c03: 用有酬前相。尋酬引相。假立過未。是應道
T2263_.66.0209c04: 理三世。是以了義燈中。問若道理三世ナリト云ハハ
T2263_.66.0209c05: 與唯識三世有何差別。答不尋因果相酬

T2263_.66.0209c06:

引邊

乃至

即是唯識。故與此別。問答意。明道

T2263_.66.0209c07:

理三世ト

見タリ

若由之如此者。見本疏解

T2263_.66.0209c08: 釋。烈道理神通等三類三世之中。以今
T2263_.66.0209c09: 論文。爲明唯識三世文。隨見燈文。述今此
T2263_.66.0209c10: 論文＊則唯識三世。同疏意也
T2263_.66.0209c11: 答。論文尤幽玄ニ &MT06279;

道理唯識難定。説因果酬
T2263_.66.0209c12: 引之相故。似明道理三世。假謂現識似彼
T2263_.66.0209c13: 相現＊之文。又似説唯識三世。依之燈師。
T2263_.66.0209c14: 得論意作二釋。上問答ニハ以論文。爲道理
T2263_.66.0209c15: 三世。不尋因果酬引。心ニ變ヲ過未相。名唯
T2263_.66.0209c16: 識三世。今論既説酬引之相。定可明道理
T2263_.66.0209c17: 三世。爲道理二世爲唯識三世者。二邊ニ徵
T2263_.66.0209c18: 義。若道理三世與唯識三世有何差別者。
T2263_.66.0209c19: 意存道理三世。問與唯識三世何別也。
T2263_.66.0209c20: 答之不尋因果相酬引邊。但説過去事。及
T2263_.66.0209c21: 記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對

T2263_.66.0209c22:

彼二相。説名現在。即是唯識。故與此別

云云

T2263_.66.0209c23: 付此釋會假謂現識似彼相現＊之文云。
T2263_.66.0209c24: 法體＊之上酬引＊之相。其義頗難尋。是故觀
T2263_.66.0209c25: 行者。尋知彼因果之時。心上變似酬引之
T2263_.66.0209c26: 影像。其相既似質。豈不名道理三世耶。故
T2263_.66.0209c27: 論云。謂此正理。深妙離言。因果等言。皆假

T2263_.66.0209c28:

施設

乃至

假謂現識。似彼相現

云云

已上成初
釋意

T2263_.66.0209c29: 下文云。今此論文。＊則唯識三世。論云假謂
T2263_.66.0210a01: 現識似彼相現。又宗明唯識者。今論明ト唯
T2263_.66.0210a02: 識三世釋也。依此釋意者。法體之上ノ酬引
T2263_.66.0210a03: 之相。名爲道理三世。設尋因果相。設不尋
T2263_.66.0210a04: 彼相。心變去來＊之相。莫不ト云 &T069222;

唯識。此義有
T2263_.66.0210a05: 文有理。引假謂現識＊之文。是文證也。又
T2263_.66.0210a06: 宗明唯識者。述道理也。上文云。復更有解
T2263_.66.0210a07: 者。指此釋也
T2263_.66.0210a08: 尋云。疏云今於此中。復約識變曾當因
T2263_.66.0210a09: 果。以説去來者。燈二釋中當何釋耶
T2263_.66.0210a10: 答。同後釋也。以諸論説。配釋三類三世
T2263_.66.0210a11: 之中。以今論配唯識三世。全同燈下文
T2263_.66.0210a12: 故也
T2263_.66.0210a13: 問。若爾何燈上文。牒彼疏文。作道理三
T2263_.66.0210a14: 世＊之釋耶
T2263_.66.0210a15: 答。疏ハ無諍爲唯識三世。燈主牒之。疏爲
T2263_.66.0210a16: 唯識三世之心變酬引＊之相。爲道理
T2263_.66.0210a17: 歟。爲唯識歟ト徵也。付之本義ヲハ讓疏。更
T2263_.66.0210a18: 作道理三世之釋也。下述疏意。唯識三
T2263_.66.0210a19: 世ト云也。可得此旨
T2263_.66.0210a20: 贈僧正云。法體＊之上ノ酬引＊之相。道理ニ &MT06279;

非
T2263_.66.0210a21: 唯識。不尋因果酬引。汎爾變ハ過未之相。唯
T2263_.66.0210a22: 識非道理。尋酬引＊之相心變ハ去來之相
T2263_.66.0210a23: 亦ハ道理亦ハ唯識也。今論所明三世此類也。
T2263_.66.0210a24: 燈上下文。非相違二釋。釋邊邊也。上問答
T2263_.66.0210a25: 對妄心所變ノ不尋酬引變三世相。爲道理
T2263_.66.0210a26: 三世也。下文對瑜伽顯揚等所説種子曾當

T2263_.66.0210a27:

義ヲ以所建立之三世。名爲唯識也

此義微妙。
愚者潤色。

T2263_.66.0210a28:

如別記
之

T2263_.66.0210a29: 據實道理

T2263_.66.0210b01:

問。要集意。唯於依他上。立三世差別

云云

T2263_.66.0210b02: 燈師可許之耶　答。不許也　付之遍計
T2263_.66.0210b03: 其體都無。圓成其性湛然也。俱無去來今
T2263_.66.0210b04: ＊之相。何辨三世差別耶。是以見瑜伽論文。
T2263_.66.0210b05: 唯依依他起性。立三世不同。要集所述。非
T2263_.66.0210b06: 無文理。何不許之耶
T2263_.66.0210b07: 答。依實道理言ハハ之。唯依依他起性立三
T2263_.66.0210b08: 世。若依別義假施設者。遍計及圓成之上。
T2263_.66.0210b09: 亦可立三世。故燈云。據實道理。唯依依他。

T2263_.66.0210b10:

若據隨縁假施設者。通依三性

云云

如クハ彼

T2263_.66.0210b11: 十二行眼智明覺。於四諦上。觀去來今。
T2263_.66.0210b12: 若於圓成。不ハ假立三世。四行不可成。又
T2263_.66.0210b13: 天親論主。釋般若經ノ無我無人等ノ文。約妄

T2263_.66.0210b14:

所執我。三世總別ト

立此四種

云云

此豈非

T2263_.66.0210b15: 於遍計所＊執立三世耶。要集不顧此道
T2263_.66.0210b16: 理。故燈師破而不許。瑜伽論等。據實道
T2263_.66.0210b17: 理。唯依依他。立三世也
T2263_.66.0210b18: 尋云。圓成實性。依詮假立三世之義如
T2263_.66.0210b19: 何
T2263_.66.0210b20: 答。玄賛云。依詮證滅。説通三世。非是

T2263_.66.0210b21:

滅諦通三世有

云云

攝釋釋此文有二

T2263_.66.0210b22: 釋。第二解爲正。第二釋云。即能證智斷
T2263_.66.0210b23: 所斷惑。而能顯之。故名能詮。從此能
T2263_.66.0210b24: 詮説有三世。所以諦諦有彼眼等四種

T2263_.66.0210b25:

行相

云云

意云。苦集道三諦。其體是有爲。

T2263_.66.0210b26: 故假立三世之義顯也。滅諦之理。無去
T2263_.66.0210b27: 來＊之相。假立三世。其義難知。故通釋也。
T2263_.66.0210b28: 能證＊之智。斷三世惑證此理故。從理
T2263_.66.0210b29: 顯ルル詮。立三世也。故於滅諦。亦有四行

T2263_.66.0210c01:

爲言

燈云。且圓成實。依詮以顯得説三

T2263_.66.0210c02:

世

云云

意同玄賛

T2263_.66.0210c03: 又尋云。無分別智。證眞如＊之時。無有
T2263_.66.0210c04: 行相。何有四行耶
T2263_.66.0210c05: 答。先徳釋云。前加行觀心之中。安立三世
T2263_.66.0210c06: 四諦。此爲方便。所起無分別智ノ一刹那
T2263_.66.0210c07: 中。證四諦理。無去來＊今。亦無分別解。
T2263_.66.0210c08: 但隨前加行。擬宜而論眼智明覺ノ四行
T2263_.66.0210c09: 相也。非別別智起有ニハ四行相也
T2263_.66.0210c10: 故依圓成

T2263_.66.0210c11:

問。了義燈中。於圓成實性。假立三世

文

爾

T2263_.66.0210c12: 者唯唯識三世歟　若云爾者。證云。故依

T2263_.66.0210c13:

圓成。亦得假立。即通唯識ト道理トノ二種

云云

T2263_.66.0210c14: 若又如此者。圓成常住。離因果相。既無酬
T2263_.66.0210c15: 引。何立道理三世耶。心觀彼理。施設去來。
T2263_.66.0210c16: 唯可唯識三世。何通道理耶
T2263_.66.0210c17: 答。圓成實性。雖無酬引之行相。隨能詮
T2263_.66.0210c18: 智。立三世故。亦論因果酬引之義也。非
T2263_.66.0210c19: 謂理體ニ有酬引相。解釋無過
T2263_.66.0210c20: 有人云。見燈文。釋圓成上立三世。於
T2263_.66.0210c21: 圓成實若不ト云フ依詮假立三世。不成四

T2263_.66.0210c22:

行

云云

以十二行眼智明覺。爲證也。次文

T2263_.66.0210c23: 云故依圓成亦得假立者。正結成
T2263_.66.0210c24: 上立三世事。其三世者。唯是唯識三世
T2263_.66.0210c25: 也。次文云即誦唯識道理二種者。還指
T2263_.66.0210c26: 前十二行。十二行＊之中。三諦通二種。滅
T2263_.66.0210c27: 諦唯半識也。文稍不連貫。義意必然也｣
T2263_.66.0210c28: 有人云。圓成實性。既通識變。其相分體。
T2263_.66.0210c29: 是有爲故。亦有去來今相。何不立道理
T2263_.66.0211a01: 三世。若論理體。亦不可立唯識三世。眞

T2263_.66.0211a02:

理非是心所變相故

眼智明覺事。可
見佛母問答

◎

T2263_.66.0211a03:

◎斷捨門

第十門

T2263_.66.0211a04: 頌云。阿羅漢位捨
T2263_.66.0211a05: 第一師
T2263_.66.0211a06: 論云。此中所説阿羅漢者。通攝三乘無學果
T2263_.66.0211a07: 位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養

T2263_.66.0211a08:

故。永不復受分段生故

云云

T2263_.66.0211a09: 第二師
T2263_.66.0211a10: 論云。又不動地已上菩薩。一切煩惱。永不行
T2263_.66.0211a11: 故。法駛流中。任運轉故。能諸行中。起諸行
T2263_.66.0211a12: 故。刹那刹那轉增進故。此位方名不退菩薩。
T2263_.66.0211a13: 然此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。
T2263_.66.0211a14: 而縁此識。我見愛等。不復執藏爲自内我。
T2263_.66.0211a15: 由斯永捨阿賴耶名。故説不成阿賴耶識。

T2263_.66.0211a16:

此亦説彼。名阿羅漢＊

云云

T2263_.66.0211a17: 第三師
T2263_.66.0211a18: 論云。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理
T2263_.66.0211a19: 故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障
T2263_.66.0211a20: 故。能一行中。起諸行故。雖爲利益起諸
T2263_.66.0211a21: 煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退
T2263_.66.0211a22: 菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而縁
T2263_.66.0211a23: 此識。所有分別我見愛等。不復執藏爲自内
T2263_.66.0211a24: 我。由斯亦捨阿賴耶名。故説不成阿賴耶

T2263_.66.0211a25:

識。此亦説彼名阿羅漢＊

云云

T2263_.66.0211a26:

轉識賴耶成不成四句

瑜伽五
十一卷

T2263_.66.0211a27:

有成熟轉識非賴耶

三乘無學不退菩
薩不入無心位

T2263_.66.0211a28:

有成熟賴耶非轉識

七地已前有學一
切異生入無心位

T2263_.66.0211a29:

有俱成熟

此第二句不
入無心位

T2263_.66.0211b01:

有俱不成

第一句入
無心位

T2263_.66.0211b02: 今此四句中第一句。出不退菩薩。此豈非
T2263_.66.0211b03: 八地已上耶。初師如何可會＊耶
T2263_.66.0211b04: 答。論會云。彼説二乘無學果位廻心趣向
T2263_.66.0211b05: 大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提
T2263_.66.0211b06: 故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴
T2263_.66.0211b07: 耶識。即攝在此阿羅漢中故。論文不違

T2263_.66.0211b08:

此義

云云

但於二乘無學之外。説不退

T2263_.66.0211b09: 菩薩者。阿羅漢及獨覺者。定性二乘也。
T2263_.66.0211b10: 不退菩薩者。不定＊性廻心向大菩薩也。故
T2263_.66.0211b11: 疏云。彼説四人。三人據決定菩薩。即迴
T2263_.66.0211b12: 心已。必定不退起諸煩惱。從初發心二萬

T2263_.66.0211b13:

劫。乃至成佛已來。皆名不退○

文廣
可見

此

T2263_.66.0211b14: 師意者煩惱種子永斷之時。名捨賴耶。
T2263_.66.0211b15: 若一分無ヲ名捨者。斷分別煩惱之人。可
T2263_.66.0211b16: 捨賴耶。如初果初地等。若現行不起ヲ名
T2263_.66.0211b17: 捨者。七地已前。無漏心時。亦可名捨。是
T2263_.66.0211b18: 故八地已上。未斷煩惱種子故。不捨賴
T2263_.66.0211b19: 耶也
T2263_.66.0211b20: 問。第二師。如何會此難
T2263_.66.0211b21: 答。畢竟永伏煩惱現行。故捨賴耶也。不
T2263_.66.0211b22: 同七地已前暫伏退起。疏云。初師名 &T069222;

ハ
T2263_.66.0211b23: 捨。斷種名捨。此第二説。若斷若伏。畢
T2263_.66.0211b24: 竟不行。説之爲捨故。七地前不得捨名

T2263_.66.0211b25:

云云

T2263_.66.0211b26: 問。二乘金剛心。永斷煩惱。應捨此識
T2263_.66.0211b27: 答。此ハ疏問也。答云。實亦應捨。以時促

T2263_.66.0211b28:

故。彼瑜伽等。略而不論

云云

T2263_.66.0211b29: 通餘九號
T2263_.66.0211c01: 問。瑜伽論中。於佛十號。分別共不共。爾
T2263_.66.0211c02: 者以如來名。名 &T069222;

ヲハ共如何釋之耶　祕云。

T2263_.66.0211c03:

通餘九號。名爲共徳

云云

付之勘大論

T2263_.66.0211c04: 文。共ルヲ一切如來。名共徳。不ヲ共二乘。名不
T2263_.66.0211c05: 共。何違彼説。作此釋耶。況見瓔珞經。世

T2263_.66.0211c06:

尊號共スト餘九號

云云

若如演祕釋者。以

T2263_.66.0211c07: 世尊名。可云共徳。彼既不爾。准知。本論共
T2263_.66.0211c08: 不共。非如所釋也
T2263_.66.0211c09: 答。見本論文。於十號阿羅漢號共徳也。
T2263_.66.0211c10: 通三乘故。正等覺等。不共徳也。不共二

T2263_.66.0211c11:

乘故。如來號ハ總序也

云云

既於九號。分別

T2263_.66.0211c12: 共不共。於如來號者。云總序ト何偏爲共
T2263_.66.0211c13: 耶。但於演祕釋者。如來號是總序故。以共
T2263_.66.0211c14: 九號之義。名共也。異彼論共不共廢立也。
T2263_.66.0211c15: 次以瓔珞經文爲難不可然。演祕釋ハ本依
T2263_.66.0211c16: 本論此中如來是初總序之文。以如來號。名

T2263_.66.0211c17:

共也。何擧餘經別廢立爲難耶

十號廢立。
可見佛母

T2263_.66.0211c18:

問
答

T2263_.66.0211c19:

退起煩惱諸宗異説

燈

T2263_.66.0211c20: 大衆部等
T2263_.66.0211c21:   見道煩惱。有退之者。以單道故。修必不
T2263_.66.0211c22: 退。以雙道故
T2263_.66.0211c23: 薩婆多
T2263_.66.0211c24:   見道煩惱。必定不退。以速疾道。修道有
T2263_.66.0211c25: 退。以容預故。然修道惑。先六行斷。後
T2263_.66.0211c26: 入聖者。必定不退。一爲利根。二以世出
T2263_.66.0211c27: 世二道斷故。又若經生。即亦不退
T2263_.66.0211c28: 大乘宗
T2263_.66.0211c29:   二俱不退。以永斷種。過未無故
T2263_.66.0212a01:   退義
T2263_.66.0212a02: 然大乘言退。退失世間現法樂住。小乘退
T2263_.66.0212a03: 者。退失聖果。然必此生還得彼果。必不經
T2263_.66.0212a04: 生。然論退性。通三界聖。若現退者。但在人
T2263_.66.0212a05: 間。有退縁故
T2263_.66.0212a06:   退縁有五
T2263_.66.0212a07: 一謂僧事　二和諍　三謂遠行　四多病
T2263_.66.0212a08: 五樂誦經

T2263_.66.0212a09:

問。本疏中。不退有四種

云云

爾者於何位。

T2263_.66.0212a10: 立信不退耶

T2263_.66.0212a11:

答。疏云。十信第六心

云云

付之

如第九
卷記之

T2263_.66.0212a12: 修必不退
T2263_.66.0212a13: 問。諸部小乘意。付明退起不退起所斷
T2263_.66.0212a14: 煩惱之義。且大衆部意。淄洲大師。如何釋

T2263_.66.0212a15:

之耶　燈云。修必不退

云云

付之既許退

T2263_.66.0212a16: 起見惑。修惑何不爾。依之大師餘處ニ述

T2263_.66.0212a17:

大衆部義。退中間二果

云云

若退二果者。

T2263_.66.0212a18: 豈不退起煩惱耶
T2263_.66.0212a19: 答。彼部意。見道是單道故。見惑有退起。修
T2263_.66.0212a20: 道不爾。故不退起修惑也。故燈云。若大衆
T2263_.66.0212a21: 部等。見道煩惱。有退之者。以單道故。修必

T2263_.66.0212a22:

不退。以雙道故

云云

准ルニ今釋。見惑例難

T2263_.66.0212a23: 全不來。但退中間二果者。修惑未盡。所修
T2263_.66.0212a24: 聖法。未圓滿故。所得聖道。未堅牢故。有
T2263_.66.0212a25: 退失也。宗輪疏。依此等理。成退二果＊之
T2263_.66.0212a26: 義。若爾者斷六品九品修惑。雖得一來不
T2263_.66.0212a27: 還二果。餘修惑未斷故。退其果也。雖云退
T2263_.66.0212a28: 果不云退起所斷煩惱。全不成難
T2263_.66.0212a29: 尋云。退果者。可依退起煩惱。何不退惑
T2263_.66.0212b01: 而退果耶。若如此義者。亦可有退第
T2263_.66.0212b02: 四果者。如何不爾
T2263_.66.0212b03: 答。阿羅漢者。道圓滿故。不退其果。不同

T2263_.66.0212b04:

中二

可見宗
輪論疏

T2263_.66.0212b05: 法駛流中
T2263_.66.0212b06: 問。論中明八地已上。法駛流中。任運轉故

T2263_.66.0212b07:

云云

爾者第八地入住出三心。爲俱任運。將

T2263_.66.0212b08: 如何　兩方。俱任運者。見十地論文。明第

T2263_.66.0212b09:

八地菩薩。諸佛七勸

云云

若非入心者。是何

T2263_.66.0212b10: 位耶。依之撲揚大師。法華攝釋中。勸爲創

T2263_.66.0212b11:

入。任運據後

云云

明知。住出以後。始有任

T2263_.66.0212b12: 運義也。若依之如此者。第八地ヲ名不退
T2263_.66.0212b13: 者。亙入住出三心。入心若無此義者。何立
T2263_.66.0212b14: 不退名耶。是以見論文。標又不動地已上

T2263_.66.0212b15:

菩薩。法駛流中。任運轉故

乃至

此位方名不

T2263_.66.0212b16:

退菩薩

云云

文無所簡。定可取入心。況

T2263_.66.0212b17: 以第八地初一念功徳。望前二僧祇。智惠一

T2263_.66.0212b18:

倍

云云

入心若無任運義者。何得一倍耶

T2263_.66.0212b19: 答。從第八地入心。可有任運義。謂第八地
T2263_.66.0212b20: 名不動者。相用煩惱。不能動故。入心既是
T2263_.66.0212b21: 不動地ニ攝。豈有相用耶。若無相用。要可
T2263_.66.0212b22: 有任運義。但攝釋中。以十地論諸佛七勸
T2263_.66.0212b23: 文及利他中不欲行障八地未斷事。對八地
T2263_.66.0212b24: 已上ヲ説任運文。作二釋。初釋云。七勸有障。
T2263_.66.0212b25: 皆據利他。不能任運。非依自利。自利實

T2263_.66.0212b26:

能ク任運進故

云云

意云。於第八地。未斷利

T2263_.66.0212b27: 他中不欲行障故。利他功徳。不任運行。是
T2263_.66.0212b28: 故諸佛七勸。令趣利他行自利功徳。任運
T2263_.66.0212b29: 增進。不假功用。故説八地任運也。第二釋
T2263_.66.0212c01: 云。又八地中。有入住出勸爲創入。任運據

T2263_.66.0212c02:

後

云云

此釋意者。於利他功徳。住出已

T2263_.66.0212c03:

去ハ任運也

爲言

二釋俱於自利功徳。三心倶

T2263_.66.0212c04: 任運也。於利他邊者。兩釋有異。初釋入住
T2263_.66.0212c05: 出三心。皆非任運。利他中不欲行障未斷
T2263_.66.0212c06: 之故。第二釋ハ僅入心之中。蒙諸佛勸。其行

T2263_.66.0212c07:

非任運。住出已去。二利共任運也

爲言

二釋

T2263_.66.0212c08: ＊共許自利任運。故不違論文。又不動地已
T2263_.66.0212c09: 上菩薩之文。自八地入心。立ルニ不退稱出
T2263_.66.0212c10: 四故中。第二任運轉故。又通入心。入心自
T2263_.66.0212c11: 利任運。與住出已後或九地已後任運。合説
T2263_.66.0212c12: 任運轉也
T2263_.66.0212c13: 相傳云。攝釋二釋。逆次可相配第七卷疏
T2263_.66.0212c14: 釋功用之二義。彼疏初釋云。八地已去。
T2263_.66.0212c15: 雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不

T2263_.66.0212c16:

同佛

云云

此釋意者。八地已上皆任運

T2263_.66.0212c17: 也。非ヲ如佛地無功用説。爲他説法。必
T2263_.66.0212c18: 假尋伺云也。利他之邊。有任運義之旨
T2263_.66.0212c19: 明也。第二釋云。又功用有二。一自利。二
T2263_.66.0212c20: 利他。前ノハ八地已去皆無。後ノハ八地已上猶

T2263_.66.0212c21:

有

云云

此釋同攝釋初釋。其意易知

T2263_.66.0212c22: 修學房大僧都。會攝釋。勸爲創入者。以
T2263_.66.0212c23: 第七地滿心。名第八地創入之心。彼供養
T2263_.66.0212c24: 燃燈佛者。雖云第三劫初。俱舍等意。爲
T2263_.66.0212c25: 第二劫之終。准彼以方便。屬八地入心

T2263_.66.0212c26:

歟

已上

T2263_.66.0212c27: 菩提院贈僧正。勘智度論第十卷云。如
T2263_.66.0212c28: 七住菩薩○欲入涅槃。爾時十方諸佛
T2263_.66.0212c29: ○以右手摩其頭語云汝當念汝本

T2263_.66.0213a01:

願欲度衆生○＊

云云

偘疏ニ對十地經

T2263_.66.0213a02: 在第八地諸佛七勸ト云文。會相違云。十
T2263_.66.0213a03: 地ハ就終云在八地。智論剋實説七地終

T2263_.66.0213a04:

心＊

云云

淸影同之。以此釋可成前義

T2263_.66.0213a05:

云云

T2263_.66.0213a06: 諸佛七勸
T2263_.66.0213a07: 問。本疏中。釋法駛流中任運轉故ノ文。引十
T2263_.66.0213a08: 地經ノ諸佛七勸説。爾者諸佛七勸之文。但爲
T2263_.66.0213a09: 明利他行。爲當如何　若但明利他者。
T2263_.66.0213a10: 見經文。七勸之中。第一第四第六三種。明
T2263_.66.0213a11: 自利行。第三第七兩勸。通二利。若爾何云
T2263_.66.0213a12: 七勸俱限利他耶。若依之如此者。撲揚餘

T2263_.66.0213a13:

處以七勸。俱爲利他行

云云

如何

T2263_.66.0213a14: 答。諸佛七勸之文。皆勸利他之行。至八地
T2263_.66.0213a15: 入心。耽寂滅樂。諸佛勸之。令趣利益道。是
T2263_.66.0213a16: 以見十地經文。上説七勸畢。菩薩爾時即

T2263_.66.0213a17:

入涅槃。棄捨利益一切衆生

等云云

　故知。七

T2263_.66.0213a18: 勸之文。約利他説。但七勸中。雖有應ト云
T2263_.66.0213a19: 得十力等功徳文。爲令於利他得自在。
T2263_.66.0213a20: 勸應得佛法。是乃利他門中ノ自利也。故
T2263_.66.0213a21: 云皆據利他歟
T2263_.66.0213a22: 尋云。攝釋第二釋。不分自利利他二門。
T2263_.66.0213a23: 總云勸爲創入。此釋意。八地入心ヲハ似云
T2263_.66.0213a24: 自利自他俱蒙諸佛之勸
T2263_.66.0213a25: 答。七勸之文。勸利他之旨。經文分明。上
T2263_.66.0213a26: 出文畢。攝釋第二釋。會七勸文。開入心
T2263_.66.0213a27: 利他也。重意云。初釋大相對二利。七勸
T2263_.66.0213a28: 説利他。任運據自利云也。第二釋者。自
T2263_.66.0213a29: 利任運之義。讓初釋不重述。於利他中。

T2263_.66.0213b01:

猶住出ハ任運。七勸唯在入心

爲言

T2263_.66.0213b02: 八地已上眞俗合觀
T2263_.66.0213b03: 問。八地已上。可有不眞俗合觀之時耶
T2263_.66.0213b04: 答。可有此義。若有者。今疏中ニハ云刹那刹
T2263_.66.0213b05: 那眞俗雙運。義林章ニハ眞俗二識。恒俱合縁

T2263_.66.0213b06:

云云

明知。無不眞俗合觀之時云事。若無

T2263_.66.0213b07: 者。金剛心菩薩。猶説法利生時。起尋伺觀
T2263_.66.0213b08: 察機根。況於餘時耶。若許起ト尋伺者。豈
T2263_.66.0213b09: 非後得智獨起耶。依之燈師釋云。獨起後

T2263_.66.0213b10:

得智。借尋伺

云云

如何可定乎

T2263_.66.0213b11: 答。八地已上。可有不眞俗合觀之時。即
T2263_.66.0213b12: 獨起後得智之位也。但於疏及章釋者。約
T2263_.66.0213b13: 多分説。實有唯俗縁時也。二云談ト力

T2263_.66.0213b14:

能也。非無不眞俗合觀之義也

已上二義
守千師釋

此　

T2263_.66.0213b15: 二義中。後義爲好。八地已上。不假功用。須
T2263_.66.0213b16: 恒起二智眞俗合觀。然而爲利有情。起
T2263_.66.0213b17: 尋伺之時。後得獨起。是別意樂故。不論之
T2263_.66.0213b18: 也。或依子島御傳者。正體智ノ眞觀中。有兼
T2263_.66.0213b19: 觀俗事用。故名眞俗合觀。根本智起時。必
T2263_.66.0213b20: 帶俗縁用。故云恒俱合縁也。仍八地已上ノ
T2263_.66.0213b21: 獨起後得。不成難也。後得智中。不論眞俗
T2263_.66.0213b22: 合觀義故
T2263_.66.0213b23: 未能空中

T2263_.66.0213b24:

問。十地論中。以第七地ヲ名大行＊

云云

本

T2263_.66.0213b25:

疏釋此文。空中起有行。故名大行

云云

爾

T2263_.66.0213b26: 者空有行者。爲即眞俗合觀當如何　若
T2263_.66.0213b27: 眞俗合觀者。眞俗合觀義。在五地以上。若
T2263_.66.0213b28: 如此故者。自第五地。可立大行名。況既
T2263_.66.0213b29: 云即空方便智。豈根本智ニ立方便名耶。又
T2263_.66.0213c01: 云有勝行。定可後得智。若爾空中起有行
T2263_.66.0213c02: 者。但可限後得智。何云眞俗合觀耶。依之
T2263_.66.0213c03: 撲揚大師餘處中。第六地雖眞俗雙行。未

T2263_.66.0213c04:

能以空起有行

云云

若依之如此者。見

T2263_.66.0213c05: 疏文。第七地ニハ空中起有行。故立大名。五地
T2263_.66.0213c06: 中。雖眞俗雙行。極用功力。第七地不爾。

T2263_.66.0213c07:

故異前立大名

云云

此釋意。以眞俗合觀。

T2263_.66.0213c08:

名空中起有行

見タリ

T2263_.66.0213c09: 答。以即空方便智。發起有中殊勝行者。非
T2263_.66.0213c10: 眞俗合觀也。既云方便智。故知。非根本智。

T2263_.66.0213c11:

依之明詮釋云。方便智者。後得智也

云云

若

T2263_.66.0213c12: 爾者後得智中。即空起コトハ有行。始在第七地。
T2263_.66.0213c13: 五六兩地。雖眞俗合觀。未能空中起有勝
T2263_.66.0213c14: 行。仍與眞俗合觀異也。但於今疏者。通伏
T2263_.66.0213c15: 難也。意云。五地已眞俗合觀。如何空中不
T2263_.66.0213c16: 起有行耶。答此伏難。意云。第五地雖眞
T2263_.66.0213c17: 俗合觀。極假功用。未斷純作意求無相愚。
T2263_.66.0213c18: 是故空中不起有行。第七地中。雖非任運。
T2263_.66.0213c19: 斷此愚故。眞俗合觀スルニ用ル &T069222;

功用少。故空

T2263_.66.0213c20:

中起有行

爲言

T2263_.66.0213c21: 尋云。章云。八地已上。無剋勵修。任運空

T2263_.66.0213c22:

中起有勝行。眞俗二識。恒俱合縁

云云

如

T2263_.66.0213c23: 此釋者。空中起有勝行者。即眞俗合觀
T2263_.66.0213c24: 歟
T2263_.66.0213c25: 答。擧別別事也
T2263_.66.0213c26: 問。疏十本釋未能空中起有勝行之文云。
T2263_.66.0213c27: 所言空者。無相空理。於空中。作有行。
T2263_.66.0213c28: 即眞觀中。起於有觀。冥眞俗二境。合本
T2263_.66.0213c29: 後二智。少用功力。即能得故不同五

T2263_.66.0214a01:

地＊

云云

如此釋者。空中起有行者。無

T2263_.66.0214a02: 分別智ノ空觀中。起後得智ノ有行也
T2263_.66.0214a03: 答。尤難會之
T2263_.66.0214a04: 先師上人云。眞俗合觀者。汎爾合觀也。至
T2263_.66.0214a05: 第五地。始備此徳。空中起有勝行者。無
T2263_.66.0214a06: 分別智ノ眞觀之中。起身語等勝行也。起
T2263_.66.0214a07: 勝行即能縁之。故又是眞俗合觀也。第七
T2263_.66.0214a08: 地中。始有此事。若爾者。眞俗合觀ハ廣。設
T2263_.66.0214a09: 雖不起勝行。眞觀中。縁俗事者。是合觀
T2263_.66.0214a10: 故。空中起有行狹。非汎爾合縁。故若
T2263_.66.0214a11: 得此意。處處無相違
T2263_.66.0214a12: 問。若根本智者。何云方便智
T2263_.66.0214a13: 答。方便智者。起殊勝行之後得智也。非
T2263_.66.0214a14: 即空之智。即無分別智空觀。後得方便

T2263_.66.0214a15:

智。發起有行

爲言

T2263_.66.0214a16: 雖依生空
T2263_.66.0214a17: 問。八地已上菩薩。入生空滅定之時。功徳

T2263_.66.0214a18:

可增進耶　進云。燈云。增進＊

云云

付之功

T2263_.66.0214a19: 徳增進。依現行熏習力。而入生空滅定之
T2263_.66.0214a20: 時。六識皆滅。第七有漏。功徳由何得增進
T2263_.66.0214a21: 耶。是以見餘處解釋。八地已上菩薩。入無

T2263_.66.0214a22:

心定之時。無刹那增進義

云云

T2263_.66.0214a23: 答。西明等意。八地已上菩薩。入生空滅定

T2263_.66.0214a24:

之時。功徳不增進故。有超劫事

云云

燈師

T2263_.66.0214a25: 破之。雖依生空入於滅定。而亦增進。不
T2263_.66.0214a26: 起滅定。現諸威儀。能以刹那刹那行利樂

T2263_.66.0214a27:

故

云云

依此釋者。雖入滅定。不 &MT06279;

起定現

T2263_.66.0214a28: 身語威儀。刹那刹那。行利樂事。故有增進
T2263_.66.0214a29: 之義也。雖不及有心ノ利物。依定前擊發
T2263_.66.0214b01: 力。現諸威儀。故二利種子。念念倍增。故法
T2263_.66.0214b02: 處章云。又諸菩薩。雖入滅定。尙起威儀。遊
T2263_.66.0214b03: 諸淨土。此由定前意樂。擊發本識相分。現
T2263_.66.0214b04: 諸威儀。後雖滅心。威儀不滅。由第八識持

T2263_.66.0214b05:

縁彼故

云云

准此釋。定中身語。第八能ク持

T2263_.66.0214b06: 縁故。念念不滅。利樂事能成。功徳種子。由
T2263_.66.0214b07: 之增進。燈云。由現威儀功徳增進者。顯遠
T2263_.66.0214b08: 由定前熏習力也。但餘處釋者。是何釋耶。
T2263_.66.0214b09: 若最勝疏ノ住出已後長時而説之釋歟。彼釋
T2263_.66.0214b10: 者異燈意也。云八地入心ニ有超劫。住出已
T2263_.66.0214b11: 後。不ト超劫云釋也。仍異燈許八地已上皆
T2263_.66.0214b12: 有超劫也。若爾者。會刹那增進之文兩處

T2263_.66.0214b13:

解釋。有異歟

贈僧正御義下
問答中記之

T2263_.66.0214b14: 問。頓悟八地已上菩薩。入生空滅定＊之時。
T2263_.66.0214b15: 可有説法之義耶　若説法者。頓悟菩薩。
T2263_.66.0214b16: 要生第四禪。語聲又第八所變也。若有説法
T2263_.66.0214b17: 之義頓悟菩薩。二禪已上。應有語業。若許
T2263_.66.0214b18: 爾者。違處處釋。若依之爾者。見燈文不
T2263_.66.0214b19: 起滅定。現諸威儀。能以刹那刹那行利樂

T2263_.66.0214b20:

故

云云

現威儀於十方。作利益事＊之時。豈

T2263_.66.0214b21: 不説法耶。依之見撲揚大師解釋。有説法

T2263_.66.0214b22:

義＊

云云

T2263_.66.0214b23:

有人云

堯諶

頓悟菩薩者。不説法也。依身

T2263_.66.0214b24: 在第四禪故。周記且擧漸悟之類依身在

T2263_.66.0214b25:

欲界。故説法スルニ無過

已上

T2263_.66.0214b26: 今云。此義不然。頓悟菩薩。將至第八地之
T2263_.66.0214b27: 時。生第四禪之後。永不發語言者。一大僧
T2263_.66.0214b28: 祇劫＊之間。如瘂者歟。況乎於初地。生廣
T2263_.66.0214b29: 果天。受變易之人。後二僧祇間。又以無言
T2263_.66.0214c01: 歟。豈非大過耶。可傷可傷。依之可云。將
T2263_.66.0214c02: 入無心定之時。定心變聲塵。第八隨變之。
T2263_.66.0214c03: 入定之時。第八持縁彼境。相分獨留。本識所
T2263_.66.0214c04: 變聲塵。定通果境也。可繫之ヲ初禪。依通力

T2263_.66.0214c05:

之時。縁異地遠境故

已上有
人義

或第八所變語

T2263_.66.0214c06: 聲。即第四禪所繫也。語業界繫二釋。就實
T2263_.66.0214c07: 業論之。欲界初禪之釋。不遮假語業通二

T2263_.66.0214c08:

禪已上也

已上有人義。更有
愚案如別紙

T2263_.66.0214c09: 古人尋云。無心定位。有説法事者。彼名
T2263_.66.0214c10: 句文。何識所變耶。第八識不縁假法。故
T2263_.66.0214c11: 不可縁名等
T2263_.66.0214c12: 今云。此難尤非也。第八變語聲實體。此
T2263_.66.0214c13: 上名等。是識分位唯識也。若如此難者。
T2263_.66.0214c14: 滅定等位根身等上。得四相等。第八不縁
T2263_.66.0214c15: 之。又可非唯識。是皆識分位唯識也。所
T2263_.66.0214c16: 變根身等。識所變故。得識名畢。此得識
T2263_.66.0214c17: 名。根身等上。假立生住等。故名識分位
T2263_.66.0214c18: 也。餘准可知
T2263_.66.0214c19: 住出以後長時而説
T2263_.66.0214c20: 問。論中明八地已上功徳刹那刹那。轉增進

T2263_.66.0214c21:

故

云云

爾者第八地入心。可有此義耶

T2263_.66.0214c22: 答。可有此義也　問。二邊有疑。若自入
T2263_.66.0214c23: 心。有此義者。淄洲大師餘處中。釋刹那增
T2263_.66.0214c24: 進之文。住出已後。長時而＊説明知。入心ニハ無
T2263_.66.0214c25: 此義云事。隨撲揚大師。會諸佛七勸之文。

T2263_.66.0214c26:

勸爲創入。任運據後

云云

若無任運轉義

T2263_.66.0214c27: 者。不可有轉增進之義。若依之無此義
T2263_.66.0214c28: 者。論標又不動地。出此等故。文無所簡。
T2263_.66.0214c29: 何除入心耶。況第八地初念ヲ望前二劫。智

T2263_.66.0215a01:

慧一倍

云云

若無增進義者。豈一倍耶

准上
任運

T2263_.66.0215a02:

轉故可
答之

T2263_.66.0215a03: 贈僧正云。住出以後長時而説者。就斷惑理
T2263_.66.0215a04: 證ノ現行功徳。住出以後。有ト刹那增進義
T2263_.66.0215a05: 云也。以何知者。上文ニ入滅定。住遊觀之
T2263_.66.0215a06: 人。現行功徳不增進。有心ニ &MT06279;

起現行無漏之

T2263_.66.0215a07:

人。功徳念念增進。能超前類

云云

乘之現

T2263_.66.0215a08: 行無漏。刹那刹那增進。二類行無キヲ差別。名

T2263_.66.0215a09:

刹那增進者。據住出以後長時而説

爲言

故

T2263_.66.0215a10: 次文難此答云。若爾如何云初地已上入住

T2263_.66.0215a11:

出心各各齊＊等

云云

既以兩類功徳力齊

T2263_.66.0215a12: 云文爲難。明知。上文約非地地力齊義。
T2263_.66.0215a13: 問答也

T2263_.66.0215a14:

地上超劫

二方

T2263_.66.0215a15: 問。初地以上菩薩。爲實超劫。將如何　答。
T2263_.66.0215a16: 義燈有二釋。一云實超劫。二云實不超劫
T2263_.66.0215a17: 問兩方。若超劫者。地上菩薩。同證二空
T2263_.66.0215a18: 眞理。俱得淸淨意樂。功力齊等。無有勝劣。
T2263_.66.0215a19: 何有超劫義耶。依之瑜伽論中。明初僧祇。
T2263_.66.0215a20: 説懃墮ノ不同。説二劫已去。若得菩薩淨

T2263_.66.0215a21:

勝意樂決定勇猛懃精進故

云云

若依之無

T2263_.66.0215a22: 超劫者。菩薩超劫。依難思勝行。定知。地上
T2263_.66.0215a23: 可有此事云事。是以釋尊四十超劫。皆有
T2263_.66.0215a24: 入地以去。彼遇燃燈超セシハ八劫。第三僧祇
T2263_.66.0215a25: 之始。事弗沙轉セシハ九劫。百大劫之內。雪山
T2263_.66.0215a26: 求法。入地以去事。薩埵捨身。後二僧祇間
T2263_.66.0215a27: 也。地上有超劫云事。得證於釋尊。爾者兩
T2263_.66.0215a28: 方不明如何
T2263_.66.0215a29: 答。地上超劫權實。宗家ノ二釋也。本疏。樞要。
T2263_.66.0215b01: 三身章。佛土義林。般若幽賛。上生疏等。許
T2263_.66.0215b02: 地上實有超劫。瑜伽略纂。不許此義。今義
T2263_.66.0215b03: 燈中。捨處處釋。幷テ作二釋也。而最勝疏
T2263_.66.0215b04: 上下唯成有實超劫義。可知。此釋稟承正
T2263_.66.0215b05: 説云事。今思其意。菩薩種姓。法爾差別。意
T2263_.66.0215b06: 樂又非一准。或一類住ル &T069222;

遊觀心多。或一類
T2263_.66.0215b07: 耽スル &T069222;

滅定久。或一類勇猛精進。起スコト餘心希。
T2263_.66.0215b08: 以後一類。對前二人。豈無超劫義耶。加之
T2263_.66.0215b09: 悲增ハ樂留生死。智增ハ進至菩提。意樂既不
T2263_.66.0215b10: 同也。超次誰疑之。故燈云。雖依生空入於

T2263_.66.0215b11:

滅定。而亦增進

乃至

又入定時。定必自利功徳

T2263_.66.0215b12: 亦進。而超劫事。不妨亦成。若入法空。正斷
T2263_.66.0215b13: 法執。有心利ハ物。更增進故。雖俱增進。何廢

T2263_.66.0215b14:

勝劣。況復智增。超悲增者

云云

釋迦四十超

T2263_.66.0215b15: 劫。皆在地上。尤足爲證。若會之。爲化現
T2263_.66.0215b16: 者。釋迦彌勒同劫成佛。其義尤難成。發心前
T2263_.66.0215b17: 後四十劫故。明知。地上四十超劫。皆是實行
T2263_.66.0215b18: 也。但至瑜伽論文者。最勝疏會此文作
T2263_.66.0215b19: 二釋。一云據若作意。即功力齊。不同地前

T2263_.66.0215b20:

設作意時力用不等＊

云云

二云悲增智增。怖

T2263_.66.0215b21: 不怖類。地地各齊。然説超者。以智望悲增

T2263_.66.0215b22:

者説超

云云

初釋意者。地上菩薩。所證等

T2263_.66.0215b23: 故。若作意時。力用應等。不同地前菩薩設
T2263_.66.0215b24: 故ラニ意樂スレ &MT01302;

猶有勝劣。不遮地上不作意時ノ
T2263_.66.0215b25: 行ニ有懃＊墮。是故瑜伽云。決定勇猛懃精進
T2263_.66.0215b26: 故者。是作意修時。無勝劣義也。超劫以作

T2263_.66.0215b27:

意人。對不作意人。不違瑜伽

爲言

後釋意　

T2263_.66.0215b28: 者。悲增智增等。意樂不同也。所行亦異也。
T2263_.66.0215b29: 彼此相望。可有超次。瑜伽云力齊者。是説
T2263_.66.0215c01: 自類ニ無勝劣之義也
T2263_.66.0215c02: 尋云。瑜伽文分明也。僅雖儲會釋。猶勞
T2263_.66.0215c03: 狂文相。無超劫義。直順論文。略纂依
T2263_.66.0215c04: 文立義。尤可慈氏之本意。次最勝疏二
T2263_.66.0215c05: 釋共不明。先付初釋。悲增利他爲本。智
T2263_.66.0215c06: 增專樂菩提。皆是廣大＊之意樂也。俱可
T2263_.66.0215c07: 作意時。此豈非作意中超次耶。付後釋。
T2263_.66.0215c08: 瑜伽文ハ但説智增之一類歟。將通悲增
T2263_.66.0215c09: 歟。若如前者。本論廣説諸菩薩修行。豈
T2263_.66.0215c10: 狹限智增之一類耶。最勝疏云。悲增智

T2263_.66.0215c11:

增。怖不怖類。地地各齊

云云

如文者。瑜伽

T2263_.66.0215c12: 文説悲與悲同類ヲモ也。若又廣説智增
T2263_.66.0215c13: 悲＊增者。疏下文問答云若爾僧祇於智

T2263_.66.0215c14:

悲增。何者而説。答據智增者説

云云

T2263_.66.0215c15: 答。地上有勤＊墮不同云事。本論有證
T2263_.66.0215c16: 文。説十三住量中云。一一住中。經多俱

T2263_.66.0215c17:

胝百千大劫。或過是數

云云

或過是數者。

T2263_.66.0215c18: 不作意之類也。以此文見此即決定＊之
T2263_.66.0215c19: 文者。必帶別意趣也。會之有二意。最勝
T2263_.66.0215c20: 疏ノ兩釋是也。付初釋意。作意者。是作意
T2263_.66.0215c21: 作佛也。悲增等無此作意。故成所超也。
T2263_.66.0215c22: 何況此釋意。對遊觀耽滅之類。成超劫
T2263_.66.0215c23: 也。智悲相對ハ後釋意也。智增之中。遊觀
T2263_.66.0215c24: 耽滅＊之人者。其行悲殊勝。故名不作意。
T2263_.66.0215c25: 修智斷之行。欣樂佛果者。名作意也。次｣
T2263_.66.0215c26: 又尋云。地上有超劫者。在何地耶。若限
T2263_.66.0215c27: 七地已前者。以釋迦超劫。不可爲證。燃
T2263_.66.0215c28: 燈八劫。相好九劫。在八地已上故。若云
T2263_.66.0215c29: 彼是化現者。釋迦彌勒同劫成佛。尤難
T2263_.66.0216a01: 成。又地上四十超劫。皆爲化現。有何妨
T2263_.66.0216a02: 耶。若通八地者。無漏善心＊之中。豈有僧
T2263_.66.0216a03: 祇＊之餘心耶。又通八地已上者。至何
T2263_.66.0216a04: 地耶。限八地者。以相好ノ九劫。爲難。准
T2263_.66.0216a05: 前。若通九地已上者。利他中不欲行障
T2263_.66.0216a06: 已斷之。二利俱任運增進。何有超劫。依
T2263_.66.0216a07: 之地上無超劫義ハ四十超劫實ニハ皆有
T2263_.66.0216a08: 地前。地上超劫。皆化現也。此義有道理。
T2263_.66.0216a09: 何況地上所超皆實者。八地已上。他受用
T2263_.66.0216a10: 土。豈有龕崛及泥土耶。變易身菩薩。寧
T2263_.66.0216a11: 捨身餘骸耶。彼化現者。超劫モ可化現。
T2263_.66.0216a12: 化身中所行。是化故
T2263_.66.0216a13: 答。地上超劫ハ皆化現。實悉有地前云事。
T2263_.66.0216a14: 頗任胸臆。若皆在地前者。何於地前。不
T2263_.66.0216a15: 示其相。至地上始示現耶。何況捨身超
T2263_.66.0216a16: 劫等。地前ニ難有。地前未亡相故。故最勝
T2263_.66.0216a17: 疏云。以初劫中行猶劣故。不能行此捨

T2263_.66.0216a18:

身命故。准此應可通後二僧祇

云云

次

T2263_.66.0216a19: 超劫地位。解釋多途也。捨身品疏ノ初釋。
T2263_.66.0216a20: 在七地已前。第二釋通八地。第三釋合
T2263_.66.0216a21: 前二義。八地超劫。通權實故也。授記品
T2263_.66.0216a22: 疏ノ初釋。至第八地入心。後釋通十地歟。
T2263_.66.0216a23: 此中依通十地釋意。相好九劫。是實行
T2263_.66.0216a24: 也。百劫皆是餘心故。依餘釋意者。少分ハ
T2263_.66.0216a25: 化現也。實在已前位。故釋迦彌勒成道。
T2263_.66.0216a26: 不成難也。不許地上超劫之文。皆在
T2263_.66.0216a27: 地前。甚無所據。地上無實超劫義。以
T2263_.66.0216a28: 地地力齊＊之文。爲至極證。然付此義。
T2263_.66.0216a29: 悲增智＊增等差別。尤難會。悲增之人。爲
T2263_.66.0216b01: 利生故。起煩惱。既是有漏不善有覆之心
T2263_.66.0216b02: 也。功徳豈增進耶。無善心熏增故。設雖
T2263_.66.0216b03: 增猶可劣。精進之一類。起無漏勝智。斷
T2263_.66.0216b04: 惑理證。對煩惱心。勝劣不足言。八地無
T2263_.66.0216b05: 漏之中。猶勝劣ノ增進相分。何況無漏與有
T2263_.66.0216b06: 漏。煩惱與正智耶。故起煩惱但爲利生之
T2263_.66.0216b07: 釋。猶恐似＊狂道理。以此大意。可成地

T2263_.66.0216b08:

上有超劫義也

爲初學大
概記之

T2263_.66.0216b09: 問。付菩薩超劫義。且所超劫數。爲僧祇分
T2263_.66.0216b10: 齊。將餘心歟　兩方若超僧祇分齊者。必
T2263_.66.0216b11: 經三祇之修行。全無速疾之成道者。上出
T2263_.66.0216b12: 深密瑜伽説。宗家大所定也。若許超僧祇
T2263_.66.0216b13: 分齊者。何又無一類而超地位等之人。是
T2263_.66.0216b14: 以見最勝王經疏。述取作意時方便善心

T2263_.66.0216b15:

乃至

故雖勤＊墮根性不同。俱説三祇畢。擧

T2263_.66.0216b16: 八地已去ノ觀心相續位ノ超劫事。依遊觀耽滅
T2263_.66.0216b17: 等時分會之。知。所超劫ハ偏僧祇餘心云事。
T2263_.66.0216b18: 若依之如此者。菩薩修行。既許有勤＊墮不
T2263_.66.0216b19: 同。設雖僧祇分齊。何無長短不同。若云
T2263_.66.0216b20: 有長短者。定可許超次不同。況若超餘
T2263_.66.0216b21: 心者。彼此所經。自本不同也。以何爲量。
T2263_.66.0216b22: 定所超劫數耶。依之淄洲大師。問若爾僧

T2263_.66.0216b23:

祇於智悲增。何者而説。答據智增者

云云

T2263_.66.0216b24: 三祇有長短云事。解釋既分明。所超分齊。
T2263_.66.0216b25: 寧不善心時分耶
T2263_.66.0216b26: 答。凡宗家意者。一切菩薩。必經三阿僧祇
T2263_.66.0216b27: 劫。修行時分。無減無增。僧祇分齊。無長短
T2263_.66.0216b28: 者。依何論超次之不同耶。是以瑜伽論中。
T2263_.66.0216b29: 但經於三無數大劫。便證無上正等菩提。不

T2263_.66.0216c01:

過此量

乃至

決定無轉無數大劫

云云

既

T2263_.66.0216c02: 以三祇爲定量。嫌增減遮長短。自宗學　
T2263_.66.0216c03: 者。誰不守此文耶。若僧祇時分有超次
T2263_.66.0216c04: 者。便同他宗義勢。其旨如難。依之可云。智
T2263_.66.0216c05: 悲二類。其行雖異。三祇正行。時分是等。然ヲ
T2263_.66.0216c06: 勇猛精進之類。恒時作意。功徳速進。不勇
T2263_.66.0216c07: 猛之人者。或住遊觀。或耽滅定。不修不作
T2263_.66.0216c08: 意之時分相交。此則僧祇之餘心也。以之
T2263_.66.0216c09: 爲所超也。故最勝疏云。取作意時方便善
T2263_.66.0216c10: 心。刹那刹那。相續相量。經三大劫。非是通
T2263_.66.0216c11: 取修不修時。作不作意。經爾許劫。故雖勤

T2263_.66.0216c12:

＊墮根性不同。俱説三祇

云云

但所超餘心。

T2263_.66.0216c13: 隨類可異。四十超劫者。且釋迦彌勒相對。
T2263_.66.0216c14: 擧爾許劫數許也。倶於最勝疏ノ據智增者
T2263_.66.0216c15: 之釋者。智增之者。不經多餘心。所經時分
T2263_.66.0216c16: 易知。悲增之類。經無量餘心故。三祇時分

T2263_.66.0216c17:

難測。仍以智增之所經。可爲定量

爲言

T2263_.66.0216c18: 尋云
T2263_.66.0216c19: 智慧一倍
T2263_.66.0216c20: 問。以第八地初一念功徳。對前二僧祇所

T2263_.66.0216c21:

行。智業幾倍耶　疏云。慧一倍

云云

付之

T2263_.66.0216c22: 夫尋第八地者。所行任運。不假功用。於
T2263_.66.0216c23: 諸行中。普修諸行。望前二僧祇所行。智業
T2263_.66.0216c24: 不可限一倍。依之見十地經文。以第八地
T2263_.66.0216c25: 初一念行。對前二僧祇。説算數譬喩所不能
T2263_.66.0216c26: 及。若爾者。疏主得何證據。釋智慧一倍耶｣
T2263_.66.0216c27: 答。第八地初一念功徳。倍前二僧祇。實無
T2263_.66.0216c28: 量倍也。十地經説。分明無疑。但智慧一倍
T2263_.66.0216c29: 者。前七地功徳漸增進。雖倍前前。猶非任
T2263_.66.0217a01: 運。故無刹那増進之義。是故以後後地。望
T2263_.66.0217a02: 前前地。説倍増也。八地已去異之。刹那刹
T2263_.66.0217a03: 那。功徳増進故。念念相望。論増義。地ヲ不對
T2263_.66.0217a04: 地。今欲顯其念念倍増之時。若初念望前
T2263_.66.0217a05: 二僧祇。爲無量倍者。第二三念等ノ倍前之
T2263_.66.0217a06: 義難顯。無量倍ト云上ニハ倍彼之詞無故。同
T2263_.66.0217a07: 説無量倍者。與初念無異故。然則初念無
T2263_.66.0217a08: 量倍。且名置一倍。第二念爲二倍。第三念
T2263_.66.0217a09: 等爲三倍等。若爾者疏云一倍。其量即算數
T2263_.66.0217a10: 譬喩所不能及也。仍不違經。以何知者。

T2263_.66.0217a11:

疏述一倍義。堪十地地持及菩薩地等

云云

T2263_.66.0217a12: 此＊則經前七地ヲハ地全相望論倍義。八地已
T2263_.66.0217a13: 上。念念相望故。疏主探見其意。同今論刹
T2263_.66.0217a14: 那刹那轉増進故之文。釋一倍二倍等。故勘

T2263_.66.0217a15:

十地等云也

其意尤遠
學者悉之

T2263_.66.0217a16: 尋云。要集引十地經難疏云。准此經文。

T2263_.66.0217a17:

非唯一倍

云云

燈師會經云。今謂此文。

T2263_.66.0217a18: 或據別意。非必一切。如般若經ニ以持
T2263_.66.0217a19: 經論。比前捨身無供養佛等。百分不及
T2263_.66.0217a20: 一。乃至所不能及。准無著論判在地
T2263_.66.0217a21: 前。豈在此位。即一切行。便能多倍已前

T2263_.66.0217a22:

行耶

云云

助ルニ疏意不云一倍即無量倍。

T2263_.66.0217a23: 何燈外儲別會釋耶
T2263_.66.0217a24: 答。疏釋分明也。如前成之。但於燈釋
T2263_.66.0217a25: 者。且對要集。作別釋也。不爾何置或
T2263_.66.0217a26: 字耶
T2263_.66.0217a27: 問。燈意如何
T2263_.66.0217a28: 答。得燈意有異義。疏付智業云一倍。
T2263_.66.0217a29: 經云無量倍者。望福行説。以般若經中。
T2263_.66.0217b01: 以持經智業。對捨身供養等福行。説算
T2263_.66.0217b02: 數譬喩所不能及。爲今例。故非必一切者。

T2263_.66.0217b03:

非望一切福智之行。皆説多倍也

爲言

或

T2263_.66.0217b04: 依別時意趣。説無量倍會也。或據別意
T2263_.66.0217b05: 者。別時意也。意云八地初念雖唯一倍。
T2263_.66.0217b06: 至後後念。無量倍故。依別時意趣。説爾
T2263_.66.0217b07: 許倍也。准無著論判在地前之文。以淺
T2263_.66.0217b08: 位持經ノ行。依別時意趣。對捨身供養等
T2263_.66.0217b09: 勝位之行也
T2263_.66.0217b10: 問。本疏中。第八地初一念功徳。望前二僧

T2263_.66.0217b11:

祇一倍

云云

爾者依何經論説。作此釋耶

T2263_.66.0217b12:

疏云。十地地持幷瑜伽菩薩地

云云

付之勘

T2263_.66.0217b13: 十地經説。不動地一念所起智業ヲ比ルニ。自
T2263_.66.0217b14: 初發心。至第七地所修諸行。非算數譬喩

T2263_.66.0217b15:

之所能及

云云

十地論中。任文作釋。地持

T2263_.66.0217b16: 論中。明第八地。指如修羅十地經説。更
T2263_.66.0217b17: 無一倍之文。瑜伽菩薩地。三祇校量品亦
T2263_.66.0217b18: 任十地經。十地地持等經中。文無説一
T2263_.66.0217b19: 倍之處。明知。慈氏天親之意。存多倍義云

T2263_.66.0217b20:

事。引之爲證。還爲違文如何

准前答可會
此論義

T2263_.66.0217b21: 八地以上名不退故
T2263_.66.0217b22: 問。論中釋八地已上名不退。有一切煩惱
T2263_.66.0217b23: 永不行故等ノ四故。爾者以四因簡已前位。
T2263_.66.0217b24: 如何釋之耶　疏云。初因簡地前。第二因
T2263_.66.0217b25: 簡前六地。第三因簡第七地。第四因簡一

T2263_.66.0217b26:

切地＊

云云

付之七地已前ノ有漏心中。有起

T2263_.66.0217b27: 煩惱。以一切煩惱永不行故＊之因。亦可簡
T2263_.66.0217b28: 七地已前。第七地有加行。有功用也。任運
T2263_.66.0217b29: 轉之故。何不簡第七地耶。又標不動地
T2263_.66.0217c01: 已上菩薩。出四＊因。俱可簡七地已前。如
T2263_.66.0217c02: 何如此配釋耶
T2263_.66.0217c03: 答。今此四＊因。俱可簡七地已前。但於疏
T2263_.66.0217c04: 文者。隨増相總別ト &MT06279;

簡之。初地已上。雖時
T2263_.66.0217c05: 起煩惱。惑力不起故。與故起名。是故以一
T2263_.66.0217c06: 切煩惱永不行故之因。唯簡地前也。第七地
T2263_.66.0217c07: 雖有功用。不同前六地。故疏云。此第七地。

T2263_.66.0217c08:

雖未任運。少用功力。即能現前

云云

無相

T2263_.66.0217c09: 功用。不同前六地有相功用故。以第二任
T2263_.66.0217c10: 運轉之因。偏簡前六地功用多也。以第三
T2263_.66.0217c11: 能諸行中起諸行故之因。簡第七地者。既
T2263_.66.0217c12: 以別因。簡前六地。故以此因。且簡第七
T2263_.66.0217c13: 地云也。第四刹那刹那轉増進故＊之因。簡
T2263_.66.0217c14: 前一切地。故以之影顯前三因亦簡一切
T2263_.66.0217c15: 地也
T2263_.66.0217c16: 能一行中

T2263_.66.0217c17:

問。七地已前菩薩。一行中修諸行

云云

若

T2263_.66.0217c18: 非六波羅蜜隨一行者。有何過耶　釋云。

T2263_.66.0217c19:

與八地已上諸行中修諸行。無差別故

云云

T2263_.66.0217c20: 付之七地已前。一行中修諸行。八地已上。
T2263_.66.0217c21: 諸行中修諸行。豈無差別耶
T2263_.66.0217c22: 答。十地菩薩所修行者。即是十勝行也。然
T2263_.66.0217c23: 七地已前。以當地行。爲首。修餘行故。云
T2263_.66.0217c24: 能一行中起諸行故也。且初地中。布施ヲ爲
T2263_.66.0217c25: 首。修餘戒忍等。非戒ヲ爲首。修施忍等。餘
T2263_.66.0217c26: 地可准之。而八地已上。以願力智三度。雖
T2263_.66.0217c27: 相配八九十ノ三地。無相無功用位故。非唯
T2263_.66.0217c28: 當地行ヲ爲首。亦施等爲首。修餘戒忍等。非
T2263_.66.0217c29: 一時中諸行爲首。修諸行也。若爾者。能一
T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以一切行ノ隨一。名一
T2263_.66.0218a02: 行者。與八地已上。更無差別。不爾即與一
T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行無有差別者。存此意也。
T2263_.66.0218a04: 依之可云。能一行中者。十波羅蜜中。當地
T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜＊之行也。能
T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以十波羅蜜。皆爲首
T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修餘波羅蜜
T2263_.66.0218a08: 行之義也。崇俊法淸存此義也
T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可通四攝四無量等一切功
T2263_.66.0218a10: 徳。何唯於六度云一行。云諸行耶。故疏

T2263_.66.0218a11:

云。八地以去。於萬行中。具修萬行

云云

T2263_.66.0218a12: 既云萬行。豈限十度耶。次八地以上以
T2263_.66.0218a13: 施等行。皆爲首云事。有何證據耶
T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修＊之行。雖無量。＊且以施等。
T2263_.66.0218a15: 爲十地正行。如云謂十地中修十勝行。又
T2263_.66.0218a16: 本論中。以三劫。如次名波羅蜜。近波羅
T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜。皆於六度。建立之。但云萬
T2263_.66.0218a18: 行者。十到彼岸中。攝在無邊行。何不云
T2263_.66.0218a19: 萬行耶。故論九云。雖十地行有無量門。

T2263_.66.0218a20:

而皆攝在十到彼岸

云云

准此文。疏云。

T2263_.66.0218a21: 萬行即十度也。疏次文也。然所修願力智

T2263_.66.0218a22:

度。漸次勝前。別立其名。非唯修此

云云

T2263_.66.0218a23: 顯不限當地之行。餘行ヲモ亦爲首之旨

T2263_.66.0218a24:

也

已上菩提院御義也。更
有別義指事中記之

T2263_.66.0218a25:

論第三卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0218a26:
T2263_.66.0218a27:
T2263_.66.0218a28:
T2263_.66.0218a29:
T2263_.66.0218b01:
T2263_.66.0218b02: 論第三卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0218b03:
T2263_.66.0218b04: 衆名

T2263_.66.0218b05:

第八識心名

二方

T2263_.66.0218b06: 所知依得名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文
T2263_.66.0218b08: 此爲所藏
T2263_.66.0218b09: 證無垢識
T2263_.66.0218b10: 此等在後
T2263_.66.0218b11: 現識名證文
T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0218b13: 分別事識

T2263_.66.0218b14:

合成四釋

三方

T2263_.66.0218b15: 如來無有
T2263_.66.0218b16: 多依天住故
T2263_.66.0218b17: 以非希奇
T2263_.66.0218b18: 後亦不重
T2263_.66.0218b19: 許眼耳通
T2263_.66.0218b20: 不通無色
T2263_.66.0218b21:
T2263_.66.0218b22:
T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三
T2263_.66.0218b24:
T2263_.66.0218b25: 第八識衆名

T2263_.66.0218b26:

心

論云。謂或名心。由種種
法。熏習種子。所積集故

T2263_.66.0218b27:

阿陀那

或名阿陀那。執持種子
及諸色根。令不壞故

T2263_.66.0218b28:

所知依

或名所知依。能與染淨
所知諸法。爲依止故

T2263_.66.0218b29:

種子識

或名種子識。能遍任
持世出世間諸種子故