大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2263_.66.0184a01: 無片差別。何成眞過耶。要有二等方名差
T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門也。而今所勘非縁慮自顯
T2263_.66.0184a03: 片差別。離燈日等之外無之若非樂爲成
T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗時。無替處物。同第六別依比量。
T2263_.66.0184a05: 可難但遮非表。豈不違假他替處不失言
T2263_.66.0184a06: 顯軌轍耶。若取擧同喩。爲セハ替處物。同喩既
T2263_.66.0184a07: 闕。寧非闕無同喩耶。故諸同喩外。無不樂
T2263_.66.0184a08: 爲片差別之比量。雖付差別相違。皆非眞
T2263_.66.0184a09: 過。如二乘之果量也。差別相違。既非眞
T2263_.66.0184a10: 過。故意許所立不成。亦非眞過。諸意許過。
T2263_.66.0184a11: 唯差別相違爲本。依差別相違眞似。可
T2263_.66.0184a12: 論餘意許過有無也
T2263_.66.0184a13:   尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ
T2263_.66.0184a14: 大種。許除四大體非無故。如色聲等
T2263_.66.0184a15: 云云 此量法差別過勘能有四大非四大
T2263_.66.0184a16: 種。不能有四大非四大種意許。不能有四
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非同喩色聲等耶。若
T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非眞過耶。次所立
T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云意許
T2263_.66.0184a20: 耶。又有共不定過。作法云。爲如眼等五
T2263_.66.0184a21: 根。能顯他故。心心所法。一刹那中。定
T2263_.66.0184a22: 顯自云云 如何
T2263_.66.0184a23: 有人云。今此比量。總於法數立之。而眼
T2263_.66.0184a24: 等五根。至無漏位。能顯自故。何爲異品
T2263_.66.0184a25:
T2263_.66.0184a26: 私云。若如此義。別擧有漏五根。可爲異
T2263_.66.0184a27: 品耶
T2263_.66.0184a28: 今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既
T2263_.66.0184a29: 照他法也。諸照他。必可照自。豈不照
T2263_.66.0184b01: 自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照
T2263_.66.0184b02: 自法也。雖然照自微細難知故。以燈
T2263_.66.0184b03: 日。爲同品也 追可尋習
T2263_.66.0184b04: 論第二卷同學鈔第六
T2263_.66.0184b05:
T2263_.66.0184b06: 論第二卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0184b07:
T2263_.66.0184b08:   境唯
T2263_.66.0184b09:   大海同變
T2263_.66.0184b10: 如大梵變
T2263_.66.0184b11: 如自在宮
T2263_.66.0184b12: 伐用樹木
T2263_.66.0184b13: 聖應變穢
T2263_.66.0184b14: 當生言
T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同
T2263_.66.0184b16:   定
T2263_.66.0184b17:   唯有定通
T2263_.66.0184b18: 欲界定果
T2263_.66.0184b19: 上地起下
T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼
T2263_.66.0184b21: 佛放毫光
T2263_.66.0184b22: 聞謂比量
T2263_.66.0184b23: 唯可觀見
T2263_.66.0184b24: 生因闕故
T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色
T2263_.66.0184b26: 西明定所變色
T2263_.66.0184b27: 定通無差
T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0184b29: 非是二
T2263_.66.0184c01: 色界報色
T2263_.66.0184c02:   二
T2263_.66.0184c03:   縁根塵等
T2263_.66.0184c04: 初禪器等
T2263_.66.0184c05:
T2263_.66.0184c06:
T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七
T2263_.66.0184c08:
T2263_.66.0184c09:   ◎境唯
T2263_.66.0184c10:   共等四句者
T2263_.66.0184c11: 共中共山河等非唯一趣ノミ
他趣不能用
共中不共己田宅幷鬼
等所見猛火
T2263_.66.0184c12: 不共中不共眼根等唯自識ノミ
非能依用故
 不共中共 
T2263_.66.0184c13: 塵等他亦受用故
T2263_.66.0184c14:   大海同變
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付明共等四句。且以海水。爲
T2263_.66.0184c16: 攝共中共句。將如何 答。本疏中。共中共
T2263_.66.0184c17: 攝之也 付之。四趣有情。一切共變セル
T2263_.66.0184c18: 爲共中共句。而於海水。人雖變水。天等所
T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之
T2263_.66.0184c20: 義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水
T2263_.66.0184c21:  本疏解釋。一旦有疑如何
T2263_.66.0184c22: 答。見論文。由共相種成就力故。變似色
T2263_.66.0184c23: 等器世間相。即外大種及所造色文。山河大
T2263_.66.0184c24: 地。既外器世間也。豈非共變境耶。疏主
T2263_.66.0184c25: 以山河大地等。爲共中共。即依此等論文
T2263_.66.0184c26: 也。但至天鬼等所見異ナリト云ニ者。海水ヲハ四趣有
T2263_.66.0184c27: 情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所
T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之
T2263_.66.0184c29: 案之。天依勝業。變瑠璃。鬼依惡業變猛
T2263_.66.0185a01: 火。魚等依別業爲舍宅。此別業所感邊也。
T2263_.66.0185a02: 以爲共中不共。此説一切共受用者。若別受
T2263_.66.0185a03: 用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存
T2263_.66.0185a04: 此旨也。依此意會燈文者。論説共用即
T2263_.66.0185a05: 可同變。海不共用。彼不ト云變水者。顯別業
T2263_.66.0185a06: 邊也。故次下文。大海同變見瑠璃者。説別
T2263_.66.0185a07: 水故* 此即依共業。談變大海之義。若
T2263_.66.0185a08: 不然者。上下文。忽致相違耶先徳義非一也
閑可尋習也
T2263_.66.0185a09:   如大梵變
T2263_.66.0185a10: 問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可
T2263_.66.0185a11: 爲共中不共耶 答。演祕有二釋。其中以
T2263_.66.0185a12: 不攝釋。爲正義也 付之。既於同處器界。
T2263_.66.0185a13: 所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一
T2263_.66.0185a14: 境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏
T2263_.66.0185a15: 中。釋共中不共句。如大梵變* 撲揚釋之。
T2263_.66.0185a16: 出螺髻所見。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。
T2263_.66.0185a17: 以知。望異生所變穢土。爲共中不共句云
T2263_.66.0185a18:
T2263_.66.0185a19: 答。一切有情。共&MT06279;雖變之。更依別業變各
T2263_.66.0185a20: 別境。是云共中不共。如於一海水。濃河等
T2263_.66.0185a21: 異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢同處。其業
T2263_.66.0185a22: 不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。爲共
T2263_.66.0185a23: 中不共耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢
T2263_.66.0185a24: 處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此
T2263_.66.0185a25: 意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情
T2263_.66.0185a26: 多少變之文者。演祕釋此文。即維摩經
T2263_.66.0185a27: 梵天王云。我見此界。如自在宮。即其事也。
T2263_.66.0185a28: 又上界天。而來此界。必變上器。爲自依處。
T2263_.66.0185a29: 以此麁界不持彼故* 既出二事。消本
T2263_.66.0185b01: 疏文。若爾擧螺髻事。今二見中。第二釋意
T2263_.66.0185b02: 歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界
T2263_.66.0185b03: 器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。
T2263_.66.0185b04: タリ梵王來下事。如此聊簡。以不正義。不
T2263_.66.0185b05: 可被難歟香雲房
義也
或不知螺髻本位。依同
T2263_.66.0185b06: 凡夫之邊出之歟。或爲令知一所境不
T2263_.66.0185b07: 同義。擧螺髻身子所見異歟。又有別義。
可見
T2263_.66.0185b08:   如自在宮
T2263_.66.0185b09: 問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。
T2263_.66.0185b10:  爾者自在宮者。欲色二界中何 兩方。
T2263_.66.0185b11: 若欲界者。見大乘經論説。超過淨居。有別
T2263_.66.0185b12: 淨土。名自在宮云云對舍利弗。爲顯純淨
T2263_.66.0185b13: 土。云如自在宮。無諍可魔醯首羅大自在
T2263_.66.0185b14: 宮。況持髻深位大士。豈擧欲界下劣天。類
T2263_.66.0185b15: 無垢淨妙土耶。若依之如此者。新譯無垢
T2263_.66.0185b16: 稱經中。譬如他化自在天宮云云 大師彼經
T2263_.66.0185b17: 第六天也玉ヘリ如何
T2263_.66.0185b18: 答。古譯經文。云如自在宮。雖明不見何處。
T2263_.66.0185b19: 譯經中。明説他化自在天宮。豈異求耶。
T2263_.66.0185b20: 但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。擧
T2263_.66.0185b21: 欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近
T2263_.66.0185b22: 喩。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土衆
T2263_.66.0185b23: 會。尙難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙
T2263_.66.0185b24: 土也
T2263_.66.0185b25:   伐用樹木
T2263_.66.0185b26: 問。付共變境。且一有情伐用樹木時。爲
T2263_.66.0185b27: 自他所變俱亡。將如何 答。俱亡也 付
T2263_.66.0185b28: 之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。
T2263_.66.0185c01: 全不受用他所變。若他有情所變共亡者。
T2263_.66.0185c02: 豈不背唯識理耶。況以例案之。一有情
T2263_.66.0185c03: 生他界時。雖自所變器界亡。他人所變尙
T2263_.66.0185c04: 在不失。樹木相例可等耶
T2263_.66.0185c05: 答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上
T2263_.66.0185c06: 縁。皆有所順能順義。自識所變ヲハ爲所順。他
T2263_.66.0185c07: 人所變ヲハ爲能順。所順亡故。能順亦滅也。自
T2263_.66.0185c08: 爲所順他爲能順。由所順無。能順亦滅。由
T2263_.66.0185c09: 斯樹スレ&MT01302;唯識亦成ト云撲揚所釋。即此意也。
T2263_.66.0185c10: 但至例難者。器界由別壞業。所壞故。一人
T2263_.66.0185c11: 所變雖亡。尙餘人所變留也。樹木無別壞
T2263_.66.0185c12: 業故。闕增上縁時。皆亡也。此即諸有情類。
T2263_.66.0185c13: 無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯
T2263_.66.0185c14: 識如幻道理。執心外境界。縁一切法如&MT06279;有。
T2263_.66.0185c15: 決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所
T2263_.66.0185c16: 變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐
T2263_.66.0185c17: 時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同
T2263_.66.0185c18: 如幻道理皆執常住&MT06279;壞劫之時始失故。一
T2263_.66.0185c19: 人雖生他界。他人所變器界尙留也。同雖
T2263_.66.0185c20: 共相種子所生六七二識妄熏習異故。有彼
T2263_.66.0185c21: 此不同也
T2263_.66.0185c22:   難云。遠殘果尙留。此他有情所變也。若爾
T2263_.66.0185c23: 樹木豈不留耶
T2263_.66.0185c24: 答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依
T2263_.66.0185c25: 妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例
T2263_.66.0185c26: 同耶
T2263_.66.0185c27:   聖應變穢難
T2263_.66.0185c28: 問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情
T2263_.66.0185c29: 第八識。同變之云云 爾者護法論主何破
T2263_.66.0186a01: 之耶 答。有聖應變穢難。凡應淨難。變下
T2263_.66.0186a02: 無用難也 付之初二難不明。先付聖應
T2263_.66.0186a03: 變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人
T2263_.66.0186a04: 天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況
T2263_.66.0186a05: 此師意。以起世經文爲證。一切有情。業力
T2263_.66.0186a06: 被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢
T2263_.66.0186a07: 業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應
T2263_.66.0186a08: 變淨難。亦不可爾。淨土佛等所變。非有情
T2263_.66.0186a09: 業感。既非業力所變器界。徒不可付此過
T2263_.66.0186a10:
T2263_.66.0186a11: 答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此
T2263_.66.0186a12: 土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆
T2263_.66.0186a13: 許之變之。故若雖非依持受用。汎爾變爲之
T2263_.66.0186a14: 者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可
T2263_.66.0186a15: 變淨土。七地以前悲增菩薩 雖感人天生。
T2263_.66.0186a16: 是爲利有情也。非自業力感其果報。是智
T2263_.66.0186a17: 力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依
T2263_.66.0186a18: 大悲相應善心。不同惡業衆生實招惡果。
T2263_.66.0186a19: 月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩
T2263_.66.0186a20: 薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢
T2263_.66.0186a21: 土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩
T2263_.66.0186a22: 薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可
T2263_.66.0186a23: 變淨妙土。雖無可變此土業力。不簡
T2263_.66.0186a24: 自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切
T2263_.66.0186a25: 有情。變スト云カ此器故。先爲顯大過。越彼師義
T2263_.66.0186a26: 分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色
T2263_.66.0186a27: 界。必不下生變爲此土。復何所用者。是第
T2263_.66.0186a28: 三變下無用難也。此即正付其師義分齊
T2263_.66.0186a29: 難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生
T2263_.66.0186b01: 下界。故尙上界異生可變之。聖者永不下
T2263_.66.0186b02: 生。徒變此器耶。以此難可爲至極過
T2263_.66.0186b03:
T2263_.66.0186b04:   一義云。聖者中ニハ擧勝佛及變易菩薩。異
T2263_.66.0186b05: 生中ニハ出劣外法異生也。不簡自界他
T2263_.66.0186b06: 方。一切有情皆變スト云故。擧最勝聖者。難可
T2263_.66.0186b07: 變穢器。以最劣凡夫。難可變淨土也。
T2263_.66.0186b08: 故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增
T2263_.66.0186b09: 菩薩。不可難
T2263_.66.0186b10: 問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶
T2263_.66.0186b11: 答。可變也 付之。入見之時。三惡趣果。不
T2263_.66.0186b12: 生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生
T2263_.66.0186b13: 彼處。尙許變者。難月藏師時。不可付變
T2263_.66.0186b14: 下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尙
T2263_.66.0186b15: 可變爲故也。依之破月藏師。付聖應變
T2263_.66.0186b16: 穢難。若許變捺落迦器者。豈以此爲
T2263_.66.0186b17:
T2263_.66.0186b18: 答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之
T2263_.66.0186b19: 人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八
T2263_.66.0186b20: 識任運變彼器也。如鷲子往無間城。教
T2263_.66.0186b21: 化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故
T2263_.66.0186b22: 義燈中。問若爾八熱大地獄等。聖者不用。
T2263_.66.0186b23: 應不變彼。答現同處故。此即談二乘聖
T2263_.66.0186b24: 者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩雜穢種
T2263_.66.0186b25: 子。已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖
T2263_.66.0186b26: 受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力
T2263_.66.0186b27: 所得也。於變下無用難者。既非同地器。變
T2263_.66.0186b28: 下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至
T2263_.66.0186b29: 聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變爲此雜
T2263_.66.0186c01: 穢土* 二乘諸異生等等言攝之。故此難
T2263_.66.0186c02: 不可來也。但至不生斷難者。內身異熟果。
T2263_.66.0186c03: 雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尙
T2263_.66.0186c04: 變之也
T2263_.66.0186c05:   當生言
T2263_.66.0186c06: 問。付論解器世界能變。有三師義。且第二
T2263_.66.0186c07: 師現居當生者。變此界 爾者當生者。
T2263_.66.0186c08: 通他方界當生歟 答。本疏限此界當
T2263_.66.0186c09: 見タリ 付之。當生言。廣可通自界他
T2263_.66.0186c10: 方。何云限此界當生耶。若雖他方有情。當
T2263_.66.0186c11: 可生此界人。皆可云當生耶
T2263_.66.0186c12: 答。第三正義。難第二師。有義若爾器將壞
T2263_.66.0186c13: 時。既無現居及當生者。誰異熟識變爲此
T2263_.66.0186c14: 界*若他方世界&MT06279;當生者。何此界壞時。無
T2263_.66.0186c15: 當生者耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟
T2263_.66.0186c16: 識變爲此界者。指現所居人。云現居者。隣
T2263_.66.0186c17: 之云ヘル當生。尙可限此界當生也
T2263_.66.0186c18:   欲界欲界同
T2263_.66.0186c19: 問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器
T2263_.66.0186c20: 界之時。一切欲界。同可變之耶 答。悉可
T2263_.66.0186c21: 之也。付之。世界既有十方。不知邊
T2263_.66.0186c22: 際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越
T2263_.66.0186c23: 欲界。恒沙塵數。非算數所及。寧一切
T2263_.66.0186c24: 界悉變之耶。若强變之者。業感第八。遙縁
T2263_.66.0186c25: 他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之
T2263_.66.0186c26: 者。與大圓境智所縁。有何差別耶
T2263_.66.0186c27: 答。業力所變器界。分齊難知。是以唐朝人
T2263_.66.0186c28: 師。歎而有言。此義難解。隨彌勒可決斷
T2263_.66.0186c29:  本朝先徳。爲遣唐未決。末學受膚。豈決
T2263_.66.0187a01: 雌雄耶。爰天長之比。本朝有一明匠。其名
T2263_.66.0187a02: 曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義
T2263_.66.0187a03: 云。本疏述定果色。遠キヲハ不變之。近處ヲハ
T2263_.66.0187a04:  准之可言。若遠欲界。雖同界不變
T2263_.66.0187a05: 之。如燈光雖照近。不及極遠處。識變作
T2263_.66.0187a06: 用。亦同之。不同大圓鏡智照一切界*
T2263_.66.0187a07: 雖有此義。頗難指南。正見論文。然所變土。
T2263_.66.0187a08: 本爲色身依持受用。故若於身可有持用。
T2263_.66.0187a09: 便變爲彼。由是説生他方自地。彼識亦得
T2263_.66.0187a10: 變爲此土云云 本疏釋之。欲界欲界同。乃
T2263_.66.0187a11: 至上亦爾* 又云。今此義言。現雖無用。
T2263_.66.0187a12: 身若往彼。可得持身。故須變作。非謂現
T2263_.66.0187a13: 身即令得持用。言可持用故* 任論疏
T2263_.66.0187a14: 文。諸欲界器。皆有可依持受用之義。故十
T2263_.66.0187a15: 方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊
T2263_.66.0187a16: 世界。尙同地器。非異界極遠境。故非縁異
T2263_.66.0187a17: 地極遠境也
T2263_.66.0187a18:   定
T2263_.66.0187a19:   唯有定通
T2263_.66.0187a20: 問。有漏第八識。可縁願力法威徳力所變
T2263_.66.0187a21: 境耶 答。進云。本疏中。若第八變。唯有定
T2263_.66.0187a22: 通* 付之。依殊勝大願。酬難思法力。
T2263_.66.0187a23: 變境界時。何第八識不縁之耶。如縁定通
T2263_.66.0187a24: 所變境界也。是以依持經力。得六根淸淨
T2263_.66.0187a25: 人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變爲金銀
T2263_.66.0187a26: 等之時。第八識豈不縁變之耶。依之瑜伽
T2263_.66.0187a27: 略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不
T2263_.66.0187a28: 決定此釋明縁スト法威徳力見タリ如何
T2263_.66.0187a29: 答。凡第八識。任運微細。輒不轉一切境界。
T2263_.66.0187b01: 或依先世業力變之。或引レテ定通勝用縁
T2263_.66.0187b02: 之。願力法力。不及此等。故別爲彼所變。
T2263_.66.0187b03: 引第八識。不令縁之。願力法力。不出
T2263_.66.0187b04: 業及定通外。若未得定通之人。願力法力
T2263_.66.0187b05: ナラハ者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙
T2263_.66.0187b06: 果。此即資第八所持自業種子。何云別變
T2263_.66.0187b07: 願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第
T2263_.66.0187b08: 八雖縁之。只可屬業力境也。若四善根
T2263_.66.0187b09: 之持經之人。幷深位大士。依願及法。變境
T2263_.66.0187b10: 界者。不離定通二力。故玄賛釋持經者。鼻
T2263_.66.0187b11: 根所得。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依
T2263_.66.0187b12: 鼻根取。故名聞香* 既云此是智境。知。
T2263_.66.0187b13: 依定通所變境。鼻根取遠香云事。如意寶
T2263_.66.0187b14: 曜天女。變化種種境界。此亦非依定
T2263_.66.0187b15: 通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。
T2263_.66.0187b16: 故若定等力之文。出所等取之法威徳力
T2263_.66.0187b17: 許也。忽非云第八識所縁。故無相違
T2263_.66.0187b18:   有人尋云。毘奈耶中。供養獨覺人。依起
T2263_.66.0187b19: 大願。多生感福果*云云 第八識不縁之
T2263_.66.0187b20:
T2263_.66.0187b21:   欲界定果色
T2263_.66.0187b22: 問。欲界可有定果色種子耶 進云。樞要
T2263_.66.0187b23: 有* 付之。欲界散地。無有等引勝定
T2263_.66.0187b24: 能變。定心既無。所變色種子。依何有之耶
T2263_.66.0187b25: 答。樞要云。如八識無漏意引定果色。令
T2263_.66.0187b26: 欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能
T2263_.66.0187b27: 引變* 欲界雖無能變定心。所引他定
T2263_.66.0187b28: 通。亦變定通色。若無能生種子。豈變定果
T2263_.66.0187b29: 色耶
T2263_.66.0187c01:   尋云。欲界第八。縁定果色之時。所變相
T2263_.66.0187c02: 分。定攝上界。若爾何云欲界種子耶。如
T2263_.66.0187c03: 彼縁梵王相分屬上界繫也如何
T2263_.66.0187c04:   上地起下地
T2263_.66.0187c05: 問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳
T2263_.66.0187c06: 通耶 答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。
T2263_.66.0187c07: 眼耳識相應慧也。判由此聖教説眼耳通。
T2263_.66.0187c08: 是眼耳識相應智性。之故之。若爾二禪以
T2263_.66.0187c09: 生在之人。可起下地二通也。依之大師
T2263_.66.0187c10: 餘處中。起下地二通* 若依之爾者。二 
T2263_.66.0187c11: 通既亙四禪在之。豈不用自地二通。更起
T2263_.66.0187c12: 下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地
T2263_.66.0187c13: 云云況起下通者。與借識力。有何差別
T2263_.66.0187c14: 耶。依之撲揚大師。以下地起不起不同。明
T2263_.66.0187c15: 定通力差異之義。兩方有疑如何
T2263_.66.0187c16: 答。天眼耳通體。大小乘異説不同也。倶舍等
T2263_.66.0187c17: 意。眼耳識相應無記惠爲體。正理論心。第
T2263_.66.0187c18: 六識ナル惠也成實師。同新薩婆多。大乘宗
T2263_.66.0187c19: 心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識
T2263_.66.0187c20: 相應惠也。佛菩薩以第六爲體。慈恩大師。
T2263_.66.0187c21: 佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。
T2263_.66.0187c22: 未見慥文。依ラハ善珠釋。眼耳識及俱ナル
T2263_.66.0187c23: 相應惠爲體性也。而今本疏幷演祕及
T2263_.66.0187c24: 五根章等中。不起下地二通。* 道理尤可
T2263_.66.0187c25: 然。六通皆亙四靜慮。既有殊勝二通。何起
T2263_.66.0187c26: 下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無
T2263_.66.0187c27: 用故。亦無文故。下欣ヲ以上可起上。上厭ヲ以
T2263_.66.0187c28: 下不起下之本疏釋。即此意也。此則依天
T2263_.66.0187c29: 眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊
T2263_.66.0188a01: 者。全不可起下地二通也。但至對法抄天
T2263_.66.0188a02: 天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自
T2263_.66.0188a03: 地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相
T2263_.66.0188a04: 應惠。如此釋也。但借識力ナル&T069222;者。彼散識
T2263_.66.0188a05: 也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼
T2263_.66.0188a06: 耳根所起論之者。不可起下地二通。下地
T2263_.66.0188a07: 劣故*也。若付眼耳識相應惠談之者。亦可
T2263_.66.0188a08: 起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。
T2263_.66.0188a09: 既分明也。對法抄者。且述一往別義歟
T2263_.66.0188a10: 此事披處處釋文。
能能可審定
T2263_.66.0188a11:   導彼肉眼
T2263_.66.0188a12: 問。依天眼引肉眼。可取遠境耶 答。祕
T2263_.66.0188a13: 有二釋。一云同取。二云不取 付初釋。
T2263_.66.0188a14: 肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付
T2263_.66.0188a15: 次釋。肉眼處。修得天眼。有何所障。不取
T2263_.66.0188a16: 遠境耶
T2263_.66.0188a17: 答。演祕作二釋畢。引智度論。修得天眼。
T2263_.66.0188a18: 在肉眼上。導彼肉眼。亦能遠見云云既引彼
T2263_.66.0188a19: 文。知。返存初釋云事。道理亦可爾。同在一
T2263_.66.0188a20: 處。更無所隔。豈不導肉眼耶
T2263_.66.0188a21:   尋云。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發
T2263_.66.0188a22: 識歟。豈眼識一時二種竝生耶。若與天
T2263_.66.0188a23: 眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶
T2263_.66.0188a24:   佛放毫光
T2263_.66.0188a25: 問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至
T2263_.66.0188a26: 色究竟。令此悉見云云爾者出下界有情。依
T2263_.66.0188a27: 佛毫光。所見事歟。將明上地天衆所見歟
T2263_.66.0188a28:  答。出下界有情所見事也 付之。見本
T2263_.66.0188a29: 疏文相。上述下界有情。雖不得通。引レテ
T2263_.66.0188b01: 界梵王等通力。見彼色身義*畢。標上地見
T2263_.66.0188b02: 下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應
T2263_.66.0188b03: 然 知。擧上地諸天所見事也如何
T2263_.66.0188b04: 答。本疏釋定通力所變境。出多種類。其中
T2263_.66.0188b05: 上地見下者。上界天衆。依自定通。見下地
T2263_.66.0188b06: 也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。
T2263_.66.0188b07: 遠至マテ色究竟見ナリ之。類亦應然者。類上地
T2263_.66.0188b08: 見下。下地見上。亦應然云事也。上地諸天。
T2263_.66.0188b09: 雖不依毫光。自力&MT06279;能見下地。何事新シク
T2263_.66.0188b10: 毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不
T2263_.66.0188b11: 言也等即存此旨也
T2263_.66.0188b12:   或上地見下者。可讀上地ヲシテ非云
T2263_.66.0188b13: 上地&MT06279;ルト
T2263_.66.0188b14:   聞謂比量
T2263_.66.0188b15: 問。無色界諸天。來佛邊聞法心。現比二量
T2263_.66.0188b16: 中何耶 答。學者異義。或云比量。或云現
T2263_.66.0188b17: 量也 兩方。若比量者。既依定力變色身。
T2263_.66.0188b18: 來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之
T2263_.66.0188b19: 大師或判但依修惠縁教義故。或釋無
T2263_.66.0188b20: 色界聞法心有表義名言。述無色界定果
T2263_.66.0188b21: 色聲。有亦無失。此等解釋。明可現量見タリ
T2263_.66.0188b22: 若依之現量者。依如來聖言。尋所詮義理。
T2263_.66.0188b23: 籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞
T2263_.66.0188b24: 法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以
T2263_.66.0188b25: 瑜伽。理門等論中。聽聞スル聖言。比量所攝
T2263_.66.0188b26: 隨撲揚大師。釋無色聞法心。引本論聞謂
T2263_.66.0188b27: 比量説。知。比量心ナリト云事
T2263_.66.0188b28: 答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖
T2263_.66.0188b29: 難取捨。且可存現量心義也。無色界ニハ
T2263_.66.0188c01: 聞惠。生得惠是微劣也。若非修惠。以何心
T2263_.66.0188c02: 可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起
T2263_.66.0188c03: 下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖説
T2263_.66.0188c04: 無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。縁教
T2263_.66.0188c05: 義故*次下文出目連聞狂象聲。以爲其
T2263_.66.0188c06: 例。明知。現量心云事。色界諸天非例。色界
T2263_.66.0188c07: 有聞惠故也。但至瑜伽理門等説者。無色
T2263_.66.0188c08: 界無聞言説。聞聖言量*之文。不可攝無色
T2263_.66.0188c09: 聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。
T2263_.66.0188c10: 若修惠中聞ヲハ聖教。四種言説中。知。言説攝
T2263_.66.0188c11: 之。非聞言説也。餘處燈中。知者。即是耳鼻
T2263_.66.0188c12: 舌身。五俱意識。第八心品及諸定心*次至
T2263_.66.0188c13: 演祕者。正見問答起盡。問既無其根云何
T2263_.66.0188c14: 得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故
T2263_.66.0188c15: 瑜伽言聞謂比量。爲證聞法不待耳根。在
T2263_.66.0188c16: 其意識之義也。非成三量中是比量&MT06279;
T2263_.66.0188c17: 現量之義也。依之大師處處中。釋如是我
T2263_.66.0188c18: 文。證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比
T2263_.66.0188c19: 量文也。故無垢稱經疏云。若但聞聲。可唯
T2263_.66.0188c20: 在耳。既縁名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂
T2263_.66.0188c21: 比量*文勢頗同演祕。即知。引&T069222;瑜伽文。
T2263_.66.0188c22: 只爲證意識聞法義也。全不相違
T2263_.66.0188c23:   尋云。若修惠中。聞教法者。豈非義説
T2263_.66.0188c24: 惠耶。次以定力。雖變色身。聞法*之時。
T2263_.66.0188c25: 可出散心。如色界梵王談論語言之時
T2263_.66.0188c26: 也。故知。雖無聞惠。以生得善聽法也。
T2263_.66.0188c27: 依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。
T2263_.66.0188c28: 聽聞正法 次三惠章釋。置有義言。
T2263_.66.0188c29: 非章主實義歟。是以神泰法師釋。又以
T2263_.66.0189a01: 同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量
T2263_.66.0189a02: ニハ既不攝無色聞法事。何引之爲證據
T2263_.66.0189a03: 耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文廣可
T2263_.66.0189a04: 攝無色ヲモ故。祕師引彼説。可證此義。何
T2263_.66.0189a05: 任胸臆。會明文耶
T2263_.66.0189a06: 答。義説三惠。一念之中。三惠用分。無色
T2263_.66.0189a07: 聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可
T2263_.66.0189a08: 云聞惠也。色界梵王談論語言。非定所
T2263_.66.0189a09: 變境。於散心起言説也。色界自本散
T2263_.66.0189a10: 心起語言設自地雖無。亦借起之。無
T2263_.66.0189a11: 色不然。全不可起散語言。故樞要中。定
T2263_.66.0189a12: 果聲上名言也云云無色諸天。自在不起
T2263_.66.0189a13: 語言。設雖起言。是定果所變境也。次以
T2263_.66.0189a14: 生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生
T2263_.66.0189a15: 得善惠云。但於三藏。非用功力。所生
T2263_.66.0189a16: 闇劣覺惠善心。名生得惠。不順出世。非
T2263_.66.0189a17: 功力ヲ以起。性不明了。讀解文義。任運而起
T2263_.66.0189a18: 名生得惠* 而無色聞法。依佛等縁
T2263_.66.0189a19: 力所起。不可云非用功力。明了勝惠。不
T2263_.66.0189a20: 可云闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘
T2263_.66.0189a21: 解脱。豈云不順出世耶。非生得善之旨。
T2263_.66.0189a22: 既分明也。若爾修惠聞法云事。不可疑
T2263_.66.0189a23: 之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他
T2263_.66.0189a24: 師義。其義順正理。何不依憑。但至演祕
T2263_.66.0189a25: 釋者。今所釋非成現比量義。若成レナハ
T2263_.66.0189a26: 識聞法義。何引不證之耶 以散心聞
義。准上難
T2263_.66.0189a27: 趣可
知之
T2263_.66.0189a28:   唯可觀見
T2263_.66.0189a29: 問。付定通所變境。且異生所變。可有實用
T2263_.66.0189b01: 耶 答。燈中無實用* 付之。設雖異生。
T2263_.66.0189b02: 修得根本靜慮。勝定神通*之人。何不變實
T2263_.66.0189b03: 用境耶。依之見瑜伽論文。威徳定所變境
T2263_.66.0189b04: 有實用*威徳定者。是可根本定。若爾異
T2263_.66.0189b05: 生既得根本定。知。有實用云事。何況地前
T2263_.66.0189b06: 菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八
T2263_.66.0189b07: 相爲何耶。是以晨旦人師。異生所變有
T2263_.66.0189b08: 用釋如何
T2263_.66.0189b09: 答。凡於境界。所變自在ナル&T069222;源依證法性眞
T2263_.66.0189b10: 理得無漏智品。非不見眞如而能了スル者ニハ
T2263_.66.0189b11: 行皆如幻事等。雖有而非眞者。即此
T2263_.66.0189b12: 也。設以有漏定。雖變實境。尙證眞如了。
T2263_.66.0189b13: 後所起有漏定也。異生都不證色等法性。
T2263_.66.0189b14: 豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論
T2263_.66.0189b15: 文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可ノミ
T2263_.66.0189b16: &MT06279;觀見。不堪受用云云 勝定果色章中。雖
T2263_.66.0189b17: 作二釋。依本論説。以異生所變無實用
T2263_.66.0189b18: 義。斷正釋給ヘリ今演祕中。作二釋判邪正。
T2263_.66.0189b19: 亦以同彼章也。義燈破西明此義。依本論
T2263_.66.0189b20: 文。異生所變亦無實用列祖定判。既明
T2263_.66.0189b21: 鏡也。誰可異求耶。但於威徳定名者。大
T2263_.66.0189b22: 略纂中。是無漏故。名爲威徳。聖者法故。
T2263_.66.0189b23: 名爲威徳*有威徳者。所起勝定。名威
T2263_.66.0189b24: 徳定之演祕解釋。即此意也。故以勝人所得
T2263_.66.0189b25: 定。名威徳定。直非根本定也。而圓測師二
T2263_.66.0189b26: 釋之中。異生所變ト云實用釋。威徳者。根
T2263_.66.0189b27: 本定*淄洲難之。故威徳定。是勝人起
T2263_.66.0189b28: 若爾以不正義。不可難之。次至八相成道
T2263_.66.0189b29: 者。餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不
T2263_.66.0189c01: 異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或
T2263_.66.0189c02: 異。或復本形。故與佛別* 所變化色聲
T2263_.66.0189c03: 等。雖如幻化。所化有情。以彼爲縁。自身
T2263_.66.0189c04: 善根增長故。成出離解脱之本也。不同受
T2263_.66.0189c05: 用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難
T2263_.66.0189c06: 此義
T2263_.66.0189c07:   尋云。義燈破西明。引瑜伽第十二卷。謂
T2263_.66.0189c08: 超第二阿僧祇耶。變有實用 而檢
T2263_.66.0189c09: 本論。全無此文。況如文者。七地以前菩
T2263_.66.0189c10: 薩。不變實境歟
T2263_.66.0189c11: 答。本論雖無慥文。第二卷上文。明超等
T2263_.66.0189c12: 至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除
T2263_.66.0189c13: 如來及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨
T2263_.66.0189c14: 所欲。入諸定故*下文述觀行成熟人
T2263_.66.0189c15: 變境界。隨所轉變。皆能成熟。又能變作
T2263_.66.0189c16: 金銀等物堪有所用。* 若引合此前後
T2263_.66.0189c17: 文取意引之歟。次七地以前菩薩。雖變
T2263_.66.0189c18: 實境。對西明異生所變有ト云實用義。引
T2263_.66.0189c19: 明極自在人所變之文。難破之也
T2263_.66.0189c20:   生因闕故
T2263_.66.0189c21: 問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限
T2263_.66.0189c22: 色聲觸三塵歟 答。今本疏幷勝定果色章
T2263_.66.0189c23: 等中。通變五塵*云云若依瑜伽略纂者。有
T2263_.66.0189c24: 西方二説。一不變香味。二通變五塵云也。
T2263_.66.0189c25: 雖有異説。任本疏幷處處解釋。可存申變
T2263_.66.0189c26: ト云五塵義也 付之。香味二塵是段食性
T2263_.66.0189c27: 也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見
T2263_.66.0189c28: 本論文。説定果色。當知。唯有顯色等相。何
T2263_.66.0189c29: 以故。於彼香等生因闕故。又無用故云云
T2263_.66.0190a01: 纂中。述西方二説*畢。今取前解無妨云云
T2263_.66.0190a02: 明知。限三塵釋。是實義ナリト云事。加之演祕
T2263_.66.0190a03: 中。難定心變ト云味義。若許定心而現香
T2263_.66.0190a04: 味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香
T2263_.66.0190a05: 味。違諸教過。由斯定心不變香味云云
T2263_.66.0190a06: 付違教過。成立不變香味之旨。何捨明ナル
T2263_.66.0190a07: 邪正。令存變五塵之義耶
T2263_.66.0190a08: 答。宗家處處中。述定果色。云通トノミ五塵。不
T2263_.66.0190a09: 出限三塵之義。爰知。西方二説之中。以
T2263_.66.0190a10: ト云ヲ五塵。爲正義也。退案道理。觀行成熟
T2263_.66.0190a11: 人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味
T2263_.66.0190a12: 二塵。何不變之耶。彼深位大士。爲利有情。
T2263_.66.0190a13: 變爲魚米等。下界有情。以此爲增上縁。變
T2263_.66.0190a14: 段食此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味
T2263_.66.0190a15: 離段食。無其用故。定通變境之時。劣定
T2263_.66.0190a16: 不可變實用香味。威徳定力ノミ可變香味
T2263_.66.0190a17: 也。是以華嚴ニハ云聞無色界宮殿之香。法華
T2263_.66.0190a18: 説光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。
T2263_.66.0190a19: 佛經誠説。誠以明鏡也。加之見瑜伽論文。
T2263_.66.0190a20: 由彼勝定。於一切色。皆得自在云云 於一
T2263_.66.0190a21: 切色之言。可亙五塵境。故法處章引彼文。
T2263_.66.0190a22: 即以定變色聲香味觸境爲體*云云 但至
T2263_.66.0190a23: 五十四卷文者。西方二説。即依瑜伽前後
T2263_.66.0190a24: *之文。但通ト云五塵釋意。會彼文。今本疏中。
T2263_.66.0190a25: 此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯
T2263_.66.0190a26: 能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因
T2263_.66.0190a27: 別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩
T2263_.66.0190a28: 及色界波羅蜜多聲聞。即許之起之云云 勝定
T2263_.66.0190a29: 義林中。雖有多會釋。其意不越本疏也。
T2263_.66.0190b01: 次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前
T2263_.66.0190b02: 後。是本論文前後也。以五十三卷於一切
T2263_.66.0190b03: 色皆得自在之解。爲前解。無違華嚴等妨
T2263_.66.0190b04: 故也。是以見彼抄次下文。如淨土中。豈無
T2263_.66.0190b05: 勝定果色香味。今就變化。心境相似及外處
T2263_.66.0190b06: 實用。因中故無。論實亦有云云若夫前解者。
T2263_.66.0190b07: 釋者。豈不相違下文耶。知。指通ト云
T2263_.66.0190b08: 塵前論文云事。次至演祕者。且依不正義
T2263_.66.0190b09: 意釋之也。依之遁倫記述限三塵釋之
T2263_.66.0190b10: 中。爲彼定心現香味者。隨彼定心。屬上
T2263_.66.0190b11: 地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因
T2263_.66.0190b12: 闕故等* 祕師所釋。其意同之。既非正義
T2263_.66.0190b13: 意。不可成相違
T2263_.66.0190b14:   尋云。勝定果色章。對法抄第一。玄賛第十
T2263_.66.0190b15: 等。委會五十四卷文。一異生聖者相對。
T2263_.66.0190b16: 二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲
T2263_.66.0190b17: 界上界相對等也。本疏此約色界異生等
T2263_.66.0190b18: 文。頗似疎略。何不越疏文耶。次指論
T2263_.66.0190b19: 文。前解云事。誰信用耶。若有例證歟
T2263_.66.0190b20: 答。章等中。雖明多對望。此色界異生。無
T2263_.66.0190b21: 色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要
T2263_.66.0190b22: 也。次指論文云前解者。可有例證。本
T2263_.66.0190b23: 疏中。釋極相隣近引發勝故文。此解即是
T2263_.66.0190b24: 約境相近。此解即是行相相似云云 況松
T2263_.66.0190b25: 室先徳。以集量唯識文。如次初解第二
T2263_.66.0190b26: 云云釋然唯初解無第二者等文也
T2263_.66.0190b27: 今案云。通ト云五塵釋。依五十三卷前文解
T2263_.66.0190b28: 故。フト前解云事。大旨雖同上義。解
T2263_.66.0190b29: 字尙西方二説也。依前解云事也。依此
T2263_.66.0190c01: 意可訓云。今取前ノヲ解無妨云云抄上文
T2263_.66.0190c02: 第一釋會五十三卷。雖前卷等文 第
T2263_.66.0190c03: 二釋以彼文爲證。故前云於一切色皆
T2263_.66.0190c04: 得自在等文 知。取前ノヲ訓事。尤叶道理
T2263_.66.0190c05:
T2263_.66.0190c06:   華嚴聞無色界
T2263_.66.0190c07: 問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香
T2263_.66.0190c08: 文。爾者無色界有情所變香歟。將如何
T2263_.66.0190c09: 答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩
T2263_.66.0190c10: 薩等。入彼定變云云 知。非彼界有情所變
T2263_.66.0190c11: 云事。若依之爾者。勘彼經文。菩薩鼻根。聞
T2263_.66.0190c12: 非想非非想衆生香云云如何
T2263_.66.0190c13: 答。深位大士。以勝定難思力。變作香味。
T2263_.66.0190c14: 非汎爾異生等也。故菩薩入無色界定。變
T2263_.66.0190c15: 彼天宮殿。菩薩變其香味也。而菩薩鼻
T2263_.66.0190c16: 根。聞彼處香。故聞非想非非想處香云也。
T2263_.66.0190c17: 云菩薩爲彼處有情香。變爲之故也
T2263_.66.0190c18:   西明定所變色
T2263_.66.0190c19: 問。西明意。釋定果色。欲界ニハ變五塵。
T2263_.66.0190c20: 色界ニハ質除香味云云 淄洲大師。可許
T2263_.66.0190c21: 之耶 答。不許*之也 付之。色界第八。不
T2263_.66.0190c22: 變香味。故色界爲質時。除香味云事。尤
T2263_.66.0190c23: 叶道理。依之大師處處中。會瑜伽論當知
T2263_.66.0190c24: 唯有顯色等相文。同圓測義。依欲界上界
T2263_.66.0190c25: 不同。成本論意給ヘリ如何
T2263_.66.0190c26: 答。定通自在人。廣變五塵境界。設以上界。
T2263_.66.0190c27: 雖爲本質。尙變香味。華嚴法華等中。説色
T2263_.66.0190c28: 無色界宮殿之香。菩薩鼻根。聞ト云彼等香。豈
T2263_.66.0190c29: 上界爲質時。非變香味耶。故義燈ニハ引法
T2263_.66.0191a01: 華等説。難西明義也。但於業果本質論之
T2263_.66.0191a02: 者。上界無本質業果香味故。上界爲質時
T2263_.66.0191a03: 不變香味也。大師解釋。依法華等説。定心
T2263_.66.0191a04: 變香味云畢。會當知唯有顯色等相之文
T2263_.66.0191a05: 也。不同西明總定心變境界之時。上界爲
T2263_.66.0191a06: 質不變香味也
T2263_.66.0191a07:   尋云。西明疏云。又由化心。化欲色界
T2263_.66.0191a08: 身及外器。繫發異熟本質化スルニ塵。欲界具
T2263_.66.0191a09: 五。上除香味云云 既於業果本質論
T2263_.66.0191a10: 之。何總於定果色難之耶
T2263_.66.0191a11: 答。云西明既依色界。不出變香味之 
T2263_.66.0191a12: 旨。唯於業果爲本質。釋香味有無。故上
T2263_.66.0191a13: 界爲質時。全成不變香味。若爾違乃至
T2263_.66.0191a14: 於有頂聞香悉能知文。聞色無色香之
T2263_.66.0191a15: 時。寧非上界爲質變香味耶
T2263_.66.0191a16:   定通無差
T2263_.66.0191a17: 問。八地以上。定通二力共任運生。將如何
T2263_.66.0191a18: 答。疏云。通力由前加行。定力任運生
T2263_.66.0191a19: 付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相
T2263_.66.0191a20: 海。設住空觀。起有勝行。設入無心三味。尙
T2263_.66.0191a21: 現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況
T2263_.66.0191a22: 定通二力。一相功徳。定力既任運。通力何依
T2263_.66.0191a23: 思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛
T2263_.66.0191a24: 身。定通無差。一念俱起云云如何
T2263_.66.0191a25: 答。八地已上。純無漏相續位。恒在定中。故
T2263_.66.0191a26: 於定力。任運生也。但至通力者。爲利生事。
T2263_.66.0191a27: 依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。
T2263_.66.0191a28: 故雖任運位。爲利他事。尙假思惟。如説法
T2263_.66.0191a29: 時必假尋伺也。依之大師餘處中。於自
T2263_.66.0191b01: 利雖無功用。於利他尙有功用*云云
T2263_.66.0191b02: 通功能。既各別故。任運功用。有其不同也。
T2263_.66.0191b03: 豈寄事於一相功徳耶。次至疏文。演祕
T2263_.66.0191b04: 釋定通無差文。通智。定定。體實有別。約
T2263_.66.0191b05: 性不殊。起無前後。所作相似セルヲ云テ據一邊説
T2263_.66.0191b06: 云云 七地以前二乘異生。若爲嬉戲通果
T2263_.66.0191b07: 無記。又定通起&T069222;前後也。八地已上同定力。
T2263_.66.0191b08: 是善性也。又恒在定。故起必同時也。依此
T2263_.66.0191b09: 等義邊。云定通無差也。故本疏中。釋通力
T2263_.66.0191b10: 由前加行思惟。方乃得生。故心引起變化
T2263_.66.0191b11: 事等。定力但是任運生故。故二別也。尤叶道
T2263_.66.0191b12:
T2263_.66.0191b13:   佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0191b14: 問。佛果位定通二力。俱可變根塵耶 答。
T2263_.66.0191b15: 可有分別。若縁變者。共可變之也。若引
T2263_.66.0191b16: ナラハ者。定力不爾也 兩方。若共變者。本疏
T2263_.66.0191b17: 中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於
T2263_.66.0191b18: 云云演祕釋之。雖俱時起。力用不同。所
T2263_.66.0191b19: 變有差云云 若依之如此者。定通二力。其
T2263_.66.0191b20: 徳可等。況八地已上。一念同時。定通俱起。
T2263_.66.0191b21: 若所變不同者。不闕同一所縁*之義耶。加
T2263_.66.0191b22: 之見疏文。云八地已去及在佛身定通無
T2263_.66.0191b23: 差。撲揚述所作相似。知。同可變根塵云
T2263_.66.0191b24:
T2263_.66.0191b25: 答。如先重。答申。若論縁變者。定通二力。共
T2263_.66.0191b26: 可變根塵也。故不可闕同一所縁之義。
T2263_.66.0191b27: 云定通無差。述所作相似。皆可准之。若論
T2263_.66.0191b28: 引起者。引起根者。可限通力也。所謂如
T2263_.66.0191b29: 來雖恒在定。依光明等神通力。盲者&MT06279;能觀。
T2263_.66.0191c01: 聾者&MT06279;能聞。此即依通力。引起正根也。定力
T2263_.66.0191c02: 雖引起色等五塵。其力劣故。不引起正根
T2263_.66.0191c03:
T2263_.66.0191c04:   尋云。八地已上菩薩。引起正根歟。將可
T2263_.66.0191c05: 限如來耶
T2263_.66.0191c06: 答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此
T2263_.66.0191c07: 亦何異。通力由先加行思惟。方得生故。
T2263_.66.0191c08: 心引起變化事等。定力但是任運生故。故
T2263_.66.0191c09: 二別也○在テハ佛無別。故皆通變及化。通
T2263_.66.0191c10: 可引起根之與塵。定即不爾。唯起於
T2263_.66.0191c11: ノミヲ云云任文相者。限如來見タリ。佛果不
T2263_.66.0191c12: 同八地已上。定通共任運之中。亦顯有
T2263_.66.0191c13: 引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯
T2263_.66.0191c14: 限第八識。不通餘識。故大圓智現起
T2263_.66.0191c15: 後。可引起正根也。八地已上。雖任運自
T2263_.66.0191c16: 在。通力而假加行。又圓鏡智。未現起故
T2263_.66.0191c17:
T2263_.66.0191c18: 有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。
T2263_.66.0191c19: 通可引起根之與塵*云云 此義不然。引起
T2263_.66.0191c20: スル&T069222;根可限佛果也。若依天眼耳根者。豈通
T2263_.66.0191c21: 汎爾異生二乘等耶
T2263_.66.0191c22:   非是二界
T2263_.66.0191c23: 問。瑜伽論中。等心諸天。變身萬億。住立
T2263_.66.0191c24: 一毛端空量地處。互不障礙*云云爾者色無
T2263_.66.0191c25: 色二界相望互不障礙歟 兩方若二界相
T2263_.66.0191c26: 望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界
T2263_.66.0191c27: 互不礙也云云若依之二界互障礙者。色無
T2263_.66.0191c28: 色二界異トモ同定所變境也。何互妨礙耶。況
T2263_.66.0191c29: 見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更
T2263_.66.0192a01: 互不相妨礙。知。二界相望。不障礙云事
T2263_.66.0192a02: 答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論
T2263_.66.0192a03: 之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖
T2263_.66.0192a04: 然今本論所引經文。明自類不障礙之義。
T2263_.66.0192a05: 不説二界不障礙之義也。其所以者。諸經
T2263_.66.0192a06: 會座。列諸天中。皆以各各自類。爲一處集
T2263_.66.0192a07: 會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類
T2263_.66.0192a08: 相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界
T2263_.66.0192a09: 諸色。故二界相望。不障礙義歟ト見タリ。故
T2263_.66.0192a10: 祕師爲遮此濫。又色無色。而各自類。不相
T2263_.66.0192a11: 障礙。非是二界互不ト云ントニハ礙也。觀彼文。爲
T2263_.66.0192a12: 言二界互不礙也*云云文意分明。不可劬
T2263_.66.0192a13: 勞歟
T2263_.66.0192a14:   色界報色
T2263_.66.0192a15: 問。瑜伽論中。引契經説。等心諸天。變身萬
T2263_.66.0192a16: 等 云云 爾者説色界業果色歟。將明定
T2263_.66.0192a17: 果色歟 兩方。若説業果色者。既云心自
T2263_.66.0192a18: 在轉微細性者。豈非定果色耶。依之。疏燈
T2263_.66.0192a19: 及勝定果色章等中。引此文。證定所變色
T2263_.66.0192a20: 耶。若依之如此者。演祕色界報色云云
T2263_.66.0192a21:
T2263_.66.0192a22: 答。本論所引。契經所説。廣明色界報色。上
T2263_.66.0192a23: 二界定果色也。故見演祕前後。引本論文
T2263_.66.0192a24: *畢。先釋之。色界二色。名爲自在。一定心現。
T2263_.66.0192a25: 二自在定所感報色。無色但一。定心所現
T2263_.66.0192a26: 云云此即出實義也。次傳釋。但證色界報
T2263_.66.0192a27: 色。即淨居天。名等心天*云云次詳曰下。
T2263_.66.0192a28: 難相傳義云。依無色定。亦能起身。而來
T2263_.66.0192a29: 佛所。名等心天。斯亦何過。經不簡故*等云
T2263_.66.0192b01:  此依上所述實義。難相傳餘師義也。既
T2263_.66.0192b02: 專明定果色。故引證之也。而經文。曾於人
T2263_.66.0192b03: 中。如是如是。資熏磨瑩其心*等*云云 色界
T2263_.66.0192b04: 報色。尙心自在。微細色也。依先業熏習之
T2263_.66.0192b05: 旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也
T2263_.66.0192b06:   二
T2263_.66.0192b07:   縁根塵等
T2263_.66.0192b08: 問。定心所縁五根。因縁變。分別變中何耶
T2263_.66.0192b09: 進云。演祕中。縁根塵等。名因縁變云云
T2263_.66.0192b10: 付之。因縁變境。名有實用。定心所縁五根。
T2263_.66.0192b11: 無有發識取境用。何云因縁變耶。若定心
T2263_.66.0192b12: 相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。
T2263_.66.0192b13: 依之邑法師。縁スルヲハ根及心法。分別變
T2263_.66.0192b14: 此釋叶道理耶
T2263_.66.0192b15: 答。撲揚大師釋此事。縁根塵等。名因縁變。
T2263_.66.0192b16: 縁七心界。分別變云云雖有此釋。未委
T2263_.66.0192b17: 其理。疑難尤可然。會釋輒難成。色法以質
T2263_.66.0192b18: 礙爲性。心法以縁慮爲用。而縁五根時。
T2263_.66.0192b19: 雖無發識取境用。尙有質礙用。故同五塵。
T2263_.66.0192b20: 因縁變攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故
T2263_.66.0192b21: 勝定果色章云。似根但是色等五攝*云云
T2263_.66.0192b22: 名五塵故以質礙爲實用也
T2263_.66.0192b23:   難云。既定心所變也。何有質礙耶 答。
T2263_.66.0192b24: 疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名
T2263_.66.0192b25: 色身*云云 故設雖無礙色。尙有方域處
T2263_.66.0192b26: 處。論在此在彼義。不同心法也
T2263_.66.0192b27: 菩提院云。今案。明二十二根云。取境
T2263_.66.0192b28: 家族云云 取境者。即眼等五根也。今論述
T2263_.66.0192b29: 五根體云。以本識等所變眼等淨色爲性
T2263_.66.0192c01: 云云等者。即等取第六所變五根也。既
T2263_.66.0192c02: 有取境義*云云 第六所變根。實種所生。
T2263_.66.0192c03: 能熏本質種子。若無第八所變五根者。
T2263_.66.0192c04: 須發識。而第八所變根。既發識*畢故。重
T2263_.66.0192c05: 不發之。以此而言第六所變容有取境變
T2263_.66.0192c06: 用。今據容有。説定心所變根名因縁變
T2263_.66.0192c07: 也。既不云有實用。故亦不違。此義深細也。
案之
T2263_.66.0192c08:   初禪器等
T2263_.66.0192c09: 問。大乘意。初靜慮量爲齊小千界。將如
T2263_.66.0192c10: 何 兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以
T2263_.66.0192c11: 梵世日月等。名一小千界云云知。初禪量
T2263_.66.0192c12: 非小千界云事。況若初禪。等小千界者。
T2263_.66.0192c13: 二禪三禪。如次等ヘシ二千三千世界。若爾第
T2263_.66.0192c14: 四靜慮量無邊ナラハ者。自界他方。不雜亂耶。依
T2263_.66.0192c15: 之人師等一四天下*云云 若依之如此
T2263_.66.0192c16: 者。本疏中。初禪器等小千界故云云 加之
T2263_.66.0192c17: 十地經中。第七地菩薩。作他化自在天王。第
T2263_.66.0192c18: 八地菩薩。作小千界王云云大師依此文。第
T2263_.66.0192c19: 八地菩薩。作初禪王釋給ヘリ。撲揚所釋。亦
T2263_.66.0192c20: 以同之。明知。初禪分量。等小千界者。始自
T2263_.66.0192c21: 佛經説。宗家依憑スト云事
T2263_.66.0192c22: 答。婆娑論中。明四禪量。總有二説。一云以
T2263_.66.0192c23: 下三禪。如次配三千界。第四禪其量無邊
T2263_.66.0192c24: 也。一云初禪等一四天下。上三靜慮如次
T2263_.66.0192c25: 等三千界也。以後説爲正義也。就中見
T2263_.66.0192c26: 大乘經説。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵
T2263_.66.0192c27: 天主。或云訶界主大梵天王。以此一大
T2263_.66.0192c28: 千界。名娑婆世界。知。第四*靜慮量。可大千
T2263_.66.0192c29: 界云事。今疏釋者。述一不正義也。但至十
T2263_.66.0193a01: 地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界
T2263_.66.0193a02: 王*云云此即第四禪王也。若以説第八地之
T2263_.66.0193a03: 文。爲難者。亦以明第十地之文。可爲證
T2263_.66.0193a04: 也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經ニハ
T2263_.66.0193a05: 四王天幷第三禪。加鐵輪王・金輪王。爲十王
T2263_.66.0193a06: 華報也。故於色界。爲顯有三千界王。以
T2263_.66.0193a07: 色界三禪王。如次配小千・中千・大千王也。
T2263_.66.0193a08: 然初二禪量。非云ニハシト小千・中千世界
T2263_.66.0193a09:
T2263_.66.0193a10:   別尋云。本疏初禪器等小千界故者。能居
T2263_.66.0193a11: 有情身器歟。將所居器界歟。若身器者。梵
T2263_.66.0193a12: 衆天身量半由句。梵補天一由句。大梵天
T2263_.66.0193a13: 一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。
T2263_.66.0193a14: 祕師身器也セリ
T2263_.66.0193a15: 會云。所居器界也。但至祕釋者。本疏中。瑜
T2263_.66.0193a16: 伽五十一卷。説第八識所縁。於欲界中。爲
T2263_.66.0193a17: 狹少境。謂約身器爲小云云
取心
演祕釋此
T2263_.66.0193a18: 文。身即是器云云 非初禪器等之文也。
T2263_.66.0193a19: 故見疏文。初禪器等小千界故。身大可
T2263_.66.0193a20: 知 云云 此即例所居器大成能居身大
T2263_.66.0193a21: 也。若爾祕文惡得意。不可疑之
T2263_.66.0193a22: 論第二卷同學鈔第
T2263_.66.0193a23:
T2263_.66.0193a24:
T2263_.66.0193a25:
T2263_.66.0193a26:
T2263_.66.0193a27:
T2263_.66.0193a28:
T2263_.66.0193a29:
T2263_.66.0193b01:   
T2263_.66.0193b02:
T2263_.66.0193b03:
T2263_.66.0193b04:
T2263_.66.0193b05:
T2263_.66.0193b06:
T2263_.66.0193b07:
T2263_.66.0193b08:
T2263_.66.0193b09:
T2263_.66.0193b10:
T2263_.66.0193b11:
T2263_.66.0193b12:
T2263_.66.0193b13:
T2263_.66.0193b14:
T2263_.66.0193b15:
T2263_.66.0193b16:
T2263_.66.0193b17:
T2263_.66.0193b18:
T2263_.66.0193b19:
T2263_.66.0193b20:
T2263_.66.0193b21:
T2263_.66.0193b22:
T2263_.66.0193b23:
T2263_.66.0193b24:
T2263_.66.0193b25:
T2263_.66.0193b26:
T2263_.66.0193b27:
T2263_.66.0193b28:
T2263_.66.0193b29:
T2263_.66.0193c01:   
T2263_.66.0193c02:
T2263_.66.0193c03:
T2263_.66.0193c04:
T2263_.66.0193c05:
T2263_.66.0193c06:
T2263_.66.0193c07:
T2263_.66.0193c08:
T2263_.66.0193c09:
T2263_.66.0193c10:
T2263_.66.0193c11:
T2263_.66.0193c12:
T2263_.66.0193c13:
T2263_.66.0193c14:
T2263_.66.0193c15:
T2263_.66.0193c16:
T2263_.66.0193c17:
T2263_.66.0193c18:
T2263_.66.0193c19:
T2263_.66.0193c20:
T2263_.66.0193c21:
T2263_.66.0193c22:
T2263_.66.0193c23:
T2263_.66.0193c24:
T2263_.66.0193c25:
T2263_.66.0193c26:
T2263_.66.0193c27:
T2263_.66.0193c28:
T2263_.66.0193c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]