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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不簡未轉第七識
T2263_.66.0175a02: 云云爾者燈師可許之耶 答。不許也 付
T2263_.66.0175a03: 之。未轉第七。一類相續。何堅住性義遮之
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義可遮之也。彼無
T2263_.66.0175a05: 性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依
T2263_.66.0175a06: 之別抄中所述。同要集耶
T2263_.66.0175a07: 答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言
T2263_.66.0175a08: 一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不
T2263_.66.0175a09: 同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a10: 不受熏。故不相例*云云 等覺以還位。漏無
T2263_.66.0175a11: 漏間雜。旣非一類。故堅住性言一類相續。
T2263_.66.0175a12: 遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。
T2263_.66.0175a13: 豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有
T2263_.66.0175a14: 一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義
T2263_.66.0175a15: 具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言
T2263_.66.0175a16: 無記。唯無覆無記*云云 別抄釋者。不可
T2263_.66.0175a17: 用之
T2263_.66.0175a18:   尋云
T2263_.66.0175a19:   眞如受熏
T2263_.66.0175a20: 問。起信論中。眞如受熏云云 宗家如何釋之
T2263_.66.0175a21: 耶 答。譯者誤也云云付之。論師本意難知。
T2263_.66.0175a22: 馬鳴菩薩。賢劫智惠。不知。立ニモヤアラン眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉
T2263_.66.0175a24: 關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼
T2263_.66.0175a25: 論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可
T2263_.66.0175a26: 致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯
T2263_.66.0175a27: 起信論唐言。成梵語給ヘリ若其文誤者。三
T2263_.66.0175a28: 藏大師。任眞諦文。譯之耶。依之龍樹大士。
T2263_.66.0175a29: 製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若
T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順
T2263_.66.0175b02: 本釋二論。能叶前後三藏如何
T2263_.66.0175b03: 答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。
T2263_.66.0175b04: 依他堅密。故非所熏 疏文依此文。無
T2263_.66.0175b05: 明熏眞如。由此知非也云云 祕師承疏釋。
T2263_.66.0175b06: 自古諸德。多爲此計。此論明簡。故知古非。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b08: 云云 解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無
T2263_.66.0175b09: 性攝論等諸論中。皆有之。明知。西天大論
T2263_.66.0175b10: 師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不
T2263_.66.0175b11: 許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。
T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立
T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地
T2263_.66.0175b14: 論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味 馬
T2263_.66.0175b15: 鳴若立此義。無著等豈不致論難耶。若爾
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏
T2263_.66.0175b17: 言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。
T2263_.66.0175b18: 因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨
T2263_.66.0175b19: 云云 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造
T2263_.66.0175b20: 論文。豈有違背耶。但至實叉難陀譯者。遍
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論
T2263_.66.0175b22: 本。故譯唐言。以爲玉ヘリ本。實叉難陀。旣三
T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見
T2263_.66.0175b24: 正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文
T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。
T2263_.66.0175b26: 忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違
T2263_.66.0175b27: 歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明
T2263_.66.0175b28: 上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲
T2263_.66.0175b29: 僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c01: 大空山沙門月忠撰云云 是以往古賢士云。
T2263_.66.0175c02: 聞名之初。喜披龍樹之妙釋。開卷之後。恨
T2263_.66.0175c03: 穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之
T2263_.66.0175c04: 旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞
T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於
T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始
T2263_.66.0175c08: 終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至
T2263_.66.0175c09: 聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。
T2263_.66.0175c10: 合前譯之釋論。同爲一論。是大虛妄也云云
T2263_.66.0175c11: 雖有多難。且擧一兩。僞論之旨明鏡歟
T2263_.66.0175c12:   尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝
T2263_.66.0175c13: 論等所明。是可思議熏也。起信大
T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何
T2263_.66.0175c15: 乖論耶。是以見起信論文。立心眞
T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞
T2263_.66.0175c17: 如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性
T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
T2263_.66.0175c19: 此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如
T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨二門不同也。
T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立此義。尤叶道理如何
T2263_.66.0175c22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0175c23:
T2263_.66.0175c24:
T2263_.66.0175c25: 論第二卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0175c26:
T2263_.66.0175c27:   能
T2263_.66.0175c28:   異熟六識能熏
T2263_.66.0175c29: 唯增闕
T2263_.66.0176a01: 無漏唯
T2263_.66.0176a02: 第四分能熏
T2263_.66.0176a03: 緣種子熏種子歟
T2263_.66.0176a04:   行相所
T2263_.66.0176a05:   了謂了別
T2263_.66.0176a06: 妄執習氣
T2263_.66.0176a07: 然唯初解
T2263_.66.0176a08:   四分
T2263_.66.0176a09:   然有漏識
T2263_.66.0176a10: 護法以前二分
T2263_.66.0176a11: 相分比量
T2263_.66.0176a12: 一切唯有覺
T2263_.66.0176a13: 宿命智不曾
T2263_.66.0176a14: 此中有行相
T2263_.66.0176a15: 三量並
T2263_.66.0176a16: 以無色
T2263_.66.0176a17: 衆生心二性
T2263_.66.0176a18: 雖緣眞如
T2263_.66.0176a19: 四分建立量
T2263_.66.0176a20:
T2263_.66.0176a21:
T2263_.66.0176a22:
T2263_.66.0176a23: 論第二卷同學鈔第六
T2263_.66.0176a24:
T2263_.66.0176a25:   能熏四義者
T2263_.66.0176a26:   一 有 生 滅 義論云。若法非常。能有
作用。生長習氣。乃是能
T2263_.66.0176a27: 熏。此遮無爲前後不變。無
生長用故。非能熏云云
T2263_.66.0176a28: 二 有 勝 用 義論云。若有生滅勢力增
盛。能引習氣。乃是能
T2263_.66.0176a29: 熏。此遮異熟心心所等。
執力羸劣。故非能熏
T2263_.66.0176b01: 疏云。勝用有二。一能緣用。簡色法。二強盛用。
簡業感心等。心所等者。彼相分或擧第八心心所
T2263_.66.0176b02: 等。六識中業
所感者云云
T2263_.66.0176b03: 三 有 增 減 義論云。若有勝用。可增
可減。攝殖習氣。乃是
T2263_.66.0176b04: 能熏。此遮佛果圓滿善法。無
增無減。故非能熏云云
T2263_.66.0176b05: 四與前熏和合而轉義論云。若與所熏。同時同
處。不卽不離。乃是能熏。
T2263_.66.0176b06: 此遮他身刹那前後。無和合義。故非能熏。唯七
轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。
T2263_.66.0176b07: 可是能
熏云云
T2263_.66.0176b08:   能熏
T2263_.66.0176b09:   異熟六識能熏
T2263_.66.0176b10: 問。西明意。於六識異熟有勝劣。勝者成能
T2263_.66.0176b11: 云云 爾者燈師許之歟 答。不許也
T2263_.66.0176b12: 付之。於六識異熟。有强弱不同。捨受相應
T2263_.66.0176b13: 羸劣也。苦樂相應心强勝也。成能熏法。
T2263_.66.0176b14: 必有勝用故。劣者非能熏也。依之能熏義
T2263_.66.0176b15: 中。擧有勝用。寧非此不同耶。加之今別
T2263_.66.0176b16: 抄述二釋畢。存勝者爲能熏義。餘處本疏。
T2263_.66.0176b17: 出能熏體。報非報等云云 若爾圓測所釋。同
T2263_.66.0176b18: 大師定判如何
T2263_.66.0176b19: 答。論中明有勝用義。此遮異熟心心所等勢
T2263_.66.0176b20: 力羸劣故非能熏云云 本疏釋之。唯業所
T2263_.66.0176b21: 感異熟心等。二種所生。無勝用故。或此法
T2263_.66.0176b22: 爾皆非能熏。以無用故*云云 業感心等。
T2263_.66.0176b23: 業種名言二種レテ生。無勝用故。非能熏
T2263_.66.0176b24: 也。或異熟心。法爾無勝用也。淄洲大師。
T2263_.66.0176b25: 破西明義云。若是業タルヲハ名爲異熟乃至
T2263_.66.0176b26: 不簡故無文證故 此遮異熟文。不簡
T2263_.66.0176b27: 勝劣。亦無業感心能熏之文。故他師釋。乖
T2263_.66.0176b28: 道理也。別抄二釋。全同西明也。不可依
T2263_.66.0176c01: 之。至餘處釋者。釋現行者謂七轉識
T2263_.66.0176c02: 及彼心所所變相見性界地等文。總於現行
T2263_.66.0176c03: 法。雖擧漏無漏報非報等。次下文各別現
T2263_.66.0176c04: 行但能爲能熏者。卽是云云 此卽別取能熏
T2263_.66.0176c05: 法體也。故次文有漏法中。除極劣無記。
T2263_.66.0176c06: 此卽四無記中。除異熟生乃至 唯除六識
T2263_.66.0176c07: 中。業所招者。望餘無記。是極劣故等云云 若
T2263_.66.0176c08: 爾餘處解釋者。返可爲誠證。何令備疑
T2263_.66.0176c09:
T2263_.66.0176c10:   唯增闕減
T2263_.66.0176c11: 問。本疏中。釋無性有情第七識。成能熏
T2263_.66.0176c12: 義。有唯增闕減。增減俱有二釋。爾者以何
T2263_.66.0176c13: 爲正義耶 答。演祕意。以唯增闕減釋。爲
T2263_.66.0176c14: 正義也 付之。無性有情第七識。上地下地
T2263_.66.0176c15: 相望。勝劣麁細不同。以麁細名增減。豈不
T2263_.66.0176c16: 叶道理耶。況論文云三有增減若有勝用
T2263_.66.0176c17: 可增可減。顯增減俱有見タリ 若爾唯增
T2263_.66.0176c18: 釋。乖論文相耶。依之本疏中。述唯增義
T2263_.66.0176c19: 畢。然極難也*云云卽成非正理之旨
T2263_.66.0176c20: 也。善珠等先德。依此意以第二釋判正義。
T2263_.66.0176c21: 加之餘處本疏中。以麁細增減釋。斷正
T2263_.66.0176c22: 給ヘリ撲揚解釋。有何所見*哉
T2263_.66.0176c23: 答。本疏雖有二釋。明不斷邪正。撲揚大師。
T2263_.66.0176c24: 更作問答。初釋爲勝。有增義顯。若第二釋。
T2263_.66.0176c25: 減義難知。雖三界殊。能所緣等。何爲而有
T2263_.66.0176c26: 行相減耶。故第一勝云云任解釋案道理無
T2263_.66.0176c27: 姓第七。永不成無漏。從無始來。我執增
T2263_.66.0176c28: 長。全無減義。故疏云。無始以來。我執增長。
T2263_.66.0176c29: 刹那刹那。現種增長。非是不增等云云 設九
T2263_.66.0177a01: 地相望。雖有麁細。忽以麁細。難云增減。
T2263_.66.0177a02: 故第二釋。依此道理。雖釋增減俱有。第一
T2263_.66.0177a03: 依無始以來我執增長義。釋唯增闕減
T2263_.66.0177a04: 也。次至論文者。演祕云。論言增減名能
T2263_.66.0177a05: 熏者。二ニヲイテ隨有一。卽是能熏。若不爾者。見
T2263_.66.0177a06: 道已去。所生無漏。唯增不減。應不能熏彼
T2263_.66.0177a07: 尙能熏。此何不許云云 有增減者。唯增與增
T2263_.66.0177a08: 減俱有。共是第三義也。不必二具有也。次
T2263_.66.0177a09: 然極難也者。其旨顯深細義也。第七一類。
T2263_.66.0177a10: 不可云增。所緣行相。不改轉故。而我執永
T2263_.66.0177a11: 不亡。堅執不捨。以日日重義。云唯增也。
T2263_.66.0177a12: 不同常途增義。故疏云。如無分別智。入見
T2263_.66.0177a13: 已去。漸漸增長。非謂體大ナルヲ以テ名爲增長但
T2263_.66.0177a14: 加明利。此亦如是。從無始來。行">相轉闇。堅
T2263_.66.0177a15: 執不捨。故名爲增。然極難也云云 由此義
T2263_.66.0177a16: 故。却成無始乃至今日。今日爲ト云&T069222;增。前解
T2263_.66.0177a17: 方成之釋。亦此意也。但至餘處釋者。聊簡
T2263_.66.0177a18: 前後疏文。古今學者。異義區也。且出申一
T2263_.66.0177a19: 義者。今疏增減義二釋。非品數有無。下疏
T2263_.66.0177a20: 品數有無二釋。非釋增減義也。故增減義ニハ
T2263_.66.0177a21: 唯增釋勝。品數有無ニハ九品釋正也。唯增釋
T2263_.66.0177a22: 中。一品九品二釋共有之。九品釋中。唯增俱
T2263_.66.0177a23: 有二釋共有之。前後邪正。所望各異。仍不
T2263_.66.0177a24: 可相違。可答申也
T2263_.66.0177a25:   難云。唯增釋云。如邪見等雖言一品。亦
T2263_.66.0177a26: 有異故。明唯一品釋見タリ 是以下疏
T2263_.66.0177a27: 一品釋云。若爾無姓有情第七應非
T2263_.66.0177a28: 能熏。闕第三義故。此亦不然。如前第二
T2263_.66.0177a29: 能熏中解。無相違失* 所讓釋者。卽今
T2263_.66.0177b01: 唯增闕減義也。爰知。唯增義。以一品爲
T2263_.66.0177b02: 其由云事。加之下疏九品釋云。若許麁
T2263_.66.0177b03: 細三界相似。便無增減。無性有情此第七
T2263_.66.0177b04: 識。應非能熏。闕第三義故。由此應知。
T2263_.66.0177b05: 實有九品云云 此卽難一品釋。依有增
T2263_.66.0177b06: 減義。成有品數也。依之今疏第二釋云。
T2263_.66.0177b07: 亦有增減。欲界爲麁乃至非想爲細。地繫
T2263_.66.0177b08: 差別。麁細不同。生下上時。亦有轉動。有
T2263_.66.0177b09: 增減故云云 准前後文。品數有無二義。卽
T2263_.66.0177b10: 唯增俱有二釋見タリ何云互有二釋耶」
T2263_.66.0177b11: 答。疑難尤可爾。唯增義ニハ一品釋顯也。九
T2263_.66.0177b12: 品義ニハ俱有釋顯也。各擧顯理。互成其意
T2263_.66.0177b13: 也。雖然唯增釋。亦有九品。故疏云。問若
T2263_.66.0177b14: 有九品。何故名一類。答。一類有多義。一
T2263_.66.0177b15: 三受ニヲヒテ不易。二三性ニヲヒテ不易。三境界ニヲヒテ
T2263_.66.0177b16: 易。四相續不易。故未轉前。名爲一類。非
T2263_.66.0177b17: ヲ以九品名爲一類。由此義故。却成無 
T2263_.66.0177b18: 始乃至今日。今日爲增。前解方成*云云
T2263_.66.0177b19: 祕釋之無明漸增三界。法爾九品差。斯
T2263_.66.0177b20: 亦何失云云 故知。唯增釋。亦存九品不同
T2263_.66.0177b21: 云事。但至若許麁細等文者。許麁細三
T2263_.66.0177b22: 界相似唯一品者。闕第三義。便無增減者。
T2263_.66.0177b23: 唯增俱有二義。共含之也。唯增闕減。亦有
T2263_.66.0177b24: 增減義故也。今疏云由此義故。卽由有
T2263_.66.0177b25: 九品義故。却成唯增義云事也。意云。增
T2263_.66.0177b26: 減俱有釋。以九品麁細。爲其道理。會一
T2263_.66.0177b27: 類義畢。而唯增義以有九品。却成立スト
T2263_.66.0177b28: 也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含
T2263_.66.0177b29: 二義。次釋唯限一義也。增減俱有釋。無
T2263_.66.0177c01: 一品釋。唯一品釋。闕俱有義 人人異義閑
可尋習也
T2263_.66.0177c02:   無漏唯增
T2263_.66.0177c03: 問。入見已去無漏法。可增減義俱有耶
T2263_.66.0177c04: 進云。演祕云。唯增不減*云云 付之。十地之
T2263_.66.0177c05: 間。平等性智間斷。七地以前。有妙觀察智。
T2263_.66.0177c06: 不現起時。豈無增減耶。況前時二空無漏
T2263_.66.0177c07: 現起。後時單生空智現前。或本後二智。前
T2263_.66.0177c08: 後不同也。前念眞俗合觀。後念獨起後得。旣
T2263_.66.0177c09: 有此等差異。何云唯增不減耶。依之見疏
T2263_.66.0177c10: 文。釋有增減義。第七末那。至無漏位亦有
T2263_.66.0177c11: 增減。因中無漏。爲例幷然。可致上中下種
T2263_.66.0177c12: 子故云云 此釋明增減俱有見タリ如何
T2263_.66.0177c13: 答。入見已去。所起無漏。漸漸明利。更不可
T2263_.66.0177c14: 有減義。是以本疏。例無*姓第七。云如無
T2263_.66.0177c15: 分別智。入見已去。漸漸增長。演祕釋有增減
T2263_.66.0177c16: 義。論言增減。名能熏者。二隨有一。卽是能
T2263_.66.0177c17: 熏。若不爾者。見道已去。所生無漏。唯增不
T2263_.66.0177c18: 減。應不能熏云云 但云疑難者。不論前
T2263_.66.0177c19: 後相替。於無漏現起。自類相續。釋唯增不
T2263_.66.0177c20: 減也。何擧或間斷或相替。爲難勢耶。至
T2263_.66.0177c21: 疏文者。因位無漏。漏無漏問起。非純無漏。
T2263_.66.0177c22: 故例末那至無漏。因中無漏。爲例竝然云云
T2263_.66.0177c23: 所謂無漏起時有漏減。有漏心時無漏減。
T2263_.66.0177c24: 依此義邊。判增減俱有也。或依先德意。依
T2263_.66.0177c25: 轉滅義。有增減云也。增上品無漏之時。
T2263_.66.0177c26: 滅下品無漏之故也。依轉齊義。有唯增
T2263_.66.0177c27: 義也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但
T2263_.66.0177c28: 此轉滅。尙依護法正義。若護月等意。許唯
T2263_.66.0177c29: 一品故也
T2263_.66.0178a01:   第四分能熏
T2263_.66.0178a02: 天養元年一乘院三十講番論義藏俊對心曉用
T2263_.66.0178a03:
T2263_.66.0178a04: 問。論中付明能熏義。且護法論主意。可許
T2263_.66.0178a05: 證自證分熏種子耶 兩方若熏者。見本
T2263_.66.0178a06: 疏及演祕釋。自證分幷相見二分。熏種子
T2263_.66.0178a07: 云云 第四分能熏之義。所釋之中。所未見
T2263_.66.0178a08: 也。況論中。出現行因縁。謂七轉識及彼心所
T2263_.66.0178a09: 所變相見云云 疏釋之擧自 體分相見分。
T2263_.66.0178a10: 知。證自證分非能熏云事。依之 薦福三
T2263_.66.0178a11: 藏。強立道理。不熏種子*云云 顯幽抄 若
T2263_.66.0178a12: 依之如此者。三分既成能熏。第四分。何
T2263_.66.0178a13: 獨不熏種子耶。況能熏四義。更無闕。豈
T2263_.66.0178a14: 不熏之耶。依之論中。唯七轉識及彼心所。
T2263_.66.0178a15: 有勝勢用。而增減者。具ヲ以此四義。可是能
T2263_.66.0178a16: 云云 七轉識言。寧不攝證自證分耶。加
T2263_.66.0178a17: 之立比量云。非業感轉識證自證分應能
T2263_.66.0178a18: 熏。四分隨一攝故。如餘三分云云 如何
T2263_.66.0178a19: 答。凡於能熏。體用不同。自證分體。相見
T2263_.66.0178a20: 用也。所謂自證分。自不熏種。相見二分
T2263_.66.0178a21: 與力令熏也。本質相分種子ヲハ相分與力令
T2263_.66.0178a22: 熏。能縁種子ヲハ見分與力令熏也。若攝用歸
T2263_.66.0178a23: 體。亦名自證分熏種也。而第四分。非能熏
T2263_.66.0178a24: 體。亦非其用。豈熏種子耶。依之如一邊
T2263_.66.0178a25: 難。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相
T2263_.66.0178a26: 見者。是相見二分也。此本疏解釋也。
T2263_.66.0178a27: 方師釋云。證自證分。是後邊故。沈隱故。不
T2263_.66.0178a28: 能熏也云云 見分者在自證分前。取境用
T2263_.66.0178a29: 也。相分爲第三分所變。見分之所詫也。故皆
T2263_.66.0178b01: 成能熏也。第四分在自證分後。非自證
T2263_.66.0178b02: 分取境用。故以此理。非ト云能熏。尤叶道理
T2263_.66.0178b03: 但至比量者。隨一攝故因。不必用之。若
T2263_.66.0178b04: 以彼爲正因。諸法性相。多可相亂。以因果
T2263_.66.0178b05: 二位隨一攝故因。果位成有ヘシト煩惱耶。以
T2263_.66.0178b06: 有性無*姓隨一攝*故因。成無 姓應成佛
T2263_.66.0178b07: 耶。況違論疏文。可招自教相違過
T2263_.66.0178b08:   尋云。能熏義中。闕何義耶
T2263_.66.0178b09: 私云。闕有勝用義歟。論云。二有勝用。若
T2263_.66.0178b10: 有生滅。勢力增減。能引習氣乃是能
T2263_.66.0178b11: 云云第四分既無其勢用尤闕此義
T2263_.66.0178b12:
T2263_.66.0178b13:   縁種子熏種子歟
T2263_.66.0178b14: 問。論中付明能熏義。且第六識。縁種子之
T2263_.66.0178b15: 時。所變相分。可熏種子耶 兩方。若不熏
T2263_.66.0178b16: 者。第六識縁種子之時。無闕能熏義。何不
T2263_.66.0178b17: 熏種子耶。況種子既可生有法乍縁之。
T2263_.66.0178b18: 寧不熏種子耶。依之餘卷本疏中。釋顯境
T2263_.66.0178b19: 名言。即攝一切有爲法盡云云 一切有爲言
T2263_.66.0178b20: 無簡。定可通種子境耶。若依之*如此者。
T2263_.66.0178b21: 處處中。縁現起色心等。熏種子見タリ 是以
T2263_.66.0178b22: 人師縁種子。不熏種子*云云兩方如何
T2263_.66.0178b23: 答。凡新熏種子者。自生現行畢。留其氣分。
T2263_.66.0178b24: 豈縁種子。重熏種子耶。況第六識。縁種子
T2263_.66.0178b25: 時。本質雖種子。相分是現行也。質影隱顯。
T2263_.66.0178b26: 既以不同也。定知。其時現行。隨能縁心。是
T2263_.66.0178b27: 獨影境也。不可有熏種子力用云事。設
T2263_.66.0178b28: 雖可生法。質影不相似之時。不熏種子。是
T2263_.66.0178b29: 常途習也。是以從方師釋云。縁種子熏セハ
T2263_.66.0178c01: 子。可有無窮過*云云 雖有此釋。未探幽
T2263_.66.0178c02: 旨。今案云。若縁種子。熏種子者。縁所熏
T2263_.66.0178c03: 之種。亦可熏種子。如此熏習者。可有無窮
T2263_.66.0178c04: 失。現行一時如不竝起。新種不生現行之
T2263_.66.0178c05: 前。亦不熏新種也。但至疏釋者。對表義
T2263_.66.0178c06: 名言唯第六識顯境名言。通攝一切*云也」
T2263_.66.0178c07:   難云。縁心法縁五根時。質影雖不相
T2263_.66.0178c08: 似。既許熏種子。縁種子時。准例可
T2263_.66.0178c09: 等。何忽定獨影境耶。是以從方師。雖
T2263_.66.0178c10: 付無窮過。更不知此故耶
T2263_.66.0178c11: 答。縁五根時。同是現行何例縁種子
T2263_.66.0178c12: 耶。況若縁種子。熏種子者。因位妙觀平
T2263_.66.0178c13: 等。縁圓鏡成事法爾無漏種子。熏種子
T2263_.66.0178c14: 否。若熏者。彼二智新古合生。若不熏者。
T2263_.66.0178c15: 既無漏智品。縁無漏種子。何不熏種子。
T2263_.66.0178c16: 從方師釋者。深存此道理。其上若熏種
T2263_.66.0178c17: 子者。可有無窮過爲言
T2263_.66.0178c18:   行相所
T2263_.66.0178c19:   了謂了別
T2263_.66.0178c20: 問。疏中釋了謂了別即是行相之文。有三
T2263_.66.0178c21: 釋。以何釋爲正義耶 答。以行スト云境體
T2263_.66.0178c22: 相初釋。爲正義也 付之。行相者。名能縁。
T2263_.66.0178c23: 何云行境體相耶。是以瑜伽ニハ云同一所縁
T2263_.66.0178c24: 不同一行相。唯識ニハ述所縁相似行相各別。
T2263_.66.0178c25: 若以行相。名行相者。心心所皆同有此
T2263_.66.0178c26: 義。豈云行相異耶。何況見論文。了別領納
T2263_.66.0178c27: 等。作用各異故云云則付能縁行相。名
T2263_.66.0178c28: 行相也。若爾以行解相貌云義。可判正釋。
T2263_.66.0178c29: 依之諸師擧存彼釋如何
T2263_.66.0179a01: 答。本疏雖有三釋。然本但是行於相義。非
T2263_.66.0179a02: 是行解義云云 燈師承之。評取初解云云
T2263_.66.0179a03: 行境體相云釋。是正義也。行者。能縁心心
T2263_.66.0179a04: 所也。相者。所縁境體相也。今雖明第八識
T2263_.66.0179a05: 行相門。廣顯一切心心所行相故。諸能縁見
T2263_.66.0179a06: 分。行親所縁相之義。是行相也。設雖正智
T2263_.66.0179a07: 縁如位。必行親所縁相。故此釋通一切見
T2263_.66.0179a08: 分也。若依行スト云相状。或行解相貌ナリト云後二釋
T2263_.66.0179a09: 者。不通無分別無相状無行解故也。其
T2263_.66.0179a10: 義狹故。不存後二釋也。故燈云。今本論意。
T2263_.66.0179a11: 但取心&MT06279;行於境相名爲行相。即通一
T2263_.66.0179a12: 切。不取行解名爲行相。不通一切故。又
T2263_.66.0179a13: 此正釋本識了ト云言。若以行解相貌。以爲
T2263_.66.0179a14: 行相。深乖論旨。本識任運無行解故云云
T2263_.66.0179a15: 行解相貌之釋。非正所明。第八識任運無分
T2263_.66.0179a16: 別故。又不通一切行相。正智縁如。無行解
T2263_.66.0179a17: 故也。但至論文者。燈會此文。據能行説。
T2263_.66.0179a18: 不約所行。識能了行境相。受領納行境
T2263_.66.0179a19: 相。約取境用異。云作用各異。不取縁
T2263_.66.0179a20: 境行解相貌異義云云 取意意云。能行心了
T2263_.66.0179a21: 別等用異也。所行相非有不同。故雖同
T2263_.66.0179a22: 行境相。有了別等用。行境相之義。各不
T2263_.66.0179a23: 同也。若爾諸論所説。不可相違
T2263_.66.0179a24:   尋云。見論文。了謂了別。即是行相云云
T2263_.66.0179a25: 能縁義也。下文明第八識所縁畢。即以
T2263_.66.0179a26: 所變。爲自所縁。行相杖之。而得起故云云
T2263_.66.0179a27: 此文明能縁行見タリ 了別領納等之
T2263_.66.0179a28: 文。尙不遁難。煩自致會釋。直可爲證
T2263_.66.0179a29: 據。若爾西明要集等諸師。存第三釋。尤叶
T2263_.66.0179b01: 道理。若行境相義者。相者是境。行者是
T2263_.66.0179b02: 心。何以了別。爲行相耶
T2263_.66.0179b03: 答。燈釋行相名言云。能行於相。名爲行
T2263_.66.0179b04: 相。有財釋。或相之行。依主釋云云 相是所
T2263_.66.0179b05: 有。行即能有也。譬如輪王。是有財釋也。
T2263_.66.0179b06: 或相爲本。心行相故。亦依主釋也。故行
T2263_.66.0179b07: 相名。心境竝擧。顯心故必詫内境生
T2263_.66.0179b08: 道理也。若行解相貌者。只限能縁。唯可
T2263_.66.0179b09: 云行。何云相耶。故諸處文。明能行故。
T2263_.66.0179b10: 非相違也
T2263_.66.0179b11: 問。要集意。行解義。通無分別智也。故
T2263_.66.0179b12: 釋離能所詮教。謂佛法身眞如理。生正智
T2263_.66.0179b13: 解名説法云云 雖無有漏虛妄分別。以
T2263_.66.0179b14: 有能證所證義。猶名行解也。何行解義。
T2263_.66.0179b15: 不通一切耶
T2263_.66.0179b16: 答。行解相貌者。是分別心也。若只以能
T2263_.66.0179b17: 縁。名行解者。返可行境相之義。豈云
T2263_.66.0179b18: 行解相貌耶。故宗家意。破要集。非是眞
T2263_.66.0179b19: 智正證如時。能證所證。有此行解云云
T2263_.66.0179b20: 他師雖立此義。正義不許之。不通無分
T2263_.66.0179b21: 別智云也
T2263_.66.0179b22:   妄執習氣
T2263_.66.0179b23: 問。本疏中。明第八識所縁。引決擇分遍計
T2263_.66.0179b24: 所執自性妄執習氣之文。爾者護法論主意。
T2263_.66.0179b25: 妄執習氣者。唯爲限染汚種子。將通善無
T2263_.66.0179b26: 記種子歟 答。本疏有多釋。或通三性。或
T2263_.66.0179b27: 限染汚也 問。俱不可然。先通三性者。善
T2263_.66.0179b28: 無記諸法。無我法熏習。何云遍計妄執種
T2263_.66.0179b29: 子耶。依之安慧引此文。證八識能遍計義。
T2263_.66.0179c01: 護法會之。雖説藏識縁遍計種。而不説唯。
T2263_.66.0179c02: 故非誠證云云疏主釋之。此中且據有漏强
T2263_.66.0179c03: 者。謂遍計種。不言有漏種皆是遍計云云
T2263_.66.0179c04: 知。限染汚種子云事。次限染汚者。既明第
T2263_.66.0179c05: 八識所縁種子境。豈非諸種子耶。是以瑜伽
T2263_.66.0179c06: 略纂三身義林中。同通善無記種子云云
T2263_.66.0179c07: 爾解釋往往。其義難定。遂可依何義耶」
T2263_.66.0179c08: 答。瑜伽論遍計所執自性妄執習氣之文。安
T2263_.66.0179c09: 慧引爲證。成三性心有執。護法會之。判
T2263_.66.0179c10: 善無記心無執給ヘリ今本疏中。依護法義
T2263_.66.0179c11: 作三釋。一云善無記心。雖不起執。因執心
T2263_.66.0179c12: 所執。爲所遍計。熏成種子。即見相分而熏
T2263_.66.0179c13: 生種。二云應分別論文。染心有遍計所執
T2263_.66.0179c14: 自性妄執。善無ニハ唯名遍計習氣。遍計
T2263_.66.0179c15: 者。是分別心異名也。三云此文但約染説。
T2263_.66.0179c16: 以有漏中多起執故云云取意 雖有三釋。不
T2263_.66.0179c17: 過二意。初二釋通説一切種子。後釋唯限染
T2263_.66.0179c18: 汚也。略纂等餘處解釋。皆不出三釋。各有
T2263_.66.0179c19: 道理。不可是非。但至第八卷論疏文者。安
T2263_.66.0179c20: 慧證據。既依實遍計所執。故護法且隨彼師
T2263_.66.0179c21: 意。設雖實起執義。既無唯言。故非誠證
T2263_.66.0179c22: 釋給也。以實論之。可有三意。況諸識生
T2263_.66.0179c23: 時變似我法道理。護法許之。豈依此意。不
T2263_.66.0179c24: 會彼文*哉
T2263_.66.0179c25:   然唯初解
T2263_.66.0179c26: 問。本疏中。然唯初解無第二者* 爾者初
T2263_.66.0179c27: 解。第二解者。撲揚大師。如何釋之耶 答。
T2263_.66.0179c28: 演祕云。初解者。見分名行相解也。第二解
T2263_.66.0179c29: 者。相分名行相解也 付之。依撲揚解釋。
T2263_.66.0180a01: 案本疏起盡。然唯初解。無第二者。第八俱
T2263_.66.0180a02: 五心所法。如何可説同一所縁。不同
T2263_.66.0180a03: 一行相。故須二解*云云 而相分名行相時。
T2263_.66.0180a04: 以本質爲所縁。第八俱時五數心所。既無
T2263_.66.0180a05: 本質。若爾作相分名行相之第二釋者。返
T2263_.66.0180a06: 闕同一所縁。何依彼釋。成有同一所縁
T2263_.66.0180a07: 之義耶。依之邑法師解疏意。釋瑜伽同一
T2263_.66.0180a08: 所縁。二義也云云 先徳亦述別義耶
T2263_.66.0180a09: 答。依文相參差。諸師作異釋。祕師亦雖設
T2263_.66.0180a10: 二釋。以第二釋。自判&MT06279;爲正。仍可存申
T2263_.66.0180a11: 釋也。疏文倒錯。應云然唯第二無初解者
T2263_.66.0180a12: 云云 若不爾者。即如疑難。乖起盡故也。
T2263_.66.0180a13: 若爾何徒致劬勞耶。但*至人師先徳意者。
T2263_.66.0180a14: 見本疏文。上述行相有二。一者見分。二者
T2263_.66.0180a15: 影像畢。然唯初解無第二者云云 釋瑜伽
T2263_.66.0180a16: 文二解。遙隔數紙有之。豈指之耶。又先徳
T2263_.66.0180a17: 釋者。依造論前後。一往論之。此皆不順
T2263_.66.0180a18: 本疏文相耶
T2263_.66.0180a19:   ◎四分
T2263_.66.0180a20:   然有漏識
T2263_.66.0180a21: 問。論中然有漏識。自體生時。皆似所縁能縁
T2263_.66.0180a22: 相現 爾者明三分歟 兩方。若三分者。
T2263_.66.0180a23: 今一段中。總有四段。其中以此文。明二
T2263_.66.0180a24: 分*況見下文。述似所縁相説名相分
T2263_.66.0180a25: 等。以教理二證。成立二分義。知。發端文。
T2263_.66.0180a26: 亦明二分云事。若依之*如此者。自體生時
T2263_.66.0180a27: 者。是自證分。所縁能縁者。相見二分也。三
T2263_.66.0180a28: 分之旨。論文炳然也如何
T2263_.66.0180a29: 答。今文此段發端之言。總論之者。欲明四
T2263_.66.0180b01: 分義之文也。故疏云。大段第二。明四分
T2263_.66.0180b02: 云云談之者。二分。三分。四分。一分。四段
T2263_.66.0180b03: 之中。是二分段也。而欲明相見二分生起
T2263_.66.0180b04: 之時。識自體生時。似相見現スト云也。此即
T2263_.66.0180b05: 明自體分變現相見之義也。若不云自
T2263_.66.0180b06: 體生時。二分生起。難知故也。若爾初立ト云
T2263_.66.0180b07: 分本疏解釋。存此意也
T2263_.66.0180b08:   護法以前二分
T2263_.66.0180b09: 問。護法已前論師。可立相見二分耶 進
T2263_.66.0180b10: 云。疏中不立相見分云云 付之。護法菩薩。
T2263_.66.0180b11: 千一百年出世。天親。無著。成二分義。無性。
T2263_.66.0180b12: 陳那。立相見分。此等所説。豈非護法以前
T2263_.66.0180b13: 耶。況火辨。難陀。同顯二分旨耶
T2263_.66.0180b14: 答。正披疏文。謂安惠等。古大乘師。多説唯
T2263_.66.0180b15: 有識自證分。無相見分。護法出已。説見相
T2263_.66.0180b16: 有。依集量論等。方顯發之云云 此即護
T2263_.66.0180b17: 法獨儲教理二證。摧諸師邪義。成シ玉リ自宗實
T2263_.66.0180b18: 理。餘大乘師。多守説唯心文。只成唯識無
T2263_.66.0180b19: 境義故。雖立自體分。不顯變現二分道
T2263_.66.0180b20: 理也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所
T2263_.66.0180b21: 宗也。何同餘師邪義耶。彼等論師。只如佛
T2263_.66.0180b22: 説。豈出護法外異師耶。故今古大乘師者。
T2263_.66.0180b23: 非依憑餘師也。云破古因明師。如非慈氏
T2263_.66.0180b24: 天親等也。況云依集量論等方顯發之。知。
T2263_.66.0180b25: 以陳那即爲護法義云事。不可云不立
T2263_.66.0180b26: 相見名言。似境相所量能取相自證文。豈
T2263_.66.0180b27: 非其名耶。若不立相分見分者。佛經説中。
T2263_.66.0180b28: 何處明云相見分耶。若佛説中。無其言者。
T2263_.66.0180b29: 護法智慧。由何生耶。但至難陀者。護法二
T2263_.66.0180c01: 分義。自體分轉。現二分也。難陀雖立相見。
T2263_.66.0180c02: 不知所依。故專正義異也。本疏下文。今此
T2263_.66.0180c03: 論文。護法菩薩。依四教理。説四差別。俱依
T2263_.66.0180c04: 他性。非安惠等諸師知見云云 護法菩薩。雖
T2263_.66.0180c05: 立一分二分。其義安惠難陀異也。不知開
T2263_.66.0180c06: 合不同。不辨四分體用故也。次火辨立分
T2263_.66.0180c07: 不同未一定。若三分義者。云多説唯有。不
T2263_.66.0180c08: 遮少分故。何爲相違耶。況如護法。破他
T2263_.66.0180c09: 立自。明不成立歟。若二分義ナリト得意者。
T2263_.66.0180c10: 准難陀。可會之也
T2263_.66.0180c11:   相分比量
T2263_.66.0180c12: 問。本疏中。成相分義。立量云。縁靑時。若心
T2263_.66.0180c13: 心所上。無所縁相貌。應不能縁スル&T069222;當正起
T2263_.66.0180c14: 時自心所縁之境。許無所縁相故。如餘所
T2263_.66.0180c15: 不縁境云云 爾者正比量歟 答。爾也 付
T2263_.66.0180c16: 之。眼耳取色聲云事。世間現量共知之。若
T2263_.66.0180c17: 如作法者。豈不違世間現量耶。既同聲
T2263_.66.0180c18: &MT01302;ト云所聞云量。尤可有現量相違耶。次
T2263_.66.0180c19: 以正智縁如後二分相縁。爲異品。可勘共
T2263_.66.0180c20: 不定過耶
T2263_.66.0180c21: 答。世間相違。現量相違。於違共及自。今量
T2263_.66.0180c22: 是他比量也。正作法者。宗可安汝言。若不
T2263_.66.0180c23: 然者。豈無違自教過耶。聲非所聞作法。
T2263_.66.0180c24: 是共比量也。何相例之耶。次至不定過者。
T2263_.66.0180c25: 立心變相所縁境界。心縁自時。不成可トハ
T2263_.66.0180c26: 有所縁相貌故。全此過不可來也。正智縁
T2263_.66.0180c27: 是無分別智。證自實性故也
T2263_.66.0180c28:   一切唯有覺
T2263_.66.0180c29: 問。論中引厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無
T2263_.66.0181a01: 文。爾者二分教證歟 答。二分證也
T2263_.66.0181a02: 付之。一切唯有覺者。是心自體也。能覺
T2263_.66.0181a03: 所覺分者。相見二分也。若爾可ヲヤ爲三分
T2263_.66.0181a04: 證耶
T2263_.66.0181a05: 答。本疏中。上之二句。明内心有。外境是無。
T2263_.66.0181a06: 下之二句。明自内心ニヲイテ見相二分有。謂即似
T2263_.66.0181a07: 能所縁相云云上二句先成唯識無境義。
T2263_.66.0181a08: 下二句内識中顯有相見也。若不爾者。云
T2263_.66.0181a09: 所覺義皆無。何亦云所覺分自然轉耶。故
T2263_.66.0181a10: 知。此文同然有漏識自體生時皆似所縁能
T2263_.66.0181a11: 縁相現之文。爲顯相見二分生起。明所依
T2263_.66.0181a12: 自體分也。此即護法意。用獨非有。必依體
T2263_.66.0181a13: ルト云也
T2263_.66.0181a14:   宿命智不曾受
T2263_.66.0181a15: 問。大乘意。宿命智爲許縁不曾受事。將如
T2263_.66.0181a16: 何 兩方。若不縁者。本疏中。成立自證分
T2263_.66.0181a17: 比量云。今所思念過去不曾受心等除
T2263_.66.0181a18: 宿命他心智等。餘心一切皆應不能憶。不
T2263_.66.0181a19: 曾受故。如不曾受色等*云云 既簡別宿命
T2263_.66.0181a20: 智等。知。可縁不曾受事云事。若依之如此
T2263_.66.0181a21: 者。以知宿住差別。名宿命智。何背名言。
T2263_.66.0181a22: 縁不曾受耶。依之經論中。述彼智所縁。出
T2263_.66.0181a23: 過去曾習境。豈非限曾所受事
T2263_.66.0181a24: 答。依智品作用難知。學者料簡非一准。雖
T2263_.66.0181a25: 然任本疏文。可縁不曾受事也。備宿命
T2263_.66.0181a26: 智通。修得スレハ勝定。自在難思。既汎爾凡夫不
T2263_.66.0181a27: 得之。若爾始得此智時。所縁境界。非不
T2263_.66.0181a28: 曾受耶。今所言不曾受者。約能縁心前論
T2263_.66.0181a29: 之。付彼假者不談之。見分憶念過去心
T2263_.66.0181b01: 心所時。若無自證分。彼心心所。可不曾
T2263_.66.0181b02: 受。先時所起見分心心所。今始縁之故。而
T2263_.66.0181b03: 以有自證分。先時見分。是曾所受也。既依
T2263_.66.0181b04: 此義。云不曾受。知。宿命智不曾受。亦談智
T2263_.66.0181b05: 品前也。若依此義。諸經論文。皆假者邊也。
T2263_.66.0181b06: 立智品名。亦可准之
T2263_.66.0181b07:   私云。宿命智。有勝劣異。二乘凡夫所得
T2263_.66.0181b08: 智者。必限曾受。佛菩薩智品者。亦憶不
T2263_.66.0181b09: 曾受。所謂過去無量劫中。有種種所作事
T2263_.66.0181b10: 業。其中我所作事業。名曾所受。不與我
T2263_.66.0181b11: 俱他人所作。爲不曾受。故遊戲。娛樂。善
T2263_.66.0181b12: 惡無量所作業中。不必與我俱所作非
T2263_.66.0181b13: 一也。而凡夫等只憶我所作。設雖我所作
T2263_.66.0181b14: 事業同品。若自身不俱者。尙不憶
T2263_.66.0181b15: 之。佛菩薩自他彼此所有事業。悉憶念
T2263_.66.0181b16: 之。故今本疏。以宿命智。爲其簡別。燈第
T2263_.66.0181b17: 二卷。又宿住智所縁之境。非皆曾受云云
T2263_.66.0181b18: 又別案云。光法師引婆沙説云。曾所受
T2263_.66.0181b19: 事。略有二種。一者曾見。二者曾聞云云
T2263_.66.0181b20: 此即五淨居天。雖非曾見。是曾聞故。憶
T2263_.66.0181b21: 念之也。准此三大無數劫多生之間。何
T2263_.66.0181b22: 非曾所聞耶。若披開八萬聖教之時。
T2263_.66.0181b23: 設雖佛果境界。豈非曾聞耶。故准彼
T2263_.66.0181b24: 釋。必可縁曾受也。而曾聞事&MT06279;非曾見
T2263_.66.0181b25: 境。尙可有名不曾受事之邊。故本疏。
T2263_.66.0181b26: 義燈。縁不曾受云歟
T2263_.66.0181b27:   此中有行相
T2263_.66.0181b28: 問。本疏中。釋瑜伽論同一所縁不同一行相
T2263_.66.0181b29: 文。作多釋。爾者。淄洲大師。判有幾釋耶
T2263_.66.0181c01: 進云。燈云。有三釋云云付見本疏文。初
T2263_.66.0181c02: 云相分相似故。名同一所縁。見分各別故。
T2263_.66.0181c03: 各不同一行相。次本質同一故。名同一所
T2263_.66.0181c04:  此釋外。更無別義。何云有三釋
T2263_.66.0181c05: 耶。依之撲揚大師。此中有行相與見分雖各
T2263_.66.0181c06: 非一等文。重成本論意。相分相似故。名同
T2263_.66.0181c07: 一所縁云云 若爾以何文。可屬三釋耶
T2263_.66.0181c08: 答。義燈云本疏有トノミ三解。未配釋其文。亦
T2263_.66.0181c09: 不述三解意。不知。展轉書寫間。誤二字爲
T2263_.66.0181c10: 三字歟。但貞松房先徳。依義燈意。判有三
T2263_.66.0181c11: 解。即以此中有行相與見分。雖各非一。各
T2263_.66.0181c12: 據義別。境據總故。名之爲一。見據別故。名
T2263_.66.0181c13: 爲相似。此卷論中。據實爲言。故與瑜伽説
T2263_.66.0181c14: 不同也之文爲第二釋也。其意髣髴。未知
T2263_.66.0181c15: 深旨。且任顯文。成釋意者。初釋相分相似
T2263_.66.0181c16: 故。名同一所縁。故疏云。相分雖不同。然極
T2263_.66.0181c17: 相似。如靑爲境。諸相俱靑。相似名同。見分
T2263_.66.0181c18: 各異。雖俱是靑。取像各異故。名不同行相
T2263_.66.0181c19: 云云 次釋相分總一故。名同一。非是相
T2263_.66.0181c20: 似義。境據總故名之爲一之文。其意也。且
T2263_.66.0181c21: 縁靑境時。各各所變相似義邊。是初釋意
T2263_.66.0181c22: 也。若總一靑色義邊。是次釋意也。此中有
T2263_.66.0181c23: 行相與見分等文。即成此旨也。後釋本質
T2263_.66.0181c24: 同一故。名同一所縁云云 若爾樞要五釋中。
T2263_.66.0181c25: 是二釋意也。一以瑜伽同唯識。彼此共
T2263_.66.0181c26: 於相分。論所縁也。二瑜伽約テ云本質。唯識
T2263_.66.0181c27: テ云相分。而燈師初釋中。更有二意。故分爲
T2263_.66.0181c28: 三釋。撲揚總不出二釋故。不爲別釋也。義
T2263_.66.0181c29: 道萬差*故。師資解釋不同。是常途習也。何
T2263_.66.0182a01: 强疑之耶
T2263_.66.0182a02:   三量竝否
T2263_.66.0182a03: 問。第六識見分。一時爲通三量。將如何
T2263_.66.0182a04: 答。可有竝不竝之二意也 兩方。若不
T2263_.66.0182a05: 竝起者。第六識作用無邊也。現量等心
T2263_.66.0182a06: 用。何一念不竝起耶。彼五俱意識。頓縁
T2263_.66.0182a07: 十八界時。五識同縁五塵境。是現量所得
T2263_.66.0182a08: 也。縁五根及心法。比量境也。縁不相應。
T2263_.66.0182a09: 即非量也。依之義燈中。三類境一時竝起
T2263_.66.0182a10: 云云 獨影等境。許俱起義。能縁量非量
T2263_.66.0182a11: 用。豈一念不竝耶。是以撲揚大師。即一刹
T2263_.66.0182a12: 那意通三量* 若依之*如此者。三量
T2263_.66.0182a13: 違法。一念難竝起。善惡二心不俱起。斷
T2263_.66.0182a14: 常不竝生。依之瑜伽説又非一法有別異
T2263_.66.0182a15: 相二種作用。本疏ニハ不可見分一時之中。爲
T2263_.66.0182a16: 量非量。以相違故云云 兩方不明如何
T2263_.66.0182a17: 答。宗家解釋。往往。先徳料簡不同也。雖然
T2263_.66.0182a18: 且存申三量竝起義者。意識無邊行相
T2263_.66.0182a19: 起。五俱意識。頓縁十八界諸法時。豈現比
T2263_.66.0182a20: 量等。不竝起耶。是以燈中。謂散意識。頓
T2263_.66.0182a21: 縁十八界。望與五識同縁五塵。名性境不
T2263_.66.0182a22: 隨心。縁七心界。即通情本。望不相應等。即
T2263_.66.0182a23: 唯從見* 既許一時縁十八界三類境俱。
T2263_.66.0182a24: 量非量竝ハン&T069222;何疑之耶。加之五心章云。有
T2263_.66.0182a25: 義不定。性尙不同。何況現量。集論不説五
T2263_.66.0182a26: 俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度。既
T2263_.66.0182a27: 許五俱。定唯現量。於理未可。故五俱意。義
T2263_.66.0182a28: 通現比及非量攝 撲揚釋之云。與五
T2263_.66.0182a29: 同時縁十八界。同縁五境。現量所收。縁於
T2263_.66.0182b01: 根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一
T2263_.66.0182b02: 刹那。意通三量* 列祖定判明。末學徒
T2263_.66.0182b03: 異求*哉。但善惡心體性。斷常堅猛執也。不
T2263_.66.0182b04: 同三量心作同。何爲相例。瑜伽文者。於
T2263_.66.0182b05: 一見分論之。述又非一法。寧非其心耶。
T2263_.66.0182b06: 或談斷常等相違用歟。次至疏文。見一具
T2263_.66.0182b07: 文。釋見分イイ不成第三分量果故。別立第
T2263_.66.0182b08: 四分之義。夫證自體。必現量攝。故不可説
T2263_.66.0182b09: 見分縁相或量ニモ非量ニモ爲自證果。不可見分
T2263_.66.0182b10: 一時之中爲量非量。以相違故等 云云文意
T2263_.66.0182b11: 證自體成量果法。必現量也。故不可説
T2263_.66.0182b12: 通量非量。見分爲自證果。而若見分雖
T2263_.66.0182b13: 通比非量。其時中。有通現量邊者。可爲
T2263_.66.0182b14: 量果。而不可一時中爲量非量。以相違故
T2263_.66.0182b15: 云也。付縁一境四分相釋之旨。分明也。
T2263_.66.0182b16: 非縁各別境見分。何爲違文耶
T2263_.66.0182b17:   難云。二傳共先哲所成。松室先徳。依本
T2263_.66.0182b18: 論説。本疏文。以不竝義。判爲正義。退尋
T2263_.66.0182b19: 弘經解釋。集論云五俱意識現量。今論ニハ
T2263_.66.0182b20: 現量證時。不執爲外。後意分別。忘生外
T2263_.66.0182b21: 云云 若爾始自五分。終至十支。三量
T2263_.66.0182b22: 不竝之旨。其證炳然也。設雖致會釋。既
T2263_.66.0182b23: 違顯文。誰指南*哉。若爾出慥誠證。可
T2263_.66.0182b24: 定二義邪正也。何況補闕章中。或縁十
T2263_.66.0182b25: 八界。獨頭意識能若與五俱。即不通慮。
T2263_.66.0182b26: 若獨縁者。皆是比量。即無前妨。既無文
T2263_.66.0182b27: 遮。此解爲云云 准此釋意。五俱意識。
T2263_.66.0182b28: 不縁十八界諸法。唯是五同縁境也。獨
T2263_.66.0182b29: 散意識。以比量心。廣縁諸境知。三量不ト云
T2263_.66.0182c01: 竝義。宗家所存云事
T2263_.66.0182c02: 答。集*論文。宗家處處會釋之。不説唯
T2263_.66.0182c03: 現量故*云云 且約五同縁邊談之也。今
T2263_.66.0182c04: 論文本疏釋之。然今此中。據自多分。及
T2263_.66.0182c05: 就他宗。説現量時不執爲外。然實五俱
T2263_.66.0182c06: 亦有意識妄執者也等 文既非末學私會
T2263_.66.0182c07: 釋。誰不仰耶。次至證文者。五俱意識。縁
T2263_.66.0182c08: 非五同縁之境云事。護法論所定也。是
T2263_.66.0182c09: 以尋伺唯意識俱。非五識俱。正義意。又
T2263_.66.0182c10: 説。尋伺以名身等。義爲所縁。非五識身。
T2263_.66.0182c11: 以名身等。義爲境故*云云尋伺相應意識。
T2263_.66.0182c12: 引五識令縁境界之時。縁名身等境
T2263_.66.0182c13: 云也。五識不縁名等。知。俱時意識。傍縁
T2263_.66.0182c14: 餘法云事。加之三性俱轉正義。五識不必
T2263_.66.0182c15: 隨能引。意識善惡等性也。論云。意隨
T2263_.66.0182c16: 住。與彼性同。無偏*住者。便無記性
T2263_.66.0182c17: 云云 疏云。然後時引五識。俱生已。意隨
T2263_.66.0182c18: 所偏*住境强者。同五識之性。若與五
T2263_.66.0182c19: 識別縁。唯縁法處。既無此心。由此故知。
T2263_.66.0182c20: 集量論等。五俱意識。定現量者。必同縁故
T2263_.66.0182c21: 云云 若五識境增。偏*住一聲等境時。意
T2263_.66.0182c22: 識隨取其境。三性三量。即同五識。若不
T2263_.66.0182c23: 然時。意識或縁十八界。其性是無記也。
T2263_.66.0182c24: 既雖五俱。廣縁諸境。性亦不同也。付此
T2263_.66.0182c25: 義會集論文。依五同縁邊* 知。與五
T2263_.66.0182c26: 不同縁邊。定通餘量也。故知。三量竝起
T2263_.66.0182c27: 義。即三性俱轉正義也。次至補闕章者。
T2263_.66.0182c28: 章中作竝不竝二釋了。二解俱難。任意
T2263_.66.0182c29: 取捨*云云 次下或縁十八界等者。三量不
T2263_.66.0183a01: 竝之義中。五俱意識。縁ト云十八界義。違文
T2263_.66.0183a02: 違理。若五境勝時。雖縁根等。亦是現量。
T2263_.66.0183a03: 若意境强時。雖縁五塵。亦尙比云云
T2263_.66.0183a04: 此釋尤有難。依之可知。不竝之義ニハ。五俱
T2263_.66.0183a05: 意識。不縁諸法云釋。是正義也爲言
T2263_.66.0183a06:   以無色界
T2263_.66.0183a07: 問。付能所量果義。且所量法。返成量果。如
T2263_.66.0183a08: 何釋之耶 答。疏中以無色界本識見分
T2263_.66.0183a09: 縁種子之義。成之也 付之。本識見分。縁
T2263_.66.0183a10: 種子義。不限無色。何別擧無色界耶。次
T2263_.66.0183a11: 種子唯見分所量&MT06279;還不成量果。以自證分。
T2263_.66.0183a12: 可爲量果也。若爾所量法外。別有量果。何
T2263_.66.0183a13: 以此義。釋成彼義耶
T2263_.66.0183a14: 答。後二分相縁之時。所量法返不成量果。
T2263_.66.0183a15: 更以何爲量果耶。能量之外。必有ヘシ量果。見
T2263_.66.0183a16: 分亦闕量果義。知。所量法。可成量果云事。
T2263_.66.0183a17: 故以無色界本識見分縁種子時。令知其
T2263_.66.0183a18: 旨也。有色界ニハ有五根器界。偏非種子相。故
T2263_.66.0183a19: 擧無色界也。種子直雖不成量果。摶附
T2263_.66.0183a20: 自體分。更無餘相。爲顯事幽玄。以彼成
T2263_.66.0183a21: 之。非云即是。何强疑之耶。故本疏云。
T2263_.66.0183a22: 無色界本識見分。縁種子等。更無餘相。種
T2263_.66.0183a23: 子摶付識自體分。即以自證。爲相分縁
T2263_.66.0183a24: ト云彼種故。然不縁彼自體分上能縁功能
T2263_.66.0183a25: 云云 自體分上。有二功能。其中所縁。是生
T2263_.66.0183a26: 果功能。量果是能縁功能也。雖功能異。同
T2263_.66.0183a27: 自體分故。以爲證也
T2263_.66.0183a28:   衆生心二性
T2263_.66.0183a29: 問。論中引厚嚴經。衆生心二性。内外一切分
T2263_.66.0183b01: 等云云爾者可通説無漏四分歟 答。唯
T2263_.66.0183b02: 説有漏四分也 付之。四分既通無漏。今
T2263_.66.0183b03: 文何不説之耶。況云内外一切分。一切言
T2263_.66.0183b04: 豈嫌無漏耶。依之大師通説無漏釋給
T2263_.66.0183b05: 如何
T2263_.66.0183b06: 答。任文相起盡。定ヘシ漏無漏義。經頌ニハ云衆
T2263_.66.0183b07: 生心二性。唯顯衆生四分。釋論ニハ述皆有所
T2263_.66.0183b08: 取能能纒縛。限成有及麁重縛。是以
T2263_.66.0183b09: 本疏云此唯衆生四分。故言纒縛。相及麁重
T2263_.66.0183b10: 二縛具故。無漏心等。雖有四分。而非纒縛。
T2263_.66.0183b11: 義燈破西明通無漏義。頌言衆生。釋言纒
T2263_.66.0183b12: 縛。明但衆生有比相縛。不通無漏云云
T2263_.66.0183b13: 師釋者。若別抄歟。製作有疑。訾謬非一。多
T2263_.66.0183b14: 依他師義。不可依用
T2263_.66.0183b15:   尋云。等覺以還。尙是衆生也。何依此言。
T2263_.66.0183b16: 嫌無漏耶。次以無漏。亦有名纒。如非
T2263_.66.0183b17: 滅現纒。豈以纒言。爲其由耶。加之第
T2263_.66.0183b18: 五卷所樞要中。依四分相屬義。釋所取
T2263_.66.0183b19: 能*取纒文如何
T2263_.66.0183b20:   雖縁眞如
T2263_.66.0183b21: 問。本疏中。雖縁眞如。眞如非外。以見分用
T2263_.66.0183b22: 外故。亦不得縁云云 撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0183b23: 之耶 進云。祕云。且依見分不縁如義
T2263_.66.0183b24: 云云 付之。既云雖縁眞如。無分別智見分。
T2263_.66.0183b25: 縁眞如云事。其旨分明也。亦不得縁者。見
T2263_.66.0183b26: 分用外故。不縁第三分。故顯非量果也。若
T2263_.66.0183b27: 爾何云見分不縁如義耶。況彼義是不正
T2263_.66.0183b28: 義也。豈擧邪義。勞會難耶
T2263_.66.0183b29: 答。聊簡本疏文。雖有多義。且存一義者。
T2263_.66.0183c01: 雖縁眞如者。指諸教説也。諸教中。正體智
T2263_.66.0183c02: 見分。雖縁眞如。見分用外故。親不縁之。
T2263_.66.0183c03: 變相分縁也。亦不得縁者。親不縁眞如之
T2263_.66.0183c04: 義也。此即根本智相見俱有師義也。雖須
T2263_.66.0183c05: 出正義。見分定外縁用畢故。爲順其義。
T2263_.66.0183c06: 且述不正義也。況以用外。爲其所以有不
T2263_.66.0183c07: 縁如之師。正義意。設雖縁眞如。尙見分
T2263_.66.0183c08: 用外ルカ故不成量果云事。自然成立歟。撲
T2263_.66.0183c09: 揚解釋。若存此意歟。故演祕云。雖有處言
T2263_.66.0183c10: 見分縁如。見既用外。實不得縁。詳曰。且依
T2263_.66.0183c11: 見分不縁如義。爲順此中見名外故。非盡
T2263_.66.0183c12: 理矣。云云既解雖縁眞如文。雖有處言等*文
T2263_.66.0183c13: 知。上義趣云事
T2263_.66.0183c14:   四分建立量
T2263_.66.0183c15: 問。掌中樞要中。建立四分。立量云。心心所
T2263_.66.0183c16: 法。一刹那中。定テ能ヘシ。能顯他故。如燈
T2263_.66.0183c17: 日等云云 爾者眞能立量歟 答。爾也 付
T2263_.66.0183c18: 之。見比量三支。因喩犯過相。先有法差別
T2263_.66.0183c19: 相違過。作法セハ定能自顯法宗下。有縁慮自
T2263_.66.0183c20: 顯。非縁慮自顯差別。立者樂爲。欲立縁慮
T2263_.66.0183c21: 顯。同喩燈日等。非縁慮自顯物。能顯
T2263_.66.0183c22: 他故因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能
T2263_.66.0183c23: 違云。心心所法。一刹那中。非ヘシ縁慮自顯。能
T2263_.66.0183c24: 顯他故。如燈日等* 又同喩有所立不成
T2263_.66.0183c25: 過。燈日等非縁慮自顯故也。若爾何遮此
T2263_.66.0183c26: 等過。可成大乘實義耶
T2263_.66.0183c27: 答。大師樞要中。雖付上過。未遮此過。先
T2263_.66.0183c28: 徳多致劬勞。末學輒難遮耶。但出一聊簡。
T2263_.66.0183c29: 會申二過相。先差別相違。必帶二差別。若
T2263_.66.0184a01: 無片差別。何成眞過耶。要有二等方名差
T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門也。而今所勘非縁慮自顯
T2263_.66.0184a03: 片差別。離燈日等之外無之若非樂爲成
T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗時。無替處物。同第六別依比量。
T2263_.66.0184a05: 可難但遮非表。豈不違假他替處不失言
T2263_.66.0184a06: 顯軌轍耶。若取擧同喩。爲セハ替處物。同喩既
T2263_.66.0184a07: 闕。寧非闕無同喩耶。故諸同喩外。無不樂
T2263_.66.0184a08: 爲片差別之比量。雖付差別相違。皆非眞
T2263_.66.0184a09: 過。如二乘之果量也。差別相違。既非眞
T2263_.66.0184a10: 過。故意許所立不成。亦非眞過。諸意許過。
T2263_.66.0184a11: 唯差別相違爲本。依差別相違眞似。可
T2263_.66.0184a12: 論餘意許過有無也
T2263_.66.0184a13:   尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ
T2263_.66.0184a14: 大種。許除四大體非無故。如色聲等
T2263_.66.0184a15: 云云 此量法差別過勘能有四大非四大
T2263_.66.0184a16: 種。不能有四大非四大種意許。不能有四
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非同喩色聲等耶。若
T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非眞過耶。次所立
T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云意許
T2263_.66.0184a20: 耶。又有共不定過。作法云。爲如眼等五
T2263_.66.0184a21: 根。能顯他故。心心所法。一刹那中。定
T2263_.66.0184a22: 顯自云云 如何
T2263_.66.0184a23: 有人云。今此比量。總於法數立之。而眼
T2263_.66.0184a24: 等五根。至無漏位。能顯自故。何爲異品
T2263_.66.0184a25:
T2263_.66.0184a26: 私云。若如此義。別擧有漏五根。可爲異
T2263_.66.0184a27: 品耶
T2263_.66.0184a28: 今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既
T2263_.66.0184a29: 照他法也。諸照他。必可照自。豈不照
T2263_.66.0184b01: 自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照
T2263_.66.0184b02: 自法也。雖然照自微細難知故。以燈
T2263_.66.0184b03: 日。爲同品也 追可尋習
T2263_.66.0184b04: 論第二卷同學鈔第六
T2263_.66.0184b05:
T2263_.66.0184b06: 論第二卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0184b07:
T2263_.66.0184b08:   境唯
T2263_.66.0184b09:   大海同變
T2263_.66.0184b10: 如大梵變
T2263_.66.0184b11: 如自在宮
T2263_.66.0184b12: 伐用樹木
T2263_.66.0184b13: 聖應變穢
T2263_.66.0184b14: 當生言
T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同
T2263_.66.0184b16:   定
T2263_.66.0184b17:   唯有定通
T2263_.66.0184b18: 欲界定果
T2263_.66.0184b19: 上地起下
T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼
T2263_.66.0184b21: 佛放毫光
T2263_.66.0184b22: 聞謂比量
T2263_.66.0184b23: 唯可觀見
T2263_.66.0184b24: 生因闕故
T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色
T2263_.66.0184b26: 西明定所變色
T2263_.66.0184b27: 定通無差
T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0184b29: 非是二
T2263_.66.0184c01: 色界報色
T2263_.66.0184c02:   二
T2263_.66.0184c03:   縁根塵等
T2263_.66.0184c04: 初禪器等
T2263_.66.0184c05:
T2263_.66.0184c06:
T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七
T2263_.66.0184c08:
T2263_.66.0184c09:   ◎境唯
T2263_.66.0184c10:   共等四句者
T2263_.66.0184c11: 共中共山河等非唯一趣ノミ
他趣不能用
共中不共己田宅幷鬼
等所見猛火
T2263_.66.0184c12: 不共中不共眼根等唯自識ノミ
非能依用故
 不共中共 
T2263_.66.0184c13: 塵等他亦受用故
T2263_.66.0184c14:   大海同變
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付明共等四句。且以海水。爲
T2263_.66.0184c16: 攝共中共句。將如何 答。本疏中。共中共
T2263_.66.0184c17: 攝之也 付之。四趣有情。一切共變セル
T2263_.66.0184c18: 爲共中共句。而於海水。人雖變水。天等所
T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之
T2263_.66.0184c20: 義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水
T2263_.66.0184c21:  本疏解釋。一旦有疑如何
T2263_.66.0184c22: 答。見論文。由共相種成就力故。變似色
T2263_.66.0184c23: 等器世間相。即外大種及所造色文。山河大
T2263_.66.0184c24: 地。既外器世間也。豈非共變境耶。疏主
T2263_.66.0184c25: 以山河大地等。爲共中共。即依此等論文
T2263_.66.0184c26: 也。但至天鬼等所見異ナリト云ニ者。海水ヲハ四趣有
T2263_.66.0184c27: 情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所
T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之
T2263_.66.0184c29: 案之。天依勝業。變瑠璃。鬼依惡業變猛
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