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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0318a01: 滅。互相増益。方成有漏文若互不増益
T2263_.66.0318a02: 者。決擇分善根。何成有漏耶
T2263_.66.0318a03: 答。望異地第七。不可有互相増益義。其旨
T2263_.66.0318a04: 如一邊難。但於論文者。燈作二釋。若依
T2263_.66.0318a05: 初釋者。互相増益者。望同地第七論之。
T2263_.66.0318a06: 望異地第七。更無増益義也。若爾論云現
T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅者。通同異地。互相増益
T2263_.66.0318a08: 者。説同地也。異地具漏倶一義同地具漏
T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義也。其中以漏倶爲正因。故
T2263_.66.0318a10: 上文云。以有漏言表漏倶故云云後釋意者。
T2263_.66.0318a11: 煗等善根。設同地。設異地。唯有漏倶義。無
T2263_.66.0318a12: 互相増益義也。論云現行煩惱倶生倶滅者。
T2263_.66.0318a13: 通一切有漏。互相増益者。唯説決擇分之
T2263_.66.0318a14: 外餘有漏也。故燈云。言増益者。據餘漏説
T2263_.66.0318a15: 云云燈云。漏隨順者。順決擇分。異地不増。
T2263_.66.0318a16: 同地得増。容漏倶故。若無漏者。非隨順
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖増背有。然與漏倶。不爾
T2263_.66.0318a18: 漏倶。非漏因故。或雖漏倶。而不増益。稱
T2263_.66.0318a19: 損力益能轉故。然成有漏。言増益者。據餘
T2263_.66.0318a20: 漏説文下文云。言互相増益者。問。第七與
T2263_.66.0318a21: 六。爲雜染依。増益於六。六識如何増益第
T2263_.66.0318a22: 七。答。有二義。一者増長。二者不損。若第六
T2263_.66.0318a23: 識。發業盛八。爲彼依縁。得相續住。故名
T2263_.66.0318a24: 増益。起有漏時。設雖不能増長第七。而
T2263_.66.0318a25: 不損害。亦名増益。非如無漏起ルニ必損彼
T2263_.66.0318a26: 不名増長＊文
T2263_.66.0318a27:   尋云。上文釋互相増益之文。不云不損
T2263_.66.0318a28: 名増益。下文若別釋歟　答
T2263_.66.0318a29:   然有經中
T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説六識者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b02: 轉理門文爾者指何經説耶。疏云。阿含經
T2263_.66.0318b03: ＊文　付之大乘經中。説小乘義。是以名隨
T2263_.66.0318b04: 轉理門。阿含經自是小乘經也。何云隨轉
T2263_.66.0318b05: 説耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何
T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒阿含等
T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説六識文也。會之有二釋。
T2263_.66.0318b08: 一云應知彼是隨轉理門＊文二云或隨所依
T2263_.66.0318b09: 六根説六文既有二釋。隨宜可會諸教
T2263_.66.0318b10: 也。阿含經ヲハ以第二釋可會之歟。即疏云
T2263_.66.0318b11: 阿含經等＊文等言等取諸六識教也。或阿
T2263_.66.0318b12: 含經者。指所隨轉教也。大乘經説六識
T2263_.66.0318b13: 者。隨轉彼經説爲言或總擧説六識之教。
T2263_.66.0318b14: 云阿含等也。實會所等大乘經。云隨轉理
T2263_.66.0318b15: 門歟
T2263_.66.0318b16:   以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0318b17: 問。付十八界廢立。且以五倶意識及第八識
T2263_.66.0318b18: 所縁色等境。爲立五塵界。將如何　若立
T2263_.66.0318b19: 五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b20: 文。隨不共根不共境。説六識＊文既以不
T2263_.66.0318b21: 共境。立六塵境。若以六八所縁。立色等五
T2263_.66.0318b22: 塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所
T2263_.66.0318b23: 縁。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離
T2263_.66.0318b24: 眼識故。唯識比量因。有共不定過。爲如眼
T2263_.66.0318b25: 識。自許初三攝眼所不攝故。極成ノ色不離
T2263_.66.0318b26: 眼識。爲如五倶意識所縁及第八所縁有。
T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ノ非ラン不ルニシモ
T2263_.66.0318b28: 離眼識耶　若依之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318b29: 第八所縁實色。初色境攝＊文兩方難思如
T2263_.66.0318c01: 何
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二門。若以境對根。以六
T2263_.66.0318c03: 八所縁法界ニ攝。若以闇從明。亦名五塵界。
T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假
T2263_.66.0318c05: 名五塵界也唯識比量ハ。依根境相對門立
T2263_.66.0318c06: 之。故無不定過。處處解釋。各依一門
T2263_.66.0318c07: 也
T2263_.66.0318c08:   尋云。唯識比量。依根境相對門者。何纂
T2263_.66.0318c09: 要以自許言。簡不定違宗過耶。以六八
T2263_.66.0318c10: 所縁。有法攝之。有違宗過。若在異喩中
T2263_.66.0318c11: 者。有共不定故。以自許言簡之也
T2263_.66.0318c12: 答。十八界有以闇從明之一門。故付此
T2263_.66.0318c13: 義門。可有違宗不定過。自許言。又簡此
T2263_.66.0318c14: 過也。是依假設門簡過也。是以大疏
T2263_.66.0318c15: 釋自許言。更不云簡此等過。纂要依別
T2263_.66.0318c16: 門。簡過也
T2263_.66.0318c17: 論第五卷同學鈔第三終
T2263_.66.0318c18:
T2263_.66.0318c19:
T2263_.66.0318c20: 論第五卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0318c21:
T2263_.66.0318c22:   第三能變
T2263_.66.0318c23:   所取他境
T2263_.66.0318c24: 諸根互用二方
T2263_.66.0318c25: 佛果五塵
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟
T2263_.66.0318c27: 現業果化
T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對歟
T2263_.66.0318c29: 現在七八二識
T2263_.66.0319a01:   三性
T2263_.66.0319a02:   三性倶轉
T2263_.66.0319a03: 卒爾等流多少同時歟
T2263_.66.0319a04: 若有希望
T2263_.66.0319a05: 定中身識起不起二方
T2263_.66.0319a06: 不應異地心
T2263_.66.0319a07: 初起五識
T2263_.66.0319a08: 無記五識
T2263_.66.0319a09: 思所成惠
T2263_.66.0319a10:   心所相應門
T2263_.66.0319a11:   總別二相
T2263_.66.0319a12: 衆多別相
T2263_.66.0319a13: 所縁事不同
T2263_.66.0319a14:
T2263_.66.0319a15:
T2263_.66.0319a16: 論第五卷同學鈔第四
T2263_.66.0319a17:
T2263_.66.0319a18:   第三能變
T2263_.66.0319a19:   九門
T2263_.66.0319a20: 一能變差別門頌云。次第三能
變。差別有六種
T2263_.66.0319a21: 二自性門
T2263_.66.0319a22: 三行相門了境爲
性相
T2263_.66.0319a23: 四三性＊門善不善
倶非
T2263_.66.0319a24: 五心所相應＊門此心所遍行。別境善
煩惱。隨煩惱不定
T2263_.66.0319a25: 六三受倶門
T2263_.66.0319a26:   疏＊云。然中間ニ有ル初遍行等五頌。重明前
T2263_.66.0319a27: 相應法體。非別分別六識之門
T2263_.66.0319a28: 七所依＊門依止根
本識
T2263_.66.0319b01: 八倶轉門
T2263_.66.0319b02: 九起滅＊門意識常現起。
睡眠與悶絶
T2263_.66.0319b03:   已上九門之事。前六門幷六位心所中。遍
T2263_.66.0319b04: 行別境二位。當卷後半明之。善煩惱。隨煩
T2263_.66.0319b05: 惱三位。第六卷明之。不定位并後三門。第
T2263_.66.0319b06: 七卷初半在之
T2263_.66.0319b07:   第一能變差別門頌云。
初二句
T2263_.66.0319b08:   論＊云。此識差別。總有六種。隨六根境。種
T2263_.66.0319b09: 類異故云云疏云。即於根境二處得名。
T2263_.66.0319b10: 大論亦説隨根名識。隨境名識
T2263_.66.0319b11: 論云。謂名眼識乃至意識。疏云。此依主
T2263_.66.0319b12: 釋。根是主故
T2263_.66.0319b13: 又云。或名色識乃至法識。疏云。此亦依
T2263_.66.0319b14: 主釋
T2263_.66.0319b15: 隨根立名。具五義故。五謂依。發。屬。助。
T2263_.66.0319b16: 如根
T2263_.66.0319b17:   根五義
T2263_.66.0319b18: 依義依眼之識。彼有二義。(初義)眼中之識。故名
眼識。依眼處所有故。(後義)及由有眼。識得
T2263_.66.0319b19: 有
故
T2263_.66.0319b20: 發義眼所發之識。由眼
及異。識必變異
T2263_.66.0319b21: 屬義屬眼之識　由識種子
隨逐於根。而得生故
T2263_.66.0319b22: 助義助眼之縁。謂根合
識。令根有損益
T2263_.66.0319b23: 如根義如眼之識　根識
二法。倶有情數
T2263_.66.0319b24:   已上疏引對法論第二卷解之
T2263_.66.0319b25: 二得名通局事
T2263_.66.0319b26: 論云。此後隨境立六識名。依五色根未自
T2263_.66.0319b27: 在説。若得自在。諸根互用。一根發識。縁一
T2263_.66.0319b28: 切境。但可隨境。無相亂失云云疏云。二
T2263_.66.0319c01: 得名中。但隨第一依根。稱通在自在位。無
T2263_.66.0319c02: 相濫失云云
T2263_.66.0319c03:   所取他境
T2263_.66.0319c04: 問。諸根互用位五識。取他塵時。所變相分。
T2263_.66.0319c05: 假實中何耶　要云。所取他境。皆是假境文
T2263_.66.0319c06: 付之五識任運現量心。設取他塵。何是假
T2263_.66.0319c07: 境。是以餘卷義燈中。互用縁。雖稱境相
T2263_.66.0319c08: ＊云云既云稱境自相。定可非假境。加之於
T2263_.66.0319c09: 分位相對等假。其義不相當。由何爲假境
T2263_.66.0319c10: 耶
T2263_.66.0319c11: 答。凡根境離合作用。本自定。若取他塵實
T2263_.66.0319c12: 境者。便可壞根境法相。謂眼耳二根。取香
T2263_.66.0319c13: 味觸三塵時。若至境ト&MT06279;取者。即壞根相。若不
T2263_.66.0319c14: 至取者。亦壞境相。三根取色聲。翻之可知。
T2263_.66.0319c15: 故樞要云。恐壞法相。但取自境。皆是實境。
T2263_.66.0319c16: 所取他境。皆是假境。以識用廣非得餘自
T2263_.66.0319c17: 相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根。不
T2263_.66.0319c18: 壞境。若不至能取。壞境不壞根。餘三根
T2263_.66.0319c19: 取色聲亦爾。皆有此過故＊云云但名假境
T2263_.66.0319c20: 者。定通第六。變似他塵之假。以境對五
T2263_.66.0319c21: 根時。五識方詫彼境。而變相分。既非第八
T2263_.66.0319c22: 所變根本實境。故云假境也。次互用縁雖稱
T2263_.66.0319c23: 境相者。論縁自塵之邊也。既通多法即隨
T2263_.66.0319c24: 應者。顯所縁通他塵也。意云。互用位五識。
T2263_.66.0319c25:
T2263_.66.0319c26:
T2263_.66.0319c27:
T2263_.66.0319c28:
T2263_.66.0319c29:
T2263_.66.0320a01: 雖有稱自塵自相。所縁既通多法。有不
T2263_.66.0320a02: 稱自相之義。故爲隨應句也。非云所取
T2263_.66.0320a03: 他塵得自相也。何爲違文。或五識任運現
T2263_.66.0320a04: 量故。自塵他塵。若實境。若假境。皆稱自相。
T2263_.66.0320a05: 故云雖稱境相也
T2263_.66.0320a06:   尋云。他塵相分。三類境中何
T2263_.66.0320a07: 答。依定通引力。廣縁六塵境。其中縁過
T2263_.66.0320a08: 去等。是獨影境也。設雖他塵。縁五塵實
T2263_.66.0320a09: 境。是性境故。爲隨應句
T2263_.66.0320a10: 問。若性境者。既有實體。設雖定通所變。
T2263_.66.0320a11: 必可有方所。望能取根。可有至不至不
T2263_.66.0320a12: 同。豈同壞根境法相耶。答
T2263_.66.0320a13: 尋云。互用五識。以何識所變。爲本質耶｣
T2263_.66.0320a14: 答。或杖第八所變。或詫第六所變
T2263_.66.0320a15: 問。若杖第六所變者。何云五識唯詫第
T2263_.66.0320a16: 八相故耶。又杖第六所變云事。若有
T2263_.66.0320a17: 其證耶
T2263_.66.0320a18: 答。疏云。必杖第八或第六所變。外質方起
T2263_.66.0320a19: ＊云云又法華論釋持經者鼻根取三千界
T2263_.66.0320a20: 遠香之文。此是智境鼻根知故云云玄賛
T2263_.66.0320a21: 引此文云。定智遙知。依鼻根取。故名
T2263_.66.0320a22: 聞香。得假似香。非得實體。許離取體。
T2263_.66.0320a23: 壞境性故云云准之可知。五識唯詫第八
T2263_.66.0320a24: 相故者。談業力門ノ本質也。如會餘七非
T2263_.66.0320a25: 八所杖質故文。云據業力説定通不遮
T2263_.66.0320a26: 也
T2263_.66.0320a27: 問。若爾。唯可杖第六所變。何時亦詫第
T2263_.66.0320a28: 八所變耶
T2263_.66.0320a29: 答。定通引力。其縁不定。或時直引五識。
T2263_.66.0320b01: 令杖自所變。或時引第八今詫定通境。
T2263_.66.0320b02: 以彼八所變。爲五識本質。不可一准
T2263_.66.0320b03: 問。若杖第八所變者。既縁他塵實體。可
T2263_.66.0320b04: 壞法相耶
T2263_.66.0320b05: 答。雖八所變。既縁通果色。故名假境也。
T2263_.66.0320b06: 非業力門根本實境。何判離合耶
T2263_.66.0320b07: 尋云。互用五識。廣縁法處境者。何演祕
T2263_.66.0320b08: 云通縁五境耶
T2263_.66.0320b09: 答。五境互用。六境互用。是二釋也。燈云。
T2263_.66.0320b10: 互用通縁於六境文祕云通縁五境＊文
T2263_.66.0320b11: 是二釋也。燈第二云。若在散位。諸根既
T2263_.66.0320b12: 許皆得互用。故應五識亦縁過去。或雖
T2263_.66.0320b13: 互用。但縁現在。若在佛果。八識倶能＊文
T2263_.66.0320b14: 初釋六境互用義也。故云縁法處中過去
T2263_.66.0320b15: 也。後釋唯縁現在者。五境互用釋歟。處
T2263_.66.0320b16: 處違文。不過此二意歟
T2263_.66.0320b17: 尋云。互用位始縁他塵相分。新古合生
T2263_.66.0320b18: 耶。若爾合生者。何時熏彼新種耶。前
T2263_.66.0320b19: 未熏他塵故。若不爾者。有漏法中。有唯
T2263_.66.0320b20: 本有生法耶
T2263_.66.0320b21: 答。唯本有生也。如内法異生有覆無明初
T2263_.66.0320b22: 念云唯本有生此例未定。且依一義。
以爲例非所存也
T2263_.66.0320b23:   諸根互用二方
T2263_.66.0320b24: 問。諸根互用位五根。同能依識。可取他塵
T2263_.66.0320b25: 耶　答。可有二意。一云識雖互用。根唯取
T2263_.66.0320b26: 自塵。二云根識同取他塵　問。先付初
T2263_.66.0320b27: 義。既云諸根互用。何云無根互用義耶
T2263_.66.0320b28: 依之見論餘卷。有漏不共必倶同境根。發
T2263_.66.0320b29: 無漏識。理不相應故＊文既於十地位。許同
T2263_.66.0320c01: 境根義。何不許根取他塵之義耶。依之
T2263_.66.0320c02: 樞要及義燈中。根識共互用云云付後義。互
T2263_.66.0320c03: 用位五識。廣縁五根心法等。色根其性鈍。何
T2263_.66.0320c04: 照自及微細心法等耶。依之撲揚大師釋
T2263_.66.0320c05: 同境根義。據因位中未自在説云云兩方不
T2263_.66.0320c06: 明
T2263_.66.0320c07: 答。總持寺從方。雖作二釋。可成申根互用
T2263_.66.0320c08: 義也。五識縁境。必依根力。五根若不取他
T2263_.66.0320c09: 塵者。五識何縁之耶。依之五識四種倶有
T2263_.66.0320c10: 依中。五根名同境根。必成取境門。同取境
T2263_.66.0320c11: 故也。設雖縁他塵。何根不爲門耶。況五識
T2263_.66.0320c12: 不依根力。縁境者。焉異第六識。若又根識
T2263_.66.0320c13: 非必同境者。有漏五根。可發無漏識。猶如
T2263_.66.0320c14: 有漏第七。發無漏第六。准此等理。根識同
T2263_.66.0320c15: 可取他塵也。是以上自莊嚴涅槃等經。唯
T2263_.66.0320c16: 識佛地等論。下至本疏。樞要。般若幽賛。了義
T2263_.66.0320c17: 燈。補闕章等。皆述根互用義。未云不取他
T2263_.66.0320c18: 塵。但於五根不可照自及心法等云難者。
T2263_.66.0320c19: 根如珠寶光。恒備能照用。定通第六。變五
T2263_.66.0320c20: 根心法等影。對五根之時。豈不照＊之耶。
T2263_.66.0320c21: 根若無照自＊之義者。四分建立比量。犯共
T2263_.66.0320c22: 不定過。五根雖顯他。不懸自故。次演祕釋
T2263_.66.0320c23: 者。自在位。雖根識同取諸境。同境根名。偏
T2263_.66.0320c24: 在スト未自在位云也。謂互用位。眼識縁聲
T2263_.66.0320c25: 等境之時。眼根。耳根。皆取聲境。故望眼識。
T2263_.66.0320c26: 倶有同境之義。故且據無相亂未自在位。
T2263_.66.0320c27: 説同境根爲言非謂云爾故。自在五根。不
T2263_.66.0320c28: 照諸境。名雖限未自在。義亦通自在位。故
T2263_.66.0320c29: 論下卷。明十地中。有漏不共。必倶同境根
T2263_.66.0321a01: ＊云云或問意云。互用位眼識。縁聲塵時。眼
T2263_.66.0321a02: 根取聲。耳根亦取之。同境根既有二。以何
T2263_.66.0321a03: 爲眼識同境根耶爲言定置同境根。問其
T2263_.66.0321a04: 濫也。答之據因位中未自在説者。據未自
T2263_.66.0321a05: 在同境根説爲言云爾意者。眼識縁聲之時。
T2263_.66.0321a06: 尚如未自在。以眼根爲同境根云也
T2263_.66.0321a07:   尋云。心法等相分。如本質。無在此在彼。
T2263_.66.0321a08: 既無形質。色根爭照之耶。佛果成事智。
T2263_.66.0321a09: 直縁五根心法等。五根必照本質。豈直
T2263_.66.0321a10: 取心法等耶
T2263_.66.0321a11: 答。根照質影者。義燈正釋也。本質誠非
T2263_.66.0321a12: 根所取。影像必可照之。影似質故。照影
T2263_.66.0321a13: 即照質也。竝照質影之釋。定可許唯照
T2263_.66.0321a14: 相分之時也。例如相分熏種時。雖熏質
T2263_.66.0321a15: 影種。或時唯熏相分種也已上菩提院僧都相
承一義也。此外上
T2263_.66.0321a16: 人御義幷愚推
等。別記之
T2263_.66.0321a17: 問。地前可有諸根互用義耶　答。玄賛有
T2263_.66.0321a18: 二釋。一云諸根互用。唯在地上。二云通地
T2263_.66.0321a19: 前　問。先付唯在地上云釋。法華論中。引
T2263_.66.0321a20: 法華經六根淨功徳。證諸根互用義。而六
T2263_.66.0321a21: 根清淨功徳。既是四善根所得也。以知。地前
T2263_.66.0321a22: 已得互用功徳云事。次通地前云釋。又不
T2263_.66.0321a23: 明。見論上下。上卷云若自在位。如諸佛等。
T2263_.66.0321a24: 於境自在。諸根互用。當卷述若得根在。諸
T2263_.66.0321a25: 用互用。一根發識。縁一切境。自在者。非簡
T2263_.66.0321a26: 地前等未自在耶。依之本疏中。雖作佛地
T2263_.66.0321a27: 初地八地三釋。未云通地前耶
T2263_.66.0321a28: 答。玄賛作二釋畢。前凡夫位。得前功徳。
T2263_.66.0321b01: 今初地上。諸根互用。故非地前有互用也
T2263_.66.0321b02: 云云故知。二釋中。以唯在地上云初釋爲
T2263_.66.0321b03: 正云事。隨攝釋受此文。疏主結斷取初釋
T2263_.66.0321b04: 也＊文見論文。依境立識名之義。云此後
T2263_.66.0321b05: 隨境立六識名。依五色根未自在説顯
T2263_.66.0321b06: 未自在無相＊亂之義。明知。地前凡位。未
T2263_.66.0321b07: 自在時。五根不取他塵云事。重判若得自
T2263_.66.0321b08: 在諸根互用。一根發識。縁一切境。偏限已
T2263_.66.0321b09: 得自在位也。但於法華論説者。由持經
T2263_.66.0321b10: 力。地前得六根淨功徳。遂入初地。諸根互
T2263_.66.0321b11: 用スト云也
T2263_.66.0321b12:   尋云。法華論指六根淨。爲諸根互用。尤
T2263_.66.0321b13: 可爲地前功徳。又攝釋ノ議曰結文云。然
T2263_.66.0321b14: 疏斷意。若論加行少分得者。不障地前。
T2263_.66.0321b15: 自在即非非全不許凡得互用。論據少
T2263_.66.0321b16: 分。故不相違＊云云此釋論説地前分得
T2263_.66.0321b17: 互用云也
T2263_.66.0321b18: 答。六根淨通地前地上。其中地前六根淨。
T2263_.66.0321b19: 非互用。地上六根淨。亦是互用也。經文
T2263_.66.0321b20: ＊云十方世界中。禽獸鳴相呼文地前唯見
T2263_.66.0321b21: 一大千界。何云聞十方世界聲耶。明知。
T2263_.66.0321b22: 兼説地上事也。但於攝釋者
T2263_.66.0321b23: 問。成所作智。可縁眞如耶。如第十卷
T2263_.66.0321b24: 抄
T2263_.66.0321b25:   佛果五塵
T2263_.66.0321b26: 問。佛果五塵境。可新古合生耶。若合生者。
T2263_.66.0321b27: 燈云。法爾無漏。五塵境收。新所熏者。即法處
T2263_.66.0321b28: 攝文明知。五塵境無新熏種云事。若不合
T2263_.66.0321b29: 生者。見道初無漏圓鏡成事二智之外。餘無
T2263_.66.0321c01: 漏色心。皆新古合生。五塵境。唯本有生云事。
T2263_.66.0321c02: 有何故耶。況因位無漏智品。縁未來佛果
T2263_.66.0321c03: 五塵之時。何不熏種＊耶。依之先徳因位
T2263_.66.0321c04: 智品。熏果位五塵種云云如何。
T2263_.66.0321c05: 答。佛果五塵。法處差別。義燈有三意。其中
T2263_.66.0321c06: 法爾新熏相對。辨其不同之釋意者。於色
T2263_.66.0321c07: 等五境。圓鏡成事所變。唯本有生也。故云法
T2263_.66.0321c08: 爾無漏五塵境收。妙觀平等所變。新古合生。
T2263_.66.0321c09: 故云新所熏者即法處攝也。圓鏡成事唯本
T2263_.66.0321c10: 有生者。廣通二智四分也。彼二智現行。始
T2263_.66.0321c11: 縁無邊境界。其所變相分種子。何時熏之
T2263_.66.0321c12: ＊耶。因位未縁彼等境故。但於可ト熏未來
T2263_.66.0321c13: 五塵種云難者。佛果非因位所知。何熏彼
T2263_.66.0321c14: 種＊耶。如云菩薩不知縁何熏成也。不如
T2263_.66.0321c15: 有漏是串習故縁未來熏種子
T2263_.66.0321c16:   尋云。因位妙觀平等二智。熏五塵境種
T2263_.66.0321c17: 子。此種子轉齊。可生佛果五塵現行。何
T2263_.66.0321c18: 云唯本有生耶
T2263_.66.0321c19: 答。因位二智。縁異熟識所變五塵。雖熏
T2263_.66.0321c20: 種子。彼種子所生現行。攝法處。不攝五
T2263_.66.0321c21: 塵也。相分是法處收故。本質是有漏故。無
T2263_.66.0321c22: 漏不能熏彼種子
T2263_.66.0321c23: 問。相分熏種之時。必熏質種。何云相
T2263_.66.0321c24: 分獨熏耶
T2263_.66.0321c25: 答。無漏心縁有漏之時。能縁心。有勝功
T2263_.66.0321c26: 力。不假質力故。相分獨有實用。能熏自
T2263_.66.0321c27: 種也
T2263_.66.0321c28: 不熏質種。唯熏相分種。其類非一。可
T2263_.66.0321c29: 勘合之
T2263_.66.0322a01: 有云。因位二智。互爲本質。熏五塵種也。
T2263_.66.0322a02: 今云。因位平等性智。縁一切有爲否。未
T2263_.66.0322a03: 定也。若云不縁者。妙觀以誰所變。爲質
T2263_.66.0322a04: ＊耶。又初念如何
T2263_.66.0322a05:   法處有實色歟
T2263_.66.0322a06: 問。付佛果十二處。法處中有色等實境
T2263_.66.0322a07: ＊耶。若有者。無漏八識。皆與定通倶。若以
T2263_.66.0322a08: 假實不爲法處五塵差別者。何有五境法
T2263_.66.0322a09: 處差別耶。依之樞要ニ法處無實色云云若
T2263_.66.0322a10: 依之爾者。今燈意。法處有實色見
T2263_.66.0322a11: 答。宗家釋法處五境差別。總有四相對。一
T2263_.66.0322a12: 假實相對。以假名法處。以實名五境。
T2263_.66.0322a13: 樞要此
意也		於實色中。色無色相對。無色定所變。
T2263_.66.0322a14: 名法處。色界定所變。名五塵燈初義於色界
T2263_.66.0322a15: 定所變詫質變名五塵不依詫質獨變實
T2263_.66.0322a16: 色名法處是燈第
二義		詫質變中。法爾名五塵。
T2263_.66.0322a17: 新熏名法處燈第
三義		樞要且出初一重。義燈
T2263_.66.0322a18: 繼樞要。更加後三重。處處相違。不出此四
T2263_.66.0322a19: 重歟
T2263_.66.0322a20:   現業果化
T2263_.66.0322a21: 問。付成事智三業化用。何云現業果化＊耶
T2263_.66.0322a22: 　答。以須達那太子及六年苦行難修之行。
T2263_.66.0322a23: 名現業果化也　付之須達那太子事。釋尊
T2263_.66.0322a24: 往昔因行。尼連禪河六年苦行。成道已前事
T2263_.66.0322a25: 也。而因位未起成事智。何以彼等行。開
T2263_.66.0322a26: 此智化用耶
T2263_.66.0322a27: 答。凡入胎等八相。倶是成事智所現。同屬變
T2263_.66.0322a28: 化身。世親無性二家攝論。皆以入胎苦行等
T2263_.66.0322a29: 八相。爲變化身。故以六年苦行。爲成事智
T2263_.66.0322b01: 現業果化也。爰以佛地論ニ釋現業果化。或
T2263_.66.0322b02: 於今世。依變化身。先修苦行。後捨彼行。
T2263_.66.0322b03: 修處中行。方得菩提＊云云須達那太子事。
T2263_.66.0322b04: 准靖邁師意。昔爲菩薩之時。正現業果。彼
T2263_.66.0322b05: 時化業種子爲因。今至佛果。撃發圓鏡智。
T2263_.66.0322b06: 重令現業果化。又事智。自現彼化也。是以
T2263_.66.0322b07: 佛地經説現業果化云。由是如來示現領
T2263_.66.0322b08: 受本事本生難修諸行＊云云論家釋之＊云。
T2263_.66.0322b09: 如毘濕飯怛羅等。依此本生。先所修行。種
T2263_.66.0322b10: 種苦行。名難修行＊云云若直以須達那太
T2263_.66.0322b11: 子事。爲現業果化者。何云先世本生難修
T2263_.66.0322b12: 行耶。以知。果位事智。重現昔須達那等本
T2263_.66.0322b13: 生事。爲現業果化也
T2263_.66.0322b14:   佛地經云本事本生難修諸行。偏出須達
T2263_.66.0322b15: 那事。論家任經。先釋須達那事先世所
T2263_.66.0322b16: 受本生事。今至佛果。重現名現業果化。
T2263_.66.0322b17: 次云或於今世等。事智直化六年苦
T2263_.66.0322b18: 行事。亦爲此化也。云先世。云今生。二
T2263_.66.0322b19: 事不同之故也
T2263_.66.0322b20:   成事智三業化演祕引佛
地論説
T2263_.66.0322b21:   身業三化
T2263_.66.0322b22:   現神通化。如現神通
度迦葉等		現受生化於人
天中。
T2263_.66.0322b23: 示同類生。
利樂諸類		現業果化示現領受本事
本生難修諸行
T2263_.66.0322b24:   語業三化
T2263_.66.0322b25:   慶慰語ヲ以化。方便語ヲ以化。辨揚語ヲ以化。
T2263_.66.0322b26:   意業四化
T2263_.66.0322b27:   決擇意化。造作意化。發起意化。領受
T2263_.66.0322b28: 意化
T2263_.66.0322b29:   眼根有見有對歟
T2263_.66.0322c01: 問。眼根有見有對歟。疏云。有見有對云云
T2263_.66.0322c02: 付之以有能見法。名有見也。眼根全無此
T2263_.66.0322c03: 義。何云爾＊耶。依之見瑜伽論及倶舍等説。
T2263_.66.0322c04: 唯以有境。名有見法。不云全有有見義。
T2263_.66.0322c05: 大師處處釋。亦以同也
T2263_.66.0322c06: 答。非有見有對法。其旨如難。但於疏釋者。
T2263_.66.0322c07: 先疏釋。引本論説。彼論既云無見有對。以
T2263_.66.0322c08: 知見行文是誤歟。但依義演釋者。有照境
T2263_.66.0322c09: 義故名有見。任遁倫等心者。有所見色境
T2263_.66.0322c10: 故。名有見也。或疏引大論中。略シテ中間文
T2263_.66.0322c11: 歟。見彼論文。眼謂四大種所造眼識。所依淨
T2263_.66.0322c12: 色。無見有對。彼所縁者。謂色有見有對等文
T2263_.66.0322c13: 若爾有見有對者。引所縁色文也。今釋牒
T2263_.66.0322c14: 前隨義便已説所依此所縁境義便當説文。
T2263_.66.0322c15: 其下有此文。故知。竝引説根境相之文。略
T2263_.66.0322c16: 中間也
T2263_.66.0322c17:   第二自性門　第三行相門
T2263_.66.0322c18:   頌云。了境爲性相
T2263_.66.0322c19: 論云。次言了境爲性相者。雙顯六識自
T2263_.66.0322c20: 性行相
T2263_.66.0322c21: 疏云。即第三句ニ了境爲性相トイハ體相二門。
T2263_.66.0322c22: 了者。即通自性。自性即自證分。行相即是
T2263_.66.0322c23: 識之見分。縁相爲境。自證爲見之依。縁
T2263_.66.0322c24: 見爲境。是故總言了境爲性相第三略
之
T2263_.66.0322c25:   所依頌疏釋餘所依了如前已説之文云。所
縁之頌。如前已説云云。樞要擧頌
T2263_.66.0322c26: 釋之
T2263_.66.0322c27:   五ニハ四アリ六有二　七ト八トニハ一倶依アリ及開
T2263_.66.0322c28: 導ト因縁トナリ　一一皆増二云云
T2263_.66.0322c29:   所縁頌疏云。今應義ヲ以准因果。十八界爲縁。
不同頌曰云云。樞要又有此頌。具釋
T2263_.66.0323a01: 之
T2263_.66.0323a02: 因見各隨應ニ　五ニハ三アリ六ニハ有二
T2263_.66.0323a03: 六ニハ一アリ不定ナリ　自在等ヲハ分別云云
T2263_.66.0323a04:   五三者。色等五界ハ三識所縁。一五識。二
T2263_.66.0323a05: 第六。三第八。第八ヲハ者意界ニ攝。六有二
T2263_.66.0323a06: 者。謂眼等五界。六八二識所取。意界通
T2263_.66.0323a07: 爲六七所取。六一者。謂眼等六識界。
T2263_.66.0323a08: 唯一意識ノミ縁ヲ云。第七八識。不名意識
T2263_.66.0323a09: 界故。一不定者。則法界
T2263_.66.0323a10:   現在七八二識
T2263_.66.0323a11: 問。付十八界。以現在七八二識。可攝意識
T2263_.66.0323a12: 界耶。若攝意識界者。依不共所依。辨六識
T2263_.66.0323a13: 得名。第七若非意根界者。第六依何得意
T2263_.66.0323a14: 識名。等無間意。非不共故。依之論中引契
T2263_.66.0323a15: 經ノ眼色爲縁生於眼識廣説乃至意法爲縁
T2263_.66.0323a16: 生於意識文。成第七識六二縁證。爰知。以
T2263_.66.0323a17: 第七識。攝意界云事。是以天親菩薩。有
T2263_.66.0323a18: 處ニ意界者。則等無間意等＊云云等者。非等
T2263_.66.0323a19: 七八耶。何況樞要中。第七八識不名意識
T2263_.66.0323a20: 界故云云若由之爾者。以七八所縁。可收
T2263_.66.0323a21: 法界。而以後三攝意所不攝因。成意識唯
T2263_.66.0323a22: 識之量。若以七八所縁攝宗者。有違宗過。
T2263_.66.0323a23: 若不入宗者。可有不定過。七八所縁。離
T2263_.66.0323a24: 意識故。便成異品。依之顯揚論中。阿頼耶
T2263_.66.0323a25: 識。六識界攝＊云云隨淄洲大師。餘處ニ意識界
T2263_.66.0323a26: 攝云云如何
T2263_.66.0323a27: 答。界處章作二釋。一云以現在七八。意根
T2263_.66.0323a28: 攝。二云意識界攝。付初釋。成意識唯識
T2263_.66.0323a29: 之量有法。不攝七八所縁也。極成法者。
T2263_.66.0323b01: 擧共許法故也。但於不定過者。七八所縁。
T2263_.66.0323b02: 不離能縁。故意界所攝法也。何轉意所不
T2263_.66.0323b03: 攝因耶。仍不成不定ノ敵。或置自許言。簡
T2263_.66.0323b04: 彼等過故。無不定也。次顯揚論。既云六識
T2263_.66.0323b05: 界攝。故爲二釋。倶爲違文。何唯就意界釋
T2263_.66.0323b06: 爲難耶。即界處章。就意識界所攝釋。作多
T2263_.66.0323b07: 釋。一云以用從體言六識界攝云云意云。第
T2263_.66.0323b08: 八識持六識種故。以種子用從體。名阿頼
T2263_.66.0323b09: 耶識。故云阿頼耶識六識界攝也。二云據
T2263_.66.0323b10: 隨轉理＊云云其意易知。三云或隨根境。倶
T2263_.66.0323b11: 説分心爲六識界云云意云。第八雙變
T2263_.66.0323b12: 根境。故從所變。義ヲ云分第八。爲六識界
T2263_.66.0323b13: 爲言次意識界所攝釋。必許意界所攝義門。
T2263_.66.0323b14: 故不違六二縁證。五蘊論文。等七八二識
T2263_.66.0323b15: 云事。未定也。界處章有三釋。或等六識
T2263_.66.0323b16: 心所。或等過去七八。或等現在七八。上
T2263_.66.0323b17: 下總有三意。次於樞要釋者。釋略頌文。
T2263_.66.0323b18: 六一者。謂眼等六識界。唯一意識縁＊云云
T2263_.66.0323b19: 就之意識界中。既攝第八。第七亦縁彼
T2263_.66.0323b20: 第八故。何云六一耶。爲會此難。云第七
T2263_.66.0323b21: 八識不名意識界故也。意云。且依常途。七
T2263_.66.0323b22: 八攝意界。不名意識界義門也。故六識皆
T2263_.66.0323b23: 唯一意識所縁ナリト云也爲言
T2263_.66.0323b24:   第四三性門
T2263_.66.0323b25:   頌＊云善不善倶非
T2263_.66.0323b26: 　善性
T2263_.66.0323b27: 論云。能爲此世他世トニ順益。故名爲善云
T2263_.66.0323b28: 云
T2263_.66.0323b29: 疏云。謂有漏善。前世ニモ益シ今世ニモ益。今世ニモ
T2263_.66.0323c01: 益シ後世益。倶得樂果。無漏有爲。無爲亦
T2263_.66.0323c02: 爾。此世他世。違越生死。有得有證。及由
T2263_.66.0323c03: 涅槃。獲二世益＊云云
T2263_.66.0323c04: 論云。若與信等十一相應。是善性攝＊云
T2263_.66.0323c05: 云
T2263_.66.0323c06: 疏云
T2263_.66.0323c07: 　不善性
T2263_.66.0323c08: 論云。能違此世他世違損故。名善＊云
T2263_.66.0323c09: 云與無慚等十法相應。不善性攝
T2263_.66.0323c10: 疏云。不善中十。唯不善故。謂嗔及忿等七。
T2263_.66.0323c11: 除諂誑憍。取無慚愧。故成十也
T2263_.66.0323c12: 　無記性　
T2263_.66.0323c13: 論云。於善不善益損義中。不可記別。故
T2263_.66.0323c14: 名無記
T2263_.66.0323c15: 疏云。體非殊勝。不可記別
T2263_.66.0323c16: 論云。倶不相應。無記性攝
T2263_.66.0323c17: 　六識三性倶不倶二師諍
T2263_.66.0323c18: 有義。六識三性不倶。同外門轉。互相違
T2263_.66.0323c19: 故。五識必由意識導引。倶生同境。成善
T2263_.66.0323c20: 染故。若許五識三性倶行。意識爾時應
T2263_.66.0323c21: 通三性
T2263_.66.0323c22: 有義。六識三性容倶。率爾等流。眼等五
T2263_.66.0323c23: 識。或多或少。容倶起故。五識與意雖定
T2263_.66.0323c24: 倶生。而善性等。不必同故。若五識中。三
T2263_.66.0323c25: 性倶轉。意隨偏注。與彼性同。無偏住
T2263_.66.0323c26: 者。無記性。故六轉識。三性容倶＊云云
T2263_.66.0323c27: 　率爾等流多少二釋
T2263_.66.0323c28: 　第一釋祕云。第一據
念多少云云
T2263_.66.0323c29: 疏云。如眼識縁善色。至等流心。多念善
T2263_.66.0324a01: 亡キニ後有不善聲境現前。意與耳同縁。雖
T2263_.66.0324a02: 亦縁色境。而聲境勝ヲ以乃至起不善耳識。
T2263_.66.0324a03: 令ヲ以彼不善耳識生。善眼識善ト耳不善トハ未
T2263_.66.0324a04: 滅。如是等流ハ多念生已。乃至餘無記香
T2263_.66.0324a05: 等至トキニハ乃至意雖同縁。隨境強引。起無
T2263_.66.0324a06: 記鼻識生。即等流多。率爾少
T2263_.66.0324a07: 　已上等流多率爾少
T2263_.66.0324a08: 或前一眼識。久已不斷。雖已起尋求。尋
T2263_.66.0324a09: 求未了。眼更重觀。意復尋求。尋求未ヲ以已
T2263_.66.0324a10: 不起決定。如是多率爾アテ。後時耳等識
T2263_.66.0324a11: 生一率爾已。乃至即有等流耳識。次起
T2263_.66.0324a12: 而起故。是率爾ハ多念ニ&MT06279;等流少也
T2263_.66.0324a13: 　已上率爾多等流少
T2263_.66.0324a14: 　第二釋祕云。第二約
識多少云云
T2263_.66.0324a15: 又解。率爾等流二心之時。眼等五中。或三
T2263_.66.0324a16: 四等多。一二等少。容倶起故
T2263_.66.0324a17:   三性倶轉
T2263_.66.0324a18: 問。付六識三性倶轉義。且可許善意識ヲ爲
T2263_.66.0324a19: 能引。起不善五識。不善意識ヲ爲能引。善五
T2263_.66.0324a20: 識生スル義耶　兩方。若許者。善不善ハ相違自
T2263_.66.0324a21: 性。何互爲能所引耶。若能引所引善不善別
T2263_.66.0324a22: 者。設第七識雖不善性。何不成六識善等
T2263_.66.0324a23: 所依耶。既云不障善故遍三性故。成無記
T2263_.66.0324a24: 性義。准知。善不善二性。互不爲能所引云
T2263_.66.0324a25: 事。何況意識不善。與五識善倶起者。縁起
T2263_.66.0324a26: 論無明支。通三性云文。可説第六發業
T2263_.66.0324a27: 無明。何煩會之。云據第七識無明而説耶
T2263_.66.0324a28: 　若依之爾者。三性倶轉師。能引所引。未
T2263_.66.0324a29: 必同性。設雖善惡二性。何不爲能所引耶。
T2263_.66.0324b01: 是以見本疏文。意識爲能引。不善耳識起
T2263_.66.0324b02: 時。意識猶與善眼識。同縁色境＊云云明知。
T2263_.66.0324b03: 能引意識ハ不善。所引五識ハ善性云事
T2263_.66.0324b04: 答。此事古來異義也。且成一義云。三性倶
T2263_.66.0324b05: 轉家。六識未必同性。五識第六ノ善不善性。
T2263_.66.0324b06: 何無一時ニ倶轉スル時耶。彼善眼意二識。同
T2263_.66.0324b07: 縁色境。至等流心之時。不善聲境強ク來レハ不
T2263_.66.0324b08: 善耳識亦生。而五識善染初起。必由意識染
T2263_.66.0324b09: 淨心。故不善耳識。必與意識同性也。此時
T2263_.66.0324b10: 善眼識猶相續。與意識不善倶也。此豈非
T2263_.66.0324b11: 五識第六ノ善不善性倶轉耶。疏明等流多率
T2263_.66.0324b12: 爾少義。詳許此意。但五識善染初起。必由
T2263_.66.0324b13: 意識能引。至等流心之時。非恒由意引。何
T2263_.66.0324b14: 必同性耶。故燈云。論言五識由意識引成
T2263_.66.0324b15: 善染者。據初起説。非約相續善染之時。
T2263_.66.0324b16: 恒由意引文不障善故者。別事也。第七識。
T2263_.66.0324b17: 諸識染淨依也。第七若不善者。定可障六
T2263_.66.0324b18: 識善。而第七既與六識善倶也。明知。無記
T2263_.66.0324b19: 也爲言第六識非五識染淨依。設雖障善。何
T2263_.66.0324b20: 不倶轉耶如上
T2263_.66.0324b21: 次縁起論ノ無明支。通三性者。恒遍三性也。
T2263_.66.0324b22: 而三性倶轉。時而有之。誰以三性倶轉。會
T2263_.66.0324b23: 彼論説耶更有別義。
如愚抄
T2263_.66.0324b24:   率爾等流多少同時歟
T2263_.66.0324b25: 問。本疏中。釋率爾等流眼等五識或多或少
T2263_.66.0324b26: 容倶起故文。云一眼識起率爾心已。眼識
T2263_.66.0324b27: 重於色境。起率爾心。其後耳識。起率爾心。
T2263_.66.0324b28: 即至等流心。是率爾心多。等流心少也云云
T2263_.66.0324b29: 爾者今此率爾等流多少。約同時辨之歟。
T2263_.66.0324c01: 爲當前後歟　兩方。若約同時辨者。眼識
T2263_.66.0324c02: 二念率爾。既不同時。其後所起耳識率爾。
T2263_.66.0324c03: 亦是異時也。等流心ハ耳識ニ&MT06279;非眼識。故名之
T2263_.66.0324c04: 爲少。若爾眼識率爾。不與耳識率爾倶。亦
T2263_.66.0324c05: 不與耳識等流心倶。明知。約前後辨多
T2263_.66.0324c06: 少也。若依之前後者。此文明三性倶轉義。
T2263_.66.0324c07: 若約前後辨多少者。成非所成本意。況
T2263_.66.0324c08: 見疏文。容許五識有倶行。故得三性並
T2263_.66.0324c09: 云云既以此義。成五識倶行三性並。定可同
T2263_.66.0324c10: 時如何
T2263_.66.0324c11: 答。本疏中。釋率爾等流多少倶轉義。大有
T2263_.66.0324c12: 二釋。初釋約念論多少。第二釋約識解之。
T2263_.66.0324c13: 今文初釋中。明率爾多等流少義也。眼識數
T2263_.66.0324c14: 生率爾之間。耳識一起率爾。遂至等流心
T2263_.66.0324c15: 之時。有三性倶轉義云也。眼識多率爾。耳
T2263_.66.0324c16: 識一率爾等皆前後也。其前後數變生多率
T2263_.66.0324c17: 爾之中。有與耳識等流倶之間。六識善等
T2263_.66.0324c18: 倶轉爲言
T2263_.66.0324c19:   若有希望
T2263_.66.0324c20: 問。論中引瑜伽論。若有希望。後時方出＊云
T2263_.66.0324c21: 云爾者此文心。可云率爾心無間必起尋
T2263_.66.0324c22: 求心耶。若起者。既云若有希望。豈非顯
T2263_.66.0324c23: 不定義耶。依之別抄如是釋　若由之爾
T2263_.66.0324c24: 者。大師餘處引此文。證率爾後。必起尋求
T2263_.66.0324c25: 心之義。如何
T2263_.66.0324c26: 答。若有希望後時方出者。説定中事也。定
T2263_.66.0324c27: 中率爾後。若有希望。即起尋求。如目連事。
T2263_.66.0324c28: 若無希望。即不起之。如八地已上及佛果
T2263_.66.0324c29: 等。故知。定中尋求心起不起不定ト也。但
T2263_.66.0325a01: 引此文。證率爾無間ニ必起尋求心之義者。
T2263_.66.0325a02: 明定中。既云若有希望。顯不定義。返知。散
T2263_.66.0325a03: 心中。必無間生也爲言是以彼論説散心。云
T2263_.66.0325a04: 又一刹那。五識生已。從此無間必意識生。
T2263_.66.0325a05: 明定位云。若有希望。後時方出＊云云以定
T2263_.66.0325a06: 位不定之文。助證散位事也。是以章及略
T2263_.66.0325a07: 纂。初引又一刹那文。次引若有希望説。尤
T2263_.66.0325a08: 有其由歟
T2263_.66.0325a09:   定中身識起不起二方
T2263_.66.0325a10: 問。二乘聖者。於定中可起身識耶　兩方。
T2263_.66.0325a11: 若起者。見疏文云。謂二乘等。定中唯得起
T2263_.66.0325a12: 耳。非餘四識＊云云若不起者。心生起者。
T2263_.66.0325a13: 依境有無。若觸塵強來者。何不起身識耶。
T2263_.66.0325a14: 況既起耳識。亦可起身識。是以立量云。眼
T2263_.66.0325a15: 等五識。於定中應起。宗境強來故。因如
T2263_.66.0325a16: 耳識。喩
T2263_.66.0325a17: 答。燈作二釋。一云不起身識。二云起。二釋
T2263_.66.0325a18: 中。初釋ヲハ難若爾猶有比量相違。不許之。仍
T2263_.66.0325a19: 可成第二釋意。色香味三境。非強勝。其境
T2263_.66.0325a20: 雖來。不起眼識及鼻舌二識也。聲是散亂
T2263_.66.0325a21: 勝境故。設雖定中。既縁之。觸境強來。觸其
T2263_.66.0325a22: 身時。身識豈不起之耶。聲モ觸モ倶勝境也。
T2263_.66.0325a23: 能縁識起不起。更無別因。燈所付比量相
T2263_.66.0325a24: 違過。其作法如疑難中被出。但疏云唯
T2263_.66.0325a25: 得起耳者。釋論意引本論。定中逢聲
T2263_.66.0325a26: 縁起ト云耳識了。今會雜集。依多分説云云
T2263_.66.0325a27: 准上少分起者。耳識也。今且依論云唯起
T2263_.66.0325a28: 耳識也
T2263_.66.0325a29:   尋云。若爾瑜伽文。唯説目連事歟。若爾
T2263_.66.0325b01: 云何下引之。證三受倶轉義耶。入下三
T2263_.66.0325b02: 定時。定相應意識。與喜樂受倶也。耳識
T2263_.66.0325b03: 率爾。捨受故爲證也。若唯説目連事。者。
T2263_.66.0325b04: 彼入無所有處定故。定モ亦與捨受倶。故
T2263_.66.0325b05: 非三受倶轉之證也
T2263_.66.0325b06: 答。本論唯説目連事也。教必指有本
T2263_.66.0325b07: 縁事故。是以疏云。明此縁者。如大目連
T2263_.66.0325b08: 等云云又婆娑論ニ明目連故。而證三受
T2263_.66.0325b09: 倶轉者。論雖説目連入定事。准彼亦可
T2263_.66.0325b10: 有入喜樂定。耳識生時。故准爲證也
T2263_.66.0325b11: 尋云。燈云。若諸菩薩。五識皆起。二乘不定
T2263_.66.0325b12: 云云不定者其意如何
T2263_.66.0325b13: 答。有不定。一＊云人不定。廣惠聲聞起
T2263_.66.0325b14: 之。餘不起之。二＊云識不定。起耳識身
T2263_.66.0325b15: 識。餘三識不起之。若諸菩薩者。對人不
T2263_.66.0325b16: 定云諸也。五識皆起者。對識不定云皆
T2263_.66.0325b17: 也已上菩提
院御義也
T2263_.66.0325b18: 問。二乘聖者。定中不起身識云事。引何
T2263_.66.0325b19: 文證之耶。燈中引論第三理有衆多身受
T2263_.66.0325b20: 生起者文。證此義也　付之此文且説一
T2263_.66.0325b21: 類聖者不起身識也。不云一切定中。皆不
T2263_.66.0325b22: 起身識。何爲證耶。況大師有處。證第八識。
T2263_.66.0325b23: 舍利弗定中聞聲時。無第八識。何領受聲
T2263_.66.0325b24: 云云大乘意。雖有耳識。對小乘云定中無
T2263_.66.0325b25: 五識。如是證也。准彼思之。大乘意。雖有
T2263_.66.0325b26: 身識。今對小乘。儲身受證故。可云不起
T2263_.66.0325b27: 身識。何爲證耶
T2263_.66.0325b28: 答。燈二釋中。以二釋爲正。初釋不遁比
T2263_.66.0325b29: 量相違失。何必成其意耶。但以身受證爲
T2263_.66.0325c01: 其證。聊非無其意。身受證云理有衆多身
T2263_.66.0325c02: 受生起。顯定中不起身識。不遮有耳等
T2263_.66.0325c03: 識。故爲大乘實義也。起耳識云事。必然
T2263_.66.0325c04: 也。而伽抄云如舍利弗聞哮吼聲。既無耳
T2263_.66.0325c05: 識。若無第八。此何義成。云定中無耳識。故
T2263_.66.0325c06: 付小乘。證第八識得心也。或又定中。雖
T2263_.66.0325c07: 有起耳識。非一切時起之。若聲境來。耳識
T2263_.66.0325c08: 不生之時。若無第八。誰領受聲爲言
T2263_.66.0325c09:   別尋云。第二釋意。如何可會身受證耶
T2263_.66.0325c10: 答。身受證。於有心無心。定散二位。思無
T2263_.66.0325c11: 思等六位。廣許之。設有心定等。雖起身
T2263_.66.0325c12: 識。於無心定等。猶可成就。非一切時皆
T2263_.66.0325c13: 有身識。付不起身識之時。可爲證也。
T2263_.66.0325c14: 有心定中。非無起身識。故於六位。皆
T2263_.66.0325c15: 證第八也
T2263_.66.0325c16:   不應異地心
T2263_.66.0325c17: 問。目連尊者。入無所有處定。聞欲界聲
T2263_.66.0325c18: 云云爾者無所有處定心。可熏聲塵種子
T2263_.66.0325c19: 耶。若熏者。聲塵既欲界繋也。豈熏彼種
T2263_.66.0325c20: 耶。依之餘所義燈。破他師熏他界種子之
T2263_.66.0325c21: 義。不應異地心熏成他界種云云若依之
T2263_.66.0325c22: 爾者。散心昧劣。尚與五倶ニシテ熏種子。定心
T2263_.66.0325c23: 明了ナル與五識倶時。豈不熏種耶。以例
T2263_.66.0325c24: 思之。以上界心。縁下界色之時。熏色塵種
T2263_.66.0325c25: 子。例此可爾
T2263_.66.0325c26: 答。無所有處定心。縁欲界聲塵之時。所變
T2263_.66.0325c27: 相分。從能變心。屬無所有處。故燈云。定心
T2263_.66.0325c28: 所變。屬能縁心。不同耳識云云今此相分。
T2263_.66.0325c29: 唯熏自種子。不熏本質欲界聲塵＊種也。
T2263_.66.0326a01: 設雖明了心。以他界故。不熏質種也。但
T2263_.66.0326a02: 上界心。縁下界色。熏種者。熏自相分種歟。
T2263_.66.0326a03: 若云爾者。不可爲例難
T2263_.66.0326a04:   尋云。相分熏種。必熏質種。何云相分獨
T2263_.66.0326a05: 熏自種耶
T2263_.66.0326a06: 答。相分獨熏自種。不熏質種事。其例
T2263_.66.0326a07: 非一。如縁他人扶根之相分等也。始不
T2263_.66.0326a08: 可疑之
T2263_.66.0326a09:   初起五識
T2263_.66.0326a10: 問。依身在二禪已上。起初禪三識之時。可
T2263_.66.0326a11: 有不由尋伺相應意識引。起三識率爾心
T2263_.66.0326a12: 義耶。若有此義者。他地法難起。初起率
T2263_.66.0326a13: 爾心之時。何不由下尋伺耶。是以疏云。
T2263_.66.0326a14: 初起五識。必尋伺引云云初起五識者。非率
T2263_.66.0326a15: 爾心耶　若依之爾者。餘卷本疏云。除
T2263_.66.0326a16: 率爾心餘心。由尋伺引云云明知。率爾心。
T2263_.66.0326a17: 不由尋伺意識耶
T2263_.66.0326a18: 答。在二禪已上。起下三識之時。初起ハ五
T2263_.66.0326a19: 心皆由尋伺引。初起五識必尋伺引者。是
T2263_.66.0326a20: 也。後時已串習位。強勝境若來。雖不由
T2263_.66.0326a21: 尋伺。忽起率爾心。餘四心必由尋伺引。後
T2263_.66.0326a22: 位已去非尋伺心引此亦得唯率爾心等流心
T2263_.66.0326a23: 等即不許爾者。是也。唯率爾心者。非尋伺
T2263_.66.0326a24: 心之所引。唯率爾也爲言等流心等即不許
T2263_.66.0326a25: 爾者。返非尋伺心引此亦得之義也。後四
T2263_.66.0326a26: 心必由尋伺。故非云不尋伺意識所引
T2263_.66.0326a27: 爲言若爾初起五識者。非指率爾心。未自
T2263_.66.0326a28: 在位。五心。皆由尋伺云也。第七卷疏ニ除
T2263_.66.0326a29: 率爾心者。久起後時。除率＊爾。餘四心ハ由尋
T2263_.66.0326b01: 伺云也。何擧二文。爲相違耶
T2263_.66.0326b02:   尋云。若爾。今疏釋。同第七卷疏初釋
T2263_.66.0326b03: 若云爾者。彼釋不見許初起五識。五心
T2263_.66.0326b04: 皆由尋伺。又或除率爾心等＊云云率爾
T2263_.66.0326b05: 心外。安等言。非等流心耶
T2263_.66.0326b06: 答。彼疏初釋云。顯彼五識或除率＊爾。
T2263_.66.0326b07: 等定由尋伺倶意識引故。方可得生＊云
T2263_.66.0326b08: 云或除率爾心者。擧後位已去。四心定由
T2263_.66.0326b09: 尋伺也。等言等初起五心。皆由尋伺也。
T2263_.66.0326b10: 或言對初起也。仍同今疏至第七卷。可
料簡之
T2263_.66.0326b11:   無記五識
T2263_.66.0326b12: 問。正義意。可許八地已上。有無記五識耶。
T2263_.66.0326b13: 疏云。八地已去。或時亦有無記五識＊云云
T2263_.66.0326b14: 付之五識三性。必隨意識能引。八地已上ハ
T2263_.66.0326b15: 第六常無漏也。所引五識。豈無記耶
T2263_.66.0326b16: 答。邑法師釋疏文云。此約率爾五識云云
T2263_.66.0326b17: 今按其意。未轉依位率爾心。定無記也。如
T2263_.66.0326b18: 云未轉依者率爾墮心定無記故也。八地已
T2263_.66.0326b19: 上五識。猶是未轉也。率爾心定可無記。但
T2263_.66.0326b20: 五識三性。隨意識能引者。據染淨心初起
T2263_.66.0326b21: 論之。故燈云。論言五識。由意識引。成善
T2263_.66.0326b22: 染者。據初起説文初起者。染淨心初起也。
T2263_.66.0326b23: 意識染淨心。其性自定了。引五識令成善
T2263_.66.0326b24: 不善性也。非云率爾等心。由意識引
T2263_.66.0326b25:   尋云。疏下卷釋成事智ノ等無間縁。多唯
T2263_.66.0326b26: 善性。有通無記云云以知。無記者。非率
T2263_.66.0326b27: 爾心也。答
T2263_.66.0326b28:   思所成惠
T2263_.66.0326b29: 問。五識可有思所成慧耶。若有者。五識行
T2263_.66.0326c01: 相麁淺。不縁名所詮義。何云有思慧耶。是
T2263_.66.0326c02: 以三惠章云。思慧唯取意識倶慧。五非伴
T2263_.66.0326c03: 類。行相淺故云云若由之爾者。今疏云。
T2263_.66.0326c04: 爲彼所引。亦通所成云云
T2263_.66.0326c05: 答。於聞思二慧。有自性有伴類。若論自
T2263_.66.0326c06: 性。倶唯取意識相應慧。不通五識也。若於
T2263_.66.0326c07: 伴類。不論聞思行相有無。但意識聞思二慧
T2263_.66.0326c08: 所引故。名聞思所成者。亦通五識也。故疏
T2263_.66.0326c09: 云。論其五識。聞思於義。自性即無。爲彼所
T2263_.66.0326c10: 引。亦通所成乃至所成之言。義寛遍也＊云云
T2263_.66.0326c11: 但於伴類者。聞思二惠相對。論行相有無
T2263_.66.0326c12: 者。聞慧麁縁教故五識在之。思慧深縁名
T2263_.66.0326c13: 所詮義。故五識無之。三慧章又此意也。處
T2263_.66.0326c14: 處不違已上
愚推
T2263_.66.0326c15: 三慧章云。由此聞慧唯取意識相應惠性。所
T2263_.66.0326c16: 引伴類。亦通五識相應慧性。思慧唯取意識
T2263_.66.0326c17: 倶惠。五非伴類。行相淺故＊云云
T2263_.66.0326c18:   　心所相應門
T2263_.66.0326c19: 頌云。此心所遍行　別境善煩惱　隨煩
T2263_.66.0326c20: 惱不定文
T2263_.66.0326c21: 論云。此六轉識。總與六位心所相應。謂
T2263_.66.0326c22: 遍行等云云
T2263_.66.0326c23: 　六位心所
T2263_.66.0326c24: 遍行有五。一切心中
定可得故		別境亦五縁別別境。
而得生故		善
T2263_.66.0326c25: 有十一。唯善心中可
得生故		煩惱有六性是根本
煩惱攝故		隨煩
T2263_.66.0326c26: 惱有二十唯是煩惱
等流性故		不定有四於善染等。
皆不定故
T2263_.66.0326c27: 如是六位合五十一云云
T2263_.66.0326c28: 　心所得名
T2263_.66.0327a01: 論云。恒依心起。與心相應。繋屬於心。
T2263_.66.0327a02: 故名心所。如屬我物立我所名＊云云
T2263_.66.0327a03: 疏有多釋
解之
T2263_.66.0327a04: 　心心所取總別二相事
T2263_.66.0327a05: 論云。心於所縁。唯取總相。心所於彼亦
T2263_.66.0327a06: 取別相。助成心事。得心所名如畫師ト
T2263_.66.0327a07: 資ト作摸シ填彩云云疏云。師謂博士。資謂
T2263_.66.0327a08: 弟子。如師作摸。畫形況已弟子填采。
T2263_.66.0327a09: 采於摸填不離摸故。如取總相。著采
T2263_.66.0327a10: 色時。令媚好出如亦取別相。心心所
T2263_.66.0327a11: 法取境亦爾
T2263_.66.0327a12: 下文云。王唯取總。如一懸大領也。今唯
T2263_.66.0327a13: 知縣之總事。＊懸丞少領也。禀命明
T2263_.66.0327a14: 府雖爲副貳取總相。已後取一切別相。
T2263_.66.0327a15: 自餘＊懸尉。亦取各別之相
T2263_.66.0327a16: 　縣令心王縣丞作意縣尉餘諸
心所
T2263_.66.0327a17: 縣者。部内一＊部也。縣有三品官。令者唯
T2263_.66.0327a18: 知縣總事。＊尉者唯知總及隨一事。丞
T2263_.66.0327a19: 者守令之命。攝行諸事。令喩心王。丞
T2263_.66.0327a20: 喩作意。＊尉喩餘心所
T2263_.66.0327a21: 　總別二相
T2263_.66.0327a22: 問。一聚相應心心所法。縁一境時。心王唯
T2263_.66.0327a23: 取總相。心所兼取別相云云爾者總相相
T2263_.66.0327a24: 分外。可有別相相分耶　兩方。若有者。心
T2263_.66.0327a25: 所一見分。縁一境之時。總別二相相分。各
T2263_.66.0327a26: 別者。豈一箇見分前。有二影像耶。若夫隨
T2263_.66.0327a27: 相分。見分又各別者。縁別相見分。對心王。
T2263_.66.0327a28: 闕同一所縁義。豈不相違瑜伽耶。加之
T2263_.66.0327a29: 別相相分。牒然而有者。心王由何不縁之
T2263_.66.0327b01: 耶　若依之爾者。總相既有別相分。別相何
T2263_.66.0327b02: 不爾耶。況別相者。有法歟。無法歟。若云無
T2263_.66.0327b03: 法者。既色等法上別相也。豈無體法耶。若
T2263_.66.0327b04: 云有法者。何無別影像耶
T2263_.66.0327b05: 答。總相相分之外。不可有別相相分。凡一
T2263_.66.0327b06: 聚相應心心所法。向一青境之時。各變一青
T2263_.66.0327b07: 色相分。是名總相。於此總相。諸心所各寄
T2263_.66.0327b08: 自行相。取別別義相。所謂受取順違等相。
T2263_.66.0327b09: 思取正因等相等也。今此別相。總相之上別
T2263_.66.0327b10: 義。更無別相分也。故樞要云。相者。義也。非
T2263_.66.0327b11: 體非相云云准之別相相者。義相非體相。
T2263_.66.0327b12: 非相状也。但別相ハ離總相無別體。故非
T2263_.66.0327b13: 有法。有法上別義。非都無法。所縁非縁。故
T2263_.66.0327b14: 非有體也已上略記大意。
如別問答也
T2263_.66.0327b15:   衆多別相
T2263_.66.0327b16: 問。作意心所。可取衆多別相耶　兩方。若
T2263_.66.0327b17: 取者。諸心所所取別相。各別也。作意何獨
T2263_.66.0327b18: 取衆多別相耶。就中各別行相前。所取別
T2263_.66.0327b19: 別相。名別相也。作意心所。取衆多別相者。
T2263_.66.0327b20: 豈一時備衆多行相耶。況親取餘心所所取
T2263_.66.0327b21: 別相者。違唯識。親縁他所變故。若以彼
T2263_.66.0327b22: 爲本質者。不背諸相應法所杖質同不相
T2263_.66.0327b23: 縁故之理耶。是以大師釋云。非此作意能
T2263_.66.0327b24: 取。諸心心所。所取境也等云云若由之爾
T2263_.66.0327b25: 者。論中引本論作意了此所未了相文。即諸
T2263_.66.0327b26: 心所。所取別相＊云云疏云。作意一法。獨能
T2263_.66.0327b27: 取彼衆多別相＊云云
T2263_.66.0327b28: 答。作意心所。引諸心心所。令趣自境。如
T2263_.66.0327b29: 云於所縁境引心爲業。述心等取境由作意
T2263_.66.0327c01: 故也。若自不取彼各各所縁者。何引他心
T2263_.66.0327c02: 心所。令趣其境耶。例如五根爲識取境門
T2263_.66.0327c03: 故。即與識同境。是以見本疏解釋＊云。由作
T2263_.66.0327c04: 意能令心心所取境功力勝故有此總取
T2263_.66.0327c05: 多法別相也云云但雖取衆多別相。不備
T2263_.66.0327c06: 各別行相也。只以一引心行相。取諸別相
T2263_.66.0327c07: 也。以彼所取衆多別相。望自行相之時。名
T2263_.66.0327c08: 一別相。即顯揚論名應識相。是其作意別相
T2263_.66.0327c09: 也。准心是主故但説引心之理。雖擧識。實
T2263_.66.0327c10: 通心所。順同諸心所行相。引彼令趣各
T2263_.66.0327c11: 各所縁之時。作意所取境上。取衆多別義
T2263_.66.0327c12: 也。引受令趣順違境之時。同受領納行
T2263_.66.0327c13: 相之行相アルカ故。以其所取。名順違等。餘心
T2263_.66.0327c14: 所所取。亦以如是。其以總引心行相。名一
T2263_.66.0327c15: 行相。以總衆多別相。亦名一應識相。應者。
T2263_.66.0327c16: 順也。同也。應順心心所行相也。非親取他
T2263_.66.0327c17: 所縁。又非彼ヲ爲本質也。次至別抄釋者。
T2263_.66.0327c18: 作意前爲一別相。故云非此作意能取諸心
T2263_.66.0327c19: 心所所取境也歟。又直不ヲ以テ取餘心所別
T2263_.66.0327c20: 相故。云爾也
T2263_.66.0327c21:   尋云。作意令心心所取境故。取衆多別
T2263_.66.0327c22: 相者。觸心所。令心心所觸境。豈取餘
T2263_.66.0327c23: 心所別相耶
T2263_.66.0327c24: 今云觸境爲性者。令心心所觸一總相境
T2263_.66.0327c25: 云事也。故不取衆多別相引心爲業者。
T2263_.66.0327c26: 引心心所。令趣總別二相各各自境故。
T2263_.66.0327c27: 取衆多別相也
T2263_.66.0327c28:   所縁事不同
T2263_.66.0327c29: 問。論中明別境心所。出所樂等四境。爾者
T2263_.66.0328a01: 總別二相中何　兩方。若別相者。於欲等。
T2263_.66.0328a02: 立別境稱。依縁所樂等別別境。彼境若別
T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可立別境
T2263_.66.0328a04: 名。何唯於欲等五。立此名耶。依之義燈
T2263_.66.0328a05: 中。釋所縁事不同文。以體事名事云云若
T2263_.66.0328a06: 非總相者。何云體事耶　若由之爾者。
T2263_.66.0328a07: 見論文。上列遍行心所所取別相了。欲亦
T2263_.66.0328a08: 能了可樂事相乃至定慧亦了徳失等相＊云
T2263_.66.0328a09: 云明知。所樂等別相云事
T2263_.66.0328a10: 答。王所同縁一境。是名總相。而所樂等境。
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不如青
T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變其境。但雖別相。從所依
T2263_.66.0328a13: 體事。亦是總相也。依之可云。體外論其義。
T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名欲等別相。以義從
T2263_.66.0328a15: 體。又體事也。故頌云。所縁事不同也。若爾
T2263_.66.0328a16: 者。云總相云別相。可有二門。其中所縁事
T2263_.66.0328a17: 不同者。正依名總相之義門。釋別境名言。
T2263_.66.0328a18: 仍燈以體事釋爲正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a19: 不來此事尚可問
答。如別記
T2263_.66.0328a20:   四一切
T2263_.66.0328a21: 一切性瑜伽云。一切處。疏云。
三性處。皆得起故云云
T2263_.66.0328a22: 一切地善位地有二説。一云三界九地。二云有尋有
伺等三地。後解爲正。餘位心所。於九地論
T2263_.66.0328a23: 之
T2263_.66.0328a24: 一切時謂或一切有心。皆有或無始不斷。
或縁一切境。故總言時。云云
T2263_.66.0328a25: 一切倶瑜伽云。一切耶。疏
釋謂。定倶生故云云
T2263_.66.0328a26:   尋云。前三外。何説倶一切耶。不通時
T2263_.66.0328a27: 義故
T2263_.66.0328a28: 答。倶一切須自類並生。觸生時。餘四必
T2263_.66.0328b01: 倶起等也
T2263_.66.0328b02:   於六位心所論具不事
T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具四一切。別境唯有初二一
T2263_.66.0328b04: 切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b05: 一。謂一切性＊云云
T2263_.66.0328b06: 論第五卷同學鈔第四終
T2263_.66.0328b07:
T2263_.66.0328b08:
T2263_.66.0328b09: 論第五卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0328b10:
T2263_.66.0328b11:   受倶門
T2263_.66.0328b12:   學法有支二方
T2263_.66.0328b13: 離生喜樂
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種
T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b16: 憂通無記二方
T2263_.66.0328b17: 眞俗合觀二方
T2263_.66.0328b18: 雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0328b19: 第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0328b20:   遍行
T2263_.66.0328b21:   作意遍行證文
T2263_.66.0328b22: 正因等相
T2263_.66.0328b23:   別境
T2263_.66.0328b24:   此應復待餘
T2263_.66.0328b25: 體境類境
T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b27: 乃至等流二方
T2263_.66.0328b28: 或但因無
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無心
T2263_.66.0328c01: 但檢文者
T2263_.66.0328c02:
T2263_.66.0328c03:
T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第五
T2263_.66.0328c05:
T2263_.66.0328c06:   第六三受倶起門
T2263_.66.0328c07:   頌云。皆三受相應
T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容與三
T2263_.66.0328c09: 受相應。皆領順違非二相故
T2263_.66.0328c10:   三受
T2263_.66.0328c11:   疏云。増上出生名根。故局。領納屬己名
T2263_.66.0328c12: 受。故通。樂受領順境相。適悦
身心。説名樂受。		苦受領違境
相。逼追
T2263_.66.0328c13: 身心。説
名苦受		捨受領中容境相。於身於心
非逼非悦。名不苦樂受
T2263_.66.0328c14:   増減分別疏云。増減門中。從二至五。有
二二。兩三。二四。一五文
T2263_.66.0328c15:   或各分二有二
T2263_.66.0328c16:   身受五識相
應受		心受意識相
應受
T2263_.66.0328c17: 有漏受　無漏受
T2263_.66.0328c18:   或各分三有三
T2263_.66.0328c19:   見斷受　修斷受　非斷受
T2263_.66.0328c20: 學受　無學受　非學非無學文
T2263_.66.0328c21:   或總分四
T2263_.66.0328c22:   善　不＊善　有覆　無＊覆
T2263_.66.0328c23:   或各分四苦受有覆難知。
仍論疏廣釋之
T2263_.66.0328c24: 論云。五識倶起任運貪癡。純苦趣中任運
T2263_.66.0328c25:
T2263_.66.0328c26:
T2263_.66.0328c27:
T2263_.66.0328c28:
T2263_.66.0328c29:
T2263_.66.0329a01: 煩惱。不發業者。是無記故。彼皆容與苦
T2263_.66.0329a02: 根相應
T2263_.66.0329a03: 疏云。今以義准。依縁起經。欲界繋貪。信
T2263_.66.0329a04: 所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後引
T2263_.66.0329a05: 生五識貪癡二種。可有此性。故知。五識
T2263_.66.0329a06: 定有有覆。以此爲正。應理稍通文
T2263_.66.0329a07:   或總分五
T2263_.66.0329a08:   論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。
T2263_.66.0329a09: 逼悦身心。相各異故。由無分別有分別
T2263_.66.0329a10: 故。尤重輕微。有差別故已上増減
分別畢
T2263_.66.0329a11:   辨五受處位初明悦受
後明迫受
T2263_.66.0329a12:   諸適悦ニヲイテ五識相應。恒名爲樂。意識
T2263_.66.0329a13: 相應。若在欲界。初二靜慮近分名喜。但
T2263_.66.0329a14: 悦心故。若在初二靜慮根本。名樂。名喜。
T2263_.66.0329a15: 悦身心故。若在第三靜慮近分根本。名
T2263_.66.0329a16: 樂。安靜ニモ。尤重ニモ無分ニモアルカ故。諸逼迫
T2263_.66.0329a17: 受ニヲヒテ五識相應恒名爲苦。意識倶者。有義
T2263_.66.0329a18: 唯憂。逼迫心故。有義通二。人天中者。
T2263_.66.0329a19: 恒名爲憂。非尤重故。傍生ト鬼界ヲハ名憂。
T2263_.66.0329a20: 名苦。離受ト純受ト有輕重故。捺落迦中。
T2263_.66.0329a21: 唯名爲苦。＊純受尤重。無分別故
T2263_.66.0329a22:   學法有支二方
T2263_.66.0329a23: 問。瑜伽第十卷意。可許有學法所攝有支
T2263_.66.0329a24: 耶　兩方。若許學法所攝有支者。見第十
T2263_.66.0329a25: 卷前後。問幾支カ是學無學。答無。問幾支非
T2263_.66.0329a26: 學非無學。答一切。重問所有善有漏支彼何
T2263_.66.0329a27: 故非學耶。答隨流轉故。次文云。若學所有
T2263_.66.0329a28: 善有漏法。彼與流轉相違故。及用明爲縁
T2263_.66.0329a29: 故非支云云一段上下。都不許學法所攝有
T2263_.66.0329b01: 支見タリ。依之今論餘卷。一切皆唯非學
T2263_.66.0329b02: 無學云云是則依瑜伽意也　若依之爾
T2263_.66.0329b03: 者。了義燈中。引第十卷預流果。有一分十
T2263_.66.0329b04: 二有支云文。若資糧加行爲有支者。可是
T2263_.66.0329b05: 學法。故説一分＊云云明知。許學法有支云
T2263_.66.0329b06: 事。況對法論中。求解脱者。所有善法。是有學
T2263_.66.0329b07: 義云云依對法思本論意。資糧加行所造善
T2263_.66.0329b08: 業。定可攝學法如何
T2263_.66.0329b09: 答。凡學法有二。勝學ト劣學ト也。勝學唯在見
T2263_.66.0329b10: 道以上。劣學通求解脱以去凡聖位。六十六
T2263_.66.0329b11: 卷ニハ説勝學故。云以預流一來等出世有爲
T2263_.66.0329b12: 及世間善法名學法也。對法論兼談劣學。
T2263_.66.0329b13: 以求解脱以去所有善法。名有學也。故演
T2263_.66.0329b14: 祕云。對法通前。言求解脱。瑜伽據勝。説見
T2263_.66.0329b15: 道上。作論者意。亦不相違文但得第十卷
T2263_.66.0329b16: 意。有其兩釋。若依瑜伽抄者。以入見已
T2263_.66.0329b17: 去。名學法。諸異生位。皆爲非學。即資加
T2263_.66.0329b18: 二位所造善業。亦名非學也。故云一切有
T2263_.66.0329b19: 支皆非學非無學也。所有善有漏支彼何故
T2263_.66.0329b20: 非學耶ノ問。擧資糧加行所造善業。可名學
T2263_.66.0329b21: 云也。答之。墮流轉故者。二位所造善業。尚
T2263_.66.0329b22: 感生死。墮流轉故。雖順解脱決擇。猶不學
T2263_.66.0329b23: 法爲言故略纂云。其善法欲。復異生身。善有
T2263_.66.0329b24: 漏支。墮流轉故。既非是學。故能感生死
T2263_.66.0329b25: 縁起支攝文次文云。若學所有善有漏法等
T2263_.66.0329b26: 者。乘便於聖者所起有漏善業。雖攝學法。
T2263_.66.0329b27: 而非有支云也。故今論顯彼意云。聖者
T2263_.66.0329b28: 所起有漏善業。明爲縁故。違有支故。非有
T2263_.66.0329b29: 支攝文次燈意者。第十卷通凡有學説也。
T2263_.66.0329c01: 第九卷云。學業者。謂苦異生。若非異生。學相
T2263_.66.0329c02: 續中。所有善業文准之第十卷三學分別之
T2263_.66.0329c03: 文。定可兼劣學也。一切非學非無學者。且
T2263_.66.0329c04: 據未趣求解脱之時所造善業。云非學無
T2263_.66.0329c05: 學也。重問云所有善有漏支彼何故非學耶
T2263_.66.0329c06: 者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。
T2263_.66.0329c07: 可名學云也。善有可學義。故可得學法
T2263_.66.0329c08: 稱爲言答之。墮流轉故者。趣向スルヲ解脱。名
T2263_.66.0329c09: 學法。而求解脱以前善業。偏成流轉縁。不
T2263_.66.0329c10: 趣向解脱故。不名學云也。次文云若學
T2263_.66.0329c11: 所有善有漏法等者。資糧加行位法爾無漏
T2263_.66.0329c12: 種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非
T2263_.66.0329c13: 有支云也。其中彼與流轉相違故者。通資加
T2263_.66.0329c14: 善業及聖者所起有漏善業。及用明爲縁故
T2263_.66.0329c15: 非支者。唯説聖者善業也。但於今論一切
T2263_.66.0329c16: 皆唯非學無學文者。且依瑜伽意。分別三
T2263_.66.0329c17: 學也
T2263_.66.0329c18:   尋云。燈初釋許資加所造善業名學法有
T2263_.66.0329c19: 支。而何本論若學所有善有漏法乃至非
T2263_.66.0329c20: 支文攝資糧加行善云耶
T2263_.66.0329c21: 答。燈會云。言資糧等非有支者。據無漏
T2263_.66.0329c22: 者説云云據二位中法爾無漏種子説爲
T2263_.66.0329c23: 言善有漏位有故。名善有漏。實是指無
T2263_.66.0329c24: 漏云非支也。同對法論云資糧加行
T2263_.66.0329c25: 是道諦攝也。擧無漏種子。雖云非支。此
T2263_.66.0329c26: 位善業。學法有支云事。必然也
T2263_.66.0329c27: 問。了義燈中。引瑜伽論文。預流果聖者。有
T2263_.66.0329c28: 一分十二有支＊云云爾者一分言。何釋之耶
T2263_.66.0329c29:   進云。資糧等有支。學法故説一分云云
T2263_.66.0330a01: 付之見本論正文。預流果聖者。斷一切有
T2263_.66.0330a02: 支一分。無全斷者＊云云是則對見所斷已
T2263_.66.0330a03: 斷一分。以修所斷未斷。説有一分有支也。
T2263_.66.0330a04: 設雖非學非無學。斷未斷相對説一分。有
T2263_.66.0330a05: 何過耶。依之今論中。證十二有支皆通見
T2263_.66.0330a06: 修二斷。論説。預流果已斷一切一分有支。
T2263_.66.0330a07: 無全斷者故＊云云加之本論次上文。分別有
T2263_.66.0330a08: 支三學。一切皆唯非學非無學＊云云不隔
T2263_.66.0330a09: 幾行數。分別三斷。云無全斷者。豈是學法
T2263_.66.0330a10: 有支耶
T2263_.66.0330a11: 答。燈引第十卷。説預流等皆有一分十二
T2263_.66.0330a12: 有支者。引下三斷門也。是非學非無學者。
T2263_.66.0330a13: 引上三學門也。見上下文。似指預流＊等
T2263_.66.0330a14: 身所有有支。皆名非學非無學。今得其意。
T2263_.66.0330a15: 有二釋。初釋意云。三學門據求解脱以前所
T2263_.66.0330a16: 造善業。説一切非學也。三斷門約資糧加
T2263_.66.0330a17: 行二位所造善業。是學法故。説預流有一分
T2263_.66.0330a18: 有支也。據未趣求解脱之時所造善業。非
T2263_.66.0330a19: 學　無學。若資糧加行。爲有支者可是學法。
T2263_.66.0330a20: 故説一分者。此意也。凡求解脱以前所造
T2263_.66.0330a21: 業。不感聖位已去異熟果。預流等身。雖有
T2263_.66.0330a22: 此業。闕無其果。求解脱以去善業。感聖位
T2263_.66.0330a23: 異熟。一具十二縁起。業果倶具故。名未斷一
T2263_.66.0330a24: 分十二有支也。一切一分者。指十二全。云
T2263_.66.0330a25: 一切也。若爾預流身。有一分十二有支者。
T2263_.66.0330a26: 指資糧加行所造善業。感聖位異熟果也。
T2263_.66.0330a27: 不爾應言所有有支皆非學法。何云一分
T2263_.66.0330a28: 者。若無資糧加行所造。被云學法善業。預
T2263_.66.0330a29: 流身有一切一分者。指何物耶。求解脱以
T2263_.66.0330b01: 前業。不感聖者異熟故也爲言准對法等。
T2263_.66.0330b02: 名學法義ヲ成シ了。此被云學法善業ヲ説
T2263_.66.0330b03: 一分也。若無其業。一分有支可無其體責
T2263_.66.0330b04: 也。第二釋意。如疑難。非學非無學有支中。
T2263_.66.0330b05: 斷未斷相對。未斷修所斷有支ヲ爲一分云
T2263_.66.0330b06: 也。二釋中。第二釋順本論意。初釋一往釋
T2263_.66.0330b07: 歟。即今論之外。付瑜伽文作別釋也。如釋
T2263_.66.0330b08: 補特伽羅法實性倶非無文。釋論之外。更
T2263_.66.0330b09: 作別釋已上一義。記大意
了。重可問答
T2263_.66.0330b10: 今云。燈二釋。倶以資糧加行二位。名學法
T2263_.66.0330b11: 然初釋云。正位善感異熟果。故許學法所
T2263_.66.0330b12: 攝有支也。第二釋。正位不感果。故非有支。
T2263_.66.0330b13: 二釋共以正位。名學法故也。第二釋云。
T2263_.66.0330b14: 傍位非學。故瑜伽非學非無學文中。攝資糧
T2263_.66.0330b15: 加行傍位善根也。仍一分者。非學非無學一
T2263_.66.0330b16: 分也。其一分者。非求解脱以前所造善業
T2263_.66.0330b17: 也　此趣具可案立
聊得一韻歟
T2263_.66.0330b18:   離生喜樂
T2263_.66.0330b19: 問。本論中。引契經離生喜樂滋潤其身周
T2263_.66.0330b20: 遍滋潤遍流遍悦無有少分不充不滿之文。
T2263_.66.0330b21: 初門説未至地。後門説根本地云云爾者撲
T2263_.66.0330b22: 揚大師。如何配釋初後二門耶。祕釋云。離
T2263_.66.0330b23: 生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以
T2263_.66.0330b24: 下文。後門也云云付之見本地分説。滋潤
T2263_.66.0330b25: 其身乃至遍流遍悦等者。在前六作意位。
T2263_.66.0330b26: 無有少分所充不滿文。明第七作意云云前
T2263_.66.0330b27: 六作意。未至地倶行作意也。何云説後門
T2263_.66.0330b28: 耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悦遍流布者。
T2263_.66.0330b29: 是初靜慮ノ近分也。無有少分離生喜樂所不
T2263_.66.0330c01: 遍滿者。初靜慮根本也云云阿僧釋。顯慈氏
T2263_.66.0330c02: 意。何背彼論。作別釋耶
T2263_.66.0330c03: 答。大師略纂。釋決擇分文。配釋二門。如
T2263_.66.0330c04: 今演祕。明知。撲揚解釋。深依大師釋也。
T2263_.66.0330c05: 況神泰遁倫等諸師。得文意。皆以同也。重
T2263_.66.0330c06: 按其意。近分喜受。但悦身根。不及餘根。故
T2263_.66.0330c07: 云滋潤其身也。雖擧身根。實又取心也。
T2263_.66.0330c08: 喜悦心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍
T2263_.66.0330c09: 滋潤遍流遍悦也。但至本地分竝顯揚論説
T2263_.66.0330c10: 者。凡得經意。瑜伽前後有二説。第十二卷。
T2263_.66.0330c11: 以無有少分不充不滿文。爲根本地。三十三
T2263_.66.0330c12: 卷明遠離。攝樂等作意。云能適悦身離生
T2263_.66.0330c13: 喜樂。説第七作意。離生喜樂遍諸身分無不
T2263_.66.0330c14: 充滿無有間隙云云此文以周遍以下。爲
T2263_.66.0330c15: 根本地也。顯揚論依第十二卷意。釋經文。
T2263_.66.0330c16: 五十七卷。同三十三卷也。仍宗家釋五十
T2263_.66.0330c17: 七卷文。以周遍滋潤以下。爲根本地也
T2263_.66.0330c18:   尋云。第五十七卷。僅引經文。初門説未
T2263_.66.0330c19: 至。後門説根本云云未配釋經文。何云
T2263_.66.0330c20: 同三十三卷意耶。又三十三卷。不引經
T2263_.66.0330c21: 文。又不分明。何爲一説耶
T2263_.66.0330c22: 答。五十七卷ニハ未至地有十一根。其中有
T2263_.66.0330c23: 喜無樂。爲證此義。引今經文。故不云
T2263_.66.0330c24: 周遍滋潤等文説近分樂也。第十二卷
T2263_.66.0330c25: 意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。
T2263_.66.0330c26: 近分樂也。若同此説者。何引證有喜
T2263_.66.0330c27: 無樂之義耶。三十三卷明第七作意。離
T2263_.66.0330c28: 生喜樂遍諸身分者。同周遍滋潤遍流遍
T2263_.66.0330c29: 悦文也。次云無不充滿等者。無有少
T2263_.66.0331a01: 分不充不滿之意也。異第十二卷云事明
T2263_.66.0331a02: 也更有餘義如
本文抄等
T2263_.66.0331a03:   喜樂同別種
T2263_.66.0331a04: 問。付五受根同種別種義。且喜樂二根。可
T2263_.66.0331a05: 云別種生耶。要云。或同或異云云付之適
T2263_.66.0331a06: 悦&MT06279;心。有分別ナルヲ名喜根。適悦身無分別ナルヲ
T2263_.66.0331a07: 名樂根。其相既別。何有同種生義耶。況憂
T2263_.66.0331a08: 苦二根。更無同種義。例是可爾
T2263_.66.0331a09: 答。疑難之旨。義燈問也。答之喜樂相順。
T2263_.66.0331a10: 得同種。故可從喜分於樂。憂苦相違ルヲ以テ
T2263_.66.0331a11: 種不同。不得於憂分出苦云云喜樂相
T2263_.66.0331a12: 順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悦身
T2263_.66.0331a13: 心故。分爲喜樂。同有分別故。云相順。一
T2263_.66.0331a14: 喜亦爲樂故。同種也。憂苦相違者。憂有
T2263_.66.0331a15: 分別。苦無分別故。云相違也。故不同種
T2263_.66.0331a16: 爲言
T2263_.66.0331a17:   尋云。燈問意。如初二禪根本喜分樂。雜
T2263_.66.0331a18: 受處憂分苦問也。若爾。雜受處憂。分爲
T2263_.66.0331a19: 苦者。憂苦同可有分別。如喜樂有別分。
T2263_.66.0331a20: 無分別雖殊。初二禪喜。爲樂之時。同有
T2263_.66.0331a21: 分別。何用此故耶
T2263_.66.0331a22: 答。初二禪無五識。故意地喜悦身之邊。
T2263_.66.0331a23: 分爲樂。故樂モ有分別也。故同種也。雜受
T2263_.66.0331a24: 處ニハ既有五識。實有無分別苦。若意地憂
T2263_.66.0331a25: 爲苦者。成有無分別逼迫苦。有實無分
T2263_.66.0331a26: 別苦處故。若爾有分別無分別相違。何得
T2263_.66.0331a27: 同種耶
T2263_.66.0331a28: 問。燈云。又二解。同前＊云云指何釋耶｣
T2263_.66.0331a29: 答。釋極苦中有ニハ可分憂苦之間。有二
T2263_.66.0331b01: 釋。一云二禪無五識故分樂　極苦中有
T2263_.66.0331b02: 六識倶故不分苦云云二云定喜適悦勝
T2263_.66.0331b03: 故。分喜樂中。有逼迫非勝故。不分苦
T2263_.66.0331b04: 云云 尚可料簡燈
釋別記之
T2263_.66.0331b05:   第三禪見惑
T2263_.66.0331b06: 問。第三靜慮。可有分別煩惱耶　答。疏有
T2263_.66.0331b07: 云云付之第三禪ハ樂受無分別處也。何
T2263_.66.0331b08: 起分別煩惱耶。彼那落迦。無分別處故。
T2263_.66.0331b09: 不起見惑。例是可爾。況分別煩惱。必
T2263_.66.0331b10: 由三縁起。而第三禪。無邪師邪教等縁。依
T2263_.66.0331b11: 何起彼煩惱耶。是以論中。釋純苦處無分
T2263_.66.0331b12: 別慢等之所以。彼無邪師邪教等故云云
T2263_.66.0331b13: 此又可爾
T2263_.66.0331b14: 答。第三靜慮。可有分別煩惱。雖名分別
T2263_.66.0331b15: 惑。未必自有分別要由邪師邪思惟等三　
T2263_.66.0331b16: 縁。後時方生故。名分別惑也。分別所引惑
T2263_.66.0331b17: 故。名分別。不如但生煩惱任運生。故得
T2263_.66.0331b18: 此名也。若爾第三禪ハ設雖無分別。何不起
T2263_.66.0331b19: 見惑耶。若無分別故。不起分別惑者。苦樂
T2263_.66.0331b20: 二受。亦無分別也。豈不與見惑倶耶。但於
T2263_.66.0331b21: 彼處無三縁云難者。或由前念三縁。或由
T2263_.66.0331b22: 前生縁。即第三禪雖不具前念三縁。由
T2263_.66.0331b23: 前生欲界等三縁。起之無失。故論云要
T2263_.66.0331b24: 待邪教及邪分別。然後方起。非同時縁見
T2263_.66.0331b25: タリ。次於奈落迦例者。地獄極苦處故。心闇
T2263_.66.0331b26: 昧ニ不起分別煩惱。第三禪雖無分別。心明
T2263_.66.0331b27: 了故。能起見惑也
T2263_.66.0331b28:   尋云。若爾地獄無ヲ以三縁。不成無見惑
T2263_.66.0331b29: 之故。如第三禪。由先生三縁。起見惑
T2263_.66.0331c01: 故。何云彼無邪師邪教等故耶。亦可
T2263_.66.0331c02: 云心闇昧故。不起分別惑也。答。倶
T2263_.66.0331c03: 雖無三縁。心闇昧處。不假＊先生三縁。
T2263_.66.0331c04: 故云彼無邪師等也。心明了處。由＊先生
T2263_.66.0331c05: 三縁。起見惑非例
T2263_.66.0331c06:   憂通無記二方
T2263_.66.0331c07: 問。大乘意。憂根爲唯善惡二性。將通無記
T2263_.66.0331c08: 耶　答。樞要有二釋。一云唯善惡。二云
T2263_.66.0331c09: 通無記　問。先付初釋。憂根既於無記事
T2263_.66.0331c10: 轉。何不通無記性耶。況法執相應憂根。豈
T2263_.66.0331c11: 非無記耶。加之悔必憂ト倶ナリ。悔既通無記
T2263_.66.0331c12: 憂何限善惡耶。加之本論中。不通一切
T2263_.66.0331c13: 識身者。意地一切根ト相應＊云云既云倶生
T2263_.66.0331c14: 身邊二見與一切根相應。此豈非無記二見
T2263_.66.0331c15: 與憂根相應耶。付次釋論云。論説憂根。
T2263_.66.0331c16: 非無記故云云
T2263_.66.0331c17: 答。護法正義意。證意地有苦云義。論説
T2263_.66.0331c18: 憂根非無記故＊云云憂根若通無記者。何
T2263_.66.0331c19: 以大論文。爲規模證意地苦耶。可知。初
T2263_.66.0331c20: 釋論家本意云事。是以義燈指第二釋。然
T2263_.66.0331c21: 不定判此解爲正＊云云第二釋非正之旨
T2263_.66.0331c22: 明也。重思其意。憂根行相麁猛。無中容轉。
T2263_.66.0331c23: 若於無記事。起憂之時。必隨慼行捨受。
T2263_.66.0331c24: 非實憂根也。法執相應憂根。染無記云事。
T2263_.66.0331c25: 更非所諍。今善不善。非染無記者。於煩惱
T2263_.66.0331c26: 相應憂根論之也。次悔必憂根者。樞要第二
T2263_.66.0331c27: 釋之所立理也。初釋何必存此旨耶。樞要
T2263_.66.0331c28: 云。悔必憂倶者。第十卷ニ釋不定心所受倶
T2263_.66.0331c29: 義。有二師説。初師云憂捨相應。第二師加
T2263_.66.0332a01: 苦。於苦根雖有二義。於憂二師共許倶。
T2263_.66.0332a02: 故指之云悔必憂倶也。非諸惡作皆與憂
T2263_.66.0332a03: 倶。無記惡作。不與憂相應故。況燈一釋意
T2263_.66.0332a04: 者。悔字誤也。可云許必憂倶也。何爲重
T2263_.66.0332a05: 難耶。次不通一切識身者意地一切根相應
T2263_.66.0332a06: 者。於三受云一切根也。身邊二見。雖與
T2263_.66.0332a07: 苦倶。不與憂根相應也
T2263_.66.0332a08:   燈釋悔必憂倶文。有二釋。一云悔字誤
T2263_.66.0332a09: 也。可云許必憂倶。許倶生身邊二見必
T2263_.66.0332a10: 憂倶爲言是則依瑜伽文。證憂根
T2263_.66.0332a11: 染無記之義也。二云。任樞要文。可云
T2263_.66.0332a12: 悔必憂倶。論第七卷釋悔心所受倶之
T2263_.66.0332a13: 義。許二師倶悔與憂倶。指之云悔必
T2263_.66.0332a14: 憂倶也。悔通染無記。與此相應憂根。
T2263_.66.0332a15: 定可＊染無記爲言然准下釋以下。難悔
T2263_.66.0332a16: 必憂倶之釋。還取許必憂倶之釋歟。取前
T2263_.66.0332a17: 許倶者。此意也此外又有別料
簡。如愚抄
T2263_.66.0332a18: 問。論中引大論文云。不通一切識身者。
T2263_.66.0332a19: 意地一切根相應文爾者一切根者。於五受
T2263_.66.0332a20: 明之歟。將於三受云一切根歟。若通五
T2263_.66.0332a21: 受者。見彼論上下文。若任運生一切煩惱。
T2263_.66.0332a22: 皆於三受現行可得云云下文云一切根。
T2263_.66.0332a23: 定約三受。可説ナル之。依之本疏中。釋此
T2263_.66.0332a24: 文云。一切三根相應云云若依之爾者。下
T2263_.66.0332a25: 明不任運生煩惱。據五受門説。任運生中。
T2263_.66.0332a26: 云一切根相應。豈三受耶。依之樞要云。
T2263_.66.0332a27: 約五根故云云加之餘卷本疏中。貪等與五
T2263_.66.0332a28: 受倶云文。同遍與一切根相應文。慢煩惱
T2263_.66.0332a29: 與五受倶云文。同意地一切根相應之説。
T2263_.66.0332b01: 明知。約五受門。云一切根也
T2263_.66.0332b02: 答。樞要云憂根性。大有二釋。初釋云唯善　
T2263_.66.0332b03: 惡性之中。亦有二釋。一云一切根相應者。
T2263_.66.0332b04: 約三受明之。二云約五受説之。後釋云
T2263_.66.0332b05: 通無記之意。定於五受根。云一切根也。
T2263_.66.0332b06: 且依唯善惡二性之釋。成三受五受二意
T2263_.66.0332b07: 者。先三受得心云釋。倶生身邊二見。唯無
T2263_.66.0332b08: 記也。憂非無記性。若約五受説者。身邊二
T2263_.66.0332b09: 見。何有與一切根相應之義耶。故知。約三
T2263_.66.0332b10: 受門。倶生二見。與苦樂捨三受倶故。云一
T2263_.66.0332b11: 切根相應也。論引此文。證意地苦。其意在
T2263_.66.0332b12: 之。但倶生煩惱。云三受現行可得之時。苦
T2263_.66.0332b13: 攝憂故。可有二見與憂倶ナル歟ト云相亂故。
T2263_.66.0332b14: 云三受門一切根相應。顯唯苦受相應＊之
T2263_.66.0332b15: 義也。分別煩惱。約五受有一切根相應義
T2263_.66.0332b16: 故。廣約五受。明五受倶義也。次約五受。云
T2263_.66.0332b17: 一切根釋意者。於任運生煩惱。初約三
T2263_.66.0332b18: 受説之。後開爲五受根明之。其中不通一
T2263_.66.0332b19: 切識身者。意地一切根相應之文中。慢與五
T2263_.66.0332b20: 受根。皆得相應。身邊二見。除憂與餘四受
T2263_.66.0332b21: 倶也。合之云一切根相應也。非云二見
T2263_.66.0332b22: 亦與憂倶。故要云。又設憂根雖通與竝。唯
T2263_.66.0332b23: 身見不然。故地獄中。意有苦根。而與倶故。
T2263_.66.0332b24: 約五根故云云
T2263_.66.0332b25:   尋云。先付初釋。意地一切根相應者。苦樂
T2263_.66.0332b26: 捨三根者。今苦樂二根。攝憂喜耶。若云
T2263_.66.0332b27: 收者。受ハ寛根狹。何處有樂根攝喜。苦根
T2263_.66.0332b28: 攝憂之文耶。故當騰尋諸聖教。三受門
T2263_.66.0332b29: 中。即不云根。言苦樂捨不攝憂喜＊云
T2263_.66.0332c01: 云若不攝憂喜者。不通一切識身者。倶
T2263_.66.0332c02: 生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與喜
T2263_.66.0332c03: 受相應。慢煩惱與憂喜倶。豈本論不説
T2263_.66.0332c04: 耶。付後釋不許意地苦之師。身邊二見。
T2263_.66.0332c05: 不與意地一切根相應。故違ルヲ五十九卷
T2263_.66.0332c06: 爲大過。護法意。若約五受根。云一切根
T2263_.66.0332c07: 之時。二見不與憂根相應故。又非一切
T2263_.66.0332c08: 根相應。豈不蒙初師返難耶　答
T2263_.66.0332c09:   眞俗合觀二方
T2263_.66.0332c10: 問。樞要中。於五地以上。有眞俗合觀義云云
T2263_.66.0332c11: 爾者本後二智種子。互可生現行耶　兩方。
T2263_.66.0332c12: 若互生現行者。根本智唯證眞如。後得智
T2263_.66.0332c13: 偏了俗事。所縁境既異。能縁智又不同也。
T2263_.66.0332c14: 何有同種生義耶。況若互生現行者。如
T2263_.66.0332c15: 何有引自果義耶　若依之爾者。樞要中。
T2263_.66.0332c16: 五地已上。或同或異。二種生一現。一種生
T2263_.66.0332c17: 二能文既云一種生二能。知。二智種子。互
T2263_.66.0332c18: 生二智現云事
T2263_.66.0332c19: 答。五地以上菩薩。初證類無別眞如。開眞
T2263_.66.0332c20: 俗不二解之時。本後二智所熏種子。合生一
T2263_.66.0332c21: 正體智現行。今此無分別智見分。親證眞如
T2263_.66.0332c22: 之時。從後得智種生故。兼帶俗縁用。是名
T2263_.66.0332c23: 眞俗合觀。若二智種子。各別生自現行者。
T2263_.66.0332c24: 正智見分。由何備了俗之功能。方知。二智
T2263_.66.0332c25: 種子。合生一現故。一智竝具二用。合觀智
T2263_.66.0332c26: ＊之所熏種故。一種上備生二現之功能
T2263_.66.0332c27: 也。但於引自果難者。色心等果。各各引生スルヲ
T2263_.66.0332c28: 名引自果。而本後二智雖異。同是無漏智品
T2263_.66.0332c29: 也。設雖生互其現行。何無引自果義耶。
T2263_.66.0333a01: 例如威儀工巧等三無記同種云釋意。會引
T2263_.66.0333a02: 自果義。云據性各別心色不同名引自果
T2263_.66.0333a03: 也
T2263_.66.0333a04: 問。樞要中。付明五地以上眞俗合觀義。且
T2263_.66.0333a05: 本後二智可竝生耶　兩方。若竝生者。本後
T2263_.66.0333a06: 二智。所縁行相大異也。何得竝生耶。若許
T2263_.66.0333a07: 二智並起者。豈無二慧竝生過耶。例如彼
T2263_.66.0333a08: 五見若竝起者。有ナント云カ二慧竝生過。是以今
T2263_.66.0333a09: 樞要中。釋眞俗合觀＊之義。現行之中。無二
T2263_.66.0333a10: 慧故云云明知。同五見等。無竝生義云事
T2263_.66.0333a11: 　若＊由之爾者。既云眞俗合觀。豈非二智
T2263_.66.0333a12: 竝＊起耶。是以論中。釋極難勝地名。眞俗兩
T2263_.66.0333a13: 智。行相互違。合令相應。極難勝故云云二智
T2263_.66.0333a14: 並生＊之旨明也。隨疏云今令一念二智竝
T2263_.66.0333a15: 生。燈判五地合觀據二智竝起如何可云
T2263_.66.0333a16: 耶
T2263_.66.0333a17: 答。此事有異説。且依子島意。可云無二智
T2263_.66.0333a18: 竝起＊之義也。凡二智各具自證分。故疏
T2263_.66.0333a19: 云。其正體智。自證分。亦證依他。縁見分故
T2263_.66.0333a20: 云云若一時竝起者。豈非二慧竝生耶。是以
T2263_.66.0333a21: 樞要云。現行之中。無二慧故。行不相違。一
T2263_.66.0333a22: 念倶説云云正後二智現行不竝故。云現行
T2263_.66.0333a23: 之中無二慧故。正智中有二用故。云行不
T2263_.66.0333a24: 相違一念倶説也。今指眞觀中俗縁一用。
T2263_.66.0333a25: 以義名後得智也。故斷障章云。眞俗雙行
T2263_.66.0333a26: 義説故能云云 是則二智所熏種子。合生
T2263_.66.0333a27: 一正智現行。故正智眞觀＊之中。傍帶俗縁
T2263_.66.0333a28: 用也。故樞要云。如無分別智及後所得。四
T2263_.66.0333a29: 地以前。各別種生。五地已上。或同或異。二
T2263_.66.0333b01: 種生一現。一種生二能。亦無過失云云處
T2263_.66.0333b02: 處二智竝起者。正體智中。備俗縁用。故名
T2263_.66.0333b03: 二智竝起也。何重難耶
T2263_.66.0333b04:   尋云。若正後二智所熏種子。合生正體智
T2263_.66.0333b05: 故。眞觀中。有俗縁用者。又二智種子。合
T2263_.66.0333b06: 生一後得智現行。豈俗觀中。有證眞之
T2263_.66.0333b07: 用耶
T2263_.66.0333b08: 答。要由證眞如方了俗事。是故正體智
T2263_.66.0333b09: 縁眞如之時。兼帶縁俗事之用也。無
T2263_.66.0333b10: 由縁俗事。了眞理之義故。後得智縁俗
T2263_.66.0333b11: 事之時。不帶了眞之用也。例如生法二
T2263_.66.0333b12: 空智。雖同種生。法觀必帶生空。生＊空
T2263_.66.0333b13: 不帶法觀
T2263_.66.0333b14: 問。後得智不帶了眞之用者。後得智不
T2263_.66.0333b15: 從正體智所熏種生耶
T2263_.66.0333b16: 答。雖從正體智種子生。正體智種子。
T2263_.66.0333b17: 有生二智用之中。從生後得用種子
T2263_.66.0333b18: 生。不從縁眞用種子而生也已上菩提院
相承義也
T2263_.66.0333b19: 又尋云。合觀位本後二智。二箇見分歟
T2263_.66.0333b20: 答。此有二傳。依子島者。可云一見分
T2263_.66.0333b21: 也
T2263_.66.0333b22: 問。一見分者。無分別智前。可帶相分。
T2263_.66.0333b23: 縁俗事邊。必可帶相分變影像故也
T2263_.66.0333b24: 答。根本智眞觀邊狹帶眞理。更不變如
T2263_.66.0333b25: 相。傍縁俗事之邊。以義名後得智。故變
T2263_.66.0333b26: 相分無失
T2263_.66.0333b27: 問。一見分中。一邊親證理。一邊變相分。
T2263_.66.0333b28: 縁俗事云事ハ難信
T2263_.66.0333b29: 答。有例。三通縁四位ノ自證分。一用下
T2263_.66.0333c01: 一邊親證見分。一邊變影像縁相分。此
T2263_.66.0333c02: 能例也已上猶難盡重
可沙汰也
T2263_.66.0333c03: 又尋云。合觀初念。自何種生耶。若自四
T2263_.66.0333c04: 地以前各別種生者。既是別種ト&MT06279;無生二
T2263_.66.0333c05: 能。何生合觀現行耶。可思之
T2263_.66.0333c06:   雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0333c07: 問。雜受處。可有異熟樂耶　答。無云云付
T2263_.66.0333c08: 之苦樂間雜&MT06279;起故。立雜受處ノ稱。設雖異熟
T2263_.66.0333c09: 樂。何強云無耶。況人中既有別報苦。三惡
T2263_.66.0333c10: 趣何無別報樂耶。是以見經論説。或云鬼
T2263_.66.0333c11: 趣中殊勝者。富樂如天。或説天上傍生類
T2263_.66.0333c12: 受殊妙樂。是皆依前業所感也。豈非異
T2263_.66.0333c13: 熟樂耶。加之二十唯識論中。諸有傍生生
T2263_.66.0333c14: 天上者。必有能感彼天樂業。生彼定受
T2263_.66.0333c15: 器所生樂云云加之世親攝論中。諸惡趣
T2263_.66.0333c16: 中。一向苦處云云既云＊諸惡趣中。置簡別
T2263_.66.0333c17: 言。知。有樂受云事
T2263_.66.0333c18: 答。純苦處ニハ等流異熟二種樂。倶無之。雜受
T2263_.66.0333c19: 處雖無異熟樂。有等流樂。故得雜受處ノ稱
T2263_.66.0333c20: 也。若雜受處ニ有異熟樂者。純苦處。豈有等
T2263_.66.0333c21: 流樂耶。是以了義燈中。破西明雜受處有
T2263_.66.0333c22: 異熟樂云義。違二論文云云二論者。即瑜
T2263_.66.0333c23: 伽餘三現行定不成就之文。今論餘雜受處
T2263_.66.0333c24: 無異熟樂之説也。但於二十唯識論説者。燈
T2263_.66.0333c25: 會之云。器雖業感。何廢得生等流之樂
T2263_.66.0333c26: ＊云云意云。彼文既云器所生樂。不云業所
T2263_.66.0333c27: 生樂。故知。由昔善業。感器界。受此器所生
T2263_.66.0333c28: 等流樂云也。餘經論文。准之可會。又燈會
T2263_.66.0333c29: 攝論云。言惡趣中。簡欲人等＊云云其意易
T2263_.66.0334a01: 知。又云。若依前會。是隨轉理。簡除雜受
T2263_.66.0334a02: 云云 此釋意云。論會攝論云。餘處説。彼
T2263_.66.0334a03: 有等流樂。應知彼是隨轉理門云云依此
T2263_.66.0334a04: 文者。攝論唯説純苦處。故簡雜受處。置
T2263_.66.0334a05: 中言也
T2263_.66.0334a06:   尋云。二十唯識論上文云。感樂之業＊云云
T2263_.66.0334a07: 似説異熟樂。又瑜伽九十卷。生於餓鬼
T2263_.66.0334a08: 及傍生中。先業爲因。感得樂受云云
T2263_.66.0334a09: 答。業感器。器生樂。業所感器之所生樂
T2263_.66.0334a10: 故。展轉論之。以彼業感樂云業也。九
T2263_.66.0334a11: 十卷文。其意亦爾。若實感樂者。上順樂受
T2263_.66.0334a12: 業中。可列之。何隔順苦受苦。苦亦得
T2263_.66.0334a13: 名爲順樂受業耶。知。假説名感也
T2263_.66.0334a14: 勝起擬講云。先業爲因感得樂受之文。私
T2263_.66.0334a15: 所勘出也。甚難會文也云云
T2263_.66.0334a16: 問。西明意。雜受處有等流異熟二種樂
T2263_.66.0334a17: 云云爾者淄州大師。如何破之耶　進云。違
T2263_.66.0334a18: 大論喜樂憂三根現行定不成熟之文云云
T2263_.66.0334a19: 付之披決擇分説。尋定不成熟文。説根
T2263_.66.0334a20: 本捺落迦。有此文。何例鬼畜純苦處爲
T2263_.66.0334a21: 其類。次下有論文。別明雜愛處。其處名
T2263_.66.0334a22: 苦樂雜受處。説樂受現行成＊就。若爾何引
T2263_.66.0334a23: 説純苦處定不成＊就之文。破雜受處有異
T2263_.66.0334a24: 熟樂之義耶
T2263_.66.0334a25: 答。定不成＊就之文。誠説純苦處。然西明云
T2263_.66.0334a26: 雜受處有異熟樂故。純苦處可有等流樂
T2263_.66.0334a27: 之義。必然也。如小乘師云雜受處有異熟
T2263_.66.0334a28: 樂故。許純苦處有等流樂。彼師雖純苦處
T2263_.66.0334a29: 無樂。雜受處許異熟樂之義。同薩波多等
T2263_.66.0334b01: 故。責純苦處可有等流樂。違スト定不成＊就
T2263_.66.0334b02: 之文難也。雜受處。有異熟樂云義。還違
T2263_.66.0334b03: 定不成＊就之文爲言
T2263_.66.0334b04:   菩提院云。瑜伽論云。奈落迦三根現行。
T2263_.66.0334b05: 定不成＊就。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處
T2263_.66.0334b06: 三根亦現行云云純苦鬼界傍生亦爾之
T2263_.66.0334b07: 文。兼説雜受處也。無異熟樂故。亦名純
T2263_.66.0334b08: 苦也。今論會攝論雜受純受文。或彼通
T2263_.66.0334b09: 説。餘雜受處。無異熟樂。名純苦故＊云
T2263_.66.0334b10: 云准之瑜伽純苦文。定可兼説雜受處
T2263_.66.0334b11: 無異熟樂邊得心。難西明違定不成
T2263_.66.0334b12: 就文也。次下文ニ雜受處ニ三根現行者。
T2263_.66.0334b13: 等流樂也。於雜受處。有等流樂之邊。名
T2263_.66.0334b14: 雜受處。無異熟樂故。名純苦處也
T2263_.66.0334b15:   三受倶不倶二師
T2263_.66.0334b16:   有義。六識三受不倶。皆外門轉。互相違
T2263_.66.0334b17: 故
T2263_.66.0334b18: 有義。六識三受容倶。順違中境。容倶受
T2263_.66.0334b19: 故。意不定與五受同故。於偏注境。起
T2263_.66.0334b20: 一受故。無偏注者。便起捨云云
T2263_.66.0334b21:   尋云。五識苦樂初起。必依意識引耶。
T2263_.66.0334b22: 要云。其初起苦樂受。如善不善共難
T2263_.66.0334b23: 故。必由染淨心引。方隨等流。離欲苦
T2263_.66.0334b24: 根。既無憂引。如何初起
T2263_.66.0334b25: 答。善惡トハ性隔テ難。初生ル&MT01301;ハ隨意性。苦
T2263_.66.0334b26: 樂非性別。捨ニ引レテ則隨生＊云云
T2263_.66.0334b27:   果位受倶
T2263_.66.0334b28:   論云。得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂
T2263_.66.0334b29: 苦事故＊云云
T2263_.66.0334c01: 疏云
T2263_.66.0334c02:   第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0334c03: 問。第四靜慮。可有無漏喜樂受耶　答。燈
T2263_.66.0334c04: 有二釋。一云有。二云無云云付初釋。捨
T2263_.66.0334c05: 念清淨地稱。可通漏無漏。如有尋有伺等
T2263_.66.0334c06: 三地名。通無漏。若爾既云捨念清淨地。何
T2263_.66.0334c07: 有喜樂受耶。況有漏尋伺。限初定故。無漏
T2263_.66.0334c08: 尋伺。不通二定以上。例有漏喜樂。不通
T2263_.66.0334c09: 第四定。無漏喜樂。何在第四定耶。後釋
T2263_.66.0334c10: 亦不明。有漏五識。雖不通二定以上。無漏
T2263_.66.0334c11: 五識。在第四禪。喜樂例可爾。況大乘見道。
T2263_.66.0334c12: 唯＊在第四禪。而初地既名極喜地。尤可有
T2263_.66.0334c13: 喜受。若有喜受。亦可有樂受。依之。最勝
T2263_.66.0334c14: 王經中。生極喜樂。是故最初名爲極喜云云
T2263_.66.0334c15: 明知。可有喜樂受云事
T2263_.66.0334c16: 答。初釋無漏五識。通四禪故。無漏喜樂。可
T2263_.66.0334c17: 通第四定云故。云齊解也。此解以極喜
T2263_.66.0334c18: 地名。爲其證。但捨念清淨ノ捨ト者。是行捨
T2263_.66.0334c19: 也。非捨受。何爲難耶。次尋伺設雖無漏。
T2263_.66.0334c20: 行相尤麁故。不通上地。第二釋ハ不齊解也。
T2263_.66.0334c21: 喜樂麁動故。設雖無漏。不通第四定。第四
T2263_.66.0334c22: 禪中。尚有色根。故有五識。喜樂五識。其義
T2263_.66.0334c23: 不齊爲言依此釋。會極喜地名者。喜者。捨
T2263_.66.0334c24: 也義門
抄意		或出觀以後。起下地心。生喜樂也。
T2263_.66.0334c25: 忠安
記		或極喜ハ初地總名也。住出以後修道位
T2263_.66.0334c26: 中。依下地心。生喜樂也。非見道也義門一
義。大
T2263_.66.0334c27: 意抄
等意
T2263_.66.0334c28:   六位心所以五頌。別顯
六位心所
T2263_.66.0334c29:   分爲五段
T2263_.66.0335a01:   初一頌辨二位初遍行觸
等一頌		次一頌辨善位
T2263_.66.0335a02: 善位信
慚愧等		次半頌辨煩惱位煩惱謂貪嗔
等二句
T2263_.66.0335a03: 次二頌辨隨煩惱位隨煩惱謂
忿以下
T2263_.66.0335a04: 後半頌辨不定位不定謂悔
眠等二句
T2263_.66.0335a05:   遍行心所位
T2263_.66.0335a06: 頌云。初遍行觸等
T2263_.66.0335a07:   疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八
T2263_.66.0335a08: 識中。廣解訖＊云云
T2263_.66.0335a09:   作意遍行證文
T2263_.66.0335a10: 問。作意心所。遍行云事。引何文證之耶
T2263_.66.0335a11: 進云。論引經云。若於此作意。即於此了別。
T2263_.66.0335a12: 若於此了別。即於此作意。是故此二恒共和
T2263_.66.0335a13: 合云云付之所引經文。僅説王所相應ノ同
T2263_.66.0335a14: 縁一境。未云心起時。必有作意。何爲證據
T2263_.66.0335a15: 耶。況見顯揚論説。廣引此經文之中。説
T2263_.66.0335a16: 伺心所云。若於此伺察。即於此了別。若於
T2263_.66.0335a17: 此了別。即於此伺察。是故此二。恒共和合
T2263_.66.0335a18: ＊云云説二心所。其文既同也。若以此文。證
T2263_.66.0335a19: 作意遍行義者。伺心所亦可遍行如何
T2263_.66.0335a20: 答。若於此作意者。作動心引令趣境之義
T2263_.66.0335a21: 也。此義通一切境。故引爲作意遍行證也。
T2263_.66.0335a22: 若於此伺察者。於意言境。伺察之義也。此義
T2263_.66.0335a23: 不通一切故。非遍行也。文言雖均ト。其義
T2263_.66.0335a24: 不同也。不可爲例
T2263_.66.0335a25:   正因等相
T2263_.66.0335a26: 問。論中付明思心所所取境。且正因等相。
T2263_.66.0335a27: 總別二相中何　兩方。若別相者。論云。思
T2263_.66.0335a28: 令心取正因等相＊云云既云令心取。豈別
T2263_.66.0335a29: 相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也
T2263_.66.0335b01: 云云若依之爾者。瑜伽論中。思能了此ト正
T2263_.66.0335b02: 因等トノ相云云論釋云。此表心所亦縁總
T2263_.66.0335b03: 相＊云云總相外。擧正因等相。豈非別相
T2263_.66.0335b04: 耶。是以燈云。此言單以目總。正因等相。明
T2263_.66.0335b05: 即是別＊云云兩方難思
T2263_.66.0335b06: 答。一聚相應心心所法。向青等總相之時。
T2263_.66.0335b07: 本質同一。影像相似。是名總相。隨各各行
T2263_.66.0335b08: 相。取彼彼義相。是名別相。總相境。其體
T2263_.66.0335b09: 一。彼此別相。其義異也。若以正因等相。名
T2263_.66.0335b10: 總相者。青等外。亦有總相耶。又正因等。
T2263_.66.0335b11: 非別相者。以何爲思所取別相耶。本論之
T2263_.66.0335b12: 説。義燈＊之釋。其意尤明也。但至今論文
T2263_.66.0335b13: 幷撲揚釋者。凡心所所取別相。境上差別義。
T2263_.66.0335b14: 無條然定相。思心所造作行相前。取青等
T2263_.66.0335b15: 上正邪等別義之時。一聚隨此。善等性方
T2263_.66.0335b16: 定。隨思所取。見心王所縁。即備邪正等義
T2263_.66.0335b17: 之相也。隨思行相。名之正因等。令心取之
T2263_.66.0335b18: 云也。邪正等者。即總相也者。即會論文也。
T2263_.66.0335b19: 以別相不離總相之義。名心王所取爲言
T2263_.66.0335b20:   尋云。如云者。受心所ヲモ可云令心取順
T2263_.66.0335b21: 違等境。何云令心等起歡慼捨相耶。答
T2263_.66.0335b22:   別境位
T2263_.66.0335b23: 頌云。頌文
T2263_.66.0335b24:     次別境謂欲 勝解念定惠
T2263_.66.0335b25:     所縁事相
T2263_.66.0335b26:   別境有五
T2263_.66.0335b27:   一欲於所樂境。希望
爲性勤依爲業
T2263_.66.0335b28:   有義。所樂謂可欣境。故於可厭及中容
T2263_.66.0335b29: 境。一向無欲
T2263_.66.0335c01: 有義。所樂謂所求境。於可欣厭。求合
T2263_.66.0335c02: 離等。有希望故。於中容境。一向無欲｣
T2263_.66.0335c03: 有義。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀
T2263_.66.0335c04: 察者。有希望故
T2263_.66.0335c05:   二勝解於決定境。印持爲性。
不可引轉爲業
T2263_.66.0335c06: 三念於曾習境。令心明起。
不忘爲性。定依爲業
T2263_.66.0335c07: 四定於所觀境。令心專注。
不散爲性。智依爲業
T2263_.66.0335c08:   心專注言。顯所欲住。即便能住。非唯
T2263_.66.0335c09: 一境。不爾見道歴觀諸諦。前後境別。
T2263_.66.0335c10: 應無等持
T2263_.66.0335c11:   五慧於所觀境。簡擇
爲性。斷疑爲業
T2263_.66.0335c12:   謂觀徳失倶非境中。由慧推求。得決
T2263_.66.0335c13: 定故釋業義疏云。此説勝惠。故言斷疑。
T2263_.66.0335c14: 疑心ト倶時。亦有慧故
T2263_.66.0335c15: 此應復待餘
T2263_.66.0335c16: 問。順正理師意。根及作意。勝發起心心所
T2263_.66.0335c17: 者。由勝解心所力云云論主何破之耶。論云。
T2263_.66.0335c18: 此應復待餘。便有無窮失＊云云意云。根作
T2263_.66.0335c19: 意勝發起業。待勝解力者。勝解亦待餘力。
T2263_.66.0335c20: 可有此用爲言付之大乘意作意心所。雖
T2263_.66.0335c21: 驚覺餘心心所。更無待餘法力念心所。
T2263_.66.0335c22: 雖令心心所明記。亦不待餘能明記。若難
T2263_.66.0335c23: 他師付無窮失者。大乘義亦可有此過｣
T2263_.66.0335c24: 答。正理師意。云根作意勝發起用。待勝解
T2263_.66.0335c25: 力。故勝解勝發起用。又可待餘法力。難也。
T2263_.66.0335c26: 勝發起用。及兩重故也。大乘意。作意能。驚
T2263_.66.0335c27: 覺用。唯在作意。不通餘法。心心所法。是
T2263_.66.0335c28: 被驚覺法。非能驚覺故。念能明記用。亦爾
T2263_.66.0336a01: 也。唯在念數。非有餘法。餘法餘心心所。
T2263_.66.0336a02: 明記ナル法也。非能令明記云物。故不可爲
T2263_.66.0336a03: 例
T2263_.66.0336a04:   燈云。根及作意。爲勝發起。復由勝解。既
T2263_.66.0336a05: 有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意ノミ
T2263_.66.0336a06: 能驚。所餘更無能驚。故不可難應有
T2263_.66.0336a07: 無窮＊云云
T2263_.66.0336a08: 祕云。彼勝發起。本是作意ト根之業用故。然
T2263_.66.0336a09: 復待餘。勝解有喩故無窮失。我宗明記。
T2263_.66.0336a10: 非心本業。故雖待餘。念無其類。無無窮
T2263_.66.0336a11: 失＊云云
T2263_.66.0336a12:   體境類境
T2263_.66.0336a13: 問。見道初念無分別智縁眞如。體境類境中
T2263_.66.0336a14: 何　進云。疏云。類境云云付之類境者。疎
T2263_.66.0336a15: 縁之義也。如他界縁無漏縁等。不親縁境
T2263_.66.0336a16: 體。名爲類境也。而正智初起。親證眞如體。
T2263_.66.0336a17: 豈是類境耶
T2263_.66.0336a18: 答。體境類境有二義。一者親縁其體。名體
T2263_.66.0336a19: 境。疎縁其名爲類。二者曾シ縁シヲハ者名體。
T2263_.66.0336a20: 後復タ縁ヲハ者名類。今論云於曾未受體類境
T2263_.66.0336a21: 中。全不起念者。述初義。若依後義者。何
T2263_.66.0336a22: 有曾未受類境耶。論上卷云要縁曾受境界
T2263_.66.0336a23: 種類。下卷云念亦縁現曾習類境者。述後
T2263_.66.0336a24: 義也。疏依初義。顯論意。故疏云。即近親取
T2263_.66.0336a25: 名縁彼體。若遠取不著。總名彼類＊云云下
T2263_.66.0336a26: 文云無分別智縁眞如時名縁彼體者。諸無
T2263_.66.0336a27: 分別智。縁眞如者。皆是體境也。親縁體故。
T2263_.66.0336a28: 初起。皆以爾也。次文云。初起一念。名縁彼
T2263_.66.0336a29: 類。雖非曾受。曾受名故。加行道中。作彼
T2263_.66.0336b01: 觀故。名爲曾體。亦名彼類者。依別義。會
T2263_.66.0336b02: 難也。論云。於曾未受體類境中。全不起念
T2263_.66.0336b03: 云云無分別智初起。雖體境。非ヲ以曾受。念可
T2263_.66.0336b04: 不生。爲通此難。云初起一念名縁彼類等
T2263_.66.0336b05: 也。意云。加行位作相似觀。則縁如名也。初
T2263_.66.0336b06: 起無分別智。縁眞如。彼名境之類故。亦名
T2263_.66.0336b07: 類境。既是曾受境也。故無分別智。與念相應
T2263_.66.0336b08: 無失爲言
T2263_.66.0336b09:   燈第四卷有二説
T2263_.66.0336b10:   一云縁體名體境。縁名爲類境。二云
T2263_.66.0336b11: 前境名體。後重縁名類
T2263_.66.0336b12:   此第二説中四句分別
T2263_.66.0336b13:   或名家名類先爲名境。
後亦縁名		或體家名類先見
體後
T2263_.66.0336b14: 復縁
名		或體家體類先縁體
後亦縁體		或名家體類
T2263_.66.0336b15: 先縁名
後亦縁體
T2263_.66.0336b16:   初起無分別智。縁眞如。是名之家體境
T2263_.66.0336b17: 也。第二念以去。縁眞如。是體家之體
T2263_.66.0336b18: 也
T2263_.66.0336b19: 説十非經
T2263_.66.0336b20: 問。小乘意。以觸等欲等十法。倶立大地法。
T2263_.66.0336b21: 論主何破之耶　論云。説十非經。不應固
T2263_.66.0336b22: 執云云 付之正法念處經及涅槃經等中。
T2263_.66.0336b23: 皆説十大地法。若爾大小諸經。既有此文。
T2263_.66.0336b24: 何云非經説耶
T2263_.66.0336b25: 答。有宗意。依發智六足等説立十大地法。
T2263_.66.0336b26: 故論云。對法説爲大地法故云云論主破之。
T2263_.66.0336b27: 諸部對法。展轉相違。汝等如何。執爲定量。唯
T2263_.66.0336b28: 觸等五。經説遍行。説十非經。不應固執
T2263_.66.0336c01: ＊云云意云。十大地法。是對法説也。其文非
T2263_.66.0336c02: 經。不可爲定量云也。説十大地法之文。
T2263_.66.0336c03: 非經云也。非云經中無此説歟。若又依
T2263_.66.0336c04: 燈所引要集釋者。正法念處經。正量部義。
T2263_.66.0336c05: 涅槃經隨轉彼部云云准之非有部所宗經。
T2263_.66.0336c06: 故云説十非經也。説十大地法。非有宗依
T2263_.66.0336c07: 憑經説爲言。燈引要集釋
不難之
T2263_.66.0336c08:   欲等自類倶不倶二師
T2263_.66.0336c09:   有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘
T2263_.66.0336c10: 四
T2263_.66.0336c11: 有義不定。瑜伽説。此四一切中。無後二
T2263_.66.0336c12: 故
T2263_.66.0336c13:   三十一句
T2263_.66.0336c14:   或時起一有五
種		或時起二十箇
二種		或時起三
T2263_.66.0336c15: 十箇
三＊種		或時起四五箇
四＊種		或時起具起
五種
T2263_.66.0336c16: 論云。如是於四。起欲等五。總別合有三
T2263_.66.0336c17: 十一句。或有心位。五皆不起。如非四境
T2263_.66.0336c18: 率爾墮心及藏識倶。此類非一
T2263_.66.0336c19: 疏云。六識一時中。五皆不起。如非四境
T2263_.66.0336c20: 現前。於散疑境等。率爾心起。六識皆無
T2263_.66.0336c21: 此欲等五。此擧麁顯。乃至等流亦有此
T2263_.66.0336c22: 事
T2263_.66.0336c23:   乃至等流二方
T2263_.66.0336c24: 問。非所樂決定等四境。餘散疑等境上。起
T2263_.66.0336c25: 率爾等五心云云爾者尋求決定二心時。可
T2263_.66.0336c26: 起欲勝解二心所耶　兩方。若不起者。尋
T2263_.66.0336c27: 求心。必與欲倶也。決定心。亦可勝解。依之
T2263_.66.0336c28: 五心章云。次起尋求。與欲倶轉。希望境
T2263_.66.0336c29: 故乃至後起決定。印解境故云云加之餘
T2263_.66.0337a01: 處云唯無尋求無欲倶故。當卷希望即是
T2263_.66.0337a02: 尋求心也云云若依之起者。大論中。欲等五
T2263_.66.0337a03: 心所。四境上轉云云而既非所樂境。欲心所
T2263_.66.0337a04: 不可生。又非決定境。何起勝解耶
T2263_.66.0337a05: 問。六識縁非所樂等四境。餘散疑等境
T2263_.66.0337a06: 之時。別境五心所。不相應＊云云爾者唯於
T2263_.66.0337a07: 率爾心説之歟。將通尋求決定等心歟。疏
T2263_.66.0337a08: 云。乃至等流。亦有此事云云 付之尋求
T2263_.66.0337a09: 心。必與欲倶。如云次起尋求與欲倶轉。決
T2263_.66.0337a10: 定心。亦勝解數也。判後起決定印解境故
T2263_.66.0337a11: 故。若爾。彼二心位。定有欲勝解。何云五
T2263_.66.0337a12: 皆不起之位耶。依之論中。云如非四境率
T2263_.66.0337a13: 爾隨心。唯於率爾心。爲別境五全不起
T2263_.66.0337a14: 位如何
T2263_.66.0337a15: 答。論説別境五。皆不起之位。如非四境率
T2263_.66.0337a16: 爾墮心云云此擧五全不起。麁顯位也。故
T2263_.66.0337a17: 疏云。於散疑境等。率爾心起。六識皆無。
T2263_.66.0337a18: 此欲等五。此擧麁顯云云若散疑境上。
T2263_.66.0337a19: 起尋求心之時。雖與欲倶。無勝解等。散
T2263_.66.0337a20: 境上。起決定心＊之時。亦有勝解。若疑境
T2263_.66.0337a21: 上。起決定心＊之時。無勝解。故論云。疑除
T2263_.66.0337a22: 勝解。不決定故云云隨應不定。故疏云乃至
T2263_.66.0337a23: 等流亦有此事者。多分不起事。尋求乃至等
T2263_.66.0337a24: 流位ニモ有爲言非云五全不起事通等流心
T2263_.66.0337a25: 等
T2263_.66.0337a26:   尋云。上擧或時起一乃至或時起五諸句
T2263_.66.0337a27: 了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆
T2263_.66.0337a28: 不起位也。釋之乃至等流。亦有此事
T2263_.66.0337a29: ＊云云何云擧多分不起位耶。起一不起
T2263_.66.0337b01: 餘四等。即上或時起一句也。答
T2263_.66.0337b02: 今云。論擧五皆不起時。唯出率爾心。此
T2263_.66.0337b03: 擧麁顯也。實通五心。故疏云。此擧麁顯
T2263_.66.0337b04: 乃至等流。亦有此事＊云云但尋求與欲
T2263_.66.0337b05: 倶。決定與勝解倶者。皆是多分事也。若
T2263_.66.0337b06: 散境疑境上。所起尋求決定。不欲勝
T2263_.66.0337b07: 解也。然五心章ニ釋第八識無尋求心。云
T2263_.66.0337b08: 無欲倶故者。第八識全無與欲相應之
T2263_.66.0337b09: 時。故無尋求心爲言六識中。雖無欲數。
T2263_.66.0337b10: 尚起尋求。與欲相應＊之識體故也。
T2263_.66.0337b11: 又雖無印持。有起決定心。決定廣。印
T2263_.66.0337b12: 持狹故也
T2263_.66.0337b13:   八識分別
T2263_.66.0337b14:   論云。第七八識。此別境五。隨位有無如
T2263_.66.0337b15: 前已説。第六意識。諸位容倶。有義五識此
T2263_.66.0337b16: 五皆無。有義五識容有此五。由此聖教
T2263_.66.0337b17: 説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。
T2263_.66.0337b18: 有慧無失。未自在位。此五或無。得自在
T2263_.66.0337b19: 位。此五定有。五識皆有作事智故云云
T2263_.66.0337b20: 論文甚廣
可見之
T2263_.66.0337b21:   或但因無
T2263_.66.0337b22: 問。論中明別境心所。諸識相應義。有義
T2263_.66.0337b23: 五識此五皆無云云爾者今此師爲十五
T2263_.66.0337b24: 界唯有漏義。將如何。祕中。此師意。許佛果五
T2263_.66.0337b25: 識云云 付之論述初師義。自性散動。無專
T2263_.66.0337b26: 注故云云既許五識唯散定可十五界唯有
T2263_.66.0337b27: 漏師。准論説五識性散亂故之文。更不可
T2263_.66.0337b28: 許無漏五識。況見義林章解釋。五識無輕
T2263_.66.0337b29: 安云師。即無慧義也。無輕安云師。云
T2263_.66.0337c01: 自性散動無輕安故。十五界唯有漏師也。故
T2263_.66.0337c02: 疏受彼文釋云。佛無無漏五識。若因若果。
T2263_.66.0337c03: 二位皆然＊云云若爾無慧云義。又不可許
T2263_.66.0337c04: 五識通無漏。依之見今論文。有義五識。此
T2263_.66.0337c05: 五皆無＊云云文已不簡。知。漏無漏五識。竝
T2263_.66.0337c06: 不與別境相應也。況護法難之。五識皆有
T2263_.66.0337c07: 作事智故云云初師若許佛果五識者。能破
T2263_.66.0337c08: 寧非立已成耶
T2263_.66.0337c09: 答。初有義中。含二師。一者十五界唯有漏
T2263_.66.0337c10: 師。二者因位五識無慧。果位五識有惠云師
T2263_.66.0337c11: 也。自性散動無專注故文。亦有二義。十五
T2263_.66.0337c12: 界唯有漏師。五識自性散動故。不通無漏。
T2263_.66.0337c13: 許無漏五識師。有漏五識。自性散動。不與
T2263_.66.0337c14: 定倶。無漏位與定相應爲言輕安初師中。亦
T2263_.66.0337c15: 含此二師。其中以十五界唯有漏師爲本。
T2263_.66.0337c16: 傍含許果位五識之義也。仍諸文皆順十
T2263_.66.0337c17: 五界唯有漏師也
T2263_.66.0337c18:   尋云。演祕有二釋。初釋云因果五識皆無
T2263_.66.0337c19: 惠也。第二釋云或但因無。果位許有云云
T2263_.66.0337c20: 第二釋爲正。此釋唯有許無漏五識一
T2263_.66.0337c21: 師。不見含十五界唯有漏師耶
T2263_.66.0337c22: 答。初釋偏云十五界唯有漏師。第二釋。
T2263_.66.0337c23: 此上加許果位五識之師也已上師範
御義也
T2263_.66.0337c24: 問。論中述五識有別境五云義。五識皆有
T2263_.66.0337c25: 作事智故云云爾者難因位五識無慧之
T2263_.66.0337c26: 義歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以
T2263_.66.0337c27: 果位。難因位耶。彼佛果第八雖有慧。因位
T2263_.66.0337c28: 異熟識。不與慧相應。此又可然。又有漏
T2263_.66.0337c29: 第七。雖無欲勝解等。果位平等性者。與此
T2263_.66.0338a01: 倶也。豈以果難因耶　若依之爾者。祕中
T2263_.66.0338a02: 成或但因無果位許有＊之釋。是故後師以
T2263_.66.0338a03: 佛五識成事智難云云知。難因位五識ニ無慧
T2263_.66.0338a04: 云義云事
T2263_.66.0338a05: 答。第二師破初師。證五識有慧之義。由
T2263_.66.0338a06: 此聖教説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三
T2263_.66.0338a07: 准此。有慧無失云云以眼耳二通爲證。成　
T2263_.66.0338a08: 眼耳二識有慧之旨畢。餘三准之。成有
T2263_.66.0338a09: 慧云事也。遂成果位五識有慧之義。五
T2263_.66.0338a10: 識皆有作事智故云云意者。佛果五識。皆
T2263_.66.0338a11: 有慧故。因中皆可有慧云也。是則竊助餘
T2263_.66.0338a12: 三准此有慧無失之難也。仍第八識等難。不
T2263_.66.0338a13: 可來歟已上菩提
院御義也
T2263_.66.0338a14:   以果位共許義。難不共許因位之旨。見
T2263_.66.0338a15: 論文。仍准此難。云後釋理優也
T2263_.66.0338a16:   五受分別
T2263_.66.0338a17:   有義。欲ハ三。除憂苦受。餘四通四。唯除苦
T2263_.66.0338a18: 受
T2263_.66.0338a19: 有義。一切五受ト相應
T2263_.66.0338a20: 欲憂
苦		　論説憂根於無上法。思慕愁戚。未欲證
故
純受苦處希求解脱意有苦受前已説故
T2263_.66.0338a21: 餘四苦根既有意識相應。審決等四。苦倶何咎。
又五識倶。亦有微細印境等四。義如前説
T2263_.66.0338a22:   定有七名
T2263_.66.0338a23:   一三摩呬多此云等引。舊云三摩提。訛略也。
燈云。通有無心。唯定非散
T2263_.66.0338a24:   疏云。有二釋。一引等義。等者平等安
T2263_.66.0338a25: 和住也。定能引彼平等。故名等引。二
T2263_.66.0338a26: 等之所引義加行位。伏沈掉名等。此
T2263_.66.0338a27: 之所引。故名等引
T2263_.66.0338a28:   二三摩地此云等持。舊云三昧。訛也。
燈云等持。有心通定及散
T2263_.66.0338b01:   平等持心故云等持
T2263_.66.0338b02:   三三摩鉢底此云等至。舊云三摩跋提訛也。
燈云。等至通目有無心定
T2263_.66.0338b03:   疏有二釋。一云至等。二云等至。准等
T2263_.66.0338b04: 引可知
T2263_.66.0338b05:   四馱那演那此云靜慮　舊云禪義不違也。燈
云。通有無心。漏無漏。染不染。依色
T2263_.66.0338b06:   四地。非
餘處
T2263_.66.0338b07:   五質多翳迦阿羯羅多此云心一境性舊
云一心。略也。燈云。
T2263_.66.0338b08:   即等
持也
T2263_.66.0338b09:   六奢摩他此云心。燈云。唯有心
淨定。不通散位
T2263_.66.0338b10: 七現法樂住燈云唯在靜慮。根
本非餘。不通散
T2263_.66.0338b11:   等引定有心無心
T2263_.66.0338b12: 問。等引定。可通有心無心耶　答。通云云
T2263_.66.0338b13: 付之平等能引勝功徳故。立等引名。無心
T2263_.66.0338b14: 定何有此義耶。況等至既通有心無心。等
T2263_.66.0338b15: 引亦通有無心者。有何差別耶。依之大
T2263_.66.0338b16: 師餘處。等引限有心云云況瑜伽論。頌等
T2263_.66.0338b17: 引非等引地云。三摩地倶非云云既云三
T2263_.66.0338b18: 摩地倶非。豈非限有心耶。依之印度論師
T2263_.66.0338b19: 釋云。等引定唯限有心定。無心定不引勝
T2263_.66.0338b20: 功徳。故不得此名云云
T2263_.66.0338b21: 答。等引者。不必引勝功徳之義。身心分位
T2263_.66.0338b22: 安和性名等。定力引此等。故云等引也。何
T2263_.66.0338b23: 不通無心耶。是以本論中。説等引。擧無想
T2263_.66.0338b24: 定滅盡定等。但於等引等至差別者。等引廣
T2263_.66.0338b25: 通有心無心定位功徳。即五蘊等也。等至
T2263_.66.0338b26: 唯取有無心定體。非廣取五蘊。故有差
T2263_.66.0338b27: 別。三摩地倶非頌。釋論云。頌中文略。且言
T2263_.66.0338b28: 彼倶。其實等引非倶。亦是彼説等引通無
T2263_.66.0338c01: 心故云云印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。
T2263_.66.0338c02: 如實義者。許通有心無心也。大師餘處釋。
T2263_.66.0338c03: 又出彼一師説歟
T2263_.66.0338c04:   但撿文者
T2263_.66.0338c05: 問。本疏中。引佛地論説。除漏盡神境二通。
T2263_.66.0338c06: 餘通。是妙觀察智攝云云撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0338c07: 之耶。祕云。撿文者誤也云云付之依撲揚
T2263_.66.0338c08: 解釋。見佛地現文。明四智六通相攝。説麁
T2263_.66.0338c09: 相實義二門。本疏所引文。是麁相門相攝也。
T2263_.66.0338c10: 然此門意。神境通屬成事智。漏盡智通攝
T2263_.66.0338c11: 圓鏡智等云云。既以神境漏盡二通。攝妙觀
T2263_.66.0338c12: 察智外餘智。知。以餘四通。攝妙觀察智
T2263_.66.0338c13: 云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引佛地
T2263_.66.0338c14: 論文。同本疏所引。明知。此釋三藏禀承實義
T2263_.66.0338c15: 云事。輒爲撿文者誤。恐似失疏主本意矣｣
T2263_.66.0338c16: 答。佛地論説實義門相攝。云一一智品具
T2263_.66.0338c17: 攝一切功徳法門。四智各攝靜慮解脱等一
T2263_.66.0338c18: 切功徳。麁相門隨作用顯。明相攝也。其中
T2263_.66.0338c19: 通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功徳法
T2263_.66.0338c20: 門。多以攝觀察智。故論云。如是其餘靜慮
T2263_.66.0338c21: 解脱○通無礙解。如來十八不共佛法。力無
T2263_.66.0338c22: 畏等。多分攝在妙觀察智＊云云通言既廣。
T2263_.66.0338c23: 定攝六通。依之靖邁師釋云。通者。謂六神
T2263_.66.0338c24: 通云云若有所除者。何不指其名耶。然疏
T2263_.66.0338c25: 引彼論。除漏盡神境。餘通。妙觀察智＊云云
T2263_.66.0338c26: 是則撿文者誤也。但彼論ニ神境漏盡二通。如
T2263_.66.0338c27: 次攝成事智及圓鏡智者。設雖通攝觀察
T2263_.66.0338c28: 智何又別不攝餘智耶。此則相攝ニ有通
T2263_.66.0338c29: 別故。雖通攝觀察智。亦以別義。攝餘智
T2263_.66.0339a01: 也。例如十力ヲ以雖攝觀察。漏盡智力。攝圓
T2263_.66.0339a02: 鏡平等二智也。雋法師ハ神境漏盡二通ヲ別
T2263_.66.0339a03: 攝餘智故。一相作此釋歟
T2263_.66.0339a04:   或本云
T2263_.66.0339a05:   建暦元年八月七日於上階馬道房抄之
T2263_.66.0339a06: 　　　　　　　　　　　　　良算
T2263_.66.0339a07: 論第五卷同學鈔第五終
T2263_.66.0339a08:
T2263_.66.0339a09:
T2263_.66.0339a10:
T2263_.66.0339a11:
T2263_.66.0339a12:
T2263_.66.0339a13:
T2263_.66.0339a14:
T2263_.66.0339a15:
T2263_.66.0339a16:
T2263_.66.0339a17:
T2263_.66.0339a18:
T2263_.66.0339a19:
T2263_.66.0339a20:
T2263_.66.0339a21:
T2263_.66.0339a22:
T2263_.66.0339a23:
T2263_.66.0339a24:
T2263_.66.0339a25:
T2263_.66.0339a26:
T2263_.66.0339a27:
T2263_.66.0339a28:
T2263_.66.0339a29:
T2263_.66.0339b01:
T2263_.66.0339b02:
T2263_.66.0339b03:
T2263_.66.0339b04:
T2263_.66.0339b05:
T2263_.66.0339b06:
T2263_.66.0339b07:
T2263_.66.0339b08:
T2263_.66.0339b09:
T2263_.66.0339b10:
T2263_.66.0339b11:
T2263_.66.0339b12:
T2263_.66.0339b13:
T2263_.66.0339b14:
T2263_.66.0339b15:
T2263_.66.0339b16:
T2263_.66.0339b17:
T2263_.66.0339b18:
T2263_.66.0339b19:
T2263_.66.0339b20:
T2263_.66.0339b21:
T2263_.66.0339b22:
T2263_.66.0339b23:
T2263_.66.0339b24:
T2263_.66.0339b25:
T2263_.66.0339b26:
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