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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0256a01: T2263_.66.0256a02: T2263_.66.0256a03: T2263_.66.0256a04: 四食證 T2263_.66.0256a05: 定果變段食
T2263_.66.0256a10: 思食體 T2263_.66.0256a11: 希望爲相 T2263_.66.0256a12: 大乘法味 T2263_.66.0256a13: 識食體 T2263_.66.0256a14: 以不恒故 T2263_.66.0256a15: 能與後後 T2263_.66.0256a16: 示現依止住食 T2263_.66.0256a17: 清淨依止住食 T2263_.66.0256a18: T2263_.66.0256a19: T2263_.66.0256a20: 論第四卷同學鈔第一 T2263_.66.0256a21:
T2263_.66.0256a28: 事。由此有處ハ。非段食攝。以變壞時*有
T2263_.66.0256b15: 一總破諸部 二別破薩婆多 三別破上
T2263_.66.0256b18: 問。定通所變香味觸三座。實可成段食體
T2263_.66.0256b21: 豈非有段食實用耶。加之香積佛土香飯。 T2263_.66.0256b22: 定可定通所變段食。依之見大師餘處解 T2263_.66.0256b23: 釋。會今論段食唯於欲界有用文。此依テ散
T2263_.66.0256b27: 味等之時。所變相分ハ無漏也。上界也。更 T2263_.66.0256b28: 不可有段食實用。無漏其性非食。段食非 T2263_.66.0256b29: 上二界所攝故。是以論云謂欲界繋香味觸 T2263_.66.0256c01: 三。燈述定起無漏性非食。但欲界有情。受 T2263_.66.0256c02: 用菩薩所變魚米等事。非實受用菩薩所變 T2263_.66.0256c03: 魚米。以佛菩薩所變。爲増上縁。有情第八。 T2263_.66.0256c04: 自變香味。受用之也。有情第八所變。是下 T2263_.66.0256c05: 界繋故。非上地所繋段食也。故燈云。設菩 T2263_.66.0256c06: 薩等變。假無食用。設有實用。據爲増上 T2263_.66.0256c07: 引生欲界有情所變香味觸三。而以爲食。亦
T2263_.66.0256c10: 實用等者。會教中菩薩所變ニ有實用。有情 T2263_.66.0256c11: 受用之云文。云據爲増上等也。香積佛土 T2263_.66.0256c12: 香飯。赤可准之。次於定境通三界文者。菩 T2263_.66.0256c13: 薩所變香味。雖非實段食。遠爲増上縁故。 T2263_.66.0256c14: 假名段食。假實合論。云通三界歟。重意云。 T2263_.66.0256c15: 菩薩所變。假段食也。下界有情。杖彼所變 T2263_.66.0256c16: 相分。是實段食也。倶定果段食ト被カ云故。 T2263_.66.0256c17: 判定境通三界歟
T2263_.66.0256c20: 等之時。所變相分。爲隨本質攝上界。將 T2263_.66.0256c21: 如何 答。依燈第一釋者。下界攝也 付 T2263_.66.0256c22: 之既隨本質。名定通果。何不從質屬上界 T2263_.66.0256c23: 耶。若屬之下界者。豈欲界有定果色耶。 T2263_.66.0256c24: 況下界有情第八。縁梵王身器相分。既上界 T2263_.66.0256c25: 所繋也。例此可爾。依之見淄洲大師餘處 T2263_.66.0256c26: 釋。欲界五識。縁梵王身器相分。名定果 T2263_.66.0256c27: 云釋。以五識相分。屬上地。名ト業果*云
T2263_.66.0257a01: 答。有情第八所變相分界繋。燈有二釋。一 T2263_.66.0257a02: 云攝下界。二云上界繋。斷正否云。然法師
T2263_.66.0257a07: 有漏相分。段食性也。漏無漏。食非食性。不 T2263_.66.0257a08: 相順故。不隨本質繋上界也。縁梵王身 T2263_.66.0257a09: 器之時。質影倶有漏。同非食性。故相從 T2263_.66.0257a10: 質。攝上界也。但從質名定通果色者。 T2263_.66.0257a11: 其事非分。不任業力。與餘常時。境不同 T2263_.66.0257a12: 故也。如云第八從本言由通力。亦何傷 T2263_.66.0257a13: 也。與餘常時。境不同故也 T2263_.66.0257a14: 有人云。有漏第八所變相分。無諍下界所攝 T2263_.66.0257a15: 也。燈二釋。菩薩所變本質香味ヲ初釋ハ云非 T2263_.66.0257a16: 實段食故。唯以下界有情所變。名爲食故。 T2263_.66.0257a17: 云段食唯欲界也。第二釋ハ本質有食用。是
T2263_.66.0257a20: 長故之文也。遠資長者。爲増上縁之義 T2263_.66.0257a21: 也 T2263_.66.0257a22: 今云。此義有多難。本質無漏定通所變。其 T2263_.66.0257a23: 體不繋也。何第二釋云若通定起亦許上繋 T2263_.66.0257a24: 耶。繋言ハ有漏相分上ニ繋スト云也。又就然法 T2263_.66.0257a25: 師意取初解正之斷。問云如他通等引。即 T2263_.66.0257a26: 許下識相分上界收。今變段食。何不爾耶。 T2263_.66.0257a27: 付縁魚米等相分。下界ニ收ムト之正義。以縁 T2263_.66.0257a28: 梵王等相分ヲ上界收。爲例難也 T2263_.66.0257a29: 尋云。就前義。然法師意。取初解正者。指何 T2263_.66.0257b01: 處釋耶 T2263_.66.0257b02: 答。一云燈師親承大師正説。何必責其文 T2263_.66.0257b03: 耶。處處多有其例。二云 T2263_.66.0257b04: 問。欲界有情第八識。縁菩薩定通所變魚 T2263_.66.0257b05: 米等。所變相分。定果業果中何 兩方。不 T2263_.66.0257b06: 明。若定果者。有情所變相分。其體段食也。 T2263_.66.0257b07: 何得定通果稱耶。若名定果者。上地可繋。 T2263_.66.0257b08: 如縁梵王身器相分。若屬下界者。可名 T2263_.66.0257b09: 業果。欲界無定果色故。是以淄洲大師。餘 T2263_.66.0257b10: 處釋欲界有情五識。縁梵王身器相分ヲ名 T2263_.66.0257b11: 業果之義。如通力變爲魚米等。引第六識
T2263_.66.0257b15: 得文理歟。凡業力所引。任運變境。名業 T2263_.66.0257b16: 果。不任業力。變非分境。名定通果。而下 T2263_.66.0257b17: 界有情第八識。殊勝定通被引。變魚米等。 T2263_.66.0257b18: 豈不名定通果耶。是以今燈云雖名通定 T2263_.66.0257b19: 果。餘處演祕。破有人。與餘常時境不同
T2263_.66.0257b22: 燈釋此事。雖名通定果。然非上界收。以漏
T2263_.66.0257b25: 故。雖無自在所生色并定所感根境等。上定 T2263_.66.0257b26: 所起相分。名定通果事。又通欲界也。定通 T2263_.66.0257b27: 果名。廣通散地故也。是以餘處樞要云。無 T2263_.66.0257b28: 漏意。引定果色。令欲界第八變。不妨欲
T2263_.66.0257c02: 八所變。幷五識重杖彼。所變相分。皆名ト云定 T2263_.66.0257c03: 果。第二釋ハ第八所變。親定通所引。故名定 T2263_.66.0257c04: 果。五識所變。以自第八所變。爲質起故。 T2263_.66.0257c05: 不名定所起色也。且依後釋意。以菩薩 T2263_.66.0257c06: 通力所引魚米相分。名業果。爲今例也。若 T2263_.66.0257c07: 依初釋者。可名定果色也。彼二釋中。以 T2263_.66.0257c08: 初釋可爲正歟 T2263_.66.0257c09: 下界有情第八。縁菩薩所變魚米等。由定 T2263_.66.0257c10: 通力耶否。若不由定力者。豈第八識 T2263_.66.0257c11: 不由定・通力。縁他地境耶。若由定力 T2263_.66.0257c12: 者。何不言定果色。以定通力。爲因所起 T2263_.66.0257c13: 故。故論云。前來且説業力所變。○若定等
T2263_.66.0257c18: 問。七地以前菩薩。以有漏定。可變實用香 T2263_.66.0257c19: 味耶 兩方。若不變實香味者。入地以去 T2263_.66.0257c20: 菩薩。其力難思也。何起有漏定通。不變香 T2263_.66.0257c21: 味實色耶。是以本論中。又此定色。但是世
T2263_.66.0257c24: 何不依有漏定力耶。依之撲揚大師。七地
T2263_.66.0257c29: 食於上界耶。是以略纂中。述威徳定變實
T2263_.66.0258a03: 味也。瑜伽抄并義燈釋。分明也。凡菩薩。 T2263_.66.0258a04: 依大悲相應ノ無漏後得智。觀察有情所用。 T2263_.66.0258a05: 施難思之利益。如云唯大悲心。神通變 T2263_.66.0258a06: 境。資養有情。近亦名實也。有漏其力劣 T2263_.66.0258a07: 也。何依彼果利物之誓願耶。凡無漏ニハ必有 T2263_.66.0258a08: 破壞三有之力。有情觸彼境*之時。利益尤 T2263_.66.0258a09: 大也。故章云。若無漏者。親非資有。究竟爲
T2263_.66.0258a12: 故依有漏定也。菩薩不依有漏事。非其力 T2263_.66.0258a13: 之不堪。只依殊勝無漏定。不用狹劣有漏 T2263_.66.0258a14: 定云事也。依勝劣致例難。非此義本意 T2263_.66.0258a15: 歟。次瑜伽論文。廣明三乘所得定故。爲顯 T2263_.66.0258a16: 菩薩所得定ハ無漏。二乘ハ有漏。云有漏無漏 T2263_.66.0258a17: 由定而生也。是以略纂中。雖有多釋。又大 T2263_.66.0258a18: 義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用 T2263_.66.0258a19: 故。若非假想觀任用者。亦是實有ト云ヒ畢。若
T2263_.66.0258a25: 識相應觸者。生喜樂及順益捨。是觸食相 T2263_.66.0258a26: 也。七八二識相應觸。豈有此義耶。依之章 T2263_.66.0258a27: 以六識相應ノ觸ト云義。爲正釋 若依之爾 T2263_.66.0258a28: 者。見論文。此觸雖與諸識相應。屬六識
T2263_.66.0258b02: 偏勝。不限唯第六識。述而第八識食義偏 T2263_.66.0258b03: 勝。廣通八識。例此レモ可爾。依之本疏。云此
T2263_.66.0258b06: 限六識。若依理趣分疏意者。限第六相應 T2263_.66.0258b07: 觸歟。二釋之中。以限六識云釋。可爲 T2263_.66.0258b08: 正義。章作二釋了。然准諸文。第二解勝。
T2263_.66.0258b13: 偏勝觸。爲ト云食體也。但此觸雖與諸識相應 T2263_.66.0258b14: 者。顯觸數法體通諸識也。非云食體通八 T2263_.66.0258b15: 識。次於思食識食ノ例難者。先思食體ニ有 T2263_.66.0258b16: 多釋。其中以限六識*云釋。爲正釋。若爾 T2263_.66.0258b17: 此思雖與諸識相應文。又顯法數體廣也。
T2263_.66.0258b20: 八相應觸。無攝受喜樂義。故識食兼取勝 T2263_.66.0258b21: 劣。攝持義通諸識。故思食ハ劣中有取捨。希 T2263_.66.0258b22: 望相。通五識非七八故○三食其相異也。 T2263_.66.0258b23: 不可例同。次本疏云皆通八觸。義燈判滅 T2263_.66.0258b24: 定有觸思食。皆就法數云爾也 T2263_.66.0258b25: 一義云。可通八識相應觸也。觸境爲相之 T2263_.66.0258b26: 義。通諸識故。此觸食體皆通八觸之釋。食 T2263_.66.0258b27: 體實通八識云也。汎爾非論法數也。但章 T2263_.66.0258b28: 釋。攝受喜樂義ヲ或云通八識。或云限六 T2263_.66.0258b29: 識二釋也。其中以限六識云釋爲正。故
T2263_.66.0258c03: 也。仍章釋。不違今疏歟 T2263_.66.0258c04: 一義云。可通八識相應觸也。論説觸
T2263_.66.0258c07: 八觸之釋。非汎爾論觸體也。明云食體 T2263_.66.0258c08: 通八識觸故也。章二釋中。通八識云釋。 T2263_.66.0258c09: 攝受喜樂義。通七八云。故對之以六 T2263_.66.0258c10: 識釋。爲正也。今本疏釋。攝受喜樂之 T2263_.66.0258c11: 義唯限偏勝觸。七八ト倶ナル觸。無此義云 T2263_.66.0258c12: 也。仍異章八識釋歟。故疏云。七八倶觸。
T2263_.66.0258c15: 答。觸數也 付之六識心王。與喜樂等 T2263_.66.0258c16: 受倶。有資養義。何不爲觸食體。依之見 T2263_.66.0258c17: 世親攝論。對小乘成第八識。六識體ヲハ屬觸
T2263_.66.0258c20: 觸爲觸食體。以心王爲識食。是以大師瑜 T2263_.66.0258c21: 伽略纂。破有人以觸數爲觸食之義。引
T2263_.66.0258c25: 王。今論自性體。故不取心王也。依之瑜伽 T2263_.66.0258c26: 對法及今論等。皆取觸數爲體。但世親攝 T2263_.66.0258c27: 論ハ本疏會云。世親但言此屬六識。此中會
T2263_.66.0259a01: 意會彼論也。但成識食體文。正體雖取相 T2263_.66.0259a02: 應觸數。兼論相從。亦通心王。故以六識。攝 T2263_.66.0259a03: 屬觸食。此外若無第八識。闕識食體云也。 T2263_.66.0259a04: 次伽抄者。明觸食體。有二意。今疏破心王 T2263_.66.0259a05: 義。取觸數。彼抄取心王。破心所釋。疏抄各 T2263_.66.0259a06: 述別義也
T2263_.66.0259a10: 即欲無減 T2263_.66.0259a11: 問。因位欲心所。不縁三世者。有何過耶
T2263_.66.0259a14: 縁三世。有漏第七。雖唯縁第八見分。果位 T2263_.66.0259a15: 平等性智。通縁一切法。何以果位遍縁作 T2263_.66.0259a16: 用。推因位縁境耶 T2263_.66.0259a17: 答。見疏文上述欲心所廣縁三世之義 T2263_.66.0259a18: 了。然對法等欲縁未來。現在無欲。即欲無
T2263_.66.0259a21: 故。若此文説因位者。論文既不盡理也。不
T2263_.66.0259a24: 別抄會對法云。且據相顯。理實通縁。不
T2263_.66.0259a27: 思食體 T2263_.66.0259a28: 問。思食體。可通八識相應思耶 兩方。若
T2263_.66.0259b02: 作三釋。以六識相應思。爲思食體云釋ヲ爲
T2263_.66.0259b08: 二云取六識倶思。三唯第六相應思也。判 T2263_.66.0259b09: 邪正。此雖三解。第二解勝。五識於境。有
T2263_.66.0259b13: 境。資養身之義耶。故章云。七八不然。無
T2263_.66.0259b16: 故章云。唯識所言諸識相應顯思體倶。食唯
T2263_.66.0259b19: 若取偏勝者。可限第六。瑜伽云。希望 T2263_.66.0259b20: 未來。攝論唯識。云意識偏勝故。章第二 T2263_.66.0259b21: 釋。似有太寬太狹過。何判爲正耶 T2263_.66.0259b22: 答。思食有三重。論其法體。通八識。論希 T2263_.66.0259b23: 望相。在六識。論最勝希望。唯限第六也。 T2263_.66.0259b24: 論明初重第三重。不明中重也。其中以 T2263_.66.0259b25: 希望。爲思食相。故取六識也。五識有微 T2263_.66.0259b26: 細思。希望現境故。故章云。諸處但説與 T2263_.66.0259b27: 意倶者。通縁未來。彼最勝故。亦有希
T2263_.66.0259c03: 一聚相應法。事業必同也。與欲相應思。何 T2263_.66.0259c04: 不起希望耶。是以論中。明意思食。與欲倶
T2263_.66.0259c07: 希望相。義林章述思能希望造作之主。何況 T2263_.66.0259c08: 以例案之。第七相應貪等。與我見倶。作我 T2263_.66.0259c09: 解。與惠心所倶思數。起推度用。例是可 T2263_.66.0259c10: 爾。有義所述。叶文理。如何不許之耶 T2263_.66.0259c11: 答。心心所。行相自元各別。了別領納等作 T2263_.66.0259c12: 用。互無亂。是以瑜伽云不同一行相。唯識 T2263_.66.0259c13: 説行相各別。而思以造作爲行相。欲以 T2263_.66.0259c14: 希望爲行相。若與欲倶思心所。起希望行 T2263_.66.0259c15: 相者。便違二論説。故不許有人義也。但 T2263_.66.0259c16: 一聚相應法。事業同者。善不善事業。必同云 T2263_.66.0259c17: 事也。即本疏釋事業必同論文。三性必等
T2263_.66.0259c21: 疏幷章釋。可准之。次於例難者。我境是總 T2263_.66.0259c22: 相也。故一聚王所。同作此解。於此心心所 T2263_.66.0259c23: 法ノ了別領納等行相。各別也。其中我見。以 T2263_.66.0259c24: 推求爲自行相。餘心心所。不作此行相也。 T2263_.66.0259c25: 故不成例難。次與惠倶ナル思心所。起推度 T2263_.66.0259c26: 用者。是一釋意也。若依全不推度釋意者。 T2263_.66.0259c27: 返成例證。但依思有淺推度云釋者。彼 T2263_.66.0259c28: 推度非推度之行相。是造作行相。與惠推 T2263_.66.0259c29: 度近故。其用聊順彼似彼。故之云淺推 T2263_.66.0260a01: 度也 T2263_.66.0260a02: 有人云。推度非惠行相。思心所設雖起 T2263_.66.0260a03: 之。何違行相各別道理耶。惠以簡擇。爲
T2263_.66.0260a09: 爲相。觸食觸境爲相。識食執持爲相。皆 T2263_.66.0260a10: 表自行相。此又可爾。但思數希望。是造 T2263_.66.0260a11: 作中希望也。離思慮行相。無有別作用。 T2263_.66.0260a12: 一聚中行相。殊相近法。自行相中。有起 T2263_.66.0260a13: 他能。與惠倶思起識推度。即此例也。有 T2263_.66.0260a14: 人不辨此旨。行相分兼正。兼起他行 T2263_.66.0260a15: 相云故。違スト二論難也 T2263_.66.0260a16: 問。若爾燈何會論。云擧果顯因耶 T2263_.66.0260a17: 答。其擧果タル欲ノ希望。顯因タル思ニモ有此能
T2263_.66.0260a20: 所縁相相分各別即説相似。行相有同何即
T2263_.66.0260a23: 問。佛地經中。明十八圓滿淨土任持圓滿
T2263_.66.0260a26: 云。義燈中。以能生法味爲食爲正釋 T2263_.66.0260a27: 付之無漏喜樂對治憂苦。領受スルコト法味勝。 T2263_.66.0260a28: 尤可爲食體。依之大師處處。引佛地經此
T2263_.66.0260b03: 答。宗家釋淨土食體。大有二釋。玄賛四食 T2263_.66.0260b04: 章。以喜樂爲食體。無垢稱經疏。佛土義 T2263_.66.0260b05: 林。法味爲食。如云若變化土。實資四食。 T2263_.66.0260b06: 亦得説資。法味爲食。云但取味證故。佛 T2263_.66.0260b07: 地經云廣大法味喜樂所持也。義燈捨處處 T2263_.66.0260b08: 文。以爲二釋。其中依佛地經文。初釋爲正。 T2263_.66.0260b09: 故燈云。前解爲正。佛地論云。此淨土中。諸 T2263_.66.0260b10: 佛菩薩。後得無漏。能説能受大乘法味。生
T2263_.66.0260b15: 其意故。云喜樂爲食也。但於阿含喜樂食 T2263_.66.0260b16: 幷法花法喜食者。擧果タル喜樂。顯因法味ヲ爲 T2263_.66.0260b17: 食之義也。是則爲顯必生喜樂之時。法味 T2263_.66.0260b18: 方爲ナル食。若不生喜樂非食。擧果喜樂也。 T2263_.66.0260b19: 故燈云。此意由法能生喜樂。方名爲食。不
T2263_.66.0260b22: 亦如淨土法生喜樂。法體是食。非喜樂
T2263_.66.0260b25: 識食體 T2263_.66.0260b26: 問。識食可通種子耶。若通種子者。識食 T2263_.66.0260b27: 以執持爲其相。種子無此義。何取爲識食
T2263_.66.0260c05: 増長煩惱。今此業惑所熏種子ヲ歸第八識。 T2263_.66.0260c06: 名種子識。由此業惑習氣力。能攝受當來 T2263_.66.0260c07: 後有。故種子亦有資持用也。故章引本論 T2263_.66.0260c08: 説了。故知前三ハ皆唯現行。其後種子ハ即後
T2263_.66.0260c11: 失。餘三食正爲ハ食是雖現行。論レハ其體通 T2263_.66.0260c12: 種子之法也。何爲唯現行同喩耶。又隨一 T2263_.66.0260c13: 攝故因。隨宜用之。今量因。可審定也 T2263_.66.0260c14: 以不恒故 T2263_.66.0260c15: 問。付識食體。且六識現前。非識食體之時。 T2263_.66.0260c16: 可有耶。若有者。燈云。眼等非執持者。以不
T2263_.66.0260c19: 耶。況憂苦相應觸思。既非觸思二食。例相 T2263_.66.0260c20: 應識ヲモ不可爲識食。依之瑜伽論中。段物 T2263_.66.0260c21: 與食相對。四句分別中。倶非句體。觸思識
T2263_.66.0260c25: 答。六識現前之時。必可爲識食體也。識起 T2263_.66.0260c26: 時。必取境資持根故。定可有攝持義故 T2263_.66.0260c27: 也。故燈云。眼等非執持者。以不恒故。非
T2263_.66.0261a02: 養義。故燈云。體能攝持長養未來。以招後
T2263_.66.0261a05: 觸思也。識食本取攝持義。故通憂苦相應識 T2263_.66.0261a06: 體也。次於章釋者。付長養義。論食義故。 T2263_.66.0261a07: 欲簡無長養義六識少分ヲ云六識少分也。 T2263_.66.0261a08: 即引五十七卷ノ由三養識識後長養諸根大 T2263_.66.0261a09: 種故立爲食之文了。云故知諸識非資養者
T2263_.66.0261a12: 長養義。論食義也 T2263_.66.0261a13: 若依此義。識食有三重義。或攝持幷長 T2263_.66.0261a14: 養現在。如喜樂相應識。或攝持幷長養 T2263_.66.0261a15: 未來。如人天憂苦相應識。或唯有攝持 T2263_.66.0261a16: 義。如惡趣憂苦相應識也。燈釋惡趣識
T2263_.66.0261a19: 問。本論中。説識食與意根成食之義。能與
T2263_.66.0261a22: 因云歟 若與倶時意根爲食者。既云能 T2263_.66.0261a23: 與後後爲増盛因知。與後後念意根。爲 T2263_.66.0261a24: 食云事。隨義燈中。釋此文云。能令後生スルニ
T2263_.66.0261a27: 根爲食之義。況識食與意根倶ニ既有食 T2263_.66.0261a28: 義。何不爲倶時意根之食。僅爲後念意根。 T2263_.66.0261a29: 爲食耶 T2263_.66.0261b01: 答。爲後念倶有意根成食也。見本論説。問 T2263_.66.0261b02: 與未生法爲食。與已生法爲食。釋與未 T2263_.66.0261b03: 生法成食之義。能令後生有増盛用相續
T2263_.66.0261b06: 間滅據倶有意資彼名食者。識食與意根成 T2263_.66.0261b07: 食者。非是與等無間意爲食。與倶有意。 T2263_.66.0261b08: 成食云也。其倶有意者。是未生倶有意根也。 T2263_.66.0261b09: 爲簡無間滅意根ノ無法。與後念倶時意根 T2263_.66.0261b10: 有體。爲食云也。非云現在倶有意根。何爲
T2263_.66.0261b22: 世尊。○彼約四食。作論故。不説菩薩。○
T2263_.66.0261b25: 問。對法論中。説清淨依止住食等四食。爾者 T2263_.66.0261b26: 示現依止住食。爲唯限佛果。將當如何
T2263_.66.0261c01: 止住食義耶。況世親無性二家ノ攝論中。示 T2263_.66.0261c02: 現依止住食。唯取佛。今論文又同之 T2263_.66.0261c03: 答。對法論意。示現依止住食。通菩薩也。識 T2263_.66.0261c04: 食雖非示現。餘三食。非實食故。約三食 T2263_.66.0261c05: 論示現。通スト菩薩云也。佛四食皆示現也。 T2263_.66.0261c06: 菩薩示現三食。故佛菩薩合論。云示現依止 T2263_.66.0261c07: 住食也。攝論意異之。通示現四食。立示 T2263_.66.0261c08: 現依止住食。故但限佛也。故樞要云。彼約 T2263_.66.0261c09: 四食作論。故不説菩薩。異熟識食。彼非示 T2263_.66.0261c10: 現故。對法據三食作論。恒無漏倶。實無三
T2263_.66.0261c15: 何兼若定類耶。依之無性攝論ニハ云生在色 T2263_.66.0261c16: 無色異生。世親攝論ニハ述色無色異生。即 T2263_.66.0261c17: 除段食。由餘三食。准之思之對法意。 T2263_.66.0261c18: 尤可限若生者耶 若依之爾者。大師餘
T2263_.66.0261c23: 名欲界異生。有ルヲハ色無色餘縛。設若定。設若 T2263_.66.0261c24: 生。皆名色無色異生也。以具縛餘縛爲 T2263_.66.0261c25: 故之文分明也。攝論云生在色無色。又云 T2263_.66.0261c26: 除段食故。狹限若生*之人也◎
T2263_.66.0261c29: T2263_.66.0262a01: T2263_.66.0262a02: T2263_.66.0262a03: T2263_.66.0262a04: 滅定證 T2263_.66.0262a05: 細意識 T2263_.66.0262a06: 世友問論 T2263_.66.0262a07: 與意許宗 T2263_.66.0262a08: 受想思意遍行 T2263_.66.0262a09: 語業界地 T2263_.66.0262a10: 設兼引大 T2263_.66.0262a11: 等取有觸 T2263_.66.0262a12: 滅定第六心量 T2263_.66.0262a13: 經部四種善 T2263_.66.0262a14: 染淨證 T2263_.66.0262a15: 心清淨故 T2263_.66.0262a16: 生天後報業 T2263_.66.0262a17: 界地往還 T2263_.66.0262a18: 如色聲等量
T2263_.66.0262a21: 第二能變
T2263_.66.0262a24: 三依總標
T2263_.66.0262a27: 因縁依 T2263_.66.0262a28: 無種已生
T2263_.66.0262b02: 論第四卷同學鈔第二 T2263_.66.0262b03:
T2263_.66.0262b06: 皆滅。而壽不滅。亦不離燸。根無變壞。識 T2263_.66.0262b07: 不離身。若無此識。住滅定者。不離身。識
T2263_.66.0262b10: 初總破諸部出正義 T2263_.66.0262b11: 論云。謂眼等識。行相麁動。於所縁境。起必 T2263_.66.0262b12: 勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除。至都 T2263_.66.0262b13: 盡位。依此位。立住滅定者。故此定中。彼 T2263_.66.0262b14: 識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽
T2263_.66.0262b22: 得生。○
T2263_.66.0262b29: 論云。又若此位有第六識。彼心所法。爲有 T2263_.66.0262c01: 爲無
T2263_.66.0262c07: 故 T2263_.66.0262c08: 細意識 T2263_.66.0262c09: 問。經部本宗意。可立細意識耶 兩方。若 T2263_.66.0262c10: 立細意識者。本疏中。破スル不許細意識之 T2263_.66.0262c11: 義。論文ヲハ云上來已破經部本計。難立細意 T2263_.66.0262c12: 識轉計之段ヲハ述下破經部末宗轉計。以知。 T2263_.66.0262c13: 本經部意。不立細意識也。隨見義燈餘處 T2263_.66.0262c14: 解釋。二本經部師。同有部釋三末經部師。
T2263_.66.0262c20: 答。經部本末計。諸論意異也。今論以一百 T2263_.66.0262c21: 年出世日出論者。名本經部。即色心互持 T2263_.66.0262c22: 種云義也。若許有微細意識。何存色法受 T2263_.66.0262c23: 熏義耶。是以今論文云又若此位無持種 T2263_.66.0262c24: 識。後識無種。如何得生者。破本計也。故疏
T2263_.66.0262c29: 部分出一部。名經量部。以之爲本宗同義 T2263_.66.0263a01: 也。故宗輪論上文云。至第四百年初。從説
T2263_.66.0263a04: 尋云。以何知此論本計ハ色心互持義云 T2263_.66.0263a05: 事 T2263_.66.0263a06: 答。第三卷明第八識持種證。難經部本
T2263_.66.0263a11: 問。倶舍論中。引世友問論説。滅定有細意
T2263_.66.0263a15: 也。何云經部異師耶。就中見倶舍論説。先 T2263_.66.0263a16: 代軌範師者。是經部師也。此外云世友問論 T2263_.66.0263a17: 説。可有部義。依之有論中。引先代軌範師 T2263_.66.0263a18: 及世友問論。全同倶舍論。然引世友問論 T2263_.66.0263a19: 文云。若毘婆沙五百羅漢。和合衆中。婆修
T2263_.66.0263a23: 耶。加之上所載。先代軌範師者。色心互持 T2263_.66.0263a24: 義也。何以此師。同彼義耶 T2263_.66.0263a25: 答。大師解釋。必有禀承。既云經部異師。誰 T2263_.66.0263a26: 疑之耶。就中光法師釋倶舍論文。同判經 T2263_.66.0263a27: 部異師。二師解釋。其旨一同也。可知。三藏 T2263_.66.0263a28: 禀承説云事。但世友者。印度國名也。得此 T2263_.66.0263a29: 名人。其類非一。何唯屬婆沙會世友耶。 T2263_.66.0263b01: 此又出光師解釋。次云先代軌範師。云 T2263_.66.0263b02: 世友問論。如次經部本末二計也。一百年出 T2263_.66.0263b03: 世ノ日出論者。立色心互持義。此ヲ名先代軌 T2263_.66.0263b04: 範師。末宗轉計。立細意識。世友問論所述 T2263_.66.0263b05: 是也。何爲疑耶。次於業成就論者。成業 T2263_.66.0263b06: 論ノ同本異譯也。然成業論。只云如尊者世 T2263_.66.0263b07: 友問論中言。無若毘婆沙五百羅漢等 T2263_.66.0263b08: 詞。准知。業成就論文。譯者加増歟。翻譯三 T2263_.66.0263b09: 藏。自謂婆沙會世友。加此詞歟。次疏指此 T2263_.66.0263b10: 義。色心互持義者。恐惡連屬文言。令進難 T2263_.66.0263b11: 歟。見疏文*云。倶舍云。尊者世友問論中説 T2263_.66.0263b12: 此即經部異師者。引倶舍。結立細意識末 T2263_.66.0263b13: 計義也。二法爲種。滅定無心。色爲種子。 T2263_.66.0263b14: 心後依生ト云經部本計。滅定無心者。又出本
T2263_.66.0263b17: 問。本疏中。破經部轉計立量云。汝應一 T2263_.66.0263b18: 切定ヲハ皆名無心諸定皆説無前五識身故。
T2263_.66.0263b23: 定言。悶絶等ハ既宗同品也。何犯不定過耶。 T2263_.66.0263b24: 是以有人致此難耶 T2263_.66.0263b25: 答。疑難之旨。有人難本疏釋之趣也。撲揚大 T2263_.66.0263b26: 師。釋此事云。直觀言陳。似如所片。若 T2263_.66.0263b27: 尋意許。疏旨精遠。謂定無ト心。非定無心。 T2263_.66.0263b28: 而是差別。因不言定。即悶絶等。因於彼轉。 T2263_.66.0263b29: 與意許宗。便成不定。因致定言。此過方遣。
T2263_.66.0263c03: 所謂皆名無心能能別之下。有定無心ト非定 T2263_.66.0263c04: 無心ノ二差別。立者欲立定無心。悶絶等非 T2263_.66.0263c05: 定無心故。望意許宗。宗異品也。無五識身 T2263_.66.0263c06: 故因。既轉同異二品。豈無共不定過耶。若 T2263_.66.0263c07: 勘意許。知立者樂爲了。皆望意許。付三 T2263_.66.0263c08: 支過。如彼所別能別ニ勘差別不成過。所立 T2263_.66.0263c09: 不成能立不成過通意許也。況六不定中。 T2263_.66.0263c10: 第六相違決定。有勘ル意許過。如後三相違 T2263_.66.0263c11: 相違決定也。第一共不定。通意許事。何以 T2263_.66.0263c12: 爲難耶 T2263_.66.0263c13: 尋云。域龍。天主。定三支過相。四相違外。 T2263_.66.0263c14: 無出意許過。既無其證。何恣勘如此 T2263_.66.0263c15: 過耶 T2263_.66.0263c16: 因明論云。如是等似ノ宗因喩言。非正能
T2263_.66.0263c19: 三支。皆據申言而有過故。未明缺減非
T2263_.66.0263c22: 各據言陳。未明意許。今言等者。等彼意
T2263_.66.0263c27: 者。疏云。若依分位。於思之上。亦名爲定等。
T2263_.66.0264a02: 分位計。諸心所ヲハ心分位可立之。是以正理
T2263_.66.0264a05: 問。論中破經部轉計云。又此定中若有思
T2263_.66.0264a10: 答。論破經部滅定有心所云義文中。有四 T2263_.66.0264a11: 箇思等言。許如思等。又許思等。既許思等。若 T2263_.66.0264a12: 有思等是也。此等思等ノ等言。皆等觸數也。 T2263_.66.0264a13: 凡今此一段。竝破三大地法。四大地法ノ經 T2263_.66.0264a14: 部也。其中許有思者通二家。所等觸。偏四 T2263_.66.0264a15: 大地法計也。是以疏釋受想於心亦遍行攝 T2263_.66.0264a16: 許如思等大地法故之文。擧三大地法四大
T2263_.66.0264a21: 義也。亦應有觸者。別破三和成觸一師也。 T2263_.66.0264a22: 上來但總破。故思言等。等取有觸者。此意 T2263_.66.0264a23: 也。若爾思等言。有通局也。思者通二家等 T2263_.66.0264a24: 者。局等四大地法師別體觸也 T2263_.66.0264a25: 尋云。亦應有觸者。別破三大地法師者。 T2263_.66.0264a26: 何云思等。牒置四大地法宗別體觸耶 T2263_.66.0264a27: 答。若有思等。廣牒二家義。亦應有觸。別 T2263_.66.0264a28: 破三大地法計。下若許有觸亦應有受等 T2263_.66.0264a29: 能破。又難二家也。下別破總破相交也。 T2263_.66.0264b01: 上來但總破者。爲對下有總別破。云但
T2263_.66.0264b04: 問。大乘意。依身在欲界。修得第四定者。下 T2263_.66.0264b05: 界身中。可引得彼地四大種耶。若引得者。 T2263_.66.0264b06: 欲界身麁也。何引得上地堅密大種耶。麁細 T2263_.66.0264b07: 遙隔。不可依持故。例如梵王來下時。必 T2263_.66.0264b08: 反スルヲハ上器。釋以此麁界不持彼故也。依之 T2263_.66.0264b09: 見燈文云。大乘不爾。但以定能除其𨻶
T2263_.66.0264b12: 大師。云由定力引彼地四大種。撲揚判准 T2263_.66.0264b13: 大乘義。身行不轉。更同有宗。明知。大乘意。 T2263_.66.0264b14: 同薩婆多宗。引得彼地大種也 T2263_.66.0264b15: 答。下界身ニ引得スト第四禪四可云也。 T2263_.66.0264b16: 見本論説。依欲界身。發起色界大種。令 T2263_.66.0264b17: 現在前。與下地色。同一處住。如水處沙非
T2263_.66.0264b20: 但以定能除其𨻶故。無入出息。遂判設 T2263_.66.0264b21: 兼引大。亦復無違。但非唯大能閉身𨻶。許 T2263_.66.0264b22: 兼引得彼地大種之義也。加之別抄中。由 T2263_.66.0264b23: 定力所ニヲイテハ引。上界大種。於此身中。是故堅
T2263_.66.0264c01: 擊發欲界微細四大種。滿其身故。上四大 T2263_.66.0264c02: 種得依住。無入出息云也。次祕云更同有 T2263_.66.0264c03: 宗者。大乘意モ身行四縁。隨一闕時。身行 T2263_.66.0264c04: 不轉之義。同有部云也 T2263_.66.0264c05: 尋云。若爾以欲界細四大種。閉身𨻶。不 T2263_.66.0264c06: 依上四大種歟。又欲界細四大種者。何 T2263_.66.0264c07: 物耶 T2263_.66.0264c08: 答。欲界本無細大種。由定力。引第四定 T2263_.66.0264c09: 四大種之時。依彼増上縁力。欲界麁四大 T2263_.66.0264c10: 種。成ヲ堅密云擊發欲界四大種歟。欲 T2263_.66.0264c11: 界麁色。雖本有毛孔。依定力。毛孔密 T2263_.66.0264c12: 合。無其路也。此時欲界能造大種。又細 T2263_.66.0264c13: 密也。依之可云。欲界大種。由引得上定。 T2263_.66.0264c14: 成微細。欲四大種。既成微細故。上大種 T2263_.66.0264c15: 依此得住也。密毛孔有二重。親由欲 T2263_.66.0264c16: 細四大種。兼由上堅密大種。欲大種。令 T2263_.66.0264c17: 細塞身𨻶但是定力也。故云但以定能 T2263_.66.0264c18: 也。上四大種。増上縁疎故。云設兼引大 T2263_.66.0264c19: 歟。親塞身孔事。偏依自他大種。故但以
T2263_.66.0264c22: 得堅密大種*了。欲界大種。又成極細 T2263_.66.0264c23: 也
T2263_.66.0264c27: 闕一身行不轉。○入第四定。雖有前二。 T2263_.66.0264c28: 然無後二。息又不轉。又順正理云。入第四 T2263_.66.0264c29: 定。身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四 T2263_.66.0265a01: 定大種遍身。○准大乘義。身行不轉。更同
T2263_.66.0265a08: 意二。可爲心行耶 T2263_.66.0265a09: 答。此尋不爾。心起必有故者。非心行取 T2263_.66.0265a10: 三之故。是以受想思三。皆爲遍行之故 T2263_.66.0265a11: 也。身語行有遍不遍。心行皆遍也。其故 T2263_.66.0265a12: 云心起必有故也 T2263_.66.0265a13: 受想思意遍行 T2263_.66.0265a14: 問。大乘意。以受想思三心所。共可爲意遍 T2263_.66.0265a15: 行耶 兩方。若共名遍行者。見疏文。本經 T2263_.66.0265a16: 部ハ以受想思三。共名遍行。大乘及薩婆多。
T2263_.66.0265a19: 故。皆可爲遍行。是以見義燈解釋。大乘意。
T2263_.66.0265a22: 燈云。意行三者。謂受想二及審決思。三倶
T2263_.66.0265a25: 故。且云各説有二謂即受想也。經部ハ身行 T2263_.66.0265a26: 限入出息。語行限尋伺。皆非思數。思數既 T2263_.66.0265a27: 唯心行也。故以受想思三。爲心行也
T2263_.66.0265b05: 中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與伺。
T2263_.66.0265b10: 薩婆多。各説有二。謂即受想。故別立
T2263_.66.0265b13: 問。付於有漏三業。分別界地之義。且二禪 T2263_.66.0265b14: 以上。爲有語業。將如何 兩方。若有語業 T2263_.66.0265b15: 者。二禪以上。無有尋伺。何發語言耶。彼 T2263_.66.0265b16: 金剛心菩薩發語言。尚假尋伺力。況餘類 T2263_.66.0265b17: 以有漏心起語言。豈不假尋伺耶。是以
T2263_.66.0265b21: 言耶。況四禪梵王。受菩薩別解脱戒者。是 T2263_.66.0265b22: 梵綱經説也。乞戒心。必善性也。知。上地法 T2263_.66.0265b23: 有語業云事。若借起下地尋伺者。其性可 T2263_.66.0265b24: 無記。豈立無表戒耶。依之論中云。謂此
T2263_.66.0265b27: 答。餘處燈有二釋。以初釋可爲本。依之 T2263_.66.0265b28: 本疏上下。歸敬章等處處。皆作限欲界初 T2263_.66.0265b29: 禪之釋。凡因位之間。發語言。必假淺深 T2263_.66.0265c01: 推度。推度既尋伺行相也。尋伺又限下二地。 T2263_.66.0265c02: 所發語言。豈通二禪已上耶。故燈云。語皆
T2263_.66.0265c07: 決判性相。先十八梵王中。有五淨居天。 T2263_.66.0265c08: 是定性那含。實受菩薩戒耶。若爾於二禪 T2263_.66.0265c09: 已上。或地上菩薩。感花報於其處。或三賢 T2263_.66.0265c10: 大士。久成就大戒。如此之類。在説戒之席。 T2263_.66.0265c11: 同餘類雖受戒。是非新得。熏發スルヲ舊種。云 T2263_.66.0265c12: 受菩薩戒也。或是聽受也。不實受戒。故經
T2263_.66.0265c16: 問。疏中對經部師。立量云。滅定位。無第六
T2263_.66.0265c19: 業論。若爾云何許滅定等諸無心位亦有心 T2263_.66.0265c20: 耶。應如一類經ヲ爲量者。所許細心。彼位猶
T2263_.66.0265c23: 悶絶等同喩。可有所立不成失耶 T2263_.66.0265c24: 答。此有人難也。祕釋云。前數破無細意識
T2263_.66.0265c28: 無第六心之時。可有相符過 T2263_.66.0265c29: 答。先雖已破。始信之故。不能付相符 T2263_.66.0266a01: 也。立本來共許宗之時。犯相符故也。度 T2263_.66.0266a02: 度破之。彌信所立宗也。一度破*了。立者 T2263_.66.0266a03: 奪取。以爲同喩。此時敵者已信故。不能愆
T2263_.66.0266a06: 問。經部師意可立自性善等四種善耶 進
T2263_.66.0266a09: 不應是自性善。或勝義善。○若謂此心。是
T2263_.66.0266a12: 之時。可有不極成失加之疏下文云。此正
T2263_.66.0266a18: 相當處逼之。令有四種善。徴難彼師也。 T2263_.66.0266a19: 下文云此正彼計者。就四種善。一一破之 T2263_.66.0266a20: 中。相應善者。彼部正計也。自性勝義等。設
T2263_.66.0266a25: 故。有情清淨。若無此識。彼染淨心。不應有
T2263_.66.0266b01: 爾者第十理證。皆可引共許教。何引大乘 T2263_.66.0266b02: 經耶 T2263_.66.0266b03: 答。祕云。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以
T2263_.66.0266b06: 有此文者。先擧大乘經。顯第八識阿含亦
T2263_.66.0266b11: 初釋
T2263_.66.0266c04: 若無此識持煩惱種。界地往還。無染心後。 T2263_.66.0266c05: 諸煩惱起。皆應無因。○
T2263_.66.0266c08: 後。諸業果起。亦應無因 T2263_.66.0266c09: 又行縁識。應不得成。○ T2263_.66.0266c10: 疏云。且復業中。論又行縁識○。述曰。攝
T2263_.66.0266c21: 漏第八者。依有漏無漏階級。分雜染清淨 T2263_.66.0266c22: 二門。以有漏第八。名清淨心者。染淨二門。 T2263_.66.0266c23: 有何差別。有漏第八。一類無記。無染淨不 T2263_.66.0266c24: 同故。依之大師餘處云。所依八心。若是 T2263_.66.0266c25: T2263_.66.0266c26: T2263_.66.0266c27: T2263_.66.0266c28:
T2263_.66.0267a05: 第八也 既依心雜染清淨。分有情染淨。佛 T2263_.66.0267a06: 非有情。何云有情清淨耶。唯依取蘊。建立 T2263_.66.0267a07: 有情。佛無有漏。非有情攝者。護法性相也。 T2263_.66.0267a08: 是以撲揚大師。破有人義*云。觀經文云。心 T2263_.66.0267a09: 雜染故。有情雜染。但約有情。不依佛説。若 T2263_.66.0267a10: 兼佛者。即不應云有情等也。而如來者。
T2263_.66.0267a13: 於清淨。雖出世出世斷果三種。皆約因位 T2263_.66.0267a14: 論之。如云又出世道。初不應生。無法持 T2263_.66.0267a15: 彼法爾種故也。既不説佛果第八。知。以有 T2263_.66.0267a16: 漏異熟識。名清淨心云事。准論釋經染淨 T2263_.66.0267a17: 二門破他申自。皆竝不言佛果淨識之解 T2263_.66.0267a18: 釋。深得論意。又攝論中。依異熟識。辨雜染 T2263_.66.0267a19: 清淨。意同今論。是以本疏中。以彼論雜染 T2263_.66.0267a20: 清淨章。如次配今論染淨二門。知。非無漏 T2263_.66.0267a21: 第八云事。但於雜染清淨差別者。先雜染 T2263_.66.0267a22: 清淨體。非第八識。以煩惱業果。名雜染。以 T2263_.66.0267a23: 世出世道等。名清淨。如云謂染淨法。以心 T2263_.66.0267a24: 爲本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持 T2263_.66.0267a25: 彼種故也。若爾因位第八。雖一類無記。 T2263_.66.0267a26: 受惑業熏。持彼種子之時。名雜染。受無漏 T2263_.66.0267a27: 清淨熏。持彼種子之位。名清淨心也。既以 T2263_.66.0267a28: 受清淨無漏熏之位第八識。名清淨心故。 T2263_.66.0267a29: 無垢稱疏。不爲相違。若是無漏清淨所攝 T2263_.66.0267b01: 之文。此意也。若不爾者。置所攝言。有何 T2263_.66.0267b02: 由耶 T2263_.66.0267b03: 尋云。疏云。此如瑜伽五十四卷。識住中
T2263_.66.0267b06: 不待餘因。任運自然。入於寂滅。此識相 T2263_.66.0267b07: 續。究竟斷故。於十方界。不復流轉。○前 T2263_.66.0267b08: 由心染。有情雜染。後由心淨。有情解脱
T2263_.66.0267b11: 也。未釋阿含經ノ今文。何爲疑耶。但疏指 T2263_.66.0267b12: 彼文者。明ス染淨二門同。故引之也。非 T2263_.66.0267b13: 云正釋經文歟 T2263_.66.0267b14: 生天後報業 T2263_.66.0267b15: 問。大乘意。生北州人。爲定成就生天後 T2263_.66.0267b16: 報業。將如何 兩方。若成*就者。衆生根 T2263_.66.0267b17: 縁萬差作業受果無定。生倶盧一州之人。 T2263_.66.0267b18: 何必帶生天後報ノ業因。是以契經ニハ説北州 T2263_.66.0267b19: 有情生惡趣。龍樹判受報不定 若依之 T2263_.66.0267b20: 如此者。本論中*云。又彼有情。竟無繋
T2263_.66.0267b23: 生天後報業。撲揚大師ハ述定有生天後報 T2263_.66.0267b24: 之業如何 T2263_.66.0267b25: 答。北州生天ノ後報。暗以難定。只依教文。 T2263_.66.0267b26: 可知其義。然瑜伽論ニ廣明彼州相*了。竟
T2263_.66.0267b29: 纂中。以此文爲定量。述決定勝進之旨。 T2263_.66.0267c01: 可知。宗家實義云事。凡生彼州之人。必修 T2263_.66.0267c02: 無我觀門。以爲業因。無我觀。亦是天上業 T2263_.66.0267c03: 故。數修此觀。兼造天上後報業也。由此業 T2263_.66.0267c04: 故。先生北州。於彼州中。又無我觀前。修處 T2263_.66.0267c05: 中十善。資助前所修無我觀。決定勝進。生 T2263_.66.0267c06: 欲天也。故略纂云。由習無我故無繋屬。○ T2263_.66.0267c07: 由此當來決定勝進。彼州決定有生天後報 T2263_.66.0267c08: 業。無我觀前修十善業故。此言決定當得
T2263_.66.0267c11: 僞經。不可依憑。況抄云。有處説ルハ彼コニ有
T2263_.66.0267c14: 論。亦違瑜伽。何爲定量。如云不知此論是 T2263_.66.0267c15: 何部耶也 T2263_.66.0267c16: 界地往還 T2263_.66.0267c17: 問。今論意。以界地往還因。可破業雜染耶 T2263_.66.0267c18: 燈云。以界地因。破生及煩惱。行縁識因。
T2263_.66.0267c24: 破之。以行縁識因。唯破業雜染也。論疏 T2263_.66.0267c25: 上下。其旨分明也。但於燈釋者。牒若無此 T2263_.66.0267c26: 識持業果種等文。准攝論。破雜染中有 T2263_.66.0267c27: 三。煩惱ト業ト生。今此顯破生及煩惱。行縁識
T2263_.66.0268a03: 因。不破業。然而實可破之。故今論。捨攝 T2263_.66.0268a04: 論意。以界地因又破業也。攝論意同今 T2263_.66.0268a05: 論。顯文不破之。故云顯破也 T2263_.66.0268a06: 如色聲等量 T2263_.66.0268a07: 問。論主對經部。立量云。餘色等法ト無染心 T2263_.66.0268a08: 等。不能持彼有漏種子。非第八識故。如
T2263_.66.0268a11: 故因。可有隨一不成過。又上文破餘色等 T2263_.66.0268a12: 法持種子義。以知。彼部意。色等法持種子 T2263_.66.0268a13: 云事 若爾如色聲等喩。可有所立不成過 T2263_.66.0268a14: 耶 T2263_.66.0268a15: 答。本經部意。色根持心法種云也。故有法ニ T2263_.66.0268a16: 色等者。指色根也。同喩ニ色聲等者。是外色 T2263_.66.0268a17: 等五塵也。是以餘卷本疏擧ルニ同喩。如外
T2263_.66.0268a23: 種之義爲ハ正。同大乘唯取名言種無
T2263_.66.0268a26: 支非約實體説。何言同大乘耶。若取第 T2263_.66.0268a27: 三釋通現種者。既通能所持。何云唯種
T2263_.66.0268b01: 殊。但取種子同故。爲正釋。既不言業 T2263_.66.0268b02: 種名言邊彼此同。何致此難耶。次有義偏 T2263_.66.0268b03: 取唯種釋。何難若取第三通種現之釋者。 T2263_.66.0268b04: 不可云唯種爲正耶 T2263_.66.0268b05: 答。明經部識支體。相傳有三釋。一云能持 T2263_.66.0268b06: 現行識。爲識支體。二云所持業種。三云竝
T2263_.66.0268b10: 如云同大乘取名言種者。不當第二業 T2263_.66.0268b11: 種釋。故徴詰彼有義斷。若取第二釋者。 T2263_.66.0268b12: 大乘不取業種。何云同大乘耶。若取第 T2263_.66.0268b13: 三釋中所持種者。彼通種現。何云唯種爲 T2263_.66.0268b14: 正耶。由義不分明。旁致能破。有何過
T2263_.66.0268b18: 論意。何判經部所立識支體耶 進云。撲揚
T2263_.66.0268b21: 云。若無阿頼耶識。福等ノ三業所熏習。於何
T2263_.66.0268b24: 識。由取支力。熏習増長。轉成有支。若無第
T2263_.66.0268b29: 之。福等三業。能熏現行也。若無阿頼耶 T2263_.66.0268c01: 識。以何法爲所熏所。若爾行縁識之識。是
T2263_.66.0268c04: 持所有熏習ト破也。同今論又行縁識。應不 T2263_.66.0268c05: 得成。轉識受熏前已遮故文也。以現行 T2263_.66.0268c06: 名識支云事。論文明也。仍唯現行釋。叶論 T2263_.66.0268c07: 意歟。通種子云釋。業所熏種子。亦名識 T2263_.66.0268c08: 支云歟。以能所持。倶名識支。故通種 T2263_.66.0268c09: 現也。以下取縁有文。得此意歟。可云僻 T2263_.66.0268c10: 論義也 T2263_.66.0268c11: 世親攝論二云。○業爲縁識不相應故者。謂 T2263_.66.0268c12: 福非福及不動行。生已謝滅。若不信有阿 T2263_.66.0268c13: 頼耶識。當於何處。安立熏習。如六識身。不 T2263_.66.0268c14: 能任持。所有熏習。○取爲縁。有亦不相應 T2263_.66.0268c15: 者。○謂前諸行所熏習識。由取力故。熏習 T2263_.66.0268c16: 増長。轉成有故。○ T2263_.66.0268c17: 難經部師 T2263_.66.0268c18: 問。經部師意。爲許法爾種子。將如何 兩 T2263_.66.0268c19: 方。若許者。本疏中。釋又出世道。初不應生。 T2263_.66.0268c20: 無法持彼法爾種故之文。難經部師無法
T2263_.66.0268c23: 若依之爾者。見宗輪論。異生位中。亦
T2263_.66.0268c27: 能持既轉變故。不可許法爾種。故新熏師 T2263_.66.0268c28: 也。四百年中經部。立細意識故。何不許 T2263_.66.0268c29: 法爾種耶。今難鳩摩羅多。宗輪論ニ出四百 T2263_.66.0269a01: 年出世經部也。何爲相違耶◎ T2263_.66.0269a02: T2263_.66.0269a03:
T2263_.66.0269a06: ◎第二能變 T2263_.66.0269a07: 本頌云 T2263_.66.0269a08: 次第二能變 是識名末那 T2263_.66.0269a09: 依彼轉縁彼 思量爲性相 T2263_.66.0269a10: 四煩惱常倶 謂我癡我見 T2263_.66.0269a11: 幷我慢我愛 及餘觸等倶 T2263_.66.0269a12: 有覆無記攝 隨所生所繋 T2263_.66.0269a13: 阿羅漢滅定 出世道無有 T2263_.66.0269a14: 十門分別
T2263_.66.0269a22: 第六第七。亦合爲一段故 T2263_.66.0269a23: 初擧第二能變出末那名門 T2263_.66.0269a24: 論云。應辨思量能變識相。是識ヲハ聖教ニ別名 T2263_.66.0269a25: 末那。恒審思量。勝餘識故。此名何異第六 T2263_.66.0269a26: 意識。此持業釋。如藏識ト云名。識即意故。彼依 T2263_.66.0269a27: 主釋。如眼識等ト云カ識異意故。然諸聖教。恐 T2263_.66.0269a28: 此亂彼。故於第七。但立意名。○或欲顯 T2263_.66.0269a29: 此與彼意識。爲近所依。故但名意
T2263_.66.0269b04: 所依。將如何 兩方。若爲近所依者。相順 T2263_.66.0269b05: 同計度之義アル是近所依也。而有漏無漏。明昧 T2263_.66.0269b06: 大異也。何爲近所依耶。依之疏中。明近
T2263_.66.0269b09: 之爾者。第六單ノ生空觀時。以有漏第七。不 T2263_.66.0269b10: 爲不共依者。以誰爲不共依耶 T2263_.66.0269b11: 答。第六單生空觀之時。以法我見相應末 T2263_.66.0269b12: 那。爲近所依云事。不可待言。能所依*之 T2263_.66.0269b13: 義。更不依漏無漏不同。如無漏第七。以有 T2263_.66.0269b14: 漏第八。爲不共依也。何始疑之耶。但疏釋 T2263_.66.0269b15: 近所依義。以相順故同計度故者。於有漏 T2263_.66.0269b16: 位論之。於無漏位。何有同計度義耶。○ T2263_.66.0269b17: 次七有漏時六非無漏釋。過タル疑難趣歟。先 T2263_.66.0269b18: 問題ニハ許第七有漏ニ第六無漏之時。成近所 T2263_.66.0269b19: 依耶ト被尋。而如此文者。七有漏時。第六
T2263_.66.0269b22: 脱相縛之時。第六不得純無漏。第七畢竟 T2263_.66.0269b23: 成無漏之時。第六離有漏也。如言如 T2263_.66.0269b24: 是染汚意。是識之所依。此意未滅時。識縛 T2263_.66.0269b25: 終不脱也。邑法師存此旨歟。或七有漏時。 T2263_.66.0269b26: 六非無漏者。第七有漏*之時。第六非ト法空 T2263_.66.0269b27: 無漏云事也 T2263_.66.0269b28: 尋云。單生空觀位。何有相順義耶 T2263_.66.0269b29: 答。所依第七。與法我見相應。我執不現 T2263_.66.0269b30: 起。所依離我故。能依無我也。所依與法 T2263_.66.0269c01: 我見。倶故能依非法空。以之可爲相順 T2263_.66.0269c02: 義歟 T2263_.66.0269c03: 尋云。第六生空無漏種子。可隨逐有漏 T2263_.66.0269c04: 第七種子耶。若隨逐者。漏無漏其性相違。 T2263_.66.0269c05: 何隨逐耶。若不隨逐者。近所依ニハ必有 T2263_.66.0269c06: 種子隨逐義。如云以六種子必隨七種 T2263_.66.0269c07: 也。生空第六。以有漏第七。爲近所依者。 T2263_.66.0269c08: 何無此義耶 T2263_.66.0269c09: 今*云。現行既爲近所依。種子相逐事。 T2263_.66.0269c10: 何爲疑耶。隨逐者。屬義也。所依種子生トキ T2263_.66.0269c11: 現行。能依種子。可生現行之義。言隨 T2263_.66.0269c12: 逐也。漏無漏雖異。何無此義耶
T2263_.66.0269c15: 依此。名不共依。如眼識之依眼根也。以 T2263_.66.0269c16: 彼此同依名共依。如第八識與七轉識爲 T2263_.66.0269c17: 所依也。然第七識。非獨成第六識之所依。 T2263_.66.0269c18: 五八皆依此識。何對第六識。有不共依義 T2263_.66.0269c19: 耶 若依之爾者。見論文。或欲顯此與彼
T2263_.66.0269c24: 分別。不共餘識故。六種子隨逐七種故也。 T2263_.66.0269c25: 是以疏云。以相順故。同計度故。六縁境時。
T2263_.66.0270a03: 解依有二師 T2263_.66.0270a04: 有義。此意以彼識種。而爲所依。○ T2263_.66.0270a05: 有義。此意以彼識種及彼現識。倶爲所依 T2263_.66.0270a06: 三依
T2263_.66.0270a13: 唯心心所。具三所依。名有所依。非所餘
T2263_.66.0270a17: 種所依。倶可説之耶 答。唯倶有依也 T2263_.66.0270a18: 付之彼論本地分中。明五識及意地所依。倶 T2263_.66.0270a19: 出等無間及種子依。至決擇分。決擇五識 T2263_.66.0270a20: 身及意地之處。問答心心所ヲ名有所依。明 T2263_.66.0270a21: 知。通三種所依云事。況既云詫衆所依差 T2263_.66.0270a22: 別轉故。若限倶有依者。何云衆所依耶 T2263_.66.0270a23: 答。正見決擇分説。雖有爲法無無依者。然
T2263_.66.0270a26: 中所説依義也。況有所依名。源出小乘。而
T2263_.66.0270a29: 依也。本地分ニハ不簡恒不恒。總論三依。如 T2263_.66.0270b01: 今論也。決擇分ニハ簡非恒定。云唯恒所依 T2263_.66.0270b02: 也。何亂前後。難之耶。但詫衆所依差別轉 T2263_.66.0270b03: 故者。倶有所依非一故。云衆所依也 T2263_.66.0270b04: 尋云。六識倶有依非一故。可云衆所依。 T2263_.66.0270b05: 七八各有一依。何云衆耶
T2263_.66.0270b08: 兼自心王。依成二故。王所同類。故總合
T2263_.66.0270b13: 依故。大小二乘。倶極成故。此中所言然彼 T2263_.66.0270b14: 所依總有三種者。恒ト不恒ト定ト不定トヲ合説爲
T2263_.66.0270b17: 云離自因縁必不生故。述離開導根必不起
T2263_.66.0270b20: 許心心所法ニ有因縁等無間縁。何云大小 T2263_.66.0270b21: 極成偏限倶有依耶 T2263_.66.0270b22: 答。疑難之旨。演祕問難也。答之雖作二釋。 T2263_.66.0270b23: 遂判後釋順疏。取第二釋。仍可成其意也。 T2263_.66.0270b24: 凡今論明三種依之中。於因縁開導二依 T2263_.66.0270b25: 者。不立決定義。獨於倶有依。立此義。以 T2263_.66.0270b26: 知。唯以倶有依名恒定依云事。是以本疏 T2263_.66.0270b27: 下文。釋倶有依四義之中。引五十五卷有 T2263_.66.0270b28: 所依文。唯恒所依。爲此量故者。即是此中
T2263_.66.0270c02: 恒不定依事。無ヲ時不依。名爲決定。名恒 T2263_.66.0270c03: 定依。等無間縁。既是異世。非如倶有依。況 T2263_.66.0270c04: 是過去。豈有恒義耶。故祕云。等無間縁。闕 T2263_.66.0270c05: 決定等。無ヲ時不ト云依名爲決定。雖由之生。
T2263_.66.0270c08: 雖滅。種子果猶相續。豈有恒定義耶。是以 T2263_.66.0270c09: 疏下文釋決定義。即一切種子。望能熏現 T2263_.66.0270c10: 行。彼非所。後無現行。自相續故。非決定
T2263_.66.0270c13: 也。非云心起時有不ル依因縁等無間縁 T2263_.66.0270c14: 之義。仍論文不成難。次大小二乘倶極成故 T2263_.66.0270c15: 者。倶舍正理等中。以内六處。名有所依故。
T2263_.66.0270c18: 尋云 T2263_.66.0270c19: 種望種子 T2263_.66.0270c20: 問。付心心所有所依義。且種子依中。可取 T2263_.66.0270c21: 自類相生種子耶 答。可攝也 付之望 T2263_.66.0270c22: 生現果。立種子稱。判依生現果立種子名 T2263_.66.0270c23: 故。以引後念名種類。云不依引生自類名 T2263_.66.0270c24: 種故 若爾以自類相生種子。不可名種 T2263_.66.0270c25: 子依。是以見論上下。標諸心心所皆有所 T2263_.66.0270c26: 依。明現行心法ノ所依。結故種子依定非前 T2263_.66.0270c27: 後。嫌前後相生種子。明知。唯以種子生現 T2263_.66.0270c28: 行。名種子依云事。加之本疏中。即唯現行
T2263_.66.0271a02: 答。種子依中。可取自類相生種子也。後念 T2263_.66.0271a03: 種子。既詫前念種起。前種望後。豈不名 T2263_.66.0271a04: 種子依耶。後種既詫前種而起。何得ト云云 T2263_.66.0271a05: 無解釋。存此意也。但種子稱。必對所生現 T2263_.66.0271a06: 果。非望後念自類立種子稱也。見生現 T2263_.66.0271a07: 行。名置種子。其種子傍。引後念自類。名種 T2263_.66.0271a08: 子生種子也。畢竟不生種子ヲハ名種類。不與 T2263_.66.0271a09: 種子稱也。是故依生現果立種子名者。一 T2263_.66.0271a10: 生スル同時現行種ノ自類相生。二者當時雖不 T2263_.66.0271a11: 生現果。遂可生現行。種前後相引スルヲ名ト T2263_.66.0271a12: 種子。云也。不依引生自類名種者。專遮畢竟 T2263_.66.0271a13: 不生種子也。即唯現行法有種解釋。又此意 T2263_.66.0271a14: 也。現行所有種。名種子依者。即兼種子生 T2263_.66.0271a15: 現行ト傍ニ自類相生スル種也。次種望種子應無 T2263_.66.0271a16: 此依者。是誤本也。是以演祕牒現望種子ノ
T2263_.66.0271a19: 所。傍顯種子依名之所通。攝自類相生 T2263_.66.0271a20: 也。故種子依定非前後者。破難陀種現異時 T2263_.66.0271a21: 因果。結自義文也。仍付種現正因果。非ト T2263_.66.0271a22: 前後云也 T2263_.66.0271a23: 因縁依
T2263_.66.0271a29: 定倶有。故瑜伽説。無常法與他性爲因。亦 T2263_.66.0271b01: 與後念自性爲因。是因縁義。○ T2263_.66.0271b02: 無種已生 T2263_.66.0271b03: 問。護法正義意。會無種已生文。彼依引生
T2263_.66.0271b07: 説耶。是以有人意。依自類相生種子釋之。 T2263_.66.0271b08: 前念種已落謝故。云無種。後念種已生故。 T2263_.66.0271b09: 云已生也。彼依引生後種説故者。此意也。
T2263_.66.0271b12: 答。無種已生文。羅漢最後蘊云事。出對法 T2263_.66.0271b13: 論説。難陀護法二家。同可許之。其中無種 T2263_.66.0271b14: 種體。二師所存大異也。難陀云最後蘊能生 T2263_.66.0271b15: 種子。護法云後念自類種也。即羅漢後蘊 T2263_.66.0271b16: 果倶有種子。不引生後念自類種。故云 T2263_.66.0271b17: 無種。已生倶時現果故。云已生也。若爾 T2263_.66.0271b18: 彼依引生後種説故者。釋種字也。加無字 T2263_.66.0271b19: 意。可云據不能生後種故故也。是以祕 T2263_.66.0271b20: 顯ニ釋論意云。此論應云彼依不能而更
T2263_.66.0271b28: 以花熏菅藤喩。顯内法熏習。引焔炷束蘆 T2263_.66.0271b29: 之譬。釋因果倶時義等也如何 T2263_.66.0271c01: 答。難陀論師。成因果異時義。立量云。種 T2263_.66.0271c02: 生果。必定前後ナルヘシ以因果故。如麥種等
T2263_.66.0271c05: 能立不成。所立不成。共不定也。其中麥種 T2263_.66.0271c06: 生芽。非實因果。不成以因果故因。故有能 T2263_.66.0271c07: 立不成也。種生與芽等非勝義故者。即此 T2263_.66.0271c08: 過也。雖麥種等ヲモ假名因果。不直立因果。 T2263_.66.0271c09: 云似因果也。如因明八門中。能立能破ヲ只 T2263_.66.0271c10: 云能立等。非ヲ眞能立眞能破云似立似破 T2263_.66.0271c11: 也。故疏云。世俗因果。雖復似。然非勝義故
T2263_.66.0271c17: 因果也。如麥種等同喩。既轉以因果故因。全 T2263_.66.0271c18: 不可有能立不成過。若如此者。四分建立 T2263_.66.0271c19: 量。可有能立不成過 T2263_.66.0271c20: 答。麥種等ヲハ雖假名因果。勝義者前。同是第 T2263_.66.0271c21: 八所變現行。更非因果。既不成以因果故 T2263_.66.0271c22: 因。豈無能立不成。四分建立量ノ燈日等。 T2263_.66.0271c23: 顯他之義。勝義者所知ノ事也。豈有能立不 T2263_.66.0271c24: 成過耶◎
T2263_.66.0271c27: T2263_.66.0271c28: T2263_.66.0271c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |