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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0123a01: 時。第二月非五識所緣之故。尙可有所立
T2263_.66.0123a02: 不成過。若爲奪緣。假所緣者。設屬能
T2263_.66.0123a03: 別。何有所立不成過耶。依之撲揚大師。屬
T2263_.66.0123a04: 能別宗。無其過＊云云 若爾今解釋不明如
T2263_.66.0123a05: 何
T2263_.66.0123a06: 答。云第二月。瞿波論師作二解。一云意識
T2263_.66.0123a07: 所緣。非五識所緣。二云五識緣之。以第一
T2263_.66.0123a08: 解爲正義。護法同之而依此解。思觀所縁
T2263_.66.0123a09: 論頌。五識之言。若屬法宗者。有所立不成。
T2263_.66.0123a10: 同喩第二月。非五識所緣故也。誠望不相
T2263_.66.0123a11: 離性宗之時。設雖有法有此過。而若屬能
T2263_.66.0123a12: 別。彌不遁此過。明五識所緣。非緣云故也。
T2263_.66.0123a13: 屬有法之時。汎爾設。所緣非ト緣云故。第二
T2263_.66.0123a14: 月汎爾論之。所緣ニ&MT06279;非緣之物故。成能同品
T2263_.66.0123a15: 也。但如疑難。依縱奪意者。設雖能別。無
T2263_.66.0123a16: 此過故。演祕釋此事。第二月喩。他雖不
T2263_.66.0123a17: 許爲五所緣爲奪。於緣縱許&MT01302;所緣理。亦
T2263_.66.0123a18: 何失。同攝論故。若准此理彼頌五識在於
T2263_.66.0123a19: 法中。亦應無爽＊云云 同攝論故者。攝論色
T2263_.66.0123a20: 法ニ有ト等無間縁之文也。護法解彼文。謂
T2263_.66.0123a21: 假縱小乘。色心前後。有等無間緣。奪因緣
T2263_.66.0123a22: 故＊云云 今設所緣非緣之文。亦以同之
T2263_.66.0123a23:   付瞿波論師初釋。亦有多義。一云五識有
T2263_.66.0123a24: 法攝故。無所立不成。一云以義減文。除
T2263_.66.0123a25: 五字直云和合於識。一云除設所緣字
T2263_.66.0123a26: 雖有多義。以初釋爲正義也
T2263_.66.0123a27: 西明疏云。和合於五識。設所緣是有法。非
T2263_.66.0123a28: 緣是法＊云云
T2263_.66.0123a29:   然依他故
T2263_.66.0123b01: 問。大乘意。以極微爲攝依他緣生法。將如
T2263_.66.0123b02: 何　答　兩方。若攝者。極微無體法。無生
T2263_.66.0123b03: 無滅也。何云依他緣生法耶。況見瑜伽論。
T2263_.66.0123b04: 或云建立極微無生無滅。或判非由有體。若
T2263_.66.0123b05: 依之爾者。法處中。立極略。極逈色。豈非法
T2263_.66.0123b06: 數耶。是以本疏然依他故。可說爲實。成所
T2263_.66.0123b07: 緣緣故＊云云如何
T2263_.66.0123b08: 答。撲揚大師。釋然依他故等疏文。而言
T2263_.66.0123b09: 此微。爲依他者。但依所折色體說也。微
T2263_.66.0123b10: 體實無。非依他也＊云云 以此釋可得意
T2263_.66.0123b11: 也◎
T2263_.66.0123b12: 論第一卷同學鈔第十二終
T2263_.66.0123b13:
T2263_.66.0123b14:
T2263_.66.0123b15: 論第一卷同學鈔第十三目次
T2263_.66.0123b16:
T2263_.66.0123b17:   表無表
T2263_.66.0123b18:   正量部心心所刹那滅歟
T2263_.66.0123b19: 能遮惡戒
T2263_.66.0123b20: 佛果別解脫戒曾得歟
T2263_.66.0123b21: 別解脫戒新種上立之歟
T2263_.66.0123b22: 動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0123b23: 動發勝思初念立別解脫戒歟
T2263_.66.0123b24: 若大乘師道定別解
T2263_.66.0123b25: 意業無表
T2263_.66.0123b26:   不相應
T2263_.66.0123b27:   或餘實法量
T2263_.66.0123b28: 見道位立八聖道支歟
T2263_.66.0123b29: 成就七寶
T2263_.66.0123c01: 以在他界
T2263_.66.0123c02: 無漏通果無記種
T2263_.66.0123c03: 不定姓異生性
T2263_.66.0123c04: 異生性通無覆歟
T2263_.66.0123c05: 命根無所屬
T2263_.66.0123c06: 命根所依
T2263_.66.0123c07: 厭色齊心難
T2263_.66.0123c08:
T2263_.66.0123c09:
T2263_.66.0123c10: 論第一卷同學鈔第十三
T2263_.66.0123c11:
T2263_.66.0123c12:   ◎表無表
T2263_.66.0123c13:   正量部心心所刹那滅歟
T2263_.66.0123c14: 問。正量部意。可許心心所法刹那生滅之義
T2263_.66.0123c15: 耶　兩方。若非刹那生滅者。疏中破彼
T2263_.66.0123c16: 部身業。以動爲體之義。立量云。諸法無ヘシ
T2263_.66.0123c17: 實動義。纔生卽滅故。如心心所＊云云 本疏
T2263_.66.0123c18: 釋同喩ニ取心心所。彼心心所。刹那則滅。
T2263_.66.0123c19: 然無ヲ以ト動義判。加之重難スルニ轉救。宗立動
T2263_.66.0123c20: 應ト生已＊則滅。同喩如心心所云云 心心所。
T2263_.66.0123c21: 若非所那滅者。豈成纔生＊則滅之義耶。若
T2263_.66.0123c22: 依之爾者。撲揚大師。釋本疏所立動。應
T2263_.66.0123c23: 刹那滅。有爲法故。如ト云鈴聲等比量。應云
T2263_.66.0123c24: 除色心等。是有爲故。或色心等。攝入宗中。
T2263_.66.0123c25: 皆無不定云云　明知。同色法。非刹那滅
T2263_.66.0123c26: 云事
T2263_.66.0123c27: 答。撲揚大師。兼破色心令刹那滅者。源依疏
T2263_.66.0123c28: 意。故疏中立比量。動應刹那滅。有爲法故。
T2263_.66.0123c29: 如鈴聲等云云 以心心所。不爲同喩。隨又
T2263_.66.0124a01: 雖彼自宗色等是有爲。非念念滅。非極成
T2263_.66.0124a02: 故。無不定過云云 捈前後意。色等之等
T2263_.66.0124a03: 言。攝心心所也。故演祕ニハ承今疏文。兼破
T2263_.66.0124a04: 色心云也。退檢眞諦部執疏。正量部宗。
T2263_.66.0124a05: 於刹那有長短。命根生住滅ノ三刹那間。心
T2263_.66.0124a06: 心所經一刹那。心心所十六刹那間。色法經
T2263_.66.0124a07: 一刹那云云 而依大乘念念生滅意者。以
T2263_.66.0124a08: 心心所。不可爲同品。其時長故。若任彼部
T2263_.66.0124a09: 計不同色法長時之故。名一刹那之意者。
T2263_.66.0124a10: 可爲同喩故。上下文。或爲同品。或不爲
T2263_.66.0124a11: 同喩。各有所存。不可相違矣
T2263_.66.0124a12:   尋云。旣用纔生＊則滅故之用時。以心
T2263_.66.0124a13: 心所。爲同喩。知。彼部意。心心所ヲハ同燈焔
T2263_.66.0124a14: 鈴聲。許念念生滅云事。是以俱舍論中。
T2263_.66.0124a15: 出彼部意。心心所音聲光明等。一刹那
T2263_.66.0124a16: 云云 隨大師處處中。同存此旨。今本疏立
T2263_.66.0124a17: 量作法分明。瑜伽抄。亦立量云。眼等
T2263_.66.0124a18: 諸色。纔生＊則滅。是有爲故。如心心所法
T2263_.66.0124a19: 及燈光等云云 若爾演祕解釋。徒似劬
T2263_.66.0124a20: 勞如何
T2263_.66.0124a21: 有人云。演祕文者。乘語勢來。本疏中。明
T2263_.66.0124a22: 云心心所一刹那故也
T2263_.66.0124a23:   能遮惡戒
T2263_.66.0124a24: 問。有義意定道二戒眷屬體。通俱行心心
T2263_.66.0124a25: 所云云 爾者撲揚大師。可許之耶　答。不
T2263_.66.0124a26: 許也　付之。諸法眷屬體。廣取俱行法。至
T2263_.66.0124a27: 定道二戒。何遮此義＊耶。彼無想滅定ヲハ能
T2263_.66.0124a28: 厭心種ニ雖假立之。幷スレハ眷屬體。依二十二
T2263_.66.0124a29: 法種立之。相例可同。依之明戒波羅蜜體。
T2263_.66.0124b01: 戒以受學菩薩戒時三業爲性乃至　此說
T2263_.66.0124b02: 自性。若幷眷屬。一一皆以一切倶行功德
T2263_.66.0124b03: 爲性云云 若人義。叶論文如何
T2263_.66.0124b04: 答。有義意者。假立定道二戒。通俱行心心
T2263_.66.0124b05: 所。不限思一法云也。非云汎爾眷屬體。若
T2263_.66.0124b06: 只眷屬體者。何不取俱時色不相應耶。故
T2263_.66.0124b07: 演祕述有義意。又約自性。言但依思。若通
T2263_.66.0124b08: 眷屬。＊則依俱行心心所立。義亦無違。能
T2263_.66.0124b09: 遮惡戒。通相應故云云 一聚心心所法。所作
T2263_.66.0124b10: 相似。同有防非止惡之義故。通依俱行心心
T2263_.66.0124b11: 所。立二戒云也。下論文者。總出助伴體。不
T2263_.66.0124b12: 限心心所。通取五蘊也。故彼疏云。總以
T2263_.66.0124b13: 五蘊。爲十度體＊云云但於二定例難者。立
T2263_.66.0124b14: 戒體者。依殊勝能。彼別解脫戒。雖有多種。
T2263_.66.0124b15: 唯依思種。思種之中。亦依新種。此＊則遮防
T2263_.66.0124b16: 功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同之。
T2263_.66.0124b17: 雖有俱行心心所法。其中思數有勝能故。
T2263_.66.0124b18: 唯依思一法。不依受想等也。戒品依業性
T2263_.66.0124b19: 故。唯依思。二無心定不然。故非相例歟
T2263_.66.0124b20:   佛果別解脫戒曾得歟
T2263_.66.0124b21: 問。佛果位別解脫戒。曾得未曾得中何耶
T2263_.66.0124b22: 　進云。樞要曾得云云 付之。佛果所得。最
T2263_.66.0124b23: 上殊勝。旣非因位所得之法。皆可未曾得。
T2263_.66.0124b24: 況如來戒品。自然得戒也。豈非未曾得
T2263_.66.0124b25: ＊耶
T2263_.66.0124b26: 答。曾得未曾得之義。可有多廢立。若佛果
T2263_.66.0124b27: 功德。依非因位所得之義者。如來一一功
T2263_.66.0124b28: 德。可云未曾得。今所論曾得未曾得者。例
T2263_.66.0124b29: 義異也。所謂因位ニハ別解脫戒思數。念念新
T2263_.66.0124c01: 生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果
T2263_.66.0124c02: 圓滿位故。無念念新生之義。故是曾得。修舊
T2263_.66.0124c03: 不新生故也。故見樞要文。由佛無表雖是
T2263_.66.0124c04: 曾得。非念念新生。以昔發廢制於業思。衆
T2263_.66.0124c05: 生界盡。我期乃爾ナリト云フ。以心無萎歇。故戒常
T2263_.66.0124c06: 有。除佛已外戒。皆未曾得＊云云 周記釋此
T2263_.66.0124c07: 文。言曾得者。初成佛時。已得圓滿。今更不
T2263_.66.0124c08: 增。名言曾得。除佛已外。有捨劣取勝。更
T2263_.66.0124c09: 增進義故。言未曾＊云云 表無表章中。釋非
T2263_.66.0124c10: 佛已外。皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但
T2263_.66.0124c11: 隨舊住。亦此意也。但見因位論之者。佛果
T2263_.66.0124c12: 初念。可云未曾得。故。對法鈔ニ諸佛第二念
T2263_.66.0124c13: 已去無漏。皆曾得。是修舊故云云 然トモ今限佛
T2263_.66.0124c14: 果明之故。初念曾得也。旣無前後相替之
T2263_.66.0124c15: 義。見テカ何云未曾得＊耶。若初念未曾得者。
T2263_.66.0124c16: 後念亦可未曾得。其體是一故也。若存此
T2263_.66.0124c17: 旨解釋無過。可會申也
T2263_.66.0124c18:   別解脫戒新種上立之歟
T2263_.66.0124c19: 問。護法正義＊意別解脫戒。本新二種上。假
T2263_.66.0124c20: 立之歟　答。疏云。唯新種也　付之。正義
T2263_.66.0124c21: 意。許新古合生義。何唯限新種耶。旣雖有
T2263_.66.0124c22: 唯本有生法。無唯新熏生物。若爾設新種
T2263_.66.0124c23: 雖不立。本有種子。必可立之。彼聖性ヲハ本
T2263_.66.0124c24: 有種子上。假立之。戒體依何。限新種耶
T2263_.66.0124c25: 答。護法＊意種子生現行。雖用新古種。假
T2263_.66.0124c26: 立法數。隨宜不定。所謂戒體。有遮防能
T2263_.66.0124c27: 用增上種ニ假立之。本有種子。彼用劣也。故
T2263_.66.0124c28: 限新種。不立本種ニハ本疏云。若新舊合用者。
T2263_.66.0124c29: 唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本
T2263_.66.0125a01: 有力。不及新故云云 聖性正能生。有證理
T2263_.66.0125a02: 斷障之能。種子上立之。此用本有ハ勝。新薫
T2263_.66.0125a03: 劣。故限本種。不立新＊熏ニハ餘處義燈釋
T2263_.66.0125a04: 此事。雖有新種。非勝不立。由正能生有
T2263_.66.0125a05: 所生現。證理斷障。故。能生勝。不取新熏。
T2263_.66.0125a06: 未能生故＊云云 就中命根隨緣不定。或新
T2263_.66.0125a07: 種。或本有其義非一。若正義意。以新古合
T2263_.66.0125a08: 生爲故者。此等廢立。豈非相違耶
T2263_.66.0125a09:   動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0125a10: 問。論中發勝身語。善惡思種。立無表戒＊云
T2263_.66.0125a11: 云　爾者動發勝思第二念已去思種上。可假
T2263_.66.0125a12: 立戒體耶　答。雖有多釋。依正義者。動發
T2263_.66.0125a13: 勝思ノ初念所熏思種上。假立戒體也。爾也。
T2263_.66.0125a14: 義燈演祕所釋也　今付之。假立無表戒。
T2263_.66.0125a15: 依思種增長位。而動發勝思初念乞戒心
T2263_.66.0125a16: 乃至　第三羯磨後念所熏成種子。皆有增長
T2263_.66.0125a17: 義。何不通第二念已去思種耶。是以見論
T2263_.66.0125a18: 文。謂此ニオイテ或依發勝身語。善惡思種增長
T2263_.66.0125a19: 位立＊云云 知。廣取增長位云事。況無表
T2263_.66.0125a20: 戒。依表種立。大乘許身語表相續。不同
T2263_.66.0125a21: 小乘唯一念。若爾表種旣多。無表何限初
T2263_.66.0125a22: 念耶。依之晨旦大師判可依第二勝
T2263_.66.0125a23: 思相續。功能力齊。有依不依。所以無故乃至
T2263_.66.0125a24: 故無表色。依多念思。但表皆能發無表故
T2263_.66.0125a25: 云云 若爾唯限初念。義燈解釋。有何深意
T2263_.66.0125a26: 耶
T2263_.66.0125a27: 答。述假立戒體。演祕引相傳五解。疑難
T2263_.66.0125a28: 趣者。其中第二義也。有義斷爲正釋。所被
T2263_.66.0125a29: 出人師釋者。＊則彼有義釋也。不可依用
T2263_.66.0125b01: 之。宗家意者。存第四釋。＊則同義燈。動發勝
T2263_.66.0125b02: 思初念思種。假立無表。是近因等起心也。第
T2263_.66.0125b03: 二念已去。刹那等起。隨轉發業。故近因等
T2263_.66.0125b04: 起轉因發業位。發身語勝故。唯限初念也。
T2263_.66.0125b05: 故演祕所引。第四釋云。唯依近因等起初
T2263_.66.0125b06: 念心種。發身語中。此最勝故。身語因此
T2263_.66.0125b07: 成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如刹那
T2263_.66.0125b08: 思。性不定故。由此最初。能發無表云云 義
T2263_.66.0125b09: 燈云。於初刹那正發身語之思。或俱時發。
T2263_.66.0125b10: 或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初
T2263_.66.0125b11: 上立。第二刹那已去。非因等起ノ但名刹那
T2263_.66.0125b12: 等起。非根本故云云 演祕。義燈。其意一同
T2263_.66.0125b13: 也。動發勝思初念之時。正威儀ニ&MT06279;住師前。乞
T2263_.66.0125b14: 戒之心。發身語勝。第二念已去不然。或無
T2263_.66.0125b15: 記心。或不善心。或無心等也。故雖有種子
T2263_.66.0125b16: 用增長義。以此不立無表也。但成就無
T2263_.66.0125b17: 表者。第三葛磨竟時也。假立之時。成就之
T2263_.66.0125b18: 時。前後不同也
T2263_.66.0125b19:   動發勝思初念立別解脫戒歟
T2263_.66.0125b20: 問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種
T2263_.66.0125b21: 假立云云 爾者所熏種子。隨身語七支。爲其
T2263_.66.0125b22: 體各別。將如何　答。西明作二釋。一云體
T2263_.66.0125b23: 一。二云體七種也。依淄洲撲揚意者。同彼
T2263_.66.0125b24: 初釋也。問。付淄洲釋不明。旣遮防身語七
T2263_.66.0125b25: 支非。發戒之思緣彼熏種之時。何非其
T2263_.66.0125b26: 體各別耶。若思種一者。豈七支無表不同
T2263_.66.0125b27: 耶。依之圓測師於七種上。假立七支云云
T2263_.66.0125b28: 何況眼識了靑等時。其種各別。本後二智
T2263_.66.0125b29: 種子不同。准例可等耶
T2263_.66.0125c01: 答。論能生種子一多。依所生現行一異。而
T2263_.66.0125c02: 思種所生現行。其體是一。旣無多體。種子
T2263_.66.0125c03: 何各別耶。若依功能別種子不同者。後得見
T2263_.66.0125c04: 分。功能無量。自證分。第四分。亦應種別。又
T2263_.66.0125c05: 若熏多種。生多現者。有多心竝起過。若前
T2263_.66.0125c06: 後生不應道理。故淄洲破西明多種義。
T2263_.66.0125c07: 旣一現行。云何種二。若功能別。後得見分。功
T2263_.66.0125c08: 能無量。自證ト第四。皆應種別。功能別故。種
T2263_.66.0125c09: 應更多。何但二種。亦設熏多。後生一現。爲
T2263_.66.0125c10: 生於多。若生多現。卽多心竝起。若前後生。
T2263_.66.0125c11: 不應道理故。若共生一。旣能熏體一。所
T2263_.66.0125c12: 生亦一。何故隨見。熏成多種。隨體成一。理
T2263_.66.0125c13: 應爲長云云 若爾雖一思種。其功能防七
T2263_.66.0125c14: 非。故立七支無表。有何失＊耶。至倒難者。
T2263_.66.0125c15: 所生現行各別。豈例同耶已上兩帖。雖非指事。
爲知戒相。如形註
T2263_.66.0125c16: 之
耳
T2263_.66.0125c17:   若大乘師道定別解
T2263_.66.0125c18: 問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可
T2263_.66.0125c19: 離加行。根本。後起三時非耶　答。燈中
T2263_.66.0125c20: 共防三時非云云 付之。定道二戒。轉心轉
T2263_.66.0125c21: 戒。何離加行後起非＊耶。依之本疏餘卷中。
T2263_.66.0125c22: 釋第二地極淨尸羅文。別解脫戒全離。定
T2263_.66.0125c23: 道唯離根本。非加行後起＊云云 旣明離垢
T2263_.66.0125c24: 地文也。豈非大乘實義＊耶
T2263_.66.0125c25: 答。薩婆多意。定。道。別解脫。離根本罪不
T2263_.66.0125c26: 防加行後起非。大乘＊意。防非止惡功能。廣
T2263_.66.0125c27: 通三時及三世云也。故燈釋此事。若大乘
T2263_.66.0125c28: 師。道。定。別解。竝防三世。及防三時＊云云
T2263_.66.0125c29: 此釋亦出章意。故章云。定道二心。旣無
T2263_.66.0126a01: 文遮。亦可說言通防三時。加行。根本。後
T2263_.66.0126a02: 得之非若起。後時三皆滅故＊云云 但至餘
T2263_.66.0126a03: 處釋者。彼疏有二釋。令出者。是第二釋
T2263_.66.0126a04: 也。初釋未釋離三時非之義。不知同今
T2263_.66.0126a05: 燈歟。但設初釋雖無此義。且隨轉小
T2263_.66.0126a06: 乘＊意歟。故。北京靈泰。釋彼疏文。應取倶
T2263_.66.0126a07: 舍釋此疏文云云 旣非大乘實義。強不可
T2263_.66.0126a08: 劬勞
T2263_.66.0126a09:   意業無表
T2263_.66.0126a10: 問。論中付明身語意三業相。且意業可云
T2263_.66.0126a11: 有無表＊耶　答。燈中有無表云云 付之。
T2263_.66.0126a12: 於善惡諸業。以殊勝功能。故名無表業。而
T2263_.66.0126a13: 發身語思。外顯勝用。故立無表戒。意ノ思ハ
T2263_.66.0126a14: 内發テ其力非增猛。何名無表戒＊耶。依之
T2263_.66.0126a15: 論中謂此或依發勝身語。善惡思種。增長位
T2263_.66.0126a16: 立＊云云依唯發身語動發勝思。立無表戒
T2263_.66.0126a17: 也。瑜伽。對法等諸論皆以同也。是以今本
T2263_.66.0126a18: 疏解論文云。然無無表。義林章作多釋
T2263_.66.0126a19: 畢。此三說内。最後爲正。外彰身語。令他
T2263_.66.0126a20: 表知有增猛故云云 誰背義林邪正。可致
T2263_.66.0126a21: 劬勞＊耶。何況若計意業無表者。百法中。
T2263_.66.0126a22: 何攝之耶
T2263_.66.0126a23: 答。菩提薩埵。意樂廣大。所受戒品。盡未
T2263_.66.0126a24: 來際。此用旣勝。何無意業無表＊耶。況大
T2263_.66.0126a25: 乘修行。以唯識爲本。寧意業ニ不立律儀
T2263_.66.0126a26: 耶。加之二乘戒品。功能劣故。唯限身語。
T2263_.66.0126a27: 立無表戒。故無盡未來際勝用。或經日
T2263_.66.0126a28: 夜。或盡形壽。菩薩異彼。非意業勝能＊耶
T2263_.66.0126a29: 依之見正菩薩戒相。立慳生罵辱等三戒。
T2263_.66.0126b01: 此＊則無貪等三善根也。淄洲大師。依此等
T2263_.66.0126b02: 理。今者意准。定發無表。旣菩薩戒。具防三
T2263_.66.0126b03: 業。勝於二乘。盡未來際。云何不ト發殊勝無
T2263_.66.0126b04: 表釋給也。但至諸敎說者。且通三乘明
T2263_.66.0126b05: 之。本疏亦任論文。此＊則義林二釋之中。
T2263_.66.0126b06: 依第二釋也。故演祕釋彼疏文。今疏同章
T2263_.66.0126b07: 第二師說＊云云 次至章文者要集所引本
T2263_.66.0126b08: 也。非章正本。何依用＊耶。故燈釋此事。法苑
T2263_.66.0126b09: 二說云。任意爲用。不斷後說。義爲決定乃
T2263_.66.0126b10: 至前二說者。據處中說。非約律儀云云 現
T2263_.66.0126b11: 行本＊者是謬本也。智周。淸素。明詮等所覽。
T2263_.66.0126b12: 亦以同義燈。故撲揚引章二說畢云雖有
T2263_.66.0126b13: 任意。始問答正否。以知。今本是誤云事。次
T2263_.66.0126b14: 於百法者。不可儲私劬勞。章主釋此事。
T2263_.66.0126b15: 述意業有無表釋意。此意俱思。不同於彼。
T2263_.66.0126b16: 不發於色。亦不遮色。不稱色名。旣是緣
T2263_.66.0126b17: 慮現思所熏。但於思種。義名無表。仍體是
T2263_.66.0126b18: 思。卽行蘊攝。故於百法。更不別說云云 意
T2263_.66.0126b19: 業無表非色法。攝思數云事。此釋明鏡也。
T2263_.66.0126b20: 更不可異求。況以身語無表。攝色法者。
T2263_.66.0126b21: 源出小乘。大乘實義。依思種假立。豈無屬
T2263_.66.0126b22: 所依思之義耶。故以諸敎說。不可難之
T2263_.66.0126b23:   尋云。意業無表。何思上立之＊耶。若審
T2263_.66.0126b24: 決二思者。動發勝思時。可立無表。如
T2263_.66.0126b25: 身語業。況明得菩薩戒位。同二乘戒品。
T2263_.66.0126b26: 第三羯磨竟。言能持之時得云云 若爾
T2263_.66.0126b27: 所假立思種之位。同可動發勝思初念
T2263_.66.0126b28: 耶。若動發勝思者。意業無彼勝思。況一
T2263_.66.0126b29: 箇思種上。亦立意業無表耶。依之十業
T2263_.66.0126c01: 道章中。意業道ハ決定思也云云 如何
T2263_.66.0126c02: 答。依無慥釋。學者多作劬勞。常途義云。
T2263_.66.0126c03: 決定思位也。以彼思亦名動發勝思。燈
T2263_.66.0126c04: 中意業有動發思者。＊則以決定思。作
T2263_.66.0126c05: 動意故。亦名動發勝思也
T2263_.66.0126c06: 今案燈第一云。今據道理。意亦得有動
T2263_.66.0126c07: 發勝思。云作動意故。發無貪等故＊云云
T2263_.66.0126c08: 最勝疏第
六同之		旣意業中。云有動發勝思。此＊則
T2263_.66.0126c09: 准作動意故說名意業之文＊也。若爾身
T2263_.66.0126c10: 語動發勝思位。意業亦殊勝＊也。正威儀
T2263_.66.0126c11: 住師前。陳所欲之時。其意業亦發最勝
T2263_.66.0126c12: 心上求菩提下化有情。其心廣大。故雖一
T2263_.66.0126c13: 思種。假立三業無表也。彼於二乘身語
T2263_.66.0126c14: 七支。雖一思種。有防七非之功能。故
T2263_.66.0126c15: 立七支無表。例彼思之。菩薩防三業
T2263_.66.0126c16: 非。雖一思種。豈不立意業無表耶可
問
T2263_.66.0126c17: 明師審
定之耳
T2263_.66.0126c18:   不相應
T2263_.66.0126c19:   或餘實法量
T2263_.66.0126c20: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝不相應行。
T2263_.66.0126c21: 應非實有體。除假以外。許餘實法所不
T2263_.66.0126c22: 攝故。如餘假法云云爾者正比量歟　答。爾
T2263_.66.0126c23: 也　付之。先以所不攝故因。立比量者。一
T2263_.66.0126c24: 切比量。難有正因。彼如聲無常量。可有相
T2263_.66.0126c25: 違決定過。作法云。聲ハ應常。餘無常法所不
T2263_.66.0126c26: 攝故。如餘常法云云 況敵者小乘。於今量。
T2263_.66.0126c27: 返可勘違決過。故作法云。我不相應行。應
T2263_.66.0126c28: 實有體。除實以外。許餘假法所不攝故。如
T2263_.66.0126c29: 餘實法云云如何
T2263_.66.0127a01: 答。本疏所述比量作法。非正立量作法。若
T2263_.66.0127a02: 正作法可云得等ハ非ヘシト實有體。不可安
T2263_.66.0127a03: 汝言。今量ハ共比量故也。如有法自相能違
T2263_.66.0127a04: 云。所言有性。應非有性。欲破他之時。如
T2263_.66.0127a05: 此云事。是常例也。何任疏文。令疑之耶。但
T2263_.66.0127a06: 所不攝因。隨宜用之。若於至極成就道
T2263_.66.0127a07: 理。此因可成立。若不然者。不可成之。而
T2263_.66.0127a08: 楞嚴源信。依今比量。於諸正比量。依所
T2263_.66.0127a09: 不攝因猥カハシク勘過相。此＊則不知因明深
T2263_.66.0127a10: 旨也。況相違決定因喩。必用共許。若能違
T2263_.66.0127a11: 量ニ云所不攝之時。更非共因。旣乖相違決
T2263_.66.0127a12: 定所立因喩必須兩許之解釋。誰爲眞過耶。
T2263_.66.0127a13: 聲無常比量違決。可有隨一不成。佛法者。
T2263_.66.0127a14: 不許餘無常法所不攝故因之故也。若置
T2263_.66.0127a15: 許言。旣成自許ノ自許。豈眞違決＊耶。今量違
T2263_.66.0127a16: 決。亦以同之。大乘意。長短等及色心等上。
T2263_.66.0127a17: 生住等不相應。＊則攝長等假法故。不許假
T2263_.66.0127a18: 法不攝之因也。若置許言。豈爲共比能違
T2263_.66.0127a19: ＊耶。本量安許言者。有深意。表裏相兼。自
T2263_.66.0127a20: 共竝顯。所謂表ニハ顯色心實法不攝。是共許
T2263_.66.0127a21: 邊也。裏ニハ成一切實法不攝。大乘ハ色心之
T2263_.66.0127a22: 外。無實法故也。是自許之邊也。今量簡二
T2263_.66.0127a23: 重隨一不成。所謂云此中餘言顯色心等所
T2263_.66.0127a24: 不攝也。一重雖簡隨一不成。尙見假實相
T2263_.66.0127a25: 對之餘。可付彼過故。遂以自許言。遮彼
T2263_.66.0127a26: 過畢也。於諸共比。安自許言。皆有此
T2263_.66.0127a27: 意。是立破玄旨。深可存之
T2263_.66.0127a28:   尋云。若立色心等實法不攝者。有何過
T2263_.66.0127a29: 耶
T2263_.66.0127b01: 答。爲簡相違決定過也。所謂若擧色心
T2263_.66.0127b02: 等。云所不攝者。小乘亦擧畢竟無。云所
T2263_.66.0127b03: 不攝。可付此過。彼廣百論中。小乘立量。
T2263_.66.0127b04: 云去來二世實有ナルヘシ餘非現實有法所不
T2263_.66.0127b05: 攝故。如餘現實有法之時。大付相違決
T2263_.66.0127b06: 定過。云去來二世非實有。餘現實有法所
T2263_.66.0127b07: 不攝故。如餘非現實有法＊云云 以此違
T2263_.66.0127b08: 決。可例今量也
T2263_.66.0127b09: 又云尋云。因置簡別除假以外云云 有
T2263_.66.0127b10: 何意耶
T2263_.66.0127b11: 答。簡共不定也。若只云實法不攝者。色
T2263_.66.0127b12: 心相對。互不攝故。爲顯假實相對之餘。
T2263_.66.0127b13: 置此簡別也。而如此顯之時。小乘不許
T2263_.66.0127b14: 此因。故。安許言。遮隨一不成也
T2263_.66.0127b15:   見道位立八聖道支歟
T2263_.66.0127b16: 問。大乘意。見道位ニ可立八正道支耶　答。
T2263_.66.0127b17: 大乘意。不立八正道支也　進云。燈有二
T2263_.66.0127b18: 釋。一云見道不立。二云立之。問。共不明。先
T2263_.66.0127b19: 付初釋。八正道支。是法輪自性體。見道無
T2263_.66.0127b20: 八正道。支者。以見道不立法輪＊耶。依之
T2263_.66.0127b21: 瑜伽論中。八正道支。在見道中＊云云 龍樹
T2263_.66.0127b22: 智論。亦以同之。付次釋。中邊論中。七見八
T2263_.66.0127b23: 修云云 對法鈔幷瑜伽抄等同之如何
T2263_.66.0127b24: 答。大乘實義。七見八修云事。源出中邊。對
T2263_.66.0127b25: 法等說。瑜伽略。中邊論疏。法華玄賛。唯識
T2263_.66.0127b26: 別抄等。皆存此旨。誰可異求＊耶。正語業
T2263_.66.0127b27: 命ノ防非止惡之能。正見思惟分別誨樂之
T2263_.66.0127b28: 用。見道位ニハ難有。故於修道。立八正道支。
T2263_.66.0127b29: 但今義燈二釋者。是餘處所述。法輪自性體
T2263_.66.0127c01: 二義也。初釋ニ諸無漏法。皆名法輪。不唯八
T2263_.66.0127c02: 正道者。以慧爲自性體義也。＊則見道ニハ擇
T2263_.66.0127c03: 法覺支。修道正見支。無學道ニハ正智。以此名
T2263_.66.0127c04: 三道法輪也。次釋ニ二云中邊據顯勝。說
T2263_.66.0127c05: 在於修道。瑜伽論說在見道故者。以八
T2263_.66.0127c06: 聖道。爲自性體義也。付此義會難者。別
T2263_.66.0127c07: 修行相。雖有修道。其體通見無學道。故分
T2263_.66.0127c08: 別支＊誨樂他支等作用顯勝。雖無見道。全
T2263_.66.0127c09: 無失。是以玄賛釋此事。此八＊聖道。別修
T2263_.66.0127c10: 行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊
T2263_.66.0127c11: 應無八聖道故云云 若爾以三道皆名法
T2263_.66.0127c12: 輪。不可背此義。但依初釋。會瑜伽文者。
T2263_.66.0127c13: 燈云。若依前解。瑜伽隨轉。說在見道云云
T2263_.66.0127c14: 智論亦可准之。瑜伽二十九等中。亦明七
T2263_.66.0127c15: 見八修之旨。故一處之隨轉說也
T2263_.66.0127c16:   尋云。初釋意。見道不許有八正見支體
T2263_.66.0127c17: 歟。若無其體者。更依何道理＊耶。無ト云防
T2263_.66.0127c18: 非止惡等之能者。世尊ニモ應無八正道支。
T2263_.66.0127c19: 況七覺支。雖有見道。第四地菩提分法觀
T2263_.66.0127c20: 之時。旣許有七覺支。例彼思之。八正道
T2263_.66.0127c21: 支。亦可有見道＊耶。若有其體者。何燈
T2263_.66.0127c22: 會瑜伽。不云依體耶
T2263_.66.0127c23: 答。初釋意。八正道體。可許通見無學
T2263_.66.0127c24: 道也。但於燈會釋者。此釋意。本ヨリ以八
T2263_.66.0127c25: 正道。不云法輪。故見道位。出有其體。不
T2263_.66.0127c26: 爲名法輪之所以也愚案更有別義可
見別卷抄也
T2263_.66.0127c27:   成就七寶
T2263_.66.0127c28: 問。金銀等四種輪王。共可具七寶＊耶　答。
T2263_.66.0127c29: 或云具。或云不具。可有二意也　問。兩
T2263_.66.0128a01: 方。若具ト者。見大師餘處解釋。餘三輪王。
T2263_.66.0128a02: 雖皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶云云 人師
T2263_.66.0128a03: 多存ヲヤ此意耶。若依之如此者。同依十善
T2263_.66.0128a04: 修因。感輪王果報。何至七寶。有闕具耶。是
T2263_.66.0128a05: 以今論ニハ云亦説輪王成就七寶。更不簡之。
T2263_.66.0128a06: 大般若經ニハ要具七寶。方名輪王。無七實
T2263_.66.0128a07: 者。不名輪王云云 如何
T2263_.66.0128a08: 答。異義相分。忽雖一定。然且限金輪王。
T2263_.66.0128a09: 可具ト云七寶。果報勝劣不同。領四大洲亦異。
T2263_.66.0128a10: 至象馬等七寶。何必具之＊耶。彼阿育王。
T2263_.66.0128a11: 爲鐵輪王。未云具象馬主藏臣等餘寶。
T2263_.66.0128a12: 知。可限金輪王云事。略纂解釋。誰疑之
T2263_.66.0128a13: ＊耶。鏡水寺栖複。明存此旨。重見仁王般若
T2263_.66.0128a14: 說。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下云云
T2263_.66.0128a15: 旣於金輪王。殊名七寶金光。豈非明證耶。
T2263_.66.0128a16: 若以十善因爲疑難者。一二三四統領不
T2263_.66.0128a17: 同。寧非疑＊耶。但經論文者。總明輪王具七
T2263_.66.0128a18: 寶義。指不云何輪王。何成重難。且擧輪
T2263_.66.0128a19: 王中勝歟。或金輪王具七寶。餘三輪王具
T2263_.66.0128a20: 輪寶。四種總合。云具七寶歟。況輪王稱。本
T2263_.66.0128a21: 依輪寶。故般若經中。無七寶者。不名輪
T2263_.66.0128a22: 王者。七寶全無ナルヲ不名輪王云事也。言雖
T2263_.66.0128a23: 七寶。意指輪寶也
T2263_.66.0128a24:   西明仁王經疏云。皆悉具有而勝劣異云云
T2263_.66.0128a25: 信慶律師。依此釋致聊簡。伽抄亦無餘
T2263_.66.0128a26: 寶者。勝劣異故也
T2263_.66.0128a27:   以在他界
T2263_.66.0128a28: 問。對法論中。明種子成熟。於生得善。唯
T2263_.66.0128a29: 說成就。不云不成＊就。本疏解此意以
T2263_.66.0128b01: 在他界。不起他界生得善故云云 爾者撲
T2263_.66.0128b02: 揚大師。如何釋之耶　答。演祕云。釋對法
T2263_.66.0128b03: 論不說不成＊就云故也云云 付之。凡
T2263_.66.0128b04: 明種子成＊就。瑜伽對法說異。瑜伽於染善
T2263_.66.0128b05: 諸法。唯說成＊熟。不明不成＊就。對法於煩
T2263_.66.0128b06: 惱隨煩惱。說成不成。至生得善。唯說成
T2263_.66.0128b07: ＊就。本疏會兩論相違。其生得善。與瑜伽
T2263_.66.0128b08: 同。然准對法。亦應如彼煩惱理イイ說通成
T2263_.66.0128b09: 不成。以在他界不起他界生得善故云云
T2263_.66.0128b10: 文意准對法論。生得善モ如煩惱。可云通不
T2263_.66.0128b11: 成＊就。不起他界生得善故云也。若爾以
T2263_.66.0128b12: 在他界等文。顯通不成＊就之義。何背本
T2263_.66.0128b13: 疏文相。釋不說不成＊就之故耶。依之邑
T2263_.66.0128b14: 法師解疏文如此。撲揚定判。似不叶文
T2263_.66.0128b15: 如何
T2263_.66.0128b16: 答。對法論中。於煩惱。隨煩惱。爲對治道。損
T2263_.66.0128b17: 伏セラルルヲハ能生用。名不成＊就。有種子體。說爲
T2263_.66.0128b18: 成＊就。且生欲界之時。自地煩惱。通成不
T2263_.66.0128b19: 成。色無色煩惱。是成＊就也。此且付離下地
T2263_.66.0128b20: 染。次第生上地論之也。生上二界。准之
T2263_.66.0128b21: 可知。自ノ下地通成不成。上地是成＊就也。而
T2263_.66.0128b22: 生得善ヲハ同上地煩惱。唯說成＊就。不說不
T2263_.66.0128b23: 成。疏主釋此事。然准對法亦應如彼煩惱理
T2263_.66.0128b24: 說通成不成者。生得善ニ&MT06279;如煩惱。可通成不
T2263_.66.0128b25: 成云也。所謂他界生得ニ有種子故。是成＊就
T2263_.66.0128b26: 也。此種子闕生現行之用故。名不成＊就。
T2263_.66.0128b27: 次以在他界不起他界生得善故唯說成＊就
T2263_.66.0128b28: 者。依上道理。雖可說不成。生得善與煩
T2263_.66.0128b29: 惱異。煩惱容有起他地故。簡彼亦名不
T2263_.66.0128c01: 成。生得善必不起異地。何論起不起＊耶。
T2263_.66.0128c02: 故撲揚大師。今文ハ釋不說不成＊就之故
T2263_.66.0128c03: 也。若不爾者。不叶唯說成＊就同於瑜伽
T2263_.66.0128c04: 之文。況此文尙顯通不成之義者。對法論
T2263_.66.0128c05: 文。唯說成＊就。更有何故耶。若不釋其故
T2263_.66.0128c06: 故。豈會兩論本意ナランヤ＊耶。但至義蘊釋者。
T2263_.66.0128c07: 任疏顯文。致異論也。深得&T069222;ハ疏意。以演祕。
T2263_.66.0128c08: 可＊捈實理也
T2263_.66.0128c09:   尋云。瑜伽論中。明生得善種子成＊就之
T2263_.66.0128c10: 義。生得未爲邪見損伏云云翻彼思之。
T2263_.66.0128c11: 若邪見損伏者。豈無不成義＊耶。若有
T2263_.66.0128c12: 此義者。何依此義邊。不釋不成耶
T2263_.66.0128c13:   無漏通果無記種
T2263_.66.0128c14: 問。無姓有情。可成＊就無漏定所引通果
T2263_.66.0128c15: 無記種子＊耶　進云。大師成＊就云云 付
T2263_.66.0128c16: 之。無＊姓有情。全闕無漏種子。何成＊就無
T2263_.66.0128c17: 漏通果無記種子耶
T2263_.66.0128c18: 答。無＊姓有情。闕諸無漏。何成＊就無漏通
T2263_.66.0128c19: 果無記種子耶。但至別抄者。於通果無記。
T2263_.66.0128c20: 釋成不成。雖有二釋。共不云成無漏種子
T2263_.66.0128c21: 也。初釋ハ無漏通果ナラハ無＊姓ハ不成彼種子。故
T2263_.66.0128c22: 有非得。有漏通果ナラハ一切有情。無有非得。次
T2263_.66.0128c23: 釋諸通果。不皆限成就無＊姓有情。雖無
T2263_.66.0128c24: 無漏通。他無漏通果所引。有緣定通境。
T2263_.66.0128c25: 依此等義邊。無＊姓亦說成＊就無漏通果
T2263_.66.0128c26: 無記也。故述第二釋。一云並成心無漏
T2263_.66.0128c27: 起。通雖無。彼所引心。無差別故。總成＊就
T2263_.66.0128c28: 也云云 況旣有二釋若違道理者。何强致
T2263_.66.0128c29: 劬勞＊耶
T2263_.66.0129a01:   不定姓異生性
T2263_.66.0129a02: 問。付諸乘異生性。且不定種姓中。可有立
T2263_.66.0129a03: 大乘異生性之義＊耶　答。了義燈中。不立
T2263_.66.0129a04: 大乘異生性也　付之。旣乘種姓各別。
T2263_.66.0129a05: 何不立大乘異生性＊耶。況聲聞緣覺異生
T2263_.66.0129a06: 性。必各別立之。菩薩異生性。例可等。耶。
T2263_.66.0129a07: 加之二乘不斷所知障。菩薩斷之。若爾菩
T2263_.66.0129a08: 薩異生性定可依分別二障種子。聲聞獨
T2263_.66.0129a09: 覺。何依所知障種子＊耶。旣所立種子不
T2263_.66.0129a10: 同ナラハ者。尤各別可立異生性耶。就中於聖
T2263_.66.0129a11: 性。生法二空無漏不同。翻彼異生性。豈別
T2263_.66.0129a12: 不立耶。依之見燈下文。如不定＊姓二乘聖
T2263_.66.0129a13: 者。未至初地。亦名異生＊云云 二乘聖者廻
T2263_.66.0129a14: 心。未至初地。名異生者。望大乘聖性論
T2263_.66.0129a15: 之。若許此義寧不立大乘異生性＊耶
T2263_.66.0129a16: 答。義燈中委雖分別種類。不定種姓中。不
T2263_.66.0129a17: 立大乘異生性也。雖有此釋。未出其故。
T2263_.66.0129a18: 退檢法華義決。雖具大乘種姓。有聲聞＊獨
T2263_.66.0129a19: 覺性之人。設初雖發大乘菩提心。必中間
T2263_.66.0129a20: 退。證二乘聖果。其後證菩薩見道云云
T2263_.66.0129a21: 取意　任必中退故ノ解釋。不證小果。直不
T2263_.66.0129a22: 得菩薩聖性若爾異生性ハ與聖性相違。始
T2263_.66.0129a23: 得二乘聖性之時。對彼可立異生性。後雖
T2263_.66.0129a24: 大乘見道現前。先已捨異生性畢。何得聖
T2263_.66.0129a25: 性之後。亦立異生性＊耶。具聲聞＊獨覺
T2263_.66.0129a26: 二種姓之人。初入見道。其義不定。故各別
T2263_.66.0129a27: 立之。但至所知障斷不斷異ナリト云之難者。定
T2263_.66.0129a28: 姓大乘及不定姓ノ能趣大者。必二障種上。
T2263_.66.0129a29: 立異生性。何自乘位。以不斷爲其所以。
T2263_.66.0129b01: 難可不立異生性耶。於定＊姓二乘。尙
T2263_.66.0129b02: 限煩惱。通ト云ニ二障雖有二釋。以通二障
T2263_.66.0129b03: 釋判正釋。況於不定＊姓。豈致此難耶。次
T2263_.66.0129b04: 至二空無漏異ナリト云難者。最初所得聖性ト相
T2263_.66.0129b05: 違セルニ立異生性也。次至下文者。依不得法
T2263_.66.0129b06: 空無漏之義邊。且名異生。忽不可云異
T2263_.66.0129b07: 生性。故前後文。不可相違
T2263_.66.0129b08:   尋云。宗家處處中。有七方便廻心頓悟ト云
T2263_.66.0129b09: 之釋。知。不證小果。直有入大乘見道之
T2263_.66.0129b10: 類云事
T2263_.66.0129b11: 答。設出此類。作頓漸二悟二釋歟。實非
T2263_.66.0129b12: 云有此類也。必＊中退故之道理。顯然故
T2263_.66.0129b13: 也。若具二乘種姓之。不起自乘無漏
T2263_.66.0129b14: 者。二乘法爾無漏種子。永有不生現行
T2263_.66.0129b15: 之過。故必生下劣種姓現行之後。可生
T2263_.66.0129b16: 勝品無漏現行也
T2263_.66.0129b17:   異生性通無覆歟
T2263_.66.0129b18: 問。大乘意。異生性可云通無覆無記耶
T2263_.66.0129b19: 答。燈＊云釋此事。大乘通三。不善。有覆及以
T2263_.66.0129b20: 無覆云云 付之。異生性。十重障中立之。
T2263_.66.0129b21: 能依異生性斷故。所依二障斷者。宗家所定
T2263_.66.0129b22: 也。若爾何云通無覆性耶。依之見餘卷
T2263_.66.0129b23: 本疏之文。以唯染汚釋。判正義。隨對法抄
T2263_.66.0129b24: 中。唯不善有覆云云 若爾義燈解釋。致師資
T2263_.66.0129b25: 相違如何
T2263_.66.0129b26: 答。凡大乘意。分別二障種子之上。立異生
T2263_.66.0129b27: 性。若大乘定＊姓及不定＊姓。具菩薩性之
T2263_.66.0129b28: 人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性
T2263_.66.0129b29: ＊也。無＊姓有情異生性。其性同之。若定＊姓
T2263_.66.0129c01: 二乘所知障者。不障自乘。故名無覆。依此
T2263_.66.0129c02: 義邊。云通無覆也。故見燈文。大乘通三。
T2263_.66.0129c03: 不善有覆及以無覆。以定＊姓二乘所知。望
T2263_.66.0129c04: 彼是無覆故。通三界故。依二障故云云 但
T2263_.66.0129c05: 至餘處解釋者。付大乘異生性論之。望定
T2263_.66.0129c06: 姓二乘。不遮通無覆之義也。但疏中於
T2263_.66.0129c07: 斷邪正者。通無覆義。隨能持第八。無覆
T2263_.66.0129c08: 性＊云云 此義旣異今燈。望定姓二乘所知
T2263_.66.0129c09: 障種。不云無覆之故也。故以唯染汚釋。判
T2263_.66.0129c10: 正釋。不ト相違燈意。可成申也
T2263_.66.0129c11:   命根無所屬
T2263_.66.0129c12: 問。瑜伽決擇分中。於二十二根。明所屬根
T2263_.66.0129c13: 有無。命根無所屬＊云云 爾者以第八識現
T2263_.66.0129c14: 行。爲命根之時。可云無所屬＊耶　進云。
T2263_.66.0129c15: 撲揚大師。設依現行假立。不違瑜伽文云
T2263_.66.0129c16: 云　付之。現行第八。是意根也。若依現
T2263_.66.0129c17: 行。假立命根者。豈云無所屬耶。依之疏
T2263_.66.0129c18: 中。引今無所屬文。若取現識爲根。＊則定
T2263_.66.0129c19: 屬意。何故云無屬云云 如何
T2263_.66.0129c20: 答。今論云然依親生此識種子。明簡現行。
T2263_.66.0129c21: 尤可有所依證文。決擇分今文。豈非其源
T2263_.66.0129c22: 耶。以今論明云種子思之。本論無所屬之
T2263_.66.0129c23: 說。定可種子。故本疏ニハ引決擇分文。唯成
T2263_.66.0129c24: 取種子之旨給ヘリ　但演祕釋者。上成本疏
T2263_.66.0129c25: 意。依瑜伽文。唯種子故。云無所屬畢。下
T2263_.66.0129c26: 問依現假立。不取現體。何非無屬。答准
T2263_.66.0129c27: 於此理。依現假立。不違瑜伽。依唯識文。明
T2263_.66.0129c28: 言種故。問答意者。設雖依現。直不取識
T2263_.66.0129c29: 體。故設雖不違瑜伽背唯識故。唯依種
T2263_.66.0130a01: 子。不依現行。若爾以唯識思瑜伽。本末兩
T2263_.66.0130a02: 論。其意可ヲ以同。尙遂違瑜伽也。被タル進難。頗
T2263_.66.0130a03: 不叶撲揚本意歟
T2263_.66.0130a04:   命根所依
T2263_.66.0130a05: 問。大乘意。第八識名言種子上。立命根云
T2263_.66.0130a06: 云　爾者必本新二種上立之歟　進云。撲揚
T2263_.66.0130a07: 大師。或唯依舊。或唯依新。或通依二云云
T2263_.66.0130a08: 　付之。護法論主。許新古合生之義。旣
T2263_.66.0130a09: 生第八。亙本新種。命根所依。何有根一種
T2263_.66.0130a10: 子之義哉。依之見論文。云然依親生此
T2263_.66.0130a11: 識種子。更不簡本有新熏。本疏解釋。亦以
T2263_.66.0130a12: 同之。撲揚解釋。有何別因＊耶
T2263_.66.0130a13: 答。凡立命根。第八識名言種子先業ニ所引
T2263_.66.0130a14: 住時。決定功能上。假立之也。非總生識功
T2263_.66.0130a15: 能。是別令住識之功能也。故明命根。天
T2263_.66.0130a16: 親命根體卽壽。能持煗及識。覺師子ハ述諸
T2263_.66.0130a17: 蘊相續。住時決定。令衆同分。常得安住。瑜
T2263_.66.0130a18: 伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以住時。名命
T2263_.66.0130a19: 根也。爰知。以住識功能。名命根云事。依
T2263_.66.0130a20: 之見論文。然依親生此識種子。由業所
T2263_.66.0130a21: 引功能差別ノ住時決定。假立命根云云此文
T2263_.66.0130a22: 自廣至狹。有三重簡。然依親生此識種子
T2263_.66.0130a23: 者。本識名言種子。簡非業種＊子。由業所引
T2263_.66.0130a24: 功能差別者。本識多名言種子。取業所引。
T2263_.66.0130a25: 簡業不所引。第八名言種子。業種所資。
T2263_.66.0130a26: 生現行故也。住時決定者。業所引名言種
T2263_.66.0130a27: 中。持一期身差別功能。說名命根。雖有生
T2263_.66.0130a28: 識功能。簡無住識功能。種子功能無盡故。
T2263_.66.0130a29: 雖有一邊功能。亦無一邊功能。是以疏中。
T2263_.66.0130b01: 釋此論文。今取親生之名言種上。由先世
T2263_.66.0130b02: 業所引持身之差別功能。令色心等。住時
T2263_.66.0130b03: 決定。依此功能。說名命根。非取生現行
T2263_.66.0130b04: 識義云云 生識功能。雖通本新二種。住識
T2263_.66.0130b05: 功能。隨緣不定。故撲揚大師。述自正義。護
T2263_.66.0130b06: 法旣許新舊合用。命根所依。亦應如是。或
T2263_.66.0130b07: 唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣卽依。
T2263_.66.0130b08: 不可定判云云 此＊則住時決定差別功能。
T2263_.66.0130b09: 隨緣不定云也。種子無盡。如惡叉聚。遇緣
T2263_.66.0130b10: 不同。何可疑之。例如生識功能有無不同。
T2263_.66.0130b11: 此義非唯撲揚釋。新羅興法師。本朝常騰。深
T2263_.66.0130b12: 存此旨更有別義別
紙可見之
T2263_.66.0130b13:   尋云。演祕有二釋。一云本新之中。隨宜
T2263_.66.0130b14: 不定。二云依二種立云云 此第二釋。必
T2263_.66.0130b15: 依新古種子云歟。將同詳曰下意歟
T2263_.66.0130b16: 答。上二釋者。非撲揚自義。＊則引西明二
T2263_.66.0130b17: 義也。第二釋意。必二種上。立命根也。詳
T2263_.66.0130b18: 曰之下。遇緣＊則依。不可定判云云 是撲
T2263_.66.0130b19: 揚正義也菩提院
御義＊也
T2263_.66.0130b20: 祕云。見演祕文。先問種有新舊。依何
T2263_.66.0130b21: 種立。答之作二釋。而有義取初釋捨
T2263_.66.0130b22: 次釋。撲揚依次釋破有義。次釋意。忽必
T2263_.66.0130b23: 二種ニ非云立命根歟。故見詳曰下文。又
T2263_.66.0130b24: 但許依新舊二種。不言一切皆悉總依。
T2263_.66.0130b25: 言トモ所依種ハ要前生熏。＊則唯新舊。如何斷
T2263_.66.0130b26: 取前之所釋云云對初釋必各別種ニ立トモ之
T2263_.66.0130b27: 義。依二種子云事也。若不然者。旣三釋
T2263_.66.0130b28: 異。何標云二釋耶
T2263_.66.0130b29:   厭色齊心難
T2263_.66.0130c01: 問。大乘意。付破スルニ二無心定實有義。有多
T2263_.66.0130c02: 難。且厭色齊心難意何　答。論中述此難。若
T2263_.66.0130c03: 無心位。有別實法礙心者。無色時ニモ有非色
T2263_.66.0130c04: 非心實法。可礙色也　付之。凡薩婆多意。
T2263_.66.0130c05: 心法通能厭。故所厭心。雖能厭心ニ遮。其能
T2263_.66.0130c06: 厭心ヲハ不能自遮。故有別非色非心實法。來
T2263_.66.0130c07: 遮礙心。色法唯所厭故。直以能厭心。名無
T2263_.66.0130c08: 色定也。若爾無色無心。其義遙異。何可相
T2263_.66.0130c09: 例耶。況若如此難者。大乘所立。亦有此難。
T2263_.66.0130c10: 若入無心時。心種立無心定者。入無色
T2263_.66.0130c11: 時。色種可立無色定。若依能厭所厭不同。
T2263_.66.0130c12: 有此不同者。小乘所立。亦以如此。雖假實
T2263_.66.0130c13: 別。例難齊等如何
T2263_.66.0130c14: 答。論中。若無心位。有別實法。異色心等。能
T2263_.66.0130c15: 遮於心。名イハハ無心定。應無色時ニモ有別實法。
T2263_.66.0130c16: 異色心等。能礙於色。名無色定云云 本疏。
T2263_.66.0130c17: 演祕。樞要。義燈解釋。誠誠其旨難決。然
T2263_.66.0130c18: 思大小宗義。此難難遁。先致此難者。破餘
T2263_.66.0130c19: 乘離心實有二無心定。爲令歸唯識道理
T2263_.66.0130c20: 也。無色無心。倶有能厭心。而無心ニハ捨能厭
T2263_.66.0130c21: 心。其外用別物。無色＊則取能厭心。故彼此
T2263_.66.0130c22: 相例。致能破也。但至心法能厭故用別物
T2263_.66.0130c23: 難者。是本疏所述。外人第三難也。疏主
T2263_.66.0130c24: 答之。心法亦能厭。別有非色非心。來礙イハハ
T2263_.66.0130c25: 心。色法唯所厭。唯應有色ノミ來礙色云云 意
T2263_.66.0130c26: 云。若心法能厭ト&MT06279;防心之物。有ト云ハ別物者。遮
T2263_.66.0130c27: 防之能。不依能厭歟。若爾厭色時。色來可
T2263_.66.0130c28: 礙色。遮礙之用。不關能厭故也。次破色
T2263_.66.0130c29: 法所厭故。不用別物之義云。色法非能厭。
T2263_.66.0131a01: 不許非色非心來テ礙色。心法＊則能緣。唯
T2263_.66.0131a02: 應心種ノミ來礙心云云 若色法非能厭故。非
T2263_.66.0131a03: 用別物者。遮防之能。＊則依能厭力歟。若爾
T2263_.66.0131a04: 心法能厭故。能厭心種。來可礙心。何用別
T2263_.66.0131a05: 物＊耶。其論主意。無色無心。同能厭心上
T2263_.66.0131a06: 立之。其中無心ヲハ立種。無色ヲハ立現。其故
T2263_.66.0131a07: 者。無心位ニハ能厭心モ不行。故能厭心種上
T2263_.66.0131a08: 立之。無色定ニハ能厭心尙行故。現行心ノ有遮
T2263_.66.0131a09: 防用。名無色定也。此卽能厭心現行位。無
T2263_.66.0131a10: 心定義未顯。種子有時。無心定義顯故。種上
T2263_.66.0131a11: 立之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以
T2263_.66.0131a12: 能厭心現行。名無色定也。依之疏釋此事。
T2263_.66.0131a13: 色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心
T2263_.66.0131a14: 故心種云云 依上道理者。小乘返難。不可
T2263_.66.0131a15: 來矣
T2263_.66.0131a16:   尋云。演祕牒疏第五重文。准理言之。他
T2263_.66.0131a17: 難未息云云 又詳曰下。有二助釋。其第二
T2263_.66.0131a18: 釋云。不息他救。由此故有第二假
T2263_.66.0131a19: 遮非實破也云云 若爾厭色齊心難。且一
T2263_.66.0131a20: 相難歟。答。他難未息者。非祕師自義。述
T2263_.66.0131a21: 有人意也。次助釋第二釋者。論文有二
T2263_.66.0131a22: 箇難。故爲令知其次第。且可爾歟。況
T2263_.66.0131a23: 依初釋者。厭色齊心難。令歸唯識也。
T2263_.66.0131a24: 仍以一釋。爲定量耶　此事閑可見之。
今度悤忙之間。委不
T2263_.66.0131a25: 及案
立耳
T2263_.66.0131a26: 論第一卷同學鈔第十三終
T2263_.66.0131a27:
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T2263_.66.0131c28:
T2263_.66.0131c29:
T2263_.66.0132a01:
T2263_.66.0132a02: 論第二卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0132a03:
T2263_.66.0132a04:   有爲相
T2263_.66.0132a05:   有爲相量
T2263_.66.0132a06: 我宗無爲
T2263_.66.0132a07: 去來二世量
T2263_.66.0132a08: 滅相在過去
T2263_.66.0132a09: 薩婆多立一期四相歟
T2263_.66.0132a10: 假實分位
T2263_.66.0132a11:   名句文
T2263_.66.0132a12:   非實詮言量
T2263_.66.0132a13: 前未破故
T2263_.66.0132a14: 有別法處自性量
T2263_.66.0132a15: 亦依光明等
T2263_.66.0132a16: 不可難言
T2263_.66.0132a17: 定道二戒現行意歟
T2263_.66.0132a18: 別生名等非詮二方
T2263_.66.0132a19: 名詮自性
T2263_.66.0132a20: 色根現量
T2263_.66.0132a21: 我土如來
T2263_.66.0132a22: 世界旣差
T2263_.66.0132a23: 此界依光明等立名等歟
T2263_.66.0132a24: 餘佛世梵音聲相
T2263_.66.0132a25: 他方佛土量
T2263_.66.0132a26: 若迴心可爾
T2263_.66.0132a27: 不失增長二方
T2263_.66.0132a28:
T2263_.66.0132a29:
T2263_.66.0132b01:
T2263_.66.0132b02: 論第二卷同學鈔第一
T2263_.66.0132b03:
T2263_.66.0132b04:   四有爲相
T2263_.66.0132b05:   一生相本無今有
有位名生		　　二住相生位暫停
卽說爲住
T2263_.66.0132b06: 三異相往別前後。
復立異名。		　　　四滅相暫有還無
無時名滅
T2263_.66.0132b07: 生表有法先非有　住表此法晳有用
T2263_.66.0132b08: 異表此法非凝然　滅表有法後是無
T2263_.66.0132b09: 問。有宗意。對大乘立量云。之有爲相言。定
T2263_.66.0132b10: 別有ヘシ體。有第六轉言故。如天授之衣云云
T2263_.66.0132b11: 爾者大乘付何過耶　進云。燈付三過。一
T2263_.66.0132b12: 者比量相違過。作法云。有爲相言。非ヘシ定別
T2263_.66.0132b13: 有體。以有第六轉言故。如地之堅等。二
T2263_.66.0132b14: 者因有共不定過。作法云。爲シ如天授之衣。
T2263_.66.0132b15: 有第六轉言故。有爲相ハ定別有體。爲如色
T2263_.66.0132b16: 心之體。有第六轉言故。有爲相非定別有
T2263_.66.0132b17: 體。三者有有法自相相違過。作法云。有爲相
T2263_.66.0132b18: 者。有法自相。定別有體者。法自相也。以今
T2263_.66.0132b19: 此定別有體之言。見有法有爲相。是離不相。
T2263_.66.0132b20: 有爲能相也。然天授之衣。非有爲能相。故
T2263_.66.0132b21: 望有法宗。成宗異品。有第六轉言故之因轉
T2263_.66.0132b22: 彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。有
T2263_.66.0132b23: 爲相ハ應非有爲相。有第六轉言故。如天
T2263_.66.0132b24: 授之衣。是其三過也　付之。先比量相違過
T2263_.66.0132b25: 不可然。比量相違者。不待因喩。擧宗卽
T2263_.66.0132b26: 有過也。如云瓶等是常也。然今此量。立有
T2263_.66.0132b27: 爲相言定別應有體之時。擧此宗法。過相
T2263_.66.0132b28: 未顯。用有第六轉言故因之時。過相始顯。
T2263_.66.0132b29: 如立聲常時。過相未顯。何云比量相違
T2263_.66.0132c01: 耶。次能違作法。可有共不定過。作法云。爲
T2263_.66.0132c02: 如地之堅等。有第六轉言故。有爲相非定
T2263_.66.0132c03: 別有體。爲如天授之衣。有第六轉言故。有
T2263_.66.0132c04: 爲相別有體。次有不定過者。不可付有
T2263_.66.0132c05: 法自相過。不定與相違不竝故。次有有法
T2263_.66.0132c06: 自相過云事。不可然。今此量有法言有爲
T2263_.66.0132c07: 相者。契經所說有爲相也。立敵共許於此有
T2263_.66.0132c08: 爲相。論體有無也。若付有法自相過。立有
T2263_.66.0132c09: 爲相非有爲相。非云如來所說耶。依之樞
T2263_.66.0132c10: 要中。付比量相違幷不定過。不付有法自
T2263_.66.0132c11: 相過耶
T2263_.66.0132c12: 答。義燈三過。皆有由。先比量相違者。宗違
T2263_.66.0132c13: 因過也。非云無因喩。若不然者。何云彼
T2263_.66.0132c14: 但擧宗以違因訖耶。之有爲相言。定別有體ト
T2263_.66.0132c15: 立時。不待因喩之前。其過是顯也。由第六
T2263_.66.0132c16: 轉言。不可成定別有體之宗故也。次至共
T2263_.66.0132c17: 不定過者。燈云。宗不言定無別體。但違
T2263_.66.0132c18: 於彼定別有故。無不定過云云 破定別有體
T2263_.66.0132c19: 宗。立非定別有之時。諸別ニ有モ體無モ體。皆
T2263_.66.0132c20: 來成同喩故。能違無不定過也。諸能違宗ノ
T2263_.66.0132c21: 不定作法。源以此量可爲軌轍也。次至有
T2263_.66.0132c22: 法自相過者。有爲相定別有體之宗。如許
T2263_.66.0132c23: 離所相有能相。若無別能相。何云別有體
T2263_.66.0132c24: 耶。而若顯意許。言陳立離所相有別能相
T2263_.66.0132c25: 者。以何爲同喩耶。故矯立別有體。遂顯所
T2263_.66.0132c26: 相之外能相也。燈云。此量不但立別有體。
T2263_.66.0132c27: 卽顯離所相而是有爲能相耶。若之衣等。
T2263_.66.0132c28: 非有爲相。故成相違。離此四相之外。更無
T2263_.66.0132c29: 同喩。餘皆非有爲相。卽成異法。第六轉言
T2263_.66.0133a01: 因。於異轉故。如入正理論ニ立有非實德
T2263_.66.0133a02: 業等量文　但至非經所說云難者。於佛經
T2263_.66.0133a03: 說。大小宗義。旣相分故。若薩娑多。取經ノ有
T2263_.66.0133a04: 爲相言。立比量之時。立定別有體畢。卽自
T2263_.66.0133a05: 所許ノ有爲能相ニ&MT06279;非佛說故。能違作法。無其
T2263_.66.0133a06: 失。至不定相違竝云難者。若直望言陳ノ一
T2263_.66.0133a07: 類宗。因轉同異二品。闕第三相故。付共不
T2263_.66.0133a08: 定。若望意許第二類宗。有法ノ言陳ヲ卽意許。
T2263_.66.0133a09: 勘有法自相相違。左右前後付之。故此難不
T2263_.66.0133a10: 可來
T2263_.66.0133a11: 尋云。如今比量相違作法者。因可有法自
T2263_.66.0133a12: 相相違過。用ニハ本因必帶相違因故也。次燈
T2263_.66.0133a13: 下文。有相違決定文　其作法如何。況若有
T2263_.66.0133a14: 違決者。豈比量相違相竝耶。又若如今有法
T2263_.66.0133a15: 自相者。觸別有體量。尤可有此過耶
T2263_.66.0133a16: 答。今比量相違。帶相違因也。而不出其過
T2263_.66.0133a17: 者。略不擧之。其義決定故。故因明疏云。又
T2263_.66.0133a18: 因名法自相相違。宗名比量相違乃至以宗
T2263_.66.0133a19: 准因。故知。亦有法之差別。有法自相。法差
T2263_.66.0133a20: 別。比量相違云云 次至燈下文者。燈云。有
T2263_.66.0133a21: 法自相相違決定及法差別相違決定文　雖
T2263_.66.0133a22: 未出其作法。准下文起盡。可知其過。先
T2263_.66.0133a23: 法自相相違決定云。有爲相ハ非異所相有
T2263_.66.0133a24: 別體。有爲無爲中。隨一攝故。如無爲相。法
T2263_.66.0133a25: 差別相違決定云。定別有體法自相下。爲有
T2263_.66.0133a26: 爲有別體。非有爲有別體。是法差別。立者
T2263_.66.0133a27: 意許。欲立有爲有別體。無爲相是非有爲
T2263_.66.0133a28: 有別體故。作能違云。有爲相應。非有爲
T2263_.66.0133a29: 有別體。有爲無爲隨一攝故。如無爲相云云
T2263_.66.0133b01: 次至比量相違竝者。有二義。一云單違決ハ
T2263_.66.0133b02: 前後倶邪。帶相違因及比量相違。前邪後正。
T2263_.66.0133b03: 如後三相違相違決定也。二云前後勘之左
T2263_.66.0133b04: 右付之也。次至觸別有體量者。至第三卷
T2263_.66.0133b05: 可沙汰之。
T2263_.66.0133b06:   有爲相
T2263_.66.0133b07:   有爲相量
T2263_.66.0133b08:   問。有宗意。爲成有爲能相ハ離所相有
T2263_.66.0133b09: 別體云義。立量云。之有爲相言。定別有
T2263_.66.0133b10: 體。有第六轉ノ言故。如天授之衣云云 爾
T2263_.66.0133b11: 者大乘師。付何過耶　答。了義燈付三
T2263_.66.0133b12: 過。一宗有比量相違過。二因有不定過。
T2263_.66.0133b13: 以地之堅等。爲異品故。三有有法自相
T2263_.66.0133b14: 相違過。作法云。有爲相言。應非有爲相。
T2263_.66.0133b15: 有第六轉言故。如天授之衣等云云 又
T2263_.66.0133b16: 至下文。付法自相。法差別相違決定。總
T2263_.66.0133b17: 五失也
T2263_.66.0133b18: 問。比量相違。不待因喩之失也。如云
T2263_.66.0133b19: 彼但擧宗以違因訖也。而今量ハ三支倶擧。
T2263_.66.0133b20: 何付此過耶。又比量相違作法。亦可
T2263_.66.0133b21: 有不定過。又有法自相相違過。不可爾
T2263_.66.0133b22: 今量ハ有法所擧有爲能相。兩宗共許法也。
T2263_.66.0133b23: 異所相有ルヘシト別體者。是今量正許也。有
T2263_.66.0133b24: 爲能相。非樂爲宗。何付有法自相相違
T2263_.66.0133b25: 過＊耶。次不定ノ闕第三相。相違因ハ闕後二
T2263_.66.0133b26: 相。何竝勘之＊耶。故因明疏云。若有兩俱
T2263_.66.0133b27: 不成。必無不定及與相違云云 次比量相
T2263_.66.0133b28: 違及相違因。前邪後正。相違決定。前後俱
T2263_.66.0133b29: 邪疑因也。何竝付此三過耶
T2263_.66.0133c01: 答。燈釋比量相違作法。無不定之義云。
T2263_.66.0133c02: 宗不言定無別體。但違於彼定別有。故
T2263_.66.0133c03: 無不定過云云 意云。本量ニハ立定別有體。
T2263_.66.0133c04: 比量相違宗。作非サレト定別有ニシモ體。非決定
T2263_.66.0133c05: 宗。立不定宗故。定別有體之物ニマレ。定無別
T2263_.66.0133c06: 體之物ニマレ。皆來爲宗同品。故能違因。無不
T2263_.66.0133c07: 定過。明詮僧都。成燈意之旨在之。次比
T2263_.66.0133c08: 量相違。不待因喩之失者。設立マレ因喩。
T2263_.66.0133c09: 或不マレ立之。擧宗有失故。可違正因之
T2263_.66.0133c10: 道理。自然顯了故云爾也。或約比量相
T2263_.66.0133c11: 違有二種。一不待因喩。瓶等是常之量
T2263_.66.0133c12: 是也。二擧因喩。如立聲常ヘシト也。大疏彼
T2263_.66.0133c13: 但擧宗以違因訖者。付論所說瓶等是常
T2263_.66.0133c14: ＊之量云爾也　已上二會釋。
共先德傳也		　次付有法自
T2263_.66.0133c15: 相＊之過。尤可爾。本量云有爲相言之有
T2263_.66.0133c16: 法下。意許離所相而量有爲能相。而
T2263_.66.0133c17: 耶若之衣。非有爲能相故。望樂爲宗。成
T2263_.66.0133c18: 宗異品。有第六轉言故＊之因イイ轉彼。同
T2263_.66.0133c19: 無異有ニ&MT06279;闕後二相。故犯此過也。故燈云。
T2263_.66.0133c20: 此量不但立別有體。卽顯離所相而是
T2263_.66.0133c21: 有爲能相。耶若之衣等。非有爲能相。故
T2263_.66.0133c22: 成相違。如入正理論立ル有ハ非實德業等
T2263_.66.0133c23: 量云云 次不定ト相違因ト難相竝之難者。
T2263_.66.0133c24: 有法自相ハ有法ノ有爲ヲ勘成所諍＊之宗。望
T2263_.66.0133c25: 耶若之衣。因ヲ令闕後二相所作也。不定
T2263_.66.0133c26: 過ハ以能別宗。爲正所諍。因ハ於ヘニ二品
T2263_.66.0133c27: 轉シメテ付之。然則有不定之邊。無相違因。
T2263_.66.0133c28: 有相違因之邊。無不定也。次違決ト與相
T2263_.66.0133c29: 違因ト比量相違。或竝付之。或不スト云然。是
T2263_.66.0134a01: 因明師異說也。若依通途義者。於違決
T2263_.66.0134a02: 有二種。單違決前後俱邪。帶ヒル相違因及
T2263_.66.0134a03: 比量相違相違決定。前邪後正也。如後三
T2263_.66.0134a04: 相違ノ相違決定也。故大疏云。非諸決定相
T2263_.66.0134a05: 違皆前負後勝云云 或二類過。竝不何付
T2263_.66.0134a06: 之。左右勘之。違決邊。無相違因等相違
T2263_.66.0134a07: 因邊。無違決也
T2263_.66.0134a08: 依此後義。會大疏云。違決雖前後俱邪。
T2263_.66.0134a09: 由現敎力勝。前負後勝也。然諸違決。非
T2263_.66.0134a10: 皆如此。若無現敎力勝。前後俱邪也爲言
T2263_.66.0134a11:   有法自相事
T2263_.66.0134a12: 疑云。若此量有有法自相相違過者。觸別有
T2263_.66.0134a13: 體＊之體。亦可有此失。有法ニ擧觸。意許
T2263_.66.0134a14: 離三和觸。而同喩受愛等。非離三和觸故。
T2263_.66.0134a15: 成宗異品。六六法中。心所性故＊之因。轉彼
T2263_.66.0134a16: 同無異有。闕後二相。故作能違云。觸非ヘヲ
T2263_.66.0134a17: 觸。六六法中。心所性故。如受愛等文彼量
T2263_.66.0134a18: 若無此者。此量亦可然耶
T2263_.66.0134a19: 傳云。相違因。是因過也。若善立因離其過。
T2263_.66.0134a20: 惡立レハ犯過。而有第六轉言故之因。望離
T2263_.66.0134a21: 所相。別體能相ナレト云意許宗。非能因故。爲
T2263_.66.0134a22: 與此相違宗爲因。犯相違因過也。心所性
T2263_.66.0134a23: 故＊之因。望別體觸。成能因。望與此相違セル
T2263_.66.0134a24: 觸非觸之宗。非爲因故。無與相違法而
T2263_.66.0134a25: 爲因故之義。故無此失。此事因明口傳也。甚可
祕之。委至第三卷
T2263_.66.0134a26: 可沙
汰也
T2263_.66.0134a27:   法自相法差別相違決定作法事
T2263_.66.0134a28: 燈云。若有爲相異所相體之文。卽顯彼立ル
T2263_.66.0134a29: 異有爲外。別立能相。如耶若之衣等量。
T2263_.66.0134a30: 有ト云&T069222;法自相相違決定及法差別相違決定。
T2263_.66.0134b01: 又過如前云云
T2263_.66.0134b02: 傳云。法自相相違決定者。作法云。有爲相應
T2263_.66.0134b03: 非定別有體宗有爲隨一攝故因　如
T2263_.66.0134b04: 無爲相喩　法差別相違決定者。定別有體ノ能
T2263_.66.0134b05: 別下。爲セルハ實有不相應定別有體。非實有不
T2263_.66.0134b06: 相應定別有體故。是法差別也。立者意許。
T2263_.66.0134b07: 欲立實有不相應定別有體。故作能違云。
T2263_.66.0134b08: 有爲相應非定別有實有不相應體宗　有爲
T2263_.66.0134b09: 無爲隨一攝故因　如無爲相喩　此作法恐不得
意。重可案之
T2263_.66.0134b10:   諸過相相配論文事
T2263_.66.0134b11:   一比量相違論云。非能相禮定異所相。勿堅相
等。異地等故。文。定字上。安非
T2263_.66.0134b12: 字。卽顯不
定宗也
T2263_.66.0134b13: 二共不定論云。非第六聲便表異體。
色心之體。卽色心故云云
T2263_.66.0134b14: 三有法自相論云。如契經說有三有爲之有爲
相云云疏云。重言之有爲者。此屬
T2263_.66.0134b15: 能相云云。准之外量立有爲
相應。顯是能相。故付此過也
T2263_.66.0134b16: 四法自相相違決定論云。若有爲相。異所相
體。無爲相體。應異所
T2263_.66.0134b17: 相＊文。准燈依
此文付違決。
T2263_.66.0134b18: 五法差別相違決定亦依同
論文
T2263_.66.0134b19:   我宗無爲
T2263_.66.0134b20: 問。大乘意。於無爲法。可立不生不滅等假
T2263_.66.0134b21: 相＊耶　答。撲揚大師作二釋。一云立。二云
T2263_.66.0134b22: 不立　付二釋共有疑。先付初釋。見本
T2263_.66.0134b23: 疏所釋。無爲上不立假相見付次釋亦不
T2263_.66.0134b24: 可然。有爲諸法。旣有生滅故。立生住
T2263_.66.0134b25: 異滅假相。無爲法離此等相。尤可立不生
T2263_.66.0134b26: 等相也。況大集經ニハ云無爲法。有三種相。
T2263_.66.0134b27: 謂無生無滅無住相。瑜伽論ニハ述與有爲三
T2263_.66.0134b28: 相相違セルハ。是無爲相。法華論說。其意同之。
T2263_.66.0134c01: 依之撲揚大師處處中。引此等文。大乘意。
T2263_.66.0134c02: 無爲上立假相云云加之大乘。難有部實有
T2263_.66.0134c03: 四相。若有爲相。異所相體。無爲相體。應異
T2263_.66.0134c04: 所相云云 自不許無爲有假相者。豈不招
T2263_.66.0134c05: 小乘返難哉
T2263_.66.0134c06: 答。撲揚大師。雖作二釋。本疏中。更無異
T2263_.66.0134c07: 說。仍可存不立不生假相之釋也。凡有
T2263_.66.0134c08: 爲法。墮三世故。隨生住等。體用有其差別。
T2263_.66.0134c09: 爲顯此差別。立假相也。無爲不墮三世。
T2263_.66.0134c10: 自一法非體用有差別。旣無其差別。何立
T2263_.66.0134c11: 假相＊耶。爲顯差別。墮世立相。無爲自
T2263_.66.0134c12: 法ト&MT06279;無差別。何得立假相之解釋。深旨如
T2263_.66.0134c13: 此。但大集。瑜伽等之說。遮生滅等。雖
T2263_.66.0134c14: 說不生不滅等。非其體有差別。只是一味
T2263_.66.0134c15: 法上。離生滅等義也。更不爲假相也。但至
T2263_.66.0134c16: 小乘例難者。凡二相應齊難之起。小乘意。
T2263_.66.0134c17: 所相有爲外。有別能相。由此力令所相ヲ&MT06279;生
T2263_.66.0134c18: 滅等。若爾有別不生等能相。由其力。令所
T2263_.66.0134c19: 相無爲不生不滅。彼雖言有爲有差別。無
T2263_.66.0134c20: 爲無差別。　無爲無別能相。不可不生等
T2263_.66.0134c21: 故。亦可待別能相力之難。齊ク來也。大乘
T2263_.66.0134c22: 不待別能相。所相卽體イイ生住等也。其分位
T2263_.66.0134c23: 假立相。無爲上ノ不生等。亦以如此。雖然有
T2263_.66.0134c24: 爲有差別。無爲無差別。故假相ノ立不立不
T2263_.66.0134c25: 同也。次今演祕幷攝釋。是疏外別義也。一
T2263_.66.0134c26: 邊疑難卽此釋所存也
T2263_.66.0134c27:   菩提院云。祕第二釋云。我宗無爲。體是一。
T2263_.66.0134c28: 無差別故。無假相。汝宗滅等。許體多。
T2263_.66.0134c29: 同有爲多。有ヘシト實相者。是疏外別釋也。
T2263_.66.0135a01: 此釋二相應齊難無爲可有能相。彼宗
T2263_.66.0135a02: 云擇滅體各別故爲言　異疏意耳　祕初
T2263_.66.0135a03: 釋意。不相應有二十四。不出不生等者。
T2263_.66.0135a04: 會云。擧勝而談二十四也云云 更有別料
簡如別
T2263_.66.0135a05: 紙
也
T2263_.66.0135a06:   去來二世量
T2263_.66.0135a07: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。去來二世。
T2263_.66.0135a08: 非ヘシ實有體。非現非常故。如空花等云云爾
T2263_.66.0135a09: 者眞能立量歟　答。爾也　付之。三支無ヲ過
T2263_.66.0135a10: 名眞能立量。而小乘宗勘相違決定云。去
T2263_.66.0135a11: 來二世。應實有體。餘非實有法。所不攝故。
T2263_.66.0135a12: 如共所知實法。又作法云。去來二世。應實
T2263_.66.0135a13: 有體。世所攝故。如現在此二有
廣百論		又作法云。去
T2263_.66.0135a14: 來二世。體實非ヘシ無。能緣彼。覺有差別故。
T2263_.66.0135a15: 如現在色聲等法正理
論文		旣有違決。何云正
T2263_.66.0135a16: 比量耶
T2263_.66.0135a17: 答。旣大乘所立比量。何非眞能立量耶。
T2263_.66.0135a18: 是以今論幷廣百論中。以此比量。破薩婆
T2263_.66.0135a19: 多去來實有＊之義。但至違決過者。先遮初
T2263_.66.0135a20: 作法者。見廣百論文。若依勝義。無同法喩。
T2263_.66.0135a21: 若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是
T2263_.66.0135a22: 實有故云云文意ハ大乘宗ハ勝義門ニハ一切諸法。
T2263_.66.0135a23: 如幻虛假。非實有ニハ非非ニモ實有。旣有闕無
T2263_.66.0135a24: 同喩過。世俗門ニハ亦許曾有當有之義。旣異
T2263_.66.0135a25: 龜毛等三世都無。故有立已成過。又有法差
T2263_.66.0135a26: 別相違過。實有體ノ法自相下。爲現實有體。
T2263_.66.0135a27: 非現實有體。是法差別。立者意許。欲立現
T2263_.66.0135a28: 實有體宗。故作能違云。去來二世。應非現
T2263_.66.0135a29: 實有體。餘非實有法。所不攝故。如共所知世
T2263_.66.0135b01: 俗曾當實法云云 此作法亦出廣百論說。正
T2263_.66.0135b02: 披彼論。又如共知世俗實法。餘非實有所
T2263_.66.0135b03: 不攝故。應非去來。體現實有。如是等類。有
T2263_.66.0135b04: 多相違云云 又付法差別相違ノ比量相違。意
T2263_.66.0135b05: 許如先。作能違云。去來二世。應非現實有。
T2263_.66.0135b06: 餘實有法。所不攝故。如共所知ノ非實有法。
T2263_.66.0135b07: 是亦爲法差別相違決定也。故彼論云。又去
T2263_.66.0135b08: 來體。非現實有。餘實有法。所不攝故。如共
T2263_.66.0135b09: 所知非實有法。如是等類。比量無邊云云又
T2263_.66.0135b10: 可有法自相相違決定相違及法自相比量
T2263_.66.0135b11: 相違。謂立量。去來二世。非實有體。餘實有
T2263_.66.0135b12: 法。所不攝故。如共所知非實有法云云此過
T2263_.66.0135b13: 雖不出廣百論。道理尤可然耶。付次違決。
T2263_.66.0135b14: 亦勘過云。若依勝義。我宗現在。亦非實有。
T2263_.66.0135b15: 則無同喩。若依世俗。用瓶瓮等。是世所攝。
T2263_.66.0135b16: 而非實有。則所立量。有不定過文勝義
T2263_.66.0135b17: 門ニハ付闕無同喩。世俗門ニハ有共不定。瓶等世
T2263_.66.0135b18: 所攝。非實有故。以彼爲異品。可勘不定
T2263_.66.0135b19: 過也。於後違決者。人師釋此事。今所立
T2263_.66.0135b20: 本量。卽彼量相違決定＊文雖有此釋。不同
T2263_.66.0135b21: 常途違決作法。深可思之
T2263_.66.0135b22:   今案此事。若依勝義門。亦可有闕無同
T2263_.66.0135b23: 喩。其理如先。若依世俗門。有共不定過。
T2263_.66.0135b24: 以空花等。爲不定敵。能緣彼覺有差別故
T2263_.66.0135b25: 因イイ轉空花等故也。又有法差別相違。
T2263_.66.0135b26: 現實非無。非現實非無。意許差別故也。
T2263_.66.0135b27: 作法可准知之又有定賓釋。
可見之
T2263_.66.0135b28:   滅相在過去
T2263_.66.0135b29: 問。西明意。以有爲相。分別三世。滅相在過
T2263_.66.0135c01: 去文爾者淄洲大師。可許之耶　答。不許
T2263_.66.0135c02: 也　付之。旣云滅相。豈非過去＊耶。依之
T2263_.66.0135c03: 見今論文　或云後一是無故在過去。或述
T2263_.66.0135c04: 無時名滅。加之瑜伽論中。依過去世。說滅
T2263_.66.0135c05: 有爲相＊文有道理之上。順瑜伽唯識之說
T2263_.66.0135c06: 如何
T2263_.66.0135c07: 答。西明意。滅義旣在過去。若依現在。有
T2263_.66.0135c08: 異世相依過故。滅相在過去云也。宗家意。
T2263_.66.0135c09: 滅顯ルル位雖過去。立滅相猶依現在。過去未
T2263_.66.0135c10: 來。依現在立故。所謂觀現在酬前相名
T2263_.66.0135c11: 過去。觀引後用爲未來。滅相旣在過去。過
T2263_.66.0135c12: 去依現在故。滅相亦依現在。是以見義燈
T2263_.66.0135c13: 能破文。且論立世。世依法立。雖云過未。
T2263_.66.0135c14: 過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。
T2263_.66.0135c15: 滅相在過去。過去旣依現法假立。滅相理
T2263_.66.0135c16: 實依於現在文　文意顯也。此卽表現在法
T2263_.66.0135c17: 後無。名滅相也。故披論文。或云表此後無。
T2263_.66.0135c18: 或述滅表有法後是無。若不依現法。唯取
T2263_.66.0135c19: 無已。立滅相者。可云表前法已無。何云
T2263_.66.0135c20: 表此後無耶。但至論文者。正立滅相。雖
T2263_.66.0135c21: 有現在。滅相顯位。旣過去故滅相在過去
T2263_.66.0135c22: 云也
T2263_.66.0135c23:   尋云。燈下文述自義有二說。一云三相
T2263_.66.0135c24: 現在滅相過去。二云同是現在文作二解
T2263_.66.0135c25: 畢。判二解任取。不斷正否。若爾初釋旣
T2263_.66.0135c26: 同圓測。何不許之＊耶
T2263_.66.0135c27: 答。周記釋此事。西明依無世立滅相。所
T2263_.66.0135c28: 以破之。今依曾有當有義理。所以依三
T2263_.66.0135c29: 世立假相。或西明ハ滅相但在過去。不通
T2263_.66.0136a01: 餘世。所以破之。今通三世。假立。故無違
T2263_.66.0136a02: 也云云
T2263_.66.0136a03:   薩婆多立一期四相歟
T2263_.66.0136a04: 問。薩婆多意。可立一期四相＊耶　兩方。若
T2263_.66.0136a05: 立者。見倶舍論文。雖明刹那四相。不見
T2263_.66.0136a06: 立一期四相。依之疏中。一刹那立。同薩婆
T2263_.66.0136a07: 多。一期等立。同正量部。合二立者。同經部
T2263_.66.0136a08: 師文　若依之不立者。燈中同經部。立刹
T2263_.66.0136a09: 那一期四相云云如何
T2263_.66.0136a10: 答。薩婆多意。依契經說。立刹那四相。不立
T2263_.66.0136a11: 一期四相。若依衆同分。亦立一期四相。不
T2263_.66.0136a12: 通諸有爲也。依之見燈文。述薩婆多義。
T2263_.66.0136a13: 一期四相。但與同分而爲能相。非諸有爲
T2263_.66.0136a14: 相。以諸有爲刹那刹那皆具四相故。卽薩
T2263_.66.0136a15: 婆多。人不許依經立一期四相。依世俗諦。
T2263_.66.0136a16: 理イイ卽不遮云云 俱舍論文幷本疏解釋。依
T2263_.66.0136a17: 契經說所立。＊通諸有爲。生等相也
T2263_.66.0136a18:   假實分位
T2263_.66.0136a19: 問。以生異滅三相。對十二緣起生老死支。
T2263_.66.0136a20: 體差別義。如何釋之＊耶　答。燈云。假實分
T2263_.66.0136a21: 位差別不同云云 付之。有假實不同云事不
T2263_.66.0136a22: 明。於緣起支。云九實三假。生老二支。假ニ&MT06279;
T2263_.66.0136a23: 非實也。若爾同生異滅三相。其體旣假。何
T2263_.66.0136a24: 云假實異耶
T2263_.66.0136a25: 答。假實＊之義。形待不定者。是所定也。如我
T2263_.66.0136a26: 法二執假實不定。識等五支カ現行位。名生老
T2263_.66.0136a27: 支。故望無明支等名假。離五支無別體
T2263_.66.0136a28: 故。現行實法故。不同生等相。色心分位。故
T2263_.66.0136a29: 望不相應生異滅。以生老死支亦名實也
T2263_.66.0136b01:   名句文
T2263_.66.0136b02:   論云。然依語聲分位差別。而假建立名
T2263_.66.0136b03: 句文身。名詮自性。句詮差別。文卽是字。
T2263_.66.0136b04: 爲二所依。此三離聲。雖無別體。而假實
T2263_.66.0136b05: 異。亦不卽聲云云
T2263_.66.0136b06: 疏云。如梵音ニ斫蒭ト云カ。但言斫。唯言蒭。未
T2263_.66.0136b07: 有所因。說爲字分位。若二連合。能詮
T2263_.66.0136b08: 法體。詮於眼淨。説爲名分位。然未有
T2263_.66.0136b09: 句位。更添言阿薩和縛名爲眼有漏。說
T2263_.66.0136b10: 爲句位。故依分位。以立名等＊文
T2263_.66.0136b11:   非實詮言量
T2263_.66.0136b12: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝所說名句
T2263_.66.0136b13: 等。非ヘシ實能詮。汝許異聲ニ有實體故。如色
T2263_.66.0136b14: 香等＊文　爾者此量能別ニ置非實能詮之言。
T2263_.66.0136b15: 撲揚大師。如何釋之給耶　進云。撲揚大師
T2263_.66.0136b16: 釋此事。以他方佛色。爲異品。可作不定
T2263_.66.0136b17: 過。故以非實能詮言簡彼過云也　今
T2263_.66.0136b18: 付之。依比量自他共。勘三支過相。而見
T2263_.66.0136b19: 今量作法。宗因共置汝言。他比量云事分
T2263_.66.0136b20: 明也。他方佛色。大乘自許法。他比量自不
T2263_.66.0136b21: 定。何爲過數耶。他比違他及共爲失違自
T2263_.66.0136b22: 非過者。非因明門理耶。次他方佛土。色上
T2263_.66.0136b23: 立名等。以所依色。尤爲實能詮。如聲上
T2263_.66.0136b24: 立名等之時。以聲爲實能詮。若爾設立非
T2263_.66.0136b25: 實能詮。尙可有此過耶。撲揚解釋。旁不
T2263_.66.0136b26: 可然如何
T2263_.66.0136b27: 答。凡今論上下。多不顧比量自他共。有勘
T2263_.66.0136b28: 過避過。何至今量。始疑之耶。是則小乘外
T2263_.66.0136b29: 道等。不分因九例勘過故。雖非眞過簡
T2263_.66.0136c01: 之也此旨處處
記之		但他方佛土色等。實能詮故。設
T2263_.66.0136c02: 置非實能詮言。更不被簡之難。尤可爾。
T2263_.66.0136c03: 但非實能詮者。非シト小乘眞實有能詮云也。
T2263_.66.0136c04: 然大乘色等。如幻假有而非眞實有。何云
T2263_.66.0136c05: 如他方色等。眞實能詮耶。故置實言。簡如
T2263_.66.0136c06: 幻色等也。非假實對望云實。故表眞實有
T2263_.66.0136c07: 義云實也
T2263_.66.0136c08:   菩提院云。大乘意。正能詮是名等也。故名
T2263_.66.0136c09: 實能詮。名句之所依聲色等。雖攝假從實
T2263_.66.0136c10: 云能詮。是假能詮。非正能詮也。他方色
T2263_.66.0136c11: 等。旣非實能詮。何爲異品耶。凡性用別
T2263_.66.0136c12: 論門。色聲等全非能詮。尤以實言可簡
T2263_.66.0136c13: 之此義有難如
別紙抄之
T2263_.66.0136c14: 今云。先大乘意。聲直非能詮。起能詮名
T2263_.66.0136c15: 等故。攝假從實。聲ヲ名能詮也。名句文亦
T2263_.66.0136c16: 雖能詮。旣聲上假立之。其體非實故。若
T2263_.66.0136c17: 性用別論門之時。聲實非能詮。名等能詮
T2263_.66.0136c18: 非實。故大乘意。無實能詮之物也。他方
T2263_.66.0136c19: 佛土色香等。亦以同之。色等實非能詮。
T2263_.66.0136c20: 名等能詮非實。而薩婆多名等異聲。有
T2263_.66.0136c21: 別實體。是能詮判。故大乘破之。付如色
T2263_.66.0136c22: 非詮難也。若爾他方色等。旣非實能詮。
T2263_.66.0136c23: 尤以非實能詮言。可簡之也
T2263_.66.0136c24: 問。若攝假從實者。聲ハ實能詮也。他方佛土
T2263_.66.0136c25: 色。亦可等之乎
T2263_.66.0136c26: 答若依此門。雖可名實能詮。今正談其
T2263_.66.0136c27: 體論能詮義也。相從門旣假施設也。何
T2263_.66.0136c28: 以此定實能詮＊乎
T2263_.66.0136c29:   前未破故
T2263_.66.0137a01: 問。付如色非詮難。小乘返難大乘。立量
T2263_.66.0137a02: 云。假不相應ノ名等。應非能詮。以是假故。
T2263_.66.0137a03: 如餘假法云云 西明意。難此量云。汝名句
T2263_.66.0137a04: 文實體義如先破之。若難大乘。不許聲
T2263_.66.0137a05: 是能詮者。先量中。闕至敎量失云云淄洲
T2263_.66.0137a06: 大師。何破之＊耶。燈云。此不成釋前未破
T2263_.66.0137a07: 故。又復大乘諸師計別。陳那不立至敎量
T2263_.66.0137a08: 故。他許實故云云 付之。先付前未破故ノ能
T2263_.66.0137a09: 破。見論上卷。云不相應行。亦非實有等。
T2263_.66.0137a10: 以五箇比量。破名句等不相應行畢。西明
T2263_.66.0137a11: 指此文。判義如前破也。何難前未破之
T2263_.66.0137a12: 耶。次陳那不立至敎量故云事。不可然。
T2263_.66.0137a13: 設陳那菩薩。不立至敎量。今對護法爲立
T2263_.66.0137a14: 敵。而今論下文。云正敎正理爲定量故。正
T2263_.66.0137a15: 敎爲定量。立至敎量見タリ若爾小乘對護
T2263_.66.0137a16: 法。立此量時。護法豈闕至敎量。不爲其
T2263_.66.0137a17: 過耶。況慈氏無著等大論師。皆立此量。陳
T2263_.66.0137a18: 那弘慈氏瑜伽。豈不依憑彼說＊耶。若强云
T2263_.66.0137a19: 不立者。現比二量中。何量ニ攝之。依之理門
T2263_.66.0137a20: 論中。又於此中。現敎力勝故。應依此思求
T2263_.66.0137a21: 決定＊云云以現敎力。斷無常宗ノ勝。豈非
T2263_.66.0137a22: 用至敎量＊耶次付後能破。設雖小乘許
T2263_.66.0137a23: 名等實有。豈不違至敎耶
T2263_.66.0137a24: 答。先前ニ不破者。前ニハ雖總破量ヲ以破不相
T2263_.66.0137a25: 應實有義。別不破名句文。故云爾也。不云
T2263_.66.0137a26: 總破前無。次西明意。決定無至敎量爲
T2263_.66.0137a27: 過。然諸師所立各別。陳那不立至敎量故。
T2263_.66.0137a28: 對陳那時。豈小乘量無過耶。不可云唯
T2263_.66.0137a29: 對スト護法。大乘小乘相對。論不相應假實之
T2263_.66.0137b01: 時。陳那定是一方敵論也。但陳那意正不
T2263_.66.0137b02: 立至敎量也。古因明師。雖立至敎等多
T2263_.66.0137b03: 量。不越現比二量。隨宜攝入之也。如云
T2263_.66.0137b04: 隨其所應。攝入現比至敎量或但比量或
T2263_.66.0137b05: 通現比者。是學者異義也＊至第八卷可
沙汰＊也		　雖
T2263_.66.0137b06: 至敎量別不立之。以聖敎爲定量故。豈不
T2263_.66.0137b07: 依現敎力＊耶
T2263_.66.0137b08:   有別法處自性量
T2263_.66.0137b09: 問。付聲色無差難。西明立量云。汝色上長
T2263_.66.0137b10: 短。應異色處有別法處自性。有屈曲故。
T2263_.66.0137b11: 如聲上屈曲云云爾者此量法宗。可有相符
T2263_.66.0137b12: 過耶　燈有此過云云 付之。小乘有部意。
T2263_.66.0137b13: 許トモ色上長短ヲハ異色處有別體。卽攝色處。
T2263_.66.0137b14: 不云法處所攝。若爾能別宗。立應異色處
T2263_.66.0137b15: 有別法處自性之時。更不可有相符過。況
T2263_.66.0137b16: 本疏中。立量云。汝色上屈曲。應別有體法
T2263_.66.0137b17: 處所收色蘊上屈曲故。如聲上屈曲＊文若
T2263_.66.0137b18: 如破他者。亦可有相符過。彼此有何差
T2263_.66.0137b19: 別＊耶。又立聲上屈曲應非離所依。別有
T2263_.66.0137b20: 實體。法處所攝之時。亦可有所立不成。同
T2263_.66.0137b21: 喩色上屈曲。法處所攝故如何
T2263_.66.0137b22: 答。色上長短。異色處有體。長短上生住等
T2263_.66.0137b23: 四相ハ法處所攝。若爾立色上長短。應異色
T2263_.66.0137b24: 處。別有法處自性之時。則犯相符。自性之
T2263_.66.0137b25: 詞惡故。於長短有生等法處自性也。故燈
T2263_.66.0137b26: 釋云。今言長短ハ應異色處。別有法處自性。
T2263_.66.0137b27: 卽長短上生等諸法。法處所攝。卽是長等。異
T2263_.66.0137b28: 於色處。有此生等法處自性。此言過失也
T2263_.66.0137b29: 云云本疏指色上長等。法處所攝立故。無
T2263_.66.0137c01: 相符過也
T2263_.66.0137c02:   難云。小乘意。許離所相長等。有生等
T2263_.66.0137c03: 能相。若爾何以生等能相。云長等上自
T2263_.66.0137c04: 性耶。次若強爲長等上自性者。本疏色
T2263_.66.0137c05: 上屈曲ト云之言。定可屬生等自性。豈無一
T2263_.66.0137c06: 分相符耶
T2263_.66.0137c07: 私云。誠雖長等上生等ハ離長等有別體。
T2263_.66.0137c08: 尙是長等所攝也。凡一一法所相。別有其
T2263_.66.0137c09: 名。諸法能相。其名不替。故長等之能相。
T2263_.66.0137c10: 尙爲長等也。故是長等之法處所攝自
T2263_.66.0137c11: 性也。何無相符耶。本疏量。本自呼色上
T2263_.66.0137c12: 長等故。不取長等生等也。西明量。色
T2263_.66.0137c13: 上長等ニ可有法處所攝之自性立故。依
T2263_.66.0137c14: 自性言惡。犯相符也
T2263_.66.0137c15:   亦依光明等
T2263_.66.0137c16: 問。聲上名句文。可攝聲處耶　進云。法處
T2263_.66.0137c17: 攝云云 付之。色上＊長等。旣是色處。聲上名
T2263_.66.0137c18: 等。何攝法處＊耶
T2263_.66.0137c19: 答。是則外人難也。本疏釋ト&MT06279;此事。此義不然。
T2263_.66.0137c20: 不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立
T2263_.66.0137c21: 故。旣依多法。唯意所緣。故法處收云云 色上
T2263_.66.0137c22: 長等。唯依色一法。所依定故。從所依屬
T2263_.66.0137c23: 色處也。聲上名等。其體旣依多法故。雖依
T2263_.66.0137c24: 聲。所依不限此故。定不攝聲也。本疏所
T2263_.66.0137c25: 釋。存旨如此。若依義燈釋者。名等非直聲
T2263_.66.0137c26: 上立之。聲上有一重屈曲也。其屈曲上。重
T2263_.66.0137c27: 立名等也。長等直色上屈曲。何長等名等。
T2263_.66.0137c28: 相例難之耶。故色上長等屈曲ト聲上音韻屈
T2263_.66.0137c29: 曲トハ各屬自色ト聲處。聲上屈曲ニ重所立名等。
T2263_.66.0138a01: 是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論所
T2263_.66.0138a02: 依一多者。且隨小乘。一相釋之。遂非大乘
T2263_.66.0138a03: 實義
T2263_.66.0138a04:   燈云。今正解云。大乘師。聲上屈曲。雖
T2263_.66.0138a05: 體非實。仍法處收。說爲名等者。據攝假
T2263_.66.0138a06: 從實。非卽正取屈曲聲體。以爲名等。取
T2263_.66.0138a07: 屈曲上有能詮用。說爲名等。設五緣假。
T2263_.66.0138a08: 耳識但取屈曲聲體。不取名句文故攝
T2263_.66.0138a09: 處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。
T2263_.66.0138a10: 亦隨他宗。爲不正釋
T2263_.66.0138a11:   不可難言
T2263_.66.0138a12: 問。本疏中。叙外人難。不可難言戒體但依
T2263_.66.0138a13: 思ノミニ應別處攝＊文　爾者撲揚大師。何釋
T2263_.66.0138a14: 此難意耶　答。祕云。長等但依色。卽令別
T2263_.66.0138a15: 處收。無表唯依思。應不同處攝云云 付之。
T2263_.66.0138a16: 依撲揚解釋。見本疏起盡。上文ニ名等ハ依多
T2263_.66.0138a17: 法立故。法處收ト云了外人致此難。意若以
T2263_.66.0138a18: 依多法。法處攝メハ無表但依思一法。應不
T2263_.66.0138a19: 攝法處云也。故次答此難。現同處故＊文意ハ
T2263_.66.0138a20: 所依一法ト&MT06279;現ニ同處ナル物ヲハ更別處不攝。無表
T2263_.66.0138a21: 現ニ與所依思種同處。何例名等依多法。難
T2263_.66.0138a22: 之　＊耶ト答也。專不見長等戒體相望致相
T2263_.66.0138a23: 例耶。是以邑法師等。唐土人師。擧作此釋
T2263_.66.0138a24: 如何
T2263_.66.0138a25: 答。此事誠不審也。輒難得演祕本意也。但
T2263_.66.0138a26: 粗成解釋意者。先本疏ニ名等依多法故。法
T2263_.66.0138a27: 處所攝者。汎爾非云多法上ニ立ル法ハ法處ナリ
T2263_.66.0138a28: 依一法之物ハ非法處。凡依多法之物。無
T2263_.66.0138a29: 定所依。故不依隨一所依。法處攝也。法處
T2263_.66.0138b01: 廣故。依一法之法。所依定此故。卽屬所
T2263_.66.0138b02: 依攝也。然名句等。旣依多法。無定所依。
T2263_.66.0138b03: 故法處攝爲言　豈乘此道理。戒體但依ヲ思一
T2263_.66.0138b04: 法。可シト攝別處難セム耶。對依一法之物。可
T2263_.66.0138b05: 屬所依道理。由一法之戒體ヲ責與所依
T2263_.66.0138b06: 別處＊耶。故知。邑法師意。甚不捈本疏深
T2263_.66.0138b07: 意也。爰知。此義不然。不唯依聲立名等
T2263_.66.0138b08: 故。亦依光明等。而假立故。旣依多法。唯意
T2263_.66.0138b09: 所緣。故法處收ト者。答名等長短相例外人難
T2263_.66.0138b10: 破畢。不可難言以下。戒體長短對望&MT06279;問答スト
T2263_.66.0138b11: 云事。論難新薩婆多義。若謂聲上音韻屈
T2263_.66.0138b12: 曲。卽名句文。異聲實有。所見色上。形量屈
T2263_.66.0138b13: 曲。應異色處別有實體＊云云 是則聲上名
T2263_.66.0138b14: 等ヲ汝小乘離テ所依有テ實體。法處所攝者。色
T2263_.66.0138b15: 上屈曲ヲモ可離所依攝於異處云也。付之。
T2263_.66.0138b16: 小乘返難云。長等但依色一法難。令ハ攝法
T2263_.66.0138b17: 處。汝大乘戒體ノ但依思。又離思可攝別處
T2263_.66.0138b18: 云也。答今此無表難。疏上下有二意。一云
T2263_.66.0138b19: 現同處故＊文　今此答不離外人例難。故祕
T2263_.66.0138b20: 釋云。此卽且據同處答他。不離他責。他
T2263_.66.0138b21: 責之曰長短亦爾。現同處故。何得難令別
T2263_.66.0138b22: 處收云云 次云由此次下當正解也。指
T2263_.66.0138b23: 云下疏云名等依多法。無表亦依多法。謂
T2263_.66.0138b24: 所發身語也祕云且據所發以辨於多
理對所防名多亦得文		　不同長
T2263_.66.0138b25: 等。故祕下文云。此乃正答前外難也。無表
T2263_.66.0138b26: 依多。所依身語ヲ色聲處ニ收レトモ。能依無表。故
T2263_.66.0138b27: 法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故
T2263_.66.0138b28: 同色處云云 任長等不然釋。上不可難言
T2263_.66.0138b29: 等文。長等戒體相例難之見タリ。若爾撲揚定
T2263_.66.0138c01: 判。深得本疏意可答申也現同處故之答。盡理
之說歟事。可沙
T2263_.66.0138c02: 汰＊也。如別紙。疏云。由依多法。立名等故。非
聲處攝。依發身語多法。立無表。依多法。立命根
T2263_.66.0138c03: 等與六處爲根。
長等不同　云云
T2263_.66.0138c04:   定道二戒現行意歟
T2263_.66.0138c05: 問。付別解脫等三種戒。且定道共戒。爲思
T2263_.66.0138c06: 種上立之。當如何　兩方。若現行上立者。
T2263_.66.0138c07: 凡菩薩受戒時。通受定道戒。雖起貪等心。
T2263_.66.0138c08: 戒品尙隨轉云云 若現行上立之者。豈貪等
T2263_.66.0138c09: 染汚心＊之時。尙戒品隨轉＊耶。況有漏定共
T2263_.66.0138c10: 戒。能感異熟果定タリ。若不種子者。何招
T2263_.66.0138c11: 異熟果。加之別解脫戒。旣種子上立之。定
T2263_.66.0138c12: 道二戒。例亦可爾。依之大師有處。如別解
T2263_.66.0138c13: 脫戒。定道二戒ヲモ於種子立ト釋給ヘリ是以護
T2263_.66.0138c14: 命僧正。依大師釋。立道理會違文。成種
T2263_.66.0138c15: 子ニ立ル義耶。若依之如此者。撲揚大師。破
T2263_.66.0138c16: 有人云現行法上立無表戒。定道無表。理容
T2263_.66.0138c17: 可然云云 明知。定道二戒。種上不立云事。
T2263_.66.0138c18: 況旣是隨心轉戒。若種子上立者。如別解
T2263_.66.0138c19: 脫戒。可非隨心轉如何
T2263_.66.0138c20: 答。大師瑜伽抄。於大乘義作二釋。一云唯
T2263_.66.0138c21: 現行ニ立。二云思種上立云云今成二釋意。先
T2263_.66.0138c22: 初釋意。論中明ト&MT06279;定道二戒云。或依定中
T2263_.66.0138c23: 止身語惡現行思立云云旣別解脫戒ヲハ云
T2263_.66.0138c24: 善惡思種增長位ニ立。定道二戒ヲハ說現行思
T2263_.66.0138c25: 立。故知。唯限現行也。況是隨心轉戒。隨心
T2263_.66.0138c26: 起盡。戒品有無。豈非現行但至感異熟
T2263_.66.0138c27: 果。章云。種子能感。以是定道家類。亦名隨
T2263_.66.0138c28: 心轉云云 意云。定道二戒種子。彼種類故。
T2263_.66.0138c29: 亦名定道。此能感果故。云定道感異熟果
T2263_.66.0139a01: 也。亦隨心轉戒種類故。相從爲隨心轉也。
T2263_.66.0139a02: 次於別解脫例。別解脫不隨心轉戒故。種
T2263_.66.0139a03: 子上ニ立。定道ハ隨心轉戒故。於現行立。戒品
T2263_.66.0139a04: 廢立異。不可一准也。大師釋者。有二釋之
T2263_.66.0139a05: 中一釋也。後釋意者。別解脫。旣種上立。定
T2263_.66.0139a06: 道亦可爾一得以去乃至菩提。相續不斷
T2263_.66.0139a07: 也。但至隨心轉。小乘ハ定道名隨心轉。大乘
T2263_.66.0139a08: 意不爾。論ノ現行思立＊之文。亦爲破小乘。
T2263_.66.0139a09: 且隨彼相說。若大乘實義可云種子上立
T2263_.66.0139a10: 也
T2263_.66.0139a11:   別生名等非詮
T2263_.66.0139a12: 問。薩婆多。對大乘立量云。聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a13: 不能詮表聲上屈曲故。如絃管聲云云 要
T2263_.66.0139a14: 集此量ノ非能詮之法宗ニ勘別生名等非能詮。
T2263_.66.0139a15: 不別生名等非能詮差別。付法差別相違
T2263_.66.0139a16: 失。爾者淄洲大師。如何破之＊耶　進云。
T2263_.66.0139a17: 此差別在有法聲上。非在非能詮下意許
T2263_.66.0139a18: ＊文　付之。外人量宗。云タル聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a19: 不ヘシト能詮。付其非能詮能別。有別生名等非
T2263_.66.0139a20: 能詮。不別生名等非能詮之意許差別。立者
T2263_.66.0139a21: 樂爲。欲立別生名等非能詮宗。而同喩絃管
T2263_.66.0139a22: 聲。不別生名等非能詮物ニ&MT06279;非別生名等非
T2263_.66.0139a23: 能詮法望意許宗。成宗異品。聲上屈曲故
T2263_.66.0139a24: 之因イイ轉彼。同品非有。異品有ニ&MT06279;。闕後二相。
T2263_.66.0139a25: 故作能違云。聲上音韻屈曲。應非別生名
T2263_.66.0139a26: 等非能詮宗聲上屈曲故因如絃管聲。喩。＊文
T2263_.66.0139a27: 要集所述　如此勘法差別相違過。遂乖何
T2263_.66.0139a28: 理耶。況付一因違三比量ノ非四大種能別。
T2263_.66.0139a29: 勘能有四大非四大種。不能有四大非四大
T2263_.66.0139b01: 種意許。若爾付今量非能詮ノ能別。何無二
T2263_.66.0139b02: 等差別耶
T2263_.66.0139b03: 問如前進云。若以非詮。爲法差別。論應云
T2263_.66.0139b04: 此如彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲
T2263_.66.0139b05: ＊文　付之。絃管聲非能詮。不生名等ヲモ故。
T2263_.66.0139b06: 非別生名等非能詮ノ樂爲宗之時。成能同
T2263_.66.0139b07: 品。若爾設雖以非能詮爲法差別。更不可
T2263_.66.0139b08: 背此應如彼聲之文如何
T2263_.66.0139b09: 私云。有宗末計。於屈曲聲立二種。一能生
T2263_.66.0139b10: 屈曲。卽内聲也。是爲別生名等。二所生屈
T2263_.66.0139b11: 曲。卽名等也。是名不別生名等。名等不生
T2263_.66.0139b12: 名等。故要集以此爲意許差別。勘法差別
T2263_.66.0139b13: 相違過。義燈破之。他宗ハ說&MT01302;聲不スト是能詮。
T2263_.66.0139b14: 名等能詮。別生名等ト不生名等トハ在聲不在
T2263_.66.0139b15: 非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等。
T2263_.66.0139b16: 非云カ詮故＊文　文意者。他宗意。說名等能詮。
T2263_.66.0139b17: 豈非能詮下ノ意許耶。故知。如樞要等。有法
T2263_.66.0139b18: 屈曲カ下ノ意許ニ&MT06279;更非能別意許也。一因違三
T2263_.66.0139b19: 比量。有法ノ能別ニ倶有意許。故亦勘法差別
T2263_.66.0139b20: 相違過也。若強非詮下。勘此意許。爲ハ法差
T2263_.66.0139b21: 別。以絃管聲。可爲不樂爲ノ片差別。若爾以
T2263_.66.0139b22: 何爲同喩耶。絃管爲片差別故。若非名
T2263_.66.0139b23: 等。絃管之外。全以無不生名等之聲。可
T2263_.66.0139b24: 闕同喩故。以名等可爲同喩。若爾論應
T2263_.66.0139b25: 云此如彼能詮。何云如彼聲＊耶若以非詮
T2263_.66.0139b26: 爲法差別以下。卽此意也。此種種微難要集
T2263_.66.0139b27: 意也。非謂以能詮名等。正爲非詮同喩。且
T2263_.66.0139b28: 乘彼惡勘法差別。彌責令非理也此菩提院
御義耳
T2263_.66.0139b29:   以一法不同喩片差別云事。以此可
T2263_.66.0139c01: 知耳
T2263_.66.0139c02: 一因違三比量者。因明疏中云。如勝論師。
T2263_.66.0139c03: 立自比量云。所說有性。非ヘシ四大種。許除
T2263_.66.0139c04: 四大體非無故。如色聲等。其非四大種。是
T2263_.66.0139c05: 法自相。能有四大非四大種。不能有四大非
T2263_.66.0139c06: 四大種。是法差別云云
T2263_.66.0139c07:   名詮自性
T2263_.66.0139c08: 問。付名句文。名爲詮共相之中自性。將何
T2263_.66.0139c09: 　兩方。若詮トイハハ者。見本疏文。或云非詮イイ
T2263_.66.0139c10: 稱共相之自體也。或判非謂共相者。名言
T2263_.66.0139c11: 所及。旣云名言不及。定知。不詮共相自性
T2263_.66.0139c12: 云事。若依之如此者。論云名詮自性。疏述
T2263_.66.0139c13: 今言詮自性者。卽是共相之自性。加之淄
T2263_.66.0139c14: 洲大師餘處。於自相共相。出四重不同
T2263_.66.0139c15: 中。詮非詮對ニハ名言所及。名共相。名言不及
T2263_.66.0139c16: 名自相。名句對ニハ名之所詮名自相。句之所
T2263_.66.0139c17: 詮爲共相＊云云 准今此二重相對思之。
T2263_.66.0139c18: 名詮共相自性見
T2263_.66.0139c19: 答。先自相者。不可言法體也。共相者。自相之
T2263_.66.0139c20: 上可擬宜之義也。且行解心イイ向離言法
T2263_.66.0139c21: 體之時。體上有可名青等之義。順行相。
T2263_.66.0139c22: 離自相更無其體。自相卽共相之體也。離
T2263_.66.0139c23: 自相無共相之故也。若依此義門者。名不
T2263_.66.0139c24: 詮共相自性也。若又雖無共相體。行解前ノ
T2263_.66.0139c25: 所詮之義中。詮體名自相。詮義名差別也。
T2263_.66.0139c26: 卽得共相中自相者。共相者簡離言自相。
T2263_.66.0139c27: 自性者。簡句之所詮之差別也。呼火之時。
T2263_.66.0139c28: 遮非火等ヲ云得自性也。意云。共相ノ實自
T2263_.66.0139c29: 體ト&MT06279;而論之。非名之所詮。共相＊擬宜之自
T2263_.66.0140a01: 相可云名之所詮也自相共相之義。可見
義斷四重相對也
T2263_.66.0140a02:   疏下文云。而言名得共相之自性。此義但
T2263_.66.0140a03: 遮得自性。非謂名卽得共相＊云云
T2263_.66.0140a04: 又云。遮得自相。名得共相。若所變中。
T2263_.66.0140a05: 有共相法。是可得ナラハ者。卽得ヘシ自體。應一
T2263_.66.0140a06: 切法ハ可說可緣故。共相法ハ亦說モ緣モ不及
T2263_.66.0140a07: 云云
T2263_.66.0140a08:   色根現量
T2263_.66.0140a09: 問。顯揚論中。於現量。現四　種不同之中。
T2263_.66.0140a10: 色根現量云云 爾者此文意。爲以色根名
T2263_.66.0140a11: 現量體。如何　祕云。色根有スルヲ現量心。名
T2263_.66.0140a12: 色根現量。非直色根名現量也＊文　付之。
T2263_.66.0140a13: 見彼論文。問如是現量誰能所有耶。答
T2263_.66.0140a14: 色根現量。謂色相五根所行境界云云 意
T2263_.66.0140a15: 者。五根體名現量。此現量ノ五根所行境界イイ
T2263_.66.0140a16: 有之云也。不爾色相五根所行境界之文何
T2263_.66.0140a17: 會之耶。依之淄洲大師釋此文。此明境界イイ
T2263_.66.0140a18: 能有現量。說是五根＊文　加之慈恩淄洲
T2263_.66.0140a19: 餘處中。以見知現量文。證以眼根爲見言
T2263_.66.0140a20: 說體義ヲ給ヘリ若眼根イイ不現量者。何引此
T2263_.66.0140a21: 文證之＊耶。眼根イイ若現量者。色根現量＊之
T2263_.66.0140a22: 文。何不指五根體耶如何
T2263_.66.0140a23: 答。問文ニ云如是現量誰能所有者。問現量
T2263_.66.0140a24: 心＊之能有也。答スルニ之色根現量者。色根所
T2263_.66.0140a25: 緣所依ル所有現量ナリト云也。次文ニ謂色相五根
T2263_.66.0140a26: 所行境界者。重明能有體也。故祕云。彼文
T2263_.66.0140a27: 意擧心之根境以爲能有。現量之心ヲハ而言
T2263_.66.0140a28: 現量。現量之體。實唯心法云云 但至補闕章
T2263_.66.0140a29: 釋者。彼章上下有二意。一處文。如難被出
T2263_.66.0140b01: 之。一處文。全同祕釋也。況彼文成色相
T2263_.66.0140b02: 五根所行境文ハ俱文俱能有。彼顯揚論下
T2263_.66.0140b03: 文。亦云意根所行境。若以色相五根所行
T2263_.66.0140b04: 境文。擧所有現量。現量之能有境者。意根
T2263_.66.0140b05: 所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若
T2263_.66.0140b06: 爾意根之體。第七識也。恒非量心也。豈爲現
T2263_.66.0140b07: 量體耶。又前滅意。過去無體也。豈又爲現
T2263_.66.0140b08: 量＊耶。准下文思フニ上文。色＊相五根所行境
T2263_.66.0140b09: 之說。俱是現量心之能有也。次以見知現量
T2263_.66.0140b10: 之文。證眼根名見言說義事。眼根有現
T2263_.66.0140b11: 量心ヲ故。依能有現量義。證名見言說也。
T2263_.66.0140b12: 退案道理。於緣慮心。可論三量義。豈於色
T2263_.66.0140b13: 根。判量義耶。二量章ニハ雖有二釋。叶文理
T2263_.66.0140b14: 同祕釋之義。可爲實義歟
T2263_.66.0140b15:   我土如來
T2263_.66.0140b16: 問。論中。餘佛土。光明妙香味等上。立名
T2263_.66.0140b17: 句文＊文　爾者以何敎證之耶。疏中引無垢
T2263_.66.0140b18: 稱經或以光明妙香味等云文。證此義也
T2263_.66.0140b19: 　付之。見經文。雖說依香等作佛事。未
T2263_.66.0140b20: 明依妙香等假立名句文。何引テ證此義。
T2263_.66.0140b21: 況古譯經。云我土如來無文字說。明嫌名句
T2263_.66.0140b22: 文新譯經ニハ說不爲菩薩文字說法。全不
T2263_.66.0140b23: 許有文字。尤可爲違文。次今此論文。明
T2263_.66.0140b24: 他方色香等上名句文。小乘ニ令信之。若爾
T2263_.66.0140b25: 尤可引共許經也。依之龍樹智論中。證他
T2263_.66.0140b26: 方有佛義。引共許經。此亦可爾。何引大乘
T2263_.66.0140b27: 經耶
T2263_.66.0140b28: 答。見經文。無垢。問香臺佛土菩薩。云彼
T2263_.66.0140b29: 土佛說法事如何。彼土菩薩。答我土如來無
T2263_.66.0140c01: 文字說。又彼土菩薩。問無垢稱ニ此土說法云
T2263_.66.0140c02: 何。無垢稱答。以文字說云云 明知依此土
T2263_.66.0140c03: 習。且以音聲說法。名文字說云事。故知。
T2263_.66.0140c04: 無文字說者。顯無音聲上所立文字說也。
T2263_.66.0140c05: 是以大師彼經疏云。不同此土依音聲起ル
T2263_.66.0140c06: 文詞說法。但以妙香。令其息惡。故言調
T2263_.66.0140c07: 伏經云。令諸菩薩
皆悉調伏云云		　撲揚今演祕判對於此土
T2263_.66.0140c08: 音聲屈曲所立名字。言彼土ニ無。不說彼香。
T2263_.66.0140c09: 無文名等＊文　列祖定判。深叶經文者歟。
T2263_.66.0140c10: 但至可引共許敎云難者。今此文會小
T2263_.66.0140c11: 乘難。成自義段也。故引大乘經也。況破
T2263_.66.0140c12: 小乘。引大乘經常事也。智度論中。破小乘
T2263_.66.0140c13: 八萬歳以上。佛不出世義。西方無量歳時。阿
T2263_.66.0140c14: 彌陀佛出世云云此乃以大乘敎。破小乘義
T2263_.66.0140c15: 也。又對小乘。證七八二識。以大乘經。引
T2263_.66.0140c16: 爲敎證耶
T2263_.66.0140c17:   世界旣差
T2263_.66.0140c18: 問。依思作佛事世界有情。皆可得他心智
T2263_.66.0140c19: ＊耶　祕云得云云 付之。彼界旣無量也。豈
T2263_.66.0140c20: 一切必得之耶。況惠解脫人。不必得根本
T2263_.66.0140c21: 定。何必得他心通耶。就中能化思上。名句
T2263_.66.0140c22: 文ヲ現セハ所化心上ニモ又可現名句文。何爲必
T2263_.66.0140c23: 知能化思數。所化人。總得他心智耶
T2263_.66.0140c24: 答。世界旣">差也。何一世界ト&MT06279;無總得他心智
T2263_.66.0140c25: 之處耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得他
T2263_.66.0140c26: 心智也。是以大師。彼土ハ他受用土也云云
T2263_.66.0140c27: 人師釋同之。次旣能化佛思數分位。立名
T2263_.66.0140c28: 句人。豈不知彼思心所耶。故彼世界。必得
T2263_.66.0140c29: 他心智也。故祕云。世界旣">差。總得何失。上
T2263_.66.0141a01: 加於下。下解無違云云 依如來加被。菩薩
T2263_.66.0141a02: 雖下位。知佛思數也
T2263_.66.0141a03:   此界依光明等立名等歟
T2263_.66.0141a04: 問。娑婆世界中。可有依光明及色香等。作
T2263_.66.0141a05: 佛事之義＊耶　兩方。若有此義者。此界常
T2263_.66.0141a06: 習。依音聲作佛事也。何有此義＊耶。如觀
T2263_.66.0141a07: 自在菩薩。應三業。倶施利益。此界ニハ以音
T2263_.66.0141a08: 作佛事故。殊名觀世音。依之論中。且依
T2263_.66.0141a09: 此土。說名句文。依聲假立。非謂一切諸餘
T2263_.66.0141a10: 佛土。亦依光明妙香味等。假立三故文　旣
T2263_.66.0141a11: 此土他土。相對明之。明知。此界無依光明
T2263_.66.0141a12: 妙香等。立名句文之義云事。若依之如此
T2263_.66.0141a13: 者。撲揚大師。有此義釋給ヘリ如何
T2263_.66.0141a14: 私云。此土不必依聲。亦依テモ光明色香等。
T2263_.66.0141a15: 作佛事也。彌勒入首楞嚴三昧。放光明。光
T2263_.66.0141a16: 明中。現般若波羅蜜文義。淨名大士。默然無
T2263_.66.0141a17: 言。顯不二法門等是也。但於論文。祕中一
T2263_.66.0141a18: 依多分故云云 意云。多分依ヲ以音聲。所說
T2263_.66.0141a19: 依聲。少分依トモ色等。少故不說也。故祕
T2263_.66.0141a20: 釋云。依多分說。色等有レ&MT01302;名。小モ以不足說
T2263_.66.0141a21: 云云
T2263_.66.0141a22:   餘佛世梵音聲相
T2263_.66.0141a23: 問。大乘意。餘方佛土。依光明虛空等。立名
T2263_.66.0141a24: 句文身云云 爾者不依音聲。作佛事世界
T2263_.66.0141a25: 佛。爲有梵音聲相。將如何　兩方。若具者。
T2263_.66.0141a26: 凡振四辨圓滿音聲。說一乘三乘敎法。是
T2263_.66.0141a27: 爲梵音聲相。而不依聲。作佛事世界佛。旣
T2263_.66.0141a28: 闕無此義。何具梵音相＊耶。若依之不具
T2263_.66.0141a29: 者。自界他方雖異。諸佛功德可同。梵音和
T2263_.66.0141b01: 雅相海。豈限此土佛耶。依之龍樹智論中。
T2263_.66.0141b02: 釋佛三十二相不增減義云。若三十二相
T2263_.66.0141b03: 減者。佛身不端嚴云云如何
T2263_.66.0141b04: 答。餘方依香味等。作佛事世界佛。可有依
T2263_.66.0141b05: 聲說法之義。少分故不說之。例如此土雖
T2263_.66.0141b06: 亦依色等。少故不說。豈有全不起聲佛
T2263_.66.0141b07: ＊耶。若不爾者。更無自在義。何名圓滿轉
T2263_.66.0141b08: 依耶。或佛諸相中。出梵音聲相者。是由此
T2263_.66.0141b09: 土習論之。他方界ノ依香等作佛事世界。
T2263_.66.0141b10: 旣依彼有ヲハ說法之義。此土可云梵妙香相
T2263_.66.0141b11: 等歟。彼此世界佛。雖立相處異。說法功能
T2263_.66.0141b12: 無替。故三十二相。不闕減也。世界之習。旣
T2263_.66.0141b13: 不同也。故諸相隨宜立之。諸佛化儀。自在
T2263_.66.0141b14: 也。只任機根。依聲悟法之處。立梵音聲相。
T2263_.66.0141b15: 依香解敎之處。立香爲相也。雖然功德旣
T2263_.66.0141b16: 齊等也。仍無相違
T2263_.66.0141b17:   他方佛土量
T2263_.66.0141b18: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。除此三千
T2263_.66.0141b19: 界。外他方ニモ亦應時有ヘシ佛出世敎化衆生。
T2263_.66.0141b20: 有人天衆生故。猶如此土云云爾者今量能
T2263_.66.0141b21: 別。所擧佛者。爲通報化二身。將如何　進
T2263_.66.0141b22: 云。了義燈中。不簡報化＊云云通報化二身
T2263_.66.0141b23: 也　付之立ハ今比量。對小乘宗。成他方世
T2263_.66.0141b24: 界ニ佛出世スヘシト也。而敵者薩婆多。不許報佛。
T2263_.66.0141b25: 若以不共許法。爲能別者。可有能別不成
T2263_.66.0141b26: 過。設意許含之。可犯能別差別他不極成
T2263_.66.0141b27: 過。況於成住壞空四劫。論出不出。定可化
T2263_.66.0141b28: 身。有何別因。兼報佛耶
T2263_.66.0141b29: 答。於今比量。立敵相對。顯所成立。是變化
T2263_.66.0141c01: 身也。道理如疑難。小乘以丈六身。執眞如
T2263_.66.0141c02: 來。更不許報身故也。但大乘意。許報佛
T2263_.66.0141c03: 故。遂令小乘信有報佛故。意兼報佛也。
T2263_.66.0141c04: 旣顯以成化身佛。不可有能別不成過。設
T2263_.66.0141c05: 意設雖含之。諸意許過。以相違因爲本。
T2263_.66.0141c06: 今量無法差別幷有法差別。豈犯能別差別
T2263_.66.0141c07: 他不極成等意許過耶。若爾於成壞等劫。
T2263_.66.0141c08: 論スル&T069222;出世義。專顯變化身故也。大乘所立比
T2263_.66.0141c09: 量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對小
T2263_.66.0141c10: 乘。成意識唯識。極成餘識。應ト不緣離自
T2263_.66.0141c11: 諸法作法時。不云意識。餘識ト云事ヲハ釋意
T2263_.66.0141c12: 兼七八亦在其中給ヘリ顯五識外餘識故。
T2263_.66.0141c13: 雖成第六識遂令成立七八二識ヲモ也。
T2263_.66.0141c14: 今所立量。全同彼量。互例可成立也
T2263_.66.0141c15:   尋云。不簡報化者。佛言兼報化云事歟。
T2263_.66.0141c16: 若爾何云前云時。有不簡報化＊耶次
T2263_.66.0141c17: 言陳含報身云事歟。將意許有之歟
T2263_.66.0141c18: 答。佛言ニ兼報化云事也。但燈文者。若具
T2263_.66.0141c19: 言之。皆可出能別言陳。而燈略之。擧初
T2263_.66.0141c20: 顯終也　次今正所成。旣變化身。故今量
T2263_.66.0141c21: 佛言。雖不兼報佛。指不言化佛。只云
T2263_.66.0141c22: 佛事。擧寬通言也。此卽意爲含報佛
T2263_.66.0141c23: 也。餘識識故比量。可准之。餘言雖通
T2263_.66.0141c24: 七八。今所成立。正是第六識也。而若直
T2263_.66.0141c25: 言ハハ意識。旣遮七八。故以寬通言。意兼
T2263_.66.0141c26: 七八云然忽言陳ニ不擧七八也。彼自
T2263_.66.0141c27: 許初三攝眼所不攝故因。雖關預他方佛
T2263_.66.0141c28: 色。正其因中。不兼他方佛色。只其言寬
T2263_.66.0141c29: 通許也。以此可爲今例耳雖有異義。
且以此義可
T2263_.66.0142a01: 致聊
簡也
T2263_.66.0142a02:   若迴心可爾
T2263_.66.0142a03: 問。漸悟菩薩。見道位可起滅定耶　兩方。
T2263_.66.0142a04: 若起者。見道刹那忩據位。無有容預之義。
T2263_.66.0142a05: 專不可起滅定耶。若依之不起者。樞要
T2263_.66.0142a06: 中。滅定ヲハ修道究竟道起之。非初三位云
T2263_.66.0142a07: 畢若迴心可爾云云 知。見道位。可起滅定
T2263_.66.0142a08: 云事
T2263_.66.0142a09: 答。見道正キ體。限一心。三心。十六心。雖無容
T2263_.66.0142a10: 預＊之義。見道位廣。兼取散心。卽有見佛聞
T2263_.66.0142a11: 法等事也。非相見後。卽入修道眞斷惑道。
T2263_.66.0142a12: 中間起散。別時方入修眞斷道。故有勝進
T2263_.66.0142a13: 者。餘處義燈＊之解釋也。若爾先二乘位。得
T2263_.66.0142a14: 滅定人。後迴心時。設雖見道。其位廣故。亦
T2263_.66.0142a15: 可有入滅定之類。故見論文。先二乘位。已
T2263_.66.0142a16: 得滅定。後迴心者。一切位中。能起此定云云
T2263_.66.0142a17: 一切位中＊之文。豈嫌見道耶。加之對法
T2263_.66.0142a18: 抄中。迴心通五位。直往非初三云云 其意
T2263_.66.0142a19: 旣同論文。誰可異求＊耶若依此義見道
T2263_.66.0142a20: 可取初地入心全也至第九卷
可沙汰之。
T2263_.66.0142a21:   或義云。若迴心可爾者。是言總意別也。對
T2263_.66.0142a22: 頓悟資糧加行二位。不入滅定漸悟。彼
T2263_.66.0142a23: 二位ニモ可入滅定爲言雖有此義。
不如上義。
T2263_.66.0142a24:   不失增長
T2263_.66.0142a25: 問。正量部意。以不失增長。名不相應＊文爾
T2263_.66.0142a26: 者今此不失增長ヲハ大師如何釋之耶　進云。
T2263_.66.0142a27: 本疏中釋此事。是得異名＊文　付之。依大
T2263_.66.0142a28: 師所釋。見成業論ノ說。善不善身語二業。諸
T2263_.66.0142a29: 蘊相續中。引起スルヲ別實法。名不相應行。以
T2263_.66.0142b01: 此法名不失壞云云 未見此文中得異名。
T2263_.66.0142b02: 依之論下卷。破餘部計。去來得等。非實有
T2263_.66.0142b03: 故＊文　淄洲大師釋此文等正量部不失增
T2263_.66.0142b04: 長云云 若得異名者。何更等言ニ顯之耶
T2263_.66.0142b05: 答。正量部。以不失壞。不云得異名也。雖
T2263_.66.0142b06: 然彼部云依此不失壞。能得當來ノ愛非愛
T2263_.66.0142b07: 果云云 所說卽當薩婆多得義。故取其義
T2263_.66.0142b08: 釋得異名也。若爾餘處義燈釋。更非相違
T2263_.66.0142b09: 矣
T2263_.66.0142b10: 問。正量部意。依不失壞法。得未來愛非愛
T2263_.66.0142b11: 果云云 爾者不失壞體。撲揚大師如何釋之
T2263_.66.0142b12: ＊耶
T2263_.66.0142b13: 進云。以無表戒。名不失壞也　付之。披成
T2263_.66.0142b14: 業論ノ說。依善不善身語二業。諸蘊相續時。
T2263_.66.0142b15: 引起別實法。是名不失壞云云 善不善身語
T2263_.66.0142b16: 二業。此卽無表戒。不失壞ハ非身語業。定可
T2263_.66.0142b17: 非無表戒。依之本疏得ノ不相應ヲ名不失增
T2263_.66.0142b18: 長法。＊文如何
T2263_.66.0142b19: 答。見成業論說。由善不善身語二業。蘊相
T2263_.66.0142b20: 續中。引起別法。其體實有。心不相應ノ行蘊
T2263_.66.0142b21: 所攝。有說ハ此法名爲不失增長。有說ハ此法
T2263_.66.0142b22: 名不失壞。由此法故。能得當來愛非愛果。
T2263_.66.0142b23: 意業亦應許有此法＊文　文意直以身語二
T2263_.66.0142b24: 業。非名無表。身語二業ニ所引起法ノ防ヲ
T2263_.66.0142b25: 身語非。名無表戒。設色心雖有間斷。今
T2263_.66.0142b26: 此無表。尙有實體故。名不失壞。謂若直
T2263_.66.0142b27: 身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可間
T2263_.66.0142b28: 斷。若發スル身語思業ナラ者。無心定位。亦可間
T2263_.66.0142b29: 斷。故正量部意。身語意三業ニ所引起。能
T2263_.66.0142c01: 得當果法。其體恒有。無間斷物。是云不
T2263_.66.0142c02: 失增長也。但至疏釋者。正量部不失壞。
T2263_.66.0142c03: 卽當薩婆多得義云事也。仍無ト其過可成
T2263_.66.0142c04: 申也◎
T2263_.66.0142c05: 論第二卷同學鈔第一終
T2263_.66.0142c06:
T2263_.66.0142c07:
T2263_.66.0142c08: 論第二卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0142c09:
T2263_.66.0142c10:   無爲
T2263_.66.0142c11:   現所知法
T2263_.66.0142c12: 似現量比量歟
T2263_.66.0142c13: 何能自悟
T2263_.66.0142c14: 眞理一多
T2263_.66.0142c15: 有漏一識因
T2263_.66.0142c16: 惠證身不證等
T2263_.66.0142c17: 眞如無爲假實二方
T2263_.66.0142c18: 體義知不知
T2263_.66.0142c19: 煩惱要唯
T2263_.66.0142c20:   法執
T2263_.66.0142c21:   又我唯總執
T2263_.66.0142c22: 大乘無超地
T2263_.66.0142c23: 簡遍計故
T2263_.66.0142c24: 亦變相故
T2263_.66.0142c25: 圓鏡智自相應
T2263_.66.0142c26: 化地部相應不相應惠二方
T2263_.66.0142c27:
T2263_.66.0142c28:
T2263_.66.0142c29:
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