SAT DB

T2263_.66.0403a01:
T2263_.66.0403a02: 論第七卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0403a03:
T2263_.66.0403a04: 不定
T2263_.66.0403a05: 於善染等
T2263_.66.0403a06: 悔謂惡作
T2263_.66.0403a07: 五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0403a08: 一門轉故
T2263_.66.0403a09: 不深及深
T2263_.66.0403a10: 思心所起推度用

T2263_.66.0403a11:

依於尋伺

三方

T2263_.66.0403a12: 或退不退
T2263_.66.0403a13: 顯由彼起
T2263_.66.0403a14: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0403a15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0403a16: 約三乘通
T2263_.66.0403a17: 非是尋故
T2263_.66.0403a18: 但引本經
T2263_.66.0403a19: 正思惟支體
T2263_.66.0403a20: 准知此倶
T2263_.66.0403a21: 必假尋伺
T2263_.66.0403a22:
T2263_.66.0403a23:
T2263_.66.0403a24: 論第七卷同學鈔第一
T2263_.66.0403a25:
T2263_.66.0403a26: 不定
T2263_.66.0403a27: 於善染等
T2263_.66.0403a28: 問。論中釋不定心所。於善染等。皆不定故

T2263_.66.0403a29:

文

爾者大師何釋之耶。疏有二釋。一云顯

T2263_.66.0403b01: 不定義。界性識等。皆不定故。二云簡前信等

T2263_.66.0403b02:

貪等＊

文

　付之兩釋共有疑。先付初釋。

T2263_.66.0403b03: 既云於善染等。但顯三性不定義。通界識
T2263_.66.0403b04: 不定云事。論文不見耶。加之悔眠唯在欲
T2263_.66.0403b05: 界。　尋伺亦限欲界初禪。八識亦唯在第六
T2263_.66.0403b06: 識。若爾界識既決定。何云不定耶。依之本
T2263_.66.0403b07: 頌中。顯不定義。置二各二ノ言。唯顯善染不
T2263_.66.0403b08: 定義。付次釋。於善染等皆不定故者。偏表

T2263_.66.0403b09:

不定義

見タリ。

若簡信等貪等者。何不云非

T2263_.66.0403b10: 如信貪等耶
T2263_.66.0403b11: 答。料簡本疏二釋。雖異義非一。且存申一
T2263_.66.0403b12: 義。初釋顯不定心所得名。悔眠等四。於界
T2263_.66.0403b13: 性識。皆不定也。故得不定名。一解顯不定
T2263_.66.0403b14: 義。此界性識等皆不定故者。此意也。於善
T2263_.66.0403b15: 染者。顯性不定。等言等界識不定也。不然
T2263_.66.0403b16: 何云皆不定故耶。於界性識。皆不定故。云
T2263_.66.0403b17: 皆不定也。故界識ノ不定。論文ニ不ト見云難。
T2263_.66.0403b18: 不可來也。次性不定。界識不定。其義聊異
T2263_.66.0403b19: 也。性不定者。亙三性不定一性義也。界識
T2263_.66.0403b20: 不定。非遍名不定也。總見ルトキ九地。不定四
T2263_.66.0403b21: 心所。雖在欲界初禪。上界七地無故。有
T2263_.66.0403b22: 無不定ナルヲ以名不定也。於八識。第六識雖
T2263_.66.0403b23: 在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。
T2263_.66.0403b24: 且擧性不定。非遮餘義也。若不論界識不
T2263_.66.0403b25: 定者。觸欲等ヲ以亦可名不定歟。有性
T2263_.66.0403b26: 不定義故。故知。皆不定故者。性界識三。皆

T2263_.66.0403b27:

不定也

爲言

次釋簡前五位心所。名不定心

T2263_.66.0403b28: 所。於善染等皆不定故者。簡善位及煩惱。隨
T2263_.66.0403b29: 煩惱染位。非如觸等定遍心故者。簡遍行五。
T2263_.66.0403c01: 非如欲等定遍地故者。簡別境也。等言非
T2263_.66.0403c02: 等善染外法。善染種類非一故。顯多種義。

T2263_.66.0403c03:

故疏云。彼類非一。故説等言

云云

但不コトハ

T2263_.66.0403c04: 言非如信貪等者。性不定與界識不定。其
T2263_.66.0403c05: 義異故。其詞又異也。
T2263_.66.0403c06: 論云。於善染等。皆不定故。非如觸等定遍

T2263_.66.0403c07:

心。故。非如欲等定遍地故。立不定名

文

T2263_.66.0403c08: 　疏云。於善染等皆不定者。一解顯不定
T2263_.66.0403c09: 義。此界性識等。皆不定故。二解簡前信等
T2263_.66.0403c10: 貪等。此通三性。性不定故。彼類非一。故説

T2263_.66.0403c11:

等言

云云

下云。由不同前餘五位法。立

T2263_.66.0403c12:

不定名

云云

論下文○二各二者○有

T2263_.66.0403c13: 義○應言二者。顯二種二。一謂悔眠。二
T2263_.66.0403c14: 謂尋伺○此各有二。謂染不染。非如善
T2263_.66.0403c15: 染各唯一故○爲顯不定義。説二各二

T2263_.66.0403c16:

言。故置此言。深爲有用云云

義演。西明
疏。忠安記。

T2263_.66.0403c17:

可見
之

　論五云。於善染等。皆不定故

云云

T2263_.66.0403c18: 疏云。於善染等皆不定者。即不定四。謂於
T2263_.66.0403c19: 善染。無記三性心。皆不定故。彼復有言。非
T2263_.66.0403c20: 遍心故。非遍地有。總此三門。初門簡唯
T2263_.66.0403c21: 善染心。第二門簡遍行。第三簡別境。此中

T2263_.66.0403c22:

言等。等取餘二門也

云云

T2263_.66.0403c23: 私云。此釋意。於善染者。簡善染兩位心

T2263_.66.0403c24:

所

見タリ

若爾當卷疏二釋中。可依後釋

T2263_.66.0403c25: 歟
T2263_.66.0403c26: 尋云。釋等言異今第二釋。如何耶
T2263_.66.0403c27: 悔謂惡作

T2263_.66.0403c28:

問。論釋不定心所。悔謂惡作

云云

惡作□

T2263_.66.0403c29: □□悔心所歟。將悔因歟　答。悔生因耳。
T2263_.66.0404a01: 惡作□□。付之論中。悔謂惡作。惡所作

T2263_.66.0404a02:

業追悔爲性

云云

惡作體即悔

見タリ

瑜伽

T2263_.66.0404a03: 百法等諸論中。明不定心所。皆説惡作

T2263_.66.0404a04:

名。不云惡作即不定心所

云云

若爾何處

T2263_.66.0404a05:

云惡作非悔耶。依之疏中惡者悔也

云云

T2263_.66.0404a06: 如何
T2263_.66.0404a07: 答。惡作非悔悔因也。以體即因説悔惡
T2263_.66.0404a08: 作。此即悔果上立惡作名也。論中述悔
T2263_.66.0404a09: 謂惡作之意。此即於果假立因名。先惡

T2263_.66.0404a10:

所作業。後方追悔故

云云

諸論説以此可

T2263_.66.0404a11: 會。但於惡者悔也文者。可有二意。一
T2263_.66.0404a12: 云。疏釋惡作自性有多釋。其中有解心。
T2263_.66.0404a13: 惡者悔惡義。作者所作事。所作事爲境起
T2263_.66.0404a14: 悔。惡作厭爲體義者。惡作無別體。是悔
T2263_.66.0404a15: 生因也。二云。惡作之體以何爲性者問
T2263_.66.0404a16: 也。惡者悔也。以下文答也。問意問惡作
T2263_.66.0404a17: 體悔自性。非問惡作自性也。故上文云。

T2263_.66.0404a18:

悔謂惡作者。以體即因

云云

明知惡作之

T2263_.66.0404a19: 體者指因體悔也。答之云惡者悔也者。
T2263_.66.0404a20: 出惡作之體悔自性也
T2263_.66.0404a21: 今云。惡者悔也。有或本不同。或本云。惡

T2263_.66.0404a22:

者嫌也

云云

可翫此本頗順上下文。故次

T2263_.66.0404a23: 下文云。即嫌惡所作業。諸所作業起心

T2263_.66.0404a24:

嫌惡。已而追悔之方是悔性

云云

T2263_.66.0404a25:

惡作體

疏有
四説

T2263_.66.0404a26:

一云。厭

厭體有二説。有云。是省察心心所。無別
體性。厭通三性。善厭(無貪)不善(嗔)無

T2263_.66.0404a27:

記(欲)

T2263_.66.0404a28:   二云。惡
T2263_.66.0404a29:   五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0404b01:   問。不定心所中悔眠與五蓋中惡作睡
T2263_.66.0404b02: 眠。障定慧義同歟　答。不定中悔障定
T2263_.66.0404b03: 眠障慧。五蓋中悔眠倶障定慧也　付
T2263_.66.0404b04: 之云不定云五蓋廢立雖異。論其體
T2263_.66.0404b05: 性同是悔眠也。於所障定慧義何有通
T2263_.66.0404b06: 屬不同耶。況見深密經･瑜伽論説。明五
T2263_.66.0404b07: 蓋所障法掉擧惡作障奢摩他。惛沈睡眠

T2263_.66.0404b08:

障毘鉢舍那。貪嗔通障定慧

云云

所述明

T2263_.66.0404b09: 五蓋中悔眠同不定中悔眠。如次障定

T2263_.66.0404b10:

慧

見タリ

大師依何文理判其差別耶

T2263_.66.0404b11: 答。不定中悔眠所障云止觀。如次唯定唯
T2263_.66.0404b12: 慧也。五蓋中悔眠障止擧。慧位而止擧。捨
T2263_.66.0404b13: 皆通定慧不障一法。是則不定中悔眠
T2263_.66.0404b14: 明相翻障。五蓋中悔眠通説順違。障雖
T2263_.66.0404b15: 同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對
T2263_.66.0404b16: 法説。五蓋中悔眠但於止擧兩位能爲
T2263_.66.0404b17: 障礙。文言不簡。而於定慧論之時。上
T2263_.66.0404b18: 下文不同。七十七卷惡作障定。睡眠障

T2263_.66.0404b19:

慧

深蜜經
第三同之

八十九卷中。睡眠障定。惡作

T2263_.66.0404b20:

障慧

云云

七十七卷説相返障。八十九卷

T2263_.66.0404b21: 論相順障。准知五蓋中悔眠實通障定慧
T2263_.66.0404b22: 云事。況有部云相返障。經部談相順障。
T2263_.66.0404b23: 實通障定慧。故執邊之義二師起諍歟

T2263_.66.0404b24:

論云。悔眠惡作○障止爲業

云云

T2263_.66.0404b25: 疏云。非是五蓋之中止相。止相通定慧
T2263_.66.0404b26: 故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止

T2263_.66.0404b27:

住心。非令止下

云云

T2263_.66.0404b28:

論云。眠謂睡眠○障觀爲業

云云

T2263_.66.0404b29: 疏云。即毘鉢舍那。此別障觀。非如蓋中
T2263_.66.0404c01: 能障於擧。擧通定慧令心高也。顯揚同

T2263_.66.0404c02:

此

云云

T2263_.66.0404c03: 對法論第七云。蓋有五種。謂貪欲蓋○疑
T2263_.66.0404c04: 蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆弊其
T2263_.66.0404c05: 心障諸善品令不轉故。問。於何等位
T2263_.66.0404c06: 障諸善法。答。於樂出家位。覺正行位。止
T2263_.66.0404c07: 擧捨位。於樂出家時。貪欲蓋爲障○於
T2263_.66.0404c08: 覺正行時。嗔恚蓋爲障○於止擧兩位。惛
T2263_.66.0404c09: 沈睡眠掉擧惡作蓋爲障。如前所説。能引
T2263_.66.0404c10: 沈沒及散乱故。於捨位疑蓋爲障。遠離

T2263_.66.0404c11:

決定不能捨故

云云

T2263_.66.0404c12: 如前所説者。指説前八纒之文也。前

T2263_.66.0404c13:

文云。睡眠引沈沒。惡作引散亂

可見
之

T2263_.66.0404c14: 瑜伽論七十七云。世尊云何止相。云何擧
T2263_.66.0404c15: 相。云何捨相。善男子。若心掉擧或恐掉
T2263_.66.0404c16: 擧時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。
T2263_.66.0404c17: 是名止相。若心沈沒或恐沈沒時。諸可
T2263_.66.0404c18: 欣法作意。及彼心相應作意。是名擧相。
T2263_.66.0404c19: 若於一向止道。或於一向觀道。或於雙
T2263_.66.0404c20: 運轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作
T2263_.66.0404c21: 意。及心任運轉中所有作意。是名捨相

T2263_.66.0404c22:

云云

T2263_.66.0404c23: 八十九云。復次違背五處。當知建立五
T2263_.66.0404c24: 蓋差別○三由違背奢摩他故。立惛沈
T2263_.66.0404c25: 睡眠蓋。四由違背毘鉢舍那故。立掉
T2263_.66.0404c26: 擧惡作蓋。五由違背於法論議無倒決擇
T2263_.66.0404c27: 審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑

T2263_.66.0404c28:

蓋

云云

T2263_.66.0404c29: 一門轉故
T2263_.66.0405a01: 問。西明意。釋一門轉故論文。依一意根門

T2263_.66.0405a02:

轉

云云

爾者淄洲大師。可許之耶　不許

T2263_.66.0405a03: 也　付之。根是識所依門。專可云一門轉。
T2263_.66.0405a04: 若是識者。成何法カ門。立一門之名耶。況
T2263_.66.0405a05: 以識名門者。其證在何所耶
T2263_.66.0405a06: 答。西明意。睡眠位起五識故。既不ヲ以限意
T2263_.66.0405a07: 識一門。釋意根門也。是以義燈餘卷中。引
T2263_.66.0405a08: 彼師義。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障

T2263_.66.0405a09:

＊

文

以知。寄識不コト釋一門。存此理云事。淄

T2263_.66.0405a10:

洲大師破此義。既有色根。何不依轉

云云

文

T2263_.66.0405a11: 意睡眠位。既起スト云五識。定可有五色根。倶
T2263_.66.0405a12: 時意識。何不依彼色根轉耶。汝恐睡眠位
T2263_.66.0405a13: 起ヲ以五識。非ランカト意識一門。意根門者。既有五
T2263_.66.0405a14: 識所依色根。何限意根一門耶ト難也。次云
T2263_.66.0405a15: 即應解云。猶無五識。不作是釋。更無別因
T2263_.66.0405a16: 者。汝不依五根之所以ヲハ解可云五識無
T2263_.66.0405a17: 故。若不作此釋。更無ト別因破也。圓測所
T2263_.66.0405a18: 述。不顧深旨。故破不許之也。次識爲門
T2263_.66.0405a19: 者。意識既爲ルヲ以睡眠心所所依。名門無失。
T2263_.66.0405a20: 至識名門之證者。見婆沙論説。第二靜

T2263_.66.0405a21:

慮。心一門轉。故名一趣

文

次因明論中。

T2263_.66.0405a22: 釋現量相違等ノ宗五相違。是遣諸法自相

T2263_.66.0405a23:

門故

云云

大疏釋之。立敵證智。名之爲門

T2263_.66.0405a24:

文

　其證雖非一。且出此等文。准可爲其

T2263_.66.0405a25: 證歟
T2263_.66.0405a26: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉

T2263_.66.0405a27:

故

云云

疏云　燈云。論＊云。　一門轉故。西

T2263_.66.0405a28: 明云。一意根門轉故。今謂。不然。既有色根。
T2263_.66.0405a29: 何不依轉。即應解云。猶無五識。不作是
T2263_.66.0405b01: 釋。更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何
T2263_.66.0405b02: 不依彼五色根門。又復下文。明五倶意。
T2263_.66.0405b03: 非專爲了五識所縁。又於彼所縁。能明
T2263_.66.0405b04: 了取。故知。一門轉トイハ明唯一意識。若一根門。

T2263_.66.0405b05:

應言依一門轉

云云

西明疏云。謂睡眠

T2263_.66.0405b06: 位。心極闇劣。唯依意根一門轉故。非如覺

T2263_.66.0405b07:

時心心所法。依六根門故。得明利＊

文

T2263_.66.0405b08:

又五云

論五

或可義唯五識性非眠之中。

T2263_.66.0405b09: 起耳識。如定聞聲　又金光明經○信相
T2263_.66.0405b10: 菩薩。夢見金色。准知。夢中亦起眼識等。
T2263_.66.0405b11: 入定亦爾。是起五識。義亦無妨。無文遮

T2263_.66.0405b12:

故

云云

燈五云。問定中無五識遇聲耳

T2263_.66.0405b13: 識生。睡時五識無喚時睡内起。答有二解。
T2263_.66.0405b14: 一云不例。有心定有意爲依耳識生。眠時
T2263_.66.0405b15: 意或無。無依耳不起。一云眠中縱有意
T2263_.66.0405b16: 昧略耳不生。定中意明了聞聲耳識起。西
T2263_.66.0405b17: 明云。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障

T2263_.66.0405b18:

云云

問。西明意對經部師立量云。睡眠

T2263_.66.0405b19:

非無體用。是蓋纒故。如餘蓋纒

云云

爾

T2263_.66.0405b20: 者淄洲大師付何過耶　進云。燈中宗付
T2263_.66.0405b21: 一分違宗過。喩一分所立不成過也。問。付
T2263_.66.0405b22: 一分所立不成過不可然
T2263_.66.0405b23: 不深及深

T2263_.66.0405b24:

問。論中。不深推度及深推度

文

爾者説尋

T2263_.66.0405b25: 伺行相歟。將説思慧行相歟　進云。疏有
T2263_.66.0405b26: 二釋。一云不深及深如次尋伺也。二云相配
T2263_.66.0405b27: 思慧也。倶不可然。先付初釋。見瑜伽説。
T2263_.66.0405b28: 不深推度所縁。思爲體性。若深推度所縁。

T2263_.66.0405b29:

慧爲體性

云云

今論文同彼。知。可配思惠

T2263_.66.0405c01: 行相云事。加之對法論中。尋伺二法。共有

T2263_.66.0405c02:

推度。不推度行相

云云

今論文亦可同之

T2263_.66.0405c03: 耶。依之燈中。不得別以淺度配尋。深推

T2263_.66.0405c04:

配伺＊

文

此釋無諍。不配尋伺

見タリ。

付次

T2263_.66.0405c05: 釋。論既云義類別故。寧非尋伺差別耶。是

T2263_.66.0405c06:

以見上卷論文。淺深推度。麁細發言＊

云云

T2263_.66.0405c07: 准上思下。定可尋伺行相如何
T2263_.66.0405c08: 今云。今論不深及深之文。無諍尋伺差別也。
T2263_.66.0405c09: 凡此論所明。尋伺體類。各別義也。思慧行
T2263_.66.0405c10: 相。非文本意。於意言境。不深推度。及深推
T2263_.66.0405c11: 度。義類別故之論文。以尋伺二種。判義類
T2263_.66.0405c12: 別故也。是以見本疏文。牒今論文。不深推

T2263_.66.0405c13:

度是尋。深推度者是伺

云云

是則任論文。述

T2263_.66.0405c14: 其意也。餘卷ノ淺深推度論文。亦足爲證。但
T2263_.66.0405c15: 本疏次下文。云又不深推度名思深名惠
T2263_.66.0405c16: 者者。疑難所被出。瑜伽第五卷文ヲ牒釋也。
T2263_.66.0405c17: 若不然者。置ヲト者言。頗無其由。更非釋今
T2263_.66.0405c18: 論第二釋也。釋瑜伽文有二釋。一以對
T2263_.66.0405c19: 法會瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻惠
T2263_.66.0405c20: 深推度。非顯淺推度也。二以瑜伽會對
T2263_.66.0405c21: 法。思雖不如慧。亦有淺推度。對法云不推
T2263_.66.0405c22: 度者。不深推度之義也。今論所明淺深推
T2263_.66.0405c23: 度。異瑜伽對法。不可同彼此所説故。不
T2263_.66.0405c24: 可有今論所説。可ト云同瑜伽等之難也。義
T2263_.66.0405c25: 燈下文。釋雜集論文也。不釋今論故。非
T2263_.66.0405c26: 難歟
T2263_.66.0405c27: 尋云。燈中牒不深及深文。引疏又不深
T2263_.66.0405c28: 推度以下二釋。以知。釋今論二釋歟　今
T2263_.66.0405c29: 云。燈初牒置不深及深文。爲釋淺深推
T2263_.66.0406a01: 度義。先引置論文也。次引疏二釋。爲
T2263_.66.0406a02: 遮要集難也。非存釋今論之二釋歟。
T2263_.66.0406a03: 可思之
T2263_.66.0406a04: 論云。尋謂。尋求。令心悤遽。於言境。麁轉
T2263_.66.0406a05: 爲性。伺謂伺察。令心悤遽。於意言境。細轉
T2263_.66.0406a06: 爲性。並用思慧一分爲體。於意言境。不
T2263_.66.0406a07: 深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋

T2263_.66.0406a08:

伺二種。體類差別。不可得故

云云

疏云。論

T2263_.66.0406a09: 並用○故。述曰。不深推度是尋。深推度者
T2263_.66.0406a10: 是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有
T2263_.66.0406a11: 二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非
T2263_.66.0406a12: 爲細推度也。翻彗爲義。故對法論云。不
T2263_.66.0406a13: 推度故。二云思雖不如慧有深推度。亦淺
T2263_.66.0406a14: 推度故。前第五卷。證第七無尋伺中。言
T2263_.66.0406a15: 淺深推度故。對法言不推度。不深推度

T2263_.66.0406a16:

故

云云

T2263_.66.0406a17: 思心所起推度用

T2263_.66.0406a18:

問。尋伺二心所。倶以思慧爲體＊

云云

爾者

T2263_.66.0406a19: 思心所。可起推度用耶　答。疏有二釋。一
T2263_.66.0406a20: 云全不推度。二云淺推度ト問。付二釋。共
T2263_.66.0406a21: 有疑。先付初釋。尋伺二心所。倶起推度用。
T2263_.66.0406a22: 若思心所。無此用者。何爲尋伺體耶。依之
T2263_.66.0406a23: 見瑜伽論説。明尋伺中。謂不深推度所縁。

T2263_.66.0406a24:

思爲體性

文

既云不深。非顯淺推度言

T2263_.66.0406a25: 耶。是以義燈中。難西明云思無推度之義。

T2263_.66.0406a26:

此釋正違瑜伽所説不深推度言

云云

付後

T2263_.66.0406a27: 釋。推求是慧用也。思心。何起此用耶。例
T2263_.66.0406a28: 如彼與欲倶思數。不起希望相。與見倶心
T2263_.66.0406a29: 心所。不起推求用。是以對法論中。思心所

T2263_.66.0406b01:

全不推度

見タリ

T2263_.66.0406b02: 答。本疏二釋。未斷邪正。各可成其意也。
T2263_.66.0406b03: 初釋意。心心所法。行相各別也。設雖尋伺
T2263_.66.0406b04: 體タル思。起推度用耶。尋伺淺深推度。麁細
T2263_.66.0406b05: 發言。故思發語言。故爲伺體也。何起推
T2263_.66.0406b06: 度用耶。對法論説。尤可爲其證。但瑜伽論
T2263_.66.0406b07: 云不深推度者。翻慧深推度。非云有淺推
T2263_.66.0406b08: 度也。次釋意。尋伺二法。既一時以思慧二
T2263_.66.0406b09: 法爲體。若度不度。全不同者。豈假合爲性
T2263_.66.0406b10: 耶。行捨。不放逸。精進三根爲體。同備防惡
T2263_.66.0406b11: 修善用。妄念不正知念癡等爲性。共具不能
T2263_.66.0406b12: 明記等能。尋伺既有推度用。所依思數。何
T2263_.66.0406b13: 無此能耶。瑜伽不深推度。非顯淺推度
T2263_.66.0406b14: 用耶。但慧心所。以簡擇爲行相。推度通
T2263_.66.0406b15: 餘法。起此用也。故雖思心所起推度能。不
T2263_.66.0406b16: 背行相各別道理歟。所以推求思擇之義。
T2263_.66.0406b17: 惠ニモ思ニモ共有此義。簡擇ハ決斷之稱。限慧不
T2263_.66.0406b18: 通餘法也。次見ノ推度用。慧ノ推度之中。猛
T2263_.66.0406b19: 利顛倒推求也。故餘法無此義也。何以彼
T2263_.66.0406b20: 難汎爾惠推度耶。推求是見餘法不推求所

T2263_.66.0406b21:

釋。此意也

思推度用。能能可沙
汰也委細如別草之

T2263_.66.0406b22:

依於尋伺

三方

T2263_.66.0406b23: 問。今論意。依何義。立有尋伺等三地耶
T2263_.66.0406b24: 答。論云。依於尋伺有染･離染。立三地別

T2263_.66.0406b25:

云云

付之。有染離染。其義不定也。何依此

T2263_.66.0406b26: 義。辨三地差別耶。若依有染者。未離欲下
T2263_.66.0406b27: 地身所有上地諸法。可名有尋有伺地。尋
T2263_.66.0406b28: 伺欲未離故。若依離染者。離欲之人所有
T2263_.66.0406b29: 下地諸法。可名無尋無伺地。尋伺染倶離
T2263_.66.0406c01: 故。依之瑜伽釋論中。依尋伺染離染。立三
T2263_.66.0406c02: 地差別之義ニハ付攝法不盡界地雜亂之過。
T2263_.66.0406c03: 今論不異彼師。寧不招二過耶
T2263_.66.0406c04: 答。瑜伽釋論。建立三地。出三異説。依相應。
T2263_.66.0406c05: 依離欲。依界地差別也。其中第三師。如實
T2263_.66.0406c06: 義者ナリ。以之爲定量。而瑜伽釋論。最勝子
T2263_.66.0406c07: 等所製。皆是護法菩薩門人也。推ラク彼門徒
T2263_.66.0406c08: 異義捈護法本意。致其諍歟。若爾釋論三
T2263_.66.0406c09: 義中。第三既正義也。是豈非護法所立耶。
T2263_.66.0406c10: 由之見瑜伽論欲界及初靜慮若定若生ヲ
T2263_.66.0406c11: 名有尋有伺地。靜慮中間若定若生ヲ名無尋
T2263_.66.0406c12: 唯伺地。二定已上ノ色無色界ヲ名無尋無伺

T2263_.66.0406c13:

地

云云

上依本論。下准釋家。護法所存。尤

T2263_.66.0406c14: 可分明。況建立有漏九地等。皆法爾差別。
T2263_.66.0406c15: 界地不同也。至于三地。何依分位。不法爾
T2263_.66.0406c16: 理。故今論意。界地上下。定置三地。其三差

T2263_.66.0406c17:

別。依尋伺染離染

爲言

　不云非顧界地

T2263_.66.0406c18: 上下。偏依染有無。依之可云。依於尋伺有
T2263_.66.0406c19: 染離染者。先明界地所因。立三地別者。指
T2263_.66.0406c20: 本論所説。界地上下三地也。依之見本疏
T2263_.66.0406c21: 文此同瑜伽第四卷説。其五十六亦有此

T2263_.66.0406c22:

文

云云

既依惑麁細。建立界地畢。二定

T2263_.66.0406c23: 以上人所有下地諸法。猶下地染被繋屬法
T2263_.66.0406c24: 故。返屬有尋有伺地。餘皆准之可知。故不
T2263_.66.0406c25: 同瑜伽釋論第二師也
T2263_.66.0406c26: 尋云。樞要有二釋。今所成背彼意如何
T2263_.66.0406c27: 答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。

T2263_.66.0406c28:

更有異釋。如樞要説＊

文

要初釋。依現

T2263_.66.0406c29:

行名有染。據生上名離染。

云云

可見

T2263_.66.0407a01:

之

樞要兩釋。委可料簡。
依事微細暫略之

T2263_.66.0407a02: 問。付有尋有伺等三地。且瑜伽釋論初二

T2263_.66.0407a03:

師意。依相應惑離欲。建立三地

云云

爾者

T2263_.66.0407a04: 如實義者何難之耶　答。付攝法不盡。界
T2263_.66.0407a05: 地雜亂二過也　付之。初師ハ尋伺ト相應ルヲ以
T2263_.66.0407a06: 名有尋有伺地。乃至倶不ヲハ相應。名無尋無
T2263_.66.0407a07: 伺地。第二師尋伺染倶ニ有ヲハ名初地。倶ニ離ヲハ
T2263_.66.0407a08: 名後地。苦爾自本。依界地上下。不立三
T2263_.66.0407a09: 地。設雖有欲界初禪。不與尋伺相應。
T2263_.66.0407a10: 離ヲハ尋伺染。名無尋無伺等。豈以第三師
T2263_.66.0407a11: 自義。難破他師所立耶
T2263_.66.0407a12: 答。先依相應。立ト云三地師意。欲界所有無
T2263_.66.0407a13: 心睡眠等。三地中ニハ何不可云有尋有伺。尋
T2263_.66.0407a14: 伺不現行位故。不可云無尋無伺。欲界所
T2263_.66.0407a15: 有法故可三地外。故招攝法不盡失。若
T2263_.66.0407a16: 轉救攝第三地者。招雜亂過。以欲界一地。
T2263_.66.0407a17: 依尋伺現行邊。名有尋有伺地。依不現行
T2263_.66.0407a18: 義。名無尋無伺地。豈非雜亂耶。付第二師。
T2263_.66.0407a19: 未離尋伺欲身ニ所有上地諸法。何地所攝
T2263_.66.0407a20: 耶。不可名有尋有伺地。上地法故。亦不可
T2263_.66.0407a21: 云無尋無伺地。未離欲身所有法故。若不
T2263_.66.0407a22: 攝三地者。有攝法不盡失。若是ヲ依未離
T2263_.66.0407a23: 欲義。名有尋有伺地者。有雜亂過。雖有
T2263_.66.0407a24: 二＊失。攝法不盡。一相過也。以雜亂過。爲至
T2263_.66.0407a25: 極難。依之今論云故無雜亂。釋論述成大
T2263_.66.0407a26: 雜亂。以知。初二師意。不存界地上下故。招
T2263_.66.0407a27: 雜亂過云事。但初二師。依相應。離欲義。建
T2263_.66.0407a28: 立三地故。一界中有ムコト三地。何爲傷ミト耶。云
T2263_.66.0407a29: 難。不可然。若一界中。有三地不同者。若麁
T2263_.66.0407b01: 細不同耶。若然者。不可爲一界。若無麁細
T2263_.66.0407b02: 者。豈有三地不同耶。是則依瑜伽等。自存
T2263_.66.0407b03: 界地麁細。不許他師邪義。付雜亂失耳｣
T2263_.66.0407b04: 問。瑜伽釋論中。釋有尋有伺等三地。出
T2263_.66.0407b05: 三師義。爾者如實義者意。依界地上下。立
T2263_.66.0407b06: 三地云事。引何文證之耶　進云。引瑜伽
T2263_.66.0407b07: 論ノ靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文。
T2263_.66.0407b08: 爲證也　付之。此文依身在下界之人
T2263_.66.0407b09: 修得ルヲ中間定。名無尋唯伺地。若爾可爲違
T2263_.66.0407b10: 文如何
T2263_.66.0407b11: 答。三地不同。依界地上下。界地差別依麁
T2263_.66.0407b12: 細。麁細相依染法力也。欲界初禪所有三
T2263_.66.0407b13: 性。五蘊等法。有尋伺相應染。其染勢力。殊
T2263_.66.0407b14: 麁故。此染被繋縛法ヲハ皆名有尋有伺地。中
T2263_.66.0407b15: 間禪ハ繋縛煩惱。唯與伺倶。故染力漸細。名
T2263_.66.0407b16: 無尋唯伺地。二禪已上。尋伺染倶離故。名無
T2263_.66.0407b17: 尋無伺地。其中ニ中間禪ノ若定若生。皆是無尋
T2263_.66.0407b18: 唯伺染ニ被攝屬。故名無尋唯伺。界地ヲ上下ニ
T2263_.66.0407b19: 建立シ了ヌレハ設設雖他地ニ起ル法。尋繋屬不同。各
T2263_.66.0407b20: 各屬其地也。故下地人所得中間定モ與唯
T2263_.66.0407b21: 伺相應煩惱。被繋縛故。名無尋唯伺地法
T2263_.66.0407b22: 也。況下地所得定。中間禪能感行支トシテ彼地
T2263_.66.0407b23: 惑業苦ノ隨一也。何從報不名無尋唯伺地
T2263_.66.0407b24: 法耶。瑜伽若定者。指所得定。非云若定人。
T2263_.66.0407b25: 假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在上下

T2263_.66.0407b26:

地。得彼定。若生者。謂生彼地。無尋唯伺

云云

T2263_.66.0407b27: 故以所得定。云若定也。非若定人也
T2263_.66.0407b28: 要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略
T2263_.66.0407b29: 有三解。有義三地就二カ前後相應建立。
T2263_.66.0407c01: ○有義此三就二離欲分位建立。○如實
T2263_.66.0407c02: 義者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。
T2263_.66.0407c03: ○若就相應。及就離欲。建立三地。攝法
T2263_.66.0407c04: 不盡。亦大雜亂。○如是建立。成大雜亂。○
T2263_.66.0407c05: 身在下界。成三地染。應名三地。已隨ヲ以所
T2263_.66.0407c06: 離。應非彼地。故今應問此第三師解。界
T2263_.66.0407c07: 地何ニ由テカ得成差別。由有地法麁細異故。
T2263_.66.0407c08: 彼麁細異如何得成。必依有染。繋法別故。
T2263_.66.0407c09: 無漏離染。依此地法ナルヲ以亦殊。　已斷是此有
T2263_.66.0407c10: 染種類。故彼地攝。言有染者。有現行染。故
T2263_.66.0407c11: 身在下。雖成三界種子有染。不名三地。
T2263_.66.0407c12: 言離染者。據生上義。即非前地。不言已
T2263_.66.0407c13: 離此染則非此地。故唯識文正。○又解。此
T2263_.66.0407c14: 中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏
T2263_.66.0407c15: 等。隨所離染地。即前有染之地ヲ今離故。名
T2263_.66.0407c16: 離染。隨此有染。離染二種有殊。地界法モ異。
T2263_.66.0407c17: 皆隨所應。二種皆是彼地所攝。不説有染

T2263_.66.0407c18:

是彼地。離染即非。故無文妨＊

文

T2263_.66.0407c19: 或退不退
T2263_.66.0407c20: 問。伏尋染。入無尋唯伺定之人。出觀後。不
T2263_.66.0407c21: 退彼定。可起尋染耶　兩方。若有此義
T2263_.66.0407c22: 者。伏尋染得無尋唯伺定。若起尋染之
T2263_.66.0407c23: 時。則非此定。若爾何乍起尋染。猶不退
T2263_.66.0407c24: 無尋＊唯伺定耶。若依之爾者。或退不退。起

T2263_.66.0407c25:

於尋染

云云

如何

T2263_.66.0407c26: 答。不可有不 &MT06279;

退定起尋ノ染之義也。其旨
T2263_.66.0407c27: 如一邊疑。但於疏文。退定已後。起ヲハ尋染
T2263_.66.0407c28: 云或退。不退人起尋染時即退ヲハ云或不退
T2263_.66.0407c29: 起也。乍有定體。非起尋染也。依之瑜伽
T2263_.66.0408a01: 論中。染汚心現前。退失先所得色無色定

T2263_.66.0408a02:

之時。下地染汚心。上界善染無間而生

云云

T2263_.66.0408a03:

燈釋之云。此説退定起下心者

云云

退失

T2263_.66.0408a04: 定起下染人。可有二類。一先時退。二今始
T2263_.66.0408a05: 退。先退之人。先起上染。後起下染。今始退
T2263_.66.0408a06: 人。上界方便善心。無間起下染心。是以智周
T2263_.66.0408a07: 釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間

T2263_.66.0408a08:

生

云云

以之爲例。或依如理･靈泰･善珠等

T2263_.66.0408a09:

意。訓文云。或退不退起於尋染

云云

此義

T2263_.66.0408a10: 有例。如云已伏シ或離スト無所有貪。亦如云
T2263_.66.0408a11: 不妄不愚一切境相　疏云。要伏尋染
T2263_.66.0408a12: 方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退。

T2263_.66.0408a13:

起於尋染

云云

T2263_.66.0408a14: 顯由彼起
T2263_.66.0408a15: 問。依身在二禪以上。起下三識之時。爲五
T2263_.66.0408a16: 心倶依尋伺相應意識引力。爲當如何　兩
T2263_.66.0408a17: 方。若五心皆依尋伺引力者。目連尊者。入
T2263_.66.0408a18: 無所有處定。起耳識率爾心。聞狂象聲。尚
T2263_.66.0408a19: 以無尋無伺地意識。引耳識。況在二定以
T2263_.66.0408a20: 上之人。何必假下地尋伺。起五識耶。境界
T2263_.66.0408a21: 強ク來ラハ隨宜以上定意識。可起三識故。由
T2263_.66.0408a22: 之見本疏上下文。今疏云或除率爾心等。
T2263_.66.0408a23: 定由尋伺倶意識引故。方可得生。餘處述
T2263_.66.0408a24: 初起五識。必尋伺引。後位以去。非尋伺心
T2263_.66.0408a25: 引此亦得。此等所釋。不必依尋伺相應意

T2263_.66.0408a26:

識

見タリ。

若依之爾者。借起他地法。必假借

T2263_.66.0408a27: 識力。若爾起スニ定テ待加行。必依尋伺引力。況
T2263_.66.0408a28: 會五識有尋伺之文。顯由彼。多由彼二類
T2263_.66.0408a29: 各別也。二禪已上。有不依尋伺五識者。何
T2263_.66.0408b01: 爲顯由彼起耶。兩方有疑。如何可云耶｣
T2263_.66.0408b02: 答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區ニ分。
T2263_.66.0408b03: 且依一義料簡二釋意者。先初釋意。二禪
T2263_.66.0408b04: 以上。起三識時。率爾心不必依尋伺引。餘
T2263_.66.0408b05: 心必依尋伺引。故云顯由彼起也。初定以
T2263_.66.0408b06: 下。尋求等四心。多分雖依尋伺。少分不必
T2263_.66.0408b07: 依。故云多由彼起也。故疏釋二定以上。云
T2263_.66.0408b08: 或除率爾心等。定由尋伺倶意識引故。方
T2263_.66.0408b09: 可得生。明初定以下五識餘時。多由彼尋

T2263_.66.0408b10:

等意識引起自地五識故

云云

於此初起未

T2263_.66.0408b11: 自在類。五心皆依尋伺引力。久起自在人。
T2263_.66.0408b12: 除率爾心。餘四心ハ定由尋伺故。二禪以上。
T2263_.66.0408b13: 初起五心。久起四心。合云顯由彼也。初定
T2263_.66.0408b14: 以下。五心皆不定。多由尋伺。故云多由彼
T2263_.66.0408b15: 起。故二類別也。次借起他地法故。何心モ定
T2263_.66.0408b16: 可依尋伺云難。不可然。境界強ク來。初墮
T2263_.66.0408b17: 境心。何必依尋伺耶。依之見疏文。二禪以
T2263_.66.0408b18: 上准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識

T2263_.66.0408b19:

引生。以境強至故

云云

次釋意。亙五心。論

T2263_.66.0408b20: 顯由彼。多由彼不同。故二禪以上五識。五心
T2263_.66.0408b21: 皆由尋伺相應引力。起ス &T069222;

ハ他地法難故。設
T2263_.66.0408b22: 雖率爾心。必假尋伺引力。故目連事非難
T2263_.66.0408b23: 也。本疏餘處釋。述初釋意也
T2263_.66.0408b24: 尋云。初釋意。唯除率爾心。餘皆由尋伺
T2263_.66.0408b25: 引者。或除率爾心等ノ等言。等何心耶。第
T2263_.66.0408b26: 五卷疏釋。其意難辨。何知述初釋意云
T2263_.66.0408b27: 事
T2263_.66.0408b28: 答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起

T2263_.66.0408b29:

未自在位。五心皆必依尋伺

爲言

　後位以

T2263_.66.0408c01: 去。非尋伺心引。此亦得。唯率爾心者。後
T2263_.66.0408c02: 起之位。不必依尋伺。非尋伺心ヲ以引此五
T2263_.66.0408c03: 識生 &T069222;

モ亦得。其不必依之物。唯率爾心也

T2263_.66.0408c04:

爲言

　等流心等。即不許爾者。等流末位。

T2263_.66.0408c05: 殆同率爾。不依尋伺歟ト云濫有ヘキカ故。先
T2263_.66.0408c06: 擧等流。等中間三心也。此四心必由尋

T2263_.66.0408c07:

伺

爲言

　故今疏初釋中。二禪以上ニモ准欲

T2263_.66.0408c08: 界。亦有率爾五識ノ不藉尋伺意識カ引生。
T2263_.66.0408c09: 以境強至故。其等流決定由意有染淨

T2263_.66.0408c10:

心故等＊

云云

等流有濫故。殊釋之。第

T2263_.66.0408c11: 五卷疏。亦可其意。今疏云或除率爾心
T2263_.66.0408c12: 者。出後位以去。不依尋伺之時也。等者
T2263_.66.0408c13: 等初起未自在必依尋伺也

T2263_.66.0408c14:

已上潤色古義了。別義重
可有沙汰。委如別紙

T2263_.66.0408c15: 論云。有義。尋伺唯意識倶麁然説五識有

T2263_.66.0408c16:

尋伺者。顯多由彼起。非説彼相應

文

T2263_.66.0408c17: 疏云。此下會違。五十六等。説五識有尋伺
T2263_.66.0408c18: 者。顯多由彼起。非説彼相應。謂彼文説生
T2263_.66.0408c19: 在第二定以上起下識者。顯彼五識或除
T2263_.66.0408c20: 率爾心等。定由尋伺ト倶意識引故。方可得
T2263_.66.0408c21: 生。非説五識尋伺倶也。此即顯五由彼
T2263_.66.0408c22: 意識起。若在欲界。定中耳識率爾カ起時。意
T2263_.66.0408c23: 雖同縁。不藉尋伺倶意カ引生。上定亦與下
T2263_.66.0408c24: 界耳識。倶時起故。五識餘時多由彼尋等意
T2263_.66.0408c25: 識引起。自地五識故。尋伺亦通初定有故。
T2263_.66.0408c26: 顯由彼起。多由彼起。二種各別ナレ &MT01302;

合爲一言。
T2263_.66.0408c27: 其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼
T2263_.66.0408c28: 起。傍會設ト &MT06279;

有ムヲ初定已下ニモ論説有ト尋伺
T2263_.66.0408c29: 文。欲界率爾五識起時。雖＊云意ト同縁。非
T2263_.66.0409a01: 必由意引。如定中ニ &MT06279;

耳識大目揵連入無處
T2263_.66.0409a02: 定。聞象等聲。豈彼意識ニ有尋伺也○二禪
T2263_.66.0409a03: 以上ニモ准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意
T2263_.66.0409a04: 識引生。以境強至故。其等流決定由意有
T2263_.66.0409a05: 染淨心故。今合爲論。故言多由彼起。除
T2263_.66.0409a06: 率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識。
T2263_.66.0409a07: 自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。
T2263_.66.0409a08: 意識不必要尋伺倶。多由彼起。生第二定以
T2263_.66.0409a09: 上。起眼等識。非彼地法。故必假尋伺相應

T2263_.66.0409a10:

意識導引方生。定由彼起

云云

疏五末云。

T2263_.66.0409a11: 又欲界耳識ヲ。許異地心ヲ以引生。二定以上。起
T2263_.66.0409a12: 三識時。異地心ヲ以以引無尋伺意識ヲ爲能引
T2263_.66.0409a13: 耶　答。初起五識。必尋伺引後位已去。非
T2263_.66.0409a14: 尋伺心ヲ以引ク此亦得。唯率爾心ナリ。等流心等。
T2263_.66.0409a15: 即不許爾。如在欲界。豈一切五識生 &T069222;

要ス

T2263_.66.0409a16:

由尋伺引。初起由尋伺。後起不必故

云云

T2263_.66.0409a17: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0409a18: 問。付以有相等七分別。相攝三分別之
T2263_.66.0409a19: 義。且以有相分別爲攝計度分別。如何
T2263_.66.0409a20: 　兩方。若攝者。見義燈所釋。以對法七分
T2263_.66.0409a21: 別。攝三分別。計度分別ニハ攝無相及後四分

T2263_.66.0409a22:

別。攝瑜伽七分別。以後四攝計度

云云

兩

T2263_.66.0409a23: 論有相分別。全不攝計度分別耶。況計度
T2263_.66.0409a24: 縁不明了境。有相善名言者ニ所有分別。行
T2263_.66.0409a25: 相既異。何論相攝耶。若依之爾者。瑜伽有
T2263_.66.0409a26: 相縁過去。對法有相亙過現。豈不攝計度
T2263_.66.0409a27: 中耶。依之大師餘處中。以有相分別。攝

T2263_.66.0409a28:

計度分別

云云

如何

T2263_.66.0409a29: 答。以七分別攝 &T069222;

三分別。或任行相相順。或
T2263_.66.0409b01: 依瑜伽。對法文。然見對法論説。有相分別

T2263_.66.0409b02:

者。謂自性･隨念取過現境種種相故

云云

T2263_.66.0409b03: 以知。偏攝自性･隨念二分ノ別ノミニ云事。故以
T2263_.66.0409b04: 染汚等分別思度。攝計度中。有相非ヲハ思度。
T2263_.66.0409b05: 不攝之也。但至餘處釋者。且依世同ナル義
T2263_.66.0409b06: 門。論相攝＊也。非顧行相順不順歟。例如
T2263_.66.0409b07: 無相分別ノ唯縁ヲハ未來。攝計度分別。仍無失
T2263_.66.0409b08: 尋云。付燈意。若尋行相相順。論相攝者。
T2263_.66.0409b09: 以無相分別。何攝計度耶。又付疏釋。任
T2263_.66.0409b10: 世同攝之者。七分別。皆可攝計度分別
T2263_.66.0409b11: 歟
T2263_.66.0409b12: 答。燈意對法無相。唯縁未來。然自性･隨
T2263_.66.0409b13: 念。不許未來故。欲攝盡三分別之
T2263_.66.0409b14: 時。若不攝計度。攝何分別耶。故攝之歟
T2263_.66.0409b15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0409b16: 問。付瑜伽。對法七分別相攝義。且瑜伽無
T2263_.66.0409b17: 相分別。攝對法何分別耶。燈有二釋。一云

T2263_.66.0409b18:

即對法無相。二云有相攝。前解爲勝

云云

T2263_.66.0409b19: 付之。披瑜伽對法兩論。見彼此無相分別。
T2263_.66.0409b20: 瑜伽云謂隨先所引。對法述謂希求未來。二
T2263_.66.0409b21: 論ノ無相分別。所縁不同。何相攝之。況攝三
T2263_.66.0409b22: 分別之時。瑜伽無相ヲハ自性･隨念攝之。不
T2263_.66.0409b23: 攝計度。對法無相ヲハ計度ニ攝テ。非自性･隨念ニ
T2263_.66.0409b24: 攝。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝無
T2263_.66.0409b25: 相耶
T2263_.66.0409b26: 答。淄洲大師。明斷邪正。尤可有其意。凡
T2263_.66.0409b27: 兩論相攝。專隨名言同異。依行相相順。彼
T2263_.66.0409b28: 尋求伺察等。同隨名言。論其相攝。有相無
T2263_.66.0409b29: 相。豈不然耶。所以不知縁境通局。只任行
T2263_.66.0409c01: 相相順也。但至隨先所引文者。略纂釋此
T2263_.66.0409c02: 文云。無相分別。由過現境。所引未來欲得

T2263_.66.0409c03:

分別。名隨先所引

云云

意云。先者。過現二

T2263_.66.0409c04:

世。所引者。是未來也

現在雖過去所引。望
未來時。能引也

瑜

T2263_.66.0409c05: 伽通縁世雜集唯未來之解釋。即任大師定
T2263_.66.0409c06: 判。次至三分別相攝者。任顯行相。且論相
T2263_.66.0409c07: 攝。若依此義。瑜伽無相ヲモ亦可攝計度分別
T2263_.66.0409c08: 也。依之撲揚大師。釋瑜伽通縁世文問三
T2263_.66.0409c09: 分別相攝ト相違。答既無唯言。理實而言。通
T2263_.66.0409c10: 縁三世上文無唯言。故實攝計度也
T2263_.66.0409c11: 燈云。無相攝彼無相少分。瑜伽通縁世。雜
T2263_.66.0409c12: 集唯未來＊故。或瑜伽無相。亦雜集論有相

T2263_.66.0409c13:

所攝。○前解爲勝

云云

瑜伽第一云。無相

T2263_.66.0409c14: 分別者。謂隨先所引及嬰兒等不善名言

T2263_.66.0409c15:

者。所有分別＊

云云

鈔一云。無相分別。由過

T2263_.66.0409c16: 現境。所引未來。欲得分別。名隨先所引等

T2263_.66.0409c17:

文

對法第二云。無相分別者。謂希求シテ未來

T2263_.66.0409c18:

境行分別＊

文

伽鈔ニ欲得者。希求
義也。可思之

T2263_.66.0409c19: 約三乘通
T2263_.66.0409c20: 問。付於七分別明八識有無。且遍行相時。
T2263_.66.0409c21: 第七識爲有任運分別。將如何　兩方。若有
T2263_.66.0409c22: 者。披瑜伽。對法兩論。任運分別ハ現量不通
T2263_.66.0409c23: 比非量。而第七識ハ恒計度。偏限非量。何第
T2263_.66.0409c24: 七識。有此分別耶。依之燈中。唯除第七。

T2263_.66.0409c25:

以恒計度故

云云

若依之爾者。任運縁境。

T2263_.66.0409c26: 是名任運分別。而論中釋第七識。此識任運

T2263_.66.0409c27:

恒縁現境＊

云云

豈無此分別耶。況自性分

T2263_.66.0409c28: 別。既通第七。任運分別其義同。何不然耶。
T2263_.66.0409c29: 是以燈上文。問任運分別七八何無。答約
T2263_.66.0410a01: 三乘通不説七八。知。大乘意。第七識可有
T2263_.66.0410a02: 任運分別云事。加之大師餘處中。任運分別。

T2263_.66.0410a03:

以五七八識爲體

云云
取意

如何

T2263_.66.0410a04: 答。有漏第七。於非我法。恒計度我。故唯有
T2263_.66.0410a05: 計度分別。無時ト &MT06279;

モ可起任運分別之義。任
T2263_.66.0410a06: 運既縁現境。同於自性。可通七識。唯除
T2263_.66.0410a07: 第七。以恒計度故之解釋。存此旨也。但至
T2263_.66.0410a08: 論文者。顯不同第六識與強分別惑倶ニ &MT06279;

T2263_.66.0410a09: 依邪師邪教等縁也。既異今任運義何爲
T2263_.66.0410a10: 疑耶。次於燈上文者。案文始終。明三中自
T2263_.66.0410a11: 性分別。不釋ニハ七中任運分別。依之見具
T2263_.66.0410a12: 文。既約自性。八識皆有。任運分別。七八何

T2263_.66.0410a13:

無

云云

標既約自性。尤可自性分別。故以

T2263_.66.0410a14: 任運ト自性トノ義相似。以自性名任運歟。至
T2263_.66.0410a15: 伽鈔釋者。燈中七分別ノ漏無漏門ニ有二釋。

T2263_.66.0410a16:

一云唯有漏。二云通無漏

云云

若准後釋。

T2263_.66.0410a17: 第七可有任運分別。無漏第七。是現量故。
T2263_.66.0410a18: 略纂之釋。若述此意歟
T2263_.66.0410a19: 燈云。約識明者○雜集七中。任運分別。即
T2263_.66.0410a20: 通五八。餘唯第六○任運既縁現境。同於
T2263_.66.0410a21: 自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故

T2263_.66.0410a22:

云云

上文云。問既約自性。八識皆有。任運

T2263_.66.0410a23: 分別。七八何無。答。約三乘通。不説七八

T2263_.66.0410a24:

＊

云云

伽鈔一云。七分別以尋伺或五七八

T2263_.66.0410a25: 識。爲體。任運分別。是五七八識故。七唯有

T2263_.66.0410a26:

漏。有通無漏。唯識第七解

云云

T2263_.66.0410a27: 非是尋故
T2263_.66.0410a28: 問。尋伺通ト云無漏師意。不 &T069222;

ニハ引十地論覺者
T2263_.66.0410a29: 覺觀語言因故之文者。淄洲大師。如何釋之
T2263_.66.0410b01: 耶　答。譯者加増。故不引之釋也　進云。
T2263_.66.0410b02: 燈云。後師依大乘。通因果本後。正思惟支。

T2263_.66.0410b03:

非是尋故。所以不引

文

　付之。依論文

T2263_.66.0410b04: 相。尋第二師本意。爲證尋伺通ト云無漏之
T2263_.66.0410b05: 義。引顯揚。瑜伽等説。成正思惟支通無漏。
T2263_.66.0410b06: 又體是尋畢。重引對法。十地説。又説彼

T2263_.66.0410b07:

是言説因故

云云

覺者覺觀之文。若説尋相。

T2263_.66.0410b08: 尤可引爲證。依之本疏中。譯者加増故不

T2263_.66.0410b09:

引

云云

義燈解釋。有何意耶

T2263_.66.0410b10: 問。論中。證正思惟支。語言因義。又説彼

T2263_.66.0410b11:

是言説因故

云云

爾者明通因果本後正思

T2263_.66.0410b12: 惟支歟。將限因位思惟支歟　進云。燈中

T2263_.66.0410b13:

通因果本後正思惟支ト

見タリ

　付之。依義

T2263_.66.0410b14: 燈解釋。思論文本意。爲證尋伺無漏義。
T2263_.66.0410b15: 引瑜伽顯揚等文。載對法。十地等説。若爾
T2263_.66.0410b16: 定可尋爲體正思惟支。況今所引十地經
T2263_.66.0410b17: 中。解脱月菩薩。請金剛藏。云何故淨覺人
T2263_.66.0410b18: 念智功徳具説諸淨妙地有力不解釋之文
T2263_.66.0410b19: 也。而金剛藏八地以上薩埵也。説法之時正
T2263_.66.0410b20: 思惟支。定可尋伺。依之見撲揚解釋。言

T2263_.66.0410b21:

思惟者。八道支一。體即是尋。故得爲證

云云

T2263_.66.0410b22: 撲揚定判。叶護法本意。淄洲解釋。遠證文
T2263_.66.0410b23: 旨。如何可承耶
T2263_.66.0410b24: 答。第二師意。證尋通無漏之義。云説正思
T2263_.66.0410b25: 惟是無漏故。引顯揚第二卷ノ廣正思惟支文。
T2263_.66.0410b26: 述又説彼是言説因故。彼者即指彼正思
T2263_.66.0410b27: 惟引十地論思惟支言説因云文也。是則
T2263_.66.0410b28: 引思慧爲體廣正思惟支。其中必有ヲ以因位
T2263_.66.0410b29: 思惟支起尋用。成言説因之義。引爲尋無
T2263_.66.0410c01: 漏證也。是以見次下文。未究竟位。於藥病
T2263_.66.0410c02: 等。未能遍知。後得智中。爲他説法。必假尋
T2263_.66.0410c03: 伺。非如佛地無功用説。故此二種。亦通無

T2263_.66.0410c04:

漏

云云

所引正思惟支。雖其體廣。遂以理

T2263_.66.0410c05: 責メテ成尋通無漏之義也。然十地論現行
T2263_.66.0410c06: 文。本經云淨覺。釋論述覺者覺觀。如現行
T2263_.66.0410c07: 文者。直説語言因故。尤足尋無漏證。爰
T2263_.66.0410c08: 疏主勘十地梵本。云。僧羯。 &T042573;

波。是思惟。故
T2263_.66.0410c09: 云覺觀。翻譯加増也。故論主所引。非如十
T2263_.66.0410c10: 地論現行文也。依之義燈ニモ不引覺者覺觀
T2263_.66.0410c11: 文。之所由ヲ讓疏。云本説如疏。此上設縱現
T2263_.66.0410c12: 行文。一重致問答。設唯是觀。觀即是尋。尋
T2263_.66.0410c13: 是語因。後師何故不引爲證。問難中設字。
T2263_.66.0410c14: 即顯此旨也。答之出二種思惟支體了。後
T2263_.66.0410c15: 師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋

T2263_.66.0410c16:

故。所以不引

云云

意云。又説彼是言説因

T2263_.66.0410c17: 故之文。非直引尋言説カ因ナリト。引説廣體之
T2263_.66.0410c18: 文。以理責テ成尋無漏義也。故十地論文。設

T2263_.66.0410c19:

如現行。非此所引

爲言

　次金剛藏所具思惟

T2263_.66.0410c20: 故。可ト云尋爲體思惟支之難。可准之。總擧
T2263_.66.0410c21: 廣思惟支。既有言説因思惟支。何不説法
T2263_.66.0410c22: 耶ト請ル也。演祕釋不相違。所引正思惟支。其
T2263_.66.0410c23: 體雖廣。責取正爲證之義邊。云體即是尋
T2263_.66.0410c24: 也。故終文云。取彼正論思惟之言。通證因

T2263_.66.0410c25:

果言説之由

云云

T2263_.66.0410c26: 論云。有義。此二亦正智攝。説正思惟是無
T2263_.66.0410c27: 漏故。彼能令心尋求等故。又説彼是言説
T2263_.66.0410c28: 因故。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後
T2263_.66.0410c29: 得智中。爲他説法。必假尋伺。非如佛地無

T2263_.66.0411a01:

功用説。故此二種。亦通無漏

云云

疏云。論

T2263_.66.0411a02: 又説彼是言説因故。述曰。對法第十及十地
T2263_.66.0411a03: 論第一等。説正思惟是語言因。故知。尋通
T2263_.66.0411a04: 無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷
T2263_.66.0411a05: 等云ヘルヲ是語言因。寧不引彼三請中。第一
T2263_.66.0411a06: 云ヲ何故淨覺人念智功徳具等。彼論解云覺
T2263_.66.0411a07: 者覺觀。語言因故。答。若依梵本。毘呾迦ハ是
T2263_.66.0411a08: 尋。僧羯 &T042573;

波。是思惟。彼十地論ニハ言僧羯 &T042573;

T2263_.66.0411a09: 波。但是思惟。亦無正字。何況是尋ナランヤ。即翻
T2263_.66.0411a10: 譯家増 &MT06279;

覺トイハ謂觀等也。故引 &T069222;

不同。彼但應

T2263_.66.0411a11:

言淨思惟也

云云

燈云。論又説彼是言説

T2263_.66.0411a12: 因者。本説如疏○問。設唯是觀。觀即是尋。
T2263_.66.0411a13: 尋是語因。後師何故不引爲證。答。正思惟
T2263_.66.0411a14: 支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因
T2263_.66.0411a15: 後得位。體即唯是尋。一唯大乘因果通本後。
T2263_.66.0411a16: 體即思及慧○後師依大乘通因果本後正

T2263_.66.0411a17:

思惟支。非是尋故。所以不引

云云

T2263_.66.0411a18: 但引本經

T2263_.66.0411a19:

問。論中。又説彼是言説因故

云云

爾者爲

T2263_.66.0411a20: 但引十地經。將兼引論家釋歟。祕云。但引

T2263_.66.0411a21:

本經。不引論釋

云云

付之。見本疏文。釋

T2263_.66.0411a22: 又説彼是言説因故論文。對法第十及十地

T2263_.66.0411a23:

論等＊

文

既云十地論知。引論説云事。況本

T2263_.66.0411a24: 經僅云淨思惟。末云語言因。論家承彼。思

T2263_.66.0411a25:

惟支語言因

云云

又説彼是言説因故論文。定

T2263_.66.0411a26: 可引釋家文耶。是以撲揚大師。自述依梵
T2263_.66.0411a27: 論本云思惟也。何致相違耶
T2263_.66.0411a28: 答。先見本疏文。釋又説彼是言説因故文。
T2263_.66.0411a29: 何不ルヤト引十地中牒經。云何故淨覺人。釋
T2263_.66.0411b01: 家釋之。云覺者覺觀問セリ。答之。若依梵本。

T2263_.66.0411b02:

乃至

彼十地論言。僧羯

波。但是思惟。亦無

T2263_.66.0411b03: 正字。何況是尋。即翻譯家増。覺謂觀等也。

T2263_.66.0411b04:

故引不同。彼但應言淨思惟也＊

文

撲揚大

T2263_.66.0411b05: 師。牒彼但應言淨思惟也ノ文。作二釋。一云

T2263_.66.0411b06:

顯今論家但引本經。不引論釋

文

意云。疏

T2263_.66.0411b07: 本經ヲハ改淨覺言ヲ。云但是思惟。釋家覺者覺
T2263_.66.0411b08: 觀ヲハ偏關翻譯加増＊畢。　彼但應言淨思惟

T2263_.66.0411b09:

也

云云

是則釋家ノ覺者覺觀文。梵本ニハ全無キヲ

T2263_.66.0411b10: 譯者加之。梵本但有解脱月菩薩請金剛

T2263_.66.0411b11:

藏之淨思惟言。故但引本經也

爲言

　但本疏

T2263_.66.0411b12: 云。十地論者。顯論牒經頌。何成相違耶。次
T2263_.66.0411b13: 經文無ト云言説因ト云之文難。是演祕問難也。答
T2263_.66.0411b14: 之。引何故淨覺人等文了。既云淨覺設

T2263_.66.0411b15:

上妙地。今何不釋。明知。淨覺即是説因

等

T2263_.66.0411b16:

云云

其旨明也。二云。兼引論釋。詳曰以下是

T2263_.66.0411b17: 也。見行本云覺名覺觀是口言行者。雖譯
T2263_.66.0411b18: 者加増。定梵本可云思惟口言行也。然今
T2263_.66.0411b19: 論引言説因故。尤似釋家之詞。故兼引論
T2263_.66.0411b20: 釋也。依此釋。疏云翻譯加増＊者。覺觀言ハ

T2263_.66.0411b21:

加増也

爲言

T2263_.66.0411b22: 祕云　十地論一云。經曰。爾時金剛藏菩薩。
T2263_.66.0411b23: 説諸菩薩十地名已。默然而住。不復分別
T2263_.66.0411b24: ○時大菩薩衆中有菩薩。名解脱月。知諸
T2263_.66.0411b25: 菩薩心深生疑。即以偈頌。問金剛藏菩薩
T2263_.66.0411b26: 曰。何故淨覺人。念智功徳具。説諸淨妙地。有
T2263_.66.0411b27: 力不解釋○論曰。　何故唯嘆淨覺。淨覺是
T2263_.66.0411b28: 説因故。覺名覺觀。是口言行。有淨説因。何

T2263_.66.0411b29:

故不説○

等云云

T2263_.66.0411c01: 正思惟支體
T2263_.66.0411c02: 問。正思惟支。以尋爲體云事。引本論何文
T2263_.66.0411c03: 證之耶　進云。引若得彼已以慧安立如證
T2263_.66.0411c04: 而覺之文爲證也　付之。見本論文。若得

T2263_.66.0411c05:

彼已等ト述＊畢。總立此二。合名正見＊

云云

T2263_.66.0411c06: 既明正見支。何引證正思惟支體耶。況云
T2263_.66.0411c07: 以慧安立。不云以尋爲體。尤可爲思慧爲
T2263_.66.0411c08: 體之證耶。依之見義燈次下文。引此文。此

T2263_.66.0411c09:

等皆是後八支體。不説尋故

云云

淄洲解釋。

T2263_.66.0411c10: 違五分誠説。致前後相違耶
T2263_.66.0411c11: 答。義燈中。引二十九卷ノ若得彼已以慧安立
T2263_.66.0411c12: 如證而覺之文＊畢。准知。此倶正思惟支。皆

T2263_.66.0411c13:

是初體

云云

文雖説正見。與此倶ナル正思惟

T2263_.66.0411c14: 支。以尋爲ト體ト證也。非直爲證。准爲其證
T2263_.66.0411c15: 歟。凡見本論文。明正見支。當知。此中。若
T2263_.66.0411c16: 覺支時。所得眞覺。若得彼已。以慧安立。如

T2263_.66.0411c17:

證而覺。總立此二。合名正見＊

云云

上所得

T2263_.66.0411c18: 眞覺者。是根本智也。下若得彼已等者。是
T2263_.66.0411c19: 後得智也。以慧安立者。以慧安立説法等
T2263_.66.0411c20: 事也。雖正見支直不説法。遠成語言安立
T2263_.66.0411c21: 方便。倶時正思惟支。安立語言。近成正語
T2263_.66.0411c22: 支因也。既明後得智説法之事。豈非尋耶。
T2263_.66.0411c23: 若覺支時。所得眞覺者。眞見道七覺支也。隣
T2263_.66.0411c24: 之所説後得智。專因位後得智也。故任必
T2263_.66.0411c25: 假尋伺道理。以爲初體證歟。但至下文者。
T2263_.66.0411c26: 不直説尋之文ヲハ爲後體證。然此文不説
T2263_.66.0411c27: 尋ト故。爲後體證トモ也。然以此文准ニハ又爲
T2263_.66.0411c28: 初體也
T2263_.66.0411c29: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。
T2263_.66.0412a01: 謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲
T2263_.66.0412a02: 得七覺支故。名初有學○諸聖有學已見跡
T2263_.66.0412a03: 者。由八支攝行跡延道○是故名爲八支聖
T2263_.66.0412a04: 道。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得彼
T2263_.66.0412a05: 已。以惠安立。如證而覺。總略此二。合名正
T2263_.66.0412a06: 見。由此正見増上力故。所起出離無恚無害
T2263_.66.0412a07: 分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。
T2263_.66.0412a08: 彼唯尋伺。如是相状所有尋伺。若心趣入諸
T2263_.66.0412a09: 所言論。即由正見増上力故。起善思惟。發

T2263_.66.0412a10:

起種種如法言論。是名正語

云云

T2263_.66.0412a11: 次下文以正道支。一一説之
T2263_.66.0412a12: 准知此倶
T2263_.66.0412a13: 問。付八正道支廢立。且正思惟支自性體。
T2263_.66.0412a14: 爲唯限慧心所。將如何　兩方。若唯限慧
T2263_.66.0412a15: 者。正思惟支。有起語言勝能。豈不通思

T2263_.66.0412a16:

數耶。依之今燈中。思慧爲體

文

況既云思

T2263_.66.0412a17: 惟支。專可取思耶。若依之如此者。對法論
T2263_.66.0412a18: 中。以正思惟支。云悔示他支。此能既慧用。
T2263_.66.0412a19: 何通思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝

T2263_.66.0412a20:

＊

文

付中於菩提分法。信等五根。所不攝法。

T2263_.66.0412a21: 列語業命喜安捨六法。不出思惟支。若取
T2263_.66.0412a22: 思數。寧不擧之耶。依之大師餘處中。破

T2263_.66.0412a23:

有人取ト云思義。依本論文。唯慧非思＊

文

兩方

T2263_.66.0412a24: 有疑如何
T2263_.66.0412a25: 答。雖有異義。且任義燈解釋。可云通思
T2263_.66.0412a26: 慧二法也。正思惟支者。觀察根機。發起語
T2263_.66.0412a27: 言。悔示他支ノ功能。專雖惠能。正起語言作
T2263_.66.0412a28: 用。殊以思カ用ナリ。大乘意。以思名語遍行故。
T2263_.66.0412a29: 然自性體雖通思慧。論最勝體。是慧能也。
T2263_.66.0412b01: 諸處中以慧爲體之見。皆此意也。第一卷
T2263_.66.0412b02: 義燈。第七卷本疏。以慧爲體者。且出發
T2263_.66.0412b03: 語言體也。返知。正思惟支。必以＊慧爲體
T2263_.66.0412b04: 也。但對法鈔云唯慧。遮非思者。爲破有人
T2263_.66.0412b05: 唯思ト云之義。引瑜伽説。且依最勝體。強非スト云
T2263_.66.0412b06: 思也。以實論之者。可通思慧也
T2263_.66.0412b07: 義燈中。於正思惟支。出二體。初體出尋。
T2263_.66.0412b08: 後體取思慧。然初體尋。既思慧合成法也。
T2263_.66.0412b09: 倶爲自性體。准知。思慧。共自性體云
T2263_.66.0412b10: 事
T2263_.66.0412b11: 必假尋伺
T2263_.66.0412b12: 問。金剛心菩薩。説法利生之時。可依尋伺
T2263_.66.0412b13: 力耶　答。爾也　付之。等覺無垢大士。僅
T2263_.66.0412b14: 隔羅穀於佛智。説法利生之時。何假功用
T2263_.66.0412b15: 耶。況金剛心是依第四定。若假初禪尋伺
T2263_.66.0412b16: 者。豈異地王所相應耶。加之於第九地。斷
T2263_.66.0412b17: 利他中不欲行障了。至金剛心。不可有功
T2263_.66.0412b18: 用。依之龍樹智論中。金剛心菩薩説法之時。

T2263_.66.0412b19:

不假覺觀＊

文

如何

T2263_.66.0412b20: 答。金剛心位。雖因位最頂。尚未至圓滿轉
T2263_.66.0412b21: 依。故對機説法之時。必假功用。知種姓別
T2263_.66.0412b22: 也。是以論中。未究竟位。於藥病等未能遍
T2263_.66.0412b23: 知。後得智中。爲他説法。必假尋伺。非如佛

T2263_.66.0412b24:

地無功用説

云云

既遮佛果。因位ヲハ總述必

T2263_.66.0412b25: 假尋伺。知。必假尋伺云事。是以餘處義燈
T2263_.66.0412b26: 中。雖作二釋。金剛心位。必假尋伺之釋ヲ
T2263_.66.0412b27: 爲正義。但至異地王所相應難者。燈會之
T2263_.66.0412b28: 云。金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。撃發
T2263_.66.0412b29: 語言。即入此定。故雖在定。而能説法。方便

T2263_.66.0412c01:

雖屬於前。正説法時。在金剛定＊

文

金剛心

T2263_.66.0412c02: 時。雖無尋伺。定前起尋伺。撃發語言也。
T2263_.66.0412c03: 如八地以上菩薩。入生空滅定時。依定前
T2263_.66.0412c04: 撃發力。起説法等事也。於智論説者。人
T2263_.66.0412c05: 師釋此事。論者意異。不可會之。護法門人。
T2263_.66.0412c06: 強不足劬勞。況於正説法時。不起尋伺。故
T2263_.66.0412c07: 云爾歟。次雖斷利他中不欲行障。尚有任
T2263_.66.0412c08: 運功用歟
T2263_.66.0412c09: 燈四云。今爲二解。一云於藥病未ト云知。
T2263_.66.0412c10: 據以前説。此位云等覺。故不假尋伺。一云
T2263_.66.0412c11: 金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。撃發語言。
T2263_.66.0412c12: 即入此定。故雖在定。而能説法方便雖屬
T2263_.66.0412c13: 於前。正説法時。在金剛定。能令増進。何所

T2263_.66.0412c14:

相違。此解爲正＊

文

T2263_.66.0412c15: 建久八年七月十七日抄了　沙門了算
T2263_.66.0412c16: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。
T2263_.66.0412c17: 謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲
T2263_.66.0412c18: 得七覺支。故名初有學○諸聖有學。已見跡
T2263_.66.0412c19: 者由八支攝行跡正道○是故名爲八支正
T2263_.66.0412c20: 道。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得彼
T2263_.66.0412c21: 已。以慧安立。如證而覺。總此略二。合名
T2263_.66.0412c22: 正見。由此正見増上力故。起善思惟。發起

T2263_.66.0412c23:

種種如法言論。是名正語＊

文

T2263_.66.0412c24: 次下文八正道支一一説之

T2263_.66.0412c25:

寫本云

T2263_.66.0412c26: 三分別

T2263_.66.0412c27:

自性

現

　隨念

過

　計度

三世不現事

T2263_.66.0412c28: 七分別

T2263_.66.0412c29:

任運　有相

過現

　無相

未

　尋求

三世

T2263_.66.0413a01:

伺察

三世

　染汚

同

　不染汚

同

T2263_.66.0413a02:   瑜伽七分別者
T2263_.66.0413a03:   現在　　　　　過去
T2263_.66.0413a04:   自性

有相
T2263_.66.0413a05: 隨念[IMAGE]無相
T2263_.66.0413a06: 過去　　　　　過現

T2263_.66.0413a07:

對法　

自性等三分別
有相等七分別

T2263_.66.0413a08: 現在
T2263_.66.0413a09: 自性

T2263_.66.0413a10: [IMAGE]　　有相
T2263_.66.0413a11:   隨念[IMAGE]
T2263_.66.0413a12:   過去
T2263_.66.0413a13:   任運
T2263_.66.0413a14:
T2263_.66.0413a15:   　　

尋求
T2263_.66.0413a16: 計度[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a17: 　　[IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a18: 　　[IMAGE]不染
T2263_.66.0413a19:
T2263_.66.0413a20: 　　

無相
T2263_.66.0413a21: 　　[IMAGE]任運
T2263_.66.0413a22: 計度[IMAGE]尋求
T2263_.66.0413a23: 　　[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a24: 　　[IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a25: 　　[IMAGE]不染
T2263_.66.0413a26:

T2263_.66.0413a27:

論第七卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0413a28:
T2263_.66.0413a29:
T2263_.66.0413b01:
T2263_.66.0413b02: 論第七卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0413b03:
T2263_.66.0413b04:   王所一異
T2263_.66.0413b05:   三法起十六
T2263_.66.0413b06:   五位無心
T2263_.66.0413b07:   雪山同彼
T2263_.66.0413b08: 准此即似
T2263_.66.0413b09: 轉識暫起
T2263_.66.0413b10: 即能引發
T2263_.66.0413b11: 慈等勝故
T2263_.66.0413b12: 即部行中
T2263_.66.0413b13: 謂有無學
T2263_.66.0413b14: 上貪不定

T2263_.66.0413b15:

滅定初起

二方