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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00
T2263_.66.0365a01: 住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相 T2263_.66.0365a02: 應。如是三種。皆有十五我所。合成四十 T2263_.66.0365a03: 五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。
T2263_.66.0365a07: T2263_.66.0365a08: T2263_.66.0365a09:
T2263_.66.0365a12: 有邊二解 T2263_.66.0365a13: 倶句是即離 T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見 T2263_.66.0365a15: 亦六十劫 T2263_.66.0365a16: 依諸見故因
T2263_.66.0365a19: 由想所作
T2263_.66.0365a22: T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四 T2263_.66.0365a24:
T2263_.66.0365a27: 問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異 T2263_.66.0365a28: 身ノ見。以我見爲體可云耶 答。不然也
T2263_.66.0365b04: 二見。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加之大師自 T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋我見後起故成ト邊見給」 T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見 T2263_.66.0365b07: 也。不可記事ハ起我見後邊。問死後斷常。專 T2263_.66.0365b08: 可邊見。對法本釋二論。則如被出難ニ。隨疏 T2263_.66.0365b09: 主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後
T2263_.66.0365b12: 可記事。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之 T2263_.66.0365b13: 等言。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等
T2263_.66.0365b17: 如何判六十五等之等言モ唯等ストノミ界處。不 T2263_.66.0365b18: 云等身我一異耶。仍疏ヲハ可訓命與身 T2263_.66.0365b19: 一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト也。意ハ擧不可記事
T2263_.66.0365b23: 見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧 T2263_.66.0365b24: 所問見耶。答。餘無濫。故。直擧其體。此 T2263_.66.0365b25: 專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。 T2263_.66.0365b26: 擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取スト T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常 T2263_.66.0365b28: 見ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪 T2263_.66.0365b29: 見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有 T2263_.66.0365c01: 等ノ是斷ナルト命ト與身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ可開上諸句也。見撲 T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。 T2263_.66.0365c04: 頗以難知也。所以此等諸見 我見後起。 T2263_.66.0365c05: 問スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等
T2263_.66.0365c09: 大論中。約我見。出三類不同。命者即身。 T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中 T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽 T2263_.66.0365c12: 論説。可釋ナル我見ヲ爲體。況餘論中。不可 T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以我見爲體義有之。 T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一 T2263_.66.0365c15: 等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我 T2263_.66.0365c16: 人。爲知世ノ許否。對佛問之。而許我見。 T2263_.66.0365c17: 問身離不離。不能答返故。此爲不可 T2263_.66.0365c18: 記事也。對法當智論一説。是一復次意
T2263_.66.0365c21: 不違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出 T2263_.66.0365c22: 二類計。不相違釋。於中對法ハ且擧一類 T2263_.66.0365c23: 計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死
T2263_.66.0365c26: 問身我一異。是可邊見。不留一異。以 T2263_.66.0365c27: 斷常爲本爲故。依問詞等。合爲スレ
T2263_.66.0366a01: 死後常斷我見後起故成邊見ト者。釋邊見 T2263_.66.0366a02: 之由也。意ハ雖有二見。今且擧問死後斷
T2263_.66.0366a05: 論意。其説一同。處處解釋。又叶乳水。何
T2263_.66.0366a09: 論。頗以爲相違。次初難趣。甚以無謂。豈 T2263_.66.0366a10: 疏主不依對法文。依智論一説。儲義釋 T2263_.66.0366a11: 耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見ナリト云 T2263_.66.0366a12: 事。全不所遮故。況疏文前後。不存我 T2263_.66.0366a13: 見所攝之義云事。如前成申離可有我 T2263_.66.0366a14: 見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚 T2263_.66.0366a15: 以非也。且依我見二字奇シキニ。大妄一段始 T2263_.66.0366a16: 末*耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可 T2263_.66.0366a17: 唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可邊 T2263_.66.0366a18: 見。全以不可兼我見。智論ハ判身我一異 T2263_.66.0366a19: 亦有兩釋有説我見或説邊見。明出相違 T2263_.66.0366a20: 二説也。何恣消文。得心擧二類計*耶。 T2263_.66.0366a21: 對法抄釋。未如難勢。直問セハ身我一異。 T2263_.66.0366a22: 雖應是我見。今十四不可記事命者即身 T2263_.66.0366a23: 等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我 T2263_.66.0366a24: 一異故。邊見ニ T2263_.66.0366a25: 有邊二解 T2263_.66.0366a26: 問。了義燈中。引瑜伽本地分説。爲對有治此 T2263_.66.0366a27: 故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色
T2263_.66.0366b03: 次下文別出有邊四句。上下同説有邊四 T2263_.66.0366b04: 句。有色四句ニハ犯闕減過。有邊四句ニハ招繁重
T2263_.66.0366b07: 依遍滿我判セリ。而今初二見。説依命者即 T2263_.66.0366b08: 身命者異身見。知。非有邊四句云事 T2263_.66.0366b09: 問。付了義燈中。依瑜伽論説。明六十二見 T2263_.66.0366b10: 起因。且有想。無想。倶非中ノ我有邊。我無邊 T2263_.66.0366b11: 見。如次依命者即身。命者異身見。爲起之。 T2263_.66.0366b12: 將如何 答。燈云。准論云。命者即身。計我
T2263_.66.0366b15: 現法中計我有色。判依第二見於現法中計 T2263_.66.0366b16: 我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我 T2263_.66.0366b17: 一異見。説又即計我是有色者。或言狹少。 T2263_.66.0366b18: 或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。 T2263_.66.0366b19: 依第三見。立爲二論。我有邊。我無邊見。依
T2263_.66.0366b22: 邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如 T2263_.66.0366b23: 何依命者即身我。縁色身見。如何依命者
T2263_.66.0366b28: 之 T2263_.66.0366b29: 於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二 T2263_.66.0366c01: 我論依第三見ノ文ヲ我亦有色。我亦無色ノ所 T2263_.66.0366c02: 依ノ見ト難セルハ頗以無謂。上云依第三見我論
T2263_.66.0366c05: 見所依耶。又不似疑難趣ニモ歟 T2263_.66.0366c06: 義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽
T2263_.66.0366c09: 得知。論云爲對治此故。即由異句ト異文トニ。 T2263_.66.0366c10: 而起執者。彼計スル我非色ニモ非非色ニモ。第二釋 T2263_.66.0366c11: 中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。
T2263_.66.0366c14: 句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第
T2263_.66.0366c17: 即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等イヘリ。 T2263_.66.0366c18: 准此有想八論ト八ノ無想ト倶非トニヲイテ言有色有 T2263_.66.0366c19: 邊。是即蘊ナリ。言無色無邊。是離蘊ナリ。倶句是
T2263_.66.0366c24: 得論*心。以我有色等四句。爲有邊初解 T2263_.66.0366c25: 也。又我有色等四句ヲ兼名有邊四句云事 T2263_.66.0366c26: 也。不可有有色四句ニ闕減過。但有色等四 T2263_.66.0366c27: 句。即有邊等四句云事。被擧疑難攝事分
T2263_.66.0367a01: 二見述*了。由是四種我論差別。説我有邊。 T2263_.66.0367a02: 説我無邊。説我亦有邊亦無邊。説我非有
T2263_.66.0367a06: 色分無量。非色分無量。爲無邊者。是第二 T2263_.66.0367a07: 解ノ心也。今述初解*心。何爲相違。況本地。 T2263_.66.0367a08: 攝事兩分中。標有邊句。云又若見少色少 T2263_.66.0367a09: 非色者。計我有邊。判又即計我是有色者
T2263_.66.0367a12: 云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能 T2263_.66.0367a13: 計外道。又可非一人。設色非色二法。帶トモ T2263_.66.0367a14: 邊無邊義。難爲有邊四句歟。經論中。 T2263_.66.0367a15: 無クハ分明説。疑滯難散歟。准論云解釋其 T2263_.66.0367a16: 論ト者。何耶。但以攝事分説。被潤色本地 T2263_.66.0367a17: 分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依 T2263_.66.0367a18: 三見如前應知。是總標也。標有色有邊
T2263_.66.0367a21: 依身我一異見。第三第四。依ルト遍滿無二 T2263_.66.0367a22: 我判也。又即計我以下。如前應知ハ述有 T2263_.66.0367a23: 邊等四句見ノ又依 T2263_.66.0367a24: 計我是有色者。或言狹少。或言無量。計 T2263_.66.0367a25: 我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共 T2263_.66.0367a26: 有 T2263_.66.0367a27: 我論。依第三見。立爲二論。一者計我狹 T2263_.66.0367a28: 少。二者計我無量者。説於今此狹少無 T2263_.66.0367a29: 量色心。依ト
T2263_.66.0367b05: 種論。合レハ此倶句也。遮レハ此倶非也。所以 T2263_.66.0367b06: 此二論ハ未及名有邊無邊也。由是四種 T2263_.66.0367b07: 我論差別。説我有邊。説我無邊。説我亦 T2263_.66.0367b08: 有邊亦無邊。説我非有邊非無邊。隨其次 T2263_.66.0367b09: 第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差 T2263_.66.0367b10: 別衆。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦 T2263_.66.0367b11: 我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第 T2263_.66.0367b12: 者。以我有邊等四句。狹少無量等ノ四計ニ T2263_.66.0367b13: 如次配ト云也。依朱訓者。四種我論差別 T2263_.66.0367b14: 者。下所擧我有邊等四句也。意云。此計 T2263_.66.0367b15: 我狹少等四計。有我有邊等四種我論差 T2263_.66.0367b16: 別。如其次第。配ヨト狹少無量之計也。如 T2263_.66.0367b17: 前應知者。讓本地分委説有邊四句之 T2263_.66.0367b18: 文也。若爾者由是四種我論差別等文。有 T2263_.66.0367b19: 邊四句分齊。全不及上有色四句也。今
T2263_.66.0367b22: 文。不引上ノ有色四句ノ文。上下共ニ有邊四
T2263_.66.0367b26: 計我無量。由此四種我論差別。説我有 T2263_.66.0367b27: 邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。 T2263_.66.0367b28: 亦狹少亦無量。非狹少亦無量ノ四種我
T2263_.66.0367c04: 謂任第六卷明文。今由此四種等文。依 T2263_.66.0367c05: 色非色分少無量。亦少亦無量。非少非
T2263_.66.0367c08: 之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中 T2263_.66.0367c09: 如次配者。義次ナリ非ト文者。結兩分文ノ隱 T2263_.66.0367c10: 顯之相也。説有邊四句。第六卷甚正明。 T2263_.66.0367c11: 其名義ヲ一一釋故。八十七隨其次第者。義 T2263_.66.0367c12: 次第。非正文列之。狹少者。有邊也。無 T2263_.66.0367c13: 量者。無邊。合レハ之亦有邊亦無邊也。遮レハ T2263_.66.0367c14: 之非有邊非無邊也。文似トモ擧ルニ有邊無
T2263_.66.0367c17: 不異之旨ヲ述也。所釋之旨明ナリ。四種我論
T2263_.66.0367c21: 云何對第六卷ノ有邊四句。述文隱顯耶
T2263_.66.0367c24: 役。勤仕之。爲彼用意。乍恐。記之*了。 T2263_.66.0367c25: 矚目之時。探寫會之如別記也。然而 T2263_.66.0367c26: 都以無謂。不可作論義也。如章釋 T2263_.66.0367c27: 云。由是四種我論差別之訓釋自差別 T2263_.66.0367c28: 之字。可返由字歟。又自是字還モ無 T2263_.66.0367c29: 強ノ過歟 T2263_.66.0368a01: 倶句是即離 T2263_.66.0368a02: 問。付有想。無想。倶非ノ見。且於有色有邊等 T2263_.66.0368a03: 八見如何判蘊離蘊ノ我見後ニ生スル義耶。燈 T2263_.66.0368a04: 云。有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無 T2263_.66.0368a05: 邊。是離蘊。倶句ハ是即離也。二云無色亦即
T2263_.66.0368a08: 我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色 T2263_.66.0368a09: 分少。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲 T2263_.66.0368a10: 無邊。所縁既五蘊也。計我寧離蘊耶。次倶 T2263_.66.0368a11: 句ハ即離ノ我ノ後ニ生ト。可有亦即亦離ノ我。倶 T2263_.66.0368a12: *句即離ナラ者。倶非可非即非離見。寧不違 T2263_.66.0368a13: 喩伽。唯識ノ我執ハ不ト云過即離兩種文耶。付 T2263_.66.0368a14: 第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是 T2263_.66.0368a15: 可離蘊。有邊等四。計テ色非色蘊起レリ。全不 T2263_.66.0368a16: 可通離蘊。二釋倶有疑。如何可消耶 T2263_.66.0368a17: 答。燈二釋。各可成其心。先初釋心。依命 T2263_.66.0368a18: 者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色 T2263_.66.0368a19: 無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色 T2263_.66.0368a20: 蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可 T2263_.66.0368a21: 計非色四蘊云難。不可然。無色言ハ遮上 T2263_.66.0368a22: 有色之義也。則計虚空等離蘊法也。次瑜 T2263_.66.0368a23: 伽本地分中。有邊有二解。初解以有色等 T2263_.66.0368a24: 四句。爲有邊四句。第二解如疑難。今燈二 T2263_.66.0368a25: 釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。 T2263_.66.0368a26: 令疑初解ノ心*耶。即色ハ有分限故名有邊。
T2263_.66.0368a29: 見。亦通即蘊。無色之言。只遮色計也。即 T2263_.66.0368b01: 表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非
T2263_.66.0368b04: 蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。
T2263_.66.0368b10: 問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二 T2263_.66.0368b11: 如次依身我一異我。第三四以遍滿我 T2263_.66.0368b12: 爲依。又合初二爲第三。遮之爲四。我無 T2263_.66.0368b13: 色見離蘊ニ T2263_.66.0368b14: 我爲所依第三見。是限色法幷虚空等。 T2263_.66.0368b15: 不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難 T2263_.66.0368b16: 立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四
T2263_.66.0368b20: 唯限ト云離蘊法耶。第二釋又不明。如言少 T2263_.66.0368b21: 色等者。且據即蘊説會釋者。實ニハ有邊等モ T2263_.66.0368b22: 計離蘊虚空等故。不限即蘊云歟。若爾ト T2263_.66.0368b23: 者。設雖外道僻見於虚空等法。作有邊
T2263_.66.0368b26: 非色言廣故。可云通離蘊。云何言少色
T2263_.66.0368b29: 耶。設又有ハ此文如何爲 T2263_.66.0368c01: 答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者 T2263_.66.0368c02: 異身見。定離蘊我。我無色見。此爲所依。
T2263_.66.0368c05: 我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初 T2263_.66.0368c06: 二單句。不違倶句稱。傍兼ルトモ非色四蘊。 T2263_.66.0368c07: 有何相違。次釋 意。無色トイハ遮色詞。可表 T2263_.66.0368c08: 非色四蘊ヲモ。命者異身名。又不遮非色四 T2263_.66.0368c09: 蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。 T2263_.66.0368c10: 可通即蘊云也。但此義心。述有邊等離 T2263_.66.0368c11: 蘊義。可有二篇義。一ハ設所縁限トモ色非色 T2263_.66.0368c12: 五蘊。我ハ離蘊也。如無慚外道卷舒隨身ノ
T2263_.66.0368c17: 言哉色等者句上。可有又ノ言。若ハ或字。 T2263_.66.0368c18: 是其詞略也。次虚空ハ無障礙物。實不可 T2263_.66.0368c19: 有有邊義。然而寄礙色有無論之。何強 T2263_.66.0368c20: 廢邊無邊不同耶。佛法無我ノ宗。猶不可 T2263_.66.0368c21: 遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少 T2263_.66.0368c22: 非色言。可ト云兼離蘊法難者。此事難知。 T2263_.66.0368c23: 可尋論意。不似我邊見ノ名目ノ體ニハ。本 T2263_.66.0368c24: 論意。指色非色蘊法。説少色等ト歟。甚 T2263_.66.0368c25: 以闇也。能能可尋之 T2263_.66.0368c26: 有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二 T2263_.66.0368c27: 解。即爲二釋淄洲私非相違釋者。愚者 T2263_.66.0368c28: 私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋 T2263_.66.0368c29: 歟。將又此モ隨有邊二解。於瑜伽心。有二 T2263_.66.0369a01: 義可云歟。有邊二解沙汰如上。倶通即 T2263_.66.0369a02: 離之義如下矣 T2263_.66.0369a03: 問。二釋中。有正否耶 答。菩提院問答
T2263_.66.0369a06: 伽可擧二類計。因ニ所述有色二解。可隨 T2263_.66.0369a07: 彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非
T2263_.66.0369a10: 問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離ノ我 T2263_.66.0369a11: 見耶 答。望テ五蘊計亦即亦離人。不可有 T2263_.66.0369a12: 歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。 T2263_.66.0369a13: 今論述三種計我中。全以不出亦即亦離 T2263_.66.0369a14: 見。若強有此計者。邊除此更無若過若増ノ T2263_.66.0369a15: 本論文。我執自性不越彼四之釋。還爲相違。 T2263_.66.0369a16: 依之餘處義燈中。引有ト云此計西明釋。不 T2263_.66.0369a17: 許之耶。若依之不ト立。既即蘊離蘊計。許 T2263_.66.0369a18: 有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦
T2263_.66.0369a21: 可云偏依トモ即蘊我。難有亦常義。故不可 T2263_.66.0369a22: 云唯依トモ離蘊我。不可有亦無常義故也
T2263_.66.0369a25: 有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。倶句是
T2263_.66.0369b01: 出四句不同。其中倶句ノ見ノ所依我見。定可
T2263_.66.0369b04: 非計即。望一法又執離耶。我與蘊非即 T2263_.66.0369b05: 非離故。可有倶非句。例如佛法眞如。與有 T2263_.66.0369b06: 爲萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。 T2263_.66.0369b07: 無モノヲヤ非即非離執耶。其證被ヌ載疑難。重不 T2263_.66.0369b08: 能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可 T2263_.66.0369b09: 遮得 T2263_.66.0369b10: 虚空等法我ヲハ稱離蘊是也。以大乘眞如 T2263_.66.0369b11: 有在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同。 T2263_.66.0369b12: 可爲例證也。若依。此義。有云トモ亦即亦離見。 T2263_.66.0369b13: 非強相違。望テ五蘊論即離日。我執自性。 T2263_.66.0369b14: 不越即離二種。故瑜伽唯識説。亦非違難。 T2263_.66.0369b15: 不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被レヌ遮。 T2263_.66.0369b16: 所謂不可記事中ノ亦常亦無常ノ所依見ヲハ人 T2263_.66.0369b17: 師釋云。外道所計我有二。麁ヲハ爲無常。細ヲハ
T2263_.66.0369b20: 等我名細。稱常住也。義燈ノ倶句是即離 T2263_.66.0369b21: 之釋。此義ノ證據也。初有色有邊。計色蘊 T2263_.66.0369b22: 故。是即蘊也。次無色無邊。計虚空等離蘊 T2263_.66.0369b23: 法故。是離蘊也。第三倶句。通計二法故。是 T2263_.66.0369b24: 通即離也。初二ハ別人計。第三ハ一人ノ計也或 T2263_.66.0369b25: 雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所 T2263_.66.0369b26: 立二種我。准之可會
T2263_.66.0369b29: 我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。 T2263_.66.0369c01: 不即也。亦離也。猶如佛法眞如。許與蘊 T2263_.66.0369c02: 不即不離之義。何無亦即亦離義*耶。不 T2263_.66.0369c03: 爾不即不離ハ有何所詮*耶。若爾設對トモ T2263_.66.0369c04: 一箇蘊法。可有亦即亦離義也。西明存 T2263_.66.0369c05: 第三ノ非即非離ハ亦即亦離ト。判有即蘊。離 T2263_.66.0369c06: 蘊。亦即亦離。 非即非離之四句。能叶ヲヤ道 T2263_.66.0369c07: 理*耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊 T2263_.66.0369c08: 二計。故依我分別計爲我者。皆攝在此 T2263_.66.0369c09: 四種計中。除此更無若過若増之説。不 T2263_.66.0369c10: 爲相違。答。此等難。甚以難遁但於我 T2263_.66.0369c11: 許ハ非即非離計。頗以爲難。正義心。非即 T2263_.66.0369c12: 非離ヲハ法執ニ T2263_.66.0369c13: 義異也。可辨其輕重也
T2263_.66.0369c17: 問。付外道宿住通ハ縁境。且可有憶六十劫ノ T2263_.66.0369c18: 成壞劫ノ事之類耶 答。釋無此類也。付解 T2263_.66.0369c19: 釋。宿住通縁境ノ劫數不ヲ以定。既有二四八十ノ T2263_.66.0369c20: 不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。
T2263_.66.0369c23: 十劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫
T2263_.66.0369c26: 一倍セリ。所以二四八十劫ヲ爲其邊際。無六十 T2263_.66.0369c27: 劫爲至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。 T2263_.66.0369c28: 最後成滿*之位。 八十劫已來事。無不ト云憶 T2263_.66.0369c29: 之。是以大師云以説三品靜慮所見故六 T2263_.66.0370a01: 十劫宿住不縁。淄洲ハ依世靜慮三品差別法
T2263_.66.0370a04: 也。二四八十ヲ合爲一見。是即對憶生數憶 T2263_.66.0370a05: 此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第
T2263_.66.0370a08: 有二四八十三品也。次至演祕四十八劫 T2263_.66.0370a09: 之文者。是四十八劫類。非ヲヤ六十劫違文耶。 T2263_.66.0370a10: 況見文ノ起盡。標案長阿含云。引經説。而見 T2263_.66.0370a11: 本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四
T2263_.66.0370a14: 徳引演祕現文。同本經文。演祕既有或本 T2263_.66.0370a15: 不同。可知是誤ノ説也 T2263_.66.0370a16: 問。設世間靜慮。三品不同トモ。二四六十劫ヲ T2263_.66.0370a17: 可爲差別。如初禪三天壽量。二四六十 T2263_.66.0370a18: 劫爲次第。前三無色ノ二四六萬劫爲壽 T2263_.66.0370a19: 量依之有論藏中。明今此前三見。憶二
T2263_.66.0370a22: 十劫。不ハ違道理。何必限三品耶。又分 T2263_.66.0370a23: 三品。上品宿住通中。又有其品。可有六 T2263_.66.0370a24: 十劫ヲ爲至極之人耶。對法抄釋。其意
T2263_.66.0370b01: 劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也
T2263_.66.0370b04: 倍セリ。有理無疑。以之可疑餘。難勢似 T2263_.66.0370b05: 例セルニ。所詮彼此共法爾力也。非論義者ノ境 T2263_.66.0370b06: 界歟。但本論中。明ト
T2263_.66.0370b13: 婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難 T2263_.66.0370b14: 者。是一復次意也。故一義云。憶二四八
T2263_.66.0370b17: 對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫 T2263_.66.0370b18: 二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。 T2263_.66.0370b19: 合此三品。云一劫二劫乃至八十也。於
T2263_.66.0370b25: 問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四 T2263_.66.0370b26: 靜慮。爲三品者。既有四種。如何爲三品 T2263_.66.0370b27: 耶。若毎靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。 T2263_.66.0370b28: 如何可辨*耶。答。太抄有二釋。可見之。
T2263_.66.0370c02: 問。了義燈中。依瑜伽攝事分説。明六十二 T2263_.66.0370c03: 見起因。出因縁等六因。爾者第五依諸見故 T2263_.66.0370c04: 因。淄洲大師何釋之耶 進云。見即我見
T2263_.66.0370c11: 耶 T2263_.66.0370c12: 答。披八十七卷説。由ハ初見起我有色見。 T2263_.66.0370c13: 依第二見。起我無色見。依第三見。起倶有 T2263_.66.0370c14: 倶非幷有邊等四見總於八句見。歴有想無 T2263_.66.0370c15: 想倶非。起二十四見説也。若三見體。斷常 T2263_.66.0370c16: 邪ノ三ナラハ者。豈我有色見。斷見ナラン*耶。倶有。倶 T2263_.66.0370c17: 非幷有邊等四句。寧邪見ナラム耶。今此二十四 T2263_.66.0370c18: 見。是常見所攝故也。此依六十二見章*意。 T2263_.66.0370c19: 加私略畢。若依義燈*意。依初見起有色 T2263_.66.0370c20: 有邊見。依第二見。起無色無邊ノ見。依第三
T2263_.66.0370c23: 以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無 T2263_.66.0370c24: 二無缺我。起有色有邊等八見旨ヲ説ケリ。如前 T2263_.66.0370c25: 應知文。可讓彼説。次第一ノ因。薩伽耶見ニハ廣 T2263_.66.0370c26: 攝二十句。六十五等。第五因ハ限我見。不通 T2263_.66.0370c27: 我我所見。初因ハ通因。六十二見悉依此因。 T2263_.66.0370c28: 第五因ハ則別因也。狹二十四見ノ依因也。約ニモ
T2263_.66.0371a02: 問。付六十二見ノ界地分別義。且四一分常 T2263_.66.0371a03: 論ノ初ノ見爲通欲界繋。將如何耶 答。准義 T2263_.66.0371a04: 燈定判。云限色界繋。或通ト云欲界繋。二釋可 T2263_.66.0371a05: 有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他 T2263_.66.0371a06: 地法爲我等故之道理。別縁我見ハ不縁他
T2263_.66.0371a09: 繋也。是以述下ニシテ縁上。云總縁諸行執我 T2263_.66.0371a10: 我所斷常慢者得縁上故。會下上地ニシテ不トニハ
T2263_.66.0371a13: 云正義唯是上地所繋。指テハ繋ト云唯色界之
T2263_.66.0371a18: 答。了義燈中。四一分常論中初二繋地ヲハ如
T2263_.66.0371a21: 餘處中。釋二十心相生。得定之人起不 T2263_.66.0371a22: 起下地見惑二ノ釋異ナリ。而撲撲大師。引瑜 T2263_.66.0371a23: 伽ノ由彼諸惑住此身中從定起已有時現行ノ T2263_.66.0371a24: 文。准此文意許起應善ト判給ヘリ。准思之。今義 T2263_.66.0371a25: 燈ノ雖定後起是分別見世道不伏起下無失 T2263_.66.0371a26: 之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王 T2263_.66.0371a27: 等所起之見未必上故之定判。同今ノ後釋 T2263_.66.0371a28: *意也。但不見世間執他地法爲我等故者。 T2263_.66.0371a29: 遮別縁我見ノ計他地。爲自内我。不遮計 T2263_.66.0371b01: 爲 T2263_.66.0371b02: 我見。計他地法。爲他之我。文中但遮計爲
T2263_.66.0371b06: 得宿住通後所ノ起見故。繋ト云色界者。護法 T2263_.66.0371b07: 正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理ノ T2263_.66.0371b08: 義ニハ也。對レハ出定即時ニ起ル見ヲハ繋色界。經多 T2263_.66.0371b09: 時後起シ及尋伺起ノ見ナラハ有ト繋スルモ欲云盡理 T2263_.66.0371b10: 釋。返テ是不正義也。依ラハ此義今一段疏。不 T2263_.66.0371b11: 述至極正義ヲハ也。二云有義我見ト邊見トモ准 T2263_.66.0371b12: 六十二見一分常等。亦通別縁。而縁上者ト T2263_.66.0371b13: 者。唯限欲界之義。又縁梵王一分常者。是 T2263_.66.0371b14: 上地我見ノ後生ス常見ナリ。得宿住智縁トキニ起上 T2263_.66.0371b15: 界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界 T2263_.66.0371b16: 云義也。正義唯是上地所繋者。第三擧二 T2263_.66.0371b17: 界合論ノ正義也。心ハ難第二唯色界之義。正 T2263_.66.0371b18: 義唯是上地所繋者。得宿住通後。即方起スカ T2263_.66.0371b19: 故也。得定後。經多念所起見ト及尋伺者ノ所
T2263_.66.0371b22: 色界見。依出定遠近。隨能起ノ心ノ定散。其界
T2263_.66.0371b26: 好。一分常論見。色界繋者。正義專所許。有 T2263_.66.0371b27: 其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶 T2263_.66.0371b28: 有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下 T2263_.66.0371b29: 云得彼定者。依宿住通。執爲彼常。故如 T2263_.66.0371c01: 所説者縱ノ前義ノ善處。其意可解。依尋伺 T2263_.66.0371c02: 者。未得上定。不起上我見。如何起常。故 T2263_.66.0371c03: 如前説者。奪難之。心者。尋伺起ノ人。不可
T2263_.66.0371c06: 監尋伺起ノ見也。如前説者。讓正義唯是上 T2263_.66.0371c07: 地所繋之處歟。今此又解等者。遂依二界合 T2263_.66.0371c08: 論ノ最極盡理義。會文述理也。或依トモ然此正 T2263_.66.0371c09: 是本。又無相違。此極有理。然此正是ナレトモ猶 T2263_.66.0371c10: 有不盡之處。依宿住通見ナラハ可然。尋伺起
T2263_.66.0371c13: 者以下文。頗難消 *耶 T2263_.66.0371c14: 問。准此文意。許起應善之文。非分明ノ證。 T2263_.66.0371c15: 設一分常ノ初二見。非トモ欲界繋。欲界繋ノ邊 T2263_.66.0371c16: 見。而縁自界起サハ之。全以不可違瑜伽 T2263_.66.0371c17: 説。即四一分常論後二見是也。次得定所 T2263_.66.0371c18: 起見中。有欲界繋見云事。不可然。見本 T2263_.66.0371c19: 疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可通
T2263_.66.0372a03: 等見。許起應善之斷。分常初二見。通色 T2263_.66.0372a04: 界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋 T2263_.66.0372a05: 本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後
T2263_.66.0372a10: 談大都多分相。定通即念ト經多時後多 T2263_.66.0372a11: 分ハ起上地見故也。又於難中。有相違事。 T2263_.66.0372a12: 然依定後起可通上界繋之釋。得定所起 T2263_.66.0372a13: 見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄 T2263_.66.0372a14: 問。付六十二見能起ノ依身界地。且四一分常 T2263_.66.0372a15: 論ノ初見ノ能起依身。可通色界耶。答。可通 T2263_.66.0372a16: 色界也 兩方。若通色界者。依身在色界 T2263_.66.0372a17: 之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵 T2263_.66.0372a18: 衆。倶在初禪。誰ヲカ執常住。誰ヲカ計無常*耶。 T2263_.66.0372a19: 所以自梵天來生此界者。以宿住通ノ力。 T2263_.66.0372a20: 憶前際之事之時。見梵王常在彼天。起 T2263_.66.0372a21: 常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本 T2263_.66.0372a22: 疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆 T2263_.66.0372a23: 判人中起スト此見。長阿含梵動品。梵網六 T2263_.66.0372a24: 十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。 T2263_.66.0372a25: 不起此見從彼天生人中之後。入三昧
T2263_.66.0372b01: 知。可通色界依身云事。答。見契經説。明ハシテ T2263_.66.0372b02: 第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。 T2263_.66.0372b03: 無能造者。梵衆我所化作。其梵衆亦作此
T2263_.66.0372b08: 此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色 T2263_.66.0372b09: 界云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網 T2263_.66.0372b10: 六十二見經等説。還許色界依身。不可相 T2263_.66.0372b11: 違。但疏幷對法抄等。且依薩婆多意。談大
T2263_.66.0372b21: 問。瑜伽本地分中。破トシテ常見論者ノ義。所執之 T2263_.66.0372b22: 我。由想所作及受所作。爲有反異。爲無反
T2263_.66.0372b25: 作。我見ヲ爲所作。但是可我有一想等我。純 T2263_.66.0372b26: 有樂等八見。何此文ニ攝有邊等八見耶。況 T2263_.66.0372b27: 有經中云。有色有邊等。各別人所起ノ見ナリト T2263_.66.0372b28: 定タリ。然想受所作。一類外道所計也。何相攝 T2263_.66.0372b29: 耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想 T2263_.66.0372c01: 及受ハ一人所起ナリ。我有色。我有邊等八見。各別
T2263_.66.0372c04: 反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。 T2263_.66.0372c05: 出之爲何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。
T2263_.66.0372c10: 色有邊等八見。爾者爲一人所起見。將各別
T2263_.66.0372c13: 受所作。爲有反異。爲無反異。若言無者。
T2263_.66.0372c17: 作ノ我ニ無反異之義。十二見ハ想ノ。四種見ハ
T2263_.66.0372c23: 有有色畢有無色等。又有有邊已。有ト云無 T2263_.66.0372c24: 邊等。不ト云應道理之難詞見之。非爲無反
T2263_.66.0372c27: 者*耶。所以其意兩方被得。故師資各迷一 T2263_.66.0372c28: 意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須 T2263_.66.0372c29: 迷其意。也。於中略纂心ハ任一段大意。探 T2263_.66.0373a01: 慈氏本意也。雖須難有有色已後有無 T2263_.66.0373a02: 色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無 T2263_.66.0373a03: 邊。復有亦有邊。亦無邊云事不應道理。上ノ T2263_.66.0373a04: 一想種種想等。有樂有苦等ニ不超其意故。 T2263_.66.0373a05: 略不言也。又十六有想。計ニシテ執死後有想。 T2263_.66.0373a06: 云想所作。何有相違。准之想所作者亙 T2263_.66.0373a07: 十六有樂有苦等ニ立コトハ受所作名。於別名 T2263_.66.0373a08: 稱其名也。一想等四於現當倶立想名。我 T2263_.66.0373a09: 純有苦等ハ現ハ受ノ所作當ハ想ノ所作也。有色有 T2263_.66.0373a10: 邊等ハ現ハ非想ニモ論レハ當ヲ是想ノ所作也。 T2263_.66.0373a11: 又雖一人所計。前後計ルコト蘊水火也。云爲對 T2263_.66.0373a12: 治此故。何有過。次義燈*意依三道理。爲
T2263_.66.0373a16: 見。因ミニ擧有色有邊見歟。或准對法抄。於 T2263_.66.0373a17: 十六有想論。可有一人唯起一及一人起 T2263_.66.0373a18: 多計。種不種不同。今所擧者。各別人所起ナレトモ T2263_.66.0373a19: 終可有一人多起之類故。猶爲能破歟。 T2263_.66.0373a20: 猶以難。可依略纂歟 T2263_.66.0373a21: 伽論六云 T2263_.66.0373a22: 鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受 T2263_.66.0373a23: 所作等者。此中意顯想受二法倶爲我所 T2263_.66.0373a24: 由。此二種撃作於我。我或有時。有一想等。 T2263_.66.0373a25: 故想受二。名爲能作我爲所作。如世財物 T2263_.66.0373a26: 撃作有情。有情或時縁小財等。主貪嗔等。 T2263_.66.0373a27: 此亦如是。非我先無爲想受作。名始有義。若 T2263_.66.0373a28: 言無者有一想已後種種想等者此義今難想 T2263_.66.0373a29: 受作我無反異義以有想十六見爲難十二見
T2263_.66.0373b03: 問。付後際見中十六有想論。且依想ト受トニ所 T2263_.66.0373b04: 起八見。爲各別外道所起見。如何 進云。
T2263_.66.0373b07: 見。執見既各別也。何一人外道。起若干見 T2263_.66.0373b08: 耶。況有色。無色。有邊。無邊ノ執見。皆各別 T2263_.66.0373b09: 之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無 T2263_.66.0373b10: 因論。非一類外道所計。何是非各別外道所 T2263_.66.0373b11: 計耶。依之有經中明十六有想見之依想
T2263_.66.0373b16: 方起二十八耶。一人具ト云ニ亦無妨。多人起ト云
T2263_.66.0373b19: 多之人破之。經説一人起一人歟。不
T2263_.66.0373b22: 問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一
T2263_.66.0373b25: 想之處。將如何 答。無量想見。在一想處。
T2263_.66.0373b28: 義相似若爾可云一想之處ニハ有小想見。種 T2263_.66.0373b29: 種想之處ニハ有無量想ノ見依之瑜伽論中。 T2263_.66.0373c01: 上明一想。種種想ノ依地畢。隨其次第應
T2263_.66.0373c06: 答。唯意識ハ一門轉。故名一想。在空識二處
T2263_.66.0373c10: 以在空識二處。全非餘地。餘地ニハ無作コト無 T2263_.66.0373c11: 量想故。轉狹小境。名之ヲ小想見。還可有 T2263_.66.0373c12: 種種想地。空識二處。不縁小境故。重タル心ハ T2263_.66.0373c13: 空識二處ニハ縁無邊空識。如何起小想見。欲 T2263_.66.0373c14: 色二界。縁境頗狹少。寧無量想見依地*耶。 T2263_.66.0373c15: 以此道理思之。瑜伽ノ即如所説隨其次第 T2263_.66.0373c16: 之文。是可逆次第。是以略纂ニハ云然逆次第 T2263_.66.0373c17: 非順次第義理推故。章ニハ此以義理逆次第
T2263_.66.0373c20: 者。上依瑜伽*意。廣述依地畢標然毘婆 T2263_.66.0373c21: 沙云。執小色爲我。無量想者。執無量色。爲
T2263_.66.0373c24: 結瑜伽心也。亦不相違者。隨其次第説。依
T2263_.66.0373c28: 相ト者。聊似トモ相違。瑜伽故指在於一想ト者。 T2263_.66.0373c29: 還異疑難趣。試案ニ之。婆沙執無量色爲 T2263_.66.0374a01: 我。想ヲ爲ニハ我所ト在トモ欲色二界。無量想見ヲ T2263_.66.0374a02: 瑜伽ニハ執無量空識。作ハ無量想。行解名
T2263_.66.0374a06: 難云 T2263_.66.0374a07: 私云。瑜伽論餘卷中。説第八執受境。色 T2263_.66.0374a08: 界第八。縁廣大執受境。無色界第八。縁
T2263_.66.0374a16: 問。付六十二見ノ依地。且十六有想論中。我 T2263_.66.0374a17: 無量想見ノ依地ノ有何處判之耶。有無色空
T2263_.66.0374a21: 説此二我論。依第三見立爲二論。以遍滿 T2263_.66.0374a22: 無二無缺我。爲所依判セリ。若所縁不通色 T2263_.66.0374a23: 法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有 T2263_.66.0374a24: 空識二處。我種種想ハ在下地畢。即如所説。 T2263_.66.0374a25: 隨其次第。應知説我有狹少想。有無量
T2263_.66.0374b03: 巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言 T2263_.66.0374b04: 狹少或言無量計我無色知亦爾等者。 T2263_.66.0374b05: 是擧有邊等四見境也。即計少色少非 T2263_.66.0374b06: 色。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲 T2263_.66.0374b07: 無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相 T2263_.66.0374b08: 例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我 T2263_.66.0374b09: 無量想見。依第三遍滿我。所縁亙色非
T2263_.66.0374b13: 問。付邊見所攝諸見。且無想倶非見中。可 T2263_.66.0374b14: 有我有一想。我純有樂等八見耶 答。無 T2263_.66.0374b15: 也。付之依尋伺起見者。見諸有情ノ此世ニハ T2263_.66.0374b16: 有一想種種想等。後生無想天及非非想天。 T2263_.66.0374b17: 可起此見。若爾設雖無想倶非見。何不起 T2263_.66.0374b18: 我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判 T2263_.66.0374b19: 倶非見ニ有十六論ノ見。或述無想倶非有一 T2263_.66.0374b20: 想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。 T2263_.66.0374b21: 無想倶非二見。但有有色有邊前兩種四 T2263_.66.0374b22: 句ノミ全無一想等後兩種四句八見。何者。既 T2263_.66.0374b23: 名一想無量想等。偏可在有想論見ノミ。亦名 T2263_.66.0374b24: 純樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想 T2263_.66.0374b25: 故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可 T2263_.66.0374b26: 云無想倶非。由此婆沙論中。若亦説者。一 T2263_.66.0374b27: 切皆應名有想論。以有想受者非無想等
T2263_.66.0374c01: 見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如云 T2263_.66.0374c02: 祕ノ如於此世他世亦爾是也。此世有想受。 T2263_.66.0374c03: 他世無想受耶。若爾可非計現在未來之 T2263_.66.0374c04: 常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道 T2263_.66.0374c05: 理。作一相不盡之釋歟。不爾便違大小 T2263_.66.0374c06: 諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等ノ五分十 T2263_.66.0374c07: 支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利 T2263_.66.0374c08: 弗阿毘曇論。倶舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經 T2263_.66.0374c09: 論。如是半滿諸教。併判無想倶非ニハ唯有有
T2263_.66.0374c12: 故有想具有十六。無想倶非。倶除後八。 T2263_.66.0374c13: 答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無
T2263_.66.0374c16: 者。執色爲我。見或有時 熟眠ト悶絶トノ苦 T2263_.66.0374c17: 受所忉。似全無想。便作是念。我雖有 T2263_.66.0374c18: 色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此 T2263_.66.0374c19: 故云死後無想。別前有苦等。亦准此知
T2263_.66.0374c22: 彼見有情想不明了。便作是念。説我有 T2263_.66.0374c23: 色。非有想ニモ非無想ニモ如於テヒ此世。他世
T2263_.66.0374c27: T2263_.66.0374c28: T2263_.66.0374c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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