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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0296a01:
T2263_.66.0296a02: 論第五卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0296a03:
T2263_.66.0296a04:   受倶門
T2263_.66.0296a05:   第二定出苦
T2263_.66.0296a06: 於無相中
T2263_.66.0296a07: 非滅現纒二方
T2263_.66.0296a08: 若許喜樂
T2263_.66.0296a09: 即金剛心
T2263_.66.0296a10: 無漏起時難
T2263_.66.0296a11:   三性＊門
T2263_.66.0296a12:   不障善故
T2263_.66.0296a13:   界繋＊門
T2263_.66.0296a14:   若爾命終心三方
T2263_.66.0296a15: 現行爲境顯二方
T2263_.66.0296a16:   起滅分位＊門
T2263_.66.0296a17:   要集染汚意
T2263_.66.0296a18: 出世道攝
T2263_.66.0296a19: 第七品數
T2263_.66.0296a20: 出世末那
T2263_.66.0296a21: 餘七識成佛
T2263_.66.0296a22: 倶有依中量
T2263_.66.0296a23: 未證法空量
T2263_.66.0296a24: 所立宗因三方
T2263_.66.0296a25:
T2263_.66.0296a26:
T2263_.66.0296a27: 論第五卷同學鈔第一
T2263_.66.0296a28:
T2263_.66.0296a29:   受倶門解因位心所相應有三　染倶。
餘倶。受倶。此第三受倶門也
T2263_.66.0296b01:   三師疏云。此下諸説。非必別師。
頗設異計。後申正義
T2263_.66.0296b02:   有義。此倶ニハ唯有喜受。恒内執我。生喜
T2263_.66.0296b03: 愛故
T2263_.66.0296b04: 有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言
T2263_.66.0296b05: 故此破
前師		應説此意四受相應。謂生惡趣。
T2263_.66.0296b06: 憂受相應。生人欲天。初二靜慮。喜受相
T2263_.66.0296b07: 應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至
T2263_.66.0296b08: 有頂。捨受相應
T2263_.66.0296b09: 有義。彼説ケルモ亦不應理。此無始來。任運一
T2263_.66.0296b10: 類。縁内執我。恒無轉易。與變異受。不
T2263_.66.0296b11: 相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。
T2263_.66.0296b12: 皆別説之。若四受倶。亦應別説。故此相
T2263_.66.0296b13: 應ニハ唯有捨受
T2263_.66.0296b14:   第二定出苦
T2263_.66.0296b15: 問。瑜伽論中。付明四禪ニシテ出五受義。且
T2263_.66.0296b16: 於何地。出離苦根耶　答。第二定出苦文
T2263_.66.0296b17: 付之憂苦二根。倶是欲界繋法也。憂根既於
T2263_.66.0296b18: 初禪離之。苦根何不爾耶。依之本論餘
T2263_.66.0296b19: 卷幷顯揚論中。初禪所治法ニ擧苦根。加之
T2263_.66.0296b20: 若初禪ニシテ出苦根者。有何過耶
T2263_.66.0296b21: 答。五受出離義。出本論説。初定出憂第二定
T2263_.66.0296b22: 出苦説。誰疑之耶。但第二定ニシテ出苦根者。
T2263_.66.0296b23: 約盡麁重論之。非苦根現種也。是以見
T2263_.66.0296b24: 餘卷論文如入二定説斷苦根。所斷苦
T2263_.66.0296b25: 根。雖非現種。而名麁重云云顯揚論等。初
T2263_.66.0296b26: 禪所治ニ出苦根者。於苦根現行論之。是以
T2263_.66.0296b27: 見彼論説。初禪所治出苦根。第二禪障亦出
T2263_.66.0296b28: 之。是則現行障初禪。麁重ハ第二定障故也。
T2263_.66.0296b29: 若於初禪。已離憂苦二者。初二靜慮。有
T2263_.66.0296c01: 何差別耶。但於憂根例難者。處處中。釋
T2263_.66.0296c02: 其所以有多意。一者憂根必無知所引故。
T2263_.66.0296c03: 於初定盡麁重。苦根不必無知所引故。其
T2263_.66.0296c04: 麁重第二定ニシテ離之。二者五識自無治道
T2263_.66.0296c05: 故。所依五識無時。於第二定離苦根。意識
T2263_.66.0296c06: 自有治道故。雖有所依意識。於初禪離
T2263_.66.0296c07: 憂根。三者初定力微劣故。未生殊勝喜樂。
T2263_.66.0296c08: 故不斷苦麁重也
T2263_.66.0296c09:   於無相中
T2263_.66.0296c10: 問。本疏中。引五受出離文。於無相中。出
T2263_.66.0296c11: 離捨根云云爾者異生所入無想定歟　答。
T2263_.66.0296c12: 正智縁如ノ無相定也　付之出離餘受。皆
T2263_.66.0296c13: 於有漏四禪論之。捨受出離義。何正智縁
T2263_.66.0296c14: 如ノ無相定耶。外道所入無＊想定。六識相應
T2263_.66.0296c15: 捨受不行。尤可云出離捨根。是以見彼論
T2263_.66.0296c16: 次下文。第四靜慮。捨根出離云云若無漏無
T2263_.66.0296c17: 想定。何必限第四禪耶。依之大師異生
T2263_.66.0296c18: 所入無相定也＊云云人師解釋。亦同之｣
T2263_.66.0296c19: 答。既云無＊想定。非想受之想。何異生所入
T2263_.66.0296c20: 無想定耶。況説麁重永斷。述三受現行。異
T2263_.66.0296c21: 生無想定中。豈永斷麁重。喜樂捨三受現行セン
T2263_.66.0296c22: 耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之
T2263_.66.0296c23: 四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝云云既
T2263_.66.0296c24: 云聖住。豈非無漏耶。是以略纂云。謂無學
T2263_.66.0296c25:
T2263_.66.0296c26:
T2263_.66.0296c27:
T2263_.66.0296c28:
T2263_.66.0296c29:
T2263_.66.0297a01: 人所入空定。名無＊想定。撲揚判無漏定心
T2263_.66.0297a02: 而縁眞如名無想定。但前四如次四禪出離。
T2263_.66.0297a03: 捨根第四靜慮ノ無漏定ヲ以出離之故。云第四
T2263_.66.0297a04: 靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離
T2263_.66.0297a05: 地。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離
T2263_.66.0297a06: 義也。別抄有二釋。以初釋爲正。何擧第
T2263_.66.0297a07: 二不正釋爲難耶。太抄不可用之
T2263_.66.0297a08:   非滅現纒二方
T2263_.66.0297a09: 問。瑜伽論中。出離捨根者。非滅現纒云云
T2263_.66.0297a10: 爾者無漏受上。立纒名歟。若云爾者。纒者。
T2263_.66.0297a11: 纒縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名
T2263_.66.0297a12: 現纒耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取
T2263_.66.0297a13: 纒文。通無漏四分云義。正義破之。有纒
T2263_.66.0297a14: 言故。可限有漏文例此可爾。若依之如
T2263_.66.0297a15: 此者。彼論説非滅現纒之所以。住無相定。
T2263_.66.0297a16: 必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨
T2263_.66.0297a17: 云云以知。現纒者。無漏受云事。況有漏捨受
T2263_.66.0297a18: 者。無漏定中。豈不滅之耶。依之大師餘處。
T2263_.66.0297a19: 無漏捨受名現纒＊云云
T2263_.66.0297a20: 答。釋非滅現纒文。有二意。若依略纂者。
T2263_.66.0297a21: 上文云。捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。
T2263_.66.0297a22: 無餘斷故者。斷スト有漏捨根云也。捨根種子
T2263_.66.0297a23: 爲煩惱縛故。假名麁重。亦名隨眠也。下文
T2263_.66.0297a24: ＊云非滅現纒者。以現行無漏捨。名現纒也。
T2263_.66.0297a25: 但無漏受名纒者。人師釋云受受類同故。名
T2263_.66.0297a26: 纒也。非煩惱纒。厚嚴經説纒縛義故。限有
T2263_.66.0297a27: 漏也。依今演祕者。現纒者。有漏捨根也。上
T2263_.66.0297a28: 文但害隨眠等者。害スト能縁能雜煩惱云也。
T2263_.66.0297a29: 非滅現纒者。不滅有漏現行捨云也。故演
T2263_.66.0297b01: 祕云。能造能縁捨根惑種。名捨麁重。斷
T2263_.66.0297b02: 此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。
T2263_.66.0297b03: 非斷現受＊云云但有三受者。以有無漏三
T2263_.66.0297b04: 受。顯受體非自性斷也。若實斷受體者。何
T2263_.66.0297b05: 通ム無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出離
T2263_.66.0297b06: 捨根者。實非云斷受體。離能縁能雜惑。
T2263_.66.0297b07: 云出離捨根也。定中雖不行。顯受體非自
T2263_.66.0297b08: 性斷。云非滅現纒也略纂同神泰師義。演祕當
景法師釋。師資各載古師一
T2263_.66.0297b09: 説歟
T2263_.66.0297b10: 問。瑜伽論中。明五受出離義。無相定ニハ斷
T2263_.66.0297b11: 捨根隨眠麁重。非滅現纒云云 爾者隨眠
T2263_.66.0297b12: 麁重體。祕師何釋之耶。祕云。捨根能縁能雜
T2263_.66.0297b13: 煩惱種子。名隨眠及麁重＊云云付之四禪ニ&MT06279;
T2263_.66.0297b14: 出離前四受者。皆是離受體也。無相中。出
T2263_.66.0297b15: 離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纒者。於
T2263_.66.0297b16: 一法中。種子與ヲ現行也。現纒言。既指捨
T2263_.66.0297b17: 受。隨眠豈縁雜惑種耶。依之大師略纂。釋
T2263_.66.0297b18: 此文云。有漏捨受種子。名隨眠云云
T2263_.66.0297b19: 答。瑜伽略纂。今演祕。得本論意。其旨不同
T2263_.66.0297b20: 也。略纂如疑難。演祕存別意。彼論説出離
T2263_.66.0297b21: 捨根義。但害隨眠者。捨根能縁能雜ノ惑種
T2263_.66.0297b22: 子也。非滅現纒者。非滅捨根體也。凡有漏
T2263_.66.0297b23: 四禪。僅伏四受現行。不滅惑隨眠。故直付
T2263_.66.0297b24: 受體。論出＊離義也。無相定是無漏故。依實
T2263_.66.0297b25: 斷説出離。故斷隨眠云出離也。有漏捨
T2263_.66.0297b26: 受。非自性斷。故云非滅現纒也。但云隨
T2263_.66.0297b27: 眠。云現纒者。可一法種現云難。不可
T2263_.66.0297b28: 然。設依略纂意。現纒者。是現行無漏捨也。
T2263_.66.0297b29: 隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既
T2263_.66.0297c01: 異也。若爾。於一捨根。能縁能雜惑ヲ云隨
T2263_.66.0297c02: 眠。有漏捨受ヲハ云現纒。有何失耶
T2263_.66.0297c03:   若許喜樂
T2263_.66.0297c04: 問。第七識。四受ト相應スト云師ノ意。破唯喜受相
T2263_.66.0297c05: 應義。應許喜受乃至有頂＊云云疏主何
T2263_.66.0297c06: 釋此難耶。進云。若許喜樂通在有頂。
T2263_.66.0297c07: 應許憂苦通三界有＊云云 付之論述初
T2263_.66.0297c08: 師義。云有義此倶唯有喜受。第二師破之。
T2263_.66.0297c09: 應許喜受乃至有頂＊云云能破所破文。唯
T2263_.66.0297c10: 擧喜受不出樂受。何牒若許喜樂通在有
T2263_.66.0297c11: 頂耶
T2263_.66.0297c12: 答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界
T2263_.66.0297c13: 爲過也。憂苦應通三界者。疏主論上重難
T2263_.66.0297c14: 也。非直釋論意。何爲進耶。但牒加樂受。
T2263_.66.0297c15: 誠似非論本意。演祕會之。作二釋。初釋云。
T2263_.66.0297c16: 一依三受而以明之＊云云意三受門ニハ喜樂
T2263_.66.0297c17: 合爲一樂受故。初師雖唯擧喜。疏主加
T2263_.66.0297c18: 樂也爲言第二釋云。二就理言。喜麁樂細。麁
T2263_.66.0297c19: 猶上有。細必不無＊云云此釋以麁況細。云
T2263_.66.0297c20: 若許喜樂也爲言
T2263_.66.0297c21:   演祕初釋斷簡。是愚推也。非云論喜言
T2263_.66.0297c22: 攝樂。以三受門立一樂受爲故。喜外加
T2263_.66.0297c23: 樂也
T2263_.66.0297c24:   即金剛心
T2263_.66.0297c25: 問。論中付明第七識受倶義。且四受相應
T2263_.66.0297c26: 義。大師何難之耶。疏云。又此若與四受相
T2263_.66.0297c27: 應。則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分
T2263_.66.0297c28: 斷故＊云云 付之第七識。設雖與四受相
T2263_.66.0297c29: 應。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖四受倶。眞
T2263_.66.0298a01: 見道初品斷之。六識倶生煩惱。雖非唯捨
T2263_.66.0298a02: 受。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地
T2263_.66.0298a03: 修惑ヲ類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間ニ
T2263_.66.0298a04: 盡下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓
T2263_.66.0298a05: 斷耶
T2263_.66.0298a06: 答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有
T2263_.66.0298a07: 漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷
T2263_.66.0298a08: 也。而第七與第八同ク唯捨受ト倶。故相應惑。
T2263_.66.0298a09: 可唯頓斷。若通四受者。如六識可有漸
T2263_.66.0298a10: 斷之人云也。即燈成疏意。云。若喜等倶。必
T2263_.66.0298a11: 隨地別。染法倶斷。如六識故。若捨受倶。即
T2263_.66.0298a12: 可頓斷。如第八識。捨倶ヲ頓斷＊云云若爾者
T2263_.66.0298a13: 不遮四受相應法中。有頓斷義。何擧見惑
T2263_.66.0298a14: 等爲難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也
T2263_.66.0298a15: 已上依邑法師意。成
此義了。可見義蘊
T2263_.66.0298a16:   因果二位相應多少
T2263_.66.0298a17:   論云。未轉依位。與前所説心所相應。已
T2263_.66.0298a18: 轉依位。唯二十一心所倶起。謂遍行別境
T2263_.66.0298a19: 各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受
T2263_.66.0298a20: 倶私云。已轉依位。相應法數。
諸識皆同。大可守此例
T2263_.66.0298a21:   四智依地
T2263_.66.0298a22: 大圓鏡智有三釋
T2263_.66.0298a23: 一云種子色界六地
四無色		　現行唯第四
禪		　疏三末初釋。
T2263_.66.0298a24: 五末初義。二云種子如
前		現行通色界
六		　疏三末
T2263_.66.0298a25: 第二釋。五末無此＊義　三云種現倶唯
四定		　疏
T2263_.66.0298a26: 三末第三釋。五末第二＊義
T2263_.66.0298a27:   疏云。此三説中第一解勝云云
T2263_.66.0298a28:   平等性智
T2263_.66.0298a29: 因位種現倶通色無色界十地。
隨觀察智能引故		　果位三説
T2263_.66.0298b01: 一云種通八
地		　現唯第
四定　雖不分
明。此意歟		　五末初
T2263_.66.0298b02: 釋。五本初釋
T2263_.66.0298b03: 二云＊現倶四
禪		　五本有此釋又設下地
等文是也
T2263_.66.0298b04: 三云種倶唯第
四定		　五末第二釋
T2263_.66.0298b05:   妙觀察智因果二位種現
倶通十地
T2263_.66.0298b06: 成所作智五末有
三釋
T2263_.66.0298b07: 一云唯在初定。二云通四靜慮多在
第四定		三云
T2263_.66.0298b08: 唯第四定。疏云。此中三解。任情取之＊云云
T2263_.66.0298b09:   無漏起時難
T2263_.66.0298b10: 問。因位平等性智。可與喜樂二受相應耶
T2263_.66.0298b11: 　答。樞要有二釋＊云云問。先付相應スト云
T2263_.66.0298b12: 釋不明。論云。已轉依位唯捨受倶＊云云 全
T2263_.66.0298b13: 不云喜樂受ト倶。付次釋。因位平等性智。必
T2263_.66.0298b14: 隨能引力。成無漏。又同一地也。受倶義。何
T2263_.66.0298b15: 不隨第六引力耶。況五識任運。既隨能引
T2263_.66.0298b16: 通三受。第七何不爾耶
T2263_.66.0298b17: 答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能
T2263_.66.0298b18: 引。通三受也。會論云。然今説者。取至佛
T2263_.66.0298b19: 位。唯捨一定云云第二釋任論文。云唯捨
T2263_.66.0298b20: 受也。文不簡因果故。況若與喜樂受相應
T2263_.66.0298b21: 者。應非一類。故要云。若喜樂倶。應非一
T2263_.66.0298b22: 類＊云云但於成無漏隨能引云雖者。是
T2263_.66.0298b23: 燈問也。答之。無漏起時。難隨他起無漏。縁
T2263_.66.0298b24: 境恒任運。故不通三受＊云云又樞要通
T2263_.66.0298b25: 同地難云。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相
T2263_.66.0298b26: 違。故從能引＊云云燈意同之。次於五識例
T2263_.66.0298b27: 難者。亦燈會云。五識易脱起。隨他通三
T2263_.66.0298b28: 受。第七縁一類。不隨他三受云云
T2263_.66.0298c01:   常騰等先徳。以第二釋爲正＊云云 又疏
T2263_.66.0298c02: 燈但述唯捨受義。仍可存第二釋歟
T2263_.66.0298c03:   第八三性門
T2263_.66.0298c04:   頌云。有覆無記攝
T2263_.66.0298c05: 論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙
T2263_.66.0298c06: 聖道。隱弊自心。説名有覆。非善不善。故
T2263_.66.0298c07: 名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是
T2263_.66.0298c08: 無記攝。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦
T2263_.66.0298c09: 無記攝云云
T2263_.66.0298c10: 疏云。此識相應四煩惱等。雖無定力。以
T2263_.66.0298c11: 所依識行微細故。任運轉故。不障善故。
T2263_.66.0298c12: 遍三性故。亦無記攝＊云云
T2263_.66.0298c13:   不障善故
T2263_.66.0298c14: 問。第七相應四惑。名無記有何故耶。疏云。
T2263_.66.0298c15: 以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。
T2263_.66.0298c16: 遍三性故。亦無記攝云云問。先付初故。六
T2263_.66.0298c17: 識相應惑。不可通無記。所依識麁故。付第
T2263_.66.0298c18: 二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又
T2263_.66.0298c19: 付第三第四故。論説第七惑。障礙聖道
T2263_.66.0298c20: 云云何云不障善耶。況護法正義意。六識
T2263_.66.0298c21: 三性倶轉＊云云善眼識。雖遍三性。其性非
T2263_.66.0298c22: 無記。不善耳識雖不障眼識善。亦是不善
T2263_.66.0298c23: 也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。
T2263_.66.0298c24: 又後二故。論文不見。疏何加之耶
T2263_.66.0298c25: 答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故
T2263_.66.0298c26: 論云。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記
T2263_.66.0298c27: 攝云云第三故。下第六卷。明倶生身邊二
T2263_.66.0298c28: 見ノ唯無記故。雖數現行。不障善故＊云云准
T2263_.66.0298c29: 之加此故也。第四故。瑜伽論明第＊七惑。
T2263_.66.0299a01: 是諸煩惱。與善不善無記識倶。而不相違
T2263_.66.0299a02: ＊云云 依此文歟。初故所依心王細故。相應
T2263_.66.0299a03: 心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王麁
T2263_.66.0299a04: 故。通三性也。所依若麁。不限無記也。第
T2263_.66.0299a05: 二故又無失。今任運者。一類任運也。五識
T2263_.66.0299a06: 雖任運。易脱起故。通三性也。例如云五識
T2263_.66.0299a07: 易脱起隨他通三受。第七縁一類不隨他三受
T2263_.66.0299a08: 也。或五識雖具任運一義。不具餘三義。故
T2263_.66.0299a09: 非唯無記也。次第三第四故。又無失。不障
T2263_.66.0299a10: 善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第
T2263_.66.0299a11: 七若不善性者。豈不障六識中善位耶。不
T2263_.66.0299a12: 云不障無漏聖道。何以障礙聖道文。爲難
T2263_.66.0299a13: 耶。次六識三性倶轉之時。不善耳識。雖違
T2263_.66.0299a14: 善眼識。同是能依故。不障相竝。第七ハ諸識ノ
T2263_.66.0299a15: 染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善
T2263_.66.0299a16: 性耶。相違異性。不可成能所依故也
T2263_.66.0299a17:   第九界繋門
T2263_.66.0299a18:   頌云。隨所生所繋
T2263_.66.0299a19: 論云。謂生欲界現行末那ト相應心所トハ即
T2263_.66.0299a20: 欲界繋。乃至有頂。應知亦然。任運恒縁
T2263_.66.0299a21: 自地藏識。執爲内我。非他地故＊云云
T2263_.66.0299a22: 疏云。我見隨境自地所繋。他地諸法ハ非
T2263_.66.0299a23: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。故
T2263_.66.0299a24: 知。第七不縁本識種子。種子許通他地
T2263_.66.0299a25: 法故。亦不縁色等。色等亦通故云云
T2263_.66.0299a26:   繋有二説
T2263_.66.0299a27:   論云。若起彼地異熟藏識。現在前者。名
T2263_.66.0299a28: 生彼地。染汚末那縁彼執我。即繋屬
T2263_.66.0299a29: 故。名彼所繋＊云云疏云。相從相屬。是
T2263_.66.0299b01: 此繋義。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨王
T2263_.66.0299b02: 繋國云云
T2263_.66.0299b03: 論云。或爲彼地諸煩惱等之所繋縛。名
T2263_.66.0299b04: 彼所繋云云
T2263_.66.0299b05: 疏云。此第七意。爲因倶時四惑所繋。名彼
T2263_.66.0299b06: 所繋。識是所繋。煩惱能繋也。爲第八識所生
T2263_.66.0299b07: 之地ノ煩惱繋縛。名彼繋云云
T2263_.66.0299b08:   若爾命終心三方
T2263_.66.0299b09: 問。本疏中。作一箇問難。若爾命終心。縁何
T2263_.66.0299b10: 以爲我云云爾者問第六識我見歟　兩
T2263_.66.0299b11: 方。若我七我者。既云命終心。定可第六我
T2263_.66.0299b12: 見。況答此問。縁未來生＊云云第七豈縁未
T2263_.66.0299b13: 來耶。若第六識我者。上云第七作我解故
T2263_.66.0299b14: 不縁他地　付之作此問難。知。問第七
T2263_.66.0299b15: 我也
T2263_.66.0299b16: 答。若依善珠御意者。問第七我也。然而依
T2263_.66.0299b17: 邑法師。如理。靈泰等意者。可云問第六
T2263_.66.0299b18: 我也。見次上文。第七作我解。故不縁他
T2263_.66.0299b19: 地＊云云乘此擧第六命終心。爲問也。意。
T2263_.66.0299b20: 第六命終心ニハ。縁他地。起我見。如縁未來
T2263_.66.0299b21: 生。若執他地。不爲我解者。第六命終心。縁
T2263_.66.0299b22: 何以爲我耶爲言答之。縁未來生。即是縁
T2263_.66.0299b23: 自地。所生處故者。潤生位。縁未來生。即是
T2263_.66.0299b24: 縁自地也。所起煩惱。是當生處惑。以此當
T2263_.66.0299b25: 生處見。縁當生者。不縁他地。何爲難耶
T2263_.66.0299b26: 爲言今此問答。付第七作我解故。不縁他
T2263_.66.0299b27: 地之義。第六命終心ニモ作我解故。不縁當
T2263_.66.0299b28: 生他地耶ト問也。答文反詰問未辨自他
T2263_.66.0299b29: 地。可知此旨
T2263_.66.0299c01:   尋云。起當生處我見。縁當生。自元自地
T2263_.66.0299c02: 也。何擧之爲問耶。命終心位。起自體愛
T2263_.66.0299c03: 之時。起當生處見。縁現在自身。實是縁
T2263_.66.0299c04: 他地。何擧之。不爲問耶
T2263_.66.0299c05: 答。問自非起。潤生位。我見縁未來生者。
T2263_.66.0299c06: 似縁他地。仍爲問也。答中詳云即是縁
T2263_.66.0299c07: 自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非
T2263_.66.0299c08: 一。不可詰難
T2263_.66.0299c09: 問。本疏中。潤生位我見。縁當生處爲我＊云
T2263_.66.0299c10: 云爾者爲總縁我。爲當如何我見雖縁當
生。不當生
T2263_.66.0299c11: 處。何此題
尤非也
T2263_.66.0299c12: 問。本疏中。潤生位我見。縁未來生爲我
T2263_.66.0299c13: ＊云云爾者爲總縁我見。將別縁見歟。若總縁
T2263_.66.0299c14: 我者。見疏文。縁未來生。即是縁自地所生
T2263_.66.0299c15: 處故。此別縁我。故唯自地＊云云若依之爾
T2263_.66.0299c16: 者。淄洲云然是總縁非是別縁。撲揚判潤生
T2263_.66.0299c17: 我見據總縁説如何
T2263_.66.0299c18: 答。設本有命終心。設中有命終心。必起總縁
T2263_.66.0299c19: 我見。縁未來生也。總縁我見。行相尤廣。總
T2263_.66.0299c20: 縁他地及過未等也。縁當來之五取蘊
T2263_.66.0299c21: 之時。尤可起總縁我見。若別縁見豈無所
T2263_.66.0299c22: 杖質耶。故燈云。然是總縁。非是別縁。以未
T2263_.66.0299c23: 來無別縁我見。無所杖質故＊云云演祕解
T2263_.66.0299c24: 釋。其意同之。但於疏釋者。指第七我見。
T2263_.66.0299c25: 云此別縁我也。非縁未來生我見ヲ云是別
T2263_.66.0299c26: 縁也
T2263_.66.0299c27:   尋云。見疏文。云縁未來生即是縁自地所
T2263_.66.0299c28: 生處故了。此別縁我文明縁未來生我
T2263_.66.0299c29: 見。云此別縁我也。何儲指第七我見。
T2263_.66.0300a01: 云此別縁我耶。文勢似不連屬
T2263_.66.0300a02: 答。上第七作我解。故不縁他地文指之
T2263_.66.0300a03: 云此別縁我也。須云第七作我解故不
T2263_.66.0300a04: 縁他地此別縁我故唯自地。而付云作
T2263_.66.0300a05: 我解。故不擧他地擧第六命終心。縁
T2263_.66.0300a06: 當生事。爲例難。答之。云縁未來生等
T2263_.66.0300a07: 也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見
T2263_.66.0300a08: 文勢。其旨必然也。何云總縁我見耶
T2263_.66.0300a09: 尋云。潤生我見。縁未來生。唯縁自地。既
T2263_.66.0300a10: 無總縁義。何云總縁我見耶
T2263_.66.0300a11: 答。總縁別縁自本其體各別也。非約所
T2263_.66.0300a12: 縁分其總別也。仍潤生位。起總縁我見。
T2263_.66.0300a13: 唯縁自地也。別縁我見。唯縁現在境。行
T2263_.66.0300a14: 相狹故。總縁我見。縁他地力在之。
T2263_.66.0300a15: 故又縁未來自地境也。祕云。潤生我見
T2263_.66.0300a16: 據總縁説者。潤生我見。縁未來生。據總
T2263_.66.0300a17: 縁他地我見説爲言此事尚可沙汰之。
文如第六卷抄
T2263_.66.0300a18: 疏云。論任運恒縁自地藏識。執爲内我。非
T2263_.66.0300a19: 他地故。述曰。第八異熟心。通縁自他地不
T2263_.66.0300a20: 作自他解。第七作我解。故不縁他地。若
T2263_.66.0300a21: 爾命終心縁何。以爲我。縁未來生。即是縁
T2263_.66.0300a22: 自地。所生處故。此別縁我。故唯自地。若總縁
T2263_.66.0300a23: 我。許之縁他。如下自解文
T2263_.66.0300a24: 同六末云。論得彼定已。彼地今別倶生諸
T2263_.66.0300a25: 惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖不
T2263_.66.0300a26: 伏。今得彼定。如命終心。得起上者。縁未　
T2263_.66.0300a27: 來生故。非許他地法爲我云云 又云。唯
T2263_.66.0300a28: 得起下六。謂邪見ト嗔ト癡ト愛ト慢ト我見トナリ。若幷
T2263_.66.0300a29: 生煩惱我見潤生。起亦無失＊云云祕云。有
T2263_.66.0300b01: 義斷云。除我見一。不見世間執他地法。
T2263_.66.0300b02: 以爲我故。故分別見。非縁他地。當生處色。
T2263_.66.0300b03: 尚未起故。潤生之愛。縁當生處増上果生。
T2263_.66.0300b04: 既唯迷事。亦不可説與理惑倶。詳曰。潤生
T2263_.66.0300b05: 我見。據總縁説。又此潤生位。非一刹那。
T2263_.66.0300b06: 理事二惑。前後間斷。而言潤生迷増上果。
T2263_.66.0300b07: 據彼愛境。正潤。生位ヲ説。燈云論六然正潤
T2263_.66.0300b08: 生。不取二見。於此位起。亦復無失。然是
T2263_.66.0300b09: 總縁。非是別縁。以未來無。別縁我見。無所
T2263_.66.0300b10: 杖質故文
T2263_.66.0300b11:   現行爲境顯二方
T2263_.66.0300b12: 問。總縁我見。可縁他地現行法耶。若縁者。
T2263_.66.0300b13: 准現行爲境顯能縁。隨彼繋之判。縁他
T2263_.66.0300b14: 地現行者。豈不繋他地耶。況瑜伽論中。説
T2263_.66.0300b15: 總縁我見云縁他地種子。未云縁他地現
T2263_.66.0300b16: 行耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論説。不計
T2263_.66.0300b17: 現行故＊云云 若依之爾者。依身在欲界。
T2263_.66.0300b18: 修得天眼耳根之人。起總縁我見之時。豈
T2263_.66.0300b19: 不縁彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體
T2263_.66.0300b20: 愛之時。既與我見倶行。豈不縁他地現
T2263_.66.0300b21: 行耶。是以今本疏中。云若總縁我許之縁
T2263_.66.0300b22: 他。餘處義燈。潤生位。我愛現行。縁自身五
T2263_.66.0300b23: 蘊＊云云 答。倶生總縁我見。可縁他地現
T2263_.66.0300b24: 行法也。其旨如一邊難勢。本有命終心。起
T2263_.66.0300b25: 自體愛之時。縁現自身五蘊。起我愛故。瑜
T2263_.66.0300b26: 伽論云。又諸異生。將命終時。我愛現行。便
T2263_.66.0300b27: 愛自體文但疏云不＊計現行故者。不縁
T2263_.66.0300b28: 他地身云也。不云不縁自身他地現行
T2263_.66.0300b29: 也。次樞要云現行爲＊境顯能縁隨彼繋者。
T2263_.66.0300c01: 對種子沈隱境。現行顯現故。云能縁隨彼
T2263_.66.0300c02: 繋也。即是第七。縁第八現行之時。所縁第
T2263_.66.0300c03: 八。顯現境故。末那隨彼繋爲言是一往故
T2263_.66.0300c04: 也。以實論之。自他互隨増故。隨彼繋。他
T2263_.66.0300c05: 地不隨増故。不隨彼繋可云也。故燈云。
T2263_.66.0300c06: 自＊他互相増。隨自自地繋。他地不相増。
T2263_.66.0300c07: 不隨他地繋＊云云
T2263_.66.0300c08: 問。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下
T2263_.66.0300c09: 地總縁我見。可縁天眼耳根耶。若縁者。現
T2263_.66.0300c10: 行顯現境也。若縁彼者。定可隨彼上地繋。
T2263_.66.0300c11: 云現行爲＊境顯能縁隨繋故也。若不縁
T2263_.66.0300c12: 者。既自身上。修得天眼耳根。我見總縁自
T2263_.66.0300c13: 身五蘊之時。豈不縁天眼耳根耶。依之
T2263_.66.0300c14: 先徳釋云。總縁我見。縁天眼耳根＊云云
T2263_.66.0300c15:   有人云。修得天眼耳根之人。得定類也。
T2263_.66.0300c16: 得定人。不起總縁我見。何論縁不縁。更
T2263_.66.0300c17: 非論義云云
T2263_.66.0300c18: 尋云。迷理我見。非定障。設雖得定人。何
T2263_.66.0300c19: 不起之耶
T2263_.66.0300c20: 答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷
T2263_.66.0300c21: 理我見。亦不行也。此事猶可問答。可勘論
第六卷幷燈餘卷釋。如
T2263_.66.0300c22: 別
記
T2263_.66.0300c23:   第十起滅分位門
T2263_.66.0300c24: 頌云。阿羅漢滅定。出世道無有
T2263_.66.0300c25:   永捨門
T2263_.66.0300c26: 論云。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位
T2263_.66.0300c27: 染意種及現行。倶永斷滅。故説無有
T2263_.66.0300c28:   暫捨門滅定
出世道
T2263_.66.0300c29: 論＊云。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故
T2263_.66.0301a01: 説無有文
T2263_.66.0301a02:   別解三位
T2263_.66.0301a03: 聖道
T2263_.66.0301a04:   論＊云。三乘聖道。有伏滅義。眞無我解。違
T2263_.66.0301a05: 我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦
T2263_.66.0301a06: 違此意。眞無我解及後所得。倶無漏故。
T2263_.66.0301a07: 名出世道云云
T2263_.66.0301a08: 滅定
T2263_.66.0301a09:   論　云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此
T2263_.66.0301a10: 亦非有＊云云
T2263_.66.0301a11: 無學
T2263_.66.0301a12:   論　云。極微細故。所有種子。與有頂地下
T2263_.66.0301a13: 下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現
T2263_.66.0301a14: 在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。
T2263_.66.0301a15: 永不復起云云
T2263_.66.0301a16:   要集染汚意
T2263_.66.0301a17: 問。要集意。染汚意。唯依人執云云淄洲
T2263_.66.0301a18: 大師。可許之耶　答。不許也　付之所執
T2263_.66.0301a19: 藏頼耶名。既限我執。能執藏染汚意。何通
T2263_.66.0301a20: 法執。是以見論文。或云三乘聖道有伏滅
T2263_.66.0301a21: 義。或述眞無我解違我執故。若通法執者。
T2263_.66.0301a22: 二乘豈伏之耶。又何能治云無我耶。要集
T2263_.66.0301a23: 所述叶文理ニ。何不許之耶
T2263_.66.0301a24: 答。菩薩得一切種智故。又以法執名染。是
T2263_.66.0301a25: 以論下文云。法執倶意。於二乘等。雖名不
T2263_.66.0301a26: 染。於諸菩薩。亦名爲染。障彼智故＊云云第
T2263_.66.0301a27: 九卷云。此名無覆。望二乘説。若望菩薩。亦
T2263_.66.0301a28: 是有覆云云但於所執藏頼耶例者。疏釋云。
T2263_.66.0301a29: 藏名據テ云縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法
T2263_.66.0301b01: 執云云其意易知。次三乘聖道有伏滅義
T2263_.66.0301b02: 之文。燈師以之。爲通法執之證。染汚意
T2263_.66.0301b03: 有二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩
T2263_.66.0301b04: 伏之。二乘不伏之。三乘伏滅。有其不同
T2263_.66.0301b05: 故。云有伏滅義也。若限人執。三乘倶伏滅
T2263_.66.0301b06: 者。可云倶能伏滅。何須有言耶。故燈云。若
T2263_.66.0301b07: 唯人執。應言三乘聖道。倶能伏滅。何須得
T2263_.66.0301b08: 言有文次眞無我解違我執故＊之文。疏會
T2263_.66.0301b09: 云。隨人法觀。並自違故云云依此釋者。無
T2263_.66.0301b10: 我言。攝人無我。法無我。我言兼人我法我
T2263_.66.0301b11: 也
T2263_.66.0301b12:   重難云。論會三位無末那之文。依染
T2263_.66.0301b13: 意説＊文若通法執者。二乘無學。豈無染
T2263_.66.0301b14: 意耶是一又二乘無學迴心菩薩。永捨
T2263_.66.0301b15: 染意故。偏屬阿羅漢＊文染汚意通人法
T2263_.66.0301b16: 者。猶有染汚意。何攝阿羅漢是二依之
T2263_.66.0301b17: 大師釋云。我執相應意。名染汚。法執意ハ
T2263_.66.0301b18: 名不染汚云云。是三
T2263_.66.0301b19: 答。依染汚意説者。二乘染＊汚意。限人
T2263_.66.0301b20: 執。菩薩染。通二執。三乘各各三位。倶無
T2263_.66.0301b21: 染汚。故云三位無也。次無學迴心。名羅
T2263_.66.0301b22: 漢者。雖有法執意。二乘位ニハ永斷煩惱。
T2263_.66.0301b23: 已得阿羅漢名畢故。迴心已去。從昔名
T2263_.66.0301b24: 云阿羅漢也。非無法執染意也。大師釋。
T2263_.66.0301b25: 且通三乘。以人執名染意也
T2263_.66.0301b26:   出世道攝
T2263_.66.0301b27: 問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道
T2263_.66.0301b28: 等三位中何耶。疏云。出世道攝＊文　付之
T2263_.66.0301b29: 聖道等三位。雖同捨染汚末那名。八地已
T2263_.66.0301c01: 上。具殺賊不生等三義。尤可攝阿羅漢。例
T2263_.66.0301c02: 如捨頼耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出
T2263_.66.0301c03: 世道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈
T2263_.66.0301c04: 相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。説有
T2263_.66.0301c05: 三位云云如何
T2263_.66.0301c06: 答。捨染汚末那之中。無學是永捨也。聖道
T2263_.66.0301c07: 滅定暫捨。而八地已上菩薩。起法空聖道
T2263_.66.0301c08: 之時。雖暫捨染＊汚末那。生空觀時。染汚末
T2263_.66.0301c09: 那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝＊羅漢耶。
T2263_.66.0301c10: 故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。
T2263_.66.0301c11: 法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝
T2263_.66.0301c12: ＊云云但於例難者。頼耶名。唯據煩惱故。八
T2263_.66.0301c13: 地已上。永捨之。是故攝＊羅漢也。染汚末
T2263_.66.0301c14: 那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。
T2263_.66.0301c15: 次云不退菩薩。云出世道。人法其名雖異。
T2263_.66.0301c16: 不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例
T2263_.66.0301c17: 如薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶
T2263_.66.0301c18:   第七品數
T2263_.66.0301c19: 問。第七相應煩惱。九地相望。可有九品不
T2263_.66.0301c20: 同耶　進云。以九品釋爲正。付之夫第
T2263_.66.0301c21: 七識。縁執一類。無有改轉。若無麁細者。由
T2263_.66.0301c22: 何分品類耶。是以見論文。或云極微細故。
T2263_.66.0301c23: 所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢
T2263_.66.0301c24: 力等故。或云一刹那中。三界頓斷。任運内
T2263_.66.0301c25: 起。無麁細故。云云加之此無始來一味轉
T2263_.66.0301c26: 故之文。微細一類任運而轉之説。皆不見
T2263_.66.0301c27: 許品數不同。是以大師上卷疏以唯増
T2263_.66.0301c28: 闕減釋。爲正義。若有九品不同者。何不取
T2263_.66.0301c29: 麁細増減釋耶
T2263_.66.0302a01: 答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其
T2263_.66.0302a02: 旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋。
T2263_.66.0302a03: 此二説中。前解爲勝云云邪正既明。誰人異
T2263_.66.0302a04: 求耶。凡諸有漏法。繋地各別也。設雖微細
T2263_.66.0302a05: 一類識體。何廢地繋差別耶。若有界地不
T2263_.66.0302a06: 同者。何又無品數差降耶。是以本頌云隨
T2263_.66.0302a07: 所生所繋。釋論隨彼所生彼地所繋＊云云何
T2263_.66.0302a08: 況若不許界地麁細者。既無有動轉。無性
T2263_.66.0302a09: 有情第七識。闕有増減義。豈成能熏耶。故
T2263_.66.0302a10: 疏云。若許麁細三界相似便無増減無性
T2263_.66.0302a11: 有情ノ此第七識。應非能熏。闕第三義故
T2263_.66.0302a12: ＊云云但至一類無轉易云難者。三受三性
T2263_.66.0302a13: 境界相續。無改轉故。名一類識。非無ヲ以九
T2263_.66.0302a14: 品名爲一類。次論云極微細故者。疏云。
T2263_.66.0302a15: 此識染法。三界相望。雖有九品。於其地地。
T2263_.66.0302a16: 最下品故。第九品攝乃至以各自地ニヲイテ極微
T2263_.66.0302a17: 細故云云勢力等故者。疏云。同障無學一時
T2263_.66.0302a18: 頓斷名勢力等云云任運内起無麁細故者。
T2263_.66.0302a19: 疏作三釋。一云八十一品。亦與非想第九
T2263_.66.0302a20: 一類品攝＊云云二云所障既同。斷無前後。
T2263_.66.0302a21: 名無麁細。非九地所攝總是一品＊云云三
T2263_.66.0302a22: 云又唯縁内境自地之境。境無麁細。無多
T2263_.66.0302a23: 品類。故名一品。非三界中總無麁細＊云云
T2263_.66.0302a24: 次第二卷疏。唯増闕減。増減倶有二釋。同是
T2263_.66.0302a25: 九品釋也。故第一釋云。如邪見等。雖言一
T2263_.66.0302a26: 品。亦有異故＊云云若爾初釋既九品唯増義
T2263_.66.0302a27: 也。初釋爲勝之斷。何背今正否耶
T2263_.66.0302a28:   尋云。今疏。若許麁細。三界相似。便無
T2263_.66.0302a29: 増減＊云云此釋明許麁細増減之義。無
T2263_.66.0302b01: 性第七識。具ト増減倶有義見タリ。若爾
T2263_.66.0302b02: 同第二卷後釋云欲界爲麁非想爲細
T2263_.66.0302b03: 乃至有増減故。今第二釋。云如前第二能
T2263_.66.0302b04: 熏中解者。又指第二卷疏ノ唯増釋也。上
T2263_.66.0302b05: 下正否。尚似相違如何
T2263_.66.0302b06: 答。第二卷疏ノ唯増闕減。増減倶有二釋。倶
T2263_.66.0302b07: 是九品釋也。唯付無性第七。釋有増減
T2263_.66.0302b08: 義。故以唯増爲正。今疏二釋。總付有性
T2263_.66.0302b09: 無性第七。諍品數有無。故以初麁細増減
T2263_.66.0302b10: 義爲正。便無増減者。總於有性無性第
T2263_.66.0302b11: 七。不許麁細者。便無増減爲言無性有
T2263_.66.0302b12: 情。此第七識。應非能熏。闕第三義故者。
T2263_.66.0302b13: 其中別擧無性第七無動轉。責成也。若爾
T2263_.66.0302b14: 今疏中。呼有増減之義。云増減也。其
T2263_.66.0302b15: 難有性之邊。通増減二也。無性第七。
T2263_.66.0302b16: 依正釋者。唯増闕減也。第二卷既斷正
T2263_.66.0302b17: 否了故。今疏無性第七。闕第三義者。
T2263_.66.0302b18: 闕スト唯増義難也。如前第二能熏中解者。
T2263_.66.0302b19: 一品釋モ會無性有増減之義。又可依唯
T2263_.66.0302b20: 増義。故讓彼初釋也
T2263_.66.0302b21: 問。若爾一品唯増義。無殊過。何九品釋。
T2263_.66.0302b22: 以之爲大道理。責一品義耶
T2263_.66.0302b23: 答。一品釋モ。一往依唯増義。雖成有増減
T2263_.66.0302b24: 義。＊尚非能熏義。若三界相望。唯一品者。
T2263_.66.0302b25: 既無動轉。更非有増減義。本立有増減
T2263_.66.0302b26: 義者。爲顯有動轉之物也。既一品
T2263_.66.0302b27: 無動轉者。何爲第三義耶。九品義。從
T2263_.66.0302b28: 自地向他地之時。有動轉故。念念増
T2263_.66.0302b29: 長。能熏義也
T2263_.66.0302c01:   處處釋料簡
T2263_.66.0302c02: 九品今疏初釋。三本二釋。十
末三釋。斷障章二釋		一品今疏
後釋
T2263_.66.0302c03:   此二説中。前解爲勝云云
T2263_.66.0302c04:   九品又有二釋
T2263_.66.0302c05: 一云。細分八十一品十末初釋。斷
障章第二釋		二云九地相
T2263_.66.0302c06: 望九品今疏初釋。十末後
二釋。斷障章初釋
T2263_.66.0302c07:   有人云。八十一品釋。即唯一品釋也云云
T2263_.66.0302c08: 今云。此義不然。斷障章第二釋云。有義
T2263_.66.0302c09: 九地各有一品細分便成八十一品＊云
T2263_.66.0302c10: 云以知。地地各有一品。其中一品中。
T2263_.66.0302c11: 分九品云事
T2263_.66.0302c12:   三位末那有無
T2263_.66.0302c13: 論云此中有義。末那唯有煩惱障倶。聖教
T2263_.66.0302c14: 皆言三位無故云云
T2263_.66.0302c15:   疏云安慧等云。三位體無。此識倶時唯有
T2263_.66.0302c16: 人執。無有法執文准此師計。即成佛時。
T2263_.66.0302c17: 無第七識。餘七識成佛
T2263_.66.0302c18: 論＊云。有義。彼説教理相違
T2263_.66.0302c19:   疏云三位無染ノ義。非體亦無
T2263_.66.0302c20:   此有十
T2263_.66.0302c21: 一違教過出世末那。經
説有故
T2263_.66.0302c22: 二違量失無染意識。如有染時。
定有倶生。不共依故
T2263_.66.0302c23: 三違瑜伽失論説藏識決定恒有一識倶轉。所謂
末那。若住滅定。無第七識。爾時藏識。
T2263_.66.0302c24: 應無
識倶
T2263_.66.0302c25: 四違顯揚失略之
T2263_.66.0302c26: 五七八相例失略之
T2263_.66.0302c27: 六四智不齊失又諸論言。轉第七識。得平等智。
譬如餘智。定有所依相應淨識。
T2263_.66.0302c28: 不可説彼依六轉識
許佛恒行如鏡智故
T2263_.66.0303a01: 七第八無依失又無學位。若無第七識。彼
第八識。應無倶有依。
T2263_.66.0303a02: 八二執不均失又如未證補特伽羅無我者。彼我
執恒行。亦應未證法無我者。法
T2263_.66.0303a03: 我執恒
行。
T2263_.66.0303a04: 九五六不同失又諸論言。以五同法。證有第七
爲第六依。聖道起時。及無學位。若
T2263_.66.0303a05: 無第七爲第六依。所
立宗因。便倶有失
T2263_.66.0303a06: 十總結會是故應言無染汚意。恒起
現前。言彼無者。依染意説
T2263_.66.0303a07:   出世末那
T2263_.66.0303a08: 問。護法論主破安慧師之三位無末那之
T2263_.66.0303a09: 義。出世末那。經説有故＊云云經者。指何經
T2263_.66.0303a10: 説耶。疏云。解脱經＊云云付之下教證中。
T2263_.66.0303a11: 引彼經説云。染汚意恒時。諸惑倶生滅。若
T2263_.66.0303a12: 解脱諸惑。非曾非當有＊云云上二句ハ顯染
T2263_.66.0303a13: 汚意與諸惑倶生倶滅之旨。下二句ハ説解
T2263_.66.0303a14: 脱諸惑之時。汚染意同解脱之旨也。此文不
T2263_.66.0303a15: 見有出世末那。是以論釋頌意。對治道生。
T2263_.66.0303a16: 斷煩惱已。此意從彼。便得解脱文加之
T2263_.66.0303a17: 瑜伽論引彼經次頌云。非彼法生已。後淨
T2263_.66.0303a18: 意而生＊文明知。彼經ノ大旨。不許出世末那
T2263_.66.0303a19: 云事。是以唐土人師。指佛地經ノ平等性智相
T2263_.66.0303a20: 應淨識之文＊云云
T2263_.66.0303a21: 答。今論下文。以二教六理。證有第七識。破
T2263_.66.0303a22: 安慧云經説有故。定可指教。理二證所引
T2263_.66.0303a23: 經文。而餘經皆無出世末那説。故知。解脱經
T2263_.66.0303a24: 云事。又瑜伽論本地分中。明解脱遍知＊之
T2263_.66.0303a25: 相。引此文了。至決擇分。如世尊説出世末
T2263_.66.0303a26: 那＊文以上思下。是解脱經也。是以疏ヲ云。
T2263_.66.0303a27: 准此大論及此處文。稱經説有。准下證有
T2263_.66.0303a28: 此識。即是解脱經＊云云凡彼經意。心王自性
T2263_.66.0303b01: 清淨。與諸惑倶生。名爲染汚。若斷諸惑。方
T2263_.66.0303b02: 成清淨。三世中無諸惑。非染汚意外。別清
T2263_.66.0303b03: 淨意生。解脱者。解脱諸惑也。非解脱識體
T2263_.66.0303b04: 説也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無染
T2263_.66.0303b05: 汚説解脱諸惑之文。染汚意。自性非染
T2263_.66.0303b06: 故。即名清淨意。不別意生。云也。若爾彼經
T2263_.66.0303b07: 下二句。説出世末那云也。仍指此文無
T2263_.66.0303b08: 過
T2263_.66.0303b09:   餘七識成佛
T2263_.66.0303b10: 問。安慧論師意。可許佛果有五識耶　兩
T2263_.66.0303b11: 方。若許者。安慧論師意。述根境ハ遍計所執。
T2263_.66.0303b12: 定不可許佛果有根境。若無所依所縁根
T2263_.66.0303b13: 境者。何有能依能縁五識耶。是以彼師難
T2263_.66.0303b14: 難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許
T2263_.66.0303b15: 無所依所縁五識生者。豈不蒙難陀師返
T2263_.66.0303b16: 難耶。加之大師有處。後得智二分倶無師。
T2263_.66.0303b17: 安慧也＊文而本疏中。二分倶無師。十五界唯
T2263_.66.0303b18: 有漏義＊文知。安慧ハ十五界唯有漏義云事。
T2263_.66.0303b19: 就中見彼師所製論藏説。於十八界。前
T2263_.66.0303b20: 十五界。唯有漏。後三通漏無漏＊文況淄洲
T2263_.66.0303b21: 大師。云准此應同無性等釋。同無性十五
T2263_.66.0303b22: 界唯有漏義見タリ　若依之爾者。護法菩
T2263_.66.0303b23: 薩。難彼師不許平等性智相應識體之義。
T2263_.66.0303b24: 不可説彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故
T2263_.66.0303b25: ＊云云知。彼師許無漏五識云事。依之本疏ニハ
T2263_.66.0303b26: 云ヒ餘七識成佛。唯識章ニハ因八果七識云云
T2263_.66.0303b27: 如何
T2263_.66.0303b28: 答。安惠論師意。許佛果五識也。見論上
T2263_.66.0303b29: 下。第四卷述開導依第二師義。若自在位。
T2263_.66.0303c01: 如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。
T2263_.66.0303c02: 不假尋求。彼五識身。寧不相續＊文佛果
T2263_.66.0303c03: 有五識云事。分明也。又常卷ニハ護法論師。
T2263_.66.0303c04: 難彼師不許出世末那之義。不可説彼
T2263_.66.0303c05: 依六轉識。許佛恒行如鏡智故＊文既以六
T2263_.66.0303c06: 轉識。爲平等性智所依。知。有佛果有五識
T2263_.66.0303c07: 云事。是以今本疏。云准此師計。即成佛時。
T2263_.66.0303c08: 無第七識。餘七識成佛。唯識章ニハ或因八果
T2263_.66.0303c09: 七識。安慧論師云。末那唯染故云云但於所
T2263_.66.0303c10: 依所縁者。意識爲所依。諸心心所自證分。
T2263_.66.0303c11: 爲所縁也。或疏十末釋彼師意。佛果有依
T2263_.66.0303c12: 他見相二分＊文准之所依所縁根境不闕。
T2263_.66.0303c13: 廣五蘊論。且依二乘等境。説前十五界唯有
T2263_.66.0303c14: 漏也。十五界唯有漏義。源出無著説。護法
T2263_.66.0303c15: 等又存之。是則依二乘等ノ麁識境説也。只
T2263_.66.0303c16: 任集量論説。分別十八界漏無漏也。非安
T2263_.66.0303c17: 惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠
T2263_.66.0303c18: 云佛不説法故。同無性等宗也。不許佛
T2263_.66.0303c19: 果有色聲等功徳故。不許佛説法義也。
T2263_.66.0303c20: 不同無性許前十五唯有漏。次二分倶
T2263_.66.0303c21: 無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且擧
T2263_.66.0303c22: 十五界唯有漏師歟
T2263_.66.0303c23:   佛果所依所縁事。異義。又有愚推如安
T2263_.66.0303c24: 慧抄記之。一義云。安慧論師不許無漏
T2263_.66.0303c25: 五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既
T2263_.66.0303c26: 無根境故。不立五識界。十八界ハ根對對
T2263_.66.0303c27: 望立之。若無所依所縁根境者。能依能
T2263_.66.0303c28: 縁五識。不可別立之。由此佛果五識。
T2263_.66.0303c29: 意識界收。意識界而許五識。故云因八
T2263_.66.0304a01: 果七云七識成佛也。不立十五界故。
T2263_.66.0304a02: 云無十五界。攝二分倶無師也此義非
無一興。委
T2263_.66.0304a03: 可成之。
如別記
T2263_.66.0304a04:   倶有依中量
T2263_.66.0304a05: 問。護法論主。對安慧立量云。汝無學位第
T2263_.66.0304a06: 八識。有現行倶有依。是識性故。如餘七識
T2263_.66.0304a07: ＊文若以聖道等意識。勘不定過者。何避此
T2263_.66.0304a08: 過耶。祕云。倶有依中。含共不共。聖道等
T2263_.66.0304a09: 位。第六意識。彼亦許有共倶有依。宗法之
T2263_.66.0304a10: 中。既不別言。故無不定文付之見論上
T2263_.66.0304a11: 卷文。述安慧義云。第六轉識。決定恒有。一
T2263_.66.0304a12: 倶有依。謂第七識。若與五識倶時起者。亦
T2263_.66.0304a13: 以五識。爲倶有依＊文全不云第六識有
T2263_.66.0304a14: 共倶有依。次見論文相。此護法對安慧。立
T2263_.66.0304a15: 共比量也。共比他不定。非過數。敵者不可
T2263_.66.0304a16: 以聖道等第六識付不定過。何今作他比
T2263_.66.0304a17: 量。勞避此過耶
T2263_.66.0304a18: 答。第六識以第八爲共依之旨。見論文。
T2263_.66.0304a19: 本頌述依止根本識。諸師誰カ不守此文。釋
T2263_.66.0304a20: 論云。依止者。謂前六轉識。以根本識。爲共
T2263_.66.0304a21: 親依。更不出別異説。加之見今卷文。無
T2263_.66.0304a22: 染意識。如有染時。定有倶生不共依故云云
T2263_.66.0304a23: 安不共言非簡第八共依耶。又安慧所製
T2263_.66.0304a24: 廣五蘊論云。又由此識從滅盡定。無想定。
T2263_.66.0304a25: 無想天起者。了別境界。轉識復生＊云云既
T2263_.66.0304a26: 云由第八六識轉。豈非倶有依耶。第八
T2263_.66.0304a27: 爲因縁義。上文既説畢故也。若爾。聖道等
T2263_.66.0304a28: 第六識。既有共倶有依。以之不可付不定
T2263_.66.0304a29: 過。比量能別。不簡共不共所依故。但第四
T2263_.66.0304b01: 卷論文。略不説第八共依也。彼明開導依
T2263_.66.0304b02: 之中。述安慧義云。第七末那。用前自類。或
T2263_.66.0304b03: 第六識。爲開導依＊文燈云。滅定意識。應
T2263_.66.0304b04: 云用第八爲開導依。略而不言文例此可
T2263_.66.0304b05: 爾。次今比量他中共歟。宗置汝言。用共許
T2263_.66.0304b06: 因故。是則付三位無末那之義。立無學位
T2263_.66.0304b07: 第八可有倶有依。故置汝言也。然而識性
T2263_.66.0304b08: 故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定。
T2263_.66.0304b09: 不爲過數耶。設又雖共比。以他不定爲
T2263_.66.0304b10: 過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異
T2263_.66.0304b11: 理門正理軌轍。始不可爲奇此事處處
記之
T2263_.66.0304b12:   未證法空量
T2263_.66.0304b13: 問。安慧論師意。第七識無法執＊云云護法
T2263_.66.0304b14: 論主。欲破此義。立量云。法執未證法空。
T2263_.66.0304b15: 位應恒行。二執隨一攝故。如生執＊云云正
T2263_.66.0304b16: 比量歟。爾也　付之勘共不定過云。爲如クヤ
T2263_.66.0304b17: 生執。二執隨一攝故。法執未證法空位。恒
T2263_.66.0304b18: 行。爲如第六我執。二執隨一攝故。法執未
T2263_.66.0304b19: 證法空位。非恒＊行。又若攝同喩者。可
T2263_.66.0304b20: 有所立不成。又有ヘシ相符過。安慧云第八
T2263_.66.0304b21: 有法執。許彼法執恒行故也。況西明所立
T2263_.66.0304b22: 量。同今作法也。而燈師付過。不許之。彼
T2263_.66.0304b23: 此何有差別耶
T2263_.66.0304b24: 答。論破安慧不許法執及無漏第七之義。
T2263_.66.0304b25: 有多難之中。今量付二執不均難。所作
T2263_.66.0304b26: 法也。正置簡別言。云第七法執。有法第七
T2263_.66.0304b27: 言ヲ可令蒙因喩。若爾以第六生執幷第八
T2263_.66.0304b28: 法執。不可付過也。西明未證法空。應シト有
T2263_.66.0304b29: 法執恒行立故。我執同喩。有所立不成也。
T2263_.66.0304c01: 樞要法執爲有法。以恒行爲能別。故不同
T2263_.66.0304c02: 彼所立。燈意如此
T2263_.66.0304c03:   所立宗因三方
T2263_.66.0304c04:   論云。又諸論中。以五同法ト&MT06279;證有第七
T2263_.66.0304c05: 爲第六依。聖道起時及無學位。若無第七
T2263_.66.0304c06: 爲第六依ト。所立宗因。便倶有失＊云云
T2263_.66.0304c07:   總宗違宗
過		總因不定
過		法自相相違
T2263_.66.0304c08:   量云。第六意識。必有倶生不共増上別依
T2263_.66.0304c09: 宗六識攝故因如五識喩
T2263_.66.0304c10:   別宗比量
相違		別因相違
決定
T2263_.66.0304c11:   量云。除聖道及無學意識。餘意識必有此
T2263_.66.0304c12: 依宗除三位六識攝故因如五識喩
T2263_.66.0304c13: 問。總宗有違宗失方何　答。有法總擧第
T2263_.66.0304c14: 六識時。聖道等位第六識。亦同被擧畢。而
T2263_.66.0304c15: 能別立有此依故。便違自宗。自許聖道
T2263_.66.0304c16: 等第六識無別依故
T2263_.66.0304c17: 問。總因不定過如何　答。作法云。爲如五
T2263_.66.0304c18: 識。六識攝故。第六識有別依。爲如聖道等
T2263_.66.0304c19: 意識。六識攝故。第六識無別依
T2263_.66.0304c20: 問。聖道等第六。既在有法。何取爲異喩耶
T2263_.66.0304c21: 　答。祕云。立者雖立聖道等意在有法中。
T2263_.66.0304c22: 然後陳宗。聖意非有。以理而言。令居異
T2263_.66.0304c23: 喩。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定
T2263_.66.0304c24: 耶＊云云
T2263_.66.0304c25: 問。別宗有比量相違方何　答。作法云。除
T2263_.66.0304c26: 聖道等。餘意識應非有別依。意識攝故。
T2263_.66.0304c27: 如聖道等意識。此帶相違決定比量相違
T2263_.66.0304c28: 也。或有帶相違因比量相違。作法如法自
T2263_.66.0304c29: 相相違
T2263_.66.0305a01: 問。別因有違決方何　答。作法云。除聖道
T2263_.66.0305a02: 等。餘意識必無別依。是意識故。如無染意
T2263_.66.0305a03: 識喩
T2263_.66.0305a04: 問。總因有法自相相違方何　答。至下可
T2263_.66.0305a05: 沙汰之
T2263_.66.0305a06: 問。若有別宗總因及總宗別因作法耶　答。
T2263_.66.0305a07: 可有四箇比量。故燈云。隨其所應。以二因。
T2263_.66.0305a08: 各成二宗。過思可知云云依安慧論師三
T2263_.66.0305a09: 位無末那之義者。瑜伽攝論比量。左右
T2263_.66.0305a10: 有過失。欲顯其過故。示種種作法。皆宗因
T2263_.66.0305a11: 有過云也
T2263_.66.0305a12:   所立宗因
T2263_.66.0305a13: 問。疏中釋所立宗因便倶有失之文云。若
T2263_.66.0305a14: 以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自
T2263_.66.0305a15: 相相違。決定相違過失云云出相違因及相
T2263_.66.0305a16: 違決定二過歟。將唯出相違決定過歟
T2263_.66.0305a17: 兩方。若唯出相違決定過者。既云有自法
T2263_.66.0305a18: 自相相違。決定相違失。知。出二過云事
T2263_.66.0305a19: 況唯シ擧違決過者。何用六識攝故總因耶。
T2263_.66.0305a20: 加之正出能違作法。返用六識攝故總因。
T2263_.66.0305a21: 違決能違。豈用本因耶。＊付中唯識比量。但
T2263_.66.0305a22: 云初三攝。不云眼所不攝之時。既有法
T2263_.66.0305a23: 自相及相違決定。例此可出二過　若依
T2263_.66.0305a24: 之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有自
T2263_.66.0305a25: 法自相相違云云疏若出二過者。因既有
T2263_.66.0305a26: 三過。何云各有二過耶。又疏既付法自相
T2263_.66.0305a27: 相違了。何更出之。加之義燈牒疏文。成
T2263_.66.0305a28: 相違決定過。演祕通有人難。不出法自相
T2263_.66.0305a29: 相違過耶
T2263_.66.0305b01: 答。疏文顯一過也。即相違決定也。故明詮
T2263_.66.0305b02: 破文云。便有自法自相相違ノ決定相違ノ過
T2263_.66.0305b03: 失云云爲簡後三相違ノ相違決定。置法自
T2263_.66.0305b04: 相言。非出別＊過。凡見疏文。總宗付違宗
T2263_.66.0305b05: 失。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因
T2263_.66.0305b06: 勘相違決定。於總別宗因。各付一＊過。顯
T2263_.66.0305b07: 所立宗因便倶有失之意也。樞要云如疏各
T2263_.66.0305b08: 有二過者。即此意也。又因有自法自相相違
T2263_.66.0305b09: 者。疏四過。外更加一過。但疏云若以六識
T2263_.66.0305b10: 攝故之因成後宗者。者實是別因也。可置
T2263_.66.0305b11: 除三位簡別。故燈云。前因亦應際三位六
T2263_.66.0305b12: 識攝故。無不定過＊云云祕云。前因之中。而
T2263_.66.0305b13: 言略也。如義燈正＊云云言略者。略除三位ノ
T2263_.66.0305b14: 簡別言云也。能違因ニ六識攝故者。可云意
T2263_.66.0305b15: 識攝故。故燈云。改彼因云。是意識故＊云云
T2263_.66.0305b16: 祕云。論疏主意。據改其因云云子島先徳。
T2263_.66.0305b17: 爲玉ヘル一＊過此意也。唯識比量。但云初三
T2263_.66.0305b18: 攝。不加眼所不攝ノ言之時。有法自相及相
T2263_.66.0305b19: 違決定云也。此別因過也。其義何必同耶。況
T2263_.66.0305b20: 彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定。
T2263_.66.0305b21: 彼此不同。以之可知
T2263_.66.0305b22:   此義直觀疏文。似不順歟。然而燈祕明
T2263_.66.0305b23: 成疏意。正所違因。故能違因。誰異求
T2263_.66.0305b24: 耶
T2263_.66.0305b25: 又依邑法師善珠等意者。出相違因及相
T2263_.66.0305b26: 違決定二過也。疏云。若以六識攝故之因。
T2263_.66.0305b27: 成後宗者。便有自法自相相違。決相違過
T2263_.66.0305b28: 失者。若以總因。成後別宗者。便有自法自
T2263_.66.0305b29: 相相違。若以有除三位簡別六識攝故之
T2263_.66.0305c01: 因。成後宗者。決定相違過失爲言若唯出
T2263_.66.0305c02: 別因違決ノ一失者。何汎云六識攝故耶。知。
T2263_.66.0305c03: 六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖出法
T2263_.66.0305c04: 自相作法。不示違決作法。故燈付違決
T2263_.66.0305c05: 改能違因。云意識攝故。所違因ニハ可＊置除
T2263_.66.0305c06: 三位簡別云也。此乃法自相作法ヲハ讓疏不
T2263_.66.0305c07: 謂。違決ヲハ疏未擧作法故。繼其足。出
T2263_.66.0305c08: 作法也。次演祕意。有人謂疏出違決作法。
T2263_.66.0305c09: 難用本因也。故云直觀疏文。誠有此失。
T2263_.66.0305c10: 一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。
T2263_.66.0305c11: 疏正擧法自能能違。兼令知相違決定作
T2263_.66.0305c12: 法。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違
T2263_.66.0305c13: 因ニハ可云意識攝故爲言樞要云。如疏各有二
T2263_.66.0305c14: 過者。疏不擧違決作法故。但云各有二過
T2263_.66.0305c15: 也。肝心意。或相違因及違決過。同違法自
T2263_.66.0305c16: 相。所違既一。能違合爲一。故云二過也
T2263_.66.0305c17: 准明
燈抄		次又因有法自相相違者。出總宗總因
T2263_.66.0305c18: 量法自相也。是先徳釋。樞要有記。樞要斷簡
更有別義。如尋思
T2263_.66.0305c19: 抄
T2263_.66.0305c20: 問。樞要中。釋所立宗因便倶有失之文。因
T2263_.66.0305c21: 有法自相相違過。以聖道等意識。爲同喩。
T2263_.66.0305c22: 令違本量宗故云云爾者法自相相違過。六
T2263_.66.0305c23: 識攝故ト云總因付之歟。爲除三位六識攝
T2263_.66.0305c24: 故ト云因ニ付之歟　答。總因過也。若總因過者。
T2263_.66.0305c25: 六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有不定
T2263_.66.0305c26: 過。何付法自相相違＊過耶。不定因ハ具第二
T2263_.66.0305c27: 相。相違因ハ後二相闕故。況能違量ノ六識攝故
T2263_.66.0305c28: 因。亦可有共不定。於五識轉故。若依
T2263_.66.0305c29: 之別因過者。因＊置除三位簡別。既簡聖
T2263_.66.0306a01: 道等第六。何以彼爲同喩。作能違耶
T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其
T2263_.66.0306a03: 旨如一邊難。但於總因有不定過故。不
T2263_.66.0306a04: 可置付法自相之難者。先不定法自相
T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本
T2263_.66.0306a06: 量立第六識必有ヘシト別依。能違ヲ以非必有宗。
T2263_.66.0306a07: 立非ヘシト必有ルニシモ別依故。有依無依。皆成ラム
T2263_.66.0306a08: 能違同喩。與所違量。即成異品。故所違
T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望
T2263_.66.0306a10: 必有宗。以必無爲異品之時。因於二品
T2263_.66.0306a11: 轉。有共不定。此當又無相違因也。左ニ付ケ
T2263_.66.0306a12: 右ニ付テ。勘不定相違二失也。非云二過相
T2263_.66.0306a13: 竝此義以有爲相比量爲例。可成之
T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學
T2263_.66.0306a15: 意識。餘意識ニハ。應有倶生増上別依。除三
T2263_.66.0306a16: 位六識攝故。猶如五識云云爾者以聖道等
T2263_.66.0306a17: 意識爲同喩。可付ト云相違決定過耶。爾也
T2263_.66.0306a18: 　付之因既＊置除三位簡別。簡聖道等意
T2263_.66.0306a19: 識了。何取本量因ニ簡棄タル法。還付過相耶。
T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不
T2263_.66.0306a21: 云眼所不攝。可有相違決定。爲簡此過。
T2263_.66.0306a22: 置眼所不攝言＊文例可爾
T2263_.66.0306a23: 答。簡別有二。若約至極理。爲簡過有用
T2263_.66.0306a24: 簡別言。如唯識比量ノ眼所不攝簡別。大乘
T2263_.66.0306a25: 經佛説量ノ非佛語不攝簡別等也。若道理不
T2263_.66.0306a26: 極成之時。＊置非理簡別。尚招過相。如今量ノ
T2263_.66.0306a27: 除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧
T2263_.66.0306a28: 横執故。雖安此簡別言。尚取爲同喩。付相
T2263_.66.0306a29: 違決定過也。准纂要ノ據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b01: ＊置自許故得無過乃至非不極理並自亦得
T2263_.66.0306b02: 之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪
T2263_.66.0306b03: 也。准引信因明者。設雖假説過。爲引敵
T2263_.66.0306b04: 證智。可勘之。即安慧ハ大乘師故。既第六
T2263_.66.0306b05: 識可有別依之義。其理極成故。護法付レハ此
T2263_.66.0306b06: 過。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正シ
T2263_.66.0306b07: 宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如摧外道等
T2263_.66.0306b08: 邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云
T2263_.66.0306b09: 三支別體。不許義三相。故以簡寄法勘
T2263_.66.0306b10: 過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故
T2263_.66.0306b11: 因ニ簡＊寄了スレハ以之不付過也此後義。尚尚
可沙汰之。更
T2263_.66.0306b12: 有愚推。
如別記
T2263_.66.0306b13: 論第五卷同學鈔第一終
T2263_.66.0306b14:
T2263_.66.0306b15:
T2263_.66.0306b16: 論第五卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0306b17:
T2263_.66.0306b18:   分位行相
T2263_.66.0306b19:   八據永捨二方
T2263_.66.0306b20: 單生空
T2263_.66.0306b21: 果上許縁
T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b23: 法解二方
T2263_.66.0306b24: 二執見分一多
T2263_.66.0306b25: 若望菩薩二方
T2263_.66.0306b26:   二教
T2263_.66.0306b27:   解解脱義
T2263_.66.0306b28: 末計不然
T2263_.66.0306b29:
T2263_.66.0306c01:
T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c04:   分位行相第十門中傍乘
義解分位行相
T2263_.66.0306c05: 一補特伽羅我見相應
T2263_.66.0306c06:   初通一切異生相續。二乘有學。七地以前
T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位。彼縁阿頼耶識。起補
T2263_.66.0306c08: 特伽羅我見
T2263_.66.0306c09: 二法我見相應
T2263_.66.0306c10:   次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩
T2263_.66.0306c11: 法空智果不現前位。彼縁異縁識。起法
T2263_.66.0306c12: 我見
T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應
T2263_.66.0306c14:   後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。
T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位。彼縁無垢異熟識
T2263_.66.0306c16: 等。起平等性智
T2263_.66.0306c17:   廣前人執位有二。初明二執寛狹。後
T2263_.66.0306c18: 明用體同別
T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事
T2263_.66.0306c20:   論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必
T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依法執而起。如要迷杌等
T2263_.66.0306c22: 方謂人等故
T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T2263_.66.0306c24: 我位必有法我。人我必依法我起故
T2263_.66.0306c25:   用體別事
T2263_.66.0306c26:   論云。我法二見。用雖有別。而不相違。同
T2263_.66.0306c27: 依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別
T2263_.66.0306c28: 青等多用。不相違故。此亦應然
T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非是二境。無一心中於
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