SAT DB

T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04: 所縁門
T2263_.66.0287c05: 准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人

T2263_.66.0287c11:

果上許縁

無答

T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設

T2263_.66.0287c14:

佛果心王

二方

T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16: 　染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18: 　餘所相應門

T2263_.66.0287c19:

第七與定相應歟

二方

T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
T2263_.66.0288a01:
T2263_.66.0288a02: 論第四卷同學鈔第五
T2263_.66.0288a03:

T2263_.66.0288a04:

◎所縁門

第二能變
第三門

T2263_.66.0288a05: 頌云。縁彼
T2263_.66.0288a06: 論云。彼謂即前此所依識。聖説此識縁藏

T2263_.66.0288a07:

識故

云云

T2263_.66.0288a08: 有四師

T2263_.66.0288a09:

初師

難陀
等義

T2263_.66.0288a10: 論云。有義。此意縁彼識體及相應法。○謂
T2263_.66.0288a11: 縁彼體及相應法。如次執爲我及我所。
T2263_.66.0288a12: 然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教

T2263_.66.0288a13:

失＊

云云

T2263_.66.0288a14: 疏云。由心是主故。執爲我。由所助伴

T2263_.66.0288a15:

故。爲我所

云云

T2263_.66.0288a16:

第二師

火辨
等解

T2263_.66.0288a17: 論云。應言此意但縁彼識見及相分。如
T2263_.66.0288a18: 次執爲我及我所。相見但以識爲體故。

T2263_.66.0288a19:

不違聖説＊

云云

T2263_.66.0288a20:

第三師

安慧
説

T2263_.66.0288a21: 論云。應説此意但縁藏識及彼種子。如
T2263_.66.0288a22: 次執爲我及我所。以種即是彼識功能。

T2263_.66.0288a23:

非實有物。不違聖教

云云

T2263_.66.0288a24:

第四師

護法
菩薩

T2263_.66.0288a25: 論云。應知。此意但縁藏識見分非餘

T2263_.66.0288a26:

相分
種子

彼無始來。一類相續。似常

簡彼境界
心所及種

T2263_.66.0288a27:

子

一

簡心所
多法故

故＊

云云

T2263_.66.0288a28: 因果識所縁不同事
T2263_.66.0288b01: 論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦

T2263_.66.0288b02:

縁眞如及餘諸法○

文

T2263_.66.0288b03: 准對法論
T2263_.66.0288b04: 問。論中述難陀論師義。論説末那我我所執

T2263_.66.0288b05:

恒相應故

文

論者。指何論耶　答。瑜伽

T2263_.66.0288b06:

等也　進云。對法第二

文

付之見對法

T2263_.66.0288b07: 論。云縁阿羅耶識思度爲性。不云縁相應
T2263_.66.0288b08: 心所。述我見等四惑ト相應。全無我所見文。
T2263_.66.0288b09: 何云對法説耶。依之撲揚大師。准對法論。

T2263_.66.0288b10:

無我我所＊

文

如何可云耶

T2263_.66.0288b11: 答。疏釋論説末那我我所執恒相應故ノ文。
T2263_.66.0288b12: 出瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等。雖
T2263_.66.0288b13: 然撲揚大師。引對法第二卷ノ謂一切時。縁
T2263_.66.0288b14: 阿頼耶識。思度爲性。與四煩惱恒相應故。
T2263_.66.0288b15: 謂我見。我愛。我慢。無明之文畢云。准對

T2263_.66.0288b16:

法論。無我我所。但可證意之所縁也＊

文

T2263_.66.0288b17: 未探解釋之意。若是疑疏見文之趣歟。意
T2263_.66.0288b18: 者。彼論無我所相應之文。但云縁阿頼耶
T2263_.66.0288b19: 識思度爲性故。聖説此識縁藏識故文下引

T2263_.66.0288b20:

之。可證第七意所縁阿羅耶識

爲言

如此

T2263_.66.0288b21: 釋意。疑疏關勘文者誤歟。或又爲傳寫
T2263_.66.0288b22: 誤歟
T2263_.66.0288b23: 西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引對
T2263_.66.0288b24: 法第二。論説末那之下。不引之。可爲潤
T2263_.66.0288b25: 色
T2263_.66.0288b26: 尋云。若爾直可云誤
T2263_.66.0288b27: 答。如云一云莊嚴不依次説。以莊嚴現
T2263_.66.0288b28: 文爲誤。此例可爾
T2263_.66.0288b29: 據執爲我
T2263_.66.0288c01: 問。論中明第二能變所縁門。有四師義。爾
T2263_.66.0288c02: 者前三師意。本頌縁彼ノ彼言。可攝我所境

T2263_.66.0288c03:

耶　進云。燈但限我見境

見タリ

　付之前

T2263_.66.0288c04: 三師意。皆縁彼言ニ攝我所境也。總釋縁彼

T2263_.66.0288c05:

言。彼謂即前此所依識

文

諸師於此論所

T2263_.66.0288c06: 縁義。難陀云然諸心所不離識故如唯識言。
T2263_.66.0288c07: 此所不離識。故彼言兼攝心所。火辨云相
T2263_.66.0288c08: 見倶以識爲體故。安慧述以種即是彼識功
T2263_.66.0288c09: 能。皆通我所境云也。若不爾者。何強成我
T2263_.66.0288c10: 所境ノ不離第八識義耶
T2263_.66.0288c11: 答。難陀火辨二師。縁彼言。不攝我所境也。
T2263_.66.0288c12: 本頌云依彼轉縁彼。專顯依縁同義。而難
T2263_.66.0288c13: 陀ハ第七識但有因縁依。無倶有開導二依。
T2263_.66.0288c14: 因縁種不離識體。故以總聚見之。望我見
T2263_.66.0288c15: 境第八心王。可有依縁同義。心所有別體。
T2263_.66.0288c16: 望因縁依。非依縁同。故不攝之火辨又爾
T2263_.66.0288c17: 也。以五根五境。爲我所ノ境。彼既非第七所
T2263_.66.0288c18: 依。故不攝之。但安慧意。第八自體及所持
T2263_.66.0288c19: 種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既
T2263_.66.0288c20: 無寛狹。故縁彼言。攝我所境也。但燈先依
T2263_.66.0288c21: 難陀。付我境。釋依縁同義畢。據執爲我

T2263_.66.0288c22:

名依縁彼火安慧竝准此釋＊

文

　火辨安慧

T2263_.66.0288c23: 義。隨宜可釋依縁同義也。即火辨不攝。安
T2263_.66.0288c24: 慧攝也
T2263_.66.0288c25: 一義云。可攝我所境也。其旨如難。但燈
T2263_.66.0288c26: 釋攝我所境之事ヲ一定。其上問答依縁
T2263_.66.0288c27: 同義也。意云。我所境邊。雖非依縁同。據

T2263_.66.0288c28:

我境邊。論依縁同＊之義

爲言

T2263_.66.0288c29: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0289a01: 問。火辨論師意。可立自證分耶　若立者。
T2263_.66.0289a02: 演祕引有人義。云世親同時唯二分故。不
T2263_.66.0289a03: 破之。餘所義燈。載西明義云。世親同時唯

T2263_.66.0289a04:

立二分＊

文

又無能破文　若依之爾者。燈

T2263_.66.0289a05:

中立自證分＊

文

T2263_.66.0289a06: 答。火辨宗義。未見明文。但立三分歟。論

T2263_.66.0289a07:

中相見倶以識爲體故

云云

相見之外擧識。

T2263_.66.0289a08: 當自體分。是以義燈述火辨義。見分作用。

T2263_.66.0289a09:

故執爲我。自證沈隱。故不執之＊

文

但立三

T2263_.66.0289a10: 分人。亦許一分二分理。故任唯二依他性
T2263_.66.0289a11: 文。又立二分也。是則爲順世親。見分中。
T2263_.66.0289a12: 攝自體分歟。有人偏爲二分師。不知立三
T2263_.66.0289a13: 分云事。不盡理故。自義不云二分師。又
T2263_.66.0289a14: 非無此一門。故不破之歟
T2263_.66.0289a15: 薩伽耶言
T2263_.66.0289a16: 問。正義意。釋第七識不與我所見相應之

T2263_.66.0289a17:

義。多處唯言有我見故

云云

多處者。指何

T2263_.66.0289a18: 處説耶　答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯
T2263_.66.0289a19: 揚十七初云由此意根恒與我見我慢等相
T2263_.66.0289a20: 應之文。幷下文云薩伽耶見等相應之文。

T2263_.66.0289a21:

同十九云我見等相應之文＊

文

　付之顯揚

T2263_.66.0289a22:

下文＊云。薩伽耶見相應＊

文

　薩伽耶言。攝我

T2263_.66.0289a23: 我所。何爲證耶。次顯揚十九。云薩伽耶見
T2263_.66.0289a24: 等相應。不云我見等。何引我見我慢相應
T2263_.66.0289a25: 耶
T2263_.66.0289a26: 答。正義意。別説我我所之文ヲハ。爲違文會
T2263_.66.0289a27: 之。不別説我我所之説ヲハ爲證文也。而顯
T2263_.66.0289a28: 揚ニハ既云薩伽耶見等四惑相應。不別云我
T2263_.66.0289a29: 我所見。何不爲證耶。故疏云。薩伽耶言。雖

T2263_.66.0289b01:

攝我所。然不別説。故以爲證＊

文

薩伽耶

T2263_.66.0289b02: 言。雖攝我所見。之詞。既云四惑。不別
T2263_.66.0289b03: 列我所見。故知。擧寛名。顯狹體也。第十九
T2263_.66.0289b04: 卷雖云薩伽耶見。准第十卷説。引我見ト
T2263_.66.0289b05: 歟
T2263_.66.0289b06: 有云。然不別説者。顯揚十七後文。云如前
T2263_.66.0289b07: 説。指上我見等四惑相應文。故雖云薩
T2263_.66.0289b08: 伽耶見。上文外。別不説故。證無我所
T2263_.66.0289b09: 也
T2263_.66.0289b10: 但縁藏識
T2263_.66.0289b11: 問。宗家意。未轉依第七識。通可縁六塵境
T2263_.66.0289b12: 耶　答。若依護法正義意者。唯縁第八見
T2263_.66.0289b13: 分。不縁諸境也　付之不共所依。必與能
T2263_.66.0289b14: 依識。同境也。而能依第六。既縁六塵諸境。
T2263_.66.0289b15: 所依第七何唯限第八見分耶。如彼五根
T2263_.66.0289b16: 與五識同境。是以見契經説。或云意根分
T2263_.66.0289b17: 別諸法。説彼七種識。依諸境界念觀而
T2263_.66.0289b18: 生加之有大乘論中。依楞伽經説。第七末

T2263_.66.0289b19:

那。縁六塵境＊

文

依之新羅元曉。對自宗

T2263_.66.0289b20: 立量云。第七意根。與能依識。必應同境。不

T2263_.66.0289b21:

共根故。如眼等五根＊

文

T2263_.66.0289b22: 答。護法正義意。云第七識但縁藏識見分。
T2263_.66.0289b23: 不許縁是等諸境也。凡第七識。無始以來。
T2263_.66.0289b24: 縁執一類。無有間斷。而色等外境。轉易間
T2263_.66.0289b25: 斷。非常非一。若縁彼境者。行相寧一類耶。
T2263_.66.0289b26: 第八識ノ一類相續。似常一故。第七執之。以
T2263_.66.0289b27: 爲内我。故論云。但縁藏識見分非餘。彼無

T2263_.66.0289b28:

始來。一類相續。似常一故＊

文

今解釋依本

T2263_.66.0289b29:

頌。故本頌云。依彼轉縁彼

云云

天親本頌。又

T2263_.66.0289c01: 依慈氏阿僧之説。故瑜伽。顯揚。對法等中。第

T2263_.66.0289c02:

七識縁阿頼耶識＊

文

但五識以色根。爲所

T2263_.66.0289c03: 依根。故根識所取。必同境也。意識以心法。
T2263_.66.0289c04: 爲所依故。能所依倶利。其境不必同歟。次
T2263_.66.0289c05: 意根了諸境者。於因擧果能也。第七意根
T2263_.66.0289c06: 爲因。意識廣縁諸境故也。秋篠上綱。引興
T2263_.66.0289c07: 法師釋。會通之旨如此。次於楞伽經文者。
T2263_.66.0289c08: 亦有二會釋。七識境非一。故云諸境。非
T2263_.66.0289c09: 謂七識各縁諸境也。或因果合説。云縁諸
T2263_.66.0289c10: 境也。故論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依

T2263_.66.0289c11:

已。亦縁眞如及餘諸法＊

文

大乘論説者。釋

T2263_.66.0289c12: 摩訶衍論歟。彼論所説。多背宗家性相。如
T2263_.66.0289c13: 眞如受熏義等也。先徳廣勘一論上下。訾謬
T2263_.66.0289c14: 端多。定知。非龍樹所製歟。強不可劬勞
T2263_.66.0289c15: 至比量者。有共不定過。作法云。爲如クヤ五
T2263_.66.0289c16: 根。不共根故。與能依識同境ナラン。爲如第八

T2263_.66.0289c17:

識。不共根故。非同境

此失永超僧
都勘付歟

又付違決

T2263_.66.0289c18: 云。第七末那。與能依意識。非同境。一類無

T2263_.66.0289c19:

記故。如第八識

先徳所
勘也

T2263_.66.0289c20: 即除四人
T2263_.66.0289c21: 問。付明第七識已轉未轉不同。且二乘無學
T2263_.66.0289c22: 位。爲未轉攝。將如何　若攝未轉者。論
T2263_.66.0289c23: 云未轉依位唯縁藏識。本疏ニハ未起對治斷

T2263_.66.0289c24:

其我執。名未轉依。唯縁藏識。即除四人

文

T2263_.66.0289c25:

祕云。三乘無學。不退菩薩。
此四決定不縁藏識文

二乘無學位。既縁異

T2263_.66.0289c26: 熟識。斷我執。何攝未轉耶　若依之爾者。
T2263_.66.0289c27: 平等性智現起位。名已轉依。二乘無學。第七
T2263_.66.0289c28: 猶有漏也。豈攝已轉位耶。是以論中。或云
T2263_.66.0289c29: 既轉依已亦縁眞如及餘諸法。或判已轉依
T2263_.66.0290a01: 已亦審思量無我相故。二乘無學。唯縁異
T2263_.66.0290a02: 熟識。不縁眞如。亦不思量無我相。何攝已
T2263_.66.0290a03: 轉耶
T2263_.66.0290a04: 答。論上下。明轉未轉。有二義門。初云。未轉
T2263_.66.0290a05: 依位。唯縁藏識。既轉依已。亦縁眞如及餘

T2263_.66.0290a06:

諸法

文

此文唯縁藏識。名未轉。亦縁餘眞

T2263_.66.0290a07: 如及異熟等。皆名已轉。若依此義。二乘無
T2263_.66.0290a08: 學。即是已轉。不縁頼耶。縁異熟識故。故

T2263_.66.0290a09:

疏云。唯縁藏識。即除四人＊

文

又論下文

T2263_.66.0290a10: 云。未轉依位。恒審思量。所執我相。已轉依

T2263_.66.0290a11:

位。亦審思量。無我相故＊

文

此漏無漏相對。

T2263_.66.0290a12: 思量無我相之位。名已轉依。若依此門。二
T2263_.66.0290a13: 乘無學第七。未轉依也。不成無漏故
T2263_.66.0290a14: 尋云。付初義門。七地已前。平等性智現起
T2263_.66.0290a15: 之位。已轉歟。未轉歟。若云已轉者。何云
T2263_.66.0290a16: 縁阿頼耶耶。若云未轉者。疏云。初地

T2263_.66.0290a17:

已去既轉依位＊

文

T2263_.66.0290a18: 答。可攝已轉也。既縁眞如。非唯縁藏
T2263_.66.0290a19: 識。何不攝已轉耶
T2263_.66.0290a20: 又付後義門。尋云。二乘無學。不思量無
T2263_.66.0290a21: 我相故。非已轉者。又不思量我相。何
T2263_.66.0290a22: 爲未轉位耶
T2263_.66.0290a23: 答。我有人我。有法我。法我見相應末
T2263_.66.0290a24: 那。思量法我相故。攝未轉也

T2263_.66.0290a25:

果上許縁

無答

T2263_.66.0290a26: 問。因位平等性智。可縁有爲諸法耶　若
T2263_.66.0290a27: 縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁異

T2263_.66.0290a28:

熟識及眞如

云云

若廣縁一切有爲者。與

T2263_.66.0290a29: 果位平等性智。有何差異耶　若由之爾
T2263_.66.0290b01: 者。能引第六。既縁一切。所引第七。何不

T2263_.66.0290b02:

然耶。依之今論中。廣縁一切有爲

云云

T2263_.66.0290b03: 體性行相門
T2263_.66.0290b04: 第四體性門　幷第五行相門

T2263_.66.0290b05:

頌云。思量爲性相

文

T2263_.66.0290b06: 論云。頌言思量爲性相者。雙顯此識自性

T2263_.66.0290b07:

自證

行相

見分

意以思量。爲自性故。即復

T2263_.66.0290b08: 用彼。爲行相故。○又云。未轉依位。恒審
T2263_.66.0290b09: 思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我

T2263_.66.0290b10:

相故

云云

T2263_.66.0290b11: 名假施設
T2263_.66.0290b12: 問。本疏中。釋出世末那。引瑜伽論ノ名假施
T2263_.66.0290b13: 設不必如義ノ文。爾者許無漏第七。假名末
T2263_.66.0290b14: 那歟　兩方。若許名末那者。上下同云不
T2263_.66.0290b15: 名末那。全不許假リニモ名末那云義耶。
T2263_.66.0290b16: 就中演祕述假名末那之義＊畢。與疏稍

T2263_.66.0290b17:

別＊

文

以知。本疏意。不假名末那也　若

T2263_.66.0290b18: ＊由之爾者。既云出世末那。若假不名末
T2263_.66.0290b19: 那者。何立出世末那名耶。況説名假施設
T2263_.66.0290b20: 不必如義。名假故。無漏第七。雖無思量義。
T2263_.66.0290b21: 名末那云也。兩方不明如何
T2263_.66.0290b22: 答。本疏意。不許名末那之義也。凡瑜伽
T2263_.66.0290b23: 六十三卷。答出世末那云何建立之間。有二
T2263_.66.0290b24: 義。一云名假施設不必如義。二説遠離顛倒
T2263_.66.0290b25: 正思量故。今論引第二説。已轉依位。亦審

T2263_.66.0290b26:

思量無我相故

云云

初義不名末那義。後義

T2263_.66.0290b27: 思量無我相故。名末那也。故疏釋初義
T2263_.66.0290b28: 意。此義意言。出世末那。更不思量。○不名

T2263_.66.0290c01:

末那

文

下文又云。彼無漏第七。不名末

T2263_.66.0290c02:

那。名是假故

云云

但出世末那者。是非無漏

T2263_.66.0290c03: 第七之名。有漏第七。名末那故。從有漏名。
T2263_.66.0290c04: 得末那稱也。如迴心菩薩ニ立聲聞名。聲
T2263_.66.0290c05: 聞是非菩薩名。例是可爾。名假施設不必如
T2263_.66.0290c06: 義者。會經云出世末那也。演祕釋者。疏外
T2263_.66.0290c07: 假名末那之意也。故祕云。夫立名者。但假
T2263_.66.0290c08: 施設。未必稱義故。出世意。雖不思量。亦

T2263_.66.0290c09:

得名意。與疏稍別

云云

T2263_.66.0290c10: 重按疏祕意。疏意無漏第七。不名末那。

T2263_.66.0290c11:

然名末那。以他名。假施設也

爲言

祕意。出

T2263_.66.0290c12: 世末那。是自名也。名假施設故。雖無思

T2263_.66.0290c13:

量義。自名ト

而得此名

爲言

T2263_.66.0290c14:

佛果心王

二方

T2263_.66.0290c15: 問。＊就心心所縁境。且佛果心王。可取別

T2263_.66.0290c16:

相耶　進云。燈中。取

云云

付之色心諸

T2263_.66.0290c17: 法。作用法爾ニ定レリ。縁慮質礙。能所造等功能。
T2263_.66.0290c18: 已轉未轉無改。心王何至佛果。忽取別相

T2263_.66.0290c19:

耶。是以瑜伽唯識等中。唯取總相

云云

此説

T2263_.66.0290c20: 未簡因果二位耶
T2263_.66.0290c21: 答。佛果心王。可取別相。凡果位諸識。各備
T2263_.66.0290c22: 遍縁自在徳。心王對境總相之時。豈不知
T2263_.66.0290c23: 其上ノ可意等別義耶。以三通縁四等義。可
T2263_.66.0290c24: 爲其例。故燈云。若在果位。王所功能。縁一

T2263_.66.0290c25:

切法。取總別相。但勝劣異＊

云云

次縁慮。質

T2263_.66.0290c26: 礙。能所造等。色心體性也。設雖至佛果。
T2263_.66.0290c27: 何輒改轉耶。故樞要云。不可難以大種爲

T2263_.66.0290c28:

造彼轉體故

云云

瑜伽唯識等。且談因位相

T2263_.66.0290c29: 也。故燈云。然第五云。心王取總相。心所通

T2263_.66.0291a01:

總別。且據因説

云云

T2263_.66.0291a02: 尋云。佛果心王。取別相者。以何行相。取
T2263_.66.0291a03: 之耶。且取順違等相時　以了別行相
T2263_.66.0291a04: 取之歟。將以領納行相。取之歟。若如先
T2263_.66.0291a05: 者。了別行相。本取總相之用也。何以之
T2263_.66.0291a06: 取別相哉。況別相非牒然而有。必各各
T2263_.66.0291a07: 行相前ニ顯ル義相也。若非領納行相者。何
T2263_.66.0291a08: 取順違等相耶。若如後者。望受心所。豈
T2263_.66.0291a09: 有行相各別義耶。況以別別行相。取多
T2263_.66.0291a10: 別相者。果位心王。可有二十一行相。若
T2263_.66.0291a11: 云爾者。又背行相各別理今云。以了別
T2263_.66.0291a12: 行相。取別相也。設雖至佛果。不失本
T2263_.66.0291a13: 作用。了別領納等行相各別。更不起他行
T2263_.66.0291a14: 相也。但八識心王。以了別行相。知自所
T2263_.66.0291a15: 變總相之時。其用下。兼知境上可意等別
T2263_.66.0291a16: 義也。如彼因位中。行相相順心所。互取
T2263_.66.0291a17: 彼此別相之時。自行相中取之。此又可
T2263_.66.0291a18: 爾。了別行相中。備領納等能。取順違等
T2263_.66.0291a19: 別相也

T2263_.66.0291a20:

又方

T2263_.66.0291a21: 問。初地已上。無漏心王。可取別相耶
T2263_.66.0291a22: 兩方。若取者。義燈中。述佛果心王取別
T2263_.66.0291a23: 相之義。會瑜伽唯識唯取總相之文。且

T2263_.66.0291a24:

據因説＊

云云

以知。因位心王。不簡漏無

T2263_.66.0291a25: 漏。唯取總相云事　若依之爾者。有漏五
T2263_.66.0291a26: 識麁鈍劣。猶無漏第六被引。有互用義。況
T2263_.66.0291a27: 無漏心王。自具勝用。豈無取別相之力耶。
T2263_.66.0291a28: 彼未轉第七。雖定但縁藏識見分非餘。因位
T2263_.66.0291a29: 無漏。亦縁眞如等。例判心於所縁唯取總
T2263_.66.0291b01: 相。已轉六七。何不取別相耶。依之有人
T2263_.66.0291b02: 立量云。因位無漏心王。取別相。已轉依位

T2263_.66.0291b03:

識故。如佛果心王。

文

　如何

T2263_.66.0291b04: 答。因位無漏。其用雖勝。猶不取別相也。不
T2263_.66.0291b05: 可等佛果遍縁自在位。若寄事於勝能者。
T2263_.66.0291b06: 豈有三通縁四義耶。但於諸根互用等例
T2263_.66.0291b07: 難者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互
T2263_.66.0291b08: 縁餘境也。平等性智。縁眞如等。亦准此
T2263_.66.0291b09: 知。心王取別相。後三分通縁四分等。一心
T2263_.66.0291b10: 上巨細功能也。輒難備其用。至最極自在
T2263_.66.0291b11: 佛果。始具此等義也。比量ニハ以二乘無學
T2263_.66.0291b12: 識。可付共不定過也。又作相違決定云。因
T2263_.66.0291b13: 位無漏心王。不ヘシ取別相。因位識故。如有漏
T2263_.66.0291b14: 心王。又轉未轉。其義不定也。若唯以佛
T2263_.66.0291b15: 果。名已轉義者。因可有兩倶不成過也
T2263_.66.0291b16: 王由相應
T2263_.66.0291b17: 問。第七一聚心心所。成有覆無記事。淄洲
T2263_.66.0291b18: 大師。如何釋之耶　燈云。王由相應。得成

T2263_.66.0291b19:

三性。所由所依。是有覆故＊

文

　付之心王

T2263_.66.0291b20: 其性非染。由相應惑。可成有覆。四惑其性
T2263_.66.0291b21: 染法。由心王力。可成無記。是以見論下
T2263_.66.0291b22: 卷文。釋末那三性門。云此意相應四煩惱
T2263_.66.0291b23: 等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。説名有
T2263_.66.0291b24: 覆。顯有覆義偏依四惑障礙聖道能。判此
T2263_.66.0291b25: 倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。心所

T2263_.66.0291b26:

無記。由所依心王細

見タリ

義燈解釋。恐似

T2263_.66.0291b27: 顛倒。如何可會耶
T2263_.66.0291b28: 今第七一聚性類。大有二重。先心王雖須
T2263_.66.0291b29: 善性。由相應惑。定無記性。心所又須ケレ &MT01302;

不

T2263_.66.0291c01:

善。由心王力。有覆性也

已上自性類由
他定義也

如此

T2263_.66.0291c02: 自性類定＊畢。心王又障礙聖道。故有覆也。

T2263_.66.0291c03:

心所受心王性類。無記性也

此重ハ他性類
亙自之門也

今

T2263_.66.0291c04: 燈論前門。論餘卷。論後重也

T2263_.66.0291c05:

染倶門

第六
門

T2263_.66.0291c06: 頌云。四煩惱常倶。謂我癡我見幷我慢我愛

T2263_.66.0291c07:

云云

T2263_.66.0291c08: 論云。謂從無始。至未轉依。此意任運。恒縁
T2263_.66.0291c09: 藏識與四根本煩惱相應。○此四常起。擾
T2263_.66.0291c10: 濁内心。令外轉識。恒成雜染。有情由此。生
T2263_.66.0291c11: 死輪迴。不能出離。故名煩惱。有我見故。
T2263_.66.0291c12: 餘見不生。○二取邪見。但分別生。唯見所
T2263_.66.0291c13: 斷。此ト倶ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊
T2263_.66.0291c14: 見。依我見生。此ト相應スル見。不依彼起。恒内
T2263_.66.0291c15: 執有我。故要有我見。由見審決。疑無容

T2263_.66.0291c16:

起。愛著我故。嗔不得生

文

T2263_.66.0291c17: 又前二見
T2263_.66.0291c18: 問。正義意。第七識與我所見及邊見不相

T2263_.66.0291c19:

應＊

文

有何故耶　進云。疏云。又前二見。

T2263_.66.0291c20:

通縁内外

文

　付之心所縁境。必依心王

T2263_.66.0291c21: 定。設我所見邊。通縁トモ内外。第七相應二
T2263_.66.0291c22: 見。可内縁見。例如彼我見雖通縁内外。第
T2263_.66.0291c23: 七相應我見。唯是内縁。況見論文。我所邊
T2263_.66.0291c24: 見。皆我見後ニ生。第七相應ノ見。不依我見

T2263_.66.0291c25:

生故。非我所見等＊

文

何違此文。設別故

T2263_.66.0291c26: 耶
T2263_.66.0291c27: 答。論云。我所邊見。依我見生。此相應見。不

T2263_.66.0291c28:

依彼起。恒内執有我。故要有我見＊

文

我所

T2263_.66.0291c29:

邊見

乃至

不依彼起者。總顯我所邊見。依我

T2263_.66.0292a01: 見後生故。不與第七相應之義。就之疏問
T2263_.66.0292a02: 云。若爾何故不與我所邊見二種互相續

T2263_.66.0292a03:

生

云云

意云。設雖依我見生。我見與我所

T2263_.66.0292a04:

邊見。互相續。前後問起スヘシト

爲言

恒内執有我

T2263_.66.0292a05: 故要有我見者。以恒内二義。釋前後不間
T2263_.66.0292a06: 起之義也。疏云。以恒内執無有間斷。不

T2263_.66.0292a07:

容餘見互相續起。故論説言恒内執我＊

文

T2263_.66.0292a08: 此釋恒義也。我見恒起。不間斷故。更有何

T2263_.66.0292a09:

障。餘見互相續生耶

爲言

又前二見通縁内

T2263_.66.0292a10: 外此唯恒内執有我故要有我見者。釋内義
T2263_.66.0292a11: 也。意云。前我所邊見。通縁内外。而我見。
T2263_.66.0292a12: 既恒内縁也。餘二見。自然可縁外。我我所

T2263_.66.0292a13:

境。必各別故

爲言

自元我見ヲハ定内縁了。

T2263_.66.0292a14: 其上若與餘二見相應セハ者。其自可外縁
T2263_.66.0292a15: 也。仍我見例難。不來歟
T2263_.66.0292a16: 尋＊云。疏有二段。釋恒内二義＊云事。不
T2263_.66.0292a17: 叶文。上段標以恒内執結。故論説言恒
T2263_.66.0292a18: 内執我。以知。通恒内二義＊云事。又下段。

T2263_.66.0292a19:

云此唯恒内。不限内一義耶

以上ノ二

T2263_.66.0292a20: 答。二段如次。雖釋恒内二義。互帶内與
T2263_.66.0292a21: 恒二義也。然而專所釋取異也。即上段。
T2263_.66.0292a22: 云無有間斷。顯恒義下段。對餘二見縁

T2263_.66.0292a23:

内外。此唯内縁＊

文

以知。以内義爲本。

T2263_.66.0292a24: 恒内縁而恒也。内恒時而内也。仍其義互

T2263_.66.0292a25:

通也

更有愚案。又
餘義如別記

T2263_.66.0292a26:

餘所相應門

第七
門

T2263_.66.0292a27: 頌云。及餘觸等倶

T2263_.66.0292a28:

有二師

初師頌餘言顯遍行五。
後師餘言顯隨煩惱

T2263_.66.0292a29:

第一師

第七識唯與九心所
相應四惑幷遍行五

T2263_.66.0292b01: 論云有義此意。心所唯九。前四及餘觸等

T2263_.66.0292b02:

五法

文

T2263_.66.0292b03:

第二師　又有四師

五遍。六遍。
十遍。八遍

T2263_.66.0292b04: 論云。有義彼釋餘義非理。○故此餘言

T2263_.66.0292b05:

顯隨煩惱＊

文

T2263_.66.0292b06: 遍染四師

T2263_.66.0292b07:

第一師

五遍染。惛沈。掉擧。
不信。懈怠。放逸

T2263_.66.0292b08: 第七識。與十五心所相應。前九法。五
T2263_.66.0292b09: 隨煩惱及別境慧也
T2263_.66.0292b10: 論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五
T2263_.66.0292b11: 隨煩惱幷別境慧

T2263_.66.0292b12:

第二師

六遍染。不信。懈怠。放
逸。妄念。散亂。惡慧

T2263_.66.0292b13: 第七識與十九心所相應。前九法。六隨
T2263_.66.0292b14: 煩惱幷念定慧及惛沈也
T2263_.66.0292b15: 論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨

T2263_.66.0292b16:

煩惱幷念定慧及加惛沈＊

文

T2263_.66.0292b17:

第三師

十遍染。放逸。掉擧。惛沈。不信。懈怠。
邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知

T2263_.66.0292b18: 第七識與二十四心所相應。前九法。十
T2263_.66.0292b19: 隨煩惱。別境五
T2263_.66.0292b20: 論云。此意心所有二十四。謂前九法。十隨

T2263_.66.0292b21:

煩惱。加別境五

云云

T2263_.66.0292b22:

第四師

八遍染。惛沈。掉擧。不信。懈
怠。放逸。妄念。散亂。不正知

T2263_.66.0292b23: 第七識。與十八心所相應。前九法。八
T2263_.66.0292b24: 大隨惑。別境慧
T2263_.66.0292b25: 論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨

T2263_.66.0292b26:

煩惱幷別境慧

云云

T2263_.66.0292b27: 會五遍染文
T2263_.66.0292b28: 論云。論説五法遍染心者。解通麁細

T2263_.66.0292b29:

簡忿
等十

違唯善法

簡散亂。失念。惡
慧。邪欲。邪勝解

純隨煩惱

T2263_.66.0292c01:

簡根本及
不定四

通二性

簡無
慚愧

故

T2263_.66.0292c02: 會六遍文

T2263_.66.0292c03:

論云。謂依二十隨煩惱中

簡本
惑十

解通麁

T2263_.66.0292c04:

細

簡忿
等十

無記ト不善

簡中
隨二

通障定慧相顯

T2263_.66.0292c05:

簡惛沈
掉擧二

説六

云云

T2263_.66.0292c06: 會十遍文

T2263_.66.0292c07:

＊論云。依二十二隨煩惱中解通麁細

簡
忿

T2263_.66.0292c08:

等
十

二性

簡中
隨二

説十＊

文

T2263_.66.0292c09:   無餘心所所以
T2263_.66.0292c10: 謂欲希望未遂合事　此識任運縁遂合境
T2263_.66.0292c11: 勝解印持曾未定境　此識無始恒縁定事
T2263_.66.0292c12: 念唯記憶曾所習事　此識恒縁現所受境
T2263_.66.0292c13: 定唯繋心專註一境
T2263_.66.0292c14: 此識任運刹那別縁既不專一
T2263_.66.0292c15: 惡作追悔先所造業　此識任運恒縁現境
T2263_.66.0292c16: 睡眠必依身心重昧　此識無始一類内執
T2263_.66.0292c17: 尋伺倶依外門而轉　此識唯依内門而轉
T2263_.66.0292c18: 謂忿等十行相麁動　此識審細故非彼倶
T2263_.66.0292c19: 無慚無愧唯是不善　此無記故非彼相應
T2263_.66.0292c20:   已上依八遍染。正義遮餘心所
T2263_.66.0292c21:   論云。無餘心所。及論三文。准前應釋

T2263_.66.0292c22:

文

仍前諸師文抄之

T2263_.66.0292c23: 第七與定相應歟
T2263_.66.0292c24: 問。正義意。有漏第七識。可與定心所相應
T2263_.66.0292c25: 耶　答。不相應也　付之第七識。縁第八
T2263_.66.0292c26: 見分。專注所執我境。何不與染定相應耶
T2263_.66.0292c27: 答。論主釋此事云。定唯繋心。專注一
T2263_.66.0292c28: 境。此識任運刹那別縁。既不專一。故無有

T2263_.66.0292c29:

定

云云

意云。定心所ハ專注一境。唯縁本質

T2263_.66.0293a01: 一法。所變相分。前後雖殊。論其本質。是一
T2263_.66.0293a02: 境也。第七刹那別縁。無專注義。故不與定
T2263_.66.0293a03: 相應也
T2263_.66.0293a04: 問。第七識。無定心所云事。大師引何文
T2263_.66.0293a05: 證之耶　疏云。五十五説。於所觀事。其定

T2263_.66.0293a06:

方生。任運縁者。即無此定

文

付之慧

T2263_.66.0293a07: 雖縁觀察事。既許與第七相應。定心所。設
T2263_.66.0293a08: 轉所觀境。何不相應耶
T2263_.66.0293a09: 答。定慧倶雖於所觀境轉。定必以惠爲加
T2263_.66.0293a10: 行。縁彼加行所觀事。大論＊云於所觀事其
T2263_.66.0293a11: 定方生者。此意也。第七任運無縁加行所觀
T2263_.66.0293a12: 事之義。故不與定相應也。慧雖縁所觀
T2263_.66.0293a13: 境。未必有加行。故任運識。亦與惠相應也。
T2263_.66.0293a14: 是以見疏下文＊云。定境加行必慧縁。定得
T2263_.66.0293a15: 縁觀察。有惠之境定不定故。此識倶無有
T2263_.66.0293a16: 定。雖同縁觀察。而慧寛定狹。故此無定

T2263_.66.0293a17:

＊

文

T2263_.66.0293a18: 據取別境
T2263_.66.0293a19: 問。付隨煩惱種類。且百法論ニハ説二十。瑜伽
T2263_.66.0293a20: 論出二十二。二十四。二十六ノ不同。爾者燈
T2263_.66.0293a21: 師如何會此相違耶　進云。大論取別境不
T2263_.66.0293a22: 定品類不同。皆立隨惑。百法論談有別體

T2263_.66.0293a23:

性＊

文

　付之百法論所説二十隨惑。未必

T2263_.66.0293a24: 有別體性。忿等十隨惑幷妄念不正知。是假
T2263_.66.0293a25: 立心所也。何云有別體性耶
T2263_.66.0293a26: 答。燈云。大論中。據取別境及四不定是染
T2263_.66.0293a27: 性者。煩惱等流品類不同。説多少別。離彼二
T2263_.66.0293a28: 位。更無別法。百法論等。據其體性有差別

T2263_.66.0293a29:

者。但説百法。亦不相違

云云

百法論二十隨

T2263_.66.0293b01: 惑。説體性有差別者。忿等雖本惑分位ニ假
T2263_.66.0293b02: 立。望別境不定二位。有別體性云也。瑜伽
T2263_.66.0293b03: 二十二。二十四等。取別境不定染汚一邊。
T2263_.66.0293b04: 爲隨煩惱故。離彼二位更無別法。對彼廢
T2263_.66.0293b05: 立。百法ハ談有別體性也
T2263_.66.0293b06: 尋云。若爾妄念等。豈離別境。有別體性
T2263_.66.0293b07: 耶
T2263_.66.0293b08: 答。正義雖云倶一分攝。正取廢分。立隨
T2263_.66.0293b09: 惑故。異邪欲勝解等歟
T2263_.66.0293b10: 不定隨惑
T2263_.66.0293b11: 問。本論中。付明隨煩惱種類。且以悔眠
T2263_.66.0293b12: 等。立隨惑者。爲唯限染汚性。將何　兩
T2263_.66.0293b13: 方。若通三性者。既立隨惑。定可限染汚
T2263_.66.0293b14: 性。例如邪欲邪勝解等。唯取染汚性邊。是
T2263_.66.0293b15: 以見了義燈釋。當處云大論中據取別境及
T2263_.66.0293b16: 四不定是染性者。餘處。別境不定隨惑。自

T2263_.66.0293b17:

性斷也＊

文

若通三性者。何云唯自性斷耶

T2263_.66.0293b18: 　若＊由之如此者。見決擇分文。列四類
T2263_.66.0293b19: 隨惑之中。以悔眠尋伺。爲通三性隨惑。是

T2263_.66.0293b20:

以略纂中。任論文通三性＊

文

T2263_.66.0293b21: 答。唯限染汚性也。依擾惱義。立煩惱名。
T2263_.66.0293b22: 如云此擾惱有情身心。能障涅槃。名煩
T2263_.66.0293b23: 惱障也。善無記法。無擾惱義。何立爲隨煩
T2263_.66.0293b24: 惱耶。是以見論文。明悔眠體。初師云。唯癡

T2263_.66.0293b25:

爲體。説隨煩惱及癡分故＊

文

第二師會

T2263_.66.0293b26:

之。論依染分説隨煩惱

文

限染汚性之

T2263_.66.0293b27: 旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉擧第八。遍諸
T2263_.66.0293b28: 染心。其性染汚也。無慚無愧。遍諸不善心。
T2263_.66.0293b29: 其性唯不善也。忿等十。亦隨所依。染汚性
T2263_.66.0293c01: 也。而不定心所。其性不定。通三性法故。
T2263_.66.0293c02: 云通三性也。正取染分邊。而雖立隨惑。
T2263_.66.0293c03: 論其法數。云爾也。略纂解釋可准之
T2263_.66.0293c04: 尋云。若唯染汚者。何第二通染汚類。不
T2263_.66.0293c05: 列之耶。又若限染汚者可云邪尋伺等。
T2263_.66.0293c06: 既不云爾。知。亙三性。立隨惑也
T2263_.66.0293c07: 答
T2263_.66.0293c08: 以妄念慧
T2263_.66.0293c09: 問。六遍染師意。妄念不正知。爲唯別境分
T2263_.66.0293c10: 立之。爲當將如何。若唯別境分者。既立
T2263_.66.0293c11: 遍染義。何不取癡分耶　是以疏中。以妄

T2263_.66.0293c12:

念慧是癡等攝＊

文

　若依之爾者。述此師

T2263_.66.0293c13:

自義。此別説念。准前慧釋

文

　既例我見

T2263_.66.0293c14: 唯慧。知。限別境分云事。正義破此義。妄念

T2263_.66.0293c15:

不正知念慧爲性者。不遍染心＊

文

大師

T2263_.66.0293c16: 釋此文云。破第二師。以彼唯執是彼數故

T2263_.66.0293c17:

云云

唯限別境分旨明也

T2263_.66.0293c18: 答。雖有異義。唯限念慧分也。述此師自
T2263_.66.0293c19: 義。要縁曾受境界種類。發起妄念及邪簡

T2263_.66.0293c20:

擇

云云

加之疏釋此別説念准前慧釋文＊云。

T2263_.66.0293c21:

此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故

云

T2263_.66.0293c22:

云

正義能破文云。妄念不正知念慧爲性者。

T2263_.66.0293c23:

不遍染心

文

念慧分不ヘシト遍染。云若以

T2263_.66.0293c24: 無明爲自性者遍染心起。始成通癡分故遍
T2263_.66.0293c25: 染。論疏上下。其意分明也。但至以妄念慧
T2263_.66.0293c26: 是癡等攝之釋者。凡此論習。前前師中。隨
T2263_.66.0293c27: 宜含後後師義。又難前師之下。多攝後師。
T2263_.66.0293c28: 似成妄念不正知散亂遍染義。云妄念散
T2263_.66.0293c29: 亂惡慧若無心必不能起諸煩惱之中。正義
T2263_.66.0294a01: 又可立此道理。故含癡分之義也。仍以妄
T2263_.66.0294a02: 念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通二三師皆

T2263_.66.0294a03:

含之

爲言

妄念

念別境
也癡

不正知

慧別境
也。癡

T2263_.66.0294a04: 要縁曾受
T2263_.66.0294a05: 問。有義意。釋要縁曾受境界種類文。相分

T2263_.66.0294a06:

雖現在本質通過去。故名曾受

云云

撲揚

T2263_.66.0294a07: 大師。可許之耶　不許也　付之設雖縁
T2263_.66.0294a08: 過去。皆變親相分。相分雖現在。從本質
T2263_.66.0294a09: 名曾受境。此義尤有道理。何不許之耶。況
T2263_.66.0294a10: 自釋云。過去本質。雖體實無。而變相縁。相

T2263_.66.0294a11:

似於彼。名縁曾受

云云

如何

T2263_.66.0294a12: 答。有義意。釋曾受境了。重作問答解云。

T2263_.66.0294a13:

相分雖現在。本質過去。名曾受境

云云

祕

T2263_.66.0294a14: 破之云。又現意識。縁久滅境。境體既無。何

T2263_.66.0294a15:

是曾受。故雖重釋。尚疎遺也

云云

有人釋。

T2263_.66.0294a16: 雖及一重問答。其義未盡。縁久滅境之時。

T2263_.66.0294a17:

境體既無。何物名曾受耶

爲言

自義ハ過去本

T2263_.66.0294a18: 質。其體雖無。現在相分。似彼本質故。今相
T2263_.66.0294a19: 分名曾受也。有人以過去久滅質。直名曾
T2263_.66.0294a20: 受故。蒙境體既無何是曾受之難也
T2263_.66.0294a21: 明知第七
T2263_.66.0294a22: 問。十遍染師意。第七識。可與不定心所相
T2263_.66.0294a23: 應耶　若相應者。見論文＊云。此意心所。有

T2263_.66.0294a24:

二十四

云云

其中無不定心所哉　若依之

T2263_.66.0294a25: 爾者。演祕中引大論ノ不定心所云隨惑

T2263_.66.0294a26:

之文畢。明知。第七有不定惑

云云

如何

T2263_.66.0294a27: 答。第七識。不與不定心所相應也。今論文
T2263_.66.0294a28: 明也。又明不定心所之中。此皆不與第七

T2263_.66.0294a29:

八倶。義如前説

云云

但演祕釋。十遍染惑

T2263_.66.0294b01: 中。邪欲。邪勝解。或立爲隨惑。或立別境心
T2263_.66.0294b02: 所。於六位心所。或立惑。或立非惑之心
T2263_.66.0294b03: 所。義不定故。名不定惑也。第七與此相應
T2263_.66.0294b04: 故。云有不定惑也。非指尋伺等也
T2263_.66.0294b05: 事亦有疑
T2263_.66.0294b06: 問。十遍染師意。可許於理起邪勝解。事上
T2263_.66.0294b07: 生疑煩惱耶　答。可許＊也。爾也　付之
T2263_.66.0294b08: 論述此師義。云諸疑理者。於色等事。必無
T2263_.66.0294b09: 猶預。判於所縁事。亦猶預者。非煩惱疑。全
T2263_.66.0294b10: 不云事上起疑耶。依之本疏中。任論文不
T2263_.66.0294b11: 許此義耶
T2263_.66.0294b12: 答。十遍染家。以邪欲邪勝解二法。立遍
T2263_.66.0294b13: 染之時。疑與勝解。相應義難有。仍疑ヲハ云
T2263_.66.0294b14: 唯迷理惑。不許事疑。則疑カ猶豫諦理之時。
T2263_.66.0294b15: 勝解印色等事相邊故。尚有相應義＊云
T2263_.66.0294b16: 也。故論云。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。
T2263_.66.0294b17: 故疑ト相應。亦有勝解。於所縁事。亦猶豫者。

T2263_.66.0294b18:

非煩惱疑。如疑人ヲ杌

云云

就此義疑ハ疑

T2263_.66.0294b19: 理。解印事。所縁既不同。難有同一所縁
T2263_.66.0294b20: 義。疏主會此難云。據二行相増。事決無疑

T2263_.66.0294b21:

相。論其體同取理。疑亦解生

云云

疏雖述

T2263_.66.0294b22: 於理勝解生義。未明於事疑起之旨。仍演
T2263_.66.0294b23: 祕繼疏之不足釋 &MT06279;

云。事亦有疑。但相微

T2263_.66.0294b24:

隱。疏示一隅。故不言備ト

云云

依此等釋

T2263_.66.0294b25: 者。論據行相増。疑理印ト事云也。以實言
T2263_.66.0294b26: 之者。不遮於理事互起疑解也
T2263_.66.0294b27: 尋云。論其體同取者。其意未分明。又於
T2263_.66.0294b28: 所疑理。勝解生時。有印持行相耶
T2263_.66.0294b29: 答。論其體同取者。疑縁理。解轉事。所縁
T2263_.66.0294c01: 雖別。理事相依。不一異故。爲一境體。故
T2263_.66.0294c02: 疑疑理。即疑事也。勝解印事。即印理

T2263_.66.0294c03:

也。據此義。有同一所縁義

爲言

非勝解

T2263_.66.0294c04: 印持行相直轉理ニ也
T2263_.66.0294c05: 問。見疑可通鈍惑耶

T2263_.66.0294c06:

問。疑煩惱。唯迷理歟

已上二帖如第
六卷抄之

T2263_.66.0294c07: 見五地斷
T2263_.66.0294c08: 問。仁王經意。五見第五地所斷歟　答。第四
T2263_.66.0294c09: 地也　兩方。若第五地斷者。見彼經文。第

T2263_.66.0294c10:

四地斷見

云云

若第四地斷者。要云。仁王經

T2263_.66.0294c11:

云。見五地斷＊

云云

隨智周大師。任樞要。如

T2263_.66.0294c12:

此釋

給ヘリ

如何

T2263_.66.0294c13: 答。本經初地斷貪。二地斷嗔。三地斷癡。四

T2263_.66.0294c14:

地斷見。五地斷疑

云云

隨斷障章。引彼經

T2263_.66.0294c15: 説如觀文。但樞要文。見字騰也。只可
T2263_.66.0294c16: 云五地斷疑見文次第。上述見疑唯利
T2263_.66.0294c17: 義了。仁王經云五地斷疑者。非煩惱疑。是

T2263_.66.0294c18:

事疑也

云云

何忽論五見斷位耶。知。見字

T2263_.66.0294c19: 騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓云

T2263_.66.0294c20:

見ヲ以五地斷疑

云云

或見者。證見義也。訓云。

T2263_.66.0294c21:

見五地斷疑

云云

或見。披見義也。訓云。

T2263_.66.0294c22:

見タルヘシ五地ニ斷疑

云云

周記就樞要文。一

T2263_.66.0294c23: 往作釋歟
T2263_.66.0294c24: 八遍染證文
T2263_.66.0294c25: 問。論中明隨惑遍染義。出四師義。以何

T2263_.66.0294c26:

爲正　答。疏以第四爲正

云云

付之五

T2263_.66.0294c27: 遍六遍等義。皆得證於瑜伽等説。八遍染
T2263_.66.0294c28: 師。無明證據。何爲正義耶。是以見大師餘
T2263_.66.0294c29: 處解釋。以六遍染爲正如何耶
T2263_.66.0295a01: 答。見論文。前三義各憑瑜伽對法一文。互
T2263_.66.0295a02: 雖立一義。更無立破。第四義。獨云有義前
T2263_.66.0295a03: 説皆未盡理。廣破已前諸師。立八遍義。可
T2263_.66.0295a04: 知。護法實義云事。依之本疏中。護法菩薩。

T2263_.66.0295a05:

爲第四説

云云

但至證文者。先瑜伽對法

T2263_.66.0295a06: 等五遍。六遍。十遍文不同也。若依一
T2263_.66.0295a07: 文者。必違餘二文。仍前三師。雖憑教文。必
T2263_.66.0295a08: 違教文。爰護法菩薩。道理爲先。得諸教
T2263_.66.0295a09: 意之時。明八遍義不違諸文也。故疏云。
T2263_.66.0295a10: 雖無論文。定許八遍。今以諸論上下雜有。

T2263_.66.0295a11:

致此推究

云云

准此意者。又可云有證

T2263_.66.0295a12: 文。依之論下文云。論説大八遍諸染心

T2263_.66.0295a13:

云云

次至略纂者。瑜伽對法等ノ五遍。六遍。

T2263_.66.0295a14:

十遍三文中。以六遍爲正

爲言

不對八遍

T2263_.66.0295a15: 正義。何爲難耶。故抄云。此六文爲定。餘十

T2263_.66.0295a16:

五者。各據別義。此會爲勝

云云

T2263_.66.0295a17:

論第四卷同學鈔第五

終

T2263_.66.0295a18:
T2263_.66.0295a19:
T2263_.66.0295a20:
T2263_.66.0295a21:
T2263_.66.0295a22:
T2263_.66.0295a23:
T2263_.66.0295a24:
T2263_.66.0295a25:
T2263_.66.0295a26:
T2263_.66.0295a27:
T2263_.66.0295a28:
T2263_.66.0295a29:
T2263_.66.0295b01:
T2263_.66.0295b02:
T2263_.66.0295b03:
T2263_.66.0295b04:
T2263_.66.0295b05:
T2263_.66.0295b06:
T2263_.66.0295b07:
T2263_.66.0295b08:
T2263_.66.0295b09:
T2263_.66.0295b10:
T2263_.66.0295b11:
T2263_.66.0295b12:
T2263_.66.0295b13:
T2263_.66.0295b14:
T2263_.66.0295b15:
T2263_.66.0295b16:
T2263_.66.0295b17:
T2263_.66.0295b18:
T2263_.66.0295b19:
T2263_.66.0295b20:
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T2263_.66.0295b24:
T2263_.66.0295b25:
T2263_.66.0295b26:
T2263_.66.0295b27:
T2263_.66.0295b28:
T2263_.66.0295b29:
T2263_.66.0295c01:
T2263_.66.0295c02:
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T2263_.66.0295c08:
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