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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0281a01: 自境。不立所縁名。何云令心心所取自所 T2263_.66.0281a02: 縁耶。以知。根令心心所取自所縁者。令 T2263_.66.0281a03: 取能依之所縁境之義也。若不待根力。識 T2263_.66.0281a04: 不取所縁。故根ヲ爲取境門。識取自所縁 T2263_.66.0281a05: 也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自
T2263_.66.0281a08: 現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故 T2263_.66.0281a09: 非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所 T2263_.66.0281a10: 具自現行所縁。令取自所縁。故爲所依也。 T2263_.66.0281a11: 其種子識。無自現行所縁。故設雖根欲令 T2263_.66.0281a12: 取所縁。不能取現行親自所縁。故望種。
T2263_.66.0281a18: T2263_.66.0281a19: T2263_.66.0281a20: T2263_.66.0281a21: 開導依 T2263_.66.0281a22: 前三無記
T2263_.66.0281a25: 不假五引 T2263_.66.0281a26: 開導依第二師 T2263_.66.0281a27: 依染汚意 T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫 T2263_.66.0281a29: 雙取爲優 T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b04: 依縁同故 T2263_.66.0281b05: 義明定故 T2263_.66.0281b06: T2263_.66.0281b07: T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四 T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所引生。故唯第六識爲開導依。 T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由五識所引生 T2263_.66.0281b16: 故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相 T2263_.66.0281b17: 續故。不假他識所引生。故但以自類。爲
T2263_.66.0281b23: 開導依。第六意識。用前自類或第七八。 T2263_.66.0281b24: 爲開導依。第七末那。用前自類或第六
T2263_.66.0281c01: 既有第六。即爲開導。滅定位ヨリ出トキハ應云 T2263_.66.0281c02: 用第八爲開導依。略而不言。阿陀那
T2263_.66.0281c17: 疏云。依是主義。心所非依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c20: 論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲開導依。深 T2263_.66.0281c21: 契教理。自類必無倶起義。故心所此依。
T2263_.66.0281c24: T2263_.66.0281c25: T2263_.66.0281c26: T2263_.66.0281c27: T2263_.66.0281c28: T2263_.66.0281c29: T2263_.66.0282a01: 後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應 T2263_.66.0282a02: 知亦然。無自類心於中爲隔。名無間
T2263_.66.0282a05: 事 T2263_.66.0282a06: 論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可
T2263_.66.0282a09: 爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通 T2263_.66.0282a10: 下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。
T2263_.66.0282a13: 論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸 T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不假尋求。彼五識
T2263_.66.0282a21: *論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心。 T2263_.66.0282a22: 不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境 T2263_.66.0282a26: 非勝。此約倶勝破。或可。前約心相 T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約境相續勝逼心令心
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之 T2263_.66.0282b02: 耶 進云。引本論前三無記文爲證也 T2263_.66.0282b03: 付之前三無記文。説因位ノ中容無記境者。 T2263_.66.0282b04: 出義林章解釋。如云此依因位中容無亂 T2263_.66.0282b05: 境也。何引此文。證佛果無尋求心之義 T2263_.66.0282b06: 耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二 T2263_.66.0282b07: 心。同説無記故。如何 T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故 T2263_.66.0282b09: 無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判 T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心 T2263_.66.0282b11: 之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。 T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無尋求者。前三心隣次。無記 T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約因位中容無亂*之境 T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於 T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難者。被ルル云前三無記ト率爾 T2263_.66.0282b16: 決定。又同尋求心。佛果無之。何爲相例。然 T2263_.66.0282b17: 佛果有率爾決定者等流心上。一時義ヲ以説 T2263_.66.0282b18: 四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決 T2263_.66.0282b19: 定。故有決定。是則前三無記ト云之外。以別義 T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無可施設
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可許率爾心多念相續耶 燈
T2263_.66.0282b29: 續耶。依之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云唯一念。更無異 T2263_.66.0282c04: 釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋爲 T2263_.66.0282c05: 正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。第 T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境。何率爾心。通多念耶。 T2263_.66.0282c07: 但於章釋者。先徳會之作多釋。一云多者。
T2263_.66.0282c18: 等者。於等流心難之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c21: 釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c25: 證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。
T2263_.66.0282c28: 識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心 T2263_.66.0282c29: 境倶勝破。或前約心相續趣境破。此約境
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故倶
T2263_.66.0283a12: 不捨先縁。豈非勝境率爾心後而不續 T2263_.66.0283a13: 耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而 T2263_.66.0283a14: 縁之。相續不息。豈非境劣心得相續。由 T2263_.66.0283a15: 此故知。所明之三位。多分不續。未可
T2263_.66.0283a18: 二句也。初三句皆云相續。故出率爾不
T2263_.66.0283a21: 尚可相續難也。若難等流心者。等流 T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆 T2263_.66.0283a23: 云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似 T2263_.66.0283a24: 許率爾心相續如何 T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云勝。率爾云 T2263_.66.0283a26: 心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其 T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非 T2263_.66.0283a28: 勝ハ不相續之故。且就有人。境勝心非勝 T2263_.66.0283b01: 中。可有不相續事。倶非勝中。可有相
T2263_.66.0283b04: 戲妄憤恚二天 T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在何處耶 疏燈意。上 T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二 T2263_.66.0283b07: 云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界 T2263_.66.0283b08: 諸天。智論述六欲天中。何違二論云限上 T2263_.66.0283b09: 四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非 T2263_.66.0283b10: 他害文。可在上四空居。何初釋云時分知 T2263_.66.0283b11: 足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天 T2263_.66.0283b12: 他害哉 T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見 T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此 T2263_.66.0283b15: 義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二 T2263_.66.0283b16: 釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非 T2263_.66.0283b17: 天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智 T2263_.66.0283b18: 論ノ六欲諸天ト云文。意取上四空居也。是以 T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限 T2263_.66.0283b20: 四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往 T2263_.66.0283b21: 釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b24: 等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多
T2263_.66.0283b27: 天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故爲 T2263_.66.0283b28: 自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕 T2263_.66.0283b29: 會云。依實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲許第六識以五識爲開 T2263_.66.0283c04: 導依。爲當如何 兩方。若許以五識爲開 T2263_.66.0283c05: 導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文。安慧若不許第六以 T2263_.66.0283c11: 五識爲開導依者。自既違此文。何難他耶。 T2263_.66.0283c12: 依之疏中釋此文。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c17: 以五識。不爲開導依也。凡五識起時。必有 T2263_.66.0283c18: 倶時意識。引後念自類。其力勝故。全不假 T2263_.66.0283c19: 五識爲開導依也。是以論中。破前師云 T2263_.66.0283c20: 第六以五爲此依。云五識起時。必有意識。 T2263_.66.0283c21: 能引能念意識令起。何假五識。爲開導依
T2263_.66.0283c24: 申自之文。全不許以五爲六依耶。但引 T2263_.66.0283c25: 瑜伽文者。五識一一。各以六識爲依。所以 T2263_.66.0283c26: 意識唯以自類。雖爲開導依。五六合論。有 T2263_.66.0283c27: 互爲縁義也。故本疏釋。不爲相違。此則意 T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋 T2263_.66.0284a01: 意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。 T2263_.66.0284a02: 用前六及七八爲縁。出定等心。由七八引
T2263_.66.0284a05: 六識者。總可云八識爲依。何勞云前六
T2263_.66.0284a08: 問。論解開導。有三師義。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a11: 他師云。平等性智相應末那。初起必由第
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a19: 釋也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等説。 T2263_.66.0284a20: 許轉識得智義。何不云平等性智相應末 T2263_.66.0284a21: 那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實 T2263_.66.0284a22: 雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等 T2263_.66.0284a23: 邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之 T2263_.66.0284a24: 疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末 T2263_.66.0284a25: 那得。名爲第七。實非第七。不通淨故。演 T2263_.66.0284a26: 祕云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染
T2263_.66.0284a29: 塵境用。假名五識也。是只爲破初師云第 T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如 T2263_.66.0284b02: 此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自 T2263_.66.0284b03: 義。就他爲難。或既云安慧等。諸乖安慧 T2263_.66.0284b04: 義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心 T2263_.66.0284b05: 睡眠等文。云就前師説。或此第二義。非
T2263_.66.0284b08: 依染汚意
T2263_.66.0284b11: 意識歟 答。任本疏釋者。可云第七意。若 T2263_.66.0284b12: 依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先 T2263_.66.0284b13: 付第七釋。見世親攝論。本論云此染汚意識 T2263_.66.0284b14: 於中有中滅。釋論此染汚意識。縁生有爲
T2263_.66.0284b17: 不可然。見無性攝論。或有説言。與四煩
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述第七意云釋。可知本義云 T2263_.66.0284b23: 事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是 T2263_.66.0284b24: 意識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無 T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲所 T2263_.66.0284b26: 依止。縁生有境故。是染汚即此爲依。名
T2263_.66.0284b29: 汚意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意 T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云 T2263_.66.0284c02: 所染汚意。知。第七意也。無性攝論云或有 T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意者。即指 T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文也。但於本釋二論文 T2263_.66.0284c05: 者。今論所引。非彼文也。彼上文。説中有位 T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識。即依彼染汚第六。結生 T2263_.66.0284c07: 相續也。今所引。下明初和合識カ所依染汚 T2263_.66.0284c08: 意之文也。不可混難歟
T2263_.66.0284c11: 答。縁倶時第八。云縁生有境也。爲簡 T2263_.66.0284c12: 中有本有。而顯初和合位。殊云縁生有 T2263_.66.0284c13: 境也 T2263_.66.0284c14: 問。依染汚者。依倶時染汚云歟 T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以此文爲倶有 T2263_.66.0284c16: 依ノ證故。故上論文云。又説藏識恒依染
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以此文爲開導依證意如 T2263_.66.0284c20: 何 T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第 T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。 T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。 T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁未來生有境也。是則中 T2263_.66.0284c25: 有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。 T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與第六爲所依。
T2263_.66.0285a05: 初釋云。天親解是第七者○故知。天親 T2263_.66.0285a06: 説爲第七。後釋云。又*云此縁未來爲 T2263_.66.0285a07: 境。非必第七。與無性同。疏云。世親染 T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲顯亦有第六釋。置或 T2263_.66.0285a09: 言也 T2263_.66.0285a10: 無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a13: 事。見于餘卷演祕。可勘之 T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。既
T2263_.66.0285a18: 義文説第七歟。不爾自義モ第七也。或 T2263_.66.0285a19: 有説言モ第七也。有何差別 T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同
T2263_.66.0285a24: 燈有三釋。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285b03: 問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可 T2263_.66.0285b04: 有不依染汚意之類耶 兩方。若有者。初 T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依染汚意。況異 T2263_.66.0285b06: 生中。何有此類耶。是以疏中。指依染汚
T2263_.66.0285b09: 依之爾者。燈釋依染汚意文。且據凡夫
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如一邊難。況若有不依染汚之 T2263_.66.0285b13: 類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。 T2263_.66.0285b14: 於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆 T2263_.66.0285b15: 依染汚。中有末心。假潤縁事。不定也。如 T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故 T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據凡夫一分而説。初受生識。 T2263_.66.0285b18: 以染汚意。方得受生。即中有末心。除轉輪
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由染汚意。何以一釋。爲難耶 T2263_.66.0285b22: 雙取爲優 T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋或依悲願相應善心ノ文。唯第
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地 T2263_.66.0285c02: 論云。平等性智。證得十平等法性中。無縛 T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由悲拔濟一切衆生。隨諸衆 T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨衆生所樂。現種 T2263_.66.0285c05: 種身。此豈非平等性智爲受生縁耶。對法 T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。 T2263_.66.0285c07: 戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識 T2263_.66.0285c08: 爲命終心義者。可爾。若第八識者。無記非
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此
T2263_.66.0285c14: 所。爲開導依云事。論文其旨明也。何不許 T2263_.66.0285c15: 之耶。況下既云此但屬心。心王爲此。上文 T2263_.66.0285c16: 云此。可前念心王。依之疏中釋此文云。
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出三義也。此於後生心 T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨名義也。 T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯體也。而有人爲 T2263_.66.0285c22: 四義。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c26: 擧三義了。指具此三義法ヲ云此。次文顯 T2263_.66.0285c27: 其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云 T2263_.66.0285c28: 望文不順也。疏文顯義所當。云前念心。 T2263_.66.0285c29: 故不同有人歟。有縁等ヲ爲三義。此於後生 T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋之。故無望文不順之失歟
T2263_.66.0286a04: 因縁之義。可有等無間縁。應無因縁
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等
T2263_.66.0286a15: 色法有等無間縁。後釋以第一卷爲證。經 T2263_.66.0286a16: 部實不云色法有等無間縁。而論主爲奪 T2263_.66.0286a17: 有因縁云義。設許等無間縁。奪因縁也。此 T2263_.66.0286a18: 二釋中。以第二釋。爲正釋。故疏云。以彼第 T2263_.66.0286a19: 一論文爲正。此義爲正。經部本計。非必許 T2263_.66.0286a20: 色爲無間縁。以不等故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許之。許心法等無間縁之文。 T2263_.66.0286a24: 兼設許色法等無間縁也。如此事。其例非 T2263_.66.0286a25: 一次正理論出實經部義歟。今攝論所載 T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲相違。正理論云 T2263_.66.0286a27: 譬喩師義故也 T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色
T2263_.66.0286b03: 之文。爲證也 付之第一卷所出經部。色 T2263_.66.0286b04: 心互持種義。第三卷所擧經部。云自類前 T2263_.66.0286b05: 念爲後念種。不許熏習之義也。兩卷所述 T2263_.66.0286b06: 既異也。何以彼成此耶 T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出色心互持義*了。又 T2263_.66.0286b08: 經部師。不説唯色名爲心法等無間縁。此
T2263_.66.0286b11: 也。而既云色法無等無間縁用。故以之爲 T2263_.66.0286b12: 證。會第三卷。色法有等無間縁者。假縱 T2263_.66.0286b13: 説ナリト云也 T2263_.66.0286b14: 尋云。第一卷云不説唯色名爲心法等無 T2263_.66.0286b15: 間縁。色法望心。不成等無間縁云也。未 T2263_.66.0286b16: 云色心自類不成等無間縁。何爲證耶」 T2263_.66.0286b17: 答。文雖説望心法不成等無間縁之 T2263_.66.0286b18: 義。總不許色法有等無間縁用。故設雖 T2263_.66.0286b19: 對後念自類。亦無ト此縁被知也 T2263_.66.0286b20: 一法未達未遍知 T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論ノ若 T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文云。言總意別。
T2263_.66.0286b25: 付之所引論文。忽不見言總意別。何以 T2263_.66.0286b26: 之爲證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別
T2263_.66.0286c02: 説別相一一法ヲ達シ遍知。意別詮生空總處タル T2263_.66.0286c03: 理故也。於一一法。有理事二分。云色等一 T2263_.66.0286c04: 一法ヲ違シ遍知。似云理事皆遍知。然而是 T2263_.66.0286c05: 等事邊。不遍知。一一理。違シ邊知スル也。言總 T2263_.66.0286c06: 通理事。意別取理邊。故言總意別也 T2263_.66.0286c07: 色等各各故云別相。生空遍故。云總處也。 T2263_.66.0286c08: 以今此總別不可令濫言總意別之總別 T2263_.66.0286c09: 歟 T2263_.66.0286c10: 一法未達未遍知ト者何事哉 T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲聲聞乘。不説阿陀那識。深細
T2263_.66.0286c17: 處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之
T2263_.66.0286c20: 乘人。依十六行。觀於四諦。頼耶既在苦 T2263_.66.0286c21: 諦中。收無常等行。收第八。故云二乘知
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加 T2263_.66.0287a02: 之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
T2263_.66.0287a07: 依何得生。是故八識皆有不共依也。七八 T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何 T2263_.66.0287a09: 不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二 T2263_.66.0287a10: 識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a15: 望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根 T2263_.66.0287a16: 本故也。次以攝論本識是共依文。證第八 T2263_.66.0287a17: 與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共 T2263_.66.0287a18: 依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望 T2263_.66.0287a19: 六識。爲共依。與七成ナリト不共依。被知也。故 T2263_.66.0287a20: 以共依文。證與七不共依也。次非親依 T2263_.66.0287a21: 者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a27: 子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
T2263_.66.0287b09: 故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡 T2263_.66.0287b10: 等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例 T2263_.66.0287b11: 此モ可爾耶 T2263_.66.0287b12: 答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。 T2263_.66.0287b13: 但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故 T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事 T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。 T2263_.66.0287b16: 以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
T2263_.66.0287b21: 何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重 T2263_.66.0287b22: 用易了知故之所也。任前滅後生理。前 T2263_.66.0287b23: 後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
T2263_.66.0287b26: 及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不 T2263_.66.0287b27: 用後二故也◎
T2263_.66.0287c01: T2263_.66.0287c02: T2263_.66.0287c03: T2263_.66.0287c04: 所縁門 T2263_.66.0287c05: 准對法論 T2263_.66.0287c06: 據執爲我 T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟 T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言 T2263_.66.0287c09: 但縁藏識 T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c16: 染倶門 T2263_.66.0287c17: 又前二見 T2263_.66.0287c18: 餘所相應門
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑 T2263_.66.0287c22: 以妄念慧 T2263_.66.0287c23: 要縁曾受 T2263_.66.0287c24: 明知第七 T2263_.66.0287c25: 事亦有疑 T2263_.66.0287c26: 見五地斷 T2263_.66.0287c27: 八遍染證文 T2263_.66.0287c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |