大正蔵検索 INBUDS
|
唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00
T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以一切行ノ隨一。名一 T2263_.66.0218a02: 行者。與八地已上。更無差別。不爾即與一 T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行無有差別者。存此意也。 T2263_.66.0218a04: 依之可云。能一行中者。十波羅蜜中。當地 T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜*之行也。能 T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以十波羅蜜。皆爲首 T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修餘波羅蜜 T2263_.66.0218a08: 行之義也。崇俊法淸存此義也 T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可通四攝四無量等一切功 T2263_.66.0218a10: 徳。何唯於六度云一行。云諸行耶。故疏
T2263_.66.0218a13: 施等行。皆爲首云事。有何證據耶 T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修*之行。雖無量。*且以施等。 T2263_.66.0218a15: 爲十地正行。如云謂十地中修十勝行。又 T2263_.66.0218a16: 本論中。以三劫。如次名波羅蜜。近波羅 T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜。皆於六度。建立之。但云萬 T2263_.66.0218a18: 行者。十到彼岸中。攝在無邊行。何不云 T2263_.66.0218a19: 萬行耶。故論九云。雖十地行有無量門。
T2263_.66.0218a27: T2263_.66.0218a28: T2263_.66.0218a29: T2263_.66.0218b01: T2263_.66.0218b02: T2263_.66.0218b03: T2263_.66.0218b04: 衆名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文 T2263_.66.0218b08: 此爲所藏 T2263_.66.0218b09: 證無垢識 T2263_.66.0218b10: 此等在後 T2263_.66.0218b11: 現識名證文 T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟 T2263_.66.0218b13: 分別事識
T2263_.66.0218b16: 多依天住故 T2263_.66.0218b17: 以非希奇 T2263_.66.0218b18: 後亦不重 T2263_.66.0218b19: 許眼耳通 T2263_.66.0218b20: 不通無色 T2263_.66.0218b21: T2263_.66.0218b22: T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三 T2263_.66.0218b24: T2263_.66.0218b25: 第八識衆名
T2263_.66.0218c04: 有雜染法執藏義故
T2263_.66.0218c07: 猶有異熟無記法故
T2263_.66.0218c10: 十八名 T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。無沒・本・宅・藏 種・無垢・持・縁 T2263_.66.0218c12: 顯・現・轉・心・依 異・識・根・生・有
T2263_.66.0219a08: 三窮生死蘊識 T2263_.66.0219a09: 四了別識
T2263_.66.0219a15: 十名縁識 T2263_.66.0219a16: 十一根本識 T2263_.66.0219a17: 十二有分識 T2263_.66.0219a18: 十三果報識
T2263_.66.0219a25: 中心名同歟 若同者。論中解心名云。由
T2263_.66.0219b01: 之二義。如云第八名心集諸法種起諸 T2263_.66.0219b02: 法故。寬狹既異。何云同耶。若依之爾者。同 T2263_.66.0219b03: 立心名。彼此何異耶。是以本疏中。心意識
T2263_.66.0219b06: 狹異故異也 T2263_.66.0219b07: 問。衆名中心名者。遂無集起之義耶 答。 T2263_.66.0219b08: 實可有此義。論略不擧也。集起義通餘識 T2263_.66.0219b09: 故略之。積集義。限第八故擧之。疏有此 T2263_.66.0219b10: 意。可見 T2263_.66.0219b11: 尋云。心名與種子識名。有何差別耶 T2263_.66.0219b12: 答。疏云。即與諸法爲種子義。前第一名 T2263_.66.0219b13: 心是積集種在其中義。今此取能生 T2263_.66.0219b14: 諸法義故。二差別准之。心名積集義。種 T2263_.66.0219b15: 子識稱ハ生義也。故二名有差別 T2263_.66.0219b16: 問。論釋種子識名。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0219b21: 持也。今明第八識衆名之處故。擧持義 T2263_.66.0219b22: 也 T2263_.66.0219b23: 問。濫執持識之名 T2263_.66.0219b24: 答。彼持非生。此取生義爲名。持是能持 T2263_.66.0219b25: 識體*之稱也。汎爾執持義與帶生義 T2263_.66.0219b26: 持義異也。況執持ハ廣通根身故。又執持ニハ T2263_.66.0219b27: 有攝爲自體之義。種子識之任持義ハ不 T2263_.66.0219b28: 及彼 T2263_.66.0219c01: 所知得名 T2263_.66.0219c02: 問。付第八識衆名。且所知依者。與三性法。 T2263_.66.0219c03: 爲所依故。名所知依歟。爲當唯與依他。 T2263_.66.0219c04: 爲所依故。立此名歟 祕釋云。唯與染
T2263_.66.0219c07: 爲所依故。可名所知依。如何限依他。而 T2263_.66.0219c08: 非遍計圓成耶。況世親攝論中。與遍計等 T2263_.66.0219c09: 三性。爲所依故。名ト云所知依。今論中。能與
T2263_.66.0219c12: 如何違此等文理耶 T2263_.66.0219c13: 答。所知依名。或廣望三性諸法。世親釋即 T2263_.66.0219c14: 此意也。或唯望染淨依他。無性攝論此意也。 T2263_.66.0219c15: 被進演祕釋。即引無性*之釋。此意云。所知 T2263_.66.0219c16: 依者。爲所依生能依義也。因縁與増上縁。 T2263_.66.0219c17: 是所依義也。而遍計無體。不從縁起。圓成 T2263_.66.0219c18: 常住。非因所生。故唯爲依他。爲所依也。 T2263_.66.0219c19: 世親釋異此。眞俗相依。二法互不離之故。 T2263_.66.0219c20: 無爲亦依有爲。所執亦有爲上ノ妄也。非無 T2263_.66.0219c21: 能所依義。依有親疎通局。可隨宜。今論
T2263_.66.0219c24: 所依也。但於進釋者。彼論具文云。此所依 T2263_.66.0219c25: 聲。簡取能依雜染淸淨ノ諸有爲法。不取無 T2263_.66.0219c26: 爲。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶
T2263_.66.0219c29: 諸法非所依。不取無爲以下。簡迷悟依也。 T2263_.66.0220a01: 眞如雖迷悟依。今不取彼依。唯取第八
T2263_.66.0220a04: 現行第八也。是即有爲無爲相對。取有爲 T2263_.66.0220a05: 捨無爲。於有爲中簡雜染淸淨餘有爲。唯
T2263_.66.0220a08: 之可思 T2263_.66.0220a09: 有人成第八與遍計圓成爲所依義云。第 T2263_.66.0220a10: 八識持聖道幷二障種。聖道種生無漏現行。 T2263_.66.0220a11: 斷惑品顯圓成理。以之可爲與圓成實 T2263_.66.0220a12: 爲所依義。二障種子。生二障現。二障現行。 T2263_.66.0220a13: 執實有我法。所執我法。對妄情現。故遍計 T2263_.66.0220a14: 所執亦由第八也 T2263_.66.0220a15: 所知依證文 T2263_.66.0220a16: 問。以第八識。名所知依。引何文證之耶 T2263_.66.0220a17: 答引攝論所知依品文。證之也 進云。疏ニ T2263_.66.0220a18: 引中邊論ノ虚妄分別有於此二都無等ノ文證 T2263_.66.0220a19: 之*也 付之中邊論文。廣説三性中道 T2263_.66.0220a20: *之旨。述二諦相依之理。全不明所知依 T2263_.66.0220a21: 義。如何爲證耶 T2263_.66.0220a22: 答 T2263_.66.0220a23: 今云。非直證所知依義也。上文云。所知者。
T2263_.66.0220a26: 也。虚妄分別有等ノ文。遍計依他之上ノ妄。圓 T2263_.66.0220a27: 成依他之中ノ眞也。三性相依。不一不異義。 T2263_.66.0220a28: 頌文明也。是故第八若與依他爲依者。亦 T2263_.66.0220a29: 與所執圓成。遠可爲依。故所知言。可通
T2263_.66.0220b03: 問。論中釋阿賴耶名。唯擧能藏執藏二義。 T2263_.66.0220b04: 不出所藏義。有何故耶 疏云。此爲所藏
T2263_.66.0220b07: 擧之。何以不通無漏。爲論不説之故耶。 T2263_.66.0220b08: 若不通無漏故。不擧之者。亦不可出能 T2263_.66.0220b09: 藏執藏義。我愛執藏セラルルヲ以爲執藏義。攝スルヲ雜 T2263_.66.0220b10: 染法。爲能藏義故。若爾至所藏義用此故。 T2263_.66.0220b11: 其意難思如何 T2263_.66.0220b12: 答。論釋阿賴耶名。攝藏一切雜染品法。令 T2263_.66.0220b13: 不失故者。能藏*義也。我見愛等執藏以爲 T2263_.66.0220b14: 自內我故者。執藏義也。三相之中。唯擧二 T2263_.66.0220b15: 義。不出所藏。疏主釋此故云。此爲所藏。
T2263_.66.0220b18: 藏淨種之義亙無漏。平等性智縁執*之義 T2263_.66.0220b19: 通佛果。是故論主欲簡彼。擧ニハ能藏*之義。 T2263_.66.0220b20: 云攝藏雜染種。述ニハ執藏義。判我愛執藏。 T2263_.66.0220b21: 簡淨種能藏。平等性智縁執也。所藏*義。 T2263_.66.0220b22: 本目受熏故。其義限因。不通果位。無所ト
T2263_.66.0220b25: 雖無我執。平等智縁。亦通果位。所以但簡
T2263_.66.0220c02: 畢。引此頌文。若爾爲證無垢識名。唯在 T2263_.66.0220c03: 佛果*義。似引此文 T2263_.66.0220c04: 答。論主爲證無垢識唯在果位之義。引 T2263_.66.0220c05: 此頌也。其旨如疑。證無垢識圓鏡智俱者。 T2263_.66.0220c06: 即顯此旨也。圓鏡智ハ佛果ニ初テ起。既云無
T2263_.66.0220c09: 同有義哉 T2263_.66.0220c10: 相傳云。無垢之名言濫眞如。故護法殊引 T2263_.66.0220c11: 證。顯有爲識體也。既與圓鏡智相應。
T2263_.66.0220c14: 遮之。引證歟 T2263_.66.0220c15: 答。不爾。西天全無無垢識即眞如*云義。 T2263_.66.0220c16: 眞諦等唐土古師。混亂事理。以有爲第 T2263_.66.0220c17: 八之名。開眞理也。西天無如此僻執。 T2263_.66.0220c18: 然論主無垢名言。通眞如故。預遮相濫。 T2263_.66.0220c19: 引此文證有爲第八。東夏事理相即宗。
T2263_.66.0220c22: 問。論*中明第八識衆名中。不擧有分識・ T2263_.66.0220c23: 窮生死蘊ノ二名。有何故耶 答。疏有二故。
T2263_.66.0220c27: *之耶。如阿陀那ノ名。雖在教證中。今衆名 T2263_.66.0220c28: 中列之。如異熟名。雖列理證中。亦爲衆名 T2263_.66.0220c29: 隨一。至有分識・窮生死蘊名。何用此故耶。 T2263_.66.0221a01: 況若依此故不擧者。如何攝大乘論中。列 T2263_.66.0221a02: 之ヲ衆名耶。次故亦難思。此等諸名通一切 T2263_.66.0221a03: 位之文。指上所列心等四名。如何更等有 T2263_.66.0221a04: 分識等名耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在 T2263_.66.0221a05: 因位。不通佛果。豈通一切位之名ニ等之 T2263_.66.0221a06: 耶 T2263_.66.0221a07: 答。疏中有問答。問意云。攝論中。列第八異 T2263_.66.0221a08: 名。出阿賴耶識・阿陀那識・心・根本識・阿賴
T2263_.66.0221a14: 各爲六識。大乘第八識。大小有諍。其義 T2263_.66.0221a15: 未定。故不爲第八證之前不可爲此 T2263_.66.0221a16: 識ノ異名。故此段中。略不列之。汎爾不云 T2263_.66.0221a17: 在後教證中之名。此中不列。此等諸名。
T2263_.66.0221a20: 名ナリト畢。是故後衆名*之中。列之也。今論ハ T2263_.66.0221a21: 教證已前ニ列名。仍異攝論也。第二釋云。又 T2263_.66.0221a22: 前第一解通名中。心等通故。等中亦等。更
T2263_.66.0221a25: 那・所知依ノ四名也。二者限七地已前。阿賴 T2263_.66.0221a26: 耶識也。三者通八地已上。異熟識也。四者 T2263_.66.0221a27: 唯在佛果。無垢識也。而第一位ニ云此等諸 T2263_.66.0221a28: 名通一切位。置等字。今此等字。貫通後三 T2263_.66.0221a29: 位。是故根本識名。第一通名ノ等言ニ等之。阿 T2263_.66.0221b01: 賴耶名。第二位等字等之。有分識。窮生死 T2263_.66.0221b02: 蘊之二名。第三位等字等之。非謂通名等
T2263_.66.0221b06: 根本識名也。前二義之中。初義亙四名解 T2263_.66.0221b07: 之。其旨如前義。後釋付根本識名。更加一 T2263_.66.0221b08: 故也 T2263_.66.0221b09: 現識名證文 T2263_.66.0221b10: 問。了義燈中。列第八識衆名。出現識ノ名。 T2263_.66.0221b11: 爾者引何經文。證此名耶 進云。引楞伽 T2263_.66.0221b12: 經ノ説三種識。眞識。現識。分別事識之文。證 T2263_.66.0221b13: 此名也 付之依了義燈解釋。披楞伽經 T2263_.66.0221b14: 所説。答云何名爲藏云何意及識之問。有廣 T2263_.66.0221b15: 略二問。略説三種。廣説八種。其三種者。眞 T2263_.66.0221b16: 識。現識。分別事識也。而眞識者。第八識。分 T2263_.66.0221b17: 別事識者六識也。現識若説阿賴耶識者。 T2263_.66.0221b18: 豈三種中。再説第八。不明第七識耶。依
T2263_.66.0221b21: 有云。七卷楞伽第一云。現識者。如明鏡 T2263_.66.0221b22: 中現諸識像。現識亦爾。此識以不思議
T2263_.66.0221b25: 尋云。燈下文。依古人釋。列十七名之中。 T2263_.66.0221b26: 現識之證ニ引眞識現識分別事識之文。 T2263_.66.0221b27: 准之者。十八名中。現識證。亦以可ト爾
T2263_.66.0221c01: 問。付第八識衆名。且轉識名。限因位歟 T2263_.66.0221c02: 若云爾者。燈中釋轉識名。引無相論。與諸
T2263_.66.0221c07: 問。付第八識衆名。且無相論ノ分別事識者。 T2263_.66.0221c08: 爲第八識。將如何 燈中引無相論。名分
T2263_.66.0221c11: 識。無相論例可爾。依之見大師解釋。檢 T2263_.66.0221c12: 經論異説。列十八十九名之中。全無分別 T2263_.66.0221c13: 事識名。隨顯識論中。分別事識者。轉識也
T2263_.66.0221c16: 受者識也。於受者識。亦開三種。一者阿梨 T2263_.66.0221c17: 耶*識。二者阿陀那*識。三者意識也。初二 T2263_.66.0221c18: 即第八識也。此即以第八識。名分別事識 T2263_.66.0221c19: 之文也。義燈所引。叶彼論説。任運分別通 T2263_.66.0221c20: 八識。第八何不得分別之名耶。楞伽經非 T2263_.66.0221c21: 例。彼經説二種識。了別事識。分別事識也。 T2263_.66.0221c22: 了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目轉 T2263_.66.0221c23: 識也。顯識論廢立異彼。不可爲疑。次大 T2263_.66.0221c24: 師釋中。不列此名云事。尤未定也。對法抄
T2263_.66.0221c27: 此名。有何失耶。處處何必シモ同耶。即燈中 T2263_.66.0221c28: 不列了別事識名。此文不盡也。次於上文 T2263_.66.0221c29: 者。彼論前後。有二種廢立。上列顯識分別 T2263_.66.0222a01: 事識二名。顯識ハ第八。分別事識ハ意識也。下 T2263_.66.0222a02: 分別事識中。開受者識。受者識中。列阿 T2263_.66.0222a03: 賴耶之名。故知。分別識一分。目第八識云 T2263_.66.0222a04: 事。上下文異。不可爲相違 T2263_.66.0222a05: 問。論中明異熟識捨位。菩薩將得菩提時
T2263_.66.0222a09: 義。解脱道捨義。正得菩提之時捨之。不可 T2263_.66.0222a10: 云將得 T2263_.66.0222a11: 又問○爾者依解脱道捨義。如何會將得 T2263_.66.0222a12: 菩提ノ文耶 疏云。菩提在未來。故名將得
T2263_.66.0222a15: 也。若爾者可云菩提在現在。何云在未來 T2263_.66.0222a16: 耶 T2263_.66.0222a17: 答。解脱道捨義意者。無間道捨異熟識。即是 T2263_.66.0222a18: 正捨也。如小乘言世第一法ニ捨異生性正 T2263_.66.0222a19: 捨名捨。金剛喩定。現在前時。引極圓明純 T2263_.66.0222a20: 淨本識故。無間道ニ有捨異熟識之力。是故 T2263_.66.0222a21: 以正捨。名爲捨也。此時菩提在未來故。云 T2263_.66.0222a22: 將得也。金剛喩定。與異熟識現行俱生。後 T2263_.66.0222a23: 念解脱道。是已捨位也。明闇相違。在解脱 T2263_.66.0222a24: 道。無間道位明未來闇未去。故云將得。今 T2263_.66.0222a25: 論文。欲含三師義。種現同時ノ解脱道捨。無 T2263_.66.0222a26: 間道捨。幷異時ノ解脱道捨也。若言解脱道正 T2263_.66.0222a27: 得之時捨者。不可含無間道捨之義。仍 T2263_.66.0222a28: 云將得菩提。捨言含正捨已捨也。用一 T2263_.66.0222a29: 言含諸師。今論常習也
T2263_.66.0222b03: 無間道捨義。將如何 進云。燈云。合成四
T2263_.66.0222b06: 許有此師義者。於何位捨種子耶。若云 T2263_.66.0222b07: 無間道捨之者。與種現同時義。有何差別。 T2263_.66.0222b08: 若云金剛心已前捨之者。應非應間道捨 T2263_.66.0222b09: *之義。依之今疏於異時義。唯擧解脱道捨 T2263_.66.0222b10: 師。餘處云合解有三。判應成三説。不出 T2263_.66.0222b11: 種現異時ノ無間道捨之義耶 T2263_.66.0222b12: 答。了義燈中。擧因果同時二義畢。准此 T2263_.66.0222b13: 二師各分爲二。一無間道捨。一解脱道捨。合
T2263_.66.0222b16: 同也。且依義翼意者。金剛心有二刹那。初 T2263_.66.0222b17: 念捨種。後念捨現行也。凡因果異時師者。 T2263_.66.0222b18: 以集論無種已生*之文爲證。而彼論中。明 T2263_.66.0222b19: 有金剛心分二念之文。如云初念名方便 T2263_.66.0222b20: 道。後念名無間道也。因果異時ノ無間道捨 T2263_.66.0222b21: 師。依此文。二念捨種現也。次已前捨セハ種。 T2263_.66.0222b22: 可非無間道捨云難。不可然。無間道捨。 T2263_.66.0222b23: 解脱道捨者。就異熟識現行捨位論之。在 T2263_.66.0222b24: 已前位。捨ン T2263_.66.0222b25: 者。解脱道捨師。無間道捨種子豈又爲疑 T2263_.66.0222b26: 耶。付中金剛心ニ分二念義者。以方便道。 T2263_.66.0222b27: 屬無間道故。彌以無此疑。次於疏上下文 T2263_.66.0222b28: 者。有人師釋云。燈爲四義者。以義加一。
T2263_.66.0222c02: 正義也。而異時解脱道捨。因果異時邊。雖 T2263_.66.0222c03: 異正義。解脱道捨邊。同正義意也。因果 T2263_.66.0222c04: 同時無間道捨。無間道捨邊。雖異正義。同 T2263_.66.0222c05: 時邊同正義。故此等師ト與正義合説也。異 T2263_.66.0222c06: 時無間道捨。却無同正義之邊。故不合説 T2263_.66.0222c07: 也 T2263_.66.0222c08: 贈僧正云。異時無間道捨者。金剛心起時。捨 T2263_.66.0222c09: 異熟識現行。其能生種。任種滅芽生道理。 T2263_.66.0222c10: 自然落謝。不假金剛心力。彼已滅種子。自 T2263_.66.0222c11: 類相生。與異熟識現行。同時在之。其所引 T2263_.66.0222c12: 種子。與現行俱時捨之。仍現種一時捨之。 T2263_.66.0222c13: 異時解脱道捨義モ異熟識現行ヲハ解脱道位捨 T2263_.66.0222c14: 之。前念能生種。不假治道。自然而滅。後念 T2263_.66.0222c15: 同類種子。與異熟識現行。同時捨之。現種 T2263_.66.0222c16: 同依解脱道力捨之。全不云在無間道 T2263_.66.0222c17: 捨種。何爲例難 T2263_.66.0222c18: 別尋云。疏十本云。合解有。三加此一説
T2263_.66.0222c21: 生現同時故者。人師釋云。疏文誤可 T2263_.66.0222c22: 云種生現異時故。又有人師牒異時故 T2263_.66.0222c23: 本。准之者。唐土有或本歟。若爾可用異 T2263_.66.0222c24: 時故本。燈合成四釋者。自此文起。或加 T2263_.66.0222c25: 此一説者。以同時無間道捨義。加解脱
T2263_.66.0222c29: 道捨之義 T2263_.66.0223a01: 答。可有口傳 T2263_.66.0223a02: 第八識漏無漏二位不同
T2263_.66.0223a06: 佛不同。此中分別同者不論。謂自相ト果 T2263_.66.0223a07: 相及捨ト三門次前已別○然受相應。恐濫 T2263_.66.0223a08: 因位。故無漏位ニ標
T2263_.66.0223a11: 別境ノ各五。善ノ十一。與一切心。恒相應故。 T2263_.66.0223a12: 常樂證知所觀境故○極淨信等。常相應 T2263_.66.0223a13: 故。無染汚故。無散動故。此亦唯與捨 T2263_.66.0223a14: 受相應。任運恒時平等轉故。以一切法。 T2263_.66.0223a15: 爲所縁境。鏡智遍縁一切法故 T2263_.66.0223a16: 燈三對
T2263_.66.0223a21: 持漏無漏種子。佛果第八。唯持淨種。所 T2263_.66.0223a22: 持種子多少不同。何云同耶 T2263_.66.0223a23: 答。燈釋云。因果持種。雖純雜不同。持種
T2263_.66.0223a28: 義。因果不異。何對辨耶 T2263_.66.0223a29: 答。燈云。持種名雖通困位。不増故不簡。
T2263_.66.0223b03: 漏種義。至テモ佛果位。不替故。不對辨。 T2263_.66.0223b04: 因ノ第八唯與五數相應。至果位。増十 T2263_.66.0223b05: 六。謂別境五。善十一也。隨相應心所。功
T2263_.66.0223b08: 也。因果同捨受故。何故相對辨耶 T2263_.66.0223b09: 答。燈云。果位唯善性。恐疑餘受俱。今辨
T2263_.66.0223b12: 受ト俱。恐此疑云此亦唯與捨受相應也
T2263_.66.0223b17: 減也 付之既云*如來無有不定心故。可 T2263_.66.0223b18: 云説サル無不定心。此文若説定無減者。無 T2263_.66.0223b19: 不定心與定無退。有何差別。況定無退ニ有 T2263_.66.0223b20: 無不定心之義者。無不擇捨。亦有惠無減 T2263_.66.0223b21: 義。於一切法常決擇故*之文。可説無不擇 T2263_.66.0223b22: 捨。加之般若經ニ列十八不共法中。無 T2263_.66.0223b23: 定無減。何違彼經説。作此釋耶。若・不共法 T2263_.66.0223b24: 中。立定無減者。捨何不共法。加之耶 T2263_.66.0223b25: 答。十八不共佛法廢立。諸經有異説。般若 T2263_.66.0223b26: 經。智度論等。除定無退。立解脱知見。瑜伽。 T2263_.66.0223b27: 對法。顯揚等。立定無退。解脱與解脱知見。 T2263_.66.0223b28: 合爲一。今論云*如來無有不定心故。兼二 T2263_.66.0223b29: 箇廢立。若依不立定無退意者。*如來無 T2263_.66.0223c01: 有不定心故者。即無不定心也。若依立定無 T2263_.66.0223c02: 退意者。今文即無退也。爲含二説。不 T2263_.66.0223c03: 云定無退。云*如來無有不定心故也。但 T2263_.66.0223c04: 於無不定心與定無退差別者。勝莊師釋 T2263_.66.0223c05: 云。有無義ト退不退義ト異故。別建立之
T2263_.66.0223c08: 故。尤可説惠無減故也。般若經ハ別廢立也。 T2263_.66.0223c09: 不可擧爲難 T2263_.66.0223c10: 問。金剛心菩薩。説法之時。可依尋伺*之力 T2263_.66.0223c11: 耶 答燈有二釋。一云不假尋伺。二云必
T2263_.66.0223c14: 問。大圓鏡智現行。唯依第四定。有何故耶
T2263_.66.0223c19: 何 T2263_.66.0223c20: 答。天住之稱。雖通四靜慮四無色。如來天住。 T2263_.66.0223c21: 多在第四靜慮。以何知者。瑜伽論云。四種
T2263_.66.0223c25: 尋云。多住無動之多言顯少分依餘天住。 T2263_.66.0223c26: 若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難立 T2263_.66.0223c27: 答。多言顯餘智少分。依餘無天住之義
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可許見道三類智邊。兼修已前
T2263_.66.0224a04: 修未來俗智。或判曾所得非修。不見修前 T2263_.66.0224a05: 所起俗智。撲揚解釋。似背彼論説耶 T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云修未來俗智。無修スト云前 T2263_.66.0224a07: 所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求道 T2263_.66.0224a08: 理。判據實亦修也。何擧論文爲難耶。苦集 T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修 T2263_.66.0224a10: 主明此義也。過去俗智。非希奇故。不説 T2263_.66.0224a11: 之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中 T2263_.66.0224a12: 品法。有法俱法後二得。起 T2263_.66.0224a13: 事也。故説之。法後得非希奇故。雖修過去
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至修道。可生
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品之後。何不生現行耶。例 T2263_.66.0224a20: 如第四禪見道種子。至修道。生現行如 T2263_.66.0224a21: 何 T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至修道可生現行。 T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進後品。設雖下三 T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子。若許齊中品者。必可生現 T2263_.66.0224a25: 行。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種 T2263_.66.0224a26: *子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一 T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不起餘地
T2263_.66.0224b05: 無用。既以五地。爲其依地。鏡智亦爾也。現 T2263_.66.0224b06: 行設雖淮第四定。種子通ンニ餘地有何妨耶
T2263_.66.0224b11: 道種子等。下品種子中。既許有不轉齊 T2263_.66.0224b12: 種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不 T2263_.66.0224b13: 齊中品者。何生現行耶。故知。畢竟不 T2263_.66.0224b14: 生種*子也 T2263_.66.0224b15: 許眼耳通 T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可通七八二識耶
T2263_.66.0224b19: 識。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次 T2263_.66.0224b20: 通八識義。有何證耶 T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非一。或云眼耳識相應 T2263_.66.0224b22: 慧。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二 T2263_.66.0224b23: 根。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛 T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖不依眼耳二根。見色聞聲 T2263_.66.0224b25: 之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。 T2263_.66.0224b26: 許眼耳通通八識有。佛智遍縁スルヲ以許有ト云 T2263_.66.0224b27: 何過解釋。此意也。諸教説。且擧正依二 T2263_.66.0224b28: 根識體也 T2263_.66.0224b29: 不通無色 T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可許四無量通無色界耶 燈
T2263_.66.0224c04: 何限四靜慮。若夫隨小乘喜受爲體之義。 T2263_.66.0224c05: 不通無色者。可限初二禪。何通第三第 T2263_.66.0224c06: 四靜慮耶。彼處無喜受故 T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不 T2263_.66.0224c08: 可通無色設雖不嫉爲體。非一切不嫉ヲ T2263_.66.0224c09: 皆立喜無量。何以體廣。責可通諸地耶。 T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以思惠爲體。尋伺豈隨所依。通二 T2263_.66.0224c11: 禪以上耶。此亦可*爾故燈云。此喜無量亦
T2263_.66.0224c16: T2263_.66.0224c17: T2263_.66.0224c18:
T2263_.66.0224c21: 末那意義
T2263_.66.0224c25: 此中約全 T2263_.66.0224c26: 懷我見者 T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁 T2263_.66.0224c28: 皆順無我量 T2263_.66.0224c29: 樂大乘者
T2263_.66.0225a03: T2263_.66.0225a04: 論第三卷同學鈔第*四 T2263_.66.0225a05:
T2263_.66.0225a08: 故。次引共許小乘教。二宗皆信故
T2263_.66.0225a11: 及涅槃證得
T2263_.66.0225a14: 耶 勝者我開示
T2263_.66.0225a17: 於凡愚不開演 恐彼分別執爲我
T2263_.66.0225a20: 轉 無有間斷時 藏識海亦然 境等風 T2263_.66.0225a21: 所擊 恒起諸識浪 現前作用轉
T2263_.66.0225a24: 上座部經ト分別論者。俱密説此。名有分識。 T2263_.66.0225a25: 有トイハ謂三有。分ト云ハ是因義。唯此恒遍。爲三有 T2263_.66.0225a26: 因 T2263_.66.0225a27: 化地部。説此名窮生死蘊。離第八識。無別 T2263_.66.0225a28: 蘊法ト T2263_.66.0225a29: 説一切有部ノ増一經中亦密意ヲ以説此。名阿 T2263_.66.0225b01: 賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿 T2263_.66.0225b02: 賴耶 T2263_.66.0225b03: 五教有多異釋。今且依一義。不共教爲
T2263_.66.0225b06: 問。論中爲證第八識。引阿毘達磨經説。無
T2263_.66.0225b09: 之教證。所引經文。無第八名。豈爲教證耶。 T2263_.66.0225b10: 就中見寶性論説。引今頌文。證眞如佛性。 T2263_.66.0225b11: 通説餘法者。難爲教證耶 T2263_.66.0225b12: 答。論主證第八識。引五教證中。無始時來 T2263_.66.0225b13: 界頌文。最前引之。明知。教證ノ規模云事。是
T2263_.66.0225b16: 引大小諸經文。皆是教證也。就中共許教。 T2263_.66.0225b17: 雖亙教理二證。於大乘教。定是教證也。阿 T2263_.66.0225b18: 毘達磨經ノ今頌。豈是理證耶。凡第八識ハ自性 T2263_.66.0225b19: 微細故。以作用顯示之。界者。因義。是種子 T2263_.66.0225b20: 識也。依者。縁義。是執持識也。是則以因與 T2263_.66.0225b21: 縁二用。顯第八識自性也。後二句如次。明 T2263_.66.0225b22: 爲流轉還滅依之作用也。一偈四句伽陀。 T2263_.66.0225b23: 説第八作用之旨分明也。此第八識。自性微 T2263_.66.0225b24: 細。故以作用。而顯示ト云之論文。存此旨也。 T2263_.66.0225b25: 但於不説名言之難者。論所引初二頌。同 T2263_.66.0225b26: 是阿毘達磨經説也。其中無始時來界之頌。 T2263_.66.0225b27: 以作用顯識體。故名阿賴耶*之文。説名 T2263_.66.0225b28: 言示自性。設不顯説名言。作用若當第八。 T2263_.66.0225b29: 豈不爲教證耶。次於寶性論文者。會之 T2263_.66.0225b30: 有二義。一者寶性論ハ勒那摩提之翻釋也。 T2263_.66.0225c01: 大唐已前。所翻經論。多謬賴耶。以爲眞如。 T2263_.66.0225c02: 推之譯者。任自所解歟。一者阿毘達磨經 T2263_.66.0225c03: 今頌。兼説眞理。賢意菩薩。以説眞理之邊。 T2263_.66.0225c04: 證如來藏理性也。是以見淄洲大師解釋。 T2263_.66.0225c05: 寶性論中。據迷悟依説。攝大乘等。據流轉
T2263_.66.0225c10: 尤廣。界言通因性二義。豈不兼理事二法 T2263_.66.0225c11: 耶。依義不簡流轉迷悟。何唯限第八識耶。 T2263_.66.0225c12: 是以見寶性論説。引今頌。證眞如佛性理。 T2263_.66.0225c13: 若依之如此者。論中引今文。爲第八識教 T2263_.66.0225c14: 證。若兼説眞理者。豈爲教證耶。是以見論 T2263_.66.0225c15: 文今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不得
T2263_.66.0225c18: 答。阿毘達磨經頌文。唯説第八識也。論主 T2263_.66.0225c19: 證初能變識。引今頌文。爲教證規模。故若 T2263_.66.0225c20: 兼説餘法者。可非教證。何況今論上下。引 T2263_.66.0225c21: 彼經上下文。或顯第八識體性。無始時來界 T2263_.66.0225c22: 今文是也。或説此識名言。故名阿羅耶*之 T2263_.66.0225c23: 文是也。或明賴耶功能。諸法於識藏之説 T2263_.66.0225c24: 是也。一經大綱。以明阿賴耶識。爲其所宗 T2263_.66.0225c25: 歟。是以攝大乘論。明十殊勝中。以此文爲 T2263_.66.0225c26: 明所知依殊勝之文。天親。無性。守テ本論 T2263_.66.0225c27: 釋經文。此引阿笈磨。證阿賴耶識。名所
T2263_.66.0226a01: 諸大論師。同引今頌。證第八識。誰人異求 T2263_.66.0226a02: 耶。今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不得 T2263_.66.0226a03: 有之文。被備一邊難勢。取可爲誠證。置 T2263_.66.0226a04: 諸言安皆字。都簡餘法*之旨明也。但於 T2263_.66.0226a05: 寶性論説者。凡貞觀以前古師。多學理智 T2263_.66.0226a06: 不二義。謬第八以爲眞如。古譯經論。其例 T2263_.66.0226a07: 非一。勒那磨提翻譯。即可其類。新譯云無 T2263_.66.0226a08: 始時來界。古譯云無始世來性。其源在之。 T2263_.66.0226a09: 隨自所解。迷第八ノ因義。謂之如來藏性。故 T2263_.66.0226a10: 改界爲性。既非賢意菩薩ノ本意。不可擧
T2263_.66.0226a15: 答。宗家且依現行文。顯界言通ト云 T2263_.66.0226a16: 何必依用意耶。如梁攝論三十三阿僧祇 T2263_.66.0226a17: 文也。彼新譯攝論。雖引此文證阿賴耶 T2263_.66.0226a18: 識所知依ノ義。梁攝論ニハ翻爲眞如。寶性論 T2263_.66.0226a19: 誤。准此可知。其文雖實謬。且任現行 T2263_.66.0226a20: 文。釋其義。或引爲證據。義家ノ常習也。 T2263_.66.0226a21: 可勘處處例也 T2263_.66.0226a22: 又一義云。一頌所説。其旨包含。廣可通理 T2263_.66.0226a23: 事。界義亙因性。依義不簡流轉迷悟故也。 T2263_.66.0226a24: 是以護法賢意二師。各取一義。互明一邊。 T2263_.66.0226a25: 偏守護法等論文。不用寶性論所説。義勢 T2263_.66.0226a26: 恐似狹。依之慧日論。最勝疏等。和會兩論
T2263_.66.0226a29: 識。皆不得有者。嫌六識之詞也。眞如非小 T2263_.66.0226b01: 乘餘部所知。何對彼遮之耶。是以結餘教
T2263_.66.0226b04: 末那意識
T2263_.66.0226b09: 與末那。爲依止故。第六意識依之而轉者。
T2263_.66.0226b12: 重耶。依之燈中。第六ヲハ前成シ了。今成第七
T2263_.66.0226b18: 第七。第七依ルト云第八之義故。重云末那意 T2263_.66.0226b19: 識。轉識攝故等。立比量。成六七俱有依也。 T2263_.66.0226b20: 故疏云。六別依七。七依第八。諸宗不許。故
T2263_.66.0226b23: 者。非如疑難。末那意識轉識攝故ノ文下。 T2263_.66.0226b24: 有二箇量。立第二量。云第七應有俱有依 T2263_.66.0226b25: 之時。似應有有法不極成過。故燈師釋此 T2263_.66.0226b26: 疑云。立テテ初量。成第六別依。其別依者。即
T2263_.66.0226c06: 之旨。見于下文。故下文云。今應前成第 T2263_.66.0226c07: 六有根。即是末那。末那成已。許是轉識
T2263_.66.0226c10: 也 T2263_.66.0226c11: 贈僧正云。今論習。於一法竝擧梵漢名。
T2263_.66.0226c15: 應有俱有別依轉依。轉識攝故。如眼等識
T2263_.66.0226c18: 有依。眼等俱有依ノ二差別。立者欲立第八 T2263_.66.0226c19: 俱有依。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非第 T2263_.66.0226c20: 八俱有依。轉識攝故因。轉彼異品。同無異 T2263_.66.0226c21: 有。闕後二相。故作能違云第七識應無第
T2263_.66.0226c24: 上下文。即其二義也。一今立第七有俱生 T2263_.66.0226c25: 別依之量。樂爲ニハ立不共依。非樂爲不共依 T2263_.66.0226c26: 體第八非餘。譬如眼識有不共依。五識隨 T2263_.66.0226c27: 一攝故。如餘四識之量ニ唯諍不共依。不諍 T2263_.66.0226c28: 其體比ニ T2263_.66.0226c29: 者。彼亦可有法差別。例亦成第六不共 T2263_.66.0227a01: 依之量ニモ不諍不共依ハ第七ナレトハ故。無第 T2263_.66.0227a02: *七識ナレト云意許。何勘法差別耶。故燈云。他許 T2263_.66.0227a03: 五識所依ハ各別ニ T2263_.66.0227a04: 成五識ニヲイテ隨擧一量時。應有法差別相違
T2263_.66.0227a07: 別。是故或立表量。以不樂爲差別。爲能違 T2263_.66.0227a08: 宗。或立遮量。非樂爲差別。設立表量。設立 T2263_.66.0227a09: 遮量。皆意許二等差別。眼等不共依ノ片差 T2263_.66.0227a10: 別。即是同喩。立表量之時。以何爲片差別 T2263_.66.0227a11: 體耶。故無法差別也。但遮非表。無有別 T2263_.66.0227a12: 法ト T2263_.66.0227a13: 尋云。先成第六別依之量。證第七識。六 T2263_.66.0227a14: 二縁證也。俱生別依法宗之下。何無第七 T2263_.66.0227a15: 識樂爲意許耶。立第七別依之量。其義 T2263_.66.0227a16: 可同。次於極成五識。一識無別依。四識 T2263_.66.0227a17: 有別依者。大乘中何人耶。若無敵者。何 T2263_.66.0227a18: 徒立比量耶。又何處有此比量耶。次以 T2263_.66.0227a19: 同喩。爲片差別。四分建立量ノ不縁慮自 T2263_.66.0227a20: 顯ハ同喩燈日等也。覺惠非思量ノ非心心所 T2263_.66.0227a21: 非思ノ同喩ハ色聲等也如何 T2263_.66.0227a22: 答。先於五識。擧一識立量事。雖無其 T2263_.66.0227a23: 人。且示作法。是因明門ノ常習也。雖無聲 T2263_.66.0227a24: 非所聞之人。示ト T2263_.66.0227a25: 所聞等也。定賓疏三云。假説論之。因明
T2263_.66.0227a28: 了義燈處處文。不爲片差別。應是實義
T2263_.66.0227b07: 第八。爲ヘシ俱有別依。恒行心品ニ攝。非本識
T2263_.66.0227b10: 許。可成決定。若對小乘。第八他無。何成決
T2263_.66.0227b13: 開自他共者。如何有五十四不定耶。依之 T2263_.66.0227b14: 勘因明疏。大乘師對薩婆多。立量云。汝無 T2263_.66.0227b15: 表色。定非實色。許無對故。如心心所之 T2263_.66.0227b16: 時。小乘作相違決定云。我無表色。定是實 T2263_.66.0227b17: 色ナルヘシ。許色性故。如許色聲等者。是他比量 T2263_.66.0227b18: 相違決定也。若薩婆多對大乘。立量云。我 T2263_.66.0227b19: 無表色。定是實色ナルヘシ。許色性故。如許色聲 T2263_.66.0227b20: 等。大乘作違決云。汝無表色。定非實色。許 T2263_.66.0227b21: 無對故。如心心所者。是自比量ノ相違決定 T2263_.66.0227b22: 也。論所説所聞所作相違決定。是共比量ノ相 T2263_.66.0227b23: 違決定也。若爾能破難思如何 T2263_.66.0227b24: 答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作 T2263_.66.0227b25: 句數之。實非有其過。前五不定。自他共ニ T2263_.66.0227b26: 各分自他共。亦不必爲過。如三十六相違。 T2263_.66.0227b27: 疏云。諸自ト共ト比ノ違共及自。皆爲過失。違 T2263_.66.0227b28: 他非過。他比違他及共爲失。違自非過
T2263_.66.0227c02: 問。論主立量云。第八識ニハ應有俱有ノ別依。
T2263_.66.0227c05: 七識別有ヘシ俱生別依。轉識攝故。如眼等
T2263_.66.0227c10: 答。演祕釋云。此乃深防。迷因明者。恐見前
T2263_.66.0227c13: 彼因。成不定敵也。人師釋中。明有此意。 T2263_.66.0227c14: 可勘合之 T2263_.66.0227c15: 尋云。演祕釋付不定過意。恐見前因有
T2263_.66.0227c22: 問。撲揚大師。釋解深密經ノ翻譯不同。總有
T2263_.66.0227c27: 名解節經耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一 T2263_.66.0227c28: 卷經。名相續解脱經。何隱此譯。而不出耶。 T2263_.66.0227c29: 次元魏菩提流支所譯。名深密解脱經。是 T2263_.66.0228a01: 五軸本也。何以一卷相續解脱經。關流支 T2263_.66.0228a02: 譯耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯 T2263_.66.0228a03: 一卷四品經。名解節經。何云梁所翻名解 T2263_.66.0228a04: 節經耶 T2263_.66.0228a05: 答。今經異譯。總經四代。一者宋代求那跋
T2263_.66.0228a11: 疑之。但於演祕解釋者。非出深密異譯。 T2263_.66.0228a12: 是四代攝論中。立彼經題目。有爾許不同
T2263_.66.0228a15: 所*譯論。云如解節經所説偈。唐三藏所譯 T2263_.66.0228a16: 論。云解深密經。是故演祕出四代攝論所 T2263_.66.0228a17: 立之異名也。是以見深密經ノ西明疏文。魏
T2263_.66.0228a23: 答。四代攝論。各引經文。立其題目。四代 T2263_.66.0228a24: 譯異故。云總經四代也 T2263_.66.0228a25: 此中約全
T2263_.66.0228b03: 不定性。説阿陀那教。爲無性及趣寂二乘。 T2263_.66.0228b04: 不ト説之云也。是以論中。無性有情。不能窮 T2263_.66.0228b05: 底。故説甚深。趣寂種性。不能通達。故名
T2263_.66.0228b10: 便爲説。此中約全五性作論。非約少分。故
T2263_.66.0228b13: 彼教。故凡愚言ニ攝ト*之云也 T2263_.66.0228b14: 又一義云。凡愚言。可攝大乘凡夫及不定性 T2263_.66.0228b15: 二乘也。以瑜伽鈔爲證。今疏同彼鈔。然
T2263_.66.0228b18: 五種性。明全不説之人。故云凡即無性愚 T2263_.66.0228b19: 即趣寂也。有性凡夫等。根未熟時不説之。 T2263_.66.0228b20: 根熟之後説之。故不顧未熟少分。約全五 T2263_.66.0228b21: 性。出趣寂無性也 T2263_.66.0228b22: 懷我見者 T2263_.66.0228b23: 問。樞要中。引無性攝論。懷我見者。不爲開
T2263_.66.0228b27: 云恐彼分別執爲我。論文述恐彼分別計執 T2263_.66.0228b28: 爲我。明知。分別我見云事如何 T2263_.66.0228b29: 答。樞要解釋。尤有其謂。無性攝論ノ懷我見 T2263_.66.0228c01: 者不爲開示ノ文。本經四句中。釋第三句也。 T2263_.66.0228c02: 懷我見者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。 T2263_.66.0228c03: 愚者趣寂ノ凡聖也。既云聖者懷我見。以知。 T2263_.66.0228c04: 明俱生我見云事。恐彼分別執爲我者。釋 T2263_.66.0228c05: 經第四句。増分別執者。無性及趣寂凡夫 T2263_.66.0228c06: 也。障生聖道。故我世尊。不爲開示*之文。 T2263_.66.0228c07: 其意分明也。若爾上下二句。各釋經第三第 T2263_.66.0228c08: 四句。何亂文勢。可爲難耶 T2263_.66.0228c09: 尋云。恐彼分別*執爲我者。不爲凡愚開 T2263_.66.0228c10: 演之道理也。愚言若指聖者。此故難立 T2263_.66.0228c11: 答。以甚深細。可爲不開演之故。第一 T2263_.66.0228c12: 句後三字。即其故也。今論文。亦有此意。 T2263_.66.0228c13: 恐彼分別執爲我者。若强爲彼凡愚。開演 T2263_.66.0228c14: 此識者。既有凡夫。故可有増分別見之
T2263_.66.0228c17: 答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶我執義 T2263_.66.0228c18: 也。同今論云異生善染無記心時恒帶我 T2263_.66.0228c19: 執。仍第七見也 T2263_.66.0228c20: 如海遇風縁 T2263_.66.0228c21: 問。論中引楞伽經説。如海遇風縁起種種
T2263_.66.0228c24: 大慧菩薩。請説玉ヘト海浪藏識境界法身。明知。 T2263_.66.0228c25: 以眞如法身。名海浪藏識也。隨テ佛答テ之
T2263_.66.0228c29: 今海水波浪*之喩。豈非顯識類本末耶。付 T2263_.66.0229a01: 中藏識海亦然境等風所擊*之文。四縁ニ被 T2263_.66.0229a02: 擊發之義也。豈非衆縁所生識體耶。是以 T2263_.66.0229a03: 護法論主。引此文。爲第八識教證。誰人異 T2263_.66.0229a04: 求耶。但於大慧菩薩ノ請問者。海浪藏識與 T2263_.66.0229a05: 境界法身。各別擧之爲問。是以十卷經中。 T2263_.66.0229a06: 二種各別問之。次藏識海常住者。顯無間 T2263_.66.0229a07: 斷也。是以頌文。云無有間斷時。述恒起諸 T2263_.66.0229a08: 識浪。隨燈中。證衆名中藏識名。楞伽云。藏
T2263_.66.0229a22: 等爲因 T2263_.66.0229a23: ![]() T2263_.66.0229a24: [IMAGE] T2263_.66.0229a25: [IMAGE] T2263_.66.0229a26: [IMAGE] T2263_.66.0229a27: [IMAGE] T2263_.66.0229a28: 疏云。又以諸大乘經至教量攝爲宗。兩 T2263_.66.0229a29: 對ヲ以爲一因。各加ヘシ樂大乘者許契經攝故 T2263_.66.0229b01: 字。因既有五。合前爲九
T2263_.66.0229b05: 顯示爲因 T2263_.66.0229b06: 私云。以前兩對四因。總爲宗。以第五 T2263_.66.0229b07: 因成之 T2263_.66.0229b08: 疏云。且略而言故有十種。若二三合等。隨 T2263_.66.0229b09: 義應知 T2263_.66.0229b10: 皆順無我量 T2263_.66.0229b11: 問。論中爲成大乘經ヲ至教量ニ攝ト云 T2263_.66.0229b12: 諸大乘經。至教量攝ヘシ。皆順無我。違數取趣
T2263_.66.0229b15: 然初四因。有隨一過。彼不許此順無我等
T2263_.66.0229b18: 無我因。有隨一不成耶。況元曉居士ノ判比 T2263_.66.0229b19: 量論中。立量云。諸大乘經。非至教量攝。 T2263_.66.0229b20: 樂小乘者。不許顯示無顚倒理契經ニ攝
T2263_.66.0229b23: 今大乘經。既順三法印顯無我理。説諸行
T2263_.66.0229b26: 説涅槃大我者。違無我故。因ニ云皆順無 T2263_.66.0229b27: 我等之時。犯隨一不成過也。故疏云。然初 T2263_.66.0229b28: 四因。有隨一過。彼不許此。順無我等故
T2263_.66.0229c02: 一等之量。有隨一不成過。因明疏云。此對
T2263_.66.0229c06: 立不許顯示無顚倒理契經攝故之故。 T2263_.66.0229c07: 違説無我*之處。故有隨一不成過。不可 T2263_.66.0229c08: 相例 T2263_.66.0229c09: 尋云。如此義者。皆順無我等ノ因。可非實 T2263_.66.0229c10: 共許因歟。若爾設加トモ樂大乘許言。成自 T2263_.66.0229c11: 許ノ自許。最不審皆言非云大乘經一一
T2263_.66.0229c14: 槃大我。是無我之我。不違無我。故小乘故ニ T2263_.66.0229c15: 違 T2263_.66.0229c16: 過。或又成皆順無我等ノ因已。後取爲因也。 T2263_.66.0229c17: 立皆順無我之時。實似因ナリト者。其理不當 T2263_.66.0229c18: 歟。一切不違補特伽羅無我性故之因。又爾 T2263_.66.0229c19: 也。實是共因也。小乘故ニ違 T2263_.66.0229c20: 此之因ニハ必置自許ノ簡別簡過。攝論諸師。 T2263_.66.0229c21: 不知此旨。不得遁過。彼因ニモ若置自許言 T2263_.66.0229c22: 者。亦可無隨一不成過。亦可爲共許之 T2263_.66.0229c23: 規模也 T2263_.66.0229c24: 尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加樂
T2263_.66.0229c27: 之前。置此簡別歟 若如前者。皆順無 T2263_.66.0229c28: 我等ノ因ヲハ前立量。令極成了。何煩加樂 T2263_.66.0229c29: 大乘者許等ノ*字耶。若如後者。既*是成 T2263_.66.0230a01: 自因。此上置簡別言者。成自許ノ自許耶 T2263_.66.0230a02: 贈僧正云。立成因量已。後可加樂大 T2263_.66.0230a03: 乘者許等之*字。不爾因體非共自因上。 T2263_.66.0230a04: 置許言。成自許之自許。是故立量。成因 T2263_.66.0230a05: 了ヌレハ因既極成。此上小乘猶見説涅槃大 T2263_.66.0230a06: 我之處。强ニ違 T2263_.66.0230a07: 者許等簡別之時。小乘不能付過。此名 T2263_.66.0230a08: 共許自許。故纂云。據至極理。他宗故違。
T2263_.66.0230a11: 無我等因了。敵者何云有不順無我 T2263_.66.0230a12: 之處。付隨一不成過耶。成因量ノ若正比 T2263_.66.0230a13: 量者。敵者必可信故。量若無過者。皆順 T2263_.66.0230a14: 無我道理。已成立。全不可云有不順無 T2263_.66.0230a15: 我之處。若爾立成因之量了。置樂大 T2263_.66.0230a16: 乘者許簡別云事。頗無其謂。依之可云。 T2263_.66.0230a17: 皆順無我等因ニ可有隨一不成過。故加 T2263_.66.0230a18: 樂大乘者許*之簡別者。不立成因量之 T2263_.66.0230a19: 時ノ事也。故樞要云。前四對中。更加大乘
T2263_.66.0230a22: 問。若爾即成自許之自許 T2263_.66.0230a23: 答。皆順無我道理。小乘須許義也。涅槃大 T2263_.66.0230a24: 我。即無我之我故。雖説我。皆順無我 T2263_.66.0230a25: 也。而小乘强違。付隨一過。立者先立。欲 T2263_.66.0230a26: 簡此過。置樂大乘者許*字也。此云共 T2263_.66.0230a27: 許之自許。纂要意在之 T2263_.66.0230a28: 樂大乘者 T2263_.66.0230a29: 問。成大乘經佛説之義。有多因。爾者樂大 T2263_.66.0230b01: 乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故ノ因。自他 T2263_.66.0230b02: 共中。爲是自因。爲當共因歟 答。共因也 T2263_.66.0230b03: 問。二邊難之。若共因者。小乘不許大乘經 T2263_.66.0230b04: 顯無顚倒理。故有隨一不成。爲簡此過故。 T2263_.66.0230b05: 置自許ノ言。應是自因。所以今論皆順無我ノ T2263_.66.0230b06: 因。付隨一不成。攝論所立ノ一切不違補特伽 T2263_.66.0230b07: 羅無我性故ノ因。有隨一不成。明知。此因可 T2263_.66.0230b08: 自因云事。若依之自因者。淄洲大師。餘處ニ T2263_.66.0230b09: 共比量ニ置
T2263_.66.0230b12: 三法印也。何者。如涅槃經。雖明禪尼外道 T2263_.66.0230b13: 神我。而破之故也。雖説常樂我淨。其我即 T2263_.66.0230b14: 無我*之大我也。如増一等經。雖非句句ニ T2263_.66.0230b15: 説無我等皆順無我等。故名顯示無顚倒 T2263_.66.0230b16: 理。大乘經亦爾。雖非文文ニ説無我等。皆 T2263_.66.0230b17: 順無我。顯示無顚倒理也。而小乘者。違此 T2263_.66.0230b18: 至極理。故言不顯示。故置樂大乘者許ノ T2263_.66.0230b19: *字也。纂要意可如此歟
T2263_.66.0230b22: 諸大乘經。皆是佛説。兩俱。極成。非諸佛語所
T2263_.66.0230b25: 何 若通發智非佛説師者。疏勘不定。以 T2263_.66.0230b26: 自許發智爲異品。若通非佛説師。勘此過 T2263_.66.0230b27: 者。何以共許發智。不爲異品耶。況疏勘自 T2263_.66.0230b28: 不定云。若直ニ言爲シ如クヤ發智。極成非佛語モ T2263_.66.0230b29: 不ヲ以攝。小乘即違自宗。自許是佛語故
T2263_.66.0230c04: 以疏文爲其證。訓燈文云。對
T2263_.66.0230c09: 也。一云佛説非佛説二師。俱爲敵者。作不 T2263_.66.0230c10: 定也。過雖起自許發智佛説之師。二十部 T2263_.66.0230c11: 小乘。皆是一方敵者ト T2263_.66.0230c12: 過也。疏顯過起。非謂唯對佛説一師歟
T2263_.66.0230c16: 所不攝因。豈無隨一不成過耶。依之因明
T2263_.66.0230c19: 語者。六句論等ノ諸外道教及六足等内道諸 T2263_.66.0230c20: 論是也。諸大乘經。非彼類故。立所不攝也。 T2263_.66.0230c21: 兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此
T2263_.66.0230c24: 經ハ隨一非佛語ノ物ニ T2263_.66.0230c25: 以立敵兩家極成セル非佛語中。所不攝也。非 T2263_.66.0230c26: 兩俱非佛語之物云事ヲハ小乘亦許之故。無 T2263_.66.0230c27: 隨一不成。故演祕云。言兩極成。意簡隨一。 T2263_.66.0230c28: 敵雖説大ハ非佛語收。立者不許故。不得 T2263_.66.0230c29: 言兩俱極成ノ非佛語攝。敵者亦許兩俱極 T2263_.66.0231a01: 成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨
T2263_.66.0231a04: 樣ニ見因。先任立因本意。付不定過。次別 T2263_.66.0231a05: 意ニ見成因。亦付隨一不成過也。左右ニ見 T2263_.66.0231a06: 因。二邊付不定隨一也。彼此俱眞過也。其 T2263_.66.0231a07: 付隨一不成過之意。兩俱極成者。是本極
T2263_.66.0231a10: 類。故所不攝ノ因ニハ不轉也。仍無不定過也 T2263_.66.0231a11: 然小乘等。不許大乘經本極成非佛語所不 T2263_.66.0231a12: 攝故。有隨一也。燈云。小乘不許極成非佛 T2263_.66.0231a13: 語所不攝ト云 T2263_.66.0231a14: 此意也。不得云兩俱者。擧因ノ初詞也 T2263_.66.0231a15: 尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大 T2263_.66.0231a16: 乘經上。有二義。非兩俱極成。非佛語故。
T2263_.66.0231a21: 者。爲隨一過。先大乘經上。有佛説非佛 T2263_.66.0231a22: 説諍。非立敵俱許非佛語收。故非兩俱 T2263_.66.0231a23: 極成六句論等非佛語ニ類攝也。重意云。 T2263_.66.0231a24: 於大乘經。自有隨一非佛語義。無兩俱 T2263_.66.0231a25: 非佛語義。故不類攝。兩俱非佛語外道等
T2263_.66.0231a28: 師。徴勝軍因。大有二意。邊邊各付一過。 T2263_.66.0231a29: 倶是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過
T2263_.66.0231b03: 有隨一不成。若大乘經上。有佛説非佛説
T2263_.66.0231b06: 俱。此外道小乘兩俱極成ノ非佛語所不 T2263_.66.0231b07: 攝ナルヲ爲因者。唯大乘ハ許。小乘等不許。故 T2263_.66.0231b08: 爲隨一也。若大小二宗ヲ名兩俱者。無此 T2263_.66.0231b09: 過也 T2263_.66.0231b10: 問。○發智論ヲ入宗*之時。有如何過耶 答。
T2263_.66.0231b13: 者。發智論ハ是兩俱極成非佛語所不攝之物 T2263_.66.0231b14: 也。如何有兩俱不成過耶。若對非佛説師 T2263_.66.0231b15: 者。既違共教。如何爲自教相違失 T2263_.66.0231b16: 答。邑法師釋此事云。對發智佛説師者。有 T2263_.66.0231b17: 違自教失。對非佛説師者。有一分兩俱不
T2263_.66.0231b20: 非佛説二家。同勘之。對ニハ非佛説師。雖違 T2263_.66.0231b21: 共教。似宗諸過中。無云共教相違失之物。 T2263_.66.0231b22: 故不立此名也。仍大乘邊。不許發智是 T2263_.66.0231b23: 佛説。故違自爲過也 T2263_.66.0231b24: 尋云。何故違共教不爲過耶 T2263_.66.0231b25: 答。因明疏云。雖違ヲモ共爲過。背毀所師 T2263_.66.0231b26: 無我教故。唯違自爲過。説名自教相
T2263_.66.0231c02: 因既有兩俱不成。如何有所依不成耶。依
T2263_.66.0231c05: 不成。不可劬勞。今依初釋。會難云。發智論 T2263_.66.0231c06: 入宗時。犯違宗過。若欲遁此過。宗ニ除發 T2263_.66.0231c07: 智一分時。因如舊故。無一分所依。祕云。發 T2263_.66.0231c08: 智一分。不許大乘是佛説也。何有所依。故 T2263_.66.0231c09: 成一分所依不成者。此意也。發智一分不許
T2263_.66.0231c14: 有部立我實有ナルヘシ得カ所依故之時。二過相 T2263_.66.0231c15: 竝。兩俱不成ニハ又有無所依。故纂云。故兩俱
T2263_.66.0231c18: 不成。無所依有法。故立此名也 T2263_.66.0231c19: 尋云。因ハ是有法上ノ義。有法除發智者。因 T2263_.66.0231c20: 隨亦無カルヘシ何宗除因殘耶 T2263_.66.0231c21: 答。非佛語不攝ノ因。既轉發智畢。是故有 T2263_.66.0231c22: 法ニ除トモ發智。因留如舊。故有此過 T2263_.66.0231c23: 問。○遍學三藏。改因立自許極成非諸佛語 T2263_.66.0231c24: 所不攝故之時。三支無過。可成正比量耶。 T2263_.66.0231c25: 答。爾也 問。因既置自許言。顯自比因。 T2263_.66.0231c26: 竝用極成之言。自共豈不相違耶。次有人 T2263_.66.0231c27: 勘相違決定云。諸大乘經。皆非佛説。自許 T2263_.66.0231c28: 極成佛語所不攝故。如數論等。又勘云。諸 T2263_.66.0231c29: 大乘經。皆非佛説。兩俱極成佛語所不攝故。 T2263_.66.0232a01: 如勝論等。若爾既是猶豫ノ因。而非正因。何 T2263_.66.0232a02: 云能立量耶 T2263_.66.0232a03: 答。凡大乘所説。廣大甚深。非小乘外道等ノ T2263_.66.0232a04: 思量境界。不信受彼甚深意趣。降之以爲 T2263_.66.0232a05: 壞正法者説。爰勝軍論師。爲破彼迷倒。四十 T2263_.66.0232a06: 餘年。按立一箇比量。時世ニ久行。敢無片其 T2263_.66.0232a07: 非者。于時遍覺三藏。周遊五竺之間。親對 T2263_.66.0232a08: 居士。徴兩俱因。勘種種過相。勝軍杜口。不 T2263_.66.0232a09: 能遁過。三藏和尙 。遂正其因。立自許極成 T2263_.66.0232a10: 非諸佛語所不攝故。是時三支圓滿。避似立 T2263_.66.0232a11: 諸過。五天歸仰。崇大師聲徳。實是能立ノ量ノ T2263_.66.0232a12: 規模也。誰人輒付過耶。但因置自許言者。 T2263_.66.0232a13: 極成非佛語所不攝者。是雖共許因ナリト。傍爲 T2263_.66.0232a14: 簡過。置自許ノ簡別也。既異自許*之自許。 T2263_.66.0232a15: 全無自共相違之失。例如彼唯識比量ノ初三 T2263_.66.0232a16: 攝眼所不攝者。是雖共許因。爲令關預他 T2263_.66.0232a17: 方佛色。置自許言。次二箇相違決定。俱非 T2263_.66.0232a18: 過數。凡因明門習。以本量因ニ簡奇タル之法 T2263_.66.0232a19: 付 T2263_.66.0232a20: 攝。簡捨六句論等ノ極成非佛語之物了。何 T2263_.66.0232a21: 似之爲同喩。還勘過耶。例如彼唯識比量 T2263_.66.0232a22: 因ニ置眼所不攝言。簡眼根了ヌレハ以之爲同 T2263_.66.0232a23: 喩。不勘相違決定。是因明大綱也。學者可 T2263_.66.0232a24: 悉之 T2263_.66.0232a25: 尋云。因既置自許言。猶是可自因。大疏
T2263_.66.0232b02: 答。共因置自許言。以樂大乘者許能顯示 T2263_.66.0232b03: 無顛倒理契經攝故之文。爲其規模。今量 T2263_.66.0232b04: 幷唯識比量ノ自許簡別。以彼因爲其源。 T2263_.66.0232b05: 亦如今量。爲簡以發智所付不定過。 T2263_.66.0232b06: 置自許言也。非指因體言自許也。如 T2263_.66.0232b07: 唯識比量爲能違ノ因ニ付不定。置自許言。 T2263_.66.0232b08: 皆是共許之簡別故。云共許也。順憬ハ T2263_.66.0232b09: 違決。不置自許言之時。因體既自也。眼 T2263_.66.0232b10: 識不攝因。大乘不許之。故爲簡隨一不 T2263_.66.0232b11: 成。置自許言。故自許之自許也。判比量亦 T2263_.66.0232b12: 爾也 T2263_.66.0232b13: 尋云。以本量因ニ簡*奇之法。不作能違 T2263_.66.0232b14: 云事。不可然。餘卷本疏。釋所立宗因便 T2263_.66.0232b15: 倶有失之文。別宗別因ノ量。有相違決定
T2263_.66.0232b18: 答云。此事異義非一。且成一意云。陳那 T2263_.66.0232b19: 以前古師。三支別體也。雖因簡之。簡別ニ T2263_.66.0232b20: 不 T2263_.66.0232b21: 因也。立因三相故。因ニ簡*奇タル之物。不
T2263_.66.0232b24: 引信因明。付相違決定也。今依摧邪門。 T2263_.66.0232b25: 避相違決定也 T2263_.66.0232b26: 尋云。大疏難順憬師カ唯識トル。比量ノ相違決 T2263_.66.0232b27: 定。雖付多過。不言眼根ハ本量ノ因ニ簡之。 T2263_.66.0232b28: 以知。雖本因ニ簡*奇。爲違決同喩無過 T2263_.66.0232b29: 歟 T2263_.66.0232c01: 答。大疏六箇難。難能違自許ノ言ノ非ナル T2263_.66.0232c02: 且不難取簡*奇タル之法。以爲同喩也。況 T2263_.66.0232c03: 上文以眼所不攝簡別。簡以眼根所付
T2263_.66.0232c06: 別尋云。改因者。全改本因之意趣歟。 T2263_.66.0232c07: 將立因意如元。加自許言。爲改因歟
T2263_.66.0232c10: 言。簡發智論也。具言之者。可言自許兩 T2263_.66.0232c11: 俱極成等也。設雖無兩俱之詞。極成者。 T2263_.66.0232c12: 立敵極成ノ義也。故不安兩俱之言。是立 T2263_.66.0232c13: 敵極成之義也 T2263_.66.0232c14: 尋云。大乘自許發智論ハ兩俱非佛語ニハ所 T2263_.66.0232c15: 不攝。設置自許言。猶可轉發智異品。何 T2263_.66.0232c16: 依自許言。簡不定耶 T2263_.66.0232c17: 答。此難可爾。但發智論。依他イ許佛説諍 T2263_.66.0232c18: 起。隨一非佛語之物也。大乘經依自許佛 T2263_.66.0232c19: 説。非佛語所不攝ト被云故。安自許言。簡 T2263_.66.0232c20: 他許佛説。非佛語不攝之發智也 T2263_.66.0232c21: 已上問答可祕之。相傳一義也。上人御 T2263_.66.0232c22: 義異之。改因者。全改本因意趣。省兩 T2263_.66.0232c23: 俱言。加自許言也。極成言。非立敵極
T2263_.66.0232c28: T2263_.66.0232c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
|