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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0123a01: 時。第二月非五識所緣之故。尙可有所立
T2263_.66.0123a02: 不成過。若爲奪緣。假所緣者。設屬能
T2263_.66.0123a03: 別。何有所立不成過耶。依之撲揚大師。屬
T2263_.66.0123a04: 能別宗。無其過＊云云 若爾今解釋不明如
T2263_.66.0123a05: 何
T2263_.66.0123a06: 答。云第二月。瞿波論師作二解。一云意識
T2263_.66.0123a07: 所緣。非五識所緣。二云五識緣之。以第一
T2263_.66.0123a08: 解爲正義。護法同之而依此解。思觀所縁
T2263_.66.0123a09: 論頌。五識之言。若屬法宗者。有所立不成。
T2263_.66.0123a10: 同喩第二月。非五識所緣故也。誠望不相
T2263_.66.0123a11: 離性宗之時。設雖有法有此過。而若屬能
T2263_.66.0123a12: 別。彌不遁此過。明五識所緣。非緣云故也。
T2263_.66.0123a13: 屬有法之時。汎爾設。所緣非ト緣云故。第二
T2263_.66.0123a14: 月汎爾論之。所緣ニ&MT06279;非緣之物故。成能同品
T2263_.66.0123a15: 也。但如疑難。依縱奪意者。設雖能別。無
T2263_.66.0123a16: 此過故。演祕釋此事。第二月喩。他雖不
T2263_.66.0123a17: 許爲五所緣爲奪。於緣縱許&MT01302;所緣理。亦
T2263_.66.0123a18: 何失。同攝論故。若准此理彼頌五識在於
T2263_.66.0123a19: 法中。亦應無爽＊云云 同攝論故者。攝論色
T2263_.66.0123a20: 法ニ有ト等無間縁之文也。護法解彼文。謂
T2263_.66.0123a21: 假縱小乘。色心前後。有等無間緣。奪因緣
T2263_.66.0123a22: 故＊云云 今設所緣非緣之文。亦以同之
T2263_.66.0123a23:   付瞿波論師初釋。亦有多義。一云五識有
T2263_.66.0123a24: 法攝故。無所立不成。一云以義減文。除
T2263_.66.0123a25: 五字直云和合於識。一云除設所緣字
T2263_.66.0123a26: 雖有多義。以初釋爲正義也
T2263_.66.0123a27: 西明疏云。和合於五識。設所緣是有法。非
T2263_.66.0123a28: 緣是法＊云云
T2263_.66.0123a29:   然依他故
T2263_.66.0123b01: 問。大乘意。以極微爲攝依他緣生法。將如
T2263_.66.0123b02: 何　答　兩方。若攝者。極微無體法。無生
T2263_.66.0123b03: 無滅也。何云依他緣生法耶。況見瑜伽論。
T2263_.66.0123b04: 或云建立極微無生無滅。或判非由有體。若
T2263_.66.0123b05: 依之爾者。法處中。立極略。極逈色。豈非法
T2263_.66.0123b06: 數耶。是以本疏然依他故。可說爲實。成所
T2263_.66.0123b07: 緣緣故＊云云如何
T2263_.66.0123b08: 答。撲揚大師。釋然依他故等疏文。而言
T2263_.66.0123b09: 此微。爲依他者。但依所折色體說也。微
T2263_.66.0123b10: 體實無。非依他也＊云云 以此釋可得意
T2263_.66.0123b11: 也◎
T2263_.66.0123b12: 論第一卷同學鈔第十二終
T2263_.66.0123b13:
T2263_.66.0123b14:
T2263_.66.0123b15: 論第一卷同學鈔第十三目次
T2263_.66.0123b16:
T2263_.66.0123b17:   表無表
T2263_.66.0123b18:   正量部心心所刹那滅歟
T2263_.66.0123b19: 能遮惡戒
T2263_.66.0123b20: 佛果別解脫戒曾得歟
T2263_.66.0123b21: 別解脫戒新種上立之歟
T2263_.66.0123b22: 動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0123b23: 動發勝思初念立別解脫戒歟
T2263_.66.0123b24: 若大乘師道定別解
T2263_.66.0123b25: 意業無表
T2263_.66.0123b26:   不相應
T2263_.66.0123b27:   或餘實法量
T2263_.66.0123b28: 見道位立八聖道支歟
T2263_.66.0123b29: 成就七寶
T2263_.66.0123c01: 以在他界
T2263_.66.0123c02: 無漏通果無記種
T2263_.66.0123c03: 不定姓異生性
T2263_.66.0123c04: 異生性通無覆歟
T2263_.66.0123c05: 命根無所屬
T2263_.66.0123c06: 命根所依
T2263_.66.0123c07: 厭色齊心難
T2263_.66.0123c08:
T2263_.66.0123c09:
T2263_.66.0123c10: 論第一卷同學鈔第十三
T2263_.66.0123c11:
T2263_.66.0123c12:   ◎表無表
T2263_.66.0123c13:   正量部心心所刹那滅歟
T2263_.66.0123c14: 問。正量部意。可許心心所法刹那生滅之義
T2263_.66.0123c15: 耶　兩方。若非刹那生滅者。疏中破彼
T2263_.66.0123c16: 部身業。以動爲體之義。立量云。諸法無ヘシ
T2263_.66.0123c17: 實動義。纔生卽滅故。如心心所＊云云 本疏
T2263_.66.0123c18: 釋同喩ニ取心心所。彼心心所。刹那則滅。
T2263_.66.0123c19: 然無ヲ以ト動義判。加之重難スルニ轉救。宗立動
T2263_.66.0123c20: 應ト生已＊則滅。同喩如心心所云云 心心所。
T2263_.66.0123c21: 若非所那滅者。豈成纔生＊則滅之義耶。若
T2263_.66.0123c22: 依之爾者。撲揚大師。釋本疏所立動。應
T2263_.66.0123c23: 刹那滅。有爲法故。如ト云鈴聲等比量。應云
T2263_.66.0123c24: 除色心等。是有爲故。或色心等。攝入宗中。
T2263_.66.0123c25: 皆無不定云云　明知。同色法。非刹那滅
T2263_.66.0123c26: 云事
T2263_.66.0123c27: 答。撲揚大師。兼破色心令刹那滅者。源依疏
T2263_.66.0123c28: 意。故疏中立比量。動應刹那滅。有爲法故。
T2263_.66.0123c29: 如鈴聲等云云 以心心所。不爲同喩。隨又
T2263_.66.0124a01: 雖彼自宗色等是有爲。非念念滅。非極成
T2263_.66.0124a02: 故。無不定過云云 捈前後意。色等之等
T2263_.66.0124a03: 言。攝心心所也。故演祕ニハ承今疏文。兼破
T2263_.66.0124a04: 色心云也。退檢眞諦部執疏。正量部宗。
T2263_.66.0124a05: 於刹那有長短。命根生住滅ノ三刹那間。心
T2263_.66.0124a06: 心所經一刹那。心心所十六刹那間。色法經
T2263_.66.0124a07: 一刹那云云 而依大乘念念生滅意者。以
T2263_.66.0124a08: 心心所。不可爲同品。其時長故。若任彼部
T2263_.66.0124a09: 計不同色法長時之故。名一刹那之意者。
T2263_.66.0124a10: 可爲同喩故。上下文。或爲同品。或不爲
T2263_.66.0124a11: 同喩。各有所存。不可相違矣
T2263_.66.0124a12:   尋云。旣用纔生＊則滅故之用時。以心
T2263_.66.0124a13: 心所。爲同喩。知。彼部意。心心所ヲハ同燈焔
T2263_.66.0124a14: 鈴聲。許念念生滅云事。是以俱舍論中。
T2263_.66.0124a15: 出彼部意。心心所音聲光明等。一刹那
T2263_.66.0124a16: 云云 隨大師處處中。同存此旨。今本疏立
T2263_.66.0124a17: 量作法分明。瑜伽抄。亦立量云。眼等
T2263_.66.0124a18: 諸色。纔生＊則滅。是有爲故。如心心所法
T2263_.66.0124a19: 及燈光等云云 若爾演祕解釋。徒似劬
T2263_.66.0124a20: 勞如何
T2263_.66.0124a21: 有人云。演祕文者。乘語勢來。本疏中。明
T2263_.66.0124a22: 云心心所一刹那故也
T2263_.66.0124a23:   能遮惡戒
T2263_.66.0124a24: 問。有義意定道二戒眷屬體。通俱行心心
T2263_.66.0124a25: 所云云 爾者撲揚大師。可許之耶　答。不
T2263_.66.0124a26: 許也　付之。諸法眷屬體。廣取俱行法。至
T2263_.66.0124a27: 定道二戒。何遮此義＊耶。彼無想滅定ヲハ能
T2263_.66.0124a28: 厭心種ニ雖假立之。幷スレハ眷屬體。依二十二
T2263_.66.0124a29: 法種立之。相例可同。依之明戒波羅蜜體。
T2263_.66.0124b01: 戒以受學菩薩戒時三業爲性乃至　此說
T2263_.66.0124b02: 自性。若幷眷屬。一一皆以一切倶行功德
T2263_.66.0124b03: 爲性云云 若人義。叶論文如何
T2263_.66.0124b04: 答。有義意者。假立定道二戒。通俱行心心
T2263_.66.0124b05: 所。不限思一法云也。非云汎爾眷屬體。若
T2263_.66.0124b06: 只眷屬體者。何不取俱時色不相應耶。故
T2263_.66.0124b07: 演祕述有義意。又約自性。言但依思。若通
T2263_.66.0124b08: 眷屬。＊則依俱行心心所立。義亦無違。能
T2263_.66.0124b09: 遮惡戒。通相應故云云 一聚心心所法。所作
T2263_.66.0124b10: 相似。同有防非止惡之義故。通依俱行心心
T2263_.66.0124b11: 所。立二戒云也。下論文者。總出助伴體。不
T2263_.66.0124b12: 限心心所。通取五蘊也。故彼疏云。總以
T2263_.66.0124b13: 五蘊。爲十度體＊云云但於二定例難者。立
T2263_.66.0124b14: 戒體者。依殊勝能。彼別解脫戒。雖有多種。
T2263_.66.0124b15: 唯依思種。思種之中。亦依新種。此＊則遮防
T2263_.66.0124b16: 功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同之。
T2263_.66.0124b17: 雖有俱行心心所法。其中思數有勝能故。
T2263_.66.0124b18: 唯依思一法。不依受想等也。戒品依業性
T2263_.66.0124b19: 故。唯依思。二無心定不然。故非相例歟
T2263_.66.0124b20:   佛果別解脫戒曾得歟
T2263_.66.0124b21: 問。佛果位別解脫戒。曾得未曾得中何耶
T2263_.66.0124b22: 　進云。樞要曾得云云 付之。佛果所得。最
T2263_.66.0124b23: 上殊勝。旣非因位所得之法。皆可未曾得。
T2263_.66.0124b24: 況如來戒品。自然得戒也。豈非未曾得
T2263_.66.0124b25: ＊耶
T2263_.66.0124b26: 答。曾得未曾得之義。可有多廢立。若佛果
T2263_.66.0124b27: 功德。依非因位所得之義者。如來一一功
T2263_.66.0124b28: 德。可云未曾得。今所論曾得未曾得者。例
T2263_.66.0124b29: 義異也。所謂因位ニハ別解脫戒思數。念念新
T2263_.66.0124c01: 生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果
T2263_.66.0124c02: 圓滿位故。無念念新生之義。故是曾得。修舊
T2263_.66.0124c03: 不新生故也。故見樞要文。由佛無表雖是
T2263_.66.0124c04: 曾得。非念念新生。以昔發廢制於業思。衆
T2263_.66.0124c05: 生界盡。我期乃爾ナリト云フ。以心無萎歇。故戒常
T2263_.66.0124c06: 有。除佛已外戒。皆未曾得＊云云 周記釋此
T2263_.66.0124c07: 文。言曾得者。初成佛時。已得圓滿。今更不
T2263_.66.0124c08: 增。名言曾得。除佛已外。有捨劣取勝。更
T2263_.66.0124c09: 增進義故。言未曾＊云云 表無表章中。釋非
T2263_.66.0124c10: 佛已外。皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但
T2263_.66.0124c11: 隨舊住。亦此意也。但見因位論之者。佛果
T2263_.66.0124c12: 初念。可云未曾得。故。對法鈔ニ諸佛第二念
T2263_.66.0124c13: 已去無漏。皆曾得。是修舊故云云 然トモ今限佛
T2263_.66.0124c14: 果明之故。初念曾得也。旣無前後相替之
T2263_.66.0124c15: 義。見テカ何云未曾得＊耶。若初念未曾得者。
T2263_.66.0124c16: 後念亦可未曾得。其體是一故也。若存此
T2263_.66.0124c17: 旨解釋無過。可會申也
T2263_.66.0124c18:   別解脫戒新種上立之歟
T2263_.66.0124c19: 問。護法正義＊意別解脫戒。本新二種上。假
T2263_.66.0124c20: 立之歟　答。疏云。唯新種也　付之。正義
T2263_.66.0124c21: 意。許新古合生義。何唯限新種耶。旣雖有
T2263_.66.0124c22: 唯本有生法。無唯新熏生物。若爾設新種
T2263_.66.0124c23: 雖不立。本有種子。必可立之。彼聖性ヲハ本
T2263_.66.0124c24: 有種子上。假立之。戒體依何。限新種耶
T2263_.66.0124c25: 答。護法＊意種子生現行。雖用新古種。假
T2263_.66.0124c26: 立法數。隨宜不定。所謂戒體。有遮防能
T2263_.66.0124c27: 用增上種ニ假立之。本有種子。彼用劣也。故
T2263_.66.0124c28: 限新種。不立本種ニハ本疏云。若新舊合用者。
T2263_.66.0124c29: 唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本
T2263_.66.0125a01: 有力。不及新故云云 聖性正能生。有證理
T2263_.66.0125a02: 斷障之能。種子上立之。此用本有ハ勝。新薫
T2263_.66.0125a03: 劣。故限本種。不立新＊熏ニハ餘處義燈釋
T2263_.66.0125a04: 此事。雖有新種。非勝不立。由正能生有
T2263_.66.0125a05: 所生現。證理斷障。故。能生勝。不取新熏。
T2263_.66.0125a06: 未能生故＊云云 就中命根隨緣不定。或新
T2263_.66.0125a07: 種。或本有其義非一。若正義意。以新古合
T2263_.66.0125a08: 生爲故者。此等廢立。豈非相違耶
T2263_.66.0125a09:   動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0125a10: 問。論中發勝身語。善惡思種。立無表戒＊云
T2263_.66.0125a11: 云　爾者動發勝思第二念已去思種上。可假
T2263_.66.0125a12: 立戒體耶　答。雖有多釋。依正義者。動發
T2263_.66.0125a13: 勝思ノ初念所熏思種上。假立戒體也。爾也。
T2263_.66.0125a14: 義燈演祕所釋也　今付之。假立無表戒。
T2263_.66.0125a15: 依思種增長位。而動發勝思初念乞戒心
T2263_.66.0125a16: 乃至　第三羯磨後念所熏成種子。皆有增長
T2263_.66.0125a17: 義。何不通第二念已去思種耶。是以見論
T2263_.66.0125a18: 文。謂此ニオイテ或依發勝身語。善惡思種增長
T2263_.66.0125a19: 位立＊云云 知。廣取增長位云事。況無表
T2263_.66.0125a20: 戒。依表種立。大乘許身語表相續。不同
T2263_.66.0125a21: 小乘唯一念。若爾表種旣多。無表何限初
T2263_.66.0125a22: 念耶。依之晨旦大師判可依第二勝
T2263_.66.0125a23: 思相續。功能力齊。有依不依。所以無故乃至
T2263_.66.0125a24: 故無表色。依多念思。但表皆能發無表故
T2263_.66.0125a25: 云云 若爾唯限初念。義燈解釋。有何深意
T2263_.66.0125a26: 耶
T2263_.66.0125a27: 答。述假立戒體。演祕引相傳五解。疑難
T2263_.66.0125a28: 趣者。其中第二義也。有義斷爲正釋。所被
T2263_.66.0125a29: 出人師釋者。＊則彼有義釋也。不可依用
T2263_.66.0125b01: 之。宗家意者。存第四釋。＊則同義燈。動發勝
T2263_.66.0125b02: 思初念思種。假立無表。是近因等起心也。第
T2263_.66.0125b03: 二念已去。刹那等起。隨轉發業。故近因等
T2263_.66.0125b04: 起轉因發業位。發身語勝故。唯限初念也。
T2263_.66.0125b05: 故演祕所引。第四釋云。唯依近因等起初
T2263_.66.0125b06: 念心種。發身語中。此最勝故。身語因此
T2263_.66.0125b07: 成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如刹那
T2263_.66.0125b08: 思。性不定故。由此最初。能發無表云云 義
T2263_.66.0125b09: 燈云。於初刹那正發身語之思。或俱時發。
T2263_.66.0125b10: 或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初
T2263_.66.0125b11: 上立。第二刹那已去。非因等起ノ但名刹那
T2263_.66.0125b12: 等起。非根本故云云 演祕。義燈。其意一同
T2263_.66.0125b13: 也。動發勝思初念之時。正威儀ニ&MT06279;住師前。乞
T2263_.66.0125b14: 戒之心。發身語勝。第二念已去不然。或無
T2263_.66.0125b15: 記心。或不善心。或無心等也。故雖有種子
T2263_.66.0125b16: 用增長義。以此不立無表也。但成就無
T2263_.66.0125b17: 表者。第三葛磨竟時也。假立之時。成就之
T2263_.66.0125b18: 時。前後不同也
T2263_.66.0125b19:   動發勝思初念立別解脫戒歟
T2263_.66.0125b20: 問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種
T2263_.66.0125b21: 假立云云 爾者所熏種子。隨身語七支。爲其
T2263_.66.0125b22: 體各別。將如何　答。西明作二釋。一云體
T2263_.66.0125b23: 一。二云體七種也。依淄洲撲揚意者。同彼
T2263_.66.0125b24: 初釋也。問。付淄洲釋不明。旣遮防身語七
T2263_.66.0125b25: 支非。發戒之思緣彼熏種之時。何非其
T2263_.66.0125b26: 體各別耶。若思種一者。豈七支無表不同
T2263_.66.0125b27: 耶。依之圓測師於七種上。假立七支云云
T2263_.66.0125b28: 何況眼識了靑等時。其種各別。本後二智
T2263_.66.0125b29: 種子不同。准例可等耶
T2263_.66.0125c01: 答。論能生種子一多。依所生現行一異。而
T2263_.66.0125c02: 思種所生現行。其體是一。旣無多體。種子
T2263_.66.0125c03: 何各別耶。若依功能別種子不同者。後得見
T2263_.66.0125c04: 分。功能無量。自證分。第四分。亦應種別。又
T2263_.66.0125c05: 若熏多種。生多現者。有多心竝起過。若前
T2263_.66.0125c06: 後生不應道理。故淄洲破西明多種義。
T2263_.66.0125c07: 旣一現行。云何種二。若功能別。後得見分。功
T2263_.66.0125c08: 能無量。自證ト第四。皆應種別。功能別故。種
T2263_.66.0125c09: 應更多。何但二種。亦設熏多。後生一現。爲
T2263_.66.0125c10: 生於多。若生多現。卽多心竝起。若前後生。
T2263_.66.0125c11: 不應道理故。若共生一。旣能熏體一。所
T2263_.66.0125c12: 生亦一。何故隨見。熏成多種。隨體成一。理
T2263_.66.0125c13: 應爲長云云 若爾雖一思種。其功能防七
T2263_.66.0125c14: 非。故立七支無表。有何失＊耶。至倒難者。
T2263_.66.0125c15: 所生現行各別。豈例同耶已上兩帖。雖非指事。
爲知戒相。如形註
T2263_.66.0125c16: 之
耳
T2263_.66.0125c17:   若大乘師道定別解
T2263_.66.0125c18: 問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可
T2263_.66.0125c19: 離加行。根本。後起三時非耶　答。燈中
T2263_.66.0125c20: 共防三時非云云 付之。定道二戒。轉心轉
T2263_.66.0125c21: 戒。何離加行後起非＊耶。依之本疏餘卷中。
T2263_.66.0125c22: 釋第二地極淨尸羅文。別解脫戒全離。定
T2263_.66.0125c23: 道唯離根本。非加行後起＊云云 旣明離垢
T2263_.66.0125c24: 地文也。豈非大乘實義＊耶
T2263_.66.0125c25: 答。薩婆多意。定。道。別解脫。離根本罪不
T2263_.66.0125c26: 防加行後起非。大乘＊意。防非止惡功能。廣
T2263_.66.0125c27: 通三時及三世云也。故燈釋此事。若大乘
T2263_.66.0125c28: 師。道。定。別解。竝防三世。及防三時＊云云
T2263_.66.0125c29: 此釋亦出章意。故章云。定道二心。旣無
T2263_.66.0126a01: 文遮。亦可說言通防三時。加行。根本。後
T2263_.66.0126a02: 得之非若起。後時三皆滅故＊云云 但至餘
T2263_.66.0126a03: 處釋者。彼疏有二釋。令出者。是第二釋
T2263_.66.0126a04: 也。初釋未釋離三時非之義。不知同今
T2263_.66.0126a05: 燈歟。但設初釋雖無此義。且隨轉小
T2263_.66.0126a06: 乘＊意歟。故。北京靈泰。釋彼疏文。應取倶
T2263_.66.0126a07: 舍釋此疏文云云 旣非大乘實義。強不可
T2263_.66.0126a08: 劬勞
T2263_.66.0126a09:   意業無表
T2263_.66.0126a10: 問。論中付明身語意三業相。且意業可云
T2263_.66.0126a11: 有無表＊耶　答。燈中有無表云云 付之。
T2263_.66.0126a12: 於善惡諸業。以殊勝功能。故名無表業。而
T2263_.66.0126a13: 發身語思。外顯勝用。故立無表戒。意ノ思ハ
T2263_.66.0126a14: 内發テ其力非增猛。何名無表戒＊耶。依之
T2263_.66.0126a15: 論中謂此或依發勝身語。善惡思種。增長位
T2263_.66.0126a16: 立＊云云依唯發身語動發勝思。立無表戒
T2263_.66.0126a17: 也。瑜伽。對法等諸論皆以同也。是以今本
T2263_.66.0126a18: 疏解論文云。然無無表。義林章作多釋
T2263_.66.0126a19: 畢。此三說内。最後爲正。外彰身語。令他
T2263_.66.0126a20: 表知有增猛故云云 誰背義林邪正。可致
T2263_.66.0126a21: 劬勞＊耶。何況若計意業無表者。百法中。
T2263_.66.0126a22: 何攝之耶
T2263_.66.0126a23: 答。菩提薩埵。意樂廣大。所受戒品。盡未
T2263_.66.0126a24: 來際。此用旣勝。何無意業無表＊耶。況大
T2263_.66.0126a25: 乘修行。以唯識爲本。寧意業ニ不立律儀
T2263_.66.0126a26: 耶。加之二乘戒品。功能劣故。唯限身語。
T2263_.66.0126a27: 立無表戒。故無盡未來際勝用。或經日
T2263_.66.0126a28: 夜。或盡形壽。菩薩異彼。非意業勝能＊耶
T2263_.66.0126a29: 依之見正菩薩戒相。立慳生罵辱等三戒。
T2263_.66.0126b01: 此＊則無貪等三善根也。淄洲大師。依此等
T2263_.66.0126b02: 理。今者意准。定發無表。旣菩薩戒。具防三
T2263_.66.0126b03: 業。勝於二乘。盡未來際。云何不ト發殊勝無
T2263_.66.0126b04: 表釋給也。但至諸敎說者。且通三乘明
T2263_.66.0126b05: 之。本疏亦任論文。此＊則義林二釋之中。
T2263_.66.0126b06: 依第二釋也。故演祕釋彼疏文。今疏同章
T2263_.66.0126b07: 第二師說＊云云 次至章文者要集所引本
T2263_.66.0126b08: 也。非章正本。何依用＊耶。故燈釋此事。法苑
T2263_.66.0126b09: 二說云。任意爲用。不斷後說。義爲決定乃
T2263_.66.0126b10: 至前二說者。據處中說。非約律儀云云 現
T2263_.66.0126b11: 行本＊者是謬本也。智周。淸素。明詮等所覽。
T2263_.66.0126b12: 亦以同義燈。故撲揚引章二說畢云雖有
T2263_.66.0126b13: 任意。始問答正否。以知。今本是誤云事。次
T2263_.66.0126b14: 於百法者。不可儲私劬勞。章主釋此事。
T2263_.66.0126b15: 述意業有無表釋意。此意俱思。不同於彼。
T2263_.66.0126b16: 不發於色。亦不遮色。不稱色名。旣是緣
T2263_.66.0126b17: 慮現思所熏。但於思種。義名無表。仍體是
T2263_.66.0126b18: 思。卽行蘊攝。故於百法。更不別說云云 意
T2263_.66.0126b19: 業無表非色法。攝思數云事。此釋明鏡也。
T2263_.66.0126b20: 更不可異求。況以身語無表。攝色法者。
T2263_.66.0126b21: 源出小乘。大乘實義。依思種假立。豈無屬
T2263_.66.0126b22: 所依思之義耶。故以諸敎說。不可難之
T2263_.66.0126b23:   尋云。意業無表。何思上立之＊耶。若審
T2263_.66.0126b24: 決二思者。動發勝思時。可立無表。如
T2263_.66.0126b25: 身語業。況明得菩薩戒位。同二乘戒品。
T2263_.66.0126b26: 第三羯磨竟。言能持之時得云云 若爾
T2263_.66.0126b27: 所假立思種之位。同可動發勝思初念
T2263_.66.0126b28: 耶。若動發勝思者。意業無彼勝思。況一
T2263_.66.0126b29: 箇思種上。亦立意業無表耶。依之十業
T2263_.66.0126c01: 道章中。意業道ハ決定思也云云 如何
T2263_.66.0126c02: 答。依無慥釋。學者多作劬勞。常途義云。
T2263_.66.0126c03: 決定思位也。以彼思亦名動發勝思。燈
T2263_.66.0126c04: 中意業有動發思者。＊則以決定思。作
T2263_.66.0126c05: 動意故。亦名動發勝思也
T2263_.66.0126c06: 今案燈第一云。今據道理。意亦得有動
T2263_.66.0126c07: 發勝思。云作動意故。發無貪等故＊云云
T2263_.66.0126c08: 最勝疏第
六同之		旣意業中。云有動發勝思。此＊則
T2263_.66.0126c09: 准作動意故說名意業之文＊也。若爾身
T2263_.66.0126c10: 語動發勝思位。意業亦殊勝＊也。正威儀
T2263_.66.0126c11: 住師前。陳所欲之時。其意業亦發最勝
T2263_.66.0126c12: 心上求菩提下化有情。其心廣大。故雖一
T2263_.66.0126c13: 思種。假立三業無表也。彼於二乘身語
T2263_.66.0126c14: 七支。雖一思種。有防七非之功能。故
T2263_.66.0126c15: 立七支無表。例彼思之。菩薩防三業
T2263_.66.0126c16: 非。雖一思種。豈不立意業無表耶可
問
T2263_.66.0126c17: 明師審
定之耳
T2263_.66.0126c18:   不相應
T2263_.66.0126c19:   或餘實法量
T2263_.66.0126c20: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝不相應行。
T2263_.66.0126c21: 應非實有體。除假以外。許餘實法所不
T2263_.66.0126c22: 攝故。如餘假法云云爾者正比量歟　答。爾
T2263_.66.0126c23: 也　付之。先以所不攝故因。立比量者。一
T2263_.66.0126c24: 切比量。難有正因。彼如聲無常量。可有相
T2263_.66.0126c25: 違決定過。作法云。聲ハ應常。餘無常法所不
T2263_.66.0126c26: 攝故。如餘常法云云 況敵者小乘。於今量。
T2263_.66.0126c27: 返可勘違決過。故作法云。我不相應行。應
T2263_.66.0126c28: 實有體。除實以外。許餘假法所不攝故。如
T2263_.66.0126c29: 餘實法云云如何
T2263_.66.0127a01: 答。本疏所述比量作法。非正立量作法。若
T2263_.66.0127a02: 正作法可云得等ハ非ヘシト實有體。不可安
T2263_.66.0127a03: 汝言。今量ハ共比量故也。如有法自相能違
T2263_.66.0127a04: 云。所言有性。應非有性。欲破他之時。如
T2263_.66.0127a05: 此云事。是常例也。何任疏文。令疑之耶。但
T2263_.66.0127a06: 所不攝因。隨宜用之。若於至極成就道
T2263_.66.0127a07: 理。此因可成立。若不然者。不可成之。而
T2263_.66.0127a08: 楞嚴源信。依今比量。於諸正比量。依所
T2263_.66.0127a09: 不攝因猥カハシク勘過相。此＊則不知因明深
T2263_.66.0127a10: 旨也。況相違決定因喩。必用共許。若能違
T2263_.66.0127a11: 量ニ云所不攝之時。更非共因。旣乖相違決
T2263_.66.0127a12: 定所立因喩必須兩許之解釋。誰爲眞過耶。
T2263_.66.0127a13: 聲無常比量違決。可有隨一不成。佛法者。
T2263_.66.0127a14: 不許餘無常法所不攝故因之故也。若置
T2263_.66.0127a15: 許言。旣成自許ノ自許。豈眞違決＊耶。今量違
T2263_.66.0127a16: 決。亦以同之。大乘意。長短等及色心等上。
T2263_.66.0127a17: 生住等不相應。＊則攝長等假法故。不許假
T2263_.66.0127a18: 法不攝之因也。若置許言。豈爲共比能違
T2263_.66.0127a19: ＊耶。本量安許言者。有深意。表裏相兼。自
T2263_.66.0127a20: 共竝顯。所謂表ニハ顯色心實法不攝。是共許
T2263_.66.0127a21: 邊也。裏ニハ成一切實法不攝。大乘ハ色心之
T2263_.66.0127a22: 外。無實法故也。是自許之邊也。今量簡二
T2263_.66.0127a23: 重隨一不成。所謂云此中餘言顯色心等所
T2263_.66.0127a24: 不攝也。一重雖簡隨一不成。尙見假實相
T2263_.66.0127a25: 對之餘。可付彼過故。遂以自許言。遮彼
T2263_.66.0127a26: 過畢也。於諸共比。安自許言。皆有此
T2263_.66.0127a27: 意。是立破玄旨。深可存之
T2263_.66.0127a28:   尋云。若立色心等實法不攝者。有何過
T2263_.66.0127a29: 耶
T2263_.66.0127b01: 答。爲簡相違決定過也。所謂若擧色心
T2263_.66.0127b02: 等。云所不攝者。小乘亦擧畢竟無。云所
T2263_.66.0127b03: 不攝。可付此過。彼廣百論中。小乘立量。
T2263_.66.0127b04: 云去來二世實有ナルヘシ餘非現實有法所不
T2263_.66.0127b05: 攝故。如餘現實有法之時。大付相違決
T2263_.66.0127b06: 定過。云去來二世非實有。餘現實有法所
T2263_.66.0127b07: 不攝故。如餘非現實有法＊云云 以此違
T2263_.66.0127b08: 決。可例今量也
T2263_.66.0127b09: 又云尋云。因置簡別除假以外云云 有
T2263_.66.0127b10: 何意耶
T2263_.66.0127b11: 答。簡共不定也。若只云實法不攝者。色
T2263_.66.0127b12: 心相對。互不攝故。爲顯假實相對之餘。
T2263_.66.0127b13: 置此簡別也。而如此顯之時。小乘不許
T2263_.66.0127b14: 此因。故。安許言。遮隨一不成也
T2263_.66.0127b15:   見道位立八聖道支歟
T2263_.66.0127b16: 問。大乘意。見道位ニ可立八正道支耶　答。
T2263_.66.0127b17: 大乘意。不立八正道支也　進云。燈有二
T2263_.66.0127b18: 釋。一云見道不立。二云立之。問。共不明。先
T2263_.66.0127b19: 付初釋。八正道支。是法輪自性體。見道無
T2263_.66.0127b20: 八正道。支者。以見道不立法輪＊耶。依之
T2263_.66.0127b21: 瑜伽論中。八正道支。在見道中＊云云 龍樹
T2263_.66.0127b22: 智論。亦以同之。付次釋。中邊論中。七見八
T2263_.66.0127b23: 修云云 對法鈔幷瑜伽抄等同之如何
T2263_.66.0127b24: 答。大乘實義。七見八修云事。源出中邊。對
T2263_.66.0127b25: 法等說。瑜伽略。中邊論疏。法華玄賛。唯識
T2263_.66.0127b26: 別抄等。皆存此旨。誰可異求＊耶。正語業
T2263_.66.0127b27: 命ノ防非止惡之能。正見思惟分別誨樂之
T2263_.66.0127b28: 用。見道位ニハ難有。故於修道。立八正道支。
T2263_.66.0127b29: 但今義燈二釋者。是餘處所述。法輪自性體
T2263_.66.0127c01: 二義也。初釋ニ諸無漏法。皆名法輪。不唯八
T2263_.66.0127c02: 正道者。以慧爲自性體義也。＊則見道ニハ擇
T2263_.66.0127c03: 法覺支。修道正見支。無學道ニハ正智。以此名
T2263_.66.0127c04: 三道法輪也。次釋ニ二云中邊據顯勝。說
T2263_.66.0127c05: 在於修道。瑜伽論說在見道故者。以八
T2263_.66.0127c06: 聖道。爲自性體義也。付此義會難者。別
T2263_.66.0127c07: 修行相。雖有修道。其體通見無學道。故分
T2263_.66.0127c08: 別支＊誨樂他支等作用顯勝。雖無見道。全
T2263_.66.0127c09: 無失。是以玄賛釋此事。此八＊聖道。別修
T2263_.66.0127c10: 行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊
T2263_.66.0127c11: 應無八聖道故云云 若爾以三道皆名法
T2263_.66.0127c12: 輪。不可背此義。但依初釋。會瑜伽文者。
T2263_.66.0127c13: 燈云。若依前解。瑜伽隨轉。說在見道云云
T2263_.66.0127c14: 智論亦可准之。瑜伽二十九等中。亦明七
T2263_.66.0127c15: 見八修之旨。故一處之隨轉說也
T2263_.66.0127c16:   尋云。初釋意。見道不許有八正見支體
T2263_.66.0127c17: 歟。若無其體者。更依何道理＊耶。無ト云防
T2263_.66.0127c18: 非止惡等之能者。世尊ニモ應無八正道支。
T2263_.66.0127c19: 況七覺支。雖有見道。第四地菩提分法觀
T2263_.66.0127c20: 之時。旣許有七覺支。例彼思之。八正道
T2263_.66.0127c21: 支。亦可有見道＊耶。若有其體者。何燈
T2263_.66.0127c22: 會瑜伽。不云依體耶
T2263_.66.0127c23: 答。初釋意。八正道體。可許通見無學
T2263_.66.0127c24: 道也。但於燈會釋者。此釋意。本ヨリ以八
T2263_.66.0127c25: 正道。不云法輪。故見道位。出有其體。不
T2263_.66.0127c26: 爲名法輪之所以也愚案更有別義可
見別卷抄也
T2263_.66.0127c27:   成就七寶
T2263_.66.0127c28: 問。金銀等四種輪王。共可具七寶＊耶　答。
T2263_.66.0127c29: 或云具。或云不具。可有二意也　問。兩
T2263_.66.0128a01: 方。若具ト者。見大師餘處解釋。餘三輪王。
T2263_.66.0128a02: 雖皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶云云 人師
T2263_.66.0128a03: 多存ヲヤ此意耶。若依之如此者。同依十善
T2263_.66.0128a04: 修因。感輪王果報。何至七寶。有闕具耶。是
T2263_.66.0128a05: 以今論ニハ云亦説輪王成就七寶。更不簡之。
T2263_.66.0128a06: 大般若經ニハ要具七寶。方名輪王。無七實
T2263_.66.0128a07: 者。不名輪王云云 如何
T2263_.66.0128a08: 答。異義相分。忽雖一定。然且限金輪王。
T2263_.66.0128a09: 可具ト云七寶。果報勝劣不同。領四大洲亦異。
T2263_.66.0128a10: 至象馬等七寶。何必具之＊耶。彼阿育王。
T2263_.66.0128a11: 爲鐵輪王。未云具象馬主藏臣等餘寶。
T2263_.66.0128a12: 知。可限金輪王云事。略纂解釋。誰疑之
T2263_.66.0128a13: ＊耶。鏡水寺栖複。明存此旨。重見仁王般若
T2263_.66.0128a14: 說。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下云云
T2263_.66.0128a15: 旣於金輪王。殊名七寶金光。豈非明證耶。
T2263_.66.0128a16: 若以十善因爲疑難者。一二三四統領不
T2263_.66.0128a17: 同。寧非疑＊耶。但經論文者。總明輪王具七
T2263_.66.0128a18: 寶義。指不云何輪王。何成重難。且擧輪
T2263_.66.0128a19: 王中勝歟。或金輪王具七寶。餘三輪王具
T2263_.66.0128a20: 輪寶。四種總合。云具七寶歟。況輪王稱。本
T2263_.66.0128a21: 依輪寶。故般若經中。無七寶者。不名輪
T2263_.66.0128a22: 王者。七寶全無ナルヲ不名輪王云事也。言雖
T2263_.66.0128a23: 七寶。意指輪寶也
T2263_.66.0128a24:   西明仁王經疏云。皆悉具有而勝劣異云云
T2263_.66.0128a25: 信慶律師。依此釋致聊簡。伽抄亦無餘
T2263_.66.0128a26: 寶者。勝劣異故也
T2263_.66.0128a27:   以在他界
T2263_.66.0128a28: 問。對法論中。明種子成熟。於生得善。唯
T2263_.66.0128a29: 說成就。不云不成＊就。本疏解此意以
T2263_.66.0128b01: 在他界。不起他界生得善故云云 爾者撲
T2263_.66.0128b02: 揚大師。如何釋之耶　答。演祕云。釋對法
T2263_.66.0128b03: 論不說不成＊就云故也云云 付之。凡
T2263_.66.0128b04: 明種子成＊就。瑜伽對法說異。瑜伽於染善
T2263_.66.0128b05: 諸法。唯說成＊熟。不明不成＊就。對法於煩
T2263_.66.0128b06: 惱隨煩惱。說成不成。至生得善。唯說成
T2263_.66.0128b07: ＊就。本疏會兩論相違。其生得善。與瑜伽
T2263_.66.0128b08: 同。然准對法。亦應如彼煩惱理イイ說通成
T2263_.66.0128b09: 不成。以在他界不起他界生得善故云云
T2263_.66.0128b10: 文意准對法論。生得善モ如煩惱。可云通不
T2263_.66.0128b11: 成＊就。不起他界生得善故云也。若爾以
T2263_.66.0128b12: 在他界等文。顯通不成＊就之義。何背本
T2263_.66.0128b13: 疏文相。釋不說不成＊就之故耶。依之邑
T2263_.66.0128b14: 法師解疏文如此。撲揚定判。似不叶文
T2263_.66.0128b15: 如何
T2263_.66.0128b16: 答。對法論中。於煩惱。隨煩惱。爲對治道。損
T2263_.66.0128b17: 伏セラルルヲハ能生用。名不成＊就。有種子體。說爲
T2263_.66.0128b18: 成＊就。且生欲界之時。自地煩惱。通成不
T2263_.66.0128b19: 成。色無色煩惱。是成＊就也。此且付離下地
T2263_.66.0128b20: 染。次第生上地論之也。生上二界。准之
T2263_.66.0128b21: 可知。自ノ下地通成不成。上地是成＊就也。而
T2263_.66.0128b22: 生得善ヲハ同上地煩惱。唯說成＊就。不說不
T2263_.66.0128b23: 成。疏主釋此事。然准對法亦應如彼煩惱理
T2263_.66.0128b24: 說通成不成者。生得善ニ&MT06279;如煩惱。可通成不
T2263_.66.0128b25: 成云也。所謂他界生得ニ有種子故。是成＊就
T2263_.66.0128b26: 也。此種子闕生現行之用故。名不成＊就。
T2263_.66.0128b27: 次以在他界不起他界生得善故唯說成＊就
T2263_.66.0128b28: 者。依上道理。雖可說不成。生得善與煩
T2263_.66.0128b29: 惱異。煩惱容有起他地故。簡彼亦名不
T2263_.66.0128c01: 成。生得善必不起異地。何論起不起＊耶。
T2263_.66.0128c02: 故撲揚大師。今文ハ釋不說不成＊就之故
T2263_.66.0128c03: 也。若不爾者。不叶唯說成＊就同於瑜伽
T2263_.66.0128c04: 之文。況此文尙顯通不成之義者。對法論
T2263_.66.0128c05: 文。唯說成＊就。更有何故耶。若不釋其故
T2263_.66.0128c06: 故。豈會兩論本意ナランヤ＊耶。但至義蘊釋者。
T2263_.66.0128c07: 任疏顯文。致異論也。深得&T069222;ハ疏意。以演祕。
T2263_.66.0128c08: 可＊捈實理也
T2263_.66.0128c09:   尋云。瑜伽論中。明生得善種子成＊就之
T2263_.66.0128c10: 義。生得未爲邪見損伏云云翻彼思之。
T2263_.66.0128c11: 若邪見損伏者。豈無不成義＊耶。若有
T2263_.66.0128c12: 此義者。何依此義邊。不釋不成耶
T2263_.66.0128c13:   無漏通果無記種
T2263_.66.0128c14: 問。無姓有情。可成＊就無漏定所引通果
T2263_.66.0128c15: 無記種子＊耶　進云。大師成＊就云云 付
T2263_.66.0128c16: 之。無＊姓有情。全闕無漏種子。何成＊就無
T2263_.66.0128c17: 漏通果無記種子耶
T2263_.66.0128c18: 答。無＊姓有情。闕諸無漏。何成＊就無漏通
T2263_.66.0128c19: 果無記種子耶。但至別抄者。於通果無記。
T2263_.66.0128c20: 釋成不成。雖有二釋。共不云成無漏種子
T2263_.66.0128c21: 也。初釋ハ無漏通果ナラハ無＊姓ハ不成彼種子。故
T2263_.66.0128c22: 有非得。有漏通果ナラハ一切有情。無有非得。次
T2263_.66.0128c23: 釋諸通果。不皆限成就無＊姓有情。雖無
T2263_.66.0128c24: 無漏通。他無漏通果所引。有緣定通境。
T2263_.66.0128c25: 依此等義邊。無＊姓亦說成＊就無漏通果
T2263_.66.0128c26: 無記也。故述第二釋。一云並成心無漏
T2263_.66.0128c27: 起。通雖無。彼所引心。無差別故。總成＊就
T2263_.66.0128c28: 也云云 況旣有二釋若違道理者。何强致
T2263_.66.0128c29: 劬勞＊耶
T2263_.66.0129a01:   不定姓異生性
T2263_.66.0129a02: 問。付諸乘異生性。且不定種姓中。可有立
T2263_.66.0129a03: 大乘異生性之義＊耶　答。了義燈中。不立
T2263_.66.0129a04: 大乘異生性也　付之。旣乘種姓各別。
T2263_.66.0129a05: 何不立大乘異生性＊耶。況聲聞緣覺異生
T2263_.66.0129a06: 性。必各別立之。菩薩異生性。例可等。耶。
T2263_.66.0129a07: 加之二乘不斷所知障。菩薩斷之。若爾菩
T2263_.66.0129a08: 薩異生性定可依分別二障種子。聲聞獨
T2263_.66.0129a09: 覺。何依所知障種子＊耶。旣所立種子不
T2263_.66.0129a10: 同ナラハ者。尤各別可立異生性耶。就中於聖
T2263_.66.0129a11: 性。生法二空無漏不同。翻彼異生性。豈別
T2263_.66.0129a12: 不立耶。依之見燈下文。如不定＊姓二乘聖
T2263_.66.0129a13: 者。未至初地。亦名異生＊云云 二乘聖者廻
T2263_.66.0129a14: 心。未至初地。名異生者。望大乘聖性論
T2263_.66.0129a15: 之。若許此義寧不立大乘異生性＊耶
T2263_.66.0129a16: 答。義燈中委雖分別種類。不定種姓中。不
T2263_.66.0129a17: 立大乘異生性也。雖有此釋。未出其故。
T2263_.66.0129a18: 退檢法華義決。雖具大乘種姓。有聲聞＊獨
T2263_.66.0129a19: 覺性之人。設初雖發大乘菩提心。必中間
T2263_.66.0129a20: 退。證二乘聖果。其後證菩薩見道云云
T2263_.66.0129a21: 取意　任必中退故ノ解釋。不證小果。直不
T2263_.66.0129a22: 得菩薩聖性若爾異生性ハ與聖性相違。始
T2263_.66.0129a23: 得二乘聖性之時。對彼可立異生性。後雖
T2263_.66.0129a24: 大乘見道現前。先已捨異生性畢。何得聖
T2263_.66.0129a25: 性之後。亦立異生性＊耶。具聲聞＊獨覺
T2263_.66.0129a26: 二種姓之人。初入見道。其義不定。故各別
T2263_.66.0129a27: 立之。但至所知障斷不斷異ナリト云之難者。定
T2263_.66.0129a28: 姓大乘及不定姓ノ能趣大者。必二障種上。
T2263_.66.0129a29: 立異生性。何自乘位。以不斷爲其所以。
T2263_.66.0129b01: 難可不立異生性耶。於定＊姓二乘。尙
T2263_.66.0129b02: 限煩惱。通ト云ニ二障雖有二釋。以通二障
T2263_.66.0129b03: 釋判正釋。況於不定＊姓。豈致此難耶。次
T2263_.66.0129b04: 至二空無漏異ナリト云難者。最初所得聖性ト相
T2263_.66.0129b05: 違セルニ立異生性也。次至下文者。依不得法
T2263_.66.0129b06: 空無漏之義邊。且名異生。忽不可云異
T2263_.66.0129b07: 生性。故前後文。不可相違
T2263_.66.0129b08:   尋云。宗家處處中。有七方便廻心頓悟ト云
T2263_.66.0129b09: 之釋。知。不證小果。直有入大乘見道之
T2263_.66.0129b10: 類云事
T2263_.66.0129b11: 答。設出此類。作頓漸二悟二釋歟。實非
T2263_.66.0129b12: 云有此類也。必＊中退故之道理。顯然故
T2263_.66.0129b13: 也。若具二乘種姓之。不起自乘無漏
T2263_.66.0129b14: 者。二乘法爾無漏種子。永有不生現行
T2263_.66.0129b15: 之過。故必生下劣種姓現行之後。可生
T2263_.66.0129b16: 勝品無漏現行也
T2263_.66.0129b17:   異生性通無覆歟
T2263_.66.0129b18: 問。大乘意。異生性可云通無覆無記耶
T2263_.66.0129b19: 答。燈＊云釋此事。大乘通三。不善。有覆及以
T2263_.66.0129b20: 無覆云云 付之。異生性。十重障中立之。
T2263_.66.0129b21: 能依異生性斷故。所依二障斷者。宗家所定
T2263_.66.0129b22: 也。若爾何云通無覆性耶。依之見餘卷
T2263_.66.0129b23: 本疏之文。以唯染汚釋。判正義。隨對法抄
T2263_.66.0129b24: 中。唯不善有覆云云 若爾義燈解釋。致師資
T2263_.66.0129b25: 相違如何
T2263_.66.0129b26: 答。凡大乘意。分別二障種子之上。立異生
T2263_.66.0129b27: 性。若大乘定＊姓及不定＊姓。具菩薩性之
T2263_.66.0129b28: 人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性
T2263_.66.0129b29: ＊也。無＊姓有情異生性。其性同之。若定＊姓
T2263_.66.0129c01: 二乘所知障者。不障自乘。故名無覆。依此
T2263_.66.0129c02: 義邊。云通無覆也。故見燈文。大乘通三。
T2263_.66.0129c03: 不善有覆及以無覆。以定＊姓二乘所知。望
T2263_.66.0129c04: 彼是無覆故。通三界故。依二障故云云 但
T2263_.66.0129c05: 至餘處解釋者。付大乘異生性論之。望定
T2263_.66.0129c06: 姓二乘。不遮通無覆之義也。但疏中於
T2263_.66.0129c07: 斷邪正者。通無覆義。隨能持第八。無覆
T2263_.66.0129c08: 性＊云云 此義旣異今燈。望定姓二乘所知
T2263_.66.0129c09: 障種。不云無覆之故也。故以唯染汚釋。判
T2263_.66.0129c10: 正釋。不ト相違燈意。可成申也
T2263_.66.0129c11:   命根無所屬
T2263_.66.0129c12: 問。瑜伽決擇分中。於二十二根。明所屬根
T2263_.66.0129c13: 有無。命根無所屬＊云云 爾者以第八識現
T2263_.66.0129c14: 行。爲命根之時。可云無所屬＊耶　進云。
T2263_.66.0129c15: 撲揚大師。設依現行假立。不違瑜伽文云
T2263_.66.0129c16: 云　付之。現行第八。是意根也。若依現
T2263_.66.0129c17: 行。假立命根者。豈云無所屬耶。依之疏
T2263_.66.0129c18: 中。引今無所屬文。若取現識爲根。＊則定
T2263_.66.0129c19: 屬意。何故云無屬云云 如何
T2263_.66.0129c20: 答。今論云然依親生此識種子。明簡現行。
T2263_.66.0129c21: 尤可有所依證文。決擇分今文。豈非其源
T2263_.66.0129c22: 耶。以今論明云種子思之。本論無所屬之
T2263_.66.0129c23: 說。定可種子。故本疏ニハ引決擇分文。唯成
T2263_.66.0129c24: 取種子之旨給ヘリ　但演祕釋者。上成本疏
T2263_.66.0129c25: 意。依瑜伽文。唯種子故。云無所屬畢。下
T2263_.66.0129c26: 問依現假立。不取現體。何非無屬。答准
T2263_.66.0129c27: 於此理。依現假立。不違瑜伽。依唯識文。明
T2263_.66.0129c28: 言種故。問答意者。設雖依現。直不取識
T2263_.66.0129c29: 體。故設雖不違瑜伽背唯識故。唯依種
T2263_.66.0130a01: 子。不依現行。若爾以唯識思瑜伽。本末兩
T2263_.66.0130a02: 論。其意可ヲ以同。尙遂違瑜伽也。被タル進難。頗
T2263_.66.0130a03: 不叶撲揚本意歟
T2263_.66.0130a04:   命根所依
T2263_.66.0130a05: 問。大乘意。第八識名言種子上。立命根云
T2263_.66.0130a06: 云　爾者必本新二種上立之歟　進云。撲揚
T2263_.66.0130a07: 大師。或唯依舊。或唯依新。或通依二云云
T2263_.66.0130a08: 　付之。護法論主。許新古合生之義。旣
T2263_.66.0130a09: 生第八。亙本新種。命根所依。何有根一種
T2263_.66.0130a10: 子之義哉。依之見論文。云然依親生此
T2263_.66.0130a11: 識種子。更不簡本有新熏。本疏解釋。亦以
T2263_.66.0130a12: 同之。撲揚解釋。有何別因＊耶
T2263_.66.0130a13: 答。凡立命根。第八識名言種子先業ニ所引
T2263_.66.0130a14: 住時。決定功能上。假立之也。非總生識功
T2263_.66.0130a15: 能。是別令住識之功能也。故明命根。天
T2263_.66.0130a16: 親命根體卽壽。能持煗及識。覺師子ハ述諸
T2263_.66.0130a17: 蘊相續。住時決定。令衆同分。常得安住。瑜
T2263_.66.0130a18: 伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以住時。名命
T2263_.66.0130a19: 根也。爰知。以住識功能。名命根云事。依
T2263_.66.0130a20: 之見論文。然依親生此識種子。由業所
T2263_.66.0130a21: 引功能差別ノ住時決定。假立命根云云此文
T2263_.66.0130a22: 自廣至狹。有三重簡。然依親生此識種子
T2263_.66.0130a23: 者。本識名言種子。簡非業種＊子。由業所引
T2263_.66.0130a24: 功能差別者。本識多名言種子。取業所引。
T2263_.66.0130a25: 簡業不所引。第八名言種子。業種所資。
T2263_.66.0130a26: 生現行故也。住時決定者。業所引名言種
T2263_.66.0130a27: 中。持一期身差別功能。說名命根。雖有生
T2263_.66.0130a28: 識功能。簡無住識功能。種子功能無盡故。
T2263_.66.0130a29: 雖有一邊功能。亦無一邊功能。是以疏中。
T2263_.66.0130b01: 釋此論文。今取親生之名言種上。由先世
T2263_.66.0130b02: 業所引持身之差別功能。令色心等。住時
T2263_.66.0130b03: 決定。依此功能。說名命根。非取生現行
T2263_.66.0130b04: 識義云云 生識功能。雖通本新二種。住識
T2263_.66.0130b05: 功能。隨緣不定。故撲揚大師。述自正義。護
T2263_.66.0130b06: 法旣許新舊合用。命根所依。亦應如是。或
T2263_.66.0130b07: 唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣卽依。
T2263_.66.0130b08: 不可定判云云 此＊則住時決定差別功能。
T2263_.66.0130b09: 隨緣不定云也。種子無盡。如惡叉聚。遇緣
T2263_.66.0130b10: 不同。何可疑之。例如生識功能有無不同。
T2263_.66.0130b11: 此義非唯撲揚釋。新羅興法師。本朝常騰。深
T2263_.66.0130b12: 存此旨更有別義別
紙可見之
T2263_.66.0130b13:   尋云。演祕有二釋。一云本新之中。隨宜
T2263_.66.0130b14: 不定。二云依二種立云云 此第二釋。必
T2263_.66.0130b15: 依新古種子云歟。將同詳曰下意歟
T2263_.66.0130b16: 答。上二釋者。非撲揚自義。＊則引西明二
T2263_.66.0130b17: 義也。第二釋意。必二種上。立命根也。詳
T2263_.66.0130b18: 曰之下。遇緣＊則依。不可定判云云 是撲
T2263_.66.0130b19: 揚正義也菩提院
御義＊也
T2263_.66.0130b20: 祕云。見演祕文。先問種有新舊。依何
T2263_.66.0130b21: 種立。答之作二釋。而有義取初釋捨
T2263_.66.0130b22: 次釋。撲揚依次釋破有義。次釋意。忽必
T2263_.66.0130b23: 二種ニ非云立命根歟。故見詳曰下文。又
T2263_.66.0130b24: 但許依新舊二種。不言一切皆悉總依。
T2263_.66.0130b25: 言トモ所依種ハ要前生熏。＊則唯新舊。如何斷
T2263_.66.0130b26: 取前之所釋云云對初釋必各別種ニ立トモ之
T2263_.66.0130b27: 義。依二種子云事也。若不然者。旣三釋
T2263_.66.0130b28: 異。何標云二釋耶
T2263_.66.0130b29:   厭色齊心難
T2263_.66.0130c01: 問。大乘意。付破スルニ二無心定實有義。有多
T2263_.66.0130c02: 難。且厭色齊心難意何　答。論中述此難。若
T2263_.66.0130c03: 無心位。有別實法礙心者。無色時ニモ有非色
T2263_.66.0130c04: 非心實法。可礙色也　付之。凡薩婆多意。
T2263_.66.0130c05: 心法通能厭。故所厭心。雖能厭心ニ遮。其能
T2263_.66.0130c06: 厭心ヲハ不能自遮。故有別非色非心實法。來
T2263_.66.0130c07: 遮礙心。色法唯所厭故。直以能厭心。名無
T2263_.66.0130c08: 色定也。若爾無色無心。其義遙異。何可相
T2263_.66.0130c09: 例耶。況若如此難者。大乘所立。亦有此難。
T2263_.66.0130c10: 若入無心時。心種立無心定者。入無色
T2263_.66.0130c11: 時。色種可立無色定。若依能厭所厭不同。
T2263_.66.0130c12: 有此不同者。小乘所立。亦以如此。雖假實
T2263_.66.0130c13: 別。例難齊等如何
T2263_.66.0130c14: 答。論中。若無心位。有別實法。異色心等。能
T2263_.66.0130c15: 遮於心。名イハハ無心定。應無色時ニモ有別實法。
T2263_.66.0130c16: 異色心等。能礙於色。名無色定云云 本疏。
T2263_.66.0130c17: 演祕。樞要。義燈解釋。誠誠其旨難決。然
T2263_.66.0130c18: 思大小宗義。此難難遁。先致此難者。破餘
T2263_.66.0130c19: 乘離心實有二無心定。爲令歸唯識道理
T2263_.66.0130c20: 也。無色無心。倶有能厭心。而無心ニハ捨能厭
T2263_.66.0130c21: 心。其外用別物。無色＊則取能厭心。故彼此
T2263_.66.0130c22: 相例。致能破也。但至心法能厭故用別物
T2263_.66.0130c23: 難者。是本疏所述。外人第三難也。疏主
T2263_.66.0130c24: 答之。心法亦能厭。別有非色非心。來礙イハハ
T2263_.66.0130c25: 心。色法唯所厭。唯應有色ノミ來礙色云云 意
T2263_.66.0130c26: 云。若心法能厭ト&MT06279;防心之物。有ト云ハ別物者。遮
T2263_.66.0130c27: 防之能。不依能厭歟。若爾厭色時。色來可
T2263_.66.0130c28: 礙色。遮礙之用。不關能厭故也。次破色
T2263_.66.0130c29: 法所厭故。不用別物之義云。色法非能厭。
T2263_.66.0131a01: 不許非色非心來テ礙色。心法＊則能緣。唯
T2263_.66.0131a02: 應心種ノミ來礙心云云 若色法非能厭故。非
T2263_.66.0131a03: 用別物者。遮防之能。＊則依能厭力歟。若爾
T2263_.66.0131a04: 心法能厭故。能厭心種。來可礙心。何用別
T2263_.66.0131a05: 物＊耶。其論主意。無色無心。同能厭心上
T2263_.66.0131a06: 立之。其中無心ヲハ立種。無色ヲハ立現。其故
T2263_.66.0131a07: 者。無心位ニハ能厭心モ不行。故能厭心種上
T2263_.66.0131a08: 立之。無色定ニハ能厭心尙行故。現行心ノ有遮
T2263_.66.0131a09: 防用。名無色定也。此卽能厭心現行位。無
T2263_.66.0131a10: 心定義未顯。種子有時。無心定義顯故。種上
T2263_.66.0131a11: 立之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以
T2263_.66.0131a12: 能厭心現行。名無色定也。依之疏釋此事。
T2263_.66.0131a13: 色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心
T2263_.66.0131a14: 故心種云云 依上道理者。小乘返難。不可
T2263_.66.0131a15: 來矣
T2263_.66.0131a16:   尋云。演祕牒疏第五重文。准理言之。他
T2263_.66.0131a17: 難未息云云 又詳曰下。有二助釋。其第二
T2263_.66.0131a18: 釋云。不息他救。由此故有第二假
T2263_.66.0131a19: 遮非實破也云云 若爾厭色齊心難。且一
T2263_.66.0131a20: 相難歟。答。他難未息者。非祕師自義。述
T2263_.66.0131a21: 有人意也。次助釋第二釋者。論文有二
T2263_.66.0131a22: 箇難。故爲令知其次第。且可爾歟。況
T2263_.66.0131a23: 依初釋者。厭色齊心難。令歸唯識也。
T2263_.66.0131a24: 仍以一釋。爲定量耶　此事閑可見之。
今度悤忙之間。委不
T2263_.66.0131a25: 及案
立耳
T2263_.66.0131a26: 論第一卷同學鈔第十三終
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