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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0071a01: 三刹那以去。是思差別云云 准彼可知覺天
T2263_.66.0071a02: 計也
T2263_.66.0071a03:   有境無心
T2263_.66.0071a04: 問。淸辨論師意。立有境無心義＊歟　答。
T2263_.66.0071a05: ＊立此義也　付之依宗家解釋。尋淸辨宗
T2263_.66.0071a06: 義。立世俗勝義二門。存妄有眞無道理。有
T2263_.66.0071a07: 境無＊心義。遂可依何義門耶。是以傳彼
T2263_.66.0071a08: 宗人師。淸辨立此義者。法相妄語云云 若
T2263_.66.0071a09: 爾出誠證。於淸辨宗。可被成立宗家定
T2263_.66.0071a10: 判耶
T2263_.66.0071a11: 答。護法。淸辨。千一百年出世。成空有諍
T2263_.66.0071a12: 論。所立宗義乖角。得經論文相違。護法旣
T2263_.66.0071a13: 存唯識無境。淸辨定判有境無心。然淸辨計
T2263_.66.0071a14: 總撥法空。爲違中道。强立唯境。本疏解
T2263_.66.0071a15: 釋。卽存此旨。但於二門者。先德異義。雖然
T2263_.66.0071a16: 且於世俗諦。可許此義。勝義皆空ハ彼宗
T2263_.66.0071a17: 實理門。設雖境。不可云有。世俗妄有。是
T2263_.66.0071a18: 假施設門。何於心不立無耶。此卽兩大論
T2263_.66.0071a19: 師。共雖許心境。中至以心爲本。依心變
T2263_.66.0071a20: 境故。邊主以境爲本。依境心起故。此等義
T2263_.66.0071a21: 門皆假相談。有無言。皆在俗諦。但至證
T2263_.66.0071a22: 文者。大小宗計。證據難探。大師三藏函
T2263_.66.0071a23: 杖。三藏廣達宗義。卽於那蘭陀寺。遇淸辨
T2263_.66.0071a24: 門人德光師子光。窮彼宗義。誰強疑之。況
T2263_.66.0071a25: 見論文。述淸辨義。或執内識如境非有云云
T2263_.66.0071a26: 旣執内識非有。無心之旨明。彼許外境。今
T2263_.66.0071a27: 付中道。云如境非有。知。有境無心云
T2263_.66.0071a28: 事。百本疏主。今論糅者。以此計屬淸辨。豈
T2263_.66.0071a29: 及疑耶。人師所釋。不知淸辨意也
T2263_.66.0071b01: 私云。護法淸辨。應眞大士。所立宗義。遂
T2263_.66.0071b02: 不可背。互顯一邊。各遮迷執。中主誘愚夫
T2263_.66.0071b03: 迷境。說唯識無境。邊主爲遮唯識實有執。
T2263_.66.0071b04: 立有境無心。淸辨旣大乘師。依花嚴等。可
T2263_.66.0071b05: 存唯識。而世俗門。是妄有故。說境界有。如
T2263_.66.0071b06: 護法明不云唯識。故護法菩薩押彼義ヲ成
T2263_.66.0071b07: 有境無心。出迷謬類。例同雖立中道。護法
T2263_.66.0071b08: 以彼宗。偏同空見。淸辨以自宗。亦同有
T2263_.66.0071b09: 執。互不許之。各押難之。若爾不可求別
T2263_.66.0071b10: 證文。世俗妄有之談卽龜鏡誠證也
T2263_.66.0071b11:   此義深奧也。輒不可辨委細。如總料
T2263_.66.0071b12: 簡短釋抄之
T2263_.66.0071b13: 疏三本云。淸辨亦云。若約勝義。諸法皆空。
T2263_.66.0071b14: 唯有虛僞。如幻化等。若約世俗。見相俱有。
T2263_.66.0071b15: 許有外境。故非唯識。識離於境。有何體
T2263_.66.0071b16: 用。故知。諸法有境無心。今且違汝。一切唯
T2263_.66.0071b17: 境ト云。故能緣相。決定是無云云
T2263_.66.0071b18: 補闕章云二量　大乘之中。淸辨ハ世俗諦中有
T2263_.66.0071b19: 相無見。但有虛幻境相現在。何有其心。
T2263_.66.0071b20: 勝義諦中及小乘一說部。見相俱無云云◎
T2263_.66.0071b21: 論第一同學鈔第七終
T2263_.66.0071b22:
T2263_.66.0071b23:
T2263_.66.0071b24:
T2263_.66.0071b25:
T2263_.66.0071b26:
T2263_.66.0071b27:
T2263_.66.0071b28:
T2263_.66.0071b29:
T2263_.66.0071c01:
T2263_.66.0071c02: 論第一卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0071c03:
T2263_.66.0071c04:   總標
T2263_.66.0071c05:   是世間出故
T2263_.66.0071c06: 由假說我法
T2263_.66.0071c07: 無漏心執二方
T2263_.66.0071c08: 一法眞俗相形
T2263_.66.0071c09: 第九識體
T2263_.66.0071c10: 軌在有法
T2263_.66.0071c11: 摩納縛迦
T2263_.66.0071c12: 變似我法
T2263_.66.0071c13:   賢聖義
T2263_.66.0071c14:   逆流生
T2263_.66.0071c15: 二向不定
T2263_.66.0071c16: 隨信隨法
T2263_.66.0071c17: 一變受生
T2263_.66.0071c18: 信解見至
T2263_.66.0071c19: 一二五品斷家家
T2263_.66.0071c20: 一間聖者感一大生歟
T2263_.66.0071c21: 然不還者
T2263_.66.0071c22: 此言生者非是生有
T2263_.66.0071c23: 樂定樂慧種姓
T2263_.66.0071c24: 得理更親
T2263_.66.0071c25: 分品潤生二方
T2263_.66.0071c26: 無智亦無得善巧
T2263_.66.0071c27: 餘三善巧
T2263_.66.0071c28: 菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0071c29:
T2263_.66.0072a01:
T2263_.66.0072a02: 論第一卷同學鈔第八
T2263_.66.0072a03:
T2263_.66.0072a04:   ◎總標
T2263_.66.0072a05: 是世間出故
T2263_.66.0072a06: 問。本疏中。解若唯有識云何世間等文。引　
T2263_.66.0072a07: 大般若經ノ是世間出故之文。爾者撲揚大
T2263_.66.0072a08: 師。何釋此文耶　答。祕云。出字賸云云
T2263_.66.0072a09: 付之慈恩是三藏寫瓶。不暗大小經論。於
T2263_.66.0072a10: 新翻經論。善覽眞文。於十六分文。豈疎
T2263_.66.0072a11: 其理耶。若爾疏主所引。定可眞說。依之禀
T2263_.66.0072a12: 承淄洲。設劬勞釋是世間出故＊之文給ヘリ
T2263_.66.0072a13: 本疏所引。若有&T047463;謬。豈煩儲會釋耶
T2263_.66.0072a14: 答。披本經文。是世間故乃至依世間故。名
T2263_.66.0072a15: 爲世間云云 故故撲揚依彼文。釋出字
T2263_.66.0072a16: 賸。誠疏主雖達梵漢。所覽本不同ナル&T069222;是常
T2263_.66.0072a17: 習也。燈家且付彼本。五蘊體世間ニ&MT06279;自現
T2263_.66.0072a18: 故。名世間出。如世說言聖人出云云　取心
T2263_.66.0072a19:   由假說我法
T2263_.66.0072a20: 問。釋世間我法ノ假ニ&MT06279;非實。疏有無體隨情
T2263_.66.0072a21: 假。以無依有假二種假。爾者此二假可有
T2263_.66.0072a22: 差別耶　答。可有差別也　付之我法體
T2263_.66.0072a23: 無ナレトモ隨能執妄情。假說ヲ我法名無體隨情
T2263_.66.0072a24: 假。以無依有假ト云モ以我法無。寄有妄情。假
T2263_.66.0072a25: 說我法云也。若爾二種假名義。俱無替。有
T2263_.66.0072a26: 何別義。分爲二解耶。次付疏燈釋。無體隨
T2263_.66.0072a27: 情假ハ在言說。以無依有假。非在言說云
T2263_.66.0072a28: 事。不可然。二種假俱ニ以我法無。寄妄情有。
T2263_.66.0072a29: 假說我法。有何別因。云無體隨情時。我
T2263_.66.0072b01: 法在言。云以無依有時。我法不在言耶。
T2263_.66.0072b02: 爾者二義差別。尙難成如何
T2263_.66.0072b03: 答。本疏釋由假說我法文。總有二解。一云
T2263_.66.0072b04: 依無體隨假。有體施設假。假說我法。二
T2263_.66.0072b05: 云依以無依有假。以義依體假。假說我法。初
T2263_.66.0072b06: 義ハ我法名言名假。世間ハ隨妄情說我法。聖
T2263_.66.0072b07: 敎ニハ依施設說我法。故疏云第一解云。說
T2263_.66.0072b08: 爲我法。而體是無。隨情說假。設體雖有。
T2263_.66.0072b09: 不稱名假。我法二假。乃屬於說。唯假言
T2263_.66.0072b10: 說。以爲我法。彼體都非云云 次義不屬名
T2263_.66.0072b11: 言。直以妄情幷所依法體。名我法。世間ニハ
T2263_.66.0072b12: 說情爲我法。聖敎ニハ依體名我法。故疏云
T2263_.66.0072b13: 第二解云。以無依有。世間說情。以爲我法。
T2263_.66.0072b14: 以義依體。聖敎說體。以爲我法。假我及
T2263_.66.0072b15: 法。不在於言。以所說爲若我法故云云 但
T2263_.66.0072b16: 至疏燈釋難者。誠說我法。雖在言說。正
T2263_.66.0072b17: 所假說。二解意異。仍無ト相違可成申
T2263_.66.0072b18: 也
T2263_.66.0072b19:   無漏心執二方
T2263_.66.0072b20: 問。安慧論師意。十地無漏心。可許有執耶
T2263_.66.0072b21: 答。義燈。演祕。同作二釋。一云有執。二
T2263_.66.0072b22: 云無執云云 問。俱不可然。先付初釋。有漏
T2263_.66.0072b23: 無漏差別。可依執障有無。設安慧論師ナリトモ豈
T2263_.66.0072b24: 違此道理耶。是以見下卷論文。出安慧
T2263_.66.0072b25: 自義。云有漏攝者皆能遍計。述護法能破。
T2263_.66.0072b26: 勿無漏心亦有執故文　若無漏心ニ許有執
T2263_.66.0072b27: 者。能破非立已成耶。加之根本後得二智。
T2263_.66.0072b28: 無ト云相見二分師。若非安慧者。誰人義耶。
T2263_.66.0072b29: 爰知。此菩薩意。無漏心ニ無執云事。付次
T2263_.66.0072c01: 釋不明。安慧菩薩。以相見二分。許遍計所
T2263_.66.0072c02: 執。因位無漏。豈不現相見耶。依之安慧
T2263_.66.0072c03: 二十唯識釋中。依不知如佛境文。除佛以
T2263_.66.0072c04: 外ノ他心智。皆有無知故。不如佛他心智
T2263_.66.0072c05: 云云 准此釋。無漏心可有執耶。加之宗家
T2263_.66.0072c06: 處處中。明此菩薩義。無漏心有ト執判給　爰
T2263_.66.0072c07: 知。雖有二釋。以有ト云執釋存實義云事｣
T2263_.66.0072c08: 答。今燈幷祕中。云相傳二解。未斷邪正。雖
T2263_.66.0072c09: 須成申二釋意。宗家處處中。唯出有執
T2263_.66.0072c10: 義。第八卷疏。燈。演祕。第十卷樞要。二十唯
T2263_.66.0072c11: 識疏等。擧翫此義。未見述一釋出無シト云
T2263_.66.0072c12: 執義。明知。無漏心有執義。是宗家指南正
T2263_.66.0072c13: 釋ト云事。先案道理。此菩薩意。許於執
T2263_.66.0072c14: 障有輕重淺深。設善無記心。設現量心。
T2263_.66.0072c15: 皆有執存。若爾雖無漏心。執障未盡間。
T2263_.66.0072c16: 等覺以還位。諸非明了＊之心。豈非執俱
T2263_.66.0072c17: ＊耶。若無執者。由何非明了耶。此卽安
T2263_.66.0072c18: 慧論師ノ大ナル宗義也。漏無漏差別。卽依執障
T2263_.66.0072c19: 輕重麁細。何等シテ正義。致疑難耶。依之見
T2263_.66.0072c20: 第八卷義燈。據無明漸微。名爲無漏。綠如
T2263_.66.0072c21: 綠空。分爲凡聖。故諸自證イイ因位不能分明
T2263_.66.0072c22: 親得。現比非量。准思可知云云 但至有漏攝
T2263_.66.0072c23: 者文者。第八卷燈ニ會彼文。前言八識有漏
T2263_.66.0072c24: 心者。據顯處說云云 次至能破者。先付
T2263_.66.0072c25: 顯ナル宗義。始雖難勿無漏心亦有執故。終難
T2263_.66.0072c26: 如來後得應有執故。旣終ノ難ニハ擧佛得得。
T2263_.66.0072c27: 知。因位必許有執云事。是以見解終ノ難疏
T2263_.66.0072c28: 文。佛應有執。有二取故。如諸菩薩現
T2263_.66.0072c29: 二相故云云 次至二分俱無ノ師者。無ト云執
T2263_.66.0073a01: 釋。引彼師雖爲證。有執釋。未致會釋。不
T2263_.66.0073a02: 知。彼師非必安慧歟。但二十唯識疏中。引
T2263_.66.0073a03: 有義俱無離二取故文。成安慧意無漏心有
T2263_.66.0073a04: 執之旨。准彼釋思其理。離二取故者。無漏
T2263_.66.0073a05: 心ニハ雖有微細執。離有漏重執。如云俱離
T2263_.66.0073a06: 能取所取相故也。旣述離二取故。以知。二
T2263_.66.0073a07: 分所執師ト云事。依此等道理。存第一釋。
T2263_.66.0073a08: 强無相違歟此事安慧宗大綱也。可審
定事多多也。別紙註之
T2263_.66.0073a09: 問。安慧論師意。十地無漏心。許有法執釋
T2263_.66.0073a10: 意。菩薩所說我法。爲名世間我法。將名聖
T2263_.66.0073a11: 敎我法歟　兩方。若名世間我法者。旣聖者
T2263_.66.0073a12: 所說言敎中。說有我法。豈非聖敎我法＊耶。
T2263_.66.0073a13: 是以演祕中。釋聖敎我法。別無依總無相
T2263_.66.0073a14: 見之義。十地無漏心。有執＊之義意者卽菩
T2263_.66.0073a15: 薩所說聖敎我法也云云 疏中判世間聖敎
T2263_.66.0073a16: 二種我法。皆依總無假說。演祕中。疏中且
T2263_.66.0073a17: 依第一義說云云 明知。菩薩所說我法。名
T2263_.66.0073a18: 聖敎我法云事。若依之爾者。凡說我法
T2263_.66.0073a19: 中。迷悟相分。迷說實我實法。名世間我法。
T2263_.66.0073a20: 悟前爲令除迷執。假說我法。爲聖敎我
T2263_.66.0073a21: 法。旣十地菩薩。自起迷執。定可世間我法。
T2263_.66.0073a22: 況燈中。准此義意。釋此事。除佛以外遍計
T2263_.66.0073a23: 所執總無之上。執實我法。故佛爲令除此
T2263_.66.0073a24: 執。於彼所計總無之上。假說我法。名聖敎
T2263_.66.0073a25: 我法云云加之契經中。爲對遣愚夫所執實
T2263_.66.0073a26: 我法故。於識所變。假說我法名＊云云 安慧
T2263_.66.0073a27: 豈違此文。迷說ヲ實我實法。名聖敎我法
T2263_.66.0073a28: 耶
T2263_.66.0073a29: 答。凡世間我法者。迷情前。依執實我法。假
T2263_.66.0073b01: 說我法也。聖敎我法者。悟心前。爲遣凡夫
T2263_.66.0073b02: 妄執。施設我法也。而安慧意。世間。聖敎我
T2263_.66.0073b03: 法雖異。同總無ノ相見上。假說ヲハ別無ノ我法。
T2263_.66.0073b04: 世間ニハ執實。聖敎爲遣。設雖爲對治說我
T2263_.66.0073b05: 法。必依相見。假說之也。故燈釋此事。除佛
T2263_.66.0073b06: 以外。於計所執總無之上。別執爲我及以實
T2263_.66.0073b07: 法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設。
T2263_.66.0073b08: 爲聖敎我法等文　准此道理。十地無漏
T2263_.66.0073b09: 許有執釋。菩薩所起我法名言。是世間我法
T2263_.66.0073b10: 也。實執我法。說彼名言故。但祕釋者。有
T2263_.66.0073b11: 義意。難本疏若安慧解ナラハ二種我法。皆是別
T2263_.66.0073b12: 無。依於總無。見相二分。施設假設之文。更
T2263_.66.0073b13: 作別釋。世間我法及一分聖敎我法タル。菩薩
T2263_.66.0073b14: 二乘所變現之別無。依總無。若菩薩無漏
T2263_.66.0073b15: 及佛現者。義依體。非無依無云云 撲揚破
T2263_.66.0073b16: 有義。引相傳二解。疏中且依第一義。說二
T2263_.66.0073b17: 分旣執。諸佛便無。所以我法。不依佛立。依
T2263_.66.0073b18: 餘聖者有漏心。說名無依無。據斯一義。
T2263_.66.0073b19: 理亦何失。具如義燈云云 意云。且隨有義
T2263_.66.0073b20: 意。致能破故。以菩薩所起我法名言。許聖
T2263_.66.0073b21: 敎我法。尙本疏文。無ト相違釋シ給也。若顯疏
T2263_.66.0073b22: 主實義者。可任燈文。故結文具如義燈
T2263_.66.0073b23: ＊云云 爰知。且付有人義。一往儲解釋。實
T2263_.66.0073b24: 義ヲハ讓義燈云事
T2263_.66.0073b25: 或於菩薩所說我法。可有其不同。若汎爾
T2263_.66.0073b26: 所起我法名言ナラ者。可世間我法。若瑜伽等
T2263_.66.0073b27: 諸論中。所施設我法名言ナラ者。是聖敎我法
T2263_.66.0073b28: 也。爲對治愚夫妄執。施設我法故也。若
T2263_.66.0073b29: 爾者燈祕所述。若顯此不同已上二義共
是愚案也
T2263_.66.0073c01: 或義云。世間聖敎我法。可有多重。若凡
T2263_.66.0073c02: 聖相對。凡夫名世。聖者名聖。十地菩薩等。
T2263_.66.0073c03: 雖自有執。爲除凡夫執。說我法故。如彼
T2263_.66.0073c04: 犢子部。爲除外道卽離我故。說非卽非
T2263_.66.0073c05: 離。尙亦法執也。若有執無執相對セハ十地菩
T2263_.66.0073c06: 薩名世。佛所說名聖。燈依後相對。祕述
T2263_.66.0073c07: 前對歟。若依增明記者。祕文違疏云云
T2263_.66.0073c08: 常騰記可見之
T2263_.66.0073c09:   又有別義。如別紙抄
T2263_.66.0073c10:   一法眞俗相形
T2263_.66.0073c11: 問。本疏中。付明勝義世俗不同。且以一
T2263_.66.0073c12: 法。攝眞俗二門之時。爲有勝劣相形義
T2263_.66.0073c13: 將如何　答。可有二意也　問。俱不明。若
T2263_.66.0073c14: 無此義イハ者。旣雖一法。別攝眞俗。若無勝
T2263_.66.0073c15: 劣者。由何辨二諦。依之見餘卷本疏文。
T2263_.66.0073c16: 釋然諸種子。唯依世俗。說爲實有。不同眞
T2263_.66.0073c17: 如文。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛
T2263_.66.0073c18: 妄假法云云 此釋意。明有相形義見　加之
T2263_.66.0073c19: 解眞俗相形旨。第二世俗。窮至實時。有
T2263_.66.0073c20: 四重不同等云云　若望世間勝義。無相形
T2263_.66.0073c21: 義者。可云有三重。何判乃有四重耶。若
T2263_.66.0073c22: 依之爾者。眞俗雖異。其體旣同。豈有淺深
T2263_.66.0073c23: 差別＊耶。是以本疏中。釋此能反唯三文。依
T2263_.66.0073c24: 後三勝義。不可言一多。依世間中。云八
T2263_.66.0073c25: 識別云云 若第一勝義。對第二世俗。有勝
T2263_.66.0073c26: 劣者。同後三勝義。可云不論一多耶。加
T2263_.66.0073c27: 之撲揚大師。雖作二釋。判今依初釋。存スト
T2263_.66.0073c28: 無相形釋見　況二諦義林中。述眞俗相
T2263_.66.0073c29: 形。初俗對四眞。第二俗對三眞等云云若有
T2263_.66.0074a01: 一法ノ相形者。道理世俗。何不對四眞耶。
T2263_.66.0074a02: 兩方不明如何
T2263_.66.0074a03: 答。一法眞俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難
T2263_.66.0074a04: 辨。而今演祕中。作二解釋。一云初眞卽第
T2263_.66.0074a05: 二俗。同可言八識各別。二云其體雖同。俗
T2263_.66.0074a06: 劣眞勝。故初眞中。亦無八識不同云云 准
T2263_.66.0074a07: 二解釋。初釋云無一法相形。次釋云有此
T2263_.66.0074a08: 義也。若爾處處相違。皆可依此二釋。故第
T2263_.66.0074a09: 七卷疏中。釋此依世俗。若依勝義。心所
T2263_.66.0074a10: 與心。非離非卽文。作二釋。卽今演祕指彼。
T2263_.66.0074a11: 如下第七疏自兩解文　今依初釋故除初
T2263_.66.0074a12: 眞祕釋者。是非斷初釋。今疏中。不擧初
T2263_.66.0074a13: 眞。依初釋爲言　若爾今疏且出初釋。乃
T2263_.66.0074a14: 有四重釋者。且述第二釋。於二義邪正者。
T2263_.66.0074a15: 宗家未斷之。道理旣二途也。各可成其
T2263_.66.0074a16: 意。初釋意者四俗四眞相對。總可論勝劣。
T2263_.66.0074a17: 何必於一法。可相形耶。若强定一法勝劣
T2263_.66.0074a18: 者。初俗ハ唯俗非眞。第四眞唯眞非俗。爭可
T2263_.66.0074a19: 眞俗相形耶。以知。勝義前三。雖世俗後三。
T2263_.66.0074a20: 總論眞俗勝劣。故無其相違。次釋意者。於
T2263_.66.0074a21: 蘊處界等法。談顯ナル相名世諦。論如幻之
T2263_.66.0074a22: 理云眞諦。故雖一法。尙可有相形也
T2263_.66.0074a23: 私云。一法眞俗可有相形。世俗勝義。必淺
T2263_.66.0074a24: 深。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假
T2263_.66.0074a25: 法ノ餘處解釋。源存其旨。於色等諸法苦等
T2263_.66.0074a26: 四諦。依麁顯相。名世俗諦。虛假道理。爲勝
T2263_.66.0074a27: 義諦。其理必然。更不可疑。但今演祕竝餘
T2263_.66.0074a28: 處二釋者何釋モ雖皆許相形義。或取其體
T2263_.66.0074a29: 同邊。或依二諦廢立。此皆共許道理。互取
T2263_.66.0074b01: 其義。各成彼意。何依二釋。忽云相形有無
T2263_.66.0074b02: 二釋耶
T2263_.66.0074b03:   第九識體
T2263_.66.0074b04: 問。宗家意。立八識道理。爾者楞伽經九識
T2263_.66.0074b05: 之文。何會之耶　答。疏有二釋。一云兼
T2263_.66.0074b06: 說識性。二云以淨位第八。爲第九識也。俱
T2263_.66.0074b07: 不可然。先付初釋。見ルニ經文說是故有識
T2263_.66.0074b08: 生。何云眞如。眞如常住離生滅相故。付
T2263_.66.0074b09: 後釋。淨位第八。從無漏種子生。豈云依諸
T2263_.66.0074b10: 邪念法耶
T2263_.66.0074b11: 答。凡中道大乘意。於識體限八識。新翻經
T2263_.66.0074b12: 論。諸敎是同。而楞伽經。依諸邪念法。是故
T2263_.66.0074b13: 有識生。八九種種識。如水中諸波＊文　此經
T2263_.66.0074b14: 所說。頗似相違。所以今疏會此文。楞伽經
T2263_.66.0074b15: 中。兼說識性。或以第八。染淨別開。故言九
T2263_.66.0074b16: 識。非是依他識體有九。亦非體類別有九
T2263_.66.0074b17: 識云云 付初釋會難者。有識生者。生ト顯トヲ
T2263_.66.0074b18: 合&MT06279;而言生。眞如雖無生滅。亦顯證故。假
T2263_.66.0074b19: 云生歟。或可云言總意別歟。付次釋會
T2263_.66.0074b20: 難。依斷捨邪念法。無漏淨識生故。云依諸
T2263_.66.0074b21: 邪念法。依斷無明。得菩提故。說無明爲
T2263_.66.0074b22: 菩提。准例可等或又可云言總意別。雖
T2263_.66.0074b23: 有二釋。以第二釋。可存正義。故唯識章
T2263_.66.0074b24: 云或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種
T2263_.66.0074b25: 識。如ト水中諸波。依無相論。同性經中。若
T2263_.66.0074b26: 取眞如。爲第九者。眞俗合說故。今取淨位
T2263_.66.0074b27: 第八本識。以爲第九。染淨本識。各別說故
T2263_.66.0074b28: 云云 依無＊相論等。雖說眞如。今依莊嚴
T2263_.66.0074b29: 經。取淨位第八所謂見莊嚴經。如來無垢
T2263_.66.0074c01: 識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應
T2263_.66.0074c02: ＊文　旣云圓鏡智相應。知。第九阿末羅識。是
T2263_.66.0074c03: 淨位第八云事。證無垢識圓鏡智俱ノ餘處解
T2263_.66.0074c04: 釋。卽此意也。述今取淨位。深意如此　子烏六
卷私記
T2263_.66.0074c05: 第四意也。
可見之
T2263_.66.0074c06:   軌在有法
T2263_.66.0074c07: 問。論中以軌持二義名法＊云云 爾者軌義。
T2263_.66.0074c08: 唯爲限有體法將如何　進云。祕中通無
T2263_.66.0074c09: 法云云 付之軌者。軌範義。有體ノ法生物解。
T2263_.66.0074c10: 無法旣無此義。何有軌義耶。依之本疏云
T2263_.66.0074c11: 前唯有體。義燈判隨增名軌。任慈恩淄洲
T2263_.66.0074c12: 解釋。於無法雖許持義。至軌義唯限有
T2263_.66.0074c13: 體＊耶。加之緣用必依實有體故者。出護
T2263_.66.0074c14: 法定判。准彼思之。生物解。豈通無法耶
T2263_.66.0074c15: 答。本疏云軌謂軌範。可生物解。持謂任
T2263_.66.0074c16: 持。不捨自相。述前唯有體。後亦通無。若
T2263_.66.0074c17: 屈曲表彰&MT06279;生物解。是增勝也。若不屈曲表
T2263_.66.0074c18: 彰只生心。是劣弱也。若付增勝。名軌之
T2263_.66.0074c19: 時。劣ナルヲハ持中ニ攝。本疏卽此意也。義燈顯疏
T2263_.66.0074c20: 意。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物
T2263_.66.0074c21: 解者。隨增名軌。不爲屈曲表彰。但直
T2263_.66.0074c22: 生解。卽名爲持。持自性故＊文　此卽本質
T2263_.66.0074c23: 有體法。有爲質能起内所慮詫之義。以
T2263_.66.0074c24: 彼本質。爲識體生緣。依此義邊。唯限有
T2263_.66.0074c25: 體。若雖無本質。緣空花等之時。依彼無
T2263_.66.0074c26: 法。起心行解。此亦非軌範義耶。義燈隨增
T2263_.66.0074c27: 名軌＊之釋。返劣ヲハ不遮歟。故撲揚大師。探
T2263_.66.0074c28: 可有其意之旨。若從其勝。軌在有法。據
T2263_.66.0074c29: 但生解。無亦名ト軌釋給也。但至緣用必
T2263_.66.0075a01: 依文者。演祕釋此事。據生識體。緣必有
T2263_.66.0075a02: 體。若行解起&T069222;ヲイハハ。因無亦生。如立我無。豈
T2263_.66.0075a03: 不生彼我無行解。故亦無違＊文此釋意者。
T2263_.66.0075a04: 識體生者。必依有法。本質有體ナレハ質相共
T2263_.66.0075a05: 有緣用。若緣空花等無法。親所緣緣。能緣
T2263_.66.0075a06: 皆有故。相分ノミ有緣用。設雖緣無法。必有
T2263_.66.0075a07: 所緣緣。云心起必詫内境生故。識體起生。
T2263_.66.0075a08: 必依依他内境故也。識體＊者是心體性也。
T2263_.66.0075a09: 行解起者。亦通無法。迷机謂人之時。雖別
T2263_.66.0075a10: 不現人相。如作人解也。卽我ハ無ナルヘシト立ル時。
T2263_.66.0075a11: 既生我無行解。此亦非生物解耶。故有義
T2263_.66.0075a12: 意。軌義限有法者。背此道理也。行解者。是
T2263_.66.0075a13: 心作用也。卽見分行解也
T2263_.66.0075a14: 問。作我無行解之時。尙有親相分。何以
T2263_.66.0075a15: 之爲軌義通無法證耶。故有義釋云。許
T2263_.66.0075a16: 無ノ義ノ宗。能生解者。約無本質。非無影
T2263_.66.0075a17: 像能生心也。故下論云。緣用必依實有體
T2263_.66.0075a18: 故＊文　若爾旣直向本質無。不起行解。豈
T2263_.66.0075a19: 云因無亦生耶。次緣用必依者。所緣緣ノ用
T2263_.66.0075a20: 歟。又能緣緣用歟
T2263_.66.0075a21: 答。緣無法＊之時。望識體生。卽如疑難。論
T2263_.66.0075a22: 行解起。廣通本質無法。空花等行解之外。
T2263_.66.0075a23: 無空花。然能緣心。尙謂空花。故識體邊狹
T2263_.66.0075a24: 限有法。行解邊廣亙無法。有義意。不知此
T2263_.66.0075a25: 旨。故破之也。次緣用者。中古先達諍之。
T2263_.66.0075a26: 雖何義。無強失歟。可思之。所緣緣緣
T2263_.66.0075a27: 字。卽緣用必依之緣字也
T2263_.66.0075a28:   此事深細也。閑可思之
T2263_.66.0075a29:   摩納縛迦
T2263_.66.0075b01: 問。樞要中。明世間我ノ差別。引瑜伽論說。
T2263_.66.0075b02: 列我有情等八種。爾者第四摩納縛迦。如何
T2263_.66.0075b03: 翻之＊耶　進云。翻儒童見　付之摩納縛
T2263_.66.0075b04: 迦。何翻儒童＊耶。有人師釋此事。正翻勝
T2263_.66.0075b05: 我。唐三藏翻爲儒童非也云云此釋定可有
T2263_.66.0075b06: 所見如何
T2263_.66.0075b07: 答。三藏大師。妙悟唄葉。誰疑之＊耶。但
T2263_.66.0075b08: 見樞要文。忽非梵漢相翻歟。故正文云。四
T2263_.66.0075b09: 摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。
T2263_.66.0075b10: 此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年。
T2263_.66.0075b11: 名曰儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢
T2263_.66.0075b12: 他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意。或
T2263_.66.0075b13: 凌慢他。或卑下他。名摩納縛迦云云 此釋
T2263_.66.0075b14: 意＊者此名儒童者。非云正翻儒童歟。若
T2263_.66.0075b15: 爾大日經疏。不知三藏意。作此彈歟。邑
T2263_.66.0075b16: 記云。摩納縛迦者。此云儒童。或云高下
T2263_.66.0075b17: 等云云 若依此釋者。翻儒童歟。何強用一
T2263_.66.0075b18: 行釋＊耶◎
T2263_.66.0075b19:   變似我法
T2263_.66.0075b20: 問。護法正義意。有漏五八識可許有變似
T2263_.66.0075b21: 我法義耶　答。可許此義也　付之。正義
T2263_.66.0075b22: 意云六七能遍計。五八識無我法熏習義。何
T2263_.66.0075b23: 有變似我法義耶。若許此義者。豈異安慧
T2263_.66.0075b24: 八識能遍計義耶。況五八識任運現量稱境
T2263_.66.0075b25: 自相。若帶我法相者。寧得境自相耶
T2263_.66.0075b26: 答。諸有漏心必有相縛。境所拘礙心非自
T2263_.66.0075b27: 在。此卽由無始妄熏習力識體生之時。必
T2263_.66.0075b28: 似能取所取相現。境心實現。豈非我法相
T2263_.66.0075b29: 耶。設雖尋思如實觀門。設雖地上深位有
T2263_.66.0075c01: 漏一切有漏心心所法必帶實相故。有變
T2263_.66.0075c02: 似我法義也。我法分別熏習力故諸識生時
T2263_.66.0075c03: 變似我法之論文。深存此旨。但至不執我
T2263_.66.0075c04: 法云難者。此卽義燈問難也。可出答文會
T2263_.66.0075c05: 申疑難也。今約分別。解我法。五八可得。無
T2263_.66.0075c06: 由他染熏成。識生似我法云云 五八識自雖
T2263_.66.0075c07: 無我法分別。六七緣彼我法ト熏習故。後識
T2263_.66.0075c08: 體生時似我法相也。撲揚大師正顯トシテ似我
T2263_.66.0075c09: 法相。有見相分。似六七識。我法相見。非起
T2263_.66.0075c10: 二執。名似我法云云 此釋意者。纂義燈意。更
T2263_.66.0075c11: 非別義。次得境自相者。旣自不執我法。
T2263_.66.0075c12: 雖二取相現。離我法分別。豈不得自相耶
T2263_.66.0075c13:   此事中宗深義。閑可思之
T2263_.66.0075c14:   ◎賢聖義
T2263_.66.0075c15: 二十七賢聖聲聞乘性有
此廢立
T2263_.66.0075c16:   總集頌云燈第
一
T2263_.66.0075c17:     信見身慧俱 向果各有四
T2263_.66.0075c18:     七返家竝種 中生有無上
T2263_.66.0075c19:     退思護住法 堪達竝不動
T2263_.66.0075c20:     二十七賢聖
T2263_.66.0075c21: 一信解隨信行人修至果位。
是鈍根人隨他生信
T2263_.66.0075c22: 二見至隨法行人修至果位。是利根
人自依敎生解。亦云見至		俱舍頌云第二
十三
T2263_.66.0075c23:     前十五見道 見未曾見故
T2263_.66.0075c24:     名隨信法行 由根鈍利別
T2263_.66.0075c25:     至第十六心 隨三向住果
T2263_.66.0075c26:     名信解見至 亦由鈍利別
T2263_.66.0075c27: 三身證不還果人。得滅定者　燈云。薩婆多云。以
得此定。六識不行。唯有色根及命。於此身
T2263_.66.0075c28: 邊有得。得此滅定故。云身證。若大乘師。不言身
邊有別得得。但願得滅定。者得理。更親如身根取
T2263_.66.0075c29: 境。從喩爲名。
名爲身證云云
T2263_.66.0076a01: 四慧解脫羅漢未得滅定者。唯斷煩惱
障。未離定障。通利鈍二人
T2263_.66.0076a02: 五倶解脫翻上可知通利鈍得滅
定。羅漢定惠二障俱解脫故
T2263_.66.0076a03: 六預流向見道前十五心也。預者入也。
流者類也。卽入聖之流類也
T2263_.66.0076a04: 七預流果見道第十
六心也
T2263_.66.0076a05: 八一來向斷欲界修惑一
品乃至五品
T2263_.66.0076a06: 九一來果斷六品惑俱舍云。彼往天上。一
來人間。而般涅槃。名一來果
T2263_.66.0076a07: 十不還向斷七八
品惑
T2263_.66.0076a08: 十一不還果斷第九品惑。不
還來欲界故也		倶舍頌云二十
三
T2263_.66.0076a09:     具修惑斷一 至五向初果
T2263_.66.0076a10:     斷次三向二 離八地向三云云
T2263_.66.0076a11:   上所注者。明次第證畢。仍以此頌文。
T2263_.66.0076a12: 可知超越人也。倶小乘宗唯出超越一
T2263_.66.0076a13: 來不還之類。不立超中二果之人也
T2263_.66.0076a14: 十二阿羅漢向俱舍頌云　上界修惑中。斷初定一
品。至有頂八品。皆阿羅漢向
T2263_.66.0076a15: 十三阿羅漢果倶舍頌云　第九無間道。名金剛喩
定。盡得倶盡智。成無學應果
T2263_.66.0076a16:   章云。問。九地之中。倶有其惑。何故但
T2263_.66.0076a17: 於欲界中。而立三果。答。欲界具三性
T2263_.66.0076a18: 三受煩雜多生。立多果。上界唯定地。
T2263_.66.0076a19: 無多煩雜。不立於多果云云 光云。見惑
T2263_.66.0076a20: 易斷總立一果。修惑難斷。別立三果。
T2263_.66.0076a21: 文廣可見之
T2263_.66.0076a22: 十四七返有初果極多七生人天。
如七歩蛇第四日瘧
T2263_.66.0076a23: 十五家家斷欲三四品。三二生家家。此
有二類。人家家。天家家也
T2263_.66.0076a24: 十六一種子斷七或八品。一生名
一種子亦云一間
T2263_.66.0076a25:   俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076a26:     斷欲三四品 三二生家家
T2263_.66.0076a27:     斷至五二向 斷六一來果
T2263_.66.0076b01:     斷七或八品 一生名一間
T2263_.66.0076b02:     此卽第三向 斷九不還果
T2263_.66.0076b03: 十七中般於欲界身。得不還果。色界中有。
得涅槃。此有三速非速住久
T2263_.66.0076b04: 十八生般生色界已。便般涅槃。
本有最初。得涅槃也
T2263_.66.0076b05: 十九有行般生色界。已數數起
行。斷惑得涅槃
T2263_.66.0076b06: 二十無行般翻上可知。由串習力。
能斷隨眠。得涅槃
T2263_.66.0076b07: 二十一上流般從初禪生。乃至非想。此中有二。
一樂慧。極至色究竟。二樂定。極至
T2263_.66.0076b08: 有頂。不生淨居。此俱定姓也。此亦有三。
全超。半超。遍沒。此上五類。名五種不還
T2263_.66.0076b09:   倶舍頌云第二
十七
T2263_.66.0076b10:     此中生有行 無行般涅槃
T2263_.66.0076b11:     上流若雜修 能往色究竟
T2263_.66.0076b12:     超半超遍沒 餘能往有頂
T2263_.66.0076b13:     行無色有四 住此般涅槃
T2263_.66.0076b14:     
此頌有七
種不還
T2263_.66.0076b15: 二十二退法羅漢鈍根極下劣。無遇緣退現法樂
住。卽世間靜慮。有學退煩惱
T2263_.66.0076b16: 二十三思法常思惟聖道。若不
思惟。卽退失也
T2263_.66.0076b17: 二十四護法作意護持。卽
不退失
T2263_.66.0076b18: 二十五住不動雖不護持。皆不退失。
亦不能轉鈍根成利
T2263_.66.0076b19: 二十六必勝進必能轉根至不動。
故亦云堪達。
T2263_.66.0076b20: 二十七不動畢竟不爲煩惱不
動。故亦云不退		俱舍頌云第二
十五
T2263_.66.0076b21:     阿羅漢有六 謂退至不動
T2263_.66.0076b22:     前五信解生 總名時解脫
T2263_.66.0076b23:     後不時解脫 從前果至生
T2263_.66.0076b24: 同論云。退法種姓。非必定退。乃至堪達。非
T2263_.66.0076b25: 必能達。但約容有。建立此名＊云云
T2263_.66.0076b26:   尋云。於經生人。有欲界經生及色界
T2263_.66.0076b27: 經生不同。共生餘界歟　若不然者。
T2263_.66.0076c01: 有何故耶。又有練根幷退失義＊耶
T2263_.66.0076c02: 俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076c03:     經欲界生聖 不經餘界生
T2263_.66.0076c04:     此及往上生 無練根幷退
T2263_.66.0076c05: 長行釋無練根幷退頌云。經習根極成
T2263_.66.0076c06: 就故。及得殊勝所依止故＊云云 光云。厭欲
T2263_.66.0076c07: 界生。多苦惱故。恐生上界。有長時苦。同
T2263_.66.0076c08: 欲界故。故欲經生。不生上界。色界無苦。厭
T2263_.66.0076c09: 心劣故。於色界經生聖者。容生無色＊云云
T2263_.66.0076c10: 又尋云。遍沒之人。不生大梵天。有何故
T2263_.66.0076c11: ＊耶
T2263_.66.0076c12: 同論云。聖必不生大梵天處。僻見處故。一
T2263_.66.0076c13: 導師故＊云云
T2263_.66.0076c14: 又尋云。旣有二十七賢聖。何但說四果耶
T2263_.66.0076c15: 略章云。問。賢聖有二十七。何故諸處但說
T2263_.66.0076c16: 果。答。有五義。一者捨已曾得。二者得未
T2263_.66.0076c17: 曾得。三果ト斷ト行ノ故。謂集諸無爲。斷諸煩
T2263_.66.0076c18: 惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此
T2263_.66.0076c19: 五義。故立四果。亦無妨難＊云云
T2263_.66.0076c20:   俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076c21:     五因立四果 捨曾得勝進
T2263_.66.0076c22:     集斷得八智 頓修十六行
T2263_.66.0076c23:     其意同章也
T2263_.66.0076c24:
T2263_.66.0076c25:
T2263_.66.0076c26:
T2263_.66.0076c27:
T2263_.66.0076c28:
T2263_.66.0076c29:
T2263_.66.0077a01:   逆流生
T2263_.66.0077a02: 問。古師意。以須陀洹果。名逆流生云云 爾
T2263_.66.0077a03: 者大師可許之耶　答不許也　付之依
T2263_.66.0077a04: 違逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不
T2263_.66.0077a05: 許之＊耶。依之涅槃經幷大般若中。逆流
T2263_.66.0077a06: 生故。名須陀洹云云 加之顯揚論中。最
T2263_.66.0077a07: 初證得逆流行果云云 古師所述。順經論
T2263_.66.0077a08: 說。何不許之耶
T2263_.66.0077a09: 答。今本疏竝賢聖義林中。釋初果名。預者
T2263_.66.0077a10: 入。流謂流類。始入聖之流。故名預流＊云云
T2263_.66.0077a11: 梵文難知。何押難之。故先德釋此事。須
T2263_.66.0077a12: 陀洹正翻メ云預流。古師翻爲逆流非者。非
T2263_.66.0077a13: 謂無逆流生死之義也＊云云 此釋意者。
T2263_.66.0077a14: 於梵語有正翻。義翻。若依義翻。亦可有
T2263_.66.0077a15: 逆流之義。若爾經論所說。不可相違。古人
T2263_.66.0077a16: 正翻逆流故。不許之也
T2263_.66.0077a17:   二向不定
T2263_.66.0077a18: 問。本疏中。釋聖敎ノ我ノ種種相。二向不定云云
T2263_.66.0077a19: 爾者撲揚大師。如何釋之耶　答。祕有二
T2263_.66.0077a20: 釋。一云第二向不定。二云初二向不定。前解
T2263_.66.0077a21: 爲勝＊云云 付正義有疑。疏文云二向不
T2263_.66.0077a22: 定。不言第二向。任文可云初二向。況上文
T2263_.66.0077a23: 預流一來二果所建立決定セリト云畢。次云二
T2263_.66.0077a24: 向不定。明知。初二向不定ナリト云事。加之論
T2263_.66.0077a25: 中。云預流一來等。擧初二果。本疏釋彼
T2263_.66.0077a26: 文。有何別因。不釋初向＊耶
T2263_.66.0077a27: 答。旣演祕二釋。何以第二釋。徒難初義耶。
T2263_.66.0077a28: 隨邑法師雖作二釋。未斷正否。以知。疏
T2263_.66.0077a29: 文可有多義云事。但撲揚明判邪正。仰
T2263_.66.0077b01: 可指南。若據修惑斷不斷別。第二可通。若
T2263_.66.0077b02: 理敎ヲ以明。行相殊別。前解爲勝云云 意云。初
T2263_.66.0077b03: 向亦有不定義。前十五心。有ヲ以斷修惑。不
T2263_.66.0077b04: 斷之類。然於第二向。不定之義。尤分明也。
T2263_.66.0077b05: 超越次第。有差別故。次第證者。修惑前五
T2263_.66.0077b06: 品四道及第六品加行無間總名向。超越證
T2263_.66.0077b07: 人。從一座順決擇分。見道十五心名向。初
T2263_.66.0077b08: 向不定。未及此不同。故雖許一往義。談實
T2263_.66.0077b09: 理者。可依初釋云也。但云文相者。上釋
T2263_.66.0077b10: 初果了。立一來果。二向不定云云 任文隣
T2263_.66.0077b11: 次。尤可云第二向＊耶。或付各ノ義邊。論
T2263_.66.0077b12: 其是非。非斷正否歟。如云約利鈍別二解
T2263_.66.0077b13: 俱正也
T2263_.66.0077b14:   信解見至
T2263_.66.0077b15: 問。義燈中。付明二十七賢聖。且信解見至
T2263_.66.0077b16: 聖者。何位建立耶　答。今燈ニハ云果位トノミ未
T2263_.66.0077b17: 分明。若任大師餘處解釋者。義林章ニハ云前
T2263_.66.0077b18: 三果後三向。對法抄ニハ云通四果也。倶有
T2263_.66.0077b19: 疑。先付章釋。信解見至。利鈍ノ聖者。無學位
T2263_.66.0077b20: 旣有二類。何不得此稱耶。是以瑜伽論ニハ
T2263_.66.0077b21: 云於沙門果得解證時。對法論述已至果位。
T2263_.66.0077b22: 得沙門果之詞廣通。已至果位之文無嫌。知。
T2263_.66.0077b23: 可通四果云事。今義燈亦同對法論文。豈
T2263_.66.0077b24: 不存此釋耶。次付抄釋。見天親定判。於
T2263_.66.0077b25: 有學位。立信解見至名如何
T2263_.66.0077b26: 答。義林章竝對法抄。同雖大師製作。賢聖
T2263_.66.0077b27: 義林。尤順文理。況見章文。信解見至ノ二種
T2263_.66.0077b28: 聖人。於前三果及後三向。而建立故乃至　然
T2263_.66.0077b29: 有釋通應果。此義不然。至應果中。名時解
T2263_.66.0077c01: 脫。不時解脫。非此二故云云 旣成自義能
T2263_.66.0077c02: 破他師。二義邪正。明斷是非。誰可異求
T2263_.66.0077c03: 耶。凡於聲聞乘類。方便ヲハ云隨信隨法。前三
T2263_.66.0077c04: 果後三向ヲハ名信解見至。無無稱時解脫不
T2263_.66.0077c05: 時解脫。卽於六種姓羅漢。前五種姓鈍根故。
T2263_.66.0077c06: 名時解脫。不動種姓利根故。云不時解脫
T2263_.66.0077c07: 也。故俱舍頌前五信解生。總名時解脫。後
T2263_.66.0077c08: 不時解脫。從前見至生云云若應果位。尙有
T2263_.66.0077c09: 彼名者。有ヘキヲ利鈍再ヒ立過耶。但至兩論文
T2263_.66.0077c10: 者。隨信隨法ヲハ初向方便ニ立此名。對彼果位
T2263_.66.0077c11: 立信解見至。故總云得沙門果也。雖然談
T2263_.66.0077c12: 實理者。可限有學位也
T2263_.66.0077c13: 尋云。章周記中。難前三果義。唯成初果釋
T2263_.66.0077c14: 如何
T2263_.66.0077c15: 答。准兩論文。章主之外。作一往釋歟
T2263_.66.0077c16:   隨信隨法
T2263_.66.0077c17: 問。了義燈中。付明隨信行隨法行。且今此
T2263_.66.0077c18: 二類。爲通見道前十五心。將限順決擇
T2263_.66.0077c19: 分位歟　兩方。若通見道者。隨信者。鈍根
T2263_.66.0077c20: 之人。任行於師友＊之敎誡。隨法者。利根
T2263_.66.0077c21: ＊之類。開悟於聖敎＊之施說。而見道ハ觀心
T2263_.66.0077c22: 相續＊之位。刹那總據＊之道也。旣無利鈍
T2263_.66.0077c23: 差別。由何立二類賢聖。依之對法論中
T2263_.66.0077c24: 說資糧已具。唯限見道以前。顯揚論述趣向
T2263_.66.0077c25: 諦觀。未通十五心。加之見對法論文。以
T2263_.66.0077c26: 賢聖種類。攝七種差別之中。信法二人。名
T2263_.66.0077c27: 方便差別。二十七賢聖。名果差別云云 隨今
T2263_.66.0077c28: 義燈中。方便有二。謂隨信行。隨法行云云若
T2263_.66.0077c29: 通見道聖位者寧不攝果差別＊之中耶。
T2263_.66.0078a01: 若依之爾者。大師義林章中。釋兩類次位。
T2263_.66.0078a02: 謂在見道十五心位幷見道前云云
T2263_.66.0078a03: 答。根性利鈍。廣亙凡聖諸位。至見道十五
T2263_.66.0078a04: 心。何廢兩類之不同。是以順決擇分及十五
T2263_.66.0078a05: 心。名隨信隨法。在前三果。後三向位。云
T2263_.66.0078a06: 信解見至。至無學位。分時解脫。不時解脫。
T2263_.66.0078a07: 凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無絶。
T2263_.66.0078a08: 苦法智忍等。前十五心。豈獨無其名耶。是
T2263_.66.0078a09: 以瑜伽論中。說兩類相。由此力故。修證果
T2263_.66.0078a10: 行云云 至下明信解見至。於沙門果。得觸
T2263_.66.0078a11: 證時云云旣以道類智。名證果位。知。以前
T2263_.66.0078a12: 十五心。可攝修證果行文云事。文言廣攝
T2263_.66.0078a13: 見道。二類賢聖。通聖位之旨明也。但隨師
T2263_.66.0078a14: 友披敎法。實雖非見道行相。隨以前＊之
T2263_.66.0078a15: 加行。尙立信法名言也。故章云。見道位中。
T2263_.66.0078a16: 觀心相續。而得名爲信法行者。從加行位。
T2263_.66.0078a17: 以立其名云云 次對法說。約隣近且云
T2263_.66.0078a18: 資糧已具。顯揚文。依長時判趣向諦觀。
T2263_.66.0078a19: 依實論之。未嫌見道十五心。故章云。然對
T2263_.66.0078a20: 法論。唯約資糧已具。望入見道。名二人者。
T2263_.66.0078a21: 約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。
T2263_.66.0078a22: 亦不相違＊云云 次對法論意。方便差別ニ
T2263_.66.0078a23: 收。不爲果差別者。信法二人。說資糧已
T2263_.66.0078a24: 具。且依此義。取方便＊之邊。不屬果中也。
T2263_.66.0078a25: 故彼抄云。隨信法行。是決擇分位。不入果
T2263_.66.0078a26: 中故云云 今義燈ハ欲明二十七賢聖。故信
T2263_.66.0078a27: 法二人。爲方便也。非不顧通十五心之
T2263_.66.0078a28: 義邊也
T2263_.66.0078a29: 尋云。瑜加論中。亦此二人。入見道時。爲無
T2263_.66.0078b01: 相行補特伽羅云云 旣至見道。改其名言。
T2263_.66.0078b02: 知。信法偏限凡位云事。況通見道。同小乘
T2263_.66.0078b03: 三道各二說耶
T2263_.66.0078b04: 今云。隨信隨法。至見道。名無相行人云
T2263_.66.0078b05: 從加行故。雖立信法之名。證無相理故。
T2263_.66.0078b06: 亦名無相行。雖得其名。不捨信法義。何忽
T2263_.66.0078b07: 爲違文。次小乘意。唯限見道位。大乘廣亙
T2263_.66.0078b08: 凡聖。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯
T2263_.66.0078b09: 在見道ノ解釋此意也
T2263_.66.0078b10:   一二五品斷家家
T2263_.66.0078b11: 問。大乘意。付明賢聖不同。且家家聖者中。
T2263_.66.0078b12: 爲有斷一品二品五品＊之類將如何　答。
T2263_.66.0078b13: 今燈ニハ出三品斷。四品斷家家。不出餘類。賢
T2263_.66.0078b14: 聖義林亦以同之對法抄ニハ大乘意ハ許一品二
T2263_.66.0078b15: 品五品斷家家也。＊倶不可然。先付義燈。
T2263_.66.0078b16: 聖者根性不同。何必定斷三四品耶。依之
T2263_.66.0078b17: 見餘卷本疏文。若九品漸斷出觀。若不出
T2263_.66.0078b18: 觀卽斷九品者云云 別抄同之。旣有漸
T2263_.66.0078b19: 斷出觀＊之者。豈無一二品斷家家＊耶。次
T2263_.66.0078b20: 付對法抄。斷欲三四品三二生家家者。天親
T2263_.66.0078b21: 定判。若無誠證者。誰許四五生等家家
T2263_.66.0078b22: ＊耶。況斷ニハ第五品。必斷第六者。是所定也。
T2263_.66.0078b23: 若爾更不可有五品斷家家如何
T2263_.66.0078b24: 答。大師解釋。旣分二途。未斷邪正。輒難
T2263_.66.0078b25: 是非。然大乘意。不許一大品一入觀斷ノ義。
T2263_.66.0078b26: 何任意樂不同。無一品斷等家家耶。唯識
T2263_.66.0078b27: 疏竝別抄。以爲誠證。況見燈文。猶斷一品。
T2263_.66.0078b28: 餘惑但能潤於五生云云 知。有五生家家
T2263_.66.0078b29: 云事。若爾以小乘一途說。猥不可難之。若
T2263_.66.0078c01: 斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以之
T2263_.66.0078c02: 爲重難耶
T2263_.66.0078c03:   一間聖者感一大生歟
T2263_.66.0078c04: 問。付賢聖種類。且一間聖者。感一大生歟。
T2263_.66.0078c05: 將潤一生歟　答。潤一小生也　兩方不
T2263_.66.0078c06: 明。若如講答者。八品斷ノ一間。旣潤半生。
T2263_.66.0078c07: 七品斷人。豈不潤大生耶。是以大師云一
T2263_.66.0078c08: 生或半生在名爲一間撲揚判謂有一大
T2263_.66.0078c09: 生之因名一種子。若依之爾者。下三品惑。
T2263_.66.0078c10: 共潤一大生。一間聖者。斷七八品。更依何
T2263_.66.0078c11: 惑。感大生耶
T2263_.66.0078c12: 答。案九品潤生。無諍潤一小生也。依之
T2263_.66.0078c13: 燈中。唯有一小生之業。名一種子云云 但
T2263_.66.0078c14: 至疑難者。見ルニ章文。理實亦有第九一品。
T2263_.66.0078c15: 增損半生。極能障故。今據未斷第八品說。
T2263_.66.0078c16: 故言兩品共增損半生云云 第九品惑。越界
T2263_.66.0078c17: 難斷故。設雖一品。有潤半生力。若不
T2263_.66.0078c18: 斷八品之類。必共潤半生也。震旦人
T2263_.66.0078c19: 師。無八品斷一間者卽依此意。雖然宗
T2263_.66.0078c20: 家意。任俱舍說。定有彼類也。至章文者。
T2263_.66.0078c21: 任先德意。一生ノ或ノ半生在名爲一間云事
T2263_.66.0078c22: 也。或字ハ是煩惱惑也。或誤也此則貞松房
T2263_.66.0078c23: 意也至周記者。見彼文。牒燈文。唯有二少
T2263_.66.0078c24: 生之業云云 卽釋此意。唯有二小生之因。名
T2263_.66.0078c25: 一種子云云 若爾依義燈或本。作一往釋
T2263_.66.0078c26: 歟。彼本是可不正。故見燈下文。下上一品。
T2263_.66.0078c27: 唯感半生。斷此一品。卽名一間。以有下中
T2263_.66.0078c28: 下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一
T2263_.66.0078c29: 間云云此釋且解七品斷。八品斷者。准章
T2263_.66.0079a01: 釋可意得也
T2263_.66.0079a02:   然不還者
T2263_.66.0079a03: 問。不還果聖者。非正潤生之時。可起現行
T2263_.66.0079a04: 煩惱耶　兩方。若起者。不還聖者。治道圓
T2263_.66.0079a05: 滿設雖非潤生時。何起現行惑耶。若依
T2263_.66.0079a06: 之爾者。今燈云以於現身起此煩惱。潤
T2263_.66.0079a07: 中有身。餘處述未臨命終。起現惑故。知。
T2263_.66.0079a08: 起現行煩惱云事
T2263_.66.0079a09: 答。護法論主。判然不還者。對治力强。正潤
T2263_.66.0079a10: 生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。故
T2263_.66.0079a11: 於潤生位。有明誠證。於非潤生時。未見
T2263_.66.0079a12: 慥文。仍可有二意。或准潤生。不起煩惱
T2263_.66.0079a13: 歟。至燈文。先明生結起結體。對法抄第八
T2263_.66.0079a14: 有二釋。一云生結ハ現行。起結ハ種子。二云共
T2263_.66.0079a15: 是種子云云 大師雖不斷邪正。興法師顯
T2263_.66.0079a16: 揚疏中。非初釋存次釋。中生二有。同一業
T2263_.66.0079a17: 所感。能潤煩惱。何各別＊耶。設雖何釋。起結ハ
T2263_.66.0079a18: 種子。豈依燈文。實云起現行惑＊耶。而燈
T2263_.66.0079a19: 釋起結有二意。具文云。以於現身起此煩
T2263_.66.0079a20: 惱。潤中有身。故名起結。或令此中有起。名
T2263_.66.0079a21: 爲起結＊云云 若依次釋。何強爲難。但初釋
T2263_.66.0079a22: 意。於一煩惱種子。有二功能。潤中有。潤生
T2263_.66.0079a23: 有之功能也。起潤此中有生果功能。云起
T2263_.66.0079a24: 此煩惱歟。次至餘處釋者。不還向位。起
T2263_.66.0079a25: 現行惑。爲遠因等起云事歟。彼文云。其潤
T2263_.66.0079a26: 生惑。亦唯種者。謂不還者乃至此據正發正
T2263_.66.0079a27: 潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有
T2263_.66.0079a28: 現故。未臨終起現惑故云云 或又潤生
T2263_.66.0079a29: 位ニ用別意樂故。不起煩惱。非潤生之時。
T2263_.66.0079b01: 設雖欲界治道圓滿。何不起未斷煩惱＊耶。
T2263_.66.0079b02: 況於處處不還雖潤生位。尙有依現行之
T2263_.66.0079b03: 釋。准彼思之。非潤生之位。豈不起煩惱
T2263_.66.0079b04: 耶
T2263_.66.0079b05:   此事可審定耳。雖所伏惑有退不退文
T2263_.66.0079b06: 可見之
T2263_.66.0079b07:   此言生者非是生有
T2263_.66.0079b08: 問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可
T2263_.66.0079b09: 云本有位耶　答。燈竝章中。本有位見　付
T2263_.66.0079b10: 之中般涅槃。旣中有位。對彼名生般。豈
T2263_.66.0079b11: 非生有哉。依之略章中。言生般者。謂處
T2263_.66.0079b12: 生有及本有中云云 如何
T2263_.66.0079b13: 答。生有＊之位。是一刹那。旣無意識。豈起聖
T2263_.66.0079b14: 道＊耶。廣章云。此言生者。非是生有卽般
T2263_.66.0079b15: 涅槃。一刹那故。論說死生無意識故云云
T2263_.66.0079b16: 至中般例者。本有始以對中有云生般
T2263_.66.0079b17: 也。況准謂從中有。至本有中。未衰變來。
T2263_.66.0079b18: 皆生支攝之論文。生有稱。廣通本有。而遮
T2263_.66.0079b19: 本有長時。名生般也。於略章者可訓謂
T2263_.66.0079b20: 處生有。及本有中而般涅槃也。意。爲顯
T2263_.66.0079b21: 本＊有初。如此釋也。本＊有初般涅槃スト云事。
T2263_.66.0079b22: 源出對法論。故彼論云。生般涅槃。纔生
T2263_.66.0079b23: 色界已。卽便聖道ニ現前。得盡苦際云云 旣
T2263_.66.0079b24: 云生色界已。知。是本有。又安纔言。豈非云
T2263_.66.0079b25: 本有最初耶。義燈判生色界已便般涅槃。
T2263_.66.0079b26: 卽存此旨也
T2263_.66.0079b27:   樂定樂慧種姓
T2263_.66.0079b28: 問。上流般聖者。有樂定樂慧那含。今此二
T2263_.66.0079b29: 類。可通不定姓耶　答。燈釋此事。此二俱
T2263_.66.0079c01: 定姓二乘云云 付之上流那含種類不同。何
T2263_.66.0079c02: 必定姓耶。況有大乘經中。明樂慧那含類。
T2263_.66.0079c03: 迴心大阿羅漢云云 如何
T2263_.66.0079c04: 答。凡宗家意。五淨居天衆。定趣寂聲聞。無
T2263_.66.0079c05: 色聖者。云無迴心＊之義。而樂慧者。生五
T2263_.66.0079c06: 淨居。樂定者。生無色界。豈通不定姓耶。然　
T2263_.66.0079c07: 五淨居。無迴趣者經不說彼發スト大心故
T2263_.66.0079c08: 者。所定性相也。但至大乘經者。若大佛頂
T2263_.66.0079c09: 經歟。彼經者陀羅尼雖佛說。長行是僞經
T2263_.66.0079c10: 也。豈依用耶。設雖依用。是應化類歟。如云
T2263_.66.0079c11: 十八梵王受菩薩戒也
T2263_.66.0079c12: 尋云。五淨居天定姓＊之義。證據出經論。抑
T2263_.66.0079c13: 有何道理耶
T2263_.66.0079c14: 答。有深道理。第四靜慮。三千界頂。三乘極
T2263_.66.0079c15: 位。皆在彼處。菩薩大聖。住大自在宮。聲聞
T2263_.66.0079c16: 定姓生淨居天。外道異生。以無想天。計極
T2263_.66.0079c17: 位涅槃。故知。生彼天之聖者。永無轉向餘
T2263_.66.0079c18: 乘之義也。深可思之
T2263_.66.0079c19:   得理更親
T2263_.66.0079c20: 問。大乘意。身證不還名。如何釋之耶　答。
T2263_.66.0079c21: 燈云。但顯得滅定者。得理更親。如身根取
T2263_.66.0079c22: 境。從喩爲名。名爲身證云云 付之立賢
T2263_.66.0079c23: 聖名言。依諸敎施設。何從喩立身證名耶。
T2263_.66.0079c24: 依之大師義林章中。引瑜伽論身作證。多安
T2263_.66.0079c25: 住等文。身ニ得ト滅定釋給ヘリ如何
T2263_.66.0079c26: 答。小乘薩婆多意ハ。身有別得。得滅定。故
T2263_.66.0079c27: 名身證今大乘宗。不許別得。得此定人。
T2263_.66.0079c28: 離定慧障。得理更親。如身根取境。故云
T2263_.66.0079c29: 身證。若夫身得定義。大乘意。於無色界。
T2263_.66.0080a01: 不許得滅定＊耶。判已信生彼。亦得現
T2263_.66.0080a02: 前。知有藏識不斷滅故。生無色界類。尙
T2263_.66.0080a03: 有身證不還＊之義。故知。准道理。專作此釋。
T2263_.66.0080a04: 强不可求證文歟。但大師解釋者。隨轉
T2263_.66.0080a05: 小乘義也。或依松室先徳傳者。大乘意亦
T2263_.66.0080a06: 可許身得滅定之義。而與小乘別也。薩
T2263_.66.0080a07: 婆多ハ有ニ別得得此定。大乘不然。故章引
T2263_.66.0080a08: 本論畢。唯身證得似涅槃法。由身證得。得
T2263_.66.0080a09: 身證名等云云 但義燈意。爲顯無色有滅
T2263_.66.0080a10: 定也。依此傳者。章文隨轉小乘ト云常騰義。引
T2263_.66.0080a11: 彼不用之也
T2263_.66.0080a12:   分品潤生二方
T2263_.66.0080a13: 問。付九品潤生義。且二三四品惑相對。五六
T2263_.66.0080a14: 七品煩惱對望。爲潤生勢力同。將何　兩
T2263_.66.0080a15: 方。若同ナリト者。旣九品差降。上下相異。若感生
T2263_.66.0080a16: 功能。無差異者。品數廢立。更爲何耶。若
T2263_.66.0080a17: 異者。上中。上下。中上。同潤一生。中中。中
T2263_.66.0080a18: 下。下上。同潤半生。其勢力無替。豈有不
T2263_.66.0080a19: 同耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖
T2263_.66.0080a20: 者。何可建立耶
T2263_.66.0080a21: 答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘敎意。定全
T2263_.66.0080a22: 界煩惱皆能結生。故於未斷惑者。各與其
T2263_.66.0080a23: 力。上上品ハ與餘惑共潤七生。上中品ハ亦
T2263_.66.0080a24: 潤五生等也。若依此義邊者。前前煩惱。後
T2263_.66.0080a25: 後與力。潤生勢力。豈非勝劣＊耶。但九品七
T2263_.66.0080a26: 生相對。論生數不同。有總別義。總言之
T2263_.66.0080a27: 者。上三品ハ潤四生。中三品ハ潤二生。下三
T2263_.66.0080a28: 品ハ潤一生。半半ノ勝劣是不同也。別論之
T2263_.66.0080a29: 者。於自三品。前一品ハ等後二品。所謂上上
T2263_.66.0080b01: 品ハ潤二生。上中。上下。共潤二生。中上潤一
T2263_.66.0080b02: 生。中中。中下。共潤一生。下上潤半生。下
T2263_.66.0080b03: 中。下下。共潤半生。是約未斷惑。如此
T2263_.66.0080b04: 定也。若漸次第斷之時。上中。上下。各有
T2263_.66.0080b05: 潤一生之力。共有多能之煩惱。亦獨有
T2263_.66.0080b06: 勝能故也。彼七品斷ノ一間モ潤半生。八品
T2263_.66.0080b07: 斷モ潤半生。卽此意也。故今燈幷章中。共
T2263_.66.0080b08: 出潤生＊之義。或各別述潤生＊之義。此卽
T2263_.66.0080b09: 所望異。互不可相違矣
T2263_.66.0080b10:   廣章前後。瑜伽論記。燈增明記等。此意見
T2263_.66.0080b11: 可見之
T2263_.66.0080b12: 問。大乘意。可許分品潤生＊之義耶　答。不
T2263_.66.0080b13: 許也。爾也。燈云。上依隨轉。大乘無文云云
T2263_.66.0080b14: 付之顯揚。對法等中。說家家。一間等聖者。
T2263_.66.0080b15: 盛明分品潤生＊之義。何云大乘無文耶。若
T2263_.66.0080b16: 分明不說分品潤生故者。小乘部中。更何
T2263_.66.0080b17: 文明說之＊耶。依斷欲三四品。三二生家家
T2263_.66.0080b18: 等文者。大乘亦同之。若爾義燈今解釋。有
T2263_.66.0080b19: 何別因＊耶
T2263_.66.0080b20: 答。誠俱舍婆沙等中。別不明分品潤生。三
T2263_.66.0080b21: 二生家家等文。以此可爲證。大乘意。全
T2263_.66.0080b22: 界煩惱皆能結生云云 故上上品ハ與餘煩惱。
T2263_.66.0080b23: 共潤七生。上中品ハ與餘惑。共潤五生。上下
T2263_.66.0080b24: 潤四生。中上潤三生。中中二生。中下一生
T2263_.66.0080b25: 半。下上一生。下中。下下。若未斷ナラハ共&MT06279;潤半
T2263_.66.0080b26: 生。若斷八品畢。第九一品。潤半生也。是
T2263_.66.0080b27: 以上上品。非獨潤七生。餘全界煩惱。皆
T2263_.66.0080b28: 助感七生。而斷上上品了。餘惑品其力
T2263_.66.0080b29: 漸微。不潤七生。但潤五生。斷上中品。殘煩
T2263_.66.0080c01: 惱唯潤四生。餘皆准斯。故九品煩惱。其
T2263_.66.0080c02: 勢力勝劣不同。尤有道理。小乘立分品潤
T2263_.66.0080c03: 生。故上中。上下。中上ノ三品。各潤一生。中
T2263_.66.0080c04: 中。中下。下上。各潤半生。其勢力旣無差
T2263_.66.0080c05: 別。故不許之也。若爾顯揚等中。雖明家家
T2263_.66.0080c06: 一間等。定ヲ以全界煩惱皆能結生。尙異小
T2263_.66.0080c07: 乘也。小＊乘之中。無皆能結生之文故也｣
T2263_.66.0080c08:   無智亦無得善巧
T2263_.66.0080c09: 問。般若經中。明蘊等六種善巧。爾者第六無
T2263_.66.0080c10: 智亦無得善巧。通二乘所觀歟　進云。燈中
T2263_.66.0080c11: 有二釋。初釋通三乘云云 付此釋不可
T2263_.66.0080c12: 然。無智亦無得善巧者依尋思如實觀門。
T2263_.66.0080c13: 伏除所取能取。二乘無此義。何通彼耶。依
T2263_.66.0080c14: 之大師般若幽賛中。唯菩薩眞觀＊云云 先德
T2263_.66.0080c15: 難燈釋。違大師釋判セリ如何
T2263_.66.0080c16: 答。義燈有二釋。若違大師釋者。以初釋。
T2263_.66.0080c17: 可爲不正。是以秋篠僧正。初釋違幽賛。次
T2263_.66.0080c18: 釋同幽賛云云 若爾何強劬勞耶。但此釋意
T2263_.66.0080c19: 者。所取無觀。廣伏我法二執。二乘旣於人
T2263_.66.0080c20: 無我門。觀假有實無。依此義邊。釋此約三
T2263_.66.0080c21: 乘也
T2263_.66.0080c22: 私云。燈文非二釋歟。於六善巧。蘊。處。界。
T2263_.66.0080c23: 緣起。諦。五種。通三乘。無智亦無得。唯限大
T2263_.66.0080c24: 乘。故義燈文。此約三乘。或無智得。唯約大
T2263_.66.0080c25: 乘。作唯識觀者。以前五種。云此約三乘。無
T2263_.66.0080c26: 智得ハ唯大乘ト判スル歟。文頗難可案也
T2263_.66.0080c27:   餘三善巧
T2263_.66.0080c28: 問。本疏中。釋謂蘊處界等文。餘三善巧云云
T2263_.66.0080c29: 撲揚大師。如何釋之耶　答。祕意。論說三。
T2263_.66.0081a01: 所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘
T2263_.66.0081a02: 三云云 付之今論述謂蘊處界等。源依瑜
T2263_.66.0081a03: 伽。顯揚說。瑜伽說六善巧。三科外。加處非
T2263_.66.0081a04: 處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善
T2263_.66.0081a05: 巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論
T2263_.66.0081a06: 擧三種故。等言等取三四善巧也。是以
T2263_.66.0081a07: 見疏文。次下若依中邊。菩薩藏經第十七
T2263_.66.0081a08: 卷。有十善巧云云 爰知。上餘三善巧等者。
T2263_.66.0081a09: 於六七善巧論之云事。震旦人師。解本
T2263_.66.0081a10: 疏文。卽存此旨如何
T2263_.66.0081a11: 答。本疏解釋。誠任顯文。如疑難。論所
T2263_.66.0081a12: 擧三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。顯揚四
T2263_.66.0081a13: 善巧也。但至演祕意。今論文ニハ廣含諸敎善
T2263_.66.0081a14: 巧。六七善巧。卽十善巧ノ中也。等十善巧者。
T2263_.66.0081a15: 六七善巧。自入其中。擧廣攝狹。尤有其
T2263_.66.0081a16: 理。依此意聊簡疏文者。具文云等者。等
T2263_.66.0081a17: 取緣起。根。諦幷處非處トノ餘三善巧。或四善
T2263_.66.0081a18: 巧云云 旣瑜伽六種外。出諦善巧。何云依
T2263_.66.0081a19: 瑜伽文耶。以知。依十善巧或七種善巧。釋
T2263_.66.0081a20: 等言云事。次擧中邊者。返顯十善巧相也
T2263_.66.0081a21: 尙難可
習也
T2263_.66.0081a22:   問。付極七反有。且可有一反受生類耶
T2263_.66.0081a23: 答。可有也。付之義云。旣云極七反有。
T2263_.66.0081a24: 何遮一生等云云 是以大師釋說極言。不
T2263_.66.0081a25: 遮一二也。但涅槃經不說之事。利鈍不
T2263_.66.0081a26: 定故也。其故ハ利根種性中。現身證道果。
T2263_.66.0081a27: 逢違緣自謬。經一生也。是卽一反受生
T2263_.66.0081a28: 者也。彼利鈍不定故。鈍根經生ノ種類ヲ出之
T2263_.66.0081a29: 所ニ隱テ不出也。於四卷楞伽者。見彼始
T2263_.66.0081b01: 終。無出三四二生類。故知亦略。具不出
T2263_.66.0081b02: 之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果
T2263_.66.0081b03: 之類。中上謂卽一生云云是證文也
T2263_.66.0081b04:   菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0081b05: 問。撲揚大師。依菩薩藏經說。有十種善巧
T2263_.66.0081b06: 云云 爾者其體何物耶　答。祕云。按彼經第
T2263_.66.0081b07: 八第十說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三
T2263_.66.0081b08: 念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道
T2263_.66.0081b09: 分。八趣作一道。九緣起。十一切法云云
取意		　
T2263_.66.0081b10: 付之先見第八第十兩卷文。雖說尸羅波
T2263_.66.0081b11: 羅蜜。全無善巧＊之言。何云依第八第十
T2263_.66.0081b12: 耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。
T2263_.66.0081b13: 九ノ三卷中。廣說其義。念住等法門。皆第八
T2263_.66.0081b14: 道法善巧中。別開之。何別立善巧＊耶。況彼
T2263_.66.0081b15: 文ニハ說五力。何不列之＊耶。加之念住等。別
T2263_.66.0081b16: 開之者。十善巧中。開一爲七者。可有十
T2263_.66.0081b17: 七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。
T2263_.66.0081b18: 別開之。何更立別善巧＊耶。若爾祕師解釋。
T2263_.66.0081b19: 專違經文如何
T2263_.66.0081b20: 答。疑難卽秋篠僧正所被載也。先德述上
T2263_.66.0081b21: 難了。故知。演祕尋文謬之。智者尋經。可
T2263_.66.0081b22: 以取決云云 先賢旣爲難義。末學爭儲會
T2263_.66.0081b23: 釋。菩薩藏經現文。卽如疑難。誰知。祕文若
T2263_.66.0081b24: 致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若
T2263_.66.0081b25: 有或本歟。但義解祖師。引經論文。或任現
T2263_.66.0081b26: 文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例
T2263_.66.0081b27: 非一也。始不可疑之。況見彼經第十七卷
T2263_.66.0081b28: 文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善
T2263_.66.0081b29: 巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善
T2263_.66.0081c01: 巧。資糧善巧。遣法善巧。緣起善巧。一切法
T2263_.66.0081c02: 善巧云云 經文分明。不可異求。隨疏中。菩
T2263_.66.0081c03: 薩藏經第十七卷云云 而祕師云第八及十。
T2263_.66.0081c04: 有何別因＊耶此事不審也。
可習尋之
T2263_.66.0081c05: 論第一卷同學鈔第八終
T2263_.66.0081c06:
T2263_.66.0081c07: 論第一卷同學鈔第九目次
T2263_.66.0081c08:
T2263_.66.0081c09:   三類境上
T2263_.66.0081c10:   相見別種
T2263_.66.0081c11: 相質種別
T2263_.66.0081c12: 一種生慮非慮過
T2263_.66.0081c13: 或不熏彼種故
T2263_.66.0081c14: 安慧二分
T2263_.66.0081c15: 三類境限見分境歟
T2263_.66.0081c16: 各守自性
T2263_.66.0081c17: 如此相分
T2263_.66.0081c18: 然性種等
T2263_.66.0081c19: 心所所緣是獨影境
T2263_.66.0081c20: 唯本有生
T2263_.66.0081c21: 非黃見黃三方
T2263_.66.0081c22: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0081c23:
T2263_.66.0081c24:
T2263_.66.0081c25:
T2263_.66.0081c26:
T2263_.66.0081c27:
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T2263_.66.0081c29:
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