大正蔵検索 INBUDS
|
倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2254_.64.0657a03: 順解脱分歟。將順決擇分攝歟。答。學者異義 T2254_.64.0657a04: 也。順決擇分攝可云歟。夫散一花捻一香迴 T2254_.64.0657a05: 向涅槃。是名順解脱分。更不可通五停心等
T2254_.64.0657a08: 決擇分。爲聖道。有近加行。有遠加行。付近加 T2254_.64.0657a09: 行擧四善根。以實論之。廣可通五停心等也」
T2254_.64.0657a12: 自性。及能發心心所法。總言之。五蘊爲體。 T2254_.64.0657a13: 應知書印以能書印身業爲體。非所言印。婆
T2254_.64.0657a17: 一等。文謂文章。如人語言・諷誦・詩賦。並語 T2254_.64.0657a18: 工巧。以前語業爲自性。及彼能發心心所法。 T2254_.64.0657a19: 總言之。五蘊爲體。應知算文以能算文語業 T2254_.64.0657a20: 爲體。非所算文。數謂意思計數諸法。一十等 T2254_.64.0657a21: 數是意業工巧。以前意業爲自性。及彼意思 T2254_.64.0657a22: 同時能發心心所法。總言之。蘊爲體。但由 T2254_.64.0657a23: 意思能數法故。内思計數名數。出語以去名 T2254_.64.0657a24: 算故。應知此數以能計數爲體。非所計數。婆 T2254_.64.0657a25: 沙云。數者。非謂所數稻麻等物百千等。所有
T2254_.64.0657b05: 法故。餘法有上義。准已成 T2254_.64.0657b06: 右於講談席爲扶引勘煩具疏等引載之抄 T2254_.64.0657b07: 之畢
T2254_.64.0657b14: T2254_.64.0657b15:
T2254_.64.0657b29: 十卷末。隨眠釋名一段在之。以微細義釋眠 T2254_.64.0657c01: 字。以隨増・隨逐・隨縛三義釋隨言。而今疏隨 T2254_.64.0657c02: 逐有情者。當彼第二隨逐義増。昏滯故者。當 T2254_.64.0657c03: 彼第一隨増義。若爾者。隨逐有情増昏滯故 T2254_.64.0657c04: 二句。共釋隨言。眠言且不之歟 或増昏 T2254_.64.0657c05: 滯故者。是釋眠言也。夫於睡眠。行相微細。沈 T2254_.64.0657c06: 闇昏滯之二義在之。煩惱亦爾也。今以睡眠
T2254_.64.0657c09: 問。此品亦明纒垢等。何名隨眠品耶。光云。 T2254_.64.0657c10: 此品雖亦明纒垢等。隨眠強勝故。以標名。又
T2254_.64.0657c15: □□□○問中有二。一問業頼隨眠。二問 T2254_.64.0657c16: 隨眠體數。頌中四句。□□□前問。下三句
T2254_.64.0657c21: 也。業由○有能者。造業時。必由隨眠縁力
T2254_.64.0657c24: 業無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施感 T2254_.64.0657c25: 有功能云也。指造業時云事。更不可疑之
T2254_.64.0657c29: 事故。一堅根本。正理云。堅固根本。令得堅 T2254_.64.0658a01: 牢。煩惱根本。謂煩惱得。解云。由惑起。對治 T2254_.64.0658a02: 道不生。惑得轉。強名爲堅固二立相續。正理 T2254_.64.0658a03: 云。建立相續。能數令餘連續起故。解云。能數 T2254_.64.0658a04: 令餘後念諸惑連續起故。三治自□□□治 T2254_.64.0658a05: 自田。令所依止順彼住故。解云。自田謂煩惱 T2254_.64.0658a06: 現行所依止身。□順生煩惱。四引等流。正理 T2254_.64.0658a07: 云引毒等流。能引如自隨煩惱□□□諸 T2254_.64.0658a08: 隨煩惱等流業。五發業有。正理云。能發業 T2254_.64.0658a09: □□□有業故。解云。業即有故。惑業及 T2254_.64.0658a10: 有。以業及果皆名有故。六攝自具。正理云。 T2254_.64.0658a11: 攝自資糧。起非理作意。七迷所縁。正理云。迷 T2254_.64.0658a12: 於所縁。能害自身正覺慧。八導識流。正理 T2254_.64.0658a13: 云。將導識流。於後有所縁。能引能識。九越善 T2254_.64.0658a14: 品。十廣縛義。正理云。廣繋縛義。令不能越自
T2254_.64.0658a18: 字。通亘二邊也。正顯第一貪。傍標嗔等名貪
T2254_.64.0658a27: 無明諸惑本。生諸惑。更所不遮也。今於境隨
T2254_.64.0658b04: 異別標。欲界名欲貪。義准可解。故不別説。 T2254_.64.0658b05: 惑自名顯故。不別説。第二句於内門轉故。所 T2254_.64.0658b06: 以不名欲貪。第三句爲遮解脱想。所以名有
T2254_.64.0658b10: 答。見今疏文。條於内門轉故頌。云釋有貪名
T2254_.64.0658b14: 以名有貪歟 尋云。内門轉故名有貪所由 T2254_.64.0658b15: 如何。答。下此中自體已下釋顯此旨也
T2254_.64.0658b23: 計非想爲涅槃。此是計無色爲涅槃也 問。 T2254_.64.0658b24: 檀提婆羅門。指腹爲涅槃。此是計欲界爲涅 T2254_.64.0658b25: 槃。何於欲貪不立有名耶。答。外道多分於上 T2254_.64.0658b26: 二界起解脱想歟
T2254_.64.0658c03: 明立有貪名。可思之 光云。彼二界多起定 T2254_.64.0658c04: 貪。一切定貪於内門轉故。唯於彼立有貪名。 T2254_.64.0658c05: 又由有人於上二界所依止身起解脱想爲遮 T2254_.64.0658c06: 彼故。謂上界立有貪名。顯貪所縁非眞解脱。 T2254_.64.0658c07: 若泛論有。有通三界通内外。此中於上界有 T2254_.64.0658c08: 漏内自體上。立有名。彼界有情。多於等至及
T2254_.64.0658c20: 在一部。戒禁取。果處起者。見苦所斷。非果處 T2254_.64.0658c21: 起。但總相縁。不推因果。見道所斷。故通二 T2254_.64.0658c22: 部。邪見・見取・疑前一後一。縁四諦。中一見 T2254_.64.0658c23: 取。若果因處起者。見苦集斷。若總相縁不推 T2254_.64.0658c24: 因果。見滅道斷。此三非迷事起。非修道斷。貪・ T2254_.64.0658c25: 瞋・慢三。若縁四諦所斷起者。通四諦斷。若迷 T2254_.64.0658c26: 事起者。修道所斷。以此貪等行相麁非細。不 T2254_.64.0658c27: 推理故。非親迷理。無明若與五見疑相應及 T2254_.64.0658c28: 與縁彼四諦所斷貪等相應。幷獨頭者。四諦 T2254_.64.0658c29: 所斷。若與迷事貪等相應。修道斷。故貪等四
T2254_.64.0659a03: 見餘諦無執身爲我。故苦下有身見。邊見斷・ T2254_.64.0659a04: 常依身見生。苦諦下有邊見也。戒禁取有二 T2254_.64.0659a05: 類。一非道執道。二非因執因。推因果者。隨 T2254_.64.0659a06: 斷・常身・邊見生故。在見苦斷。及執無想定別 T2254_.64.0659a07: 解脱戒等。爲出離道。此迷麁果。即見苦斷。若 T2254_.64.0659a08: 執撥道邪見等。爲出離道。即違道義強。見道 T2254_.64.0659a09: 諦斷。集滅諦下。無戒禁取。如後文釋。由獨頭 T2254_.64.0659a10: 無明不了四諦。引生疑。疑有無。引邪見撥無。 T2254_.64.0659a11: 執此邪見等爲勝故。有見取也。與五見相應 T2254_.64.0659a12: 無明貪等。縁五見等生。亦見所斷。餘縁事貪
T2254_.64.0659a15: 隨眠五部所斷相也 寶意。問唯貪・嗔・癡・慢 T2254_.64.0659a16: 四隨眠五部所斷相也。論文列次起盡就四
T2254_.64.0659a20: 境與縁見此所斷爲境二意。縁見此者。縁見 T2254_.64.0659a21: 此爲境也。所斷者。縁見此所斷爲境也。具應 T2254_.64.0659a22: 云。若縁見此・縁見此所斷頌文。肝略故。下所 T2254_.64.0659a23: 斷。略見此言也。上既言見此故。下重雖不説。 T2254_.64.0659a24: 見此所斷義分明故。略之歟。頌巧妙如此。訓 T2254_.64.0659a25: 云。若縁シテ見此ニ所斷ヲ爲スルヲ境ト名見此所
T2254_.64.0659a28: 四諦。見者。無漏智見諦理也。縁者。見疑惑迷 T2254_.64.0659a29: 無漏智所觀諦理。云縁諦理也。次縁見此所 T2254_.64.0659b01: 斷爲境者。貪・瞋・癡・慢親雖不迷諦理。縁親 T2254_.64.0659b02: 迷理見疑起故。云疎迷理惑也。此者。四諦也。 T2254_.64.0659b03: 見者。無漏智見諦理云也。所斷者。無漏智觀 T2254_.64.0659b04: 諦理所斷五見疑親迷理惑也。縁者。貪等疎
T2254_.64.0659b07: 若爾者。縁見此者。諸惑縁智云也。無縁諦理 T2254_.64.0659b08: 義哉如何。答。縁見此者。諸惑縁無漏智所觀 T2254_.64.0659b09: 諦理云也。非云縁能觀智。謂此中何相見苦 T2254_.64.0659b10: 所斷。乃至何相修所斷者。此問就能治道問 T2254_.64.0659b11: 此惑何所斷也。見苦者。是能治道也。乘問成 T2254_.64.0659b12: 答故。云見此。擧能治所治是諸惑ナリト判也
T2254_.64.0659b23: 受有瞋。苦受彼無故。瞋非有。又彼コノ相續ハ T2254_.64.0659b24: 由定潤故。又彼非瞋異熟因故。有説。彼コニ無 T2254_.64.0659b25: 惱害事故。慈等善根所居處。諸所攝受皆遠
T2254_.64.0659b29: 爾。久隨行人。繋縛三有。不令出離故。名爲使
T2254_.64.0659c03: 者。煩惱纒心故。名爲纒。又纒行人。亦名爲纒
T2254_.64.0659c07: 後十隨眠者。修道下惑。欲貪・瞋・慢・無明。上 T2254_.64.0659c08: 界各除瞋。合十也
T2254_.64.0659c11: 修斷。今有頂地最居上故。無上可欣。有漏之 T2254_.64.0659c12: 道。不能復斷。要是聖人入見道位。起類智忍。
T2254_.64.0659c15: 毘婆師意。云異生能合斷下八地中見修惑 T2254_.64.0659c16: 也。委如論・光。謂異生以六行智觀。斷下地見 T2254_.64.0659c17: 修惑。生上界也。若上地沒下地生時。退起之。 T2254_.64.0659c18: 若先離欲染人。入見道時。見惑已斷故。唯爲 T2254_.64.0659c19: 觀諦理。起法智也 光云。問。先離欲染。後入 T2254_.64.0659c20: 見道。於見位中滅道法智。既無所斷。應稍容 T2254_.64.0659c21: 預。何故不治上見惑耶。解云。非要斷惑起欲
T2254_.64.0659c24: 云ニ付テ此問答起 惠云。問。先凡夫斷欲惑 T2254_.64.0659c25: 盡後。入見道。起苦法智忍。應斷上見惑。答。 T2254_.64.0659c26: 先起法忍。觀諦引類忍。斷上惑。法忍不斷上
T2254_.64.0660a01: 三故論云下。引論明二家別。初出經部説。次
T2254_.64.0660a05: 法執我。體用自在。主宰之徳ヲ備タルカ故。我ト T2254_.64.0660a06: 思也。我所見者 我外諸法ヲ皆我所有法ト計 T2254_.64.0660a07: スル也
T2254_.64.0660a13: 也
T2254_.64.0660a21: 理。 以妄執取斷常邊故。名邊執見。縁邊起執 T2254_.64.0660a22: 邊之執故。名邊執。依主釋。邊執即見。名邊執
T2254_.64.0660a27: 釋邊見名。只是邊見起所由也。可思之 遁 T2254_.64.0660a28: 云。若有計我我所與蘊是一。蘊滅我滅。是名 T2254_.64.0660a29: 斷見。或計我我所與蘊是異。若蘊滅我在。是
T2254_.64.0660b12: 見取○理實應立見等取名。略等言名見取。 T2254_.64.0660b13: 又正理云。或見勝故。但擧見名。以見爲初取
T2254_.64.0660b16: 此二見取行相轉故。名取。謂身見執我我所。 T2254_.64.0660b17: 邊見執斷常。邪見執無。取此諸見以爲最勝 T2254_.64.0660b18: 故。名見取。取諸戒禁能得淨故。名戒禁取。復 T2254_.64.0660b19: 次前之三見。推度所縁勢用猛利故。名見。後
T2254_.64.0660b25: 業。但見狗牛死得生天。便謂食草噉糞是生
T2254_.64.0660b29: 切世間。是世間主。或主是天主。或餘外道計。 T2254_.64.0660c01: 時方我等爲因。如是等計。非世間因。妄起因
T2254_.64.0660c05: 煩惱。故復投之。或爲苦身超爾投以爲苦
T2254_.64.0660c14: 得之
T2254_.64.0660c17: 解糞掃衣等。或取諸見。以爲能淨。如是非一。 T2254_.64.0660c18: 何故經中。但云戒取。不説施取・苦行取等。雜 T2254_.64.0660c19: 心釋言。是中略故。且云戒取。若具應言戒等 T2254_.64.0660c20: 取也。問曰。等略。以何義故。偏就戒名。不就 T2254_.64.0660c21: 餘者。釋言。戒行取執者多故。偏言取。云何取 T2254_.64.0660c22: 多。諸内道人。多取持戒。以之爲道。諸外道 T2254_.64.0660c23: 人。多取烏・鶏・鹿・狗戒等。以之爲。是故名多
T2254_.64.0660c27: 我見。計我常已。起世因執。因執纔。見苦諦
T2254_.64.0661a01: 非因起因執。所迷之境麁果處故。苦諦所斷。
T2254_.64.0661a04: 蘊麁果義。妄謂是常・一・我・作者。此爲上首
T2254_.64.0661a11: 云宿作歟
T2254_.64.0661a14: 苦・集。苦果是麁。集・因是細。迷其麁果。執爲 T2254_.64.0661a15: 因道。故見苦斷 光云。此唯於果處轉果相。 T2254_.64.0661a16: 麁顯易可見故。計苦因爲因。非全邪故。既迷
T2254_.64.0661a19: 事。其義雖邪。因義是同故。云非全邪故也。不
T2254_.64.0661a23: 今計眞出離道。是非道計道。戒禁取攝。非道 T2254_.64.0661a24: 計道故。雖應見道所斷。五戒等有漏果。其相 T2254_.64.0661a25: 麁顯。其所迷執法體是苦果。亦見苦所斷也」
T2254_.64.0661b01: 道。便爲無用。定依所斷及所證法。而立道故。 T2254_.64.0661b02: 又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼爲道 T2254_.64.0661b03: 者。若於後時。執彼爲道。定於果處而起道執。 T2254_.64.0661b04: 見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所
T2254_.64.0661b07: 非滅計滅。是見取行相。非戒非戒也
T2254_.64.0661b17: 師。如今釋。第二師。取身見全爲我倒。光云。 T2254_.64.0661b18: 其我所見異執不同。不別簡。若依初師。我 T2254_.64.0661b19: 所見非倒。應作是言。我所見雖推度性及妄 T2254_.64.0661b20: 増益。非一向倒。亦於少分實處轉故。如計實
T2254_.64.0661b23: 有實體之義邊。叶實義故。非一向倒也。但於 T2254_.64.0661b24: 我見倒難者。諸法中實我者。應非一向倒。
T2254_.64.0661c01: 究竟暫時離染等耶。故論但言。戒禁取。非一 T2254_.64.0661c02: 向倒。縁小淨故。不言暫時等。光云。不云暫時
T2254_.64.0661c06: 彼涅槃。一向倒故。名倒。戒禁取非道計道。即
T2254_.64.0661c17: 倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之 T2254_.64.0661c18: 中。見是倒體。心想非倒。與見相應爲見所 T2254_.64.0661c19: 亂。通名爲倒。問。見能濁亂一切法。何故唯言 T2254_.64.0661c20: 覓心亂想。心是其主故。偏説心。想能取想助
T2254_.64.0661c28: 別論師。以所立義不盡理故。應更分別。能分 T2254_.64.0661c29: 別論者。此非定一部。通十八部。不當理故。
T2254_.64.0662a07: 不然。未離欲聖離樂淨想心。寧起欲貪。以此
T2254_.64.0662a10: 境欲貪現前。起樂淨想心。覺已即止。非推 T2254_.64.0662a11: 度等故。不成顛倒。如於旋火輪。以迷亂故。非
T2254_.64.0662a15: 謂歡喜日生名歡喜。三者過去發願願名歡
T2254_.64.0662a24: 列七慢名。二令心高擧下。釋慢名。三行轉不 T2254_.64.0662a25: 同下。釋七別所由。可見之
T2254_.64.0662a28: 挍量自他心。生高擧。説名爲慢。由行轉異。分
T2254_.64.0662b05: 得。心便高擧故。正理云。於他劣等族・明等 T2254_.64.0662b06: 中。謂已勝等高擧。名慢。豈不此二倶於境中 T2254_.64.0662b07: 如實而。轉不應成慢。於可愛事。心生愛染。如 T2254_.64.0662b08: 實而轉。如何成貪。然由此起能染惱心。既許 T2254_.64.0662b09: 成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令 T2254_.64.0662b10: 心高擧染惱。名慢煩惱。解云。族謂種族。明謂
T2254_.64.0662b23: 中。謂己劣勳。心生高擧。名爲卑慢。此中於己 T2254_.64.0662b24: 心高擧者。於他多勝。謂己少劣。有増己故。亦
T2254_.64.0662b29: 立無徳名。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊
T2254_.64.0662c03: 上慢功徳法上生。邪慢無得法上生。又増上 T2254_.64.0662c04: 内外道起。邪唯道起。又増上通凡聖起。邪
T2254_.64.0662c08: 謂有他勝我。有等我者。謂有他等我。有劣我 T2254_.64.0662c09: 者。謂有他劣我。無勝我者。謂無他勝我與我 T2254_.64.0662c10: 齊等。無等我者。謂無他與我等我勝於彼。無
T2254_.64.0662c14: 如其次第。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂己勝。 T2254_.64.0662c15: 即是過慢。我等慢類。謂我等彼。於等謂己等。 T2254_.64.0662c16: 即是。我劣慢類。謂我劣彼。於勝謂己劣。即是 T2254_.64.0662c17: 卑慢。九中中三。如其次第。有勝我慢類。謂是 T2254_.64.0662c18: 他勝我。於勝謂己劣。即是卑慢。有等我慢類。 T2254_.64.0662c19: 謂有他等我。於等胃己等。即是慢。有劣我慢 T2254_.64.0662c20: 類。謂有他劣我。於等謂己勝。即是過慢。九 T2254_.64.0662c21: 中後三。如其次第。無勝我慢類。謂無他勝我。 T2254_.64.0662c22: 於等謂己等。即是慢。無等我慢類。謂無他等 T2254_.64.0662c23: 我。於等謂己勝。即是過慢。無劣我慢類。謂無
T2254_.64.0663a02: 擧行相。似三慢故。雖云從彼流出。非云全同。 T2254_.64.0663a03: 然九慢。以我見爲所依生。是我見所増也。有
T2254_.64.0663a07: 定不行。慢亦有雖修斷而定不行。聖人定不 T2254_.64.0663a08: 行殺・盜・婬・誑故。所以發彼業惑。雖是修斷。
T2254_.64.0663a12: 名爲無有○但取縁衆同分分無常貪求。名無 T2254_.64.0663a13: 有愛。故婆沙二十七云。無有者。謂衆同分無 T2254_.64.0663a14: 常。縁此愛。名無有愛。是故此愛唯修所斷。以
T2254_.64.0663a23: 王也○聖人雖於善趣有身起愛。於惡趣龍 T2254_.64.0663a24: 王等有。愛一分未斷不起。以聖不愛惡趣身
T2254_.64.0663a28: 増故聖不起。然光記同今文有二義。初義可
T2254_.64.0663b07: 起。答。此是別縁増義。不同餘遍行因等。生於 T2254_.64.0663b08: 果法因。有遠有近。此與見疑連續而起。是近 T2254_.64.0663b09: 因故。見疑若斷。即永不行。餘染汚見疑因。遠
T2254_.64.0663b12: 起。由多因。或有要由親因導。如慢類等。或有 T2254_.64.0663b13: 但由疎因亦生。如貪瞋等。或因有二。一未斷 T2254_.64.0663b14: 因。二已斷因。如慢類等。要由未斷因。方能現
T2254_.64.0663b20: 答。寶云。正理論云。何故唯於見・苦集斷諸隨 T2254_.64.0663b21: 眠内。有遍行耶。唯此普縁諸有漏法。意樂無 T2254_.64.0663b22: 別。勢力堅牢故。能爲因遍生五部。見滅・見道 T2254_.64.0663b23: 所斷隨眠。唯有能縁有漏一分。所縁有別。勢 T2254_.64.0663b24: 力不堅牢。不能爲因遍生五部故。唯前二部
T2254_.64.0663b27: 遍行因。滅道與上目違故不立也。又苦集九 T2254_.64.0663b28: 地互爲因果。苦集下煩惱。得爲九上縁惑。滅 T2254_.64.0663b29: 諦九地不互爲因。道諦法類治不同。故滅道
T2254_.64.0663c03: 惑。縁邪見等有漏。故皆縁有漏境云也。滅道 T2254_.64.0663c04: 下煩惱貪等重縁惑。縁有漏。邪見等親縁縁 T2254_.64.0663c05: 滅道二諦無漏法也。故云縁有漏一分云所 T2254_.64.0663c06: 縁有別也
T2254_.64.0663c11: 不相應。相應無明隨餘惑也 問。十一遍使。 T2254_.64.0663c12: 縁滅道下見・疑等。此即應縁見所斷。若爾。以 T2254_.64.0663c13: 此義邊。可云疎迷理歟。答。滅道下見疑等。即 T2254_.64.0663c14: 是苦・集諦也。遍行惑縁此。是縁苦集故。親 T2254_.64.0663c15: 迷理也。難云。滅道下見・疑等苦集諦故。縁此 T2254_.64.0663c16: 遍行惑親迷理。貪等惑亦應云親迷理歟。答。 T2254_.64.0663c17: 見・疑等有自相・共相別。迷自相云疎迷理。迷 T2254_.64.0663c18: 共相云親迷理。所縁同雖見。此所斷貪等縁
T2254_.64.0663c22: 遍行隨眠。於他部法。有等流果或異熟果故。 T2254_.64.0663c23: 能隨増於他界地。無等流果及異熟果故。不 T2254_.64.0663c24: 隨増。復次自界他部。麁細相似故。能隨増。上
T2254_.64.0663c28: 起。若前後縁。餘煩惱亦有此能。應立爲遍行 T2254_.64.0663c29: 因。答。不據一時頓縁。然有頓縁力用。且如邪 T2254_.64.0664a01: 見力能撥無五部。故説頓縁。不説十一使一 T2254_.64.0664a02: 起時。若貪等自相惑。縁苦不縁集等。故不立
T2254_.64.0664a05: 説頓縁自界地一切有漏。然説有力能遍縁 T2254_.64.0664a06: 五部各少分法。名爲遍行。若貪・慢等。是自相 T2254_.64.0664a07: 惑。無頓縁力故。非遍行○又正理云。貪等煩 T2254_.64.0664a08: 惱。託唯見聞所思量事。方得現起。以於妻 T2254_.64.0664a09: 等起貪等時。縁顯非形。縁形非顯。故知貪等
T2254_.64.0664a13: 由我見力。外境貪増。我見若無。便於外境貪
T2254_.64.0664a17: 色無色界。色無色界與上相違。不能縁欲也。 T2254_.64.0664a18: 由無明不了上二界故。引生疑。疑復生邪見。 T2254_.64.0664a19: 撥無上界苦果。見取執邪見爲勝。戒取計爲 T2254_.64.0664a20: 生天因等。此約苦下三見疑無明縁上界。集
T2254_.64.0664a23: 云。自界有彼異熟・等流果。即隨増。色無界與 T2254_.64.0664a24: 上相違。二異熟地別故。三上地細下地麁故。
T2254_.64.0664a29: 境力故。復次此二見唯於麁果法轉故。謂此 T2254_.64.0664b01: 二見唯於麁顯現見諸蘊。執我我所及計斷 T2254_.64.0664b02: 常。若生欲界。於色無色界微細諸蘊。不能現
T2254_.64.0664b05: 邊二見縁上耶。答。不執梵王身爲己身常 T2254_.64.0664b06: 我故。不是己身身・邊二見執梵王爲常我見。 T2254_.64.0664b07: 耶智攝。謂與無明相應邪智。即於欲界起 T2254_.64.0664b08: 二見執常我己。次復即起獨頭無明。執彼梵 T2254_.64.0664b09: 王。謂爲常我。行相朦昧不能決執。所以非見
T2254_.64.0664b15: 五部義。唯有爲因遍生五部一義。三義中有
T2254_.64.0664b19: 縁體。第二行頌。明縁地通局。第三行頌。明貪
T2254_.64.0664b22: 有漏縁。前文有三。初至諸行釋滅。明縁滅 T2254_.64.0664b23: 諦。二縁道下至各三所縁。明縁道諦。三又論
T2254_.64.0664b26: 者下。別正明縁滅諦。次就明縁道諦中二。初 T2254_.64.0664b27: 明縁六・九地。二由別治相因下。明二所由中。 T2254_.64.0664b28: 又二。初正明二由。二雖法類智下。通伏難。又 T2254_.64.0664b29: 二。初明類智品道非欲三所縁。二論云法智 T2254_.64.0664c01: 品下。明法智品非八地所縁。中二。初問。次 T2254_.64.0664c02: 答。答中又二。初別立二道理即文爲二。初非 T2254_.64.0664c03: 此皆能下。明見修中闕初苦集。二又論云亦 T2254_.64.0664c04: 非下。明見修中闕初見斷。第二又論云二初 T2254_.64.0664c05: 無下。總結二初無也
T2254_.64.0664c08: 眠談。合二無明爲一種故。今合二無明云各 T2254_.64.0664c09: 三。十一遍使同此。頌文。爲顯自力隨從別。開 T2254_.64.0664c10: 二無明也
T2254_.64.0664c16: 滅謗言無滅。若不見滅者。如合無漏縁。應言 T2254_.64.0664c17: 見滅。但尋教見。即謗如是所説滅無。豈不此 T2254_.64.0664c18: 見親能縁滅。如何即撥此滅爲無。如有目者。 T2254_.64.0664c19: 於多机處。遙見人立。撥爲非人。雖親縁人。而
T2254_.64.0664c25: 智悟境。通縁多地。不同染法故。顯宗云。然諸 T2254_.64.0664c26: 善智悟境。理通容有頓縁多地行滅。諸邪見 T2254_.64.0664c27: 起於境迷謬。固執所隔。不能總縁。問。九上 T2254_.64.0664c28: 縁惑。於境亦迷。如何得縁多地苦集。解云。雖 T2254_.64.0664c29: 迷境起。諸地苦集由互相望爲能作因・増上
T2254_.64.0665a03: 法滅。還爲此地見滅所斷邪見所言。乃至彼 T2254_.64.0665a04: 由耽著此地行故。若聞説有此地行滅。便起 T2254_.64.0665a05: 此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪
T2254_.64.0665a15: 故。得類智名 遁云。謂於六地定中。親欲界 T2254_.64.0665a16: 四諦之法。起無漏智。爲法智。若依九地定。觀
T2254_.64.0665a19: 欲界境起。無色欲四遠故。不能觀欲故除之。 T2254_.64.0665a20: 無色類智既觀上界故。通三無色。又欲界無 T2254_.64.0665a21: 能治道故。不言縁欲界道。不同擇滅斷惑所
T2254_.64.0665a25: 間等五地。以此五地全不治欲界故。偏擧也
T2254_.64.0665a28: 上界。又中間等五地法智。云能治上界。不云 T2254_.64.0665a29: 五地法智兼治欲界耶。答。實如難。今且爲顯 T2254_.64.0665b01: 所治別。未至地法智。能治欲界。中間等五地 T2254_.64.0665b02: 法智。能治上界云也。以實論之。有所治同
T2254_.64.0665b05: 中滅道法智品。於修道位。能治餘色無色界 T2254_.64.0665b06: 者。皆彼邪見・疑・無明所縁。以是法智品品類
T2254_.64.0665b09: 智類品道。若治此地及治餘。皆爲八地邪見
T2254_.64.0665b14: 此八地各有三種隨眠。一一皆能縁九地類
T2254_.64.0665b17: 漏道也。初禪等下三惑。雖非二禪等類智 T2254_.64.0665b18: 所治。初禪等惑。縁自能治類智品道時。亦縁
T2254_.64.0665b24: 無漏。見・疑已無。如何得爲三惑縁耶。答。道 T2254_.64.0665b25: 下見・疑縁六地道者。但約未證聖時縁他身 T2254_.64.0665b26: 説。不約縁自身無漏。若自起無漏。無漏即無 T2254_.64.0665b27: 見・疑。謂無漏。至苦忍初心。方有無漏。若見・ T2254_.64.0665b28: 疑煩惱。上忍位中已得非釋滅故。不能縁自
T2254_.64.0665c02: 三所縁法智品道非八地三所縁也
T2254_.64.0665c05: 無漏非繋地故。異地互爲因果。由邪見謗果。 T2254_.64.0665c06: 亦謗因。謗因亦謗其果。不同其滅非展轉因
T2254_.64.0665c11: 事成時他事未成有須助義。故無類智治欲
T2254_.64.0665c15: 何故欲界邪見唯縁法智。上界邪見唯縁類
T2254_.64.0665c20: 惑所縁。欲界修道滅道法智既能治上。龍爲
T2254_.64.0665c24: 見・修道中初見道不治故。此文第一初也。論
T2254_.64.0665c27: 智。不能對治上八地惑。縁細可以斷麁故。縁
T2254_.64.0666a01: 麁。上界苦・集細也。無漏法與有漏法相望時。 T2254_.64.0666a02: 無漏細。有漏麁也。故欲界滅道細。上界麁
T2254_.64.0666a06: 彼見所斷故。以見所斷惑對治決定又於見 T2254_.64.0666a07: 道迅疾忩速故。見道中滅道法智品。非能對
T2254_.64.0666a12: 能治等文。即答也。答也注標也。今總結二初 T2254_.64.0666a13: 無理。答窮前問難故。云答前問也。無失。遁
T2254_.64.0666a17: 義。謂由縁滅唯自地。縁道法類。不同有遮之 T2254_.64.0666a18: 。顯縁上苦集境無遮也。又解云。由滅無 T2254_.64.0666a19: 因縁義。不能縁他地。道有因縁義。得縁他地。 T2254_.64.0666a20: 明知苦・集境既互爲縁因。亦得縁他地。二釋
T2254_.64.0666a26: 集互爲縁因故。通縁上地。非能對治故。簡道 T2254_.64.0666a27: 諦。道以諸地互爲因。邪見通○異地道。以對 T2254_.64.0666a28: 治各別故。法・類邪見縁各別。苦・集二諦非是
T2254_.64.0666b02: 遍行惑中有縁苦集九地無遮。境互爲縁因 T2254_.64.0666b03: 故。惑二合縁。惑八合縁。不同滅諦。滅互相望 T2254_.64.0666b04: 非縁因故。言縁因者。是疎因。簡親因縁。即能 T2254_.64.0666b05: 作因。或増上縁。名爲縁因。又解。縁増上縁。 T2254_.64.0666b06: 或是等無間縁。或是所縁縁。或通前二。或 T2254_.64.0666b07: 總通三因。謂能作因。非是無漏能對治故。有 T2254_.64.0666b08: 縁一地非縁六・九。不同道諦以縁道時縁六
T2254_.64.0666b28: 唯滅道下六種隨眠能縁無漏。今言遍使通 T2254_.64.0666b29: 五部耶。答。此遍行惑。理實不能縁滅道體。但 T2254_.64.0666c01: 縁彼諸部下煩惱品。其煩惱體是苦・集。苦・集 T2254_.64.0666c02: 見・疑既能親迷苦集。故通五部。不説縁無漏
T2254_.64.0666c05: 水土相和 由糞力令水土成穢。由水土令糞 T2254_.64.0666c06: 力轉増。城邑況身。水土況心心所。如煩惱。 T2254_.64.0666c07: 況法可知。所縁隨増。如猪犬於糞穢中眠戲。 T2254_.64.0666c08: 惑及九上縁惑。如白玉誤墮流中不増波也
T2254_.64.0666c11: 淨。後由猪等。穢聚漸増。如是所縁自地有 T2254_.64.0666c12: 漏。由煩惱力有漏義成。彼後有能順煩惱力。 T2254_.64.0666c13: 令其三品相次漸増。已上明所縁隨増。犬喩 T2254_.64.0666c14: 境界。糞喩煩惱。如清淨人誤墮糞穢。雖觸糞 T2254_.64.0666c15: 穢。而非所増。人亦無能増彼穢聚。如是無漏 T2254_.64.0666c16: 異地法。雖有亦被煩惱所。而彼相望互 T2254_.64.0666c17: 無増義。此縁無漏異地隨眠。但由相應。有隨
T2254_.64.0666c20: 可説隨眠増。有一解云。尊者妙音。作如是説。 T2254_.64.0666c21: 彼雖無有取境用。而於所縁及相應法。有如
T2254_.64.0666c24: 善心。應離染也。設過・未二世煩惱上得斷了。 T2254_.64.0666c25: 仍名有隨眠者。如作人停作・國王失位。由號
T2254_.64.0667a04: 其力殊強。身見即我執。執取自身貪愛之。爲 T2254_.64.0667a05: 己有隨増。然下地身見幷貪不縁上地故。非 T2254_.64.0667a06: 攝上地境爲己有。是故上縁惑。纔雖縁上地 T2254_.64.0667a07: 境。不隨増也。無漏境亦非身見與愛二惑親
T2254_.64.0667a10: 遁云。問。住下地心求上地等是何。答。謂是善
T2254_.64.0667a20: 無苦異熟。有苦果者。方是不善因。彼無苦果。
T2254_.64.0667a23: 果。故彼皆是無記性故。又婆沙云。若法是 T2254_.64.0667a24: 無慚・無愧自性與無慚・無愧相。應是無慚無 T2254_.64.0667a25: 愧等起・等流果者。是不善。色無色界煩惱不
T2254_.64.0667a29: 不善。此我・常見。與彼施等不相違故。執我・ T2254_.64.0667b01: 常者。恐此常我當來受苦。爲此常我於當來 T2254_.64.0667b02: 世受人天樂。現在勤修布施・持戒及靜慮等。 T2254_.64.0667b03: 執斷邊見隨順涅槃。能斷滅故。故世尊説。於 T2254_.64.0667b04: 諸外道諸見趣中。此斷見最勝。趣趣求。謂我 T2254_.64.0667b05: 不有。我所亦不有。執我・我所現在已無。以於 T2254_.64.0667b06: 身中求之不得。謂爲已斷。我當不有。我所當
T2254_.64.0667b10: 與身倶生故。名倶生。修道所斷。若分別生。 T2254_.64.0667b11: 依教起者。是不善。見道所斷。立二身見。同大 T2254_.64.0667b12: 乘説。若依有部。身見唯分別見斷。無倶生。 T2254_.64.0667b13: 禽獸等計。應知但是修道所斷不染無記邪
T2254_.64.0667b19: 一唯是不善。二遍不善心。貪・瞋・癡二具五義
T2254_.64.0667b27: 無五義。染汚受・想蘊。及除煩惱纒垢所餘相 T2254_.64.0667b28: 應染汚行蘊。雖通五部亦通六識。非隨眠性。 T2254_.64.0667b29: 雖起麁惡身・語業。非斷善加行染汚不相應 T2254_.64.0667c01: 行蘊。雖通五部。無餘四義。染汚識蘊中眼等 T2254_.64.0667c02: 五識。全無五義意識雖通五部亦起惡身・語 T2254_.64.0667c03: 業。無餘三義。五見及疑。有隨眠性。無餘四 T2254_.64.0667c04: 義。慢通五部。隨眠性起惡身・語業。無餘二 T2254_.64.0667c05: 義。惛沈・掉擧・無慚・無愧。雖通五部亦通六 T2254_.64.0667c06: 識。非隨眠性。雖起惡身・語業。非斷善加行。 T2254_.64.0667c07: 睡眠一種雖通五部。無餘四義。所餘五纒雖 T2254_.64.0667c08: 起惡身・語業。無餘四義。六煩惱垢。雖時有起 T2254_.64.0667c09: 惡身・語業。無餘四義。唯貪・瞋・癡具五義。非
T2254_.64.0667c17: 法勝故。立爲根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸
T2254_.64.0667c21: 欲界身見・邊執見及色・無色界五部染汚慧。 T2254_.64.0667c22: 無覆無記慧。謂威儀・巧工處・異熟生・變化心 T2254_.64.0667c23: 倶生慧。無記無明者。謂欲界身見・邊見相應
T2254_.64.0668a04: 覆無記慧非堅強。不立根。有宗意。以下轉義 T2254_.64.0668a05: 依因義。爲根義。慚高擧。不立根。無覆無記慧。 T2254_.64.0668a06: 依因義勝爲根。光意如此。可見之。慢堅強。婆 T2254_.64.0668a07: 沙。瑜伽師退百千善品皆由慢力云也
T2254_.64.0668a24: 所説法要是善説耶○應一向記。契實義故。 T2254_.64.0668a25: 分別記者。若直心請言。願尊爲我説法。應 T2254_.64.0668a26: 爲分別。法衆多。謂去・來・今。欲説何者○反 T2254_.64.0668a27: 詰記者。若有諂心請言。願尊爲我説法。應反 T2254_.64.0668a28: 詰。彼法有衆多。欲説何者○捨置記者。若有 T2254_.64.0668a29: 問言。世爲有邊無邊等。此應捨置。不應爲
T2254_.64.0668b04: 言依麁色蘊假我。應記與想異。色故。若 T2254_.64.0668b05: 言依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言 T2254_.64.0668b06: 衣餘三蘊。應記與想異。若言依想。答言。一麁 T2254_.64.0668b07: 我與想決定異故。論文偏擧。細我不定。略而
T2254_.64.0668b11: 無罪福。言無常者。有諸外道説。無常。計無 T2254_.64.0668b12: 常故。爲今世樂多起放逸。所言亦常亦無常 T2254_.64.0668b13: 者。有諸外道説。神有二。一細。二麁。細者。是 T2254_.64.0668b14: 常。身死神在。麁者。無常。身死神滅。所言非 T2254_.64.0668b15: 常非無常者。有人。見彼常與無常二倶有過。 T2254_.64.0668b16: 云何有過。若神是常。則無罪福苦樂等報。若 T2254_.64.0668b17: 神無常。便爲苦樂之所變改。以是過故。説神 T2254_.64.0668b18: 非常非無常。邊・無邊中四種見者。神有邊者。 T2254_.64.0668b19: 有人宣説。衆生神我猶如微塵。或如芥子・麻・ T2254_.64.0668b20: 麥・黍・豆。或有説言。小人神小。人神大。如 T2254_.64.0668b21: 是一切名爲有邊。神無邊者。有人説言。神遍 T2254_.64.0668b22: 虚空無處不有。言神有邊亦無邊者。有人説。 T2254_.64.0668b23: 神有麁有細。麁者作身。細者常身。有邊。常 T2254_.64.0668b24: 身無邊。言非有邊非無邊者。有人。見彼邊與 T2254_.64.0668b25: 無邊二倶有過故。説非邊非無邊也。次辨如 T2254_.64.0668b26: 去不如去等。於中有四。言如去者。如從前世 T2254_.64.0668b27: 來生此間。去向後世。亦復如是。不如去者。有 T2254_.64.0668b28: 人説言。如從前世來生此間。死後斷滅不如 T2254_.64.0668b29: 前來。名不如去。亦如去不如去者。有人説言。 T2254_.64.0668c01: 身之與神合以爲人。如從前來。死後神去身 T2254_.64.0668c02: 不如去。非如去不如去者。有人。彼與不去 T2254_.64.0668c03: 斯皆有過故。説非去及非不去。次辨身・神一 T2254_.64.0668c04: 異之義。所言一者。有人説言。身即是神。分折 T2254_.64.0668c05: 此身更求別神。不可得故。所言異者。有人説
T2254_.64.0668c14: 清書之 三論宗大法師英憲 T2254_.64.0668c15: T2254_.64.0668c16: T2254_.64.0668c17: T2254_.64.0668c18: T2254_.64.0668c19: T2254_.64.0668c20: T2254_.64.0668c21: (頌疏論本第二十)
T2254_.64.0668c24: 繋事。於此事中。隨眠増者。名之爲繋。若不隨 T2254_.64.0668c25: 増。不名爲繋。其隨増者。非要現縁。 雖在過 T2254_.64.0668c26: 去・未來。若未斷位。皆是隨増。隨増二。一 T2254_.64.0668c27: 相應隨増。二所縁隨増。於未斷位。一切隨眠。 T2254_.64.0668c28: 於自相應。相無差別皆隨増也。於自所縁。相
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |