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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
貪不平等愛諸過失也。慇淨心者。慇謂慇
是夜叉也 寶云。刀兵最速。飢饉最長時。皆
三災次第事 惠云。住劫初中劫飢饉。次疾
疫。後刀兵。以彌勒經言。我於此刀兵劫出世。
云。水災起時。如是説者。諸有情類。業増上
力。令世界成。至劫末時。業力盡故。隨於近
處。有災水生。世界便懷。風災起時。如是説
者。諸有情類。業増上力。令世界成。至劫末
時。業力盡故。有災風生。至遍淨天皆壞。此論
三災並非婆沙義。此論非以婆沙評家爲
患故。不遇外災也。八災患者。下次文云。八者
今此内災故。隨應過外災也
尋伺被燒。此則爲尋伺麁動被散亂。爲煩惱
第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶潤澤如水
第三靜慮動息爲風 易知
也
第三禪遍淨天。壽六十四劫。七火一水。總七
七火。七水。後七火･一風。七･九六十三幷一
風災。有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。
據全説故。言六十四。此天劫初成時。最初生
容六壽六十四劫。於後生者。皆不得也。若有定
依或人所望。頌疏講讃之次。拾古抄等
永正十七年八月十八日 擬講英憲
倶舍論頌疏抄卷第十三
(頌疏論本第十三)
疏分二。一釋名。二分文解釋。略無來意。造作
名業。能造作五趣果現。無記業雖無果。以
者作用。二持法式。三分別果。一作用者。謂即
作用説名爲業。持法式者。謂能任持七衆法
釋品來意故。今略之也 光云。所以次明業
者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因
果是親者。由業惑生世間果。而業因親。惑縁
外果差別不同。果所顯。因謂由業惑。惑總。業
世者可破壞故。一切有漏法名世即總名。別
者分別爲義。即總中之差別。世之別依主
世間歟。業因業果者是生死流轉之源故。不
可通器世間耶。答。可通有情世間･器世間也。
業望器世間。爲能作因。以器世間望果業。爲
答下分三。初出妄計。二業有善惡果分淨穢
者。正明業因業果。三人中善業云下。通難。可
見之
云。或大梵王。或大自在天等。諸外道等計。此
天主能造萬物。將欲造時。先起是覺。欲受
者。大自在等即是一因能生衆生。先發欲覺
心。衆生等方生。如梵王獨住。經九劫纔發願
起欲覺即有天子生。便執梵王能生一切衆
惡業果差別。人中果倶從善業生。外資具可
愛。内身於九滄門流不淨。現三十六物不淨
論云。若爾。何故倶從業生。欝金旃檀等甚可
愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情業類
如是。若造雜業感内身形。於九滄門常流不
淨。爲對治彼。感外具生色･香･味･觸甚可愛
花黄色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和
之爲香。花稻。猶有香氣。亦用爲香也。然於人
中亦有感外非愛。如毒刺等。今且約妙者説
答。餘卷･當所廢立遙異也。欲界善業。必爲
惡業。所陵雜故。五趣之中所造善業。倶名雜
業也。但當卷意。約内身外具。淨穢相對。或感
内穢外淨。或感内淨外穢。如此業皆名雜業。
内淨外淨之業。鈍淨業。而六欲天果。内外
諸天善業惡不能雜者。諸天雖復起諸煩惱。
業故名思業。思已業謂思所作身･語二業。思
亦以思爲體歟。答。思已業以身･語二業爲體
也。惠云。問。身業約所依立。語業約自性。如
何經中名思已業。既名思即業。即是以思爲
體。答。引論然心所思下。是理實身業約所依。
語即自性。經中名思已業。約二業猶思引生
起思惟思。我當應爲如是如是所應作事。名
爲思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所
是遠因等起。作事思是近因等起○身･語二
即心王。業即是思。與意同刹那等起 名約
等起立。身即異熟無記色身。依此色身起別
業。色形聚積總名爲身。此業依身故名身業。
由自性故語業。業性即語故名語業。由等起
故立意業。意謂意識。業即謂思。言等起者。謂
本義抄詞。約等起立意業稱者。意爲能等
起。思爲所等起。故思業之上立意名云也。意
爲能等起。思爲所等起之所以。思業以意爲
所依。復與意倶起。意所等起故。約等起立
爲能等起。思爲所等起也。今此門思與意爲
能等起。身語業爲所等起歟
一能表示故名爲表。一即不能表示故名無
表。由斯差別立二種名。意業非色。不能表示。
是色業。一能表示自心善等令他知。故名表。
何。前各開二。此釋二相。無表後釋。故言且
師宗。故前頌説身表許別形。毛髮等聚總名
爲身。身形非一故言如是。於此身中。由
思力故。別起如是身形。能表示心。名
爲身。於此身中。有心心所。起四大種果形色
表許別形。語表許言聲。皆言許者。對經部及
正量。即以表爲業。餘二部即以思爲三業體
色表示不一。重言如是。或可。八種形色表不
身語業形色聲境事 禪談抄云。身表業色
境也。惡身表。殺生等身三罪犯時。身表形
色極微。身内起也。異熟虚疎相容無失云。人
身微細穴。如布目在之。殺生等ヲ行時。惡形
色極微。其穴穴ニサラサラト起。謂之身表業
也。善身表。行禮拜等時。善形色極微。穴
穴ニサラサラト相容起之。語表業聲境也語四
罪ヲ起ス惡聲境也。讀經唱名等善聲境也。表
者色聲二境故。善身語表ヲ見聞。其人内心善
心發レリト被知也。惡身語表ヲ起。内心惡起レリト
被知也。此表業内心ヲ表示スト云也。無表内心
正量部事 惠云。犢子部出四部。一法上部
○二賢冑部○三正量部。摧破邪定名量。
量無邪謬名正。即定無邪名正量部。四密林
謬。目之爲正。此部所立甚深法義。於定無邪。
別有動色。從此至彼。名身表業。以聚色身
動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有
爲法中。心心所法及聲光等。刹那滅故。必無
行動。不相應行･身表業色身･山･薪等。非刹
那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有
滅。中有住異。不經生滅。可容從此轉至餘方。
創生時。名爲得體。此體無間必滅歸無。有此
刹那諸有爲法。名有刹那。寄喩來況。如有
杖人。人名爲有杖。諸有爲法至現在世。纔得
有刹那者。諸法得自體頃。無間即滅。名爲
刹那。有此刹那。名有刹那。如有財人爲有財
成過也 麟云。言刹那爲因有不成過者。夫
論立因以説宗義。要須同許方得爲因。今正
量部唯許覺焔鈴聲有刹那滅。不許身表業
果滅是無法。無法非果。故不待因。比量云。滅
不待因。以是無故。猶如兔角。或立量云。滅不
待因。以非果故。猶如龜毛○泛明有爲諸法
生滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法
恒倶因用強勝。故名主因。二是客因。謂餘因
縁或有或無。因用非勝。故名客因。若依正量
部。諸法生難。由主客二因。諸法滅時。通難及
易。若心心所法及聲光等。但由主因。不由客
因。若不相應及餘色薪等。由主客二因。若
依説一切有部。諸法生難。由主客二因。諸法
滅易。但由主因。不由客因。若依經部。諸法生
時。由客因生。諸法滅時。非客因滅。主因無
因。生因即滅相。客因即外刀斧等壞。有部生
法難。具生相爲主因。外縁爲客因。滅法易。即
但由主因。經部生法難。即待客因。滅法易。無
客因。因縁聚即生。縁散即滅。四相是假。無主
因。正量部一切法生皆由二因。心心所滅但
由主因。色･不相應即由主客二因滅。勝論外
道。二因無。今疏諍待因。即諍客因。不諍主
因。主因兩部共許滅法皆有故不諍也。滅不
待客因。一以是無故。二以非果故。喩如兔
因無。今滅法是無。還不待因。同於兔角。故引
諸法。定無餘比量･教量能過現量。前以比量
待因者。意云。色等法即須待客因。心等不待
如生待客因。色心心所等皆得客因。滅法亦
須色心心所等皆待客因。如何許心心所不
三色異。分下中上。然中熟生。下熟即滅者。謂
燒薪。次黒生時。便無黄色。最黒色生。便無次
滅過也。謂以一火燒薪。此時令中熟生。即
此刹那下熟復生。豈以一火能爲生滅二因
耶。生滅本是相違。其因豈應一體。文應言。
應生中熟因體即是滅下熟因。應生上熟因
體即是滅中熟因。今此文從略故。言從中上
待因。因云。是壞性故。喩如無法也。從故無有
麟云。法自然滅者。謂不待客因名自然。非不
云。論主破正量部訖。由斯理故。有宗身表是
面多生長色者。謂於六面。一面偏多。如蟠竿
云。一面多生者。理實長色兩頭多生。恐濫四
相望也。火
字。林燒木樵也。説文。焦也
相雜而住之中。相形餘長色聚之時。此色聚
中短色極微施作用。故見之也。雖長色極微
相雜而住。不施作用故不見之也。相形餘短
色聚之時。此色聚中長色極微施作用故見
之。雖短色極微相雜而住。不施作用故不見
之也。若亦倶時相形長短色聚之時。並見此
色聚中長･短二色也。全非一色由相形長短
生中。假立高色。場凹生中。假立下色。齊平生
中。假立正色。參差生中。假立不正色。實見顯
實非長等。由見假長等相。意謂爲長等。然長
圓等依火立。形色依顯。理亦同然。故引爲
耶。答。惠云。正理救云。假長等但是意識境
故。寶形色即是眼識取。通意識取。依身取
假長等及實長等。要於異時引意識。生分別
方知長色。如眼見色。能憶煗觸。煗觸豈即眼
取。鼻取花香。能憶花色。花色豈即鼻取。即
是意識取。既不許眼取煗觸。鼻取花色。如何
身根能取長等。故知總是意識取也。故實形
色但是識取。若聚顯即成形色者。香･味･觸三
無別形色状。如依觸取長等相。而許但是多
堅等積無別長觸。故知依顯取形。亦但是多
是依顯能取於形者。眼根依實顯色。意識依
身表業。身同前解。形以假形爲體。謂形相續
能表内心。此表即於色上假立。業謂運動身
思。業依身門能起表故。名身表業。言語表業
者。語謂音聲。表以音聲爲體。謂聲相續能表
内心。此表即於聲上假立。業謂發語思。業依
遠因等起。作事思是近因等起。大乘成業論
説。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝。是
思業。三動發思。當此論作事思攝。是思已業
表業。髮毛爪等總名爲身。長短等色表示内
心名表。表有造作名業。依身起表。即表名
業。故名身表業。言語表業者。語謂言聲。聲能
表示内心名表。表有造作名業。語即是表。表
即是業。故名語表業。言意業者。意謂意識。業
熏成種子。謂受戒者四現行善思。熏五蘊色
心上。成善思種子。即此善種子上防非功能。
上假立之。隨心轉戒。專現行思上假立。兼思
種子上假立也。凡戒者依防非止惡之功能
立之。而別解脱戒。依防非止惡之誓願熏在
思種子。彼上假立之。隨心轉戒。不待防非止
惡之誓願。只願入定。入定畢。依彼定力現行
心品。自有防非止惡之功能故。現行思上假
立之也。但定道家之種子故。兼彼思種子上
能動身發語表示内心。名無表業。問。既從思
立應名隨心轉。答。經部所明。欲散無表與定
無表。意義不同。欲散無表。由審決二思力
之所引發動作思。説名爲表業。發身語表故。
此熏於心成其種子。名爲無表。定心無表即
不如是。由彼同時心力起故。入定則有。出定
一由先誓限。唯不作故。本誓既不願別有色
生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於
色。二所依大種體非有故。既依過去大種。施
設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦
非有體。三若實有體應有其色對礙之相。既
戒者不願。非別有色生。若別有色生名無表
三爲總處攝一切色。有色謂有一類色。有見
謂此色處有眼見故。有對謂障礙有對。有一
類色非眼根境。名無見。有對礙故名有對。謂
五根四境。有一類色非眼根境。名無見。非
對礙故名無對。謂無表色。經中既説無見無
不起愛恚。即是無漏法色蘊。即道共無表色。
漏。不於三世色上起愛恚也。亦不於受想等
即七事爲所依福生。無依福無物依他。福依
心生若福即是善心者。後入惡･無記心･及無
心時。即既無善心。何説福業増長。無心等
一施客人。謂覉旅他郷。二施行人。謂在路行
人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病
人。五施蘭林。謂以薗林施諸寺等。六施常食。
謂有壇越布施錢財或莊田等。白衆僧言。從
今已去。日別爲我設七僧齋。此名常食。西國
諸寺現有此法。又解。西方國俗。諸信福人。於
諸遠途聚落絶處。恐行侶中路飢渇故。於路
側通近花林造舍置財。多貯飮食。諸來去
者所須施與。或有總施一切行人。或有但標
諸出家者。常施食故。名爲常食。七隨時施。
謂有或寒或風或熱時。隨其所應。施彼隨時
行路者カチウト歟。覉旅者馬乘人也。光ニハ第
四。但遣他爲。若無無表。不應成業道 以遣
他表非彼業道攝。由此表業但是加行。未能
正所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表
業性復無異故。既無別類身語業生。則遣他
爲應無業道。實成業道。故知爾時更別引生
彼令未斷。不成業道。後使者前作殺等事
畢。能教人在三性四心中。任運成殺生業道。
業道即是無表。前語表ト更無異體。不成業
云。此前語表更無異性者。謂使行殺時。前
教人語表更無改變。如何先不成業今成業
之言。何忽證有色之義哉。就中無無色言故
證有色之義者。亦無有色之言故。還可證無
色之義哉。答。契經説法處相分別有見無見
之時。簡云無見。分別有對無對之時。簡云
無對。若法處中無無表色者。分別有色無色。
簡可云無色。而簡雖述無見無對。簡不云無
色。故法處中可有無表色證也。但於無有色
之言故還可證無色之義云難者。簡雖述無
見無對。簡不云無色故。翻顯有色之義成。簡
法之時。全非可云有色。何以無有色之言可
證無色之義耶 寶云。内外以分謂是外處。
十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無
見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是
無對。色無色以分。不言無色。若不以法處
有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法
正欲入涅槃城行故名道。支者支別義。因義
三無表依無漏定。與出定後三正爲依。今喚
定中有正語等三。於三無表因上。立出定後
惡無記心。善心受戒。戒依善心生。後起餘
表及心。不名無戒。故知在惡無記中。仍有無
既戒爲堤塘。能遮犯戒過。故知有無表爲堤
塘也
境色歟。答。正理論意許之。婆沙論等。不説定
境色也。正理論云。住空閑者意識。即縁諸有
見色。爲定境界。此色種類異餘色等。是從定
定境界色者。前八遍處等所縁青等長等有
見有對色也。今此色者。唯於定中現起。於餘
時無現起。而於定中眼識不起。故無見之。從
禪定起大種所生極清妙色故。餘有情眼亦
不能見之。故其體雖有見有對。不能一切眼
宗意。定境界色是有見有對色。故引契經説
無見無對色文。證無表色實有義。理成也。次
婆沙論等心。前八遍處等所縁色處。眼根所
見欲界可見色也。遍處等假想觀門。縁此
眼根所見色。作青･黄･赤･白･地･水･火･風之行
解云也。正理異此義。今此色之外。亦縁從
禪定起大種所生極清妙色。作青･黄･赤･白･
瑜伽師説。修靜慮時。由定力所生是定境界
色。即是前八遍處等色。非眼根境。故名無
見。不障處所。故名無對○瑜伽此云相應。即
即由定力所生色中。有二種色。若依有漏定
所起色者。即説爲有漏。若依無漏定所起色
得慈定等種種功徳。攝益衆生。有差別故。於
後施主心。雖起惡無記異縁。而前縁施思所
熏習種子。在施主身中。行相微細相續不斷。
後漸轉變無間生果功力勝前。差別而生此
五。並是種子異名。由此思種。當來能感富
等多果。故密意説。思所熏種子恒時相續。福
顯了説是思所熏習種子。但言恒時相續福
習。諸法生皆由種子熏。故今所言福増長者。
有人修有依布施行。由有善思。此布施時。善
思熏習種子。漸漸増長。能招當來多果。然此
論問答意 光云。若有依福由彼受者受用
物時。功徳攝益有差別故。令其施者福業増
長。此事可然。若於無依諸福業事。但聞他
方諸佛出世。遠生敬心。無物施彼徳益差別。
由思力故福業増長。此無依福業亦由數習
縁彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子。亦
縁施思後之心生。説名相續。於後後時別別
而生。名爲轉變。能生果功力勝前。名爲差
眼見故。相續。種子現行前後不斷故。轉變。欲
麟云。二微細者。種子非色法。相難知故。相
續者。刹那不斷故。轉變者。謂取果與果時異
者本教他時。已能熏成加行思種相續。而住
使者依教所作殺等究意成時。法爾能令教
者身中。於前加行所熏思種。更復發生根本
業道。思種相續。乃至當來能感多果。故名
故。此意樂。或欲爲體。或勝解爲體。或通二爲
體。故攝論云。以欲勝解爲體。意識相應故。名
願力故。先立要期。誓不作惡。能定遮防身語
惡業。於加行位熏思種已。至第三歸依或第
三羯磨事究意時。從前思種復更熏成七支
思種念念増長。由斯故建立別解脱律儀。思
時。從僧乞戒。發勝身語。此時動身發語。由身
三語田四思。依此身語七。名加行七種子。未乞
戒前。及乞戒後。皆非種體。非増勝故。増作
羯磨。加行七思種子發七現行思。熏成根本
七思種子。第一念七支種子。第二念二七支
種子。若第三羯磨入無心等位。即轉加行七
種子。成根本七種子。惡戒准此釋。又説。加行
位熏成一思種子。至根本位。熏成根本一思
種子。刹那刹那有防七非功能。假立無表。若
道･定無表。約現行善惡上。假立表與無表。皆
根本七思種･乃至後起七思種･及未遇捨縁
念念七思種。並起歟。答。並起也。謂加行七思
種上。更根本思種･乃至念念七思種起重也。
又尋云。熏習相如何。答。經部心。現行熏種
子。種子生現行ト定。謂現行諸法爲後法熏成
部宗意。不許同時因果故。能熏･所熏之義。望
前後論之也。故光云。經部熏種。前念熏後念
熏在種子。唯内身之上熏在之。故唯限五根。
合四大種因。有細無表果。有麁表果。不應理
後。第二刹那已去所有無表。從過去大種生。
此大種具生等五。爲親所依。現身大種爲疎
念無表依過去大種生。隨心轉戒同時大種
造所由如何。答。根本業道者。是名初念。故
初念雖次一切無表現起。一具七支之外同
時不並起故。次第相續。後後念現起也。初
念既有一切無表皆容現起之義。故能造大
種及能發表。同用初念現起之類也。隨心轉
戒。刹那刹那隨彼定心而現起故。唯同時大
大種造後念者。此以無礙故。一四大種得造
衆多無表。以時別故。非互爲果。第二解言。別
起一具大種等者。此解意。謂一具大種造同
時無表。即於現在別起一具大種。造未來無
表也。第三解言。刹那刹那四大別造者。此
意。初念無表一具造後起多具。懸造未來。
異熟大虚疎相容受。此三説中初解爲正○
舊人取婆沙文。自爲三解。非婆沙有三釋
理論云。此大生已。能與未來一切無表爲生
因故。破第二説云。初念無表何勝。獨一具
四大造。第二已去衆多無表何劣。即共用一
具四大造。破第三説云。且一日夜。計有六百
四十八萬刹那。一刹那有七支無表。有七四
大造。計有二十八微。計一日夜。能造四大極
微。已多異熟身。如何一身容受。况造一生
歟 惠云。問。未來衆多無表。無法前得。如
何言造。答。四句分別。有得而未造。如定･道
無表。有造而不得。如別解戒。餘二句可知
起上定時。用下地身中上地大。造上地色。其
四大種爲何處。婆沙一百三十四云。問。若
生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有説
眉間。有説鼻端。有説心邊。有説齊邊有説足
指。有作是説。隨加行安心處所。是處現前。有
餘師説。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隟。
如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種
遍身内起。若近分定現前時。色界大種唯心
邊起。有説。近分定現在前。色界大種亦遍身
起。然長養身。不如根本。如有二人。倶詣池浴。
一在池側。掬水浴身。一人入池中。沒身而
洗。二人用水。雖倶遍身。然長養身。入池勝。
有漏定共無表。即依九地定生。即用九地各
大種所造者。豈劣大種可造勝無表色耶。答。
生處大種實雖劣品。相似彼無漏定。轉成勝
四大。三依所依身無漏無表起故。隨生處四
大所造。無漏無表依六地定生。未至･中間･
以明。就中一明執受無執受類。二明五事類。
三明情非情類。四明同異大類。此即問也。一
問此表無表其類是何。二問後是何類大種
執受。謂由執受故損益相隨也。謂心心所有
喜樂。依身亦益之。心心所若苦惱。依身亦
損。此名有執受法。然無表無變礙。無色根義。
故與根合義無之。故無執受也。如七心界法
受力杖無執苦樂受。非色非長養。有爲非實
事。非業感非異熟生。苦法忍一念道共無表。
即是刹那。餘苦法智已後。及別解･定共無表。
皆是等流也。造別解脱無表四大。無始曾得。
等流性。頌説亦言。顯此無表有刹那。謂初
苦法忍品倶生無表。所餘無表皆等流性。同
類因生故。非異熟因生。非異熟生。無極微集
故。非所長益。是有爲故非實。依内起故有
位所起大種故。名散心果。住散心位。必有
愛心。執爲現在内自體故。此大種是有執受
性。非異熟因生。非異熟生。無別勝縁故。非所
麟云。問。此大種是誰等流果。正理云。如是説
者。從無始來。定有能造無對造色已滅大種
爲同類因。能生今時等流大種。造有表業。亦
何此大種不云情非情耶。光云。解云。無表已
説是有情數。無非情。大造有情色義。准可知
具四大種造不殺戒。乃至不雜穢語戒。皆別
自具四大造也。問。如不殺戒。對多有情。各
一不殺。爲同四大。爲別四大。答。准正理云。
雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而
所長養。遇定勝縁故。故正理云。何縁散地所
有無表。能造大種唯等流性。定地無表。所
長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種
諸根故。定心倶。必有殊勝長養大種。能作生
因。造定心倶所有無表。散地無表。因等起心
不倶時故。在無心位。亦有起故。所依大種唯
是等流因。等起心不能長養能生無表諸大
入定即有。出定即無。是隨定心起故。能造
大種云定心果。定心果故。即無執受。以無定
問。染定有貪愛心執。縁何非執受。答。樂定
是貪相應定。及無表非四大。今明所依四大。
以不執上地四大爲己身體也。定心是無表
要破壞本身形量。爲不爾耶。若爾。何失。若破
壞者。異熟色斷應更續。違婆沙宗。若不破壞
者。如何有一身處所二形量。有別新生等
流大種。造有表業。不破本身。若爾。隨依何身
分處。起有表業。應大於本。新生大種遍増益
故。若不遍増益。如何遍生表。身有孔隙故
欲界法爲依身。一兼與色界法爲依身。若遇
上界定縁。即色界雜依身現前也。表即衆多。
若動一足等。即有一足等極微。是形色現前。
起。已辨業門。或有二種。謂思思已業別。或有
三種。謂身･語･意業別。或有五種。謂身･語二
各表･無表。及思業別。此云五業。三性･三界･
九地差別云何○初句三性分別。後五句界･
起故。以無記心勢力微劣。不能引發強無表
業。可因滅時。於其後後諸心位中及無心時。
記心不發無表也。故無表唯善惡。不通無記
性。若言從無記心發無表者。此無表微劣應
非強。若爾者。彼無表於後後異心無心諸心。
不應起也。善心勢力強盛故。善心所發善無
表強盛。能發善心已滅位續起。異心無心相
續也。不善心所發無表。可准之故。無記不
續起者。善惡心爲因。善惡無表爲果。善惡心
滅時。無表果仍續起也。或四大爲因。滅時
無表續起也。或無表爲善惡因。因滅時當來
五趣仍續起。無無記無表故。無記因滅。當
無表在第三傳故。三傳者。一能發心。二所發
表。三無表。其能發之心。要須強力方能遠資
思。唯在欲界。非餘二界。已斷不善根無慙
無愧故。上界無不善。善及無記。隨其所應。諸
善等起故。成不善身語業。既上界無不善故。
不善限欲界也 麟云。善及無記諸地皆有
者。由自性善及自性無記遍諸地故。相應等
故者。問。無漏無表不墮界攝。即許用生處四
大造。無色定何不用生處四大造無色定無
表。答。無色定墮界攝故。又無表但由四大造
成色。不由大成無漏。厭色入無色定故。不
故。於欲･色起善尸羅。能對治彼。無色於欲具
二。頌言伺二者。謂攝中間禪地故。説伺二。不
言尋二也。二定已上。借初定尋伺。發身語表。
屬初定攝。若四大相撃生聲。即屬二定已上
外事。如我見。唯迷自事。執自身中有我我所。
心。今諸法成善不善性等。不爾者答。云何
徴○由四種因。成善等性。何法何性由何因
成者。復作三問。一問。於諸法中。何法名爲勝
義等四。二問。此勝義等。於三性中。復是何
無病無苦安穩○自性善。藥即良善。名良藥。
相應善。如雜藥水。水與藥雜。名爲樂水○
等起善。猶如牸牛飮甘草汁。由此力故。所引
唯取二根慙･愧。爲自性善。餘即非耶。答。翻
無慙愧不善根立故。問。若爾。應翻不信･放
逸･懈怠爲自性善。答。此三通不善･有覆二
性。故不翻也○相應善體者。心王･大地餘九･
義不善。謂一切有漏法爲自性。即是苦諦。故
三性諸法皆勝義不善攝也。問。既立不善稱。
何可通善･無記耶。況不善翻善。勝義善唯善。
勝義不善唯應不善。如何。答。實不善翻善故。
勝義善即涅槃。翻此勝義不善即生死法。以
生死涅槃相翻法故也。然勝義不善即擇滅
故唯善也。勝義不善生死法故。遍諸有漏法。
其性通三性。依之勝義善與勝義不善。乍相
翻亦定性不一准也。但會得不善名者。諸有
漏法三苦具足故。總不安穩。以此義故立不
名爲自性。解云。勝故別立。三不善根具五義
無愧具二義勝。謂唯不善。及遍不善。餘非具
地十･大煩惱五･小煩惱十･不定除貪･瞋餘
有四種。無記唯一。解云。於心所中。無別心所
是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自
通皆是自性無記攝。以不待縁成故。此論略
者。以四十六心所中。無有一心所唯無記性。
皆通二性或三性。以無自性無記故。亦無相
應･等起無記。此論略也。正理論合五無記爲
意。有勝義無記･自性無記無相應･等起二種
云也。勝義無記謂虚空･非擇滅。自性無記謂
色･不相應等有爲無記。由無自性無記心心
所。不立相應･等起也。尋。異熟･威儀等無記
外。論自性無記。何故言諸有爲無記皆自性
無記攝耶。答。異熟等外。論自性無記。就有爲
法中。據義差別。分爲五種。異熟等所不攝
法而無記。方名自性無記。今所謂者。據有爲
法中體是無記。皆名自性無記。意云。今以勝
義等四義釋三性法故。總以有爲法體無記。
名自性無記。於中別釋時。應立異熟･威儀等
名。此非所遮。今廢立義門各別也。不可爲難
經但據至故不相違者。説一切有部會釋經
文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。
經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前
因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違
先因爲能引發。若無隨轉者。如死業應無。故
麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷。惡業
有漏定心亦倶非二。一向内門轉。不引身語
表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能
爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論
以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非
可知。轉心是善隨轉不善者。如欲禮佛。忽見
婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有
善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或
縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨
轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像
無記。整衣行等。威儀無記。異熟無記即任運
心。工巧處心佛多不起。故略不説
光云。佛不樂散。於四威儀。常能在定。然於散
威儀常謂在定。然非無散心。散位起三無
記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一
切四威儀皆悉在定也可思之
大永六年六月二十一日抄之了
一交了 擬講英憲
倶舍論頌疏抄卷第十四
(頌疏論本第十四)
論云傍論已了 寶云。上來已明二三五
有律･不律･非律非不律三義。何唯説無表不
説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之
表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也
無作之善説爲律儀。所言律者。法之別稱。調
釋意。律者法律。法者調惡法也。儀者行儀式
家通善惡法。新家限善也。然經論中云惡律
儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善
律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓
歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶
舍第十五卷惡律儀出之。可見之 光云。能
律儀非律儀云事分明歟 問。非律非不律無
表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得
處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中
也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀
無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無
表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀
業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀
業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不
律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律
儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀
業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是
非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別
者。謂有表･無表･律儀･不律儀･非律儀非不
律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此
無表。非不律儀歐撃等惡無表。故非律非不
律無表亘善惡歟 表無表章云。非律儀非
不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不
善非律儀。惡非不律儀。名爲處中。即除善惡
續。定共戒能滅惡戒相續 寶云。能遮未來
得名在之。謂別解脱之律儀也。初受戒時別
界繋戒云心也。定共戒色界繋戒云色
戒
也。者イチクラ續也。物多集云予。一者
有睡眠。二者有段食。三者有婬欲。有此三
事人集云欲。故是欲界繋戒也。色戒例
之可知之。有淨妙色人集云色也。可思之。
戒者。謂雜。如市等。靜慮律儀繋屬
色界。名爲色戒。別解律儀繋屬欲界。名欲
從靜慮定所生戒故云靜慮生律儀。從無漏
道所生戒故云道生律儀。亦名道共戒也
堯抄。問。於有漏定所生戒亦立道生律儀名。
又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名
耶。答。漏無漏相望。無漏道義勝故。道名限
無漏。不名有漏。然亦非遮定名歟。定生律
儀准之可知之 光云。問。何故靜慮名定。無
漏名道。解云。定道兩種雖通二。爲簡差別各
立一名。又解。無漏之法衆生所遊出生死路。
究竟離苦雖亦通定。偏得道名。有漏不爾。雖
亦名定共戒也。上界靜心思惟修起名之爲
禪依禪。發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂
亦名道共戒也。聖惠離垢名爲無漏。依此發
得防惡之法。是故名爲無漏律儀。亦可戒體
離垢。清淨名爲無漏。此與道合故名道共戒
舊云比丘。訛也。是西國草名。具五義四徳。五
義者。一此草未生諸草競生。況佛未出世外
道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外
道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛所
至之處止諸惡事。四此草不被
嵐猛風傾
動。況佛八風不動八風。頌曰。利･衰･毀・譽。稱･
譏･苦･樂。五此草不被塵垢染汚。況佛破戒
垢不能染汚。四徳者。此草柔軟香氣遠騰。二
引蔓傍布鈎鎖相連。三此草向佛傾。四此草
如來涅槃悉變白。苾芻具前五義四徳。取草
正學戒也。正學六法者。一不殺生者。不殺畜
生命也。先勤策戒時大殺生等持。此分猶
殺畜生。輕可思故重之制也。五篇戒輕重次
第也。殺人波羅夷。殺畜波逸提也。二不盜。四
錢。沙彌戒四錢非盜犯。今戒三錢非盜犯也。
三不摩觸他人手ニキリハタエニ觸等事作シテ
心ヲヤルヲ禁スル戒也。四小妄語。凡夫我證果
云大妄語也。自餘虚誑語等皆小妄語也。五
不飮酒。酒アマタノ種類在之。六不非時食也
問。非時食沙彌與正學有異＊耶。答。不審
麟云。言五戒上加非時食者。即不殺･盜･邪
行･誑語･飮酒爲五戒新舊兩疏幷爲此釋。今
詳此釋。未爲當。以六法中摩觸亦成犯故。又
且五戒但制邪行。豈六法唯可制邪行耶。六
法者。一不摩觸。二不盜。四錢已下。三不殺畜
生。四不小妄語。五不飮酒。六不非時食。故律
云。若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本
法。應更學戒。盜五錢應擯。盜四錢已下許更
學。斷人命應擯。斷畜生命許更學。誑若自稱
得通人法應擯。若小妄語許更學。飮酒非時
唐言勤策。謂爲苾芻勤加策勵。洛是男聲。舊
此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊優
婆塞等訛也。婆沙一百二十三云。問。何故名
爲近事。答。親近修事諸善法故。謂彼身心押
習善法。故名近事。問。若爾諸不斷善人皆修
善事。應云近事。答。此依律儀所攝法名善法。
問。若爾一切律儀皆應名近事。答。以五戒
在初故立近事名。餘非初故別立號也。有云。
親近承事諸善士故。有説。親近承事諸佛法
近住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住受此
律儀名近住。有説。近盡形受戒住。有説。此戒
近時而住。住一日夜近捨時而住。以時促不
不同耶。答。別解脱戒自本男女戒體是一也。
其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短促。男
女衆別不分明。不分男女也 光云。以時促
衆別極分明。故分男女不同也
於此八中。前五戒出家。後三在家戒。前七盡
八種。依定道不立＊耶 寶云。此八種戒受心
多小不同。故戒縁差別分爲八種。受學人別
言定道律儀。但爲得彼定七支頓得。不由受
心戒縁差別分近事等。然有四禪諸果差別。
百五十戒與五百戒其數既異。其體豈同＊耶。
答。光會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮
有異。隨縁別故。或説二百五十。或説五百。論
遮戒雖有多小。遮戒本性戒七支中類攝。故
性戒七支體等遮戒亦無異云也。但二百五
十與五百多小不同者。男過小女過多。故所
治過罪雖有不同。能治戒品其體同也 第
二釋云。又解。據本七支兩衆戒等。若論遮
此釋意云。男女兩衆受具足戒之時。同作諸
惡皆斷之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾
芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾
芻所制之遮戒。然苾芻所得名苾芻戒。苾芻
尼所得名苾芻尼戒。若男轉爲女形時。本苾
芻戒即名苾芻尼戒。女轉形時例之可知之。
但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正
所制戒。論二百五十ト五百不同也。實是男女
兩衆互得之。轉形之時無別捨得也。如彼不
飮酒等。男女無替之遮戒不可有互得之義。
就男女相替遮戒互得之也 第三釋云。又
解。論遮戒體多少不同。未轉根時若受此類
戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類中非別
云。以多小不同爲證據。會今論文也。既多
小不同。故非二戒體全同也。但述實體唯有
四等者。苾芻轉形爲女之時。以本苾芻戒即
名苾芻尼戒。至彼類中先所得戒之外無別
得遮戒。故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男
受具足戒之時。得本性戒七支幷不飮酒等
男女無替之遮戒畢。轉形爲女之後重不可
得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相
替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受
彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒。由先
所得戒品之力亦隨教護過之時。處中善無
學六法也。求戒心定可別。勤策者。對別人受
之。正學者。從僧伽得之。受戒縁亦不同。尤離
勤策戒。戒外可有正學戒耶。答。光作二釋。初
釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六
法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及
先得十戒。後於十戒中爲堅持六法。故重對
僧衆受六法時。先所得十戒無表外。雖別六
法無表生。即十戒中六法無表重生名正學
戒。更非別類無表。故離勤策戒外無別正學
時非更別得六法。但重受教行。約令持先受。
故此六法即是十戒中六。故説正學六法。勤
得勤策女十戒中。爲堅持六法。故重對僧衆
受可堅持不犯之教約許也。以之名正學戒。
故十戒外更非別六法無表重生也。故此三
縁此卷次下在之
戒者。等取式叉沙彌尼近事女爲四。苾芻等
三者。除式叉也。近住本來不分。故亦不合
也
問意五戒上増足五爲十戒。十戒上増足二
一身中具近事等三戒者。應有三名。何唯名
苾芻耶。光云。雖一身中或具二戒或具三戒。
具戒十師。羯磨師直授戒。和尚對羯磨師座。
教授師教受引導弟子也。餘七人無所作爲
證明也
十一云。不與取業有三分者。且如竊者。將
行盜時先發盜心。遣人或自往來伺聽他物
所在。爲往竊取食飮裝束。齎持盜具。密至他
家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他財。
未離處前皆名加行。物正離處。此刹那中表
無表業名本業道。此刹那後隨無表業及持
業有三分者。且如男子。於他女人先起愛心。
將行非亂。命使瞻察媒往來。嚴身趣彼。言笑
執觸事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那
中表無表業名本業道。有説。究竟謂入瘡門。
有餘師言。謂泄不淨。此刹那後隨無表業及
釋曰。殺盜唯邪無正。有皆須離。是故不須以
邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻爲正。侵他
爲邪。爲簡正婬故説不邪。問曰。何故餘戒法
中有婬。皆離五戒之中偏離邪婬釋言。五戒
被在家者。在家之人自妻難斷。故偏離邪。問
曰。八戒亦被在家。以何義故有婬。皆離不説
離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出
家者。有婬皆離。又復八戒時短易持。有婬皆
離。五戒盡戒時久難持。故偏進邪。以難持故。
制虚誑語。如此卷次下。第十六卷頌云。染異
云。法蘊足論第一云。言諸酒者。調窣羅酒･迷
麗耶酒･及末陀酒。言窣羅酒。謂米麥等如法
蒸煮。和麹糵汁投諸藥物。醞釀具成酒色香
味。飮已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根
莖葉花菓汁。不和麹糵。醢釀具成酒色香味。
飮己惛醉。名迷羅耶酒。言末陀者。謂
桃酒。
耶。根莖花菓等雜酒也 諸言事。先年西大
諸酒者。於酒是酒･非酒似酒種種在之。是酒
者。常米糓等作酒也。非酒似酒。枝葉花菓
類作酒也。然飮酒戒制意。制迷亂起罪。故縱
雖爲非酒。醉人義在之者。可制之故云不飮
諸酒歟。往事思出住之。正文云。不字剩。論無
下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不婬
也。非梵不淨行也 惠云。於自妻不非時處
等名非梵行。若他妻等及自妻非時處等即
香歌舞莊嚴身口。耽着身口。増貪欲。妨修道。
故合二爲一歟
籠坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺邊或律學
坐臥睡眠共制云事也。凡高大床制意。長貪
鬘非佛道者所座。故住坐臥一切制云事歟
麟云。高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。
以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非以
不受戒時亦不合坐。故如男子七歳不登母
寶云。出家根熟不怖多學處。故開爲二也
戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也｣
能遠離。故近住戒不制此戒。勤策出家不應
耽着金銀等寶。妨廢修道。故於十戒別立爲
銀等。不可此一日夜戒即捨金後時重畜。出
家之人以尤自活。不畜金等易。及是盡形故。
可畜金等。不畜金等難也。又一日夜戒捨金
後時重畜。其事尚難。出家以乞食自活。不畜
金等易。又盡形壽故一度捨金等重不畜。故
彌易歟
故名尸羅。持戒能令身心清淨。以安樂故。破
險惡業也。爾此義直不當尸羅字訓。若就名
言意得清涼也。身無惡非熱惱成清涼也
妙之行故云妙行也 惠云。若因名妙妙即
持人智者稱揚也 私云。此心持戒人稱揚
歟。只是直戒法智者稱揚云心歟
初解也 寶云。問。以契經説無表律儀名爲
光云。叙異解。無表是後作果家因故從果
立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作
表不殺戒等。別別棄捨殺生等種種惡。故依
脱疏義可知。正理云。或初所應修故名別解
脱。或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別
解脱。若准經説與此不同。彼謂涅槃名別
解脱。戒是正順解脱之本。因受果稱得解脱
此戒別名。律儀者。諸戒通稱。爲簡他故應
念已後名別解脱律儀。此別解脱之律儀也。
別別解脱也。第二念已解脱非正解脱。初念
正解脱。故律儀名通初後位也。初念別解脱
第二念已後律儀引生。故第二念已後名別
解脱律儀。別解脱之所引生律儀故。依主釋
也。尋。如此料簡者。初念名別解脱律儀別解
脱即律儀歟。表無表章云。倶舍論第十四云。
初刹那時名別解脱。亦名律儀。亦名根本業
道。從第二念乃至末捨不名別解脱。名別解
麟云。如人遊履於道通暢諸方。業道爾。思
初念時所存トクル也。此則如望行故。初念無
表名業之道。業所遊履故也。此又業暢義也。
故依業暢義名業道也 此料簡順麟記
歟。云遊履。云業暢。其心同歟 惠云。等起名
業。七支名道。思所履故唯在初念。以暢本求
未受戒之間無暢義。今日正受戒究竟時。前
戒前前思初念戒體續暢。是云業暢義。戒前
思業續暢故也。初念戒體名道。事戒前思被
履。戒前思如本望被行。故名道。問。此料簡
求戒思初念戒體遊履事。求戒思初念戒體
續暢依故。若爾者。云遊履。云業暢。字義雖
別。其義道同也。故今疏不相違
從靜慮生。約生因解。或依靜慮。約依因明。故
名靜慮生律儀。如近村邑。有稻田等得村邑
漏定分四靜慮等故。無漏依靜慮起如客人。
可被云靜慮物無也
道執無想異熟。謂眞解脱眞出離所起定也。
而今論當卷外道依着三有果報故不得別解
脱戒定。故入無想定位無別解脱戒相續轉
義。故此戒不通無想定也
及能起不善煩惱爲斷對治。定道無表名斷
律儀也。直此無表斷煩惱等事無。此無表成
倶有因斷也。今云無表故別取出云斷律儀
也。云三中相雜能斷煩惱。煩惱時自性惠無
斷義。相應倶有一聚時有斷義也。欲界煩惱
等斷對治成未至九無間道也。此九無間道有
漏無漏通倶生也。故未至九無間･定道無表。
名斷律儀也。總解脱道無斷惑。初禪已上定
道無表。爲欲界不成斷對治。欲界別解脱戒
止惡非バカリニテ。無斷惑義。故餘皆不名斷
律儀也。問。何對欲界立斷律儀耶。答。自元立
無表。本意對欲惡非故也。問。離下地縛必
得上故者。所定也。何具欲惑人發得未至定
耶。近分地根本地攝故也。答。先欲界心數數
加行時。依修習力自然發得初意攝屬一分
心。此名未至地。必得上故。根本地事也
貪等煩惱及惡戒。止能縁煩惱及惡戒不行。
法。故非自性斷法。爾被煩惱繋縛時成斷法
也。於惡戒有九品別。今身中起事一品也。爾
下下品惡戒被九品煩惱繋縛。乃至上上品
惡戒被九品煩惱縛也。故一品煩惱殘所縁
法行惡戒得相續也。第九品煩惱斷盡時。能
繋縛息位惡戒得切。所縁法上離縛清淨理
顯也。此時所縁法斷云也。一切所縁斷義如
此。但煩惱上得四相。縁縛斷法。煩惱親故斷
義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀。
斷能起煩惱縁惡戒。故名斷律儀也。斷能縁
煩惱自惡戒斷。云縁縛斷方能縁外云惡戒
斷也 光云。要斷九品能縁惑盡。所縁之法
地名寛。不通無漏名狹。斷唯未至地無間道
狹。通漏無漏寛。無漏通六道寛。不通靜慮狹。
律儀與靜慮律儀相望互有寛狹。故作四句。
第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三倶
句。未至九無間定共也。第四倶非句者。除未
至九無間道無漏。餘一切道共也。倶未至無
漏斷自上地地時此句攝。無漏故非靜慮。不
斷欲故非斷也
惑故非斷也 麟云。此有二類。一未至地解
脱道。不斷惑。二上地有漏道。雖能斷惑非斷
文云。以理推之。應言非未至無間故非斷律
儀若不爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四
句所攝耶。光記不釋
除未至定九無間道無漏律儀所餘無漏律
儀。第二句者。依未至定九無間道有漏律儀。
第三句者。依未至定九無間道無漏律儀。第
四句者。除未至定九無間道有漏律儀所餘
儀。謂除未至九無間無漏律儀。未至九解脱
道無漏律儀幷上地無漏律儀也。斷律儀非
無漏律儀。謂未至九無間道有漏律儀。以無
間名斷律儀。以有漏非無漏律儀也。無漏律
儀亦斷律儀。謂未至九無間道無漏律儀也。
非無漏律儀非斷律儀。未至九解脱道有漏
律儀及上地有漏律儀也
儀也。立此二種意。眼根殊更強見境作惡非。
意又細分別於境起煩惱也。以正智知今事。
以正念知過去事。此意根過非防。云意律儀
眼根律儀也。故此二律儀以正知･正念爲體
也。五根共説略説二種也。故所防付能防云眼
律儀意律儀也。眼根云律儀。意根云律儀也。
合前二種者。今疏正知･正念合。名意律儀。名
根律儀歟 寶記同此歟 光異也 寶云。言
正知正念合者。合此念惠爲意律儀。含此念
惠爲根律儀。合言顯非如次正知爲意律儀。正
光云。於頌中先列正知正念名已復説合言。
謂前略戒説意律儀惠念爲體。即合惠念爲
後經中眼根律儀。故先離。後合。言顯句如次
配二律儀。惠念名律儀者。惠能簡擇。念能境
念。此二力強防護。制意及眼根。不令於境起
諸過患。故名律儀。亦具應説眼等六根。不言
二經即眼。此二律儀以念惠爲體念能起持。
惠能簡擇。皆能防非。得名律儀。不説耳等者。
成耶。時分齊何耶。問也。齊者カギル義也。
カギルトヨム
成中等頌＊也
地無表成未來。不隨心色非心一果。勢微劣
正理論云。前生所得別解脱戒。於今受戒最
初刹那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。
此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故
戒初念唯成現在。此則未捨間起法倶得得
念念無表。佛法現前是所得者必有得故云
此心也。第二念已去念念已謝無表起法後
得得之也。無法前得。故不成未來＊也
界沒生下界時。於下界修得上定。初刹那位
非得今定共。又過去所失定共無表起法後
得得之。別解脱戒先所捨不得也。別解･定共
二命終捨也。道共命終不捨也
成過未。初聖成現未。無始未起故不成過去。
散戒未捨間成現也。無表相續故。定道戒散
位不成現也
作善或惡。不遍有性等。故不是律儀及不律
儀。除此善惡所餘善惡名處中也。中程善惡
名處中。於住中強勝善惡有無表。最微劣善
惡無無表也。有表善善戒所攝。有無表惡
惡戒種類所攝＊也 堯抄云。謂處中善中。以
浮淨善心所作善有無表。不然者無無表也。
又處中惡中。以猛利惡心所作惡有無表。不
然者無無表也。此無表善戒惡戒種類所攝。
此則相似故云種類所攝。非實彼一類攝也｣
云事也
無表。住不律儀成善無表事有歟。若有之者。
幾時分相續哉問也。今善惡處中善惡＊也
事。第十五卷明捨縁處可見之。有説。由犯
未斷以來等者。處中善惡別無誓限。故無表
相續時分難量。因等起心勢用止無表相續
也 決云。新起無表隨其勢強劣。四五日起
有。十日計起有也。律儀･不律儀有誓限。盡形
壽也。處中無表無誓限。故可依勢力。起時可
有長短也
儀工巧數習者也。今疏釋有覆無記不從他。
アルヘカラス。二無記心倶不從他起也。他者。
能發心也。心又不可有能發心故也。意云。無
覆無記心現在成。故所發表有倶得事可爾。
然有覆無記通成三世。故所發表過現成カミ
ト識等シキ處通也。謂能發有三得。總無記心
劣也。所發依能發勢力故。劣心起表故。倍
上表從他起故。唯成現在對。有覆無記不從
餘名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有
五。業道名唯因初念者。謂初暢思故名爲業
厭故。是因名惡行。持業釋。果非愛故。是因名
加行思所遊履故。初念無表名業道。第二念
業者。除七有依福及成業道。雖下劣思亦發
句也。無漏非命終捨故。住胎藏時起前後得。
成過未道共無表也。住胎藏位者。預流一來
等經生聖也。二禪已上生人可此句攝歟。彼
無表故。無表可有事可知之。無色界人異生
不可有無表。色界已捨故。聖者起前後得。成
色界道共無表也。倶不可有表也。凡表依
地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初
定。二禪以上表無之也。起無覆無記表事借
初禪發表心也。以此等之義能能可案此句
種類也。若欲色聖者。欲色依身事也。非此句
攝。次擧成無表人也。能可思之
聖者。無漏也。謂彼前定地中無漏道得道共
戒云也。故聖言取未至中間四本靜慮六地
無漏依地也。下三無色有無漏無道共戒也。
上七近分又無無漏也。正理云。上七近分無
無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分有無
漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災
上也。故苾芻･苾芻尼･及正學從僧伽得。餘勤
策等戒從二人得。若近事･近住從一人得之
光云。明二種僧別。四人已上名四僧伽。於
八衆中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別
人謂餘五種從此得故。若勤策･勤策女從二
位自然可得戒品。部行根性稍劣。故無此義
也。泰法師釋此文云。謂佛獨覺本在不淨觀
前起欲界善心爲近因等起。要期發願。願盡
智現前。智品劣故不可云自然智。亦無自然
此人最初悟道。佛欲衆中無如憍陳如。故名
阿若。故律云。從是已來始名阿若憍陳如也。
二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。然此
五人幷於先時給侍菩薩。佛成道已追念先
恩。乃往鹿野蘭中。轉四諦法。五人證道得
憍陳如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。後
得道時加此名。阿之言無。若之言智。悟無生
智。故名阿若。問。餘人皆悟無生智何故衆人
不名阿若。答。其人最初得道。悟無在前。故受
論九云。五人者。一陳如。二十力迦葉。三頞
苾芻告時得戒也。耶捨唐云子。須提那子子
云耶舍也。麟云。言善來者。有二釋。一云。謂
此人輩深厭生死。怖求出家。佛言善來。即得
具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如
來言教。二云。佛知此人願樂出家。命云善來。
即發具戒。此即善來之言倶在如來言教。正
理云。由本願力者。即本求戒心也。佛威加故
准四分律。得初果後方命善來。准五分律等。
善來受戒不是初果。如須提那子。善來受戒
尊告迦葉言。汝當發慚愧心。徹於骨髓。彼在
多子塔邊。發誠誓言。世尊是我大師。修伽
陀是我大師。如是二言。便發具足。然此得戒
始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三
名上法。即自證衆會増上之法。今章言信受
子塔邊。六群比丘疑迦葉未得戒。信佛世尊。
義疏一云。十八部論疏云。具應云迦葉波。迦
葉云光。波云飮。故云飮光。上古仙人名飮光。
此仙人身有光明。飮諸光。此迦葉是仙人種。
年始七歳。由聰明故善答佛問。稱可佛心。雖
年未滿二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。由聰
明故善巧酬答。別開一縁。非酬答時即發戒也
謂摩竭國波沙山。世尊告蘇陀夷言。有常色
無常色。爲一義爲若干。答曰。若干非一義也
提。佛ヲバ也。又養母＊也 光云。舊云大愛道
者。訛也。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云大。波
闍此云生。波提此云主。是大梵王千名中一
稱也。衆生多故曰大生。梵王能生一切衆生。
與大生爲主。名大生主。從所歟處天神爲名。
故名大生主。是佛夷母。佛遣阿難。爲説八
尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是應尊重
法。故名尊重法。於尼衆中最初出家。廣如律
七日即命終。姨母乳養。後成佛道欲求出家。
佛抑不許。自剃髮倚立祇桓門。阿難見之白
佛。三請佛許言。若行八敬即不減我正法。五
百年。阿難爲傳八敬。准四分律。姨母與五百
釋女頂載。持皆是八敬受戒。餘部律文即五
者。一百歳尼應禮敬初歳比丘。二不得罵謗
比丘。三不得擧説比丘過失。四從大僧受戒。
五半月從大僧乞行摩那棰。六半月從僧求
婬女。容貎端正。價直半國。出家受具。恐往僧
尼中作本法。往僧中作羯磨。羯磨聲絶即本
法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方
僧。故極少。猶須五人。以和上不入衆數。餘四
成衆減不成衆。於五人中。必須一人持律羯
麟云。邊國僧少者。本縁靜善國僧少。致使憶
可受戒。三年不得。大迦旃延因傳。五年白佛。
遂開邊方五人受戒。四分云。東方有國。名曰
木調。南方有塔。名靜善。西方有山。名師梨仙
人種山。北有方國。名柱。自此之外幷爲邊國
イマ一人持律人求。故持律爲第五人云＊也
十人部黨求戒時。佛遣阿難爲説三歸時得
戒也 光云。謂六十賢和衆部共集佛遣阿
部謂六十人賢衆部共集受戒也。有釋。六十
人共爲部黨。衆首名賢也。佛成道二十年後
方有阿難。佛成道八年後三歸。即休齊言阿
賢部者。謂六十賢人共爲部集。言遣阿難爲
説者。准新舊疏。咸言遣阿羅漢爲説三歸。非
阿難也。謂此等人請欲受戒。得至佛所。中路
十種別解脱律儀。非必定依表業而發。謂初
戒聖位得之。故根本無表不從表生云也。問。
此文不違下論欲無無表離表而生生文耶。
以當卷論文爲本。會十六卷欲無表無表文
也。第二釋云。此解意。説自然見道。謂彼先時
決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表發無
卷論文也。此釋意。依加行根本表。隨其所應
發無表云也。其中自然見道二種得戒。定前
加行表相續不斷。乃至初盡智及見道初念
晝夜者。晝制屠獵等。夜制婬盜等也。明相日
光障成捨戒＊也。論有問答。一晝夜復或五
細唯佛能知。經中既説唯一晝夜用。應有法
伏故。且説一晝夜。非謂過一晝夜戒不得生
等。既不許滅一晝夜。亦無過一晝夜也 惠
一晝夜者。若爾無對師故應無盡形答云。雖
不對師。由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律
儀。雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日夜
不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂以對
晝一夜不増不減。謂清旦時從師受得。至明
清旦律儀便捨。乃至時分定故。光闇往來易
云。既論言且有礙縁齋竟亦得。故知齋前皆
敬。有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等。無
膝至地爲蹲。雙膝至地爲跪。江南謂屈膝立
事。勿倶時唱事也。授事不成。受事不成。故云
師所。先禮三寶。次禮戒師。在戒師前。長跪合
掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之三歸三寶
三稱歸竟與受五戒。沙彌戒同。然後題上所
列戒法。問其能否言。一不殺生是優婆塞戒。
若女人受應言。是優婆夷戒。從今時至明清
旦一日一夜。受如諸佛。能持不。受者應答言。
能。如是乃至不過中食。問答同。爾竟已禮去
成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相
屬故。由是四種離殺等支。於一身中可倶時
起。以諸遠離相繋屬中。或小或多相差別故
能制奸盜。且從多分作此解釋。理實晝夜倶
儀。總釋也。一若不且受。二若不在師下床。三
若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八
支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜受。七中隨
闕一縁不得律儀。但得處中妙行。正理論云。
正理又云。近時而住故名近住。言長養者。梵
約支之名也。謂離殺等四自性是尸羅。防性
羅故云戒支。次飮酒生放逸。論云。雖受尸羅。
逸支。次禁約塗飾等。能隨順厭離心故。離後
三云禁約支也 寶云。正理論云。厭離能證
下兩句者 此已下。尺立三支所由也。初尸
羅支。論云。能防性羅。離貪瞋癡所起殺等
令忌失。應作不作。及不應作反作。故立不放
逸防失念也。禁約支防憍逸者。論云。若受用
香鬘高座。習近歌舞。心便憍擧。尋即毀戒。若
齋有二事。一自憶受近住戒。二於世間深生
歌舞防憍擧。不非時食防縱逸故。禁約支云
防憍逸歟
名支。八分トヽノヲリタル方名齋。總名也。故離
支無齋體也。離輻轂輞等如無車別體。又四
支軍云。以象馬車歩四爲體。歩歩兵也。以五
種藥調合云五支散。喩況可知之。薩婆多宗
意。以離非時食爲齋體。謂不非時食戒。八
餘七各各齋サヽエモツ也。自體非齋。不非時
食自體齋。又八中一故。反自體ササウル也。故
殺等防惡禁罪。助成齋法。助齋法中差別不
同。故名齋支非斷食法。故不名齋不過中食
亦支。所餘七支。是齋支非齋。如正見是道亦
近住也或復忌者誤不授三歸。授戒相。此等
皆發戒也。有受戒意樂故也。若乍知不受三
歸。不可有發近住事也 光云。若人不知先
受三歸方發得戒。或復戒師忌不與受。但爲
大名是佛從弟阿泥律駄親。兄淨飯王出家
以國付之。佛爲大名説三歸法○外國是迦
男根成就。即簡五種不男及二形人。經部有
雨種近事。一三歸近事。二後受五戒。受戒方
先有俗人。求五戒。受三歸已。佛知彼求戒心
授五戒時。彼白衣弟子身中發得五戒。自稱
我是優婆塞迦。故此人非五戒未發得前稱
近事也。本求戒心擬受五戒。故受三歸即發
三歸已即言發戒也。以經復説。我從今日乃
意。説戒相者。先受戒發得身中已。其上爲令
堅固。後説戒相。然今大名經復説。我從今日
○等。此即我相。故知前已發得戒體言事。以
此義故今引也
苾芻具足戒已。後爲彼説四重學處。令識堅
毘曇。具受乃得分受不得。問曰。若言具受得
者。是義不然。如經中説。優婆塞義差別有五。
一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五
者斷婬。若具受得云。何得有一分等異。毘曇
釋言。此據持中宣説一分小多分等。不開受
事。於五戒中具受得竟。若持一戒名爲一分。
若持二戒名爲小分。若持三四名爲多分。若
具持者名爲具足。若於自妻亦不婬者名爲
斷婬。若依成實。分受亦得。量其分齊。或受一
法等心受戒即上品。若爲白衣食等下品戒
不約位。殊凡聖但由心有勝劣故成三品。由
是羅漢却有下品。准毘跋律云。受者發心我
今求道。當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下
品心。言。我爲正心向道。解衆生疑惑。爲一
切津梁。自濟濟他名中品心。若言。我爲正心
向求泥洹故。爲趣三解脱門。爲成菩薩三聚
淨戒故。爲令佛法久住故。名上品心。然此是
佛有無記色身及有漏功徳無漏功徳等。此
三種中唯歸成佛無學法。以色身等與未成
心如何。答。第一義依無學法成佛故。歸能
今疏開爲三義。可思之 光云。歸依佛者。歸
依能成佛無漏無學法。由彼法勝故身得佛
名。或由得彼無學法故。佛能覺悟一切諸法。
惠照理明白名覺一切。小分一切以無漏惠
唯縁諦故。又解。由得無學法得有漏惠。能覺
一切縁法惠故。又解。隨其所應。二種惠能學
無漏五蘊事 光云。佛身中盡･無生等。及彼
隨行無漏五蘊。名無學法。非色等身有漏五
隨行無漏五蘊。此即無漏色受想等爲五蘊
生身爲所歸依體耶。光云。壞彼無學所依生
身。彼無學法亦隨壞故。故損生身成無間罪
歸依佛事 光云。理實應言歸依一切三世
諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無異故。 歸依
歸依僧事。光云。歸依僧者。歸依能成僧學･無
學無漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由
和合義。成僧衆故。彼身中學･無學法。爲所歸
依體也。獨覺無理事和合義。非僧衆故。不爲
所歸依體也
語表爲體事 寶云。正理論云。此中能歸。語
表爲體。自立誓限。爲自情故。若幷眷屬。五
蘊爲體。以能歸依所有言説。由心等起非離
投之相。如子歸父。依伏之義。如民依王。如怯
初兩頌顯邪歸依。後三頌顯正歸依。依世間
衆人爲怖所逼。多歸依彼仙神･園苑神･叢
林神･孤樹神･及制多･制多即是外道塔廟。等
謂等取餘邪歸依○不解脱三惡趣苦故名非
於四諦等中。恒以惠觀。知苦謂苦諦。知苦
集。謂知苦之集即集諦。知永超衆苦。謂是滅
諦。知八支聖諦。謂是道諦。道諦能趣安穩涅
妻邪婬業感惡趣故。非梵行行婬欲時。是惡
定得不作。名爲律儀。此不作律儀無有別體。
前戒已捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。
雖復經生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非
梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生捨戒。
一切定得不作律儀。非別有體。如世有人性
而別發ニハ非云心歟。謂一人一人上。別別不
得別解脱戒云歟
欲邪行戒。非離非梵行律儀故。後娶妻妾。非
身離欲邪行。非離非梵行故。後娶爲自妻故。
邪行律儀後娶爲妻。不成邪行。故不犯戒。以
語･麁惡語･雜穢語。如第十六卷。具四縁成誑
業道一於所誑境界。異想ヲモテ云見ルヲ不スト見
等。二所誑者領會也。三起染心。四者不誤
也
百二十三云。有作是説。離虚誑語。易可防護。
非離餘三。謂處居家。御僮僕等。難可遠離
三小輕。是故不立。有餘師説。唯虚誑語能破
云。有餘復説。若諸聖者經生不犯近事戒。聖
者經生必定遠離虚誑語。非餘語業。所以者
何。餘語有三。謂從貪･瞋･癡生。經生聖者雖
不犯･從癡所生癡。見品攝故。聖者已斷。而犯
出四證 論云。諸持律者言。飮酒是性罪。如
彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊
告曰。唯除性罪。餘隨所應。皆可供給。然有染
開供病比丘。既復有病。佛不開酒。故知飮酒
我爲師。不應飮酒。乃至極少如一第端所霑
論云。又諸聖者雖易多生。亦不犯故。如殺
説飮酒是身惡行。若有無染心。如何名惡
然爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。爲
定故遮極小。如性不飮。小亦醉。經遮不飮意
飮者。以諸聖者具慚羞故。飮酒能令失正念
身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放
通第四證。酒是一切放逸惡行所依處故。因
飮酒故起身惡行故。説飮酒是身惡行。非由
| 重。淨謂無染爲供養 | 文 | 非人吐毒 | 文 | 非人者 |
| 言七者。三災起時。法爾如此 | 文 |
疫。後刀兵。以彌勒經言。我於此刀兵劫出世。
| 即第九劫也 | 文 |
| 此大三災逼有情類 | 文 | 火災如上所明 光 |
力。令世界成。至劫末時。業力盡故。隨於近
處。有災水生。世界便懷。風災起時。如是説
者。諸有情類。業増上力。令世界成。至劫末
時。業力盡故。有災風生。至遍淨天皆壞。此論
三災並非婆沙義。此論非以婆沙評家爲
| 量 | 云云 |
| 初靜慮尋伺爲内災 | 文 | 第四靜慮離八災 |
| 謂尋･伺･四受 | 苦･樂 憂･喜 | 入･出息 | 云云 | 下三靜慮具 |
| 能燒煩惱心等外火災故 | 云云 | 初靜慮定爲 |
| 被燒云也。燒煩惱心者。煩惱尋伺燒定心 | 爲言 | ｣ |
| 輕安倶潤身如水 | 云云 | 光云。正理三十二云 |
| 故。遍身麁重由此皆除 | 云云 | 此意。内心喜得 |
| 身輕安故。除身麁重。似水潤澤 | 爲言 |
| 彼天處無總地形 | 文 | 無雲天已上無總地形 |
| 要七火一水○ | 文 |
| 釋施設足文 | 文 | 寶云。此即善順施設足文。 |
七火。七水。後七火･一風。七･九六十三幷一
風災。有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。
據全説故。言六十四。此天劫初成時。最初生
容六壽六十四劫。於後生者。皆不得也。若有定
| 業。應移餘界 | 云云 |
永正十七年八月十八日 擬講英憲
(頌疏論本第十三)
| 造作名業 | 文 | 光記同此疏 惠云。釋此品 |
名業。能造作五趣果現。無記業雖無果。以
| 是彼類也 | 文 | 寶云。以三義故。名之爲業。一 |
作用説名爲業。持法式者。謂能任持七衆法
| 式。分別果者。謂能分別愛非愛果 | 云云 |
| 來意事 惠云。略無來意 | 云云 | 此則今疏初卷 |
者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因
| 生。望果是親。故次説業 | 云云 | 今疏釋如先望 |
| 疎 | 爲言 | 寶云。所以次世品後明者。世品明内 |
| 別。故先明業 | 云云 |
| 世別由業生者 | 云云 | 惠云。世別者。正理云。 |
者分別爲義。即總中之差別。世之別依主
| 釋 | 云云 | 本義抄。問。今此世別者。唯限有情 |
可通器世間耶。答。可通有情世間･器世間也。
| 論文爾 | 見 | 但業因業果唯可限有情云難者。以 |
| 増上果。故云器世間亦由業生也 | 以上 | 初總 |
者。正明業因業果。三人中善業云下。通難。可
見之
| 非自在天及○ | 文 | 麟云。總非諸計也 | 文 | 光 |
天主能造萬物。將欲造時。先起是覺。欲受
| 用境。然後生諸世間 | 云云 | 惠云。先起欲覺 |
心。衆生等方生。如梵王獨住。經九劫纔發願
起欲覺即有天子生。便執梵王能生一切衆
| 生 | 云云 |
| 人中善業○ | 文 | 第三通難也。難意云。若善 |
愛。内身於九滄門流不淨。現三十六物不淨
| 常帶。内外相違哉 | 爲言 | 答意如今疏。可見之。 |
愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情業類
如是。若造雜業感内身形。於九滄門常流不
淨。爲對治彼。感外具生色･香･味･觸甚可愛
| 樂 | 云云 | 麟云。欝金者是樹名。出罽賓國。其 |
之爲香。花稻。猶有香氣。亦用爲香也。然於人
中亦有感外非愛。如毒刺等。今且約妙者説
| 云云 | 惠云。人中善業惡所陵雜者。所作善業 |
| 有違順表裏故。内外二果別也 | 文 |
| 諸天善業惡不能雜 | 文 | 本義抄。問。依黒黒 |
| 等四業廢立者。六欲天善業名雜業 | 見 | 如何。 |
惡業。所陵雜故。五趣之中所造善業。倶名雜
業也。但當卷意。約内身外具。淨穢相對。或感
内穢外淨。或感内淨外穢。如此業皆名雜業。
内淨外淨之業。鈍淨業。而六欲天果。内外
| 倶淨故。感彼果之業。名鈍淨業也 | 以上 | 麟云。 |
| 善勝惡劣故得純名 | 云云 |
| 此明二業 | 文 | 光云。思業謂心所思。思即是 |
| 之所作。由思已作。名思已業 | 文 | 尋。思已業 |
也。惠云。問。身業約所依立。語業約自性。如
何經中名思已業。既名思即業。即是以思爲
體。答。引論然心所思下。是理實身業約所依。
語即自性。經中名思已業。約二業猶思引生
| 説。不是思爲二業體也 | 文 | 論云。謂前加行 |
爲思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所
| 作事。動身發語。名思已業 | 文 | 光云。思惟思 |
| 業即作事思。名思已業 | 文 |
| 言意業者約等起故立 | 文 | 惠云。意業者。意 |
等起立。身即異熟無記色身。依此色身起別
| 形色。爲表業也 | 文 | 光云。由所依身故立身 |
由自性故語業。業性即語故名語業。由等起
故立意業。意謂意識。業即謂思。言等起者。謂
| 能等起在意非思。或所等起在思非意 | 云云 |
起。思爲所等起。故思業之上立意名云也。意
爲能等起。思爲所等起之所以。思業以意爲
所依。復與意倶起。意所等起故。約等起立
| 意業稱 | 爲言。以上 |
| 解云思名等起 | 文 | 約等起立業稱。稱門意 |
能等起。身語業爲所等起歟
| 第二明五種業 | 文 | 麟云。言五業者。即身･語 |
| 中各有表･無表爲四。幷意業爲五 | 文 |
| 釋曰身語各有表無表 | 文 | 麟云。同是色業。 |
表。由斯差別立二種名。意業非色。不能表示。
| 不名爲表。由表無故無表亦無 | 文 | 光云。同 |
| 一即不能表示自心。故名無表 | 云云 |
| 論先問云且 | 文 | 寶云。論且身･語表其相云 |
| 也 | 云云 |
| 一切有宗許○ | 文 | 光云。述説一切有部顯自 |
爲身。身形非一故言如是。於此身中。由
思力故。別起如是身形。能表示心。名
| 身表業 | 云云 | 寶云。正理論云。髮毛等總名 |
| 差別故。能表示心。名爲身業 | 云云 | 惠云。身 |
正量。即以表爲業。餘二部即以思爲三業體
| 也 | 文 | 又云。別如是如是身形者。爲善惡形 |
| 一故。或行住坐臥等不同故。重言如是 | 云云 | ｣ |
境也。惡身表。殺生等身三罪犯時。身表形
色極微。身内起也。異熟虚疎相容無失云。人
身微細穴。如布目在之。殺生等ヲ行時。惡形
色極微。其穴穴ニサラサラト起。謂之身表業
也。善身表。行禮拜等時。善形色極微。穴
穴ニサラサラト相容起之。語表業聲境也語四
罪ヲ起ス惡聲境也。讀經唱名等善聲境也。表
者色聲二境故。善身語表ヲ見聞。其人内心善
心發レリト被知也。惡身語表ヲ起。内心惡起レリト
被知也。此表業内心ヲ表示スト云也。無表内心
| 不令知故。無表示事也 | 以上 |
| 正量部説動名身表 | 文 |
○二賢冑部○三正量部。摧破邪定名量。
量無邪謬名正。即定無邪名正量部。四密林
| 山部 | 文 | 麟云。權衡刊定。名之爲量。量爲邪 |
| 目稱正量 | 云云 |
| 正量部計 | 文 | 論云。有餘部説。動名身表。以 |
| 身動時由業動故 | 文 | 光云。有餘正量部説。 |
動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有
爲法中。心心所法及聲光等。刹那滅故。必無
行動。不相應行･身表業色身･山･薪等。非刹
那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有
滅。中有住異。不經生滅。可容從此轉至餘方。
| 有行動義 | 云云 |
| 以諸有爲有刹那故 | 云云 | 光云。本無今有法 |
刹那諸有爲法。名有刹那。寄喩來況。如有
杖人。人名爲有杖。諸有爲法至現在世。纔得
| 自體。從此現在無間必滅歸無 | 云云 | 麟云。言 |
刹那。有此刹那。名有刹那。如有財人爲有財
| 云云 |
| 刹那爲因有不成過 | 文 | 今此不成過。隨一不 |
論立因以説宗義。要須同許方得爲因。今正
量部唯許覺焔鈴聲有刹那滅。不許身表業
| 等有刹那滅。故顯論主爲因不成 | 云云 |
| 解云果法待因 | 文 | 光云。以理而言。待因。謂 |
不待因。以是無故。猶如兔角。或立量云。滅不
待因。以非果故。猶如龜毛○泛明有爲諸法
生滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法
恒倶因用強勝。故名主因。二是客因。謂餘因
縁或有或無。因用非勝。故名客因。若依正量
部。諸法生難。由主客二因。諸法滅時。通難及
易。若心心所法及聲光等。但由主因。不由客
因。若不相應及餘色薪等。由主客二因。若
依説一切有部。諸法生難。由主客二因。諸法
滅易。但由主因。不由客因。若依經部。諸法生
時。由客因生。諸法滅時。非客因滅。主因無
| 體。不可言因 | 云云 | 惠云。諸部待因主客二 |
法難。具生相爲主因。外縁爲客因。滅法易。即
但由主因。經部生法難。即待客因。滅法易。無
客因。因縁聚即生。縁散即滅。四相是假。無主
因。正量部一切法生皆由二因。心心所滅但
由主因。色･不相應即由主客二因滅。勝論外
道。二因無。今疏諍待因。即諍客因。不諍主
因。主因兩部共許滅法皆有故不諍也。滅不
待客因。一以是無故。二以非果故。喩如兔
| 角也 | 云云 | 麟云。猶如兔角。本來自無。不待 |
| 爲喩 | 云云 |
| 定無餘量過現量者 | 文 | 麟云。於三量中取證 |
| 破。今現量破也 | 云云 | 惠云。故非法滅皆不 |
| 客因。不可色心等法滅總不待因也 | 云云 |
| 如生待因無無因者 | 文 | 惠云。如生待因者。 |
須色心心所等皆待客因。如何許心心所不
| 待客因也 | 云云 |
| 有熟變生下中上別 | 文 | 麟云。謂燒薪時。有 |
燒薪。次黒生時。便無黄色。最黒色生。便無次
| 黒 | 文 |
| 應生中上熟因體 | 文 | 麟云。此以一因有能生 |
此刹那下熟復生。豈以一火能爲生滅二因
耶。生滅本是相違。其因豈應一體。文應言。
應生中熟因體即是滅下熟因。應生上熟因
體即是滅中熟因。今此文從略故。言從中上
| 熟因等 | 文 |
| 論云故無有因令諸法滅 | 文 | 惠云。滅法定不 |
| 因令諸法滅下。即是遠結上第二句頌也 | 文 |
| 待主因也 | 文 |
| 身表是形理得成立 | 云云 | 以上論文也 麟 |
| 形。理得成立也。此且叙權許。隣次還破 | 文 |
| 謂顯色聚一面多生 | 云云 | 寶云。謂顯色聚一 |
| 等。一面少生。名有短色。如苽藪等 | 文 | 麟 |
| 邊故言一面 | 云云 | 言待此長色者。待謂觀待。即 |
| 云云 | 有宗意。於一色聚。各別有長短極微。 |
中短色極微施作用。故見之也。雖長色極微
相雜而住。不施作用故不見之也。相形餘短
色聚之時。此色聚中長色極微施作用故見
之。雖短色極微相雜而住。不施作用故不見
之也。若亦倶時相形長短色聚之時。並見此
色聚中長･短二色也。全非一色由相形長短
| 不定也 | 以上筆一卷 本義抄意 |
| 所餘形色謂高下等 | 文 | 光云。於其中面凸出 |
中。假立正色。參差生中。假立不正色。實見顯
| 色。意謂長等 | 云云 | 麟云。便謂爲長者。此理 |
圓等依火
| 喩 | 云云 | 問。一色二根取難。有宗如何會之 |
故。寶形色即是眼識取。通意識取。依身取
假長等及實長等。要於異時引意識。生分別
方知長色。如眼見色。能憶煗觸。煗觸豈即眼
取。鼻取花香。能憶花色。花色豈即鼻取。即
是意識取。既不許眼取煗觸。鼻取花色。如何
身根能取長等。故知總是意識取也。故實形
色但是識取。若聚顯即成形色者。香･味･觸三
| 顯色極微。應聚成長等也 | 文 |
| 如是依顯能取於形 | 云云 | 麟云。此論主正釋 |
堅等積無別長觸。故知依顯取形。亦但是多
| 顯色積無別長等。章中注略也 | 云云 | 惠云。如 |
| 此取假長等也 | 文 |
| 然經部宗形爲身表 | 文 | 光云。若依經部釋 |
能表内心。此表即於色上假立。業謂運動身
思。業依身門能起表故。名身表業。言語表業
者。語謂音聲。表以音聲爲體。謂聲相續能表
内心。此表即於聲上假立。業謂發語思。業依
| 語門能起表故。名語表業 | 文 |
| 論云謂前加行起思惟思 | 文 | 光云。思惟思是 |
説。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝。是
思業。三動發思。當此論作事思攝。是思已業
| 乃至 | 身･語二業即作事思。名思已業 | 文 |
| 此明語業 | 文 | 光云。若依説一切有部。釋身 |
心名表。表有造作名業。依身起表。即表名
業。故名身表業。言語表業者。語謂言聲。聲能
表示内心名表。表有造作名業。語即是表。表
即是業。故名語表業。言意業者。意謂意識。業
| 即是思。由意起業。故名意業 | 文 |
| 彼説無表但是思種 | 文 | 惠云。以依身語色 |
心上。成善思種子。即此善種子上防非功能。
| 假立無表 | 文 | 經部宗意。別解脱戒。思種子 |
種子上假立也。凡戒者依防非止惡之功能
立之。而別解脱戒。依防非止惡之誓願熏在
思種子。彼上假立之。隨心轉戒。不待防非止
惡之誓願。只願入定。入定畢。依彼定力現行
心品。自有防非止惡之功能故。現行思上假
立之也。但定道家之種子故。兼彼思種子上
| 假立之義。有之也 | 以上本 義抄趣 | 麟云。謂此思種不 |
立應名隨心轉。答。經部所明。欲散無表與定
無表。意義不同。欲散無表。由審決二思力
之所引發動作思。説名爲表業。發身語表故。
此熏於心成其種子。名爲無表。定心無表即
不如是。由彼同時心力起故。入定則有。出定
| 則無。名心隨轉 | 云云 |
| 一由不作即名無表 | 文 | 寶云。有三因説證 |
生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於
色。二所依大種體非有故。既依過去大種。施
設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦
非有體。三若實有體應有其色對礙之相。既
| 無。故知無體 | 文 | 麟云。過去大種尚非有者。 |
| 依經部宗。以過去無體故也 | 文 | 惠云。由受 |
| 者。即有願不同 | 文 |
| 又無色相 | 文 | 堯抄云。色相者變礙義也。無 |
| 表無變礙相。故云無色相也 | 以上 |
| 第一説三色證 | 云云 | 光云。第一説三色證。此 |
謂此色處有眼見故。有對謂障礙有對。有一
類色非眼根境。名無見。有對礙故名有對。謂
五根四境。有一類色非眼根境。名無見。非
對礙故名無對。謂無表色。經中既説無見無
| 對。明知別有無表也 | 文 |
| 第二無漏色證 | 文 | 惠云。無漏五蘊。三世皆 |
| 餘五根境皆非無漏色故也 | 文 | 麟云。謂在無 |
| 起惑。故言乃至識亦然 | 文 |
| 第三福増長證 | 文 | 若寐 | ネタリ。 フス | 惠云。有依 |
心生若福即是善心者。後入惡･無記心･及無
心時。即既無善心。何説福業増長。無心等
| 事中。福業増長者。即無表也 | 文 | 光云 | 十八 |
人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病
人。五施蘭林。謂以薗林施諸寺等。六施常食。
謂有壇越布施錢財或莊田等。白衆僧言。從
今已去。日別爲我設七僧齋。此名常食。西國
諸寺現有此法。又解。西方國俗。諸信福人。於
諸遠途聚落絶處。恐行侶中路飢渇故。於路
側通近花林造舍置財。多貯飮食。諸來去
者所須施與。或有總施一切行人。或有但標
諸出家者。常施食故。名爲常食。七隨時施。
謂有或寒或風或熱時。隨其所應。施彼隨時
| 飮食衣等。總名第七隨時施也 | 文 | 古抄云。 |
| 二之路行施･第一云旅宿施替也 | 以上 |
| 第四非作成業證 | 文 | 光云。又非自作身二語 |
他表非彼業道攝。由此表業但是加行。未能
正所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表
業性復無異故。既無別類身語業生。則遣他
爲應無業道。實成業道。故知爾時更別引生
| 無表業道 | 文 | 惠云。更無異性者。發語處分時。 |
畢。能教人在三性四心中。任運成殺生業道。
業道即是無表。前語表ト更無異體。不成業
| 道。故知別有不善無記生。名業道也 | 文 | 麟 |
教人語表更無改變。如何先不成業今成業
| 云云 |
| 第五法處色證 | 文 | 本義抄。問。設雖無無色 |
證有色之義者。亦無有色之言故。還可證無
色之義哉。答。契經説法處相分別有見無見
之時。簡云無見。分別有對無對之時。簡云
無對。若法處中無無表色者。分別有色無色。
簡可云無色。而簡雖述無見無對。簡不云無
色。故法處中可有無表色證也。但於無有色
之言故還可證無色之義云難者。簡雖述無
見無對。簡不云無色故。翻顯有色之義成。簡
法之時。全非可云有色。何以無有色之言可
證無色之義耶 寶云。内外以分謂是外處。
十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無
見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是
無對。色無色以分。不言無色。若不以法處
有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法
| 不同盡故 | 云云 |
| 第六八道支證 | 文 | 八正道支 | 二十五 卷在之 | 離邪名 |
| 歟 一正精進 | 以勤 爲體 | 二正念 | 以念 爲體 | 三正定。四正 |
| 見 | 以惠 爲體 | 五正思惟 | 以尋 爲體 | 六正語。七正業。八正命 |
| 以上三以 戒爲體 | 三邪 | 十七卷 在之 | 一邪語 | 瞋癡所 生語業 | 二邪業 | 瞋 癡 |
| 所生 身業 | 三邪命 | 貪所生身語二業･一切貪所生名 邪命。乃至歌詠･見象鬪等是也 |
| 在定不可語 | 文 | 惠云。在定中無正語等。有 |
定中有正語等三。於三無表因上。立出定後
| 三果名也 | 文 |
| 第七別解脱戒證 | 文 | 惠云。雖起異縁不善及 |
表及心。不名無戒。故知在惡無記中。仍有無
| 表色也 | 云云 |
| 第八戒爲堤塘證 | 文 | 惠云。犯戒等過如水。 |
塘也
| 是定境色非無表色 | 文 | 問。有宗心。不許定 |
境色也。正理論云。住空閑者意識。即縁諸有
見色。爲定境界。此色種類異餘色等。是從定
| 起大種所生無障澄清如空界色○ | 文 | 意云。 |
見有對色也。今此色者。唯於定中現起。於餘
時無現起。而於定中眼識不起。故無見之。從
禪定起大種所生極清妙色故。餘有情眼亦
不能見之。故其體雖有見有對。不能一切眼
| 根爲境。色處所攝唯意識所縁色境 | 爲言 | 故有 |
無見無對色文。證無表色實有義。理成也。次
婆沙論等心。前八遍處等所縁色處。眼根所
見欲界可見色也。遍處等假想觀門。縁此
眼根所見色。作青･黄･赤･白･地･水･火･風之行
解云也。正理異此義。今此色之外。亦縁從
禪定起大種所生極清妙色。作青･黄･赤･白･
| 地･水･火･風之行解云也。可思之 | 以上本 義抄趣 | 光云。 |
色。即是前八遍處等色。非眼根境。故名無
見。不障處所。故名無對○瑜伽此云相應。即
| 觀行者異名 | 云云 | 麟云。今言瑜伽師者。從法 |
| 受名 | 云云 |
| 第二無漏色亦定境色 | 文 | 光云。瑜伽師説。 |
所起色者。即説爲有漏。若依無漏定所起色
| 者。即説為無漏色。非説無表名無漏色 | 文 |
| 第三福増長者 | 文 | 光云。由諸受者受用施物。 |
後施主心。雖起惡無記異縁。而前縁施思所
熏習種子。在施主身中。行相微細相續不斷。
後漸轉變無間生果功力勝前。差別而生此
五。並是種子異名。由此思種。當來能感富
等多果。故密意説。思所熏種子恒時相續。福
| 業漸増福業續起。非顯説也 | 文 | 麟云。謂不 |
| 業増長。故是密意也 | 云云 | 堯抄云。凡經部宗 |
有人修有依布施行。由有善思。此布施時。善
思熏習種子。漸漸増長。能招當來多果。然此
| 善思假説名無表。異表相顯故也 | 以上 |
物時。功徳攝益有差別故。令其施者福業増
長。此事可然。若於無依諸福業事。但聞他
方諸佛出世。遠生敬心。無物施彼徳益差別。
| 如何可得相續身中福業増長 | 以上 | 非但有依 |
縁彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子。亦
| 恒増長相續隨轉 | 文 |
| 解云一熏習 | 文 | 寶云。施主心雖異縁。而前 |
而生。名爲轉變。能生果功力勝前。名爲差
| 別 | 文 | 惠云。一名熏習。四善思熏故。微細。非 |
| 生現行時力用大故。差別。種現不同故也 | 文 |
續者。刹那不斷故。轉變者。謂取果與果時異
| 故。差別者。成果時不同故 | 文 |
| 非作成業道者亦思種爲體 | 文 | 光云。由能教 |
使者依教所作殺等究意成時。法爾能令教
者身中。於前加行所熏思種。更復發生根本
業道。思種相續。乃至當來能感多果。故名
| 業道 | 文 |
| 獲得如斯意樂 | 文 | 麟云。謂獲得無漏勝意樂 |
體。故攝論云。以欲勝解爲體。意識相應故。名
| 意樂依止 | 文 |
| 第七別解脱戒者 | 文 | 光云。謂由近因等起思 |
惡業。於加行位熏思種已。至第三歸依或第
三羯磨事究意時。從前思種復更熏成七支
思種念念増長。由斯故建立別解脱律儀。思
| 種假立而無別體 | 云云 |
| 略明經部思種義 | 文 | 惠云。思種者。謂受戒 |
三語田四思。依此身語七。名加行七種子。未乞
戒前。及乞戒後。皆非種體。非増勝故。増作
羯磨。加行七思種子發七現行思。熏成根本
七思種子。第一念七支種子。第二念二七支
種子。若第三羯磨入無心等位。即轉加行七
種子。成根本七種子。惡戒准此釋。又説。加行
位熏成一思種子。至根本位。熏成根本一思
種子。刹那刹那有防七非功能。假立無表。若
道･定無表。約現行善惡上。假立表與無表。皆
| 第三羯磨生 | 文 | 堯抄。尋云。加行七思種子･ |
念念七思種。並起歟。答。並起也。謂加行七思
種上。更根本思種･乃至念念七思種起重也。
又尋云。熏習相如何。答。經部心。現行熏種
子。種子生現行ト定。謂現行諸法爲後法熏成
| 種子。從前法所熏種子生也 | 以上 | 本義抄。經 |
前後論之也。故光云。經部熏種。前念熏後念
| 文。以上 |
| 經部宗熏於色心 | 云云 | 本義抄。現行心品 |
| 不通五境也。五境定通外器非情故也 | 以上 | ｣ |
| 不可一四大種能生麁細 | 文 | 光云。從一具和 |
| 故 | 文 |
| 唯欲界繋初刹那 | 文 | 光云。唯欲界繋初刹那 |
此大種具生等五。爲親所依。現身大種爲疎
| 依 | 文。取意 |
| 但能爲依非所依也 | 文 | 爲疎依。非親所依 |
| 爲言 |
| 生等五因事 一生因 | 此大種生 所造色 | 二依因 | 隨逐 大種 |
| 如依 師等 | 三立因 | 大種任持所造 色故如壁持畫 | 四持因 | 令所造色 相續不斷 |
| 五養因 | 増長因故 第七卷在之 以上 |
| 過去大種爲轉因 | 文 | 光云。過去大種爲親轉 |
| 因。現身大種爲疎隨轉因 | 文 | 問。別解脱後 |
造所由如何。答。根本業道者。是名初念。故
初念雖次一切無表現起。一具七支之外同
時不並起故。次第相續。後後念現起也。初
念既有一切無表皆容現起之義。故能造大
種及能發表。同用初念現起之類也。隨心轉
戒。刹那刹那隨彼定心而現起故。唯同時大
| 種造之也 | 以上本 義抄趣 |
| 此有三釋 | 文 | 麟云。第一解云。即用造初念 |
衆多無表。以時別故。非互爲果。第二解言。別
起一具大種等者。此解意。謂一具大種造同
時無表。即於現在別起一具大種。造未來無
表也。第三解言。刹那刹那四大別造者。此
意。初念無表一具造後起多具。懸造未來。
異熟大虚疎相容受。此三説中初解爲正○
舊人取婆沙文。自爲三解。非婆沙有三釋
| 云云 | 惠云。三説中。寶法師取初説爲正。正 |
因故。破第二説云。初念無表何勝。獨一具
四大造。第二已去衆多無表何劣。即共用一
具四大造。破第三説云。且一日夜。計有六百
四十八萬刹那。一刹那有七支無表。有七四
大造。計有二十八微。計一日夜。能造四大極
微。已多異熟身。如何一身容受。况造一生
| 無表四大極微。一刹那身中容受 | 文 | 今疏依 |
| 婆沙論此有二釋 | 云云 | 依言顯論現文無三釋 |
何言造。答。四句分別。有得而未造。如定･道
無表。有造而不得。如別解戒。餘二句可知
| 云云 |
| 明有漏戒所依大種 | 文 | 寶云。問。身在下地 |
四大種爲何處。婆沙一百三十四云。問。若
生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有説
眉間。有説鼻端。有説心邊。有説齊邊有説足
指。有作是説。隨加行安心處所。是處現前。有
餘師説。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隟。
如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種
遍身内起。若近分定現前時。色界大種唯心
邊起。有説。近分定現在前。色界大種亦遍身
起。然長養身。不如根本。如有二人。倶詣池浴。
一在池側。掬水浴身。一人入池中。沒身而
洗。二人用水。雖倶遍身。然長養身。入池勝。
| 後解爲勝。隨定勝劣。皆遍身故 | 云云 | 惠云。 |
| 自地四大。造四根本･四近分･幷中間也 | 文 |
| 與漏隨生處 | 文 | 本義抄。問。道共戒。若生處 |
生處大種實雖劣品。相似彼無漏定。轉成勝
| 品大種也 | 以上 |
| 不墮界故 | 文 | 惠云。一不墮界攝。二無無漏 |
大所造。無漏無表依六地定生。未至･中間･
| 四禪。依六地生處大。造欲界四大也 | 云云 |
| 又無漏大種是無漏故 | 云云 | 正文云。論云。必 |
| 無大種是無漏故 | 云云 | 明知疏上漏字剩耳。光 |
| 記同論 | 以上 |
| 此下第一約類以明 | 文 | 光云。此下第一約類 |
三明情非情類。四明同異大類。此即問也。一
問此表無表其類是何。二問後是何類大種
| 所造 | 文 |
| 無變礙故名無執受 | 文 | 有心心所執受。名有 |
喜樂。依身亦益之。心心所若苦惱。依身亦
損。此名有執受法。然無表無變礙。無色根義。
故與根合義無之。故無執受也。如七心界法
| 界聲界 | 矣 | 惠云。無變礙者。非極微色法。不 |
事。非業感非異熟生。苦法忍一念道共無表。
即是刹那。餘苦法智已後。及別解･定共無表。
皆是等流也。造別解脱無表四大。無始曾得。
| 從彼過去四大引生。名等流性也 | 文 |
| 謂無表色同類因生 | 文 | 光云。於五類中。亦 |
苦法忍品倶生無表。所餘無表皆等流性。同
類因生故。非異熟因生。非異熟生。無極微集
故。非所長益。是有爲故非實。依内起故有
| 情數非依外故不通非情 | 文 |
| 又此大種散心果故 | 文 | 堯抄云。有情住散心 |
愛心。執爲現在内自體故。此大種是有執受
| 也 | 以上 | 光云。於五類中。同類因生故是等流 |
| 長養。同類因生故非刹那。有爲故非實 | 文 |
者。從無始來。定有能造無對造色已滅大種
爲同類因。能生今時等流大種。造有表業。亦
| 應是無始來同類大種之等流果 | 云云 | 尋。 |
説是有情數。無非情。大造有情色義。准可知
| 故不別説 | 文 |
| 異大生言 | 文 | 麟云。七支各別大種者。謂一 |
自具四大造也。問。如不殺戒。對多有情。各
一不殺。爲同四大。爲別四大。答。准正理云。
雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而
| 倶一具大種爲因。以所生果類無別故 | 云云 | ｣ |
| 明定無表所依大種 | 文 | 光云。於五類中。有 |
有無表。能造大種唯等流性。定地無表。所
長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種
諸根故。定心倶。必有殊勝長養大種。能作生
因。造定心倶所有無表。散地無表。因等起心
不倶時故。在無心位。亦有起故。所依大種唯
是等流因。等起心不能長養能生無表諸大
| 種故 | 文 |
| 又定大種是無執受 | 文 | 堯抄云。夫定･道戒。 |
大種云定心果。定心果故。即無執受。以無定
| 中有愛心執爲現在内自體故也 | 以上 | 惠云。 |
是貪相應定。及無表非四大。今明所依四大。
以不執上地四大爲己身體也。定心是無表
| 因。與定倶時生 | 文 |
| 又此七支展轉相望 | 文 | 惠云。又同感一果 |
| 故。一具四大造一念七支也 | 文 |
| 身表以屬身 | 文 | 惠云。身表別形色與身根 |
| 合。故有執受。聲即不與身根合。故無執受 | 文 | ｣ |
| 然有新生等流大種 | 文 | 論云。表業生時。爲 |
壞者。異熟色斷應更續。違婆沙宗。若不破壞
者。如何有一身處所二形量。有別新生等
流大種。造有表業。不破本身。若爾。隨依何身
分處。起有表業。應大於本。新生大種遍増益
故。若不遍増益。如何遍生表。身有孔隙故
| 得相容 | 文 | 惠云。未來有二類依身。一唯與 |
上界定縁。即色界雜依身現前也。表即衆多。
若動一足等。即有一足等極微。是形色現前。
| 餘准此釋也 | 云云 |
| 論云已辨業門二三五別 | 文 | 光云。結前問 |
三種。謂身･語･意業別。或有五種。謂身･語二
各表･無表。及思業別。此云五業。三性･三界･
九地差別云何○初句三性分別。後五句界･
| 地分別 | 文 |
| 以無記心勢力微劣 | 文 | 光云。是強力心所等 |
業。可因滅時。於其後後諸心位中及無心時。
| 果仍續起 | 文 | 堯抄云。善惡心能發無表。無 |
性。若言從無記心發無表者。此無表微劣應
非強。若爾者。彼無表於後後異心無心諸心。
不應起也。善心勢力強盛故。善心所發善無
表強盛。能發善心已滅位續起。異心無心相
續也。不善心所發無表。可准之故。無記不
| 然。故不通無記也 | 以上 | 惠云。可因滅時果仍 |
滅時。無表果仍續起也。或四大爲因。滅時
無表續起也。或無表爲善惡因。因滅時當來
五趣仍續起。無無記無表故。無記因滅。當
| 果不續起。故無表不通無記也 | 文 | 麟云。謂 |
表。三無表。其能發之心。要須強力方能遠資
| 無表得起。既是力劣故不發也 | 云云 |
| 不善唯在欲者 | 文 | 光云。於中不善表無表 |
無愧故。上界無不善。善及無記。隨其所應。諸
| 地皆有。頌不遮故 | 文 | 思等與不善相應。不 |
不善限欲界也 麟云。善及無記諸地皆有
者。由自性善及自性無記遍諸地故。相應等
| 起。隨其所應。亦遍諸地 | 云云 |
| 以無色界無大種 | 文 | 惠云。以無色界無大種 |
大造。無色定何不用生處四大造無色定無
表。答。無色定墮界攝故。又無表但由四大造
成色。不由大成無漏。厭色入無色定故。不
| 起不表色也 | 文 |
| 又毘婆沙師 | 文 | 光云。唯欲界中有諸惡戒 |
| 四遠故。無色中無無表 | 文 |
| 四遠事 | 第七卷 在之 | 一所依遠 | 無色界心不與 欲界心爲所依 | 二行 |
| 相遠 | 無色界心於第四禪作麁苦障 行相。無縁欲作麁苦障行相 | 三所縁遠 | 不縁 欲故 |
| 四對治遠 | 未離欲貪。無能起無色定。爲欲 惡戒等法厭壞及斷二對治 以上 |
| 欲界初禪名有伺二 | 文 | 惠云。不言表唯有尋 |
言尋二也。二定已上。借初定尋伺。發身語表。
屬初定攝。若四大相撃生聲。即屬二定已上
| 攝也 | 云云 |
| 如大梵王 | 文 | 光云。誑諂發言顯有語表。引 |
| 出衆外顯有身表 | 文 |
| 見所斷内門轉 | 文 | 麟云。謂是迷理惑。不縁 |
| 名内門轉 | 文 |
| 論明四因能○ | 文 | 光云。問。爲但由因等起 |
徴○由四種因。成善等性。何法何性由何因
成者。復作三問。一問。於諸法中。何法名爲勝
義等四。二問。此勝義等。於三性中。復是何
| 性。三問。此勝義等。由何因故。得成善等 | 文 | ｣ |
| 猶如無病 | 文 | 光云。此顯涅槃安穩名善。如人 |
相應善。如雜藥水。水與藥雜。名爲樂水○
等起善。猶如牸牛飮甘草汁。由此力故。所引
| 生乳其味甘美 | 文 |
| 自性慙愧根者 | 文 | 惠云。問。何故大善地中。 |
無慙愧不善根立故。問。若爾。應翻不信･放
逸･懈怠爲自性善。答。此三通不善･有覆二
性。故不翻也○相應善體者。心王･大地餘九･
| 大善餘六･尋･伺･睡眠･惡作。二十法也 | 文 |
| 謂生死法者 | 文 | 惠云。生死法者。即一切有 |
| 漏法與行苦合。生異不住也 | 文 | 堯抄云。勝 |
三性諸法皆勝義不善攝也。問。既立不善稱。
何可通善･無記耶。況不善翻善。勝義善唯善。
勝義不善唯應不善。如何。答。實不善翻善故。
勝義善即涅槃。翻此勝義不善即生死法。以
生死涅槃相翻法故也。然勝義不善即擇滅
故唯善也。勝義不善生死法故。遍諸有漏法。
其性通三性。依之勝義善與勝義不善。乍相
翻亦定性不一准也。但會得不善名者。諸有
漏法三苦具足故。總不安穩。以此義故立不
| 善名。非遮其性善無記也 | 以上 |
| 自性不善 | 文 | 光云。問。於有漏中。何唯此五 |
| 勝。謂 | 一 | 通五部。 | 二 | 遍六識。 | 三 | 是隨眠性。 | 四 | 斷善根 |
| 時作牢強加行。 | 五 | 能發麁惡身語二業。無慚･ |
| 故。所以不立 | 文 |
| 相應不善 | 文 | 惠云。相應不善體者。心王･大 |
| 六。共三十二法也 | 文 |
| 勝無記二常者 | 文 | 光云。問。何故善･不善各 |
是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自
| 性･相應。亦不立等起 | 文 |
| 此論略不論 | 文 | 惠云。一切有爲法無記性。 |
者。以四十六心所中。無有一心所唯無記性。
皆通二性或三性。以無自性無記故。亦無相
應･等起無記。此論略也。正理論合五無記爲
| 二。一勝義即空非擇滅。二自性即無記也 | 文 | ｣ |
| 應知無記中無有相應○ | 文 | 堯抄云。此論 |
云也。勝義無記謂虚空･非擇滅。自性無記謂
色･不相應等有爲無記。由無自性無記心心
所。不立相應･等起也。尋。異熟･威儀等無記
外。論自性無記。何故言諸有爲無記皆自性
無記攝耶。答。異熟等外。論自性無記。就有爲
法中。據義差別。分爲五種。異熟等所不攝
法而無記。方名自性無記。今所謂者。據有爲
法中體是無記。皆名自性無記。意云。今以勝
義等四義釋三性法故。總以有爲法體無記。
名自性無記。於中別釋時。應立異熟･威儀等
名。此非所遮。今廢立義門各別也。不可爲難
| 以上 |
| 一因等起二刹那等起 | 文 | 論云。彼經但據 |
| 前因等起而作是説。故不相違 | 文 | 光云。彼 |
文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。
經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前
因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違
| 文 | 麟云。問。隨轉於業。有何作用。答。雖有 |
| 隨轉因亦爲有因 | 文 |
| 正起業時見斷無 | 文 | 麟云。謂正起業時。心 |
| 即息 | 文 |
| 無漏異熟非者 | 文 | 惠云。攝義不盡。正理云。 |
表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能
爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論
以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非
| 業感故。其性是強故。能發業也 | 文 |
| 謂轉心若善隨轉 | 文 | 麟云。且初轉隨轉倶善 |
婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有
善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或
縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨
轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像
| 等。起善眼識。或見婬女等。起染眼如是 | 文 |
| 光云。牟尼此云寂嘿 | 文 |
| 無萎歇 | 文 | 麟云。釋無無記爲善隨轉也 | 文 |
| 佛有三無記心 | 文 | 麟云。如佛現通。即遍果 |
心。工巧處心佛多不起。故略不説
| 那伽臥在定等 | 文 | 問。薩婆多如何通此經耶。 |
| 位。非無三無記心 | 文 | 意云。佛不樂散亂故。四 |
記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一
切四威儀皆悉在定也可思之
大永六年六月二十一日抄之了
一交了 擬講英憲
(頌疏論本第十四)
論云傍論已了 寶云。上來已明二三五
| 業及傍論了。自此已下大文。第二明律儀 | 文 |
| 今疏第三廣明表無表 | 云云 | 光記同之 |
| 古 | 定 | 云。傍論者。上諸門分別性界地指歟 |
| 無表有三一律儀 | 文 | 堯抄云。尋云。表･無表共 |
説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之
表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也
| 光云。表不遍不通所以不説 | 文 | 律儀得名 |
| 事 光云。律謂法律。儀謂儀式 | 文 | 義章 | 三律 儀義 |
| 惡之法名之爲律。行依律戒故號律儀 | 文 | 此 |
| 行依調惡法行云律儀 | 光釋同 之歟 | 律家意。律儀舊 |
儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善
律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓
歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶
舍第十五卷惡律儀出之。可見之 光云。能
| 滅惡戒相續故名律儀 | 文 | 既惡戒能治云律儀。 |
| 知限善歟。況二者不律儀 | 文 | 是惡戒也。云不 |
表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得
處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中
也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀
無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無
表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀
業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀
業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不
律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律
儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀
業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是
非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別
者。謂有表･無表･律儀･不律儀･非律儀非不
律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此
| 業亦有無表 | 云云 | 准此釋。非律儀布施等善 |
律無表亘善惡歟 表無表章云。非律儀非
不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不
| 可則如不律儀名非不律儀 | 文 | 古 | 定 | 云。律儀 |
| 強勝善 | 不律儀 | 強勝惡 | 非律非不律 | 中間 善惡 | 麟云。謂 |
| 也 | 文 |
| 能遮能滅 | 文 | 光云。別解脱戒能遮惡戒相 |
| 惡戒不相續起。能滅已起惡戒得相續 | 文 |
| 一別解脱律儀 | 文 | 此卷次下別釋異名之段 |
| 別捨種種惡非故云別解脱 | 見 | 欲 |
也。
有睡眠。二者有段食。三者有婬欲。有此三
事人集云欲
之可知之。有淨妙色人集云色
| 惠云。 | 治連反 | 者 |
| 梵云阿縛遮羅。此云市 | 文 | 麟云。言色 |
色界。名爲色
| 文 |
| 二靜慮生律儀 | 文 | 靜慮生律儀亦名定共戒。 |
道所生戒故云道生律儀。亦名道共戒也
堯抄。問。於有漏定所生戒亦立道生律儀名。
又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名
耶。答。漏無漏相望。無漏道義勝故。道名限
無漏。不名有漏。然亦非遮定名歟。定生律
儀准之可知之 光云。問。何故靜慮名定。無
漏名道。解云。定道兩種雖通二。爲簡差別各
立一名。又解。無漏之法衆生所遊出生死路。
究竟離苦雖亦通定。偏得道名。有漏不爾。雖
| 亦通道立定名 | 文 | 義章 | 三律 儀云 | 禪律儀者。經中 |
禪依禪。發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂
| 目之爲定。戒與定合名定共戒 | 云云 |
| 謂無漏戒 | 文 | 義章 | 三律儀 義云 | 無漏律儀者。經中 |
得防惡之法。是故名爲無漏律儀。亦可戒體
離垢。清淨名爲無漏。此與道合故名道共戒
| 文 |
| 一苾芻律儀 | 文 | 惠云。梵云苾芻。此云乞士。 |
義者。一此草未生諸草競生。況佛未出世外
道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外
道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛所
至之處止諸惡事。四此草不被
動。況佛八風不動八風。頌曰。利･衰･毀・譽。稱･
譏･苦･樂。五此草不被塵垢染汚。況佛破戒
垢不能染汚。四徳者。此草柔軟香氣遠騰。二
引蔓傍布鈎鎖相連。三此草向佛傾。四此草
如來涅槃悉變白。苾芻具前五義四徳。取草
| 名也 | 文 |
| 二苾芻尼律儀 | 文 | 光云。苾芻尼。尼是女聲 | 文 |
| 三正學律儀 | 文 | 光云。梵云式叉摩那。唐言 |
| 正學 | 文 | 古 | 定 | 云。勤策尼未受具足戒中間受 |
生命也。先勤策戒時大殺生等持。此分猶
殺畜生。輕可思故重之制也。五篇戒輕重次
第也。殺人波羅夷。殺畜波逸提也。二不盜。四
錢。沙彌戒四錢非盜犯。今戒三錢非盜犯也。
三不摩觸他人手ニキリハタエニ觸等事作シテ
心ヲヤルヲ禁スル戒也。四小妄語。凡夫我證果
云大妄語也。自餘虚誑語等皆小妄語也。五
不飮酒。酒アマタノ種類在之。六不非時食也
問。非時食沙彌與正學有異＊耶。答。不審
麟云。言五戒上加非時食者。即不殺･盜･邪
行･誑語･飮酒爲五戒新舊兩疏幷爲此釋。今
詳此釋。未爲當。以六法中摩觸亦成犯故。又
且五戒但制邪行。豈六法唯可制邪行耶。六
法者。一不摩觸。二不盜。四錢已下。三不殺畜
生。四不小妄語。五不飮酒。六不非時食。故律
云。若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本
法。應更學戒。盜五錢應擯。盜四錢已下許更
學。斷人命應擯。斷畜生命許更學。誑若自稱
得通人法應擯。若小妄語許更學。飮酒非時
| 食同 | 云云 |
| 四勤策律儀 | 文 | 光云。梵云室羅摩拏洛迦 |
| 云沙彌。訛也 | 云云 |
| 五勤策女律儀 | 文 | 光云。梵云室羅摩拏理 |
| 迦。唐言勤策女。理是女聲 | 文 |
| 六近事律儀 | 文 | 惠云。梵云鄔波索迦。鄔波 |
婆塞等訛也。婆沙一百二十三云。問。何故名
爲近事。答。親近修事諸善法故。謂彼身心押
習善法。故名近事。問。若爾諸不斷善人皆修
善事。應云近事。答。此依律儀所攝法名善法。
問。若爾一切律儀皆應名近事。答。以五戒
在初故立近事名。餘非初故別立號也。有云。
親近承事諸善士故。有説。親近承事諸佛法
| 故 | 文 |
| 七近事女律儀 | 文 | 光云。梵云二鄔波斯迦。唐 |
| 言近事女。斯是女聲。舊云優婆夷訛也 | 文 |
| 八近住律儀 | 文 | 惠云。梵云鄔波婆沙。此云 |
律儀名近住。有説。近盡形受戒住。有説。此戒
近時而住。住一日夜近捨時而住。以時促不
| 分男女也 | 文 | 本義抄。問。近住戒何不分男女 |
其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短促。男
女衆別不分明。不分男女也 光云。以時促
| 故不分男女 | 文 | 苾芻等戒盡形壽戒品。男女 |
| 如是八種總名第一別解脱律儀也 | 文 | 光云。 |
| 形戒。後一一晝夜戒 | 文 | 問。何依別解脱立 |
多小不同。故戒縁差別分爲八種。受學人別
言定道律儀。但爲得彼定七支頓得。不由受
心戒縁差別分近事等。然有四禪諸果差別。
| 義分不同。不可一例 | 文 |
| 離苾芻戒無別苾芻尼 | 文 | 本義抄。問。既二 |
答。光會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮
有異。隨縁別故。或説二百五十。或説五百。論
| 其七支戒體皆等 | 文 | 此釋意云。由男女縁別。 |
性戒七支體等遮戒亦無異云也。但二百五
十與五百多小不同者。男過小女過多。故所
治過罪雖有不同。能治戒品其體同也 第
二釋云。又解。據本七支兩衆戒等。若論遮
| 戒多小有異。雖遮有異先受戒時兩衆互得 | 文 |
惡皆斷之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾
芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾
芻所制之遮戒。然苾芻所得名苾芻戒。苾芻
尼所得名苾芻尼戒。若男轉爲女形時。本苾
芻戒即名苾芻尼戒。女轉形時例之可知之。
但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正
所制戒。論二百五十ト五百不同也。實是男女
兩衆互得之。轉形之時無別捨得也。如彼不
飮酒等。男女無替之遮戒不可有互得之義。
就男女相替遮戒互得之也 第三釋云。又
解。論遮戒體多少不同。未轉根時若受此類
戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類中非別
| 得遮。雖無遮戒由違教故亦結彼非 | 文 | 此釋意 |
小不同。故非二戒體全同也。但述實體唯有
四等者。苾芻轉形爲女之時。以本苾芻戒即
名苾芻尼戒。至彼類中先所得戒之外無別
得遮戒。故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男
受具足戒之時。得本性戒七支幷不飮酒等
男女無替之遮戒畢。轉形爲女之後重不可
得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相
替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受
彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒。由先
所得戒品之力亦隨教護過之時。處中善無
| 表起。故由彼等力不犯其罪也 | 以上本 義抄趣 |
| 離勤策戒無正學○ | 文 | 問。勤策者十戒。正 |
之。正學者。從僧伽得之。受戒縁亦不同。尤離
勤策戒。戒外可有正學戒耶。答。光作二釋。初
釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六
法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及
| 正學六法不異勤策十法 | 文 | 此釋意云。勤策女 |
僧衆受六法時。先所得十戒無表外。雖別六
法無表生。即十戒中六法無表重生名正學
戒。更非別類無表。故離勤策戒外無別正學
| 勤策女戒也 | 爲言 | 第二釋云。又解。作正學 |
故此六法即是十戒中六。故説正學六法。勤
| 策女十戒不異勤策十戒 | 文 | 此釋意云。於先所 |
受可堅持不犯之教約許也。以之名正學戒。
故十戒外更非別六法無表重生也。故此三
| 戒無別也 | 爲言 |
| 捨戒因縁總有四種捨 | 文 | 捨縁第十五卷 | 在之 |
| 由故捨命終及二戒得生。斷善根夜盡 | 文 | 得 |
| 尼等四戒不異苾芻等三體 | 文 | 麟云。尼等四 |
三者。除式叉也。近住本來不分。故亦不合
也
| 由増足遠離方便 | 文 | 惠云。戒名遠離。五戒 |
| 十戒與大戒爲方便也 | 文 | 光云。遠離戒之異 |
| 名。遠離惡故。方便求戒方便。求後戒故 | 文 |
| 百四十爲二百五十歟 | 喩況 可知 | 又三戒體各別頓 |
| 生歟 | 爲言 |
| 於苾芻身中有二百六十五戒 | 文 | 堯抄。問。 |
苾芻耶。光云。雖一身中或具二戒或具三戒。
| 後戒勝故從勝立名 | 文 |
| 縁謂戒師 | 文 | 古 | 定 | 云。十戒兩師教授和尚也。 |
教授師教受引導弟子也。餘七人無所作爲
證明也
| 五所應離 | 文 | 所應離者。戒異名也 |
| 一殺生 | 文 | 第十六卷具五縁成殺業道 | 見可 見之 |
| 二不與取 | 文 | 不與物取。此盜戒也。此又第 |
| 十六卷具五縁 | 見 | 神泰云 | 十六 卷處 | 正理論云。第四 |
行盜時先發盜心。遣人或自往來伺聽他物
所在。爲往竊取食飮裝束。齎持盜具。密至他
家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他財。
未離處前皆名加行。物正離處。此刹那中表
無表業名本業道。此刹那後隨無表業及持
| 財出藏受用等。所有表業皆名後起 | 文 |
| 三欲邪行 | 文 | 欲婬欲。行所行也。犯他妻也 |
| 第十六卷次欲邪行四種行所不應行 | 文 |
| 可見之 神泰 | 同處 | 云。上引正理論云。欲邪行 |
將行非亂。命使瞻察媒往來。嚴身趣彼。言笑
執觸事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那
中表無表業名本業道。有説。究竟謂入瘡門。
有餘師言。謂泄不淨。此刹那後隨無表業及
| 餘叙愧執觸言離所有表業。皆名後起 | 文 | 邪 |
| 言事。義章 | 五藏義 | 云。問○離婬之中偏言離邪。 |
邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻爲正。侵他
爲邪。爲簡正婬故説不邪。問曰。何故餘戒法
中有婬。皆離五戒之中偏離邪婬釋言。五戒
被在家者。在家之人自妻難斷。故偏離邪。問
曰。八戒亦被在家。以何義故有婬。皆離不説
離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出
家者。有婬皆離。又復八戒時短易持。有婬皆
離。五戒盡戒時久難持。故偏進邪。以難持故。
| 乃至在家初果聖人亦不能離 | 文 |
| 四虚誑語 | 文 | 由三種因復別因。口四過中獨 |
| 想發言。解義虚誑語 | 文 | 具四縁成誑業道 | 見可 見之 |
| 五不飮諸酒 | 文 | 飮酒過罪如此卷次下 光 |
麗耶酒･及末陀酒。言窣羅酒。謂米麥等如法
蒸煮。和麹糵汁投諸藥物。醞釀具成酒色香
味。飮已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根
莖葉花菓汁。不和麹糵。醢釀具成酒色香味。
飮己惛醉。名迷羅耶酒。言末陀者。謂
| 或窣羅迷麗耶酒。飮已令醉總名末陀 | 文 | 迷麗 |
| 寺或律學者處 | 江 | 尋遣之其住進如左。飮酒戒 |
者。常米糓等作酒也。非酒似酒。枝葉花菓
類作酒也。然飮酒戒制意。制迷亂起罪。故縱
雖爲非酒。醉人義在之者。可制之故云不飮
諸酒歟。往事思出住之。正文云。不字剩。論無
| 不字 | 文 |
| 三非梵行 | 文 | 欲邪行･非梵行差異如此卷次 |
也。非梵不淨行也 惠云。於自妻不非時處
等名非梵行。若他妻等及自妻非時處等即
| 名邪行也 | 文 |
| 六塗傭香鬘歌舞觀聽 | 文 | 塗香 | 不着花瓔珞不 香油塗身戒飾 |
| 鬘 | 光云。婆沙云。謂離塗香飾鬘。與離歌舞倡 |
| 伎。同於莊嚴處轉。故今立一支 | 文 | 此則塗 |
故合二爲一歟
| 七眠坐高廣嚴麗床坐 | 文 | 眠坐事。古 | 定 | 云。尾 |
| 者處 | 江 | 尋遣之其注進如左。第七戒眠坐事。 |
鬘非佛道者所座。故住坐臥一切制云事歟
麟云。高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。
以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非以
不受戒時亦不合坐。故如男子七歳不登母
| 床。女人八歳不近父枕 | 文 |
| 開爲二種 | 文 | 光云。於在家人其過輕。故二 |
| 合爲一。於出家衆譏嫌重。故開一爲二 | 文 |
| 古 | 定 | 云。譏嫌者。隨時人可誹謗事禁云譏嫌 |
| 制畜金銀 | 文 | 光云。在家耽着金銀等寶。未 |
耽着金銀等寶。妨廢修道。故於十戒別立爲
| 一 | 文 | 寶云。在家者學事生業亦可令彼畜金 |
家之人以尤自活。不畜金等易。及是盡形故。
| 制不畜金銀等也 | 文 | 此寶釋意在家營事。故 |
後時重畜。其事尚難。出家以乞食自活。不畜
金等易。又盡形壽故一度捨金等重不畜。故
彌易歟
| 一能平險業 | 文 | 光云。能平險惡諸不善業。 |
| 戒能令身心熱惱。以悔恨故 | 文 | 寶云。險業 |
| 是惡戒也。平治熱根惡戒。故名清淨 | 文 | 惠 |
| 云。以所詮戒義釋能詮名 | 文 | 古 | 定 | 云。戒能平 |
言意得清涼也。身無惡非熱惱成清涼也
| 二智者稱揚 | 文 | 光云。正理云。修行此得愛 |
| 果故 | 文 | 此釋愛果云妙。戒因云行。若爾者 |
| 行。若果名妙妙之行。依主釋 | 文 | 古 | 定 | 云。戒 |
歟。只是直戒法智者稱揚云心歟
| 三所作自體故 | 文 | 光云。戒自體是其所作故 |
| 名業 | 文 |
| 問豈不無表 | 文 | 論問答也。論有兩解。今疏 |
| 不造亦名不作。既名不作。如何是業 | 文 | 惠 |
| 云。表思所造者。表即身語表。思即意思也 | 文 |
立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作
| 無失 | 文 | 論第二解也 |
| 四能防身語 | 文 | 寶云。由此戒力防惡身語。 |
| 依法儀式故名律儀 | 文 |
| 謂受戒時別別 | 文 | 光云。謂受戒時初念表無 |
| 初別捨義立別解脱名 | 文 | 麟云。第五名別解 |
脱。或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別
解脱。若准經説與此不同。彼謂涅槃名別
解脱。戒是正順解脱之本。因受果稱得解脱
| 名 | 文 |
| 別解脱律儀者 | 文 | 表無表章云。別解脱者。 |
| 言別解脱之律儀。即依主釋也 | 文 | 尋云。第二 |
| 此別解脱初念名歟 古 | 定 | 云。受戒初念惡非 |
正解脱。故律儀名通初後位也。初念別解脱
第二念已後律儀引生。故第二念已後名別
解脱律儀。別解脱之所引生律儀故。依主釋
也。尋。如此料簡者。初念名別解脱律儀別解
脱即律儀歟。表無表章云。倶舍論第十四云。
初刹那時名別解脱。亦名律儀。亦名根本業
道。從第二念乃至末捨不名別解脱。名別解
| 脱律儀。不名業道。名爲後起 | 文 |
| 又此初念名業道 | 文 | 問。業暢義云意如何。 |
| 業遊履義同名業道 | 文 | 寶記同之 古 | 定 | 云。 |
| 人通處名道。日來審決二思 | 求戒心 | 只今受戒 |
表名業之道。業所遊履故也。此又業暢義也。
故依業暢義名業道也 此料簡順麟記
歟。云遊履。云業暢。其心同歟 惠云。等起名
業。七支名道。思所履故唯在初念。以暢本求
| 戒心故 | 文 | 決云。前時有求戒之思。欲受戒 |
戒前前思初念戒體續暢。是云業暢義。戒前
思業續暢故也。初念戒體名道。事戒前思被
履。戒前思如本望被行。故名道。問。此料簡
| 者順惠暉歟。然云業暢。云遊履。其義各別 | 見 |
| 今疏依業暢義立業道名 | 文 | 其義同 | 見 | 如何。答。 |
續暢依故。若爾者。云遊履。云業暢。字義雖
別。其義道同也。故今疏不相違
| 得靜慮者 | 文 | 光云。言靜慮生者。謂此律儀 |
名靜慮生律儀。如近村邑。有稻田等得村邑
| 名 | 文 | 古 | 定 | 云。問。何靜慮名有漏耶。答。付有 |
可被云靜慮物無也
| 異心無心示恒轉 | 文 | 寶云。異心謂不善無記 |
| 心。無心謂滅定 | 文 | 本義抄。無想定者。謂外 |
而今論當卷外道依着三有果報故不得別解
脱戒定。故入無想定位無別解脱戒相續轉
義。故此戒不通無想定也
| 第二明斷律儀 | 文 | 對治有五 | 捨對治。斷對治。持 對治。遠分對治。厭 |
| 患對治。第二 十一卷在之 | 光云。此即第二便明斷律儀。以 |
| 在成就文中説故亦判入成就門中 | 文 | 又云。斷 |
| 謂斷對治 | 文 |
| 謂未至地九間道有斷律儀 | 文 | 古 | 定 | 爲惡戒 |
律儀也。直此無表斷煩惱等事無。此無表成
倶有因斷也。今云無表故別取出云斷律儀
也。云三中相雜能斷煩惱。煩惱時自性惠無
斷義。相應倶有一聚時有斷義也。欲界煩惱
等斷對治成未至九無間道也。此九無間道有
漏無漏通倶生也。故未至九無間･定道無表。
名斷律儀也。總解脱道無斷惑。初禪已上定
道無表。爲欲界不成斷對治。欲界別解脱戒
止惡非バカリニテ。無斷惑義。故餘皆不名斷
律儀也。問。何對欲界立斷律儀耶。答。自元立
無表。本意對欲惡非故也。問。離下地縛必
得上故者。所定也。何具欲惑人發得未至定
耶。近分地根本地攝故也。答。先欲界心數數
加行時。依修習力自然發得初意攝屬一分
心。此名未至地。必得上故。根本地事也
| 能永斷欲纒惡戒 | 文 | 惠云。律儀能斷起惡戒 |
| 律儀能斷煩惱。名斷律儀 | 文 |
| 以惡戒是縁縛斷 | 文 | 古 | 定 | 云。惡戒表･無表色 |
也。於惡戒有九品別。今身中起事一品也。爾
下下品惡戒被九品煩惱繋縛。乃至上上品
惡戒被九品煩惱縛也。故一品煩惱殘所縁
法行惡戒得相續也。第九品煩惱斷盡時。能
繋縛息位惡戒得切。所縁法上離縛清淨理
顯也。此時所縁法斷云也。一切所縁斷義如
此。但煩惱上得四相。縁縛斷法。煩惱親故斷
義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀。
斷能起煩惱縁惡戒。故名斷律儀也。斷能縁
煩惱自惡戒斷。云縁縛斷方能縁外云惡戒
斷也 光云。要斷九品能縁惑盡。所縁之法
| 方名爲斷 | 文 |
| 應作四句 | 文 | 惠云。互有寛狹者。靜慮通九 |
狹。通漏無漏寛。無漏通六道寛。不通靜慮狹。
| 斷唯未至無間狹。通漏無漏寛也 | 文 | 古 | 定 | 斷 |
第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三倶
句。未至九無間定共也。第四倶非句者。除未
至九無間道無漏。餘一切道共也。倶未至無
漏斷自上地地時此句攝。無漏故非靜慮。不
斷欲故非斷也
| 第一句者○不斷惑故非斷律儀 | 文 | 不斷欲 |
脱道。不斷惑。二上地有漏道。雖能斷惑非斷
| 欲惑。故非斷律儀 | 文 |
| 第四句者○非無間道故非斷律儀也 | 文 | 正 |
儀若不爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四
句所攝耶。光記不釋
| 無漏律儀○亦有四句 | 文 | 光云。第一句者。 |
儀。第二句者。依未至定九無間道有漏律儀。
第三句者。依未至定九無間道無漏律儀。第
四句者。除未至定九無間道有漏律儀所餘
| 一切有漏律儀 | 文 | 堯抄云。無漏律儀非斷律 |
道無漏律儀幷上地無漏律儀也。斷律儀非
無漏律儀。謂未至九無間道有漏律儀。以無
間名斷律儀。以有漏非無漏律儀也。無漏律
儀亦斷律儀。謂未至九無間道無漏律儀也。
非無漏律儀非斷律儀。未至九解脱道有漏
律儀及上地有漏律儀也
| 會經二律儀 | 文 | 古 | 定 | 云。意意律儀。根眼根律 |
意又細分別於境起煩惱也。以正智知今事。
以正念知過去事。此意根過非防。云意律儀
眼根律儀也。故此二律儀以正知･正念爲體
也。五根共説略説二種也。故所防付能防云眼
律儀意律儀也。眼根云律儀。意根云律儀也。
合前二種者。今疏正知･正念合。名意律儀。名
根律儀歟 寶記同此歟 光異也 寶云。言
正知正念合者。合此念惠爲意律儀。含此念
惠爲根律儀。合言顯非如次正知爲意律儀。正
| 念爲根律儀。正知念能防惡故名爲律儀 | 文 |
謂前略戒説意律儀惠念爲體。即合惠念爲
後經中眼根律儀。故先離。後合。言顯句如次
配二律儀。惠念名律儀者。惠能簡擇。念能境
念。此二力強防護。制意及眼根。不令於境起
諸過患。故名律儀。亦具應説眼等六根。不言
| 耳等略而不言 | 文 | 惠云。第一經文即意。第 |
惠能簡擇。皆能防非。得名律儀。不説耳等者。
| 文略。大乘更加定也。 | 文 |
| 論云今應思擇 | 文 | 光云。今應思擇。表及無 |
| 表誰又成就何表無表。於三世中齊何時分 | 文 |
| 古 | 定 | 云。住定道別三戒人中。何住人何戒 |
カギルトヨム
| 表在後文 | 文 | 堯抄云。此後文者。指表正作 |
| 不隨心色勢力微劣故 | 文 | 光云。無有欲界散 |
| 故。即由此理亦不能成前生中戒 | 文 | 寶云。 |
初刹那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。
此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故
| 解云。離染心等者。等取一切有 戒定心。皆與戒同一果故 云云 | 古 | 定 | 云。住別解脱 |
念念無表。佛法現前是所得者必有得故云
此心也。第二念已去念念已謝無表起法後
得得之也。無法前得。故不成未來＊也
| 餘過去生所失 | 文 | 古 | 定 | 云。假令界退還時。上 |
非得今定共。又過去所失定共無表起法後
得得之。別解脱戒先所捨不得也。別解･定共
二命終捨也。道共命終不捨也
| 住定道成中者 | 文 | 古 | 定 | 云。住定成三世。散位 |
散戒未捨間成現也。無表相續故。定道戒散
位不成現也
| 言住中者 | 文 | 惠云。住中有無表者。即俗人 |
| 儀攝 | 文 | 古 | 定 | 云。極善名律儀。極惡名不律 |
名處中。於住中強勝善惡有無表。最微劣善
惡無無表也。有表善善戒所攝。有無表惡
惡戒種類所攝＊也 堯抄云。謂處中善中。以
浮淨善心所作善有無表。不然者無無表也。
又處中惡中。以猛利惡心所作惡有無表。不
然者無無表也。此無表善戒惡戒種類所攝。
此則相似故云種類所攝。非實彼一類攝也｣
| 第三明住善惡成中 | 文 | 成中者。成處中無表 |
| 論云住律儀不律儀 | 文 | 古 | 定 | 云。住律儀成惡 |
幾時分相續哉問也。今善惡處中善惡＊也
| 如諸苾芻 | 文 | 古 | 定 | 苾芻行殺縛等捨律儀歟 |
| 重 | 云云 | 屠人者。カリスナトリスル人也。此二心 |
相續時分難量。因等起心勢用止無表相續
也 決云。新起無表隨其勢強劣。四五日起
有。十日計起有也。律儀･不律儀有誓限。盡形
壽也。處中無表無誓限。故可依勢力。起時可
有長短也
| 有覆無記 等能發心 | 文 | 古 | 定 | 等者。等取威 |
| 通成三得。無覆無記從他。起成現樣 | 見 | 。サウ |
能發心也。心又不可有能發心故也。意云。無
覆無記心現在成。故所發表有倶得事可爾。
然有覆無記通成三世。故所發表過現成カミ
ト識等シキ處通也。謂能發有三得。總無記心
劣也。所發依能發勢力故。劣心起表故。倍
| 劣故。所發表成現 | 爲言 | 私云。不從他起者。 |
| 他起成三世 | 爲言 | 只是相對之言也 |
| 此有五名 | 文 | 麟云。唯少善戒別解脱一名。 |
五。業道名唯因初念者。謂初暢思故名爲業
| 道 | 文 |
| 諸智者所呵厭故 | 文 | 惠云。是諸智者。所呵 |
| 行。果名惡。是依主釋 | 文 |
| 根本所攝故 | 文 | 古 | 定 | 云。發無表初念名根本。 |
| 已後無表思非所遊履。故不名業道 | 文 |
| 謂住中人以微劣思 | 文 | 麟云。言劣思造善惡 |
| 無表。餘皆唯表 | 文 |
| 謂經生聖住胎藏 | 文 | 古 | 定 | 云。經生聖者。第二 |
成過未道共無表也。住胎藏位者。預流一來
等經生聖也。二禪已上生人可此句攝歟。彼
無表故。無表可有事可知之。無色界人異生
不可有無表。色界已捨故。聖者起前後得。成
色界道共無表也。倶不可有表也。凡表依
地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初
定。二禪以上表無之也。起無覆無記表事借
初禪發表心也。以此等之義能能可案此句
種類也。若欲色聖者。欲色依身事也。非此句
攝。次擧成無表人也。能可思之
| 彼謂彼前靜慮 | 文 | 古 | 定 | 云。彼者。指前定地。 |
戒云也。故聖言取未至中間四本靜慮六地
無漏依地也。下三無色有無漏無道共戒也。
上七近分又無無漏也。正理云。上七近分無
無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分有無
漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災
| 患界故＊ | 文 |
| 僧伽此云衆 | 文 | 堯抄云。僧伽者。言四人以 |
策等戒從二人得。若近事･近住從一人得之
光云。明二種僧別。四人已上名四僧伽。於
八衆中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別
人謂餘五種從此得故。若勤策･勤策女從二
| 人得若近事･近事女･近住從一人得 | 文 |
| 謂佛獨覺 | 文 | 今此獨覺者。限麟喩獨覺也 |
| 論義也 | 佛及麟喩最上利根人。故初盡智現前 |
也。泰法師釋此文云。謂佛獨覺本在不淨觀
前起欲界善心爲近因等起。要期發願。願盡
| 智時自然得別解脱故 | 文 | 部行雖不由教力盡 |
| 得戒義也＊ | 以上本 義抄 |
| 憍陳如等五比丘 | 文 | 麟云。即憍陳爲一。具 |
| 足應言阿若憍陳如 | 阿之言無。 若之言如 | 謂佛初轉法輪 |
阿若。故律云。從是已來始名阿若憍陳如也。
二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。然此
五人幷於先時給侍菩薩。佛成道已追念先
恩。乃往鹿野蘭中。轉四諦法。五人證道得
| 具足戒。故曰見諦得戒 | 文 | 法華義疏一云。 |
得道時加此名。阿之言無。若之言智。悟無生
智。故名阿若。問。餘人皆悟無生智何故衆人
不名阿若。答。其人最初得道。悟無在前。故受
| 此目。衆人後時得道。更受異名 | 文 | 法花玄 |
| 鞞。四跋提。五摩界拘利 | 文 |
| 善來苾芻 | 文 | 古 | 定 | 云。耶捨詣佛前時。佛善來 |
云耶舍也。麟云。言善來者。有二釋。一云。謂
此人輩深厭生死。怖求出家。佛言善來。即得
具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如
來言教。二云。佛知此人願樂出家。命云善來。
即發具戒。此即善來之言倶在如來言教。正
理云。由本願力者。即本求戒心也。佛威加故
| 者。即佛言命也。耶舍 | 此云 名譽文 | 光云。耶舍此云 |
| 譽 | 文 | 惠云。耶舍此云名譽。即耶輸伽童子。 |
善來受戒不是初果。如須提那子。善來受戒
| 犯初篇戒也 | 文 |
| 四由信受佛 | 文 | 麟云。信受佛得戒者。謂世 |
多子塔邊。發誠誓言。世尊是我大師。修伽
陀是我大師。如是二言。便發具足。然此得戒
始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三
名上法。即自證衆會増上之法。今章言信受
| 佛爲大師。當第二義 | 文 | 惠云。大迦葉於多 |
| 是我大師佛之得戒也 | 文 | 大迦葉事 法花 |
葉云光。波云飮。故云飮光。上古仙人名飮光。
此仙人身有光明。飮諸光。此迦葉是仙人種。
| 從姓立名 | 文 |
| 五由善巧酬答 | 文 | 光云。蘇陀夷。此云善施。 |
年未滿二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。由聰
明故善巧酬答。別開一縁。非酬答時即發戒也
| 文 | 酬答者。如今疏。麟云。増一阿含廣明其相。 |
無常色。爲一義爲若干。答曰。若干非一義也
| 解云。常色如來常 色。無常色外聲 | 又問。有漏無漏義爲一爲若 |
| 干。答曰。若干非一也 | 有漏生死 無漏涅槃 | 如是多問彼皆 |
| 具答。稱可佛心。由善巧酬答故別開此縁 | 文 |
| 六由敬受八尊重法 | 文 | 古 | 定 | 云。摩訶波闍波 |
者。訛也。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云大。波
闍此云生。波提此云主。是大梵王千名中一
稱也。衆生多故曰大生。梵王能生一切衆生。
與大生爲主。名大生主。從所歟處天神爲名。
故名大生主。是佛夷母。佛遣阿難。爲説八
尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是應尊重
法。故名尊重法。於尼衆中最初出家。廣如律
| 辨。八尊重法舊云八敬 | 文 | 惠云。佛母生佛 |
佛抑不許。自剃髮倚立祇桓門。阿難見之白
佛。三請佛許言。若行八敬即不減我正法。五
百年。阿難爲傳八敬。准四分律。姨母與五百
釋女頂載。持皆是八敬受戒。餘部律文即五
| 百釋女羯摩受戒 | 文 | 八敬事 惠云。八敬頌 |
| 曰。百･罵･擧･受。懺･請･安･恣 | 文 | 麟云。八法 |
比丘。三不得擧説比丘過失。四從大僧受戒。
五半月從大僧乞行摩那棰。六半月從僧求
| 請敬戒人。七依僧安居。八諸僧自恣 | 文 |
| 七由遣使 | 文 | 麟云。此尼端正者。此尼本是 |
| 寺路有難縁。故開遣使縁 | 文 | 惠云。遣使尼。 |
法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方
| 得戒也 | 文 |
| 八由持律爲第五人 | 文 | 光云。謂於邊國以無 |
成衆減不成衆。於五人中。必須一人持律羯
| 磨。故言持律第五。減五不成。多即不遮 | 文 |
可受戒。三年不得。大迦旃延因傳。五年白佛。
遂開邊方五人受戒。四分云。東方有國。名曰
木調。南方有塔。名靜善。西方有山。名師梨仙
人種山。北有方國。名柱。自此之外幷爲邊國
| 文 | 古 | 定 | 云。四人ナニハナクトモ僧衆可有。故 |
| 十由三説歸佛法僧 | 文 | 古 | 定 | 云。七方便人六 |
戒也 光云。謂六十賢和衆部共集佛遣阿
| 羅漢爲説三歸。受得具戒 | 文 | 惠云。六十賢 |
人共爲部黨。衆首名賢也。佛成道二十年後
方有阿難。佛成道八年後三歸。即休齊言阿
| 難傳三歸。應是傳譯者錯也 | 文 | 麟云。六十 |
説者。准新舊疏。咸言遣阿羅漢爲説三歸。非
阿難也。謂此等人請欲受戒。得至佛所。中路
| 失信。便令羅漢往説三歸 | 文 |
| 非必定依表業而發 | 文 | 光云。如是上來所得 |
| 二種不從表生。後八表生 | 文 | 自然見道二種得 |
此文不違下論欲無無表離表而生生文耶。
| 光初釋云。下文論主叙餘師義難 | 文 | 此釋意。 |
也。第二釋云。此解意。説自然見道。謂彼先時
決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表發無
| 表律儀 | 文 | 此釋意。以第十六卷文爲本。會當 |
發無表云也。其中自然見道二種得戒。定前
加行表相續不斷。乃至初盡智及見道初念
| 發無表 | 爲言 以上本 義抄 |
| 邊際但有二種 | 文 | 古 | 定 | 云。邊際者。際限也。 |
光障成捨戒＊也。論有問答。一晝夜復或五
| 或十晝夜等時。何法爲障令戒斷 | 經部 難意 | 法性微 |
| 能爲障礙 | 有部 答心 | 經説一晝夜者。以所化根難調 |
| 經部 會經 | 正理破云。有更多難化者。何不説一日半 |
| 云。此齋戒者。齋既一晝夜。戒亦一晝夜也 | 文 |
| 無對師故無一晝夜 | 文 | 麟云。無對師故無 |
不對師。由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律
儀。雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日夜
不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂以對
| 師受故得律儀 | 文 |
| 一於晨旦 | 文 | 寶云。婆沙一百二十四云。一 |
清旦律儀便捨。乃至時分定故。光闇往來易
| 了知故 | 文 | 麟云。且有礙縁齋竟亦得受者。 |
| 准此若先無要期者。齋後受不得戒 | 文 | 惠 |
| 名且 | 文 |
| 二須下座 | 文 | 寶云。若不在下床等。即不恭 |
| 慢心故亦得戒也 | 文 | 麟云。或蹲或跪者。一 |
| 爲長跪。中國言胡跪 | 文 |
| 四隨教説 | 文 | 師語已後受者可唱。勿前唱 |
| 二倶不成也。義章 | 八戒 義云 | 六齋日之清旦時。詣戒 |
掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之三歸三寶
三稱歸竟與受五戒。沙彌戒同。然後題上所
列戒法。問其能否言。一不殺生是優婆塞戒。
若女人受應言。是優婆夷戒。從今時至明清
旦一日一夜。受如諸佛。能持不。受者應答言。
能。如是乃至不過中食。問答同。爾竟已禮去
| 文 |
| 五具足受 | 文 | 寶云。正理論云。具受八支方 |
屬故。由是四種離殺等支。於一身中可倶時
起。以諸遠離相繋屬中。或小或多相差別故
| 云云 | 惠云。正理論云。以四支戒互相屬。故 |
| 受一戒必須四支也 | 文 | 四支者。身三語一也 |
| 六離嚴飾 | 文 | 寶云。富貴者常嚴身具。雖復 |
| 精花不生憍逸。故亦得戒 | 文 |
| 七晝夜 | 文 | 光云。晝盡故能制屠獵。盡夜故 |
| 能離二 | 文 |
| 若不如斯 | 文 | 寶云。論若不如斯至不得律 |
若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八
支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜受。七中隨
闕一縁不得律儀。但得處中妙行。正理論云。
| 然爲令招可愛果故 | 文 |
| 言近住者 | 文 | 麟云。釋名有二義。幷無評家。 |
| 云布灑他。此云長養。舊云布薩。訛也 | 文 |
| 前兩句者 | 文 | 此已下。釋戒支。不放逸支禁 |
羅故云戒支。次飮酒生放逸。論云。雖受尸羅。
| 若飮諸酒。則心放逸犯尸羅故 | 云云 | 故云不放 |
三云禁約支也 寶云。正理論云。厭離能證
| 律儀果故 | 云云 |
羅支。論云。能防性羅。離貪瞋癡所起殺等
| 諸惡業故 | 文 | 不放逸支防失念。謂以飮酒時能 |
逸防失念也。禁約支防憍逸者。論云。若受用
香鬘高座。習近歌舞。心便憍擧。尋即毀戒。若
| 非時食。二事倶無。數食能念縱逸 | 文 | 寶云。受 |
| 厭離。若非時食二事倶無 | 文 | 准論文。塗飾 |
防憍逸歟
| 而説此八 | 文 | 此已下。釋八齋支之義也 古 |
| 定 | 云。經部宗意。支者。分義也。謂此八分別方 |
支無齋體也。離輻轂輞等如無車別體。又四
支軍云。以象馬車歩四爲體。歩歩兵也。以五
種藥調合云五支散。喩況可知之。薩婆多宗
意。以離非時食爲齋體。謂不非時食戒。八
| トヽノフル義有之 | 其義可 尋之 | 支者。サヽエタル義也。 |
食自體齋。又八中一故。反自體ササウル也。故
| 亦齋亦支也。餘七齋支也 義章 | 八戒 | 云。以不 |
同。故名齋支非斷食法。故不名齋不過中食
| 其斷食法。故名爲齋 | 文 |
| 八中一故亦齋支 | 文 | 論云。離非時食。是齋 |
| 道支。餘七支是道支非道 | 文 |
| 或有不知 | 文 | 古 | 定 | 云。受者不知受三歸事。受 |
皆發戒也。有受戒意樂故也。若乍知不受三
歸。不可有發近住事也 光云。若人不知先
受三歸方發得戒。或復戒師忌不與受。但爲
| 説戒。此亦得戒。由意樂力亦發律儀故 | 文 |
| 論云如契經説佛告大名 | 文 | 光云。眞諦云。 |
以國付之。佛爲大名説三歸法○外國是迦
| 濕彌羅國外健駄羅國經部諸師説 | 文 | 惠云。 |
雨種近事。一三歸近事。二後受五戒。受戒方
| 名五戒近事 | 文 |
| 稱近事發戒者 | 文 | 堯抄云。委云。其次第者。 |
授五戒時。彼白衣弟子身中發得五戒。自稱
我是優婆塞迦。故此人非五戒未發得前稱
近事也。本求戒心擬受五戒。故受三歸即發
| 五戒 | 文 | 受三歸時非云發五戒。答本求戒心受 |
| 至命終捨生○於前時已發五戒 | 文 | 引此文證 |
堅固。後説戒相。然今大名經復説。我從今日
○等。此即我相。故知前已發得戒體言事。以
此義故今引也
| 説如苾芻等 | 文 | 光云。如一白三羯磨得被 |
| 持 | 云云 |
| 前兩句引經難 | 文 | 惠云。受時須是五支。此 |
| 一分等約隨行中説也 | 文 | 義章 | 五戒 | 云。若依 |
者。是義不然。如經中説。優婆塞義差別有五。
一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五
者斷婬。若具受得云。何得有一分等異。毘曇
釋言。此據持中宣説一分小多分等。不開受
事。於五戒中具受得竟。若持一戒名爲一分。
若持二戒名爲小分。若持三四名爲多分。若
具持者名爲具足。若於自妻亦不婬者名爲
斷婬。若依成實。分受亦得。量其分齊。或受一
| 二乃具足 | 云云 |
| 上品心受戒得上品戒 | 文 | 惠云。若爲建立佛 |
| 也 | 文 | 麟云。或有羅漢成下品戒者。此上下品 |
是羅漢却有下品。准毘跋律云。受者發心我
今求道。當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下
品心。言。我爲正心向道。解衆生疑惑。爲一
切津梁。自濟濟他名中品心。若言。我爲正心
向求泥洹故。爲趣三解脱門。爲成菩薩三聚
淨戒故。爲令佛法久住故。名上品心。然此是
| 大乘。恐不當此。惑但勝劣不同爲三品也 | 云云 |
| 歸依佛者不歸佛身 | 文 | 麟云。不歸佛身者。 |
三種中唯歸成佛無學法。以色身等與未成
| 佛時等相似故 | 文 | 問。歸無學法第一第二義委 |
| 成法 | 爲言 | 第二義身得佛名。所得無學法殊勝 |
| 故。歸所得法 | 爲言 | 光第一第二合爲一義歟。 |
依能成佛無漏無學法。由彼法勝故身得佛
名。或由得彼無學法故。佛能覺悟一切諸法。
| 名爲佛 | 云云 | 問。覺一切法者。如何光云。無漏 |
唯縁諦故。又解。由得無學法得有漏惠。能覺
一切縁法惠故。又解。隨其所應。二種惠能學
| 一切 | 文 |
隨行無漏五蘊。名無學法。非色等身有漏五
| 蘊。未成佛前。及成佛後。等相似故 | 文 | 麟云。 |
| 云云 | 問損佛生身。成無間罪。何有宗心不以 |
身。彼無學法亦隨壞故。故損生身成無間罪
| 文 | 惠云。有部通云。以損所依彼法故 | 文 |
諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無異故。 歸依
| 一時即歸一切 | 文 |
學無漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由
| 得證淨。理和合僧不可破故 | 文 | 聲聞有理事 |
依體也。獨覺無理事和合義。非僧衆故。不爲
所歸依體也
語表爲體事 寶云。正理論云。此中能歸。語
表爲體。自立誓限。爲自情故。若幷眷屬。五
蘊爲體。以能歸依所有言説。由心等起非離
| 於心 | 文 |
| 是救濟義 | 文 | 救濟義者。歸依非字訓歟 義 |
| 章 | 三歸義 | 云。言三歸者。歸投依伏故曰歸依歸 |
| 依勇。歸依不同。隨境説三 | 文 |
| 故如世尊言 | 文 | 光云。引佛經證對邪顯正。 |
衆人爲怖所逼。多歸依彼仙神･園苑神･叢
林神･孤樹神･及制多･制多即是外道塔廟。等
謂等取餘邪歸依○不解脱三惡趣苦故名非
| 勝。不能人天趣苦名非尊 | 文 |
| 諸有歸依佛 | 文 | 光云。諸有歸依佛法僧者。 |
集。謂知苦之集即集諦。知永超衆苦。謂是滅
諦。知八支聖諦。謂是道諦。道諦能趣安穩涅
| 槃。此所歸依最勝最尊 | 文 |
| 自妻不非時 | 文 | 第十六卷云。非時謂懷胎 |
| 時。飮兒乳。受齊戒時 | 文 |
| 一最可訶 | 文 | 光云。唯欲邪世極訶責。侵他 |
| 行。世非極訶。非感惡趣 | 文 |
| 三得不作故 | 文 | 寶云。於欲邪行。一切聖人 |
前戒已捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。
雖復經生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非
梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生捨戒。
| 更未受戒。即犯非梵行也 | 文 | 光。於欲邪行。 |
| 不飮酒非別有體 | 文 |
| 勿但於一分得別解脱 | 文 | 一分不得者。總發 |
得別解脱戒云歟
| 本受誓云 | 文 | 論云。普於有情相續。唯得離 |
| 犯前戒 | 文 | 相續者依身也。謂於一切有情依 |
| 不犯欲邪行 | 爲言 | 麟云。雖先於女人上得離 |
| 本立誓唯言離邪行故 | 文 |
| 論云何縁但制離虚誑語 | 文 | 虚誑語･離間 |
業道一於所誑境界。異想ヲモテ云見ルヲ不スト見
等。二所誑者領會也。三起染心。四者不誤
也
| 虚誑語最可訶故諸在家者 | 文 | 光云。婆沙一 |
非離餘三。謂處居家。御僮僕等。難可遠離
| 離間等三及身業中捶撻等事 | 文 | 寶云。有作 |
| 是説 | 如光 所引 | 復有説者。作虚誑語業道最重。餘 |
| 壞僧立學處。餘三不爾 | 文 |
| 一切聖者得不作 | 文 | 光云。婆沙一百二十三 |
者經生必定遠離虚誑語。非餘語業。所以者
何。餘語有三。謂從貪･瞋･癡生。經生聖者雖
不犯･從癡所生癡。見品攝故。聖者已斷。而犯
| 貪･瞋所生。是故不立 | 文 |
| 於一切律儀 | 文 | 光云。第四因八衆律儀。名 |
| 爲一切 | 文 |
| 遮罪雖多飮酒過重 | 文 | 異説。飮酒云性罪。 |
彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊
告曰。唯除性罪。餘隨所應。皆可供給。然有染
| 疾釋種須酒。世尊不開彼飮酒故 | 文 | 光云。 |
| 第一除飮性罪證 | 文 | 寶云。佛既除性罪。皆 |
| 是性罪攝 | 文 | 論云。又契經説。諸有苾芻稱 |
| 酒量。亦不應飮。故知飮酒是性罪攝 | 文 | 光 |
| 云。第二極少不飮證。極小不開。明知性罪 | 文 |
| 生等 | 文 | 光云。第三經生不犯證。此一以理 |
| 爲證 | 文 | 寶云。既殺生聖不犯。殺等是性罪。 |
| 飮酒聖不犯故。亦是性罪 | 文 | 論云。又經説 |
| 是身惡行故 | 文 | 光云。第四是身惡行證。經 |
| 行。故知性罪攝 | 文 | 論云。對法師言非性罪 |
| 防因此犯性罪故 | 文 | 光云。對法諸師通第一 |
| 證 | 文 | 論云。又令醉亂量無定限。故遮乃至 |
| 飮茅端所霑量 | 文 | 光云。通第二證。醉亂不 |
| 在於茲。非言性罪 | 文 | 論云。又一切聖皆不 |
| 故 | 文 | 光云。通第三證○少亦不飮。以如毒 |
| 藥。量無定故。非爲性罪 | 文 | 論云。又經説是 |
| 逸處名。餘不立此名。皆是性罪故 | 文 | 光云。 |
飮酒故起身惡行故。説飮酒是身惡行。非由
| 性罪名身惡行 | 文 |
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