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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64
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T2254_.64.0613a01:
T2254_.64.0613a02:
T2254_.64.0613a05: 三戒得一戒。同處同時。餘二戒必得歟ト問
T2254_.64.0613a08: 罪･後起罪三。假令如殺生者。作弓箭畜兵
T2254_.64.0613a09: 杖等。是加行罪。正殺他。是名根本罪。殺已取
T2254_.64.0613a10: 頸來若追補等。是名後起。今更別解脱戒之
T2254_.64.0613a11: 時。於彼加行･根本･<#0613_3/>後後罪上。得不作戒體。
T2254_.64.0613a14: 以此加行等。爲發惡處。然今受不殺生等善
T2254_.64.0613a15: 戒。離彼殺生等惡加行･根本･後起罪故。對彼
T2254_.64.0613a17: 切二處也。現時也。凡別解脱戒遮惡非也。爾
T2254_.64.0613a18: 欲界起罪。三時皆惡非故。對此受戒時。又對
T2254_.64.0613a20: 正命斷時。是根本罪。言加行者。如欲殺生從
T2254_.64.0613a21: 床而赴至彼殺生所。爲殺生方便。命未斷前
T2254_.64.0613a22: 加行也。後起者。即命斷後。或煮或食。讃述其
T2254_.64.0613a23: 美。根本之後。是謂後起。然今受戒。並望此三
T2254_.64.0613a26: 第三釋歟 光云。又解。言二類者。一有情類
T2254_.64.0613a27: 能發性罪遮罪。二非情類能發性罪遮罪。今
T2254_.64.0613a28: 受善戒。能離性罪及與遮罪故。從二類發性
T2254_.64.0613b02: 草等同遮之
T2254_.64.0613b06: 情處得戒者。盜現在佛塔物。如何從佛邊結
T2254_.64.0613b07: 罪。答。實從現守護人邊得罪。言於佛結彼罪
T2254_.64.0613b09: 別解脱戒。於現在誓不作惡非也。於過未不
T2254_.64.0613b11: 決云。別解脱戒。於現在有情得之。假令殺生
T2254_.64.0613b12: 等。於現在有情行之。過未殺不殺何分云。況
T2254_.64.0613b15: 在蘊處界聚集和合有情依身論之。故限現
T2254_.64.0613b16: 在也。去來不然。故不通彼也
T2254_.64.0613b18: 決云。邪婬者。除自妻犯他妻。於他女若有
T2254_.64.0613b19: 夫。彼夫名守護有情。今受罪旒彼夫上發得
T2254_.64.0613b20: 之。若他女無夫。即國王名守護有情。又國等
T2254_.64.0613b21: 法。娶夫時。必申國王。依勅許可娶之。而令國
T2254_.64.0613b22: 王不許。潜犯他女故。其罪於國王邊得之也
T2254_.64.0613b25: 云也 堯抄云。有情所依處者。謂内身。即眼
T2254_.64.0613b26: 等五根。夫行殺生。於有情所依處得罪。謂命
T2254_.64.0613b27: 根依詫眼等五根。將現在前。令彼斷絶故。殺
T2254_.64.0613b28: 生於有情所依處得罪也。今不殺生翻後殺
T2254_.64.0613c02: 有情所止處者。謂外器。若堀地等。於有情所
T2254_.64.0613c03: 止處得罪。若不堀地等。於有情所止處。發得
T2254_.64.0613c05: 麟云。言有情及有情處者。有情謂六界之總
T2254_.64.0613c06: 名。所依即是内蘊處界。所止即是外器。草木
T2254_.64.0613c09: 決云。隨心轉戒。無定前加行定後後起。唯於
T2254_.64.0613c10: 定中根本位轉。能治律儀既在根本位。故所
T2254_.64.0613c12: 所治惡欲界惡歟。答爾也 光云。又解。散戒･
T2254_.64.0613c13: 定戒倶對除惡。惡與散戒同欲界故。相去近
T2254_.64.0613c14: 故。難防護故。散戒通於三種起惡處得。惡與
T2254_.64.0613c15: 定戒不同界故。相去遠故。易防護故。定戒唯
T2254_.64.0613c18: 戒。欲界戒也。欲界加行･根本･後起倶可作惡
T2254_.64.0613c19: 非處也。容作惡非處受戒。對三處得戒也。定
T2254_.64.0613c20: 道上地戒也。既非可作惡非處。定道功能。不
T2254_.64.0613c21: 作惡非自發得無表マテ。雖然戒必有所對
T2254_.64.0613c22: 得。獨不得之。故此戒アイテヲ尋。タダ根本起
T2254_.64.0613c25: 不發戒。況遮罪也。又別解脱律儀。教制遮故。
T2254_.64.0613c26: 從遮罪處。發得遮戒。定道律儀。無教制遮故。
T2254_.64.0613c29: 能縁三世故。心倶戒由心勢力能防三世。戒
T2254_.64.0614a01: 與彼心倶有因故。其力是強故。通三世蘊處
T2254_.64.0614a04: 言。有一類法。於彼唯得別解律儀。非二律儀。
T2254_.64.0614a05: 乃至廣説。第一句者。謂於現在得前後近分
T2254_.64.0614a09: 言現在。故彼彈之。第二･第四非現在故。所以
T2254_.64.0614a12: 下。釋論理實應言已下也。意。上別解脱現在
T2254_.64.0614a13: 得。定道戒三世通云。然何實防未來也。其故
T2254_.64.0614a14: 凡戒云ヲイマシムルハ今惡行ツルヲ此後不行
T2254_.64.0614a15: 誓心也。故實所防有未來世也。有通三世云。
T2254_.64.0614a16: 道定戒隨心事釋マテ也。現在云。惡非現起
T2254_.64.0614a17: 地。惡非現起思。現在云マテコソ有。倶已滅已
T2254_.64.0614a18: 生。防事不可有之也。問。上釋定道戒。云亦防
T2254_.64.0614a19: 三世。實非防三世乎。答。定道戒與心倶故。以
T2254_.64.0614a20: 義勢所行。云亦防三世也。實所防未來也。已
T2254_.64.0614a22: 來。律儀但能防未來罪。令不起故。非防過･現
T2254_.64.0614a25: 生等云意樂。發得律儀也。若於有情。親不殺。
T2254_.64.0614a26: 怨可殺。若我國中不殺。他國人可殺等意樂
T2254_.64.0614a28: 一有切情。爲總發律儀。爲各別發耶 光云。
T2254_.64.0614a29: 婆娑總有五説。第一師。於諸有情。無貪等三。
T2254_.64.0614b01: 總發七支。隨犯別捨。第二師。於諸有情。各各
T2254_.64.0614b02: 發七支。別犯捨。第三師。於諸有情。總發二十
T2254_.64.0614b03: 七支。隨犯別捨。第四師。於諸有情。二十一支
T2254_.64.0614b04: 別犯別捨。第五師。雖言頓受。不言別發。或同
T2254_.64.0614b05: 初師。或同第三師。必無別捨。若論捨戒相。第
T2254_.64.0614b06: 五師正儀。明犯戒不別捨故。若論得戒。第二･
T2254_.64.0614b07: 第四師是不正儀。第一師。於諸有情總發七
T2254_.64.0614b08: 支。此則三善根共發七支。第三師。於諸有情
T2254_.64.0614b09: 總發二十一支。此即由三善根因差別。各發
T2254_.64.0614b10: 七支。故二十一支。問。於二説中。何者爲正
T2254_.64.0614b12: 云。問。衆生既多。爲一切人同得七支。爲各別
T2254_.64.0614b13: 七支。答。一切有情共得七支爲正。若人各得
T2254_.64.0614b14: 七支。即有羊作天等。戒減失也。第二説。一一
T2254_.64.0614b15: 有情各得七支。第三説。一一有情各得二十
T2254_.64.0614b16: 一支。有三善根得戒別故。後二説皆非理。一
T2254_.64.0614b17: 戒爲増減過。二於初念時。發衆多能造四大。
T2254_.64.0614b21: 勤策等從四支者。謂勤策･近事･近住等。雖五
T2254_.64.0614b22: 八十戒不同。皆是身三語一。四根本業道名
T2254_.64.0614b25: 心。有下中上三品也。此三品悉具發戒歟問。
T2254_.64.0614b26: 答因不定也云也。三品分齊何等トヽ定事無
T2254_.64.0614b29: 句分別。此第四句也。次或有住戒是第三句。
T2254_.64.0614c02: 住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非
T2254_.64.0614c03: 一切因。謂以下心或中或上。受近事勤策戒。
T2254_.64.0614c04: 或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由
T2254_.64.0614c05: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾
T2254_.64.0614c06: 芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律
T2254_.64.0614c07: 儀。由一切支及一切因。謂以三心。受近事･勤
T2254_.64.0614c08: 策･苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情
T2254_.64.0614c09: 得律儀。由一切因非一切支。謂以三心。受近
T2254_.64.0614c12: 限。欣求心猛利。何不發得戒體乎。勤策戒等。
T2254_.64.0614c13: 雖不具七支。得戒加之。近住八戒。限一盡夜。
T2254_.64.0614c14: 寧非時定發戒乎。答。作五種定限者。設雖欣
T2254_.64.0614c15: 求心猛利惡心不全息故。不得戒也。但勤策
T2254_.64.0614c16: 戒者。自本制禁四支也。順教制故得戒。而今
T2254_.64.0614c17: 支定者。有人於制禁戒中隨持一不持餘。不
T2254_.64.0614c18: 發戒也。次近住戒者。今論時定者。約盡形壽
T2254_.64.0614c19: 戒。不約近住戒。近住戒教制。自無限一晝夜
T2254_.64.0614c20: 故歟。光云。近住雖於時定得律儀。此據盡形
T2254_.64.0614c21: 故。言不得。此釋心時定者。約盡形壽。不約近
T2254_.64.0614c22: 住也。
T2254_.64.0614c24: 三品。有不具七支。不律儀無三品。必具七支。
T2254_.64.0614c25: 答。律儀難得有漸受故。有三品有非具支。不
T2254_.64.0614c28: 惡人心所期限。或具七支。或不具七。就一支
T2254_.64.0614c29: 中。或於境念分。或於境一分。皆得不律儀。近
T2254_.64.0615a01: 事律儀准惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具
T2254_.64.0615a02: 境全。若不爾者。善心羸劣。即不發戒。由隨彼
T2254_.64.0615a03: 人期心。支量或小或多。於一身中。善惡尸羅
T2254_.64.0615a04: 性相。相違互相遮故。謂一身中若受一支善
T2254_.64.0615a05: 戒。正遮一支惡戒。兼遮餘支惡戒。若受一支
T2254_.64.0615a06: 惡戒。正遮一支善戒。兼遮餘支善戒。受二三
T2254_.64.0615a07: 等。准此應釋。必無一人名不律儀應名律儀。
T2254_.64.0615a09: 具戒。各具支得故。受善戒。惡戒悉捨。不律儀
T2254_.64.0615a10: 具支故。受惡戒。善戒悉捨。經部宗心。善戒隨
T2254_.64.0615a11: 受多少得戒。惡戒又全分一分得不律儀。付
T2254_.64.0615a12: 之若受一支善戒。遮一支惡戒。有餘惡戒。尚
T2254_.64.0615a13: 住不律儀人可云。經部心。若受一支善戒。正
T2254_.64.0615a14: 遮一支惡戒。兼遮全支惡。故一人名律儀名
T2254_.64.0615a17: 二種。一屠羊。二販雞。三販猪。四捕鳥。五罝
T2254_.64.0615a18:
。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。
T2254_.64.0615a19: 十一縛象。十二呪龍。對法第八。有十五種。一
T2254_.64.0615a20: 屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
T2254_.64.0615a21: 鹿。七置。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛
T2254_.64.0615a22: 象。十二立檀呪龍。十三守獄。十四讒搆。十五
T2254_.64.0615a24: 猪雞爲利故買肥已轉賣。爲四。爲利故買買
T2254_.64.0615a25: 已屠殺。即爲八種。捕鳥･捕魚･獵師･劫盜･魁
T2254_.64.0615a28: 轉賣。二爲利故買買已屠殺○如毘曇説。以
T2254_.64.0615b01: 謂爲自活。要期盡壽。恒欲害羊。得不律儀。若
T2254_.64.0615b02: 非盡壽。暫殺羊者。得處中惡。非不律儀。餘准
T2254_.64.0615b06: 劫盜 世間云強盜歟。義章云。言作賊者常
T2254_.64.0615b08: 魁膾 惠云。上苦迴反。下古別反。魁師也首
T2254_.64.0615b13: 人歟
T2254_.64.0615b14: 縛龍 光云。縛龍。謂以呪術繋縛龍蛇。戲樂
T2254_.64.0615b16: 暑狗 光云。言煮狗者。旃茶羅等。諸猥惡人
T2254_.64.0615b17: 造諸惡類。西國呼爲煮狗人。非常煮狗。或可。
T2254_.64.0615b20: 性中一類。惡事作故。世間人村里不置。此名
T2254_.64.0615b21: 惡旃茶羅。煮狗充食也
T2254_.64.0615b22: 罝
惠云。上子邪反。下集兩反。爾雅。罝謂
T2254_.64.0615b23: 之罝。郭璞曰。罝遮也。取也。韻集云。施羂
T2254_.64.0615b26: 惡王 光顯等言見 光云。等言以顯王等。
T2254_.64.0615b27: 王謂惡王。非理殺害
T2254_.64.0615b29: 云。典刑者。廣雅云。典王也。刑者罪也。易曰。
T2254_.64.0615c03: 類歟
T2254_.64.0615c07: 從一切有情支得云。今彼者。指一切有情支
T2254_.64.0615c08: 歟
T2254_.64.0615c10: 由作發惡戒也。作者。父具子初殺生行時也。
T2254_.64.0615c11: 生不律儀家人。小小時殺生事見ナレタル故。
T2254_.64.0615c12: 作此事業。故ツネノ誓事無之。故依誓心不得
T2254_.64.0615c13: 也。生餘家人。作如此事業資身命。兼至極誓
T2254_.64.0615c14: 定。作屠羊等事故。誓心起位。發惡無表也。ナ
T2254_.64.0615c17: 傍生等苦田齊他苦 第十八卷在之。可見
T2254_.64.0615c18: 之 光云。田非一故。若曰諸田。謂於如是諸
T2254_.64.0615c19: 福田。所施園林等。彼善無表。初施便生。如説
T2254_.64.0615c23: 謂自誓言。若未禮佛。不先食等。或作誓限。於
T2254_.64.0615c25: 受二因。何唯明發善處中無表相。不言發惡
T2254_.64.0615c26: 處中無表相耶 光云。此。中且據善處中説
T2254_.64.0615c27: 理亦於田有不善處中。謂於田所作罝網等。
T2254_.64.0615c28: 不善無表初作便生○此中田受。且約善説。
T2254_.64.0615c29: 不善處中略而不論。理亦應有。謂如有人。於
T2254_.64.0616a01: 怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作
T2254_.64.0616a02: 誓限。於某曰等必須打罵。雖心微劣。由受力
T2254_.64.0616a05: 心歟 光云。三由重行。謂起如是慇重作意。
T2254_.64.0616a06: 若行善時。謂淳淨信。如禮讃等若行惡時。謂
T2254_.64.0616a13: 捨戒者。得戒已後。已謝表無表法。後得現無
T2254_.64.0616a14: 表法。倶得念念相續。然捨縁來時。彼等皆不
T2254_.64.0616a15: 至生相。云捨戒也。此別解脱戒事也。定道戒。
T2254_.64.0616a18: 樂爲沙門修梵行等。准律文更有忻下捨。謂
T2254_.64.0616a19: 樂居家。乃至樂爲外道弟子。對有解人者。謂
T2254_.64.0616a20: 中國人對中國人。邊方人對邊方人。各相領
T2254_.64.0616a21: 解。方成捨戒。若中邊人互相對。則不成捨。陳
T2254_.64.0616a22: 捨辭者。准律但言我捨佛捨法等。即成捨戒。
T2254_.64.0616a23: 亦更不見別有辭句也。違受表者。受時言持。
T2254_.64.0616a25: 有夢中起厭心。不成捨。故知。醒メテモ心バカリ起
T2254_.64.0616a26: テハ不可捨也。狂心者。物狂也モノニクルイテ捨
T2254_.64.0616a27: 戒セント云エトモ。不捨戒也。又對傍生等。雖捨
T2254_.64.0616b03: 所依力得。所依若捨。能依戒又捨也。所依者。
T2254_.64.0616b04: 命衆同分也。由二刑倶生者。本若男若女。今
T2254_.64.0616b05: 男女二根倶生。云二形倶生也。此人心品極
T2254_.64.0616b06: 劣弱故。不發強勝戒也。問。非戒依者。心品劣
T2254_.64.0616b07: 弱故也。若爾者。何依前異作又釋耶。答。始終
T2254_.64.0616b08: 落居少也。雖然。先由所依變心隨變能依戒
T2254_.64.0616b11: 戒。後成二形時。捨所持戒。一形變成二形時。
T2254_.64.0616b12: 其心隨變故。於一形時心所持戒。成二形時。
T2254_.64.0616b16: 戒本由善根。將今善根斷故。捨彼戒。正理云。
T2254_.64.0616b17: 四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷
T2254_.64.0616b19: 行善發戒。邪見加行即捨。問。加行善能發無
T2254_.64.0616b20: 表。如何邪見加行捨。答。以與加行善心倶時
T2254_.64.0616b24: 斷頭。必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦
T2254_.64.0616b25: 然○謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行
T2254_.64.0616b26: 故。與極猛利無慚･無愧共相應故。行根既斷。
T2254_.64.0616b27: 理應遍捨一切律儀。又犯重人。世尊不許食
T2254_.64.0616c01: 由正法滅。亦能令捨別解律儀。以正法滅時。
T2254_.64.0616c03: 堯抄云。法蜜部立法滅捨。彼云。正法滅至像
T2254_.64.0616c04: 法時。正法一切結界羊石止息也。故此時捨
T2254_.64.0616c07: 切律儀應遍捨。故此顯犯重。非捨戒體。非犯
T2254_.64.0616c08: 所餘僧殘等羅。斷戒體。以犯餘罪可悔除故。
T2254_.64.0616c09: 還作好人。明知。戒體犯時不捨。此既不捨戒。
T2254_.64.0616c11: 罪也。謂戒捨一邊得一邊事無之也。對一切
T2254_.64.0616c12: 有情所得戒體。今依犯一邊。不可捨之。於一
T2254_.64.0616c13: 切有情普起不律儀意樂時捨。無此意樂時。
T2254_.64.0616c14: 一邊犯不成捨也。如犯僧殘者。擧例釋也。僧
T2254_.64.0616c15: 殘。梵云僧伽波斯沙。此云墮也。十三戒在之。
T2254_.64.0616c16: 此戒雖犯非捨。懺悔即如本。准此。餘又可爾
T2254_.64.0616c17: 也。犯重捨意。僧殘犯非捨戒。四重犯即捨也。
T2254_.64.0616c19: 犯一邊等者。非一箇殺生邊罪一切皆捨也。
T2254_.64.0616c20: 又如無八師義。一一有情三善根發戒。貪心
T2254_.64.0616c22: 分戒本云。若比丘故弄陰失精。除夢中僧伽
T2254_.64.0616c23: 婆尸沙 此十三僧殘第一戒也
T2254_.64.0616c25: 二名。名持戒。名犯戒。喩世間徳人而他物負
T2254_.64.0616c26: 時。名負人。又名徳人也。犯戒亦爾也。若修懺
T2254_.64.0616c27: 悔畢。名持戒不名犯戒。如負物返時徳人云
T2254_.64.0617a01: 捨戒。戒能破惡説名沙門。不名沙門。知捨戒。
T2254_.64.0617a02: 戒從釋迦金口所説教法所生。名釋迦子。非
T2254_.64.0617a04: 墮落也
T2254_.64.0617a05: 立他勝名者 光云。由犯四重。立他勝名。梵
T2254_.64.0617a06: 名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若
T2254_.64.0617a08: 云。犯此戒人。退失道果墮惡道。故云壞滅又
T2254_.64.0617a09: 犯此戒人。捨此身已墮阿毘地獄。故云墮落。
T2254_.64.0617a12: 諸異生。二勝義苾芻。謂諸聖者。經言犯重非
T2254_.64.0617a13: 苾芻者。依勝義苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢
T2254_.64.0617a14: 竟無證聖法。非捨戒。名非苾芻○沙門･釋子
T2254_.64.0617a16: 也。今生可得聖果程人。天然不犯重戒。犯重
T2254_.64.0617a17: 依惑深重。一生入聖入惑品微劣故。不犯重
T2254_.64.0617a20: 言自稱者。具戒比丘犯重之人。實非苾芻。而
T2254_.64.0617a21: 自稱言。我是苾芻。言乞匃者。出家人以乞自
T2254_.64.0617a22: 活故。言破惑者。諸聖者得無漏道眞破惑故。
T2254_.64.0617a23: 律既犯重人實苾芻。自稱苾芻。知無戒體。
T2254_.64.0617a24: 此中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻。非約
T2254_.64.0617a27: 義。舊云純陀。訛也。梵云莫喝洛迦。此云大愚
T2254_.64.0617a29: 沙門。更無第五。知犯重身中有戒。即行道沙
T2254_.64.0617b01: 門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既不
T2254_.64.0617b02: 別立。知行道沙門若無戒體。不名沙門。既名
T2254_.64.0617b03: 沙門。知有戒體。准陀。此云稚小。舊云純陀。
T2254_.64.0617b05: 憙盜他物等是。解云。佛及獨覺自然覺故。其
T2254_.64.0617b06: 道勝故。名勝道。舍利子等。説法他人。名示
T2254_.64.0617b07: 道。阿難陀等以戒定慧爲命故。名命道。謂犯
T2254_.64.0617b09: 問。非犯重戒。餘凡苾芻。於此四中。何所攝
T2254_.64.0617b10: 耶。光云。解云。是命道沙門攝。以戒爲命
T2254_.64.0617b13: 説。而彼唯有剃髮染衣餘沙門相。故名沙門。
T2254_.64.0617b14: 非有戒體○戒名沙門。犯重已去名沙門者。
T2254_.64.0617b18: 論云。彼相續已。爲極重無慚愧壞。無力能發
T2254_.64.0617b19: 律儀。如焦種○亦不許彼重出家。於無戒義。
T2254_.64.0617b20: 苦救何爲。若如是人。猶有苾芻性。應自歸禮
T2254_.64.0617b23: 定。死即生初禪。不捨之。當地法故。若生二禪
T2254_.64.0617b24: 已上。即捨之也。又生初禪還生欲界之時。即
T2254_.64.0617b25: 捨初禪善法也。由得退者。得定人起煩惱退
T2254_.64.0617b26: 之也。此起惑退時也。起下地煩惱時。上地法
T2254_.64.0617b29: 生。命終時。煗等所依定倶生戒捨之。餘定共
T2254_.64.0617c02: 道故。小縁有捨也。命終捨故。當地死當地生
T2254_.64.0617c03: 捨也。故易地捨異也。易地上下故也。若異生
T2254_.64.0617c04: 捨者。簡聖者失地捨。明異生命終捨故。云若
T2254_.64.0617c06: 根者。由失地捨。謂依此地得此善根。若遷上
T2254_.64.0617c07: 地失此地故。善根方捨。若此地死還生此地。
T2254_.64.0617c08: 不失地故。煗等不捨。若異生捨。由命終。於地
T2254_.64.0617c09: 失不失。命終時必捨。異生無見道資故。命終
T2254_.64.0617c11: 善根。命終之時即捨也。聖者命終。欲界生初
T2254_.64.0617c13: 然四善根雖皆殊勝。唯前三有命終捨。世第
T2254_.64.0617c15: 云。然四善根唯前三。有命終捨。故云小分。又
T2254_.64.0617c16: 解。唯取四善根順決擇分。非餘四分定中順
T2254_.64.0617c21: 時。前向･果功徳ヲ捨。起一類勝得。替彼劣得
T2254_.64.0617c22: 也。以前劣法皆捨也。練根者。轉鈍根成利根。
T2254_.64.0617c23: 前功徳皆捨。得替利根種姓功徳持也。捨果
T2254_.64.0617c25: 答。向趣果道故。非安住處。爾練根別種姓ニ
T2254_.64.0617c27: 捨不律儀事
T2254_.64.0617c29: 慮。合爲一縁。若依婆娑。開爲二縁。一得別解
T2254_.64.0618a01: 脱戒。二得意戒。餘二縁同總論有四縁。捨惡
T2254_.64.0618a03: 儀中。何故不説無漏律儀能捨惡戒。解云。於
T2254_.64.0618a04: 見道前。必得定戒捨彼惡戒。前已捨故。不説
T2254_.64.0618a06: 戒有斷善捨。何惡戒無斷不善捨。答。斷欲不
T2254_.64.0618a07: 善根時。要有修慧。加行道時。有定共戒。與彼
T2254_.64.0618a08: 惡戒相違。此時捨惡戒。不至斷不善根。故無
T2254_.64.0618a13: 無作法捨。答。住惡戒者。雖或有時下。答此也
T2254_.64.0618a18: 人。受近住戒。至夜盡捨律儀時。得惡戒耶。論
T2254_.64.0618a19: 有二説。前師意。得不律儀惡阿世耶。非永捨
T2254_.64.0618a20: 故。後師意。得善戒捨惡戒故。若不更作。無縁
T2254_.64.0618a21: 令得。以不律儀依表生故。但是處中 光云。
T2254_.64.0618a24: 一受心何別。答。受心據意業。作業即身語是
T2254_.64.0618a25: 二別。第一第二別者。初約心息。第二約事息
T2254_.64.0618a27: 從今日至･何日。作禮讃續經等行。然後期限
T2254_.64.0618a28: 未滿。懷追悔。捨本所誓禮讀等行時。捨先所
T2254_.64.0618a29: 受善處中無表也。或以惡心誓受。我從今日
T2254_.64.0618b01: 至何日。作打罵等。然後惡期未滿。懷追悔心。
T2254_.64.0618b02: 捨本所受打罵等惡行時。捨先所受惡處中
T2254_.64.0618b03: 無表也 勢斷者。謂有人起淨信。作禮佛等
T2254_.64.0618b04: 行。彼淨信力。能引發善處中無表。彼淨信息
T2254_.64.0618b05: 時。所引無表便捨也 或又有人。起瞋恚煩
T2254_.64.0618b06: 惱。作打罵等行。由彼瞋恚等惡心。引發惡處
T2254_.64.0618b08: 麟云。淨信引善無表。如期心百日禮佛等。
T2254_.64.0618b09: 今期限過。無表便捨。煩惱所引。謂要期爾所
T2254_.64.0618b12: 寶塔。奉施園林。此時引發善處中無表。後彼
T2254_.64.0618b13: 所施敷具破損。園林失墜時。處中無表便捨
T2254_.64.0618b14: 也。又有人爲取魚鳥置網施爲時。惡處中無
T2254_.64.0618b15: 表得之。後彼置網損壊時。惡處中無表便捨
T2254_.64.0618b16: 也。堯抄趣難意得也。仍私注之。敷具疊等也｣
T2254_.64.0618b18: 上品邪見。以八無間･九解脱道斷善根。而處
T2254_.64.0618b19: 中無表劣弱故。根本位ニテモ不及。加行位捨善
T2254_.64.0618b22: 善者。生得善所起。及加行善所起者。皆於斷
T2254_.64.0618b23: 善加行時捨。若處中不善。斷惡加行時捨。謂
T2254_.64.0618b24: 於靜慮加行位中聞思心捨。名斷惡加行捨。
T2254_.64.0618b25: 加行位中名爲斷者。若加行善。不成名斷能
T2254_.64.0618b26: 捨無表。若生得善及與不善。伏不現行。名之
T2254_.64.0618b28: 是非正斷。善根去永不起也。雖然。正斷事根
T2254_.64.0618b29: 本位也。不現行伏斷也
T2254_.64.0618c02: 及餘三界非色染法。捨復云何。上來文勢。正
T2254_.64.0618c03: 明捨善･惡･中。復作斯問。義便並明。色･無色
T2254_.64.0618c04: 界非色善法。捨定戒中。義便已明。故此不問。
T2254_.64.0618c05: 問。何故不問捨無記法解云。餘善･染法。是善･
T2254_.64.0618c06: 惡色同流類故。所以別問。餘無記法。非流類
T2254_.64.0618c11: 善根。若生得善。正斷善時捨。若加行善。行
T2254_.64.0618c12: 時捨。二生上界名易地捨。正理論云。應言
T2254_.64.0618c17: 染法。捨由一縁。謂彼但由諸能對治。無間道
T2254_.64.0618c18: 起隨其所應。若此所斷染法品類能斷無間
T2254_.64.0618c23: 半擇迦･半月半擇迦
T2254_.64.0618c25: 土后宮令守護心人也。故根切也。此官云黄門
T2254_.64.0618c27: 根者黄布令卷腰。令住皇后朋守護皇后。故
T2254_.64.0618c29: 決云。大國作法。召集無形人。令著黄衣令守
T2254_.64.0619a01: 門。取無形意。不可犯后等故。但取無根者守
T2254_.64.0619a03: 門者。黄是中方之色。苦刑其勢號閹人。以衞
T2254_.64.0619a04: 中禁之門故曰也。又解云。苦人貴勝三品已
T2254_.64.0619a05: 上。黄色塗其門上。此黄色門之家。曾有一人
T2254_.64.0619a06: 犯過。王遣割其根治之後。因將此人守宮○
T2254_.64.0619a08: 惡依身。然何善惡二戒捨縁。唯出二形不出
T2254_.64.0619a09: 黄門耶。答。善戒最極殊勝。惡戒最極猛利。故
T2254_.64.0619a10: 初得難故。扇搋等三。倶不能發得之。然得戒
T2254_.64.0619a11: 人。後雖成黄門不捨之。黄門其性雖羸劣。其
T2254_.64.0619a12: 過非極重故也。二形者。起男女二欲倶増上
T2254_.64.0619a15: 解脱。無入定故。無靜慮･無漏律儀。及無造惡
T2254_.64.0619a18: 擇無堪能故釋半。無有極重慚愧心故釋扇
T2254_.64.0619a19: 搋。又解。此二段通釋二。或別通釋二及二形
T2254_.64.0619a22: ナル水也。此無善菓惡菓也。不生長也 嘉苗
T2254_.64.0619a23: 麟云。世間現見諸鹹鹵田不能生嘉苗･穢草。
T2254_.64.0619a24: 謂海際多有諸鹹鹵田。嘉苗･穢草倶不能生。
T2254_.64.0619a27: 麟云。問。律儀唯在人天兩趣者。何故經説。
T2254_.64.0619a28: 有卵生龍。半月八日毎從宮出來至人間。求
T2254_.64.0619a29: 受八支近住齊戒。答。此得妙行。非得律儀。是
T2254_.64.0619b03: 故。無現起定戒也。入心位定戒。法後得ニテ得
T2254_.64.0619b05: 隨心而轉。無想無心故不現起。有法前後得
T2254_.64.0619b06: 故成過未。餘天皆通成就現行。無色無靜慮
T2254_.64.0619b07: 戒者。謂無色故現在無戒。有漏繋地定故。生
T2254_.64.0619b10: 有漏智斷初定無所有處煩惱人。云何生無
T2254_.64.0619b11: 色成色界無漏耶 答。此事勝果道起不起
T2254_.64.0619b12: 大論義也。以有漏道斷下八地煩惱。聖人起
T2254_.64.0619b14: 一能斷無漏起。相續無所有處第九品無漏起
T2254_.64.0619b15: 次。起有頂能斷無漏歟。又初定不起無漏。直
T2254_.64.0619b16: 有頂無漏起歟。云論義也以初義爲正也。二
T2254_.64.0619b17: 乘智慧劣。有漏等無間有頂能斷無漏起事
T2254_.64.0619b18: 不叶故。初定無漏起ツヽクル也。喩鈍根人讀
T2254_.64.0619b19: 覺經中間文。與風誦出事不叶。初ヨリ讀ミ續
T2254_.64.0619b20: 誦シ出スカ如キ也。此ハ唯無漏ナル手本ニ有頂ヲ
T2254_.64.0619b21: 出ス也。餘地皆爾也。初二禪有漏智斷。第三
T2254_.64.0619b22: 禪無漏智斷人。初二禪無漏起續也。此云擬
T2254_.64.0619b25: 天處是外道終。聖人於彼如見深坑不樂入
T2254_.64.0619b27: 梵王事如何答。正可感梵王果中間定。不
T2254_.64.0619b28: 可有無漏。聖者依中間定起無漏事有也
T2254_.64.0619b29: 謂安穩業 惠云。安穩在果故。言得可愛果。
T2254_.64.0619c01: 若在因上。不可論安穩及不安穩。擧安穩等
T2254_.64.0619c04: 准此等釋。云安穩業。安穩之業也。云濟衆苦。
T2254_.64.0619c05: 云損有情。釋果安穩不安穩之相也
T2254_.64.0619c08: 量黒白中名善不善。非可讃毀云無記
T2254_.64.0619c10: 有情故名福。不善業果損有情故名非福。上
T2254_.64.0619c12: 也。人･六欲天兩趣引業一向善。滿通善･不
T2254_.64.0619c13: 善。三趣引一向不善。滿通善･不善。上二界
T2254_.64.0619c16: 慮無八災患動。是故世尊説名不動。災患有
T2254_.64.0619c17: 八。尋･伺･憂･苦･喜･樂･出息･入息。有餘師説。
T2254_.64.0619c20: 引･滿二業中即滿業也。引業總報不可有動
T2254_.64.0619c22: 者。今所轉業取果非與果歟 答。此業是天
T2254_.64.0619c23: 中取果人中與果也。凡欲界五趣滿業。隨其
T2254_.64.0619c24: 所應。或起取果用。不起與果用。或起與果用。
T2254_.64.0619c25: 不起取果用義可有之。是則別縁力之令然
T2254_.64.0619c26: 也。例如留多壽行之時。於富果取果業。於壽
T2254_.64.0619c27: 果與果。捨多壽行之時。於壽果取果業。於富
T2254_.64.0619c28: 果與果也 麟云。欲界有天等業。由別縁力
T2254_.64.0619c29: 轉人等受者。謂散地無定力任持故可轉易。
T2254_.64.0620a01: 如或有業感外財･官位内身形量･顏色･身力
T2254_.64.0620a02: 及受樂等滿業。於天等四趣中。此業應熟。由
T2254_.64.0620a03: 別縁力所引故。於人天等四趣中。此業便熟。
T2254_.64.0620a08: 感五蘊。何唯云受業不云色業等耶。論云。非
T2254_.64.0620a09: 此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及
T2254_.64.0620a11: 總受聲説。正理論云。此業非唯感受異熟。如
T2254_.64.0620a12: 何總得順受業名。諸業爲因所感異熟。皆似
T2254_.64.0620a13: 於受得受名故。所以者何。彼皆如受爲身益。
T2254_.64.0620a15: 資糧。受及資糧總名爲受。唯言受者。從強説
T2254_.64.0620a17: 但善邊即名順樂受業。不善邊順苦受等也。
T2254_.64.0620a18: 順三受業。唯苦名喜。樂皆名樂。順在因。即
T2254_.64.0620a19: 順之樂受。順樂受之業。若順在果。順即樂
T2254_.64.0620a21: 云。果不局受。果是苦樂相アラバナル故。苦樂
T2254_.64.0620a24: 受門配立故。喜樂倶云樂也。第三禪喜樂在
T2254_.64.0620a25: 之。相應者。同時心心所也。倶有者。得四相也
T2254_.64.0620a28: 招中定捨異熟故。以生中定唯有捨故。若異
T2254_.64.0620b01: 定唯不苦不樂受故。彼定所招唯自地。故知
T2254_.64.0620b02: 唯能招順･非二受。若異此者。此中間定業無
T2254_.64.0620b03: 異熟。即違不善善有漏定異熟因也。或應無
T2254_.64.0620b04: 業者。中定既有意思。不可無業。故知定有順･
T2254_.64.0620b06: 喜。何云唯有捨受耶。答。有トモ喜時トシテ入中
T2254_.64.0620b11: 答意。有此義。謂順樂受業所感色。順苦受業
T2254_.64.0620b12: 所感心心所法。順非二業所感心不相應行。
T2254_.64.0620b16: 業所感也。次命根･衆同分･得･四相。順非二
T2254_.64.0620b22: 感也。次命根･衆同分･得･四相。順苦受業所感
T2254_.64.0620b23: 也。次眼等五根･色･香･味觸九處。順非二業
T2254_.64.0620b24: 所感也 以上光所引婆娑論之趣注之。此
T2254_.64.0620b28: 凡於三禪已下諸地。初師云無捨受異熟。後
T2254_.64.0620b29: 師云餘説下亦有云有捨受異熟。二師共是有
T2254_.64.0620c01: 宗正義也。問。上善順非二之初師心。於後
T2254_.64.0620c02: 師所引本論説。云何會之耶。答。初師意。且
T2254_.64.0620c03: 約多分云下地無捨受異熟。以實言之。同後
T2254_.64.0620c06: 善惡樂受。果即無記。是性殊。業體即色或思
T2254_.64.0620c08: 通與三受相應。而體是思。非是受性。身･語
T2254_.64.0620c12: 業之與受體性雖殊。而能爲因引樂受生故。
T2254_.64.0620c14: 資助義故。約利益以釋順義。因益樂果故立
T2254_.64.0620c16: 受。業因是所受。所受順能受。問。彼樂果如何
T2254_.64.0620c17: 能受於業因。答。由業感樂。樂果起時。果領業
T2254_.64.0620c18: 因故。名能受。第三釋約能受釋順。或説。彼樂
T2254_.64.0620c19: 是業所受。由業感樂。樂果起時。業因是能受。
T2254_.64.0620c22: 名利益也。第二義。業所受果能受也。所受順
T2254_.64.0620c23: 能受也。果領因義也。果能領因所領也。如云
T2254_.64.0620c24: 子能領父。子能受果也。父所受因也。因順果
T2254_.64.0620c25: 也。第三義。業能受果所受也。能受順所受也。
T2254_.64.0620c27: 決云。業能爲因。益受者。假令以五戒十善
T2254_.64.0620c28: 修因生人天快樂。其正異熟是無記。快樂皆
T2254_.64.0621a02: 如樂受攝益爲義。樂受體即不違攝益義。苦･
T2254_.64.0621a03: 捨准知。與第五別者。此通三世。第五唯現在。
T2254_.64.0621a13: 順此果法順之現法受。現法受之業。生･後准
T2254_.64.0621a15: 即此生受者。如經言。此人現在得白癩病等。
T2254_.64.0621a16: 及餘現身受善惡業果等。第三生後受者。謂
T2254_.64.0621a19: 生然順現業其力最強。非唯感現果。亦必受
T2254_.64.0621a20: 順生･順後。順生業是力次強。非唯感順生。亦
T2254_.64.0621a22: 今生受始第二･第三生等受之也。彼宗不言
T2254_.64.0621a23: 一業引一生故也。順現其力最強。初熟即現
T2254_.64.0621a24: 世中受之順生稍劣。順次生受始第三･第四
T2254_.64.0621a25: 生等受之。順後其力最劣故。第三生受始乃
T2254_.64.0621a26: 至第四･第五生等受之。依初受立順生等名
T2254_.64.0621a29: 亦受生･後。如何但名順現不名順生･順後耶。
T2254_.64.0621b01: 故釋云。隨初熟位名順現等。以順現果在初
T2254_.64.0621b02: 熟故。從初得名。順生亦爾。彼意云。勿強力業
T2254_.64.0621b03: 異熟果少故。順現業要感生･後。毘婆娑師不
T2254_.64.0621b05: 名勝。如輪王壽八萬歳佛壽八十。豈以輪王
T2254_.64.0621b08: 何云三世耶。答。自後時不定云三世。業前過
T2254_.64.0621b10: 者。謂不定於現在及第二生･第三生等受故。
T2254_.64.0621b11: 即時不定。雖果及時皆容不定。今此總名不
T2254_.64.0621b14: 定同歟 光云。問。四業･五業爲同爲異。解
T2254_.64.0621b15: 云。有同有異。若三定業及不定中。異熟･時不
T2254_.64.0621b16: 定兩説同。若不定中。異熟定時不定。五業説
T2254_.64.0621b17: 有四業無。此異也 問。何故四業家於不定
T2254_.64.0621b18: 無異熟定･時平定耶。解云。四業約時辨定･不
T2254_.64.0621b19: 定。時與異熟無別體性。若熟定。時亦定。即
T2254_.64.0621b20: 定攝。故於不定無熟定。時不定者。又解云。四
T2254_.64.0621b21: 業五業義皆相似。開合爲異。五業家雖約異
T2254_.64.0621b22: 熟。開兩種時。倶是不定。故於不定雖開二種。
T2254_.64.0621b23: 其義不殊。若作此解。四業家於不定亦有兩
T2254_.64.0621b26: 者。以義同故但言四義。即是五業故不別説
T2254_.64.0621b29: 定業也。光釋意。時離果無別體故。不可有時
T2254_.64.0621c01: 定･報不定。果自有別體故。不依時有報定･時
T2254_.64.0621c04: 歟。經部･譬喩師。又唯譬喩師二人有之歟。此
T2254_.64.0621c05: 師立時定･報不定業也 第一句時定･報不定
T2254_.64.0621c10: 定業而異熟定。故名不定中定。不定中不定
T2254_.64.0621c11: 者。即於時不定果又不定。故名不定中不定
T2254_.64.0621c14: 時定。不定業一是時不定也。不定對果中。明
T2254_.64.0621c17: 雖有異熟定･不定異。倶時不定故。約時四業
T2254_.64.0621c18: 也
T2254_.64.0621c20: 誑。已自行邪欲。此四倶時究竟業道。名現等
T2254_.64.0621c24: 同分是總。命根是別。同分非現感。命根容現
T2254_.64.0621c27: 感。同分總報非現感。限先業所引。命根別報。
T2254_.64.0621c28: 通現感也 寶意。引果･滿果總報･別報是眼
T2254_.64.0621c29: 目異名也。故命根･衆同分引果即總報。共先
T2254_.64.0622a01: 業所引也 委如第三卷所
T2254_.64.0622a03: 諸趣。或善或惡。隨其所應。皆容造四。光云。
T2254_.64.0622a06: 造四種者。專意業也。地獄善表難有。又色･無
T2254_.64.0622a08: 答。於欲天既受不善果報故。於北洲造不
T2254_.64.0622a09: 善順生業也。但是造不善順生滿業也。不造
T2254_.64.0622a12: 性定故。今異生者。順解脱分･順決擇分有情
T2254_.64.0622a14: タリ故不造生業。依順後業界退還故。第三生
T2254_.64.0622a15: 以後應還生下地故。可造順後業也 此離染
T2254_.64.0622a17: 隨眠業無感有能之故。離染地不造引業也｣
T2254_.64.0622a19: 後二業者。謂離欲聖人。是不還果退。不造欲
T2254_.64.0622a20: 界生･後二業。有頂退聖。是羅漢果退。不造有
T2254_.64.0622a21: 頂二業。退果不命終者。譬如壯士雖蹶不仆。
T2254_.64.0622a23: 造欲者。其義可然。不造有頂者。其義未了。應
T2254_.64.0622a24: 言不造一切地生･後業。疏云。於離染地。永更
T2254_.64.0622a26: 起欲･有頂等惑。不造彼地生･後等業。或可
T2254_.64.0622a27: 言。於前離染地不造生後業。故此文中離染
T2254_.64.0622a29: 果前無命終也。三時障業云事有之。惡趣業
T2254_.64.0622b01: 障得忍善根。欲界業障得不還果。色･無色業
T2254_.64.0622b04: 二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外
T2254_.64.0622b05: 五位者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五
T2254_.64.0622b08: 順生･順後業耶。答。中有求生有身故也。寶
T2254_.64.0622b09: 云。中有唯求此生有身不求餘身故。唯造順
T2254_.64.0622b11: 虚薄。現身定業以易造故。造現定業。異身定
T2254_.64.0622b14: 故中有唯造順現受業不造餘耶。答。一解。能
T2254_.64.0622b15: 造餘。此中但欲明十一種定業是順現受故。
T2254_.64.0622b16: 不説餘也。二解。中有之中。唯求此生有身不
T2254_.64.0622b18: 皆順現受攝者。亘二十二種業歟。答。十一種
T2254_.64.0622b19: 定業。順現受攝也。十一種不定業。可通餘
T2254_.64.0622b20: 生十一位也。難云。見論文。二十二種業。皆順
T2254_.64.0622b22: 答。凡不定者。時不定義也。若現身必受之者。
T2254_.64.0622b23: 定業難云不定哉。但於論文起盡者。誠以難
T2254_.64.0622b24: 思。然長行云。應知如是中有所造十一種定
T2254_.64.0622b28: 十一位不定業。其貎如何。答。既時不定業也。
T2254_.64.0622b29: 容有受十一位中也。況總論不定業。於異熟
T2254_.64.0622c01: 定時不定業･異熟時倶不定業。各分四種。所
T2254_.64.0622c02: 謂順現･順生不定業。順生･順後不定業。順
T2254_.64.0622c03: 現･順後不定業。順現･順生･順後不定業是
T2254_.64.0622c06: 有者。理恐未然。故論但云。謂此中有位與自
T2254_.64.0622c08: 云本有。何言生有耶。光師同今文云。自類生
T2254_.64.0622c13: 釋心。中有與生有一業所引。謂先世順生業･
T2254_.64.0622c14: 順後･順不定業所引故。別不立順中有受業
T2254_.64.0622c17: 意。約業因見之。中有･生有一業引故。別不説
T2254_.64.0622c20: 不恒作及於劣境。皆得定受。二恒作。雖劣心
T2254_.64.0622c21: 及非勝境。亦得定受。三於増上功徳田起。勝
T2254_.64.0622c22: 果。謂羅漢等。勝定。謂慈定等。僧通凡聖。論。
T2254_.64.0622c24: 勝果事 光云。勝果。謂預流果。斷見惑盡初
T2254_.64.0622c25: 出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。
T2254_.64.0622c26: 一來･不還非斷二惑盡。非是初出。不名勝
T2254_.64.0623a01: 中心寂靜。出定之後却縁定中靜故。是勝依
T2254_.64.0623a05: 順現之果。其事奇特故。別引現事明之歟
T2254_.64.0623a06: 光云。上一句顯順受業。下三句顯不定中定
T2254_.64.0623a10: 衆中。作女人語。設雖作不變成女。今在僧衆
T2254_.64.0623a11: 中作女人語故。其過重現身變成女歟。云
T2254_.64.0623a16: 西域記。屈支國者。此昔國先王崇敬三寶。將
T2254_.64.0623a17: 欲遊方觀禮聖迹。乃命母弟攝知留事。其弟
T2254_.64.0623a18: 受命。竊自割勢防未萠也。封之金函持以上
T2254_.64.0623a19: 王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日。乃可開
T2254_.64.0623a20: 發。即付執事隨軍掌護。王之還也。果有構禍
T2254_.64.0623a21: 者曰。王命監國婬亂中宮。王聞震怒。欲置嚴
T2254_.64.0623a22: 刑。弟曰。敢不逃責。願開金函。王遂發而視之。
T2254_.64.0623a23: 乃斷勢也。曰。斯何異物。欲何發明。對曰。王
T2254_.64.0623a24: 昔遊方。命知留事。懼有讒禍。割勢自明。今果
T2254_.64.0623a25: 有徴。願垂照覽。王深驚異。情愛彌隆。出入後
T2254_.64.0623a26: 庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛
T2254_.64.0623a27: 將欲事刑腐。見而惟念引類増懷。我今形虧。
T2254_.64.0623a28: 豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男
T2254_.64.0623a29: 形漸具。以形具故。遂不入宮。王怪而問之。乃
T2254_.64.0623b02: 歟。依之今論救諸牛黄門事云也
T2254_.64.0623b04: 後定業也。現業可有也。不定業時･報倶不定
T2254_.64.0623b05: 業。不受果也。若報定時不定業造。今生可受
T2254_.64.0623b06: 果也。羅漢果人。於已離染地。作報定･時不定
T2254_.64.0623b07: 業。定招現法果云事也。正文云。唯擧阿羅漢。
T2254_.64.0623b08: 其義末了故。光云。謂阿羅漢以上及不還果。
T2254_.64.0623b10: 修善業者。謂未離染時。善惡倶造。離染之後。
T2254_.64.0623b11: 唯修善業不造惡業也。若於此地乃至必無
T2254_.64.0623b12: 永離染義者。若有此業。由業力故。必定無有
T2254_.64.0623b14: 受果時分不定也。然羅漢有現法。無有受生
T2254_.64.0623b15: 事。若爾。但可云造時･報倶定現業。何云作報
T2254_.64.0623b16: 定･時不定業耶。答。此業若有受生。餘生可受
T2254_.64.0623b17: 果。爾無受生。又報定業故。今生受之。故定
T2254_.64.0623b18: 業異也 光云。解云。永離此地染雖無生等。
T2254_.64.0623b19: 亦名異熟定･時不定業。任此業力。若有生等。
T2254_.64.0623b20: 亦容更受。由無生等。但現身受。故與定業差
T2254_.64.0623b22: 受此生不可云。若有生･後者。即可受。依無
T2254_.64.0623b23: 生･後故現身受。故異熟定時不定ト名。不似
T2254_.64.0623b29: 情人･聲聞･福田及聖僧等。佛於此内非聲聞
T2254_.64.0623c03: 得。唯聖道力所能超故。現法涅槃勝解ヲモテ入
T2254_.64.0623c04: 故。謂聖入滅定作勝解心。如入涅槃故。異生
T2254_.64.0623c07: 諍。謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生。恐他煩惱
T2254_.64.0623c08: 復縁己生故。悉引發如是相智。此智生時。令
T2254_.64.0623c09: 他有情不縁己身生貪瞋等。息煩惱諍。得無
T2254_.64.0623c15: 得如是樂。如是思惟入慈等至○問。初習業
T2254_.64.0623c16: 位。云何修慈等。答。謂先思惟自所受樂。便
T2254_.64.0623c19: 法爲依身。名勝依身。初出見道依身。由有見
T2254_.64.0623c21: 劫行已滿。勝倶胝羅漢。何無業即受義耶。
T2254_.64.0623c22: 答。彼菩薩未斷惑凡夫。未起無漏聖道故。非
T2254_.64.0623c28: 明二受業。二明心狂業。此即第一明二受業。
T2254_.64.0623c29: 問。異熟五蘊果中。受最爲勝。今應思擇。於諸
T2254_.64.0624a01: 業中。頗有唯招心受異熟非身受。或招身受
T2254_.64.0624a04: 伺處可有身受故。無尋業唯招心受異熟也。
T2254_.64.0624a06: 識定與尋伺相應故。中間地無尋。上諸地無
T2254_.64.0624a08: 何不言感身受耶。答。以中定無三識。無苦受。
T2254_.64.0624a09: 亦無樂受。唯有捨受。在第六識。雖有伺。不感
T2254_.64.0624a11: 身受必與尋伺倶故。上地無尋故。無身受。亦
T2254_.64.0624a12: 不能感下地身受。故正理云。於彼地中無身
T2254_.64.0624a13: 受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋
T2254_.64.0624a14: 果。諸不善業唯感身受。非感心受。若善有尋
T2254_.64.0624a17: 受故也 有尋業無唯感心受能也。通感身･
T2254_.64.0624a20: 狂有何識中。何因所感。依何處起。初句答初
T2254_.64.0624a23: 此由因時令他失念。得異熟果心亦失念。名
T2254_.64.0624a26: 落入ル等也。陷 惠云。分別錯亂名思狂。六
T2254_.64.0624a29: 不善能感心狂。答。疏云由此當來感別異熟
T2254_.64.0624b01: 者。由業感不平等四大。由此爲所依心此失
T2254_.64.0624b03: 云。由此惡業故。當來感不平等異熟身心。依
T2254_.64.0624b05: 大不調。或大種乖違。或一大増盛故。令心狂
T2254_.64.0624b08: 世業力感別異熟。令心狂。此則先世業相。由
T2254_.64.0624b09: 此業力遂令心狂也。第二由怖已下。現身致
T2254_.64.0624b12: 支節能令心狂者。如人爲虎狼之所傷害遂
T2254_.64.0624b18: 十六云。如契經説。婆私瑟搋波羅門女。喪六
T2254_.64.0624b19: 子故。心發狂亂。露形馳走。見世尊已。還得本
T2254_.64.0624b21: 婆私吒女。此女有一愛子。遇病惱死時愁惱。
T2254_.64.0624b26: 者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼
T2254_.64.0624b27: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末摩。
T2254_.64.0624b28: 猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是非。故
T2254_.64.0624c02: 狂。無異熟生者 若有三時定業及時不定異
T2254_.64.0624c03: 熟定業。必應先受彼異熟果。後方得聖。若時
T2254_.64.0624c04: 異熟倶非定業。由得聖故。能令異熟果全不
T2254_.64.0624c07: 食等畏不活故。二惡名畏。怖畏世間名聞
T2254_.64.0624c08: 故。三怯衆畏。入大衆時怖畏衆故。四命終畏。
T2254_.64.0624c09: 驗命終時懷怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄･
T2254_.64.0624c10: 傍生･鬼故。聖人不畏不活。不求名故。無惡名
T2254_.64.0624c11: 畏。不怯衆故。無怯畏。不戀命故。無命終畏。
T2254_.64.0624c12: 不墮惡趣故。無惡趣畏。諸聖人無怖畏者。若
T2254_.64.0624c13: 二乘人無大怖畏。非無小怖。佛世尊一切皆
T2254_.64.0624c15: 活恐乏資生不能存活。死畏謂能見他變壞
T2254_.64.0624c18: 名曲業。諂與曲類相似故。眼目異名故。以諂
T2254_.64.0624c19: 釋曲。曲是因業是果。業果從此曲因名曲業。
T2254_.64.0624c20: 正理云。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂諸
T2254_.64.0624c21: 惡見。諂是彼類故得諂名。從此所生身語意。
T2254_.64.0624c22: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲。依
T2254_.64.0624c23: 瞋生三業名穢。論云。瞋穢類故。又正理云。瞋
T2254_.64.0624c24: 名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處。便能
T2254_.64.0624c25: 燒害自他身心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽
T2254_.64.0624c26: 梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。瞋所生身
T2254_.64.0624c27: 語意業爲因穢故。果受因名。是故世尊説彼
T2254_.64.0624c28: 爲穢。依貪生業名濁者。論云。貪濁類故。正理
T2254_.64.0624c29: 云。貪名濁者。謂貪現前染著所縁。是染性故。
T2254_.64.0625a02: 出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林。故名
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因
T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。
T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪
T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口
T2254_.64.0625a08:
T2254_.64.0625a09:
T2254_.64.0625a10:
T2254_.64.0625a13: 通説。言黒黒者。不善鄙穢。名之爲黒。因果倶
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲
T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交
T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業
T2254_.64.0625a19: 漏爲能治。性是體性。類是種類。性･類不同。
T2254_.64.0625a23: 異熟亦名黒。即果名黒。因果合擧名黒黒。黒
T2254_.64.0625a26: 之可知也
T2254_.64.0625a28: 耶。答。論問答也。光釋答文。云如左 光云。毘
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中･生有。具身･
T2254_.64.0625b01: 語･意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有
T2254_.64.0625b03: 果之所顯也。業則以テス語意業。果是以能往
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。
T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故
T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒･白･倶三業者。
T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗
T2254_.64.0625b10: スル貎如何 惠云。人中善業惡所陵雜者。所
T2254_.64.0625b12: 此心。欲界散亂麁動地故。表雖讀經稱佛名。
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也 論
T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒
T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自
T2254_.64.0625b17: 間起而立。雖復亦有善惡異熟倶時雜受。且
T2254_.64.0625b19: 善業。中間起不善作業。又異熟果黒白。前後
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之 倶時雜受者。約三業。可知之｣
T2254_.64.0625b22: 熟是黒亦白。善･惡業果性･類不同互相違故
T2254_.64.0625b24: 者。造欲善業。定無惡雜。可名白白耶 光云。
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分
T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時
T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總
T2254_.64.0625b29: 雜惡。但已離欲者受果時。惡果雜者。必退起
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之
T2254_.64.0625c04: 有不善果故。以欲界散地惡勝善故。正理云。
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜
T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。
T2254_.64.0625c09: 熟果。且據一相。是佛密意説。非眞了義。若據
T2254_.64.0625c11: 非白言是密意説。以不能招白異熟故。經密
T2254_.64.0625c13: 惠云。非黒是了義説。以不是染汚故。非白是
T2254_.64.0625c19: 諸無漏思皆能斷盡前三業不。見道有十六
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷
T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與
T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。
T2254_.64.0625c25: 思能斷業事 光云。婆沙一百九云。問。無漏
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏
T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説
T2254_.64.0613a02:
| T2254_.64.0613a03: | 頌疏論本 第十五 | ) |
| T2254_.64.0613a04: | 第一明得處時同異 古 | 定 | 云。論問意。於此 |
| T2254_.64.0613a06: | 也。處者。發戒アイテヲ云也 | 以上 |
| T2254_.64.0613a07: | 從一切者 | 文 | 決云。凡造罪必有加行罪･根本 |
T2254_.64.0613a09: 杖等。是加行罪。正殺他。是名根本罪。殺已取
T2254_.64.0613a10: 頸來若追補等。是名後起。今更別解脱戒之
T2254_.64.0613a11: 時。於彼加行･根本･<#0613_3/>後後罪上。得不作戒體。
| T2254_.64.0613a12: | 故云一切 | 以上 | 堯抄云。於一切發惡處。得別解 |
| T2254_.64.0613a13: | 脱戒 | 云云 | 殺生等惡起。有加行･根本･後起故。 |
T2254_.64.0613a15: 戒。離彼殺生等惡加行･根本･後起罪故。對彼
| T2254_.64.0613a16: | 發惡處。發得加行等善戒也 | 以上 | 古 | 定 | 云。一 |
T2254_.64.0613a18: 欲界起罪。三時皆惡非故。對此受戒時。又對
| T2254_.64.0613a19: | 三處發得也 | 以上 | 麟云。離根本罪者。如殺生。 |
T2254_.64.0613a21: 床而赴至彼殺生所。爲殺生方便。命未斷前
T2254_.64.0613a22: 加行也。後起者。即命斷後。或煮或食。讃述其
T2254_.64.0613a23: 美。根本之後。是謂後起。然今受戒。並望此三
| T2254_.64.0613a24: | 罪處發心也 | 文 |
| T2254_.64.0613a25: | 從二得者 | 文 | 光今此二類三釋在之。今疏當 |
T2254_.64.0613a27: 能發性罪遮罪。二非情類能發性罪遮罪。今
T2254_.64.0613a28: 受善戒。能離性罪及與遮罪故。從二類發性
| T2254_.64.0613a29: | 罪遮罪處。還發得善戒 | 云云 | 決云。女人同宿 |
| T2254_.64.0613b01: | 等者。雖非正犯。譏嫌重故。遮之 | 以上 | 堀地拔 |
| T2254_.64.0613b03: | 從現得者 | 文 | 麟云。婆娑云。別解脱戒。唯於現 |
| T2254_.64.0613b04: | 在有情數蘊處界得。不於過未隨法故 | 解云。以 離散故。 |
| T2254_.64.0613b05: | 墮法非情數中。此皆約小三 世現在聚。假立有情也 以上 | 光云。問。若從現在有 |
T2254_.64.0613b07: 罪。答。實從現守護人邊得罪。言於佛結彼罪
| T2254_.64.0613b08: | 者。以施佛故。顯物重故推在如來 | 文 | 古 | 定 | 云。 |
| T2254_.64.0613b10: | 誓也。又過未如非情法也。故從現得也 | 以上 |
T2254_.64.0613b12: 等。於現在有情行之。過未殺不殺何分云。況
| T2254_.64.0613b13: | 過未是非有情數。唯限現在得之也 | 以上 |
| T2254_.64.0613b14: | 論云謂從現世蘊 | 文 | 堯抄云。發得戒體。約現 |
T2254_.64.0613b16: 在也。去來不然。故不通彼也
| T2254_.64.0613b17: | 以離邪婬於守護有情邊 | 文 | 釋上一有情云也 |
T2254_.64.0613b19: 夫。彼夫名守護有情。今受罪旒彼夫上發得
T2254_.64.0613b20: 之。若他女無夫。即國王名守護有情。又國等
T2254_.64.0613b21: 法。娶夫時。必申國王。依勅許可娶之。而令國
T2254_.64.0613b22: 王不許。潜犯他女故。其罪於國王邊得之也
| T2254_.64.0613b23: | 以上 |
| T2254_.64.0613b24: | 若離殺生於有情所依處 | 文 | 釋上一所依處 |
T2254_.64.0613b26: 等五根。夫行殺生。於有情所依處得罪。謂命
T2254_.64.0613b27: 根依詫眼等五根。將現在前。令彼斷絶故。殺
T2254_.64.0613b28: 生於有情所依處得罪也。今不殺生翻後殺
| T2254_.64.0613b29: | 生故。於有情所依處。發得戒體也 | 以上 |
| T2254_.64.0613c01: | 若不堀地 | 文 | 釋上二所止處云也 堯抄云。 |
T2254_.64.0613c03: 止處得罪。若不堀地等。於有情所止處。發得
| T2254_.64.0613c04: | 戒體也 | 以上 |
T2254_.64.0613c06: 名。所依即是内蘊處界。所止即是外器。草木
| T2254_.64.0613c07: | 及財食等。皆是現在假聚非過末等 | 文 |
| T2254_.64.0613c08: | 於定位中唯有根本 | 文 | 光有數尺。此一尺也 |
T2254_.64.0613c10: 定中根本位轉。能治律儀既在根本位。故所
| T2254_.64.0613c11: | 治惡。唯對根本起惡處發戒也 | 以上 | 問。定道 |
T2254_.64.0613c13: 定戒倶對除惡。惡與散戒同欲界故。相去近
T2254_.64.0613c14: 故。難防護故。散戒通於三種起惡處得。惡與
T2254_.64.0613c15: 定戒不同界故。相去遠故。易防護故。定戒唯
| T2254_.64.0613c16: | 於一種起惡處得 | 云云 |
| T2254_.64.0613c17: | 得別解脱戒○皆容有故 | 云云 | 古 | 定 | 云。別解脱 |
T2254_.64.0613c19: 非處也。容作惡非處受戒。對三處得戒也。定
T2254_.64.0613c20: 道上地戒也。既非可作惡非處。定道功能。不
T2254_.64.0613c21: 作惡非自發得無表マテ。雖然戒必有所對
T2254_.64.0613c22: 得。獨不得之。故此戒アイテヲ尋。タダ根本起
| T2254_.64.0613c23: | 惡處也。惡加行･後起處不對也 | 以上 |
| T2254_.64.0613c24: | 況從遮罪 | 文 | 麟云。擧重。況輕。從性加行。尚 |
T2254_.64.0613c26: 從遮罪處。發得遮戒。定道律儀。無教制遮故。
| T2254_.64.0613c27: | 無遮戒。由此不從遮罪處發 | 云云 |
| T2254_.64.0613c28: | 謂從三世發定道戒 | 文 | 光云。又解。謂戒倶心 |
T2254_.64.0614a01: 與彼心倶有因故。其力是強故。通三世蘊處
| T2254_.64.0614a02: | 界得。別解不爾。唯防現在。唯現處得 | 云云 |
| T2254_.64.0614a03: | 第一句者謂從現世加行之 | 文 | 寶云。謂應説 |
T2254_.64.0614a05: 乃至廣説。第一句者。謂於現在得前後近分
| T2254_.64.0614a06: | 及遮罪遠離。餘隨所應。皆如是説 | 唯此加行後起 者。是惡業加 |
| T2254_.64.0614a07: | 行後起。非是受 戒之時加行後起 |
| T2254_.64.0614a08: | 論主彈第三第一句 | 文 | 麟云。以此二句皆 |
| T2254_.64.0614a10: | 不彈此。則論主正婆娑文已 | 文 |
| T2254_.64.0614a11: | 若論發戒有通三世 | 文 | 古 | 定 | 云。若論發戒已 |
T2254_.64.0614a13: 得。定道戒三世通云。然何實防未來也。其故
T2254_.64.0614a14: 凡戒云ヲイマシムルハ今惡行ツルヲ此後不行
T2254_.64.0614a15: 誓心也。故實所防有未來世也。有通三世云。
T2254_.64.0614a16: 道定戒隨心事釋マテ也。現在云。惡非現起
T2254_.64.0614a17: 地。惡非現起思。現在云マテコソ有。倶已滅已
T2254_.64.0614a18: 生。防事不可有之也。問。上釋定道戒。云亦防
T2254_.64.0614a19: 三世。實非防三世乎。答。定道戒與心倶故。以
T2254_.64.0614a20: 義勢所行。云亦防三世也。實所防未來也。已
| T2254_.64.0614a21: | 起法不可防也 | 以上 | 麟云。則應但説防護未 |
| T2254_.64.0614a23: | 已滅･已生。律儀於彼無防用故 | 文 |
| T2254_.64.0614a24: | 從一切有情發 | 文 | 決云。於一切有情不作殺 |
T2254_.64.0614a26: 怨可殺。若我國中不殺。他國人可殺等意樂
| T2254_.64.0614a27: | 人。不發律儀。惡意樂皆不盡故也 | 以上 | 問。於 |
T2254_.64.0614a29: 婆娑總有五説。第一師。於諸有情。無貪等三。
T2254_.64.0614b01: 總發七支。隨犯別捨。第二師。於諸有情。各各
T2254_.64.0614b02: 發七支。別犯捨。第三師。於諸有情。總發二十
T2254_.64.0614b03: 七支。隨犯別捨。第四師。於諸有情。二十一支
T2254_.64.0614b04: 別犯別捨。第五師。雖言頓受。不言別發。或同
T2254_.64.0614b05: 初師。或同第三師。必無別捨。若論捨戒相。第
T2254_.64.0614b06: 五師正儀。明犯戒不別捨故。若論得戒。第二･
T2254_.64.0614b07: 第四師是不正儀。第一師。於諸有情總發七
T2254_.64.0614b08: 支。此則三善根共發七支。第三師。於諸有情
T2254_.64.0614b09: 總發二十一支。此即由三善根因差別。各發
T2254_.64.0614b10: 七支。故二十一支。問。於二説中。何者爲正
| T2254_.64.0614b11: | 解。云。初師爲正。於婆娑中最初説故 | 云云 | 惠 |
T2254_.64.0614b13: 七支。答。一切有情共得七支爲正。若人各得
T2254_.64.0614b14: 七支。即有羊作天等。戒減失也。第二説。一一
T2254_.64.0614b15: 有情各得七支。第三説。一一有情各得二十
T2254_.64.0614b16: 一支。有三善根得戒別故。後二説皆非理。一
T2254_.64.0614b17: 戒爲増減過。二於初念時。發衆多能造四大。
| T2254_.64.0614b18: | 一身不能容納過也 | 文 |
| T2254_.64.0614b19: | 從一切支得 | 文 | 麟云。謂苾芻戒。具足身三口 |
| T2254_.64.0614b20: | 四故。理實亦攝尼七支。同故不説 | 云云 | 又云。 |
T2254_.64.0614b22: 八十戒不同。皆是身三語一。四根本業道名
| T2254_.64.0614b23: | 律儀支 | 文 |
| T2254_.64.0614b24: | 因不定者 | 文 | 古 | 定 | 云。受戒心云因也。於受戒 |
T2254_.64.0614b26: 答因不定也云也。三品分齊何等トヽ定事無
| T2254_.64.0614b27: | 也 | 以上 |
| T2254_.64.0614b28: | 或有住戒非一切因 | 文 | 惠云。或有住戒下。四 |
| T2254_.64.0614c01: | 前二句文別准此作也 | 云云 | 論云。或有一類 |
T2254_.64.0614c03: 一切因。謂以下心或中或上。受近事勤策戒。
T2254_.64.0614c04: 或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由
T2254_.64.0614c05: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾
T2254_.64.0614c06: 芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律
T2254_.64.0614c07: 儀。由一切支及一切因。謂以三心。受近事･勤
T2254_.64.0614c08: 策･苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情
T2254_.64.0614c09: 得律儀。由一切因非一切支。謂以三心。受近
| T2254_.64.0614c10: | 事･近主･勤策戒 | 云云 |
| T2254_.64.0614c11: | 若人不作五種定限 | 文 | 堯抄。問。設雖作諸定 |
T2254_.64.0614c13: 雖不具七支。得戒加之。近住八戒。限一盡夜。
T2254_.64.0614c14: 寧非時定發戒乎。答。作五種定限者。設雖欣
T2254_.64.0614c15: 求心猛利惡心不全息故。不得戒也。但勤策
T2254_.64.0614c16: 戒者。自本制禁四支也。順教制故得戒。而今
T2254_.64.0614c17: 支定者。有人於制禁戒中隨持一不持餘。不
T2254_.64.0614c18: 發戒也。次近住戒者。今論時定者。約盡形壽
T2254_.64.0614c19: 戒。不約近住戒。近住戒教制。自無限一晝夜
T2254_.64.0614c20: 故歟。光云。近住雖於時定得律儀。此據盡形
T2254_.64.0614c21: 故。言不得。此釋心時定者。約盡形壽。不約近
T2254_.64.0614c22: 住也。
| T2254_.64.0614c23: | 不律儀具一切支 | 文 | 光云。問。何故律儀有 |
T2254_.64.0614c25: 答。律儀難得有漸受故。有三品有非具支。不
| T2254_.64.0614c26: | 律儀易得頓得故。無三品及不具支 | 文 |
| T2254_.64.0614c27: | 依經部宗 | 文 | 光云。經部諸師作如是説。隨造 |
T2254_.64.0614c29: 中。或於境念分。或於境一分。皆得不律儀。近
T2254_.64.0615a01: 事律儀准惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具
T2254_.64.0615a02: 境全。若不爾者。善心羸劣。即不發戒。由隨彼
T2254_.64.0615a03: 人期心。支量或小或多。於一身中。善惡尸羅
T2254_.64.0615a04: 性相。相違互相遮故。謂一身中若受一支善
T2254_.64.0615a05: 戒。正遮一支惡戒。兼遮餘支惡戒。若受一支
T2254_.64.0615a06: 惡戒。正遮一支善戒。兼遮餘支善戒。受二三
T2254_.64.0615a07: 等。准此應釋。必無一人名不律儀應名律儀。
| T2254_.64.0615a08: | 以善惡戒互相違故 | 文 | 有宗意。五戒･十戒･ |
T2254_.64.0615a10: 具支故。受惡戒。善戒悉捨。經部宗心。善戒隨
T2254_.64.0615a11: 受多少得戒。惡戒又全分一分得不律儀。付
T2254_.64.0615a12: 之若受一支善戒。遮一支惡戒。有餘惡戒。尚
T2254_.64.0615a13: 住不律儀人可云。經部心。若受一支善戒。正
T2254_.64.0615a14: 遮一支惡戒。兼遮全支惡。故一人名律儀名
| T2254_.64.0615a15: | 不律儀過無之 | 爲言 |
| T2254_.64.0615a16: | 不律儀者 | 文 | 表無表章云。依瑜伽第九。有十 |
T2254_.64.0615a18:
T2254_.64.0615a19: 十一縛象。十二呪龍。對法第八。有十五種。一
T2254_.64.0615a20: 屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
T2254_.64.0615a21: 鹿。七置
T2254_.64.0615a22: 象。十二立檀呪龍。十三守獄。十四讒搆。十五
| T2254_.64.0615a23: | 好爲損等 | 文 | 又云。涅槃經中。説十六種。牛羊 |
T2254_.64.0615a25: 已屠殺。即爲八種。捕鳥･捕魚･獵師･劫盜･魁
| T2254_.64.0615a26: | 膾･兩舌･獄卒･呪龍。復爲八 | 文 |
| T2254_.64.0615a27: | 屠羊屠雞屠猪 | 文 | 義章云。一爲利養羊肥已 |
| T2254_.64.0615a29: | 殺害心。若賣若殺。悉名屠羊 | 文 | 光云。屠羊。 |
T2254_.64.0615b02: 非盡壽。暫殺羊者。得處中惡。非不律儀。餘准
| T2254_.64.0615b03: | 此釋 | 文 | 論云。言屠羊者。謂爲活命。要期盡 |
| T2254_.64.0615b04: | 壽。恒欲害羊。餘隨所應。當知亦爾 | 文 |
| T2254_.64.0615b05: | 捕鳥捕魚獵獸 | 文 | 捕鳥。除雞其餘諸鳥也 |
| T2254_.64.0615b07: | 行劫盜 | 文 |
| T2254_.64.0615b09: | 也。膾切肉也。謂主殺人也 | 云云 | 義章云。常主 |
| T2254_.64.0615b10: | 殺人。以自存活 | 文 | 或抄云。魁膾者。非切魚鳥 |
| T2254_.64.0615b11: | 肉。此切生人肉也 | 云云 |
| T2254_.64.0615b12: | 典獄 義章云。言守獄者。守獄自活 | 文 | 守籠 |
T2254_.64.0615b14: 縛龍 光云。縛龍。謂以呪術繋縛龍蛇。戲樂
| T2254_.64.0615b15: | 求物。以自爲活 | 文 |
T2254_.64.0615b17: 造諸惡類。西國呼爲煮狗人。非常煮狗。或可。
| T2254_.64.0615b18: | 暑狗以充所食。西方行狗故以標名 | 云云 |
| T2254_.64.0615b19: | 古 | 定 | 云。惡旃陀羅者。婆羅門種性人也。彼種 |
T2254_.64.0615b21: 惡旃茶羅。煮狗充食也
T2254_.64.0615b22: 罝
T2254_.64.0615b23: 之罝。郭璞曰。罝遮也。取
| T2254_.64.0615b24: | 於道曰 | 文 | 嘉祥釋云。網 |
| T2254_.64.0615b25: | 蹄 | 文 |
T2254_.64.0615b27: 王謂惡王。非理殺害
| T2254_.64.0615b28: | 典刑 光云。典刑伐。謂典刑人伐人 | 文 | 麟 |
| T2254_.64.0615c01: | 刑法也 | 文 |
| T2254_.64.0615c02: | 罸人 論云。典刑伐 | 云云 | 准論文。典刑罸人一 |
| T2254_.64.0615c04: | 謂御史等 | 文 | 古 | 定 | 云。御史國守。唐名也。大理 |
| T2254_.64.0615c05: | 撿非違使別當唐名也 | 以上 |
| T2254_.64.0615c06: | 論云已説從得不律儀 | 云云 | 從彼者。上不律 |
T2254_.64.0615c08: 歟
| T2254_.64.0615c09: | 一者由作二者由誓 | 文 | 古 | 定 | 云。生不律儀家人。 |
T2254_.64.0615c11: 生不律儀家人。小小時殺生事見ナレタル故。
T2254_.64.0615c12: 作此事業。故ツネノ誓事無之。故依誓心不得
T2254_.64.0615c13: 也。生餘家人。作如此事業資身命。兼至極誓
T2254_.64.0615c14: 定。作屠羊等事故。誓心起位。發惡無表也。ナ
| T2254_.64.0615c15: | レサル事ヲ初テ作ントスル時。誓心強故也 | 以上 |
| T2254_.64.0615c16: | 一者由田 | 文 | 恩田父母。徳由佛及羅漢趣田 |
T2254_.64.0615c18: 之 光云。田非一故。若曰諸田。謂於如是諸
T2254_.64.0615c19: 福田。所施園林等。彼善無表。初施便生。如説
| T2254_.64.0615c20: | 七有依福業事 | 文 |
| T2254_.64.0615c21: | 二者由受 | 文 | 麟云。由受者。不簡輕重及未作 |
| T2254_.64.0615c22: | 業。要期誓受。即發無表 | 文 | 光云。二者由受。 |
| T2254_.64.0615c24: | 齊曰等。常施食○齊曰謂六齊曰 | 文 | 問。於田 |
T2254_.64.0615c26: 處中無表相耶 光云。此。中且據善處中説
T2254_.64.0615c27: 理亦於田有不善處中。謂於田所作罝網等。
T2254_.64.0615c28: 不善無表初作便生○此中田受。且約善説。
T2254_.64.0615c29: 不善處中略而不論。理亦應有。謂如有人。於
T2254_.64.0616a01: 怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作
T2254_.64.0616a02: 誓限。於某曰等必須打罵。雖心微劣。由受力
| T2254_.64.0616a03: | 故。無表續生 | 文 |
| T2254_.64.0616a04: | 三者由作 | 文 | 頌重行者。以慇重心行善惡云 |
T2254_.64.0616a06: 若行善時。謂淳淨信。如禮讃等若行惡時。謂
| T2254_.64.0616a07: | 猛利纒如捶打等。由心重故續生 | 文 |
| T2254_.64.0616a08: | 論云如是 | 文 | 光云。問中。一總問。二別問。且云 |
| T2254_.64.0616a09: | 何捨別解律儀。此即別問 | 文 |
| T2254_.64.0616a10: | 言調伏者 | 文 | 光云。調伏意顯律儀異名。由此 |
| T2254_.64.0616a11: | 能令六根調伏 | 文 |
| T2254_.64.0616a12: | 一由故捨 | 文 | 古 | 定 | 云。故捨者。 コトサラニ捨也。 |
T2254_.64.0616a14: 表法。倶得念念相續。然捨縁來時。彼等皆不
T2254_.64.0616a15: 至生相。云捨戒也。此別解脱戒事也。定道戒。
| T2254_.64.0616a16: | 出定時無表不起也 | 以上 |
| T2254_.64.0616a17: | 次具三縁 | 云云 | 麟云。由意樂厭戒心者。謂不 |
T2254_.64.0616a19: 樂居家。乃至樂爲外道弟子。對有解人者。謂
T2254_.64.0616a20: 中國人對中國人。邊方人對邊方人。各相領
T2254_.64.0616a21: 解。方成捨戒。若中邊人互相對。則不成捨。陳
T2254_.64.0616a22: 捨辭者。准律但言我捨佛捨法等。即成捨戒。
T2254_.64.0616a23: 亦更不見別有辭句也。違受表者。受時言持。
| T2254_.64.0616a24: | 捨時言不持。故違也 | 文 | 古 | 定 | 云。在夢中者。謂 |
T2254_.64.0616a26: テハ不可捨也。狂心者。物狂也モノニクルイテ捨
T2254_.64.0616a27: 戒セント云エトモ。不捨戒也。又對傍生等。雖捨
| T2254_.64.0616a28: | 戒表幷厭戒心ヲ起スト不成捨也 | 以上 | 惠云。對 |
| T2254_.64.0616a29: | 傍生等。不簡中國簡二縁也 | 文 |
| T2254_.64.0616b01: | 二由命終 | 文 | 光云。戒依同分増上力。得命終 |
| T2254_.64.0616b02: | 故。捨所依同分。能依戒亦捨 | 文 | 古 | 定 | 云。戒依 |
T2254_.64.0616b04: 命衆同分也。由二刑倶生者。本若男若女。今
T2254_.64.0616b05: 男女二根倶生。云二形倶生也。此人心品極
T2254_.64.0616b06: 劣弱故。不發強勝戒也。問。非戒依者。心品劣
T2254_.64.0616b07: 弱故也。若爾者。何依前異作又釋耶。答。始終
T2254_.64.0616b08: 落居少也。雖然。先由所依變心隨變能依戒
| T2254_.64.0616b09: | 捨 | 爲言 | 今不見心方。只凡此人非戒器用云也 |
| T2254_.64.0616b10: | 以上 | 堯抄。由所依變心隨變故 | 文 | 一形人受持 |
T2254_.64.0616b12: 其心隨變故。於一形時心所持戒。成二形時。
| T2254_.64.0616b13: | 捨之也 又二形人非戒依故 | 文 | 二形人依身。 |
| T2254_.64.0616b14: | 總非戒依身故。成二形時。捨戒也 | 以上 |
| T2254_.64.0616b15: | 四由斷善根 | 文 | 光云。四由所因善根ヲ斷故。 |
T2254_.64.0616b17: 四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷
| T2254_.64.0616b18: | 故 | 文 | 惠云。若生得善發戒。邪見根本捨。若加 |
T2254_.64.0616b20: 表。如何邪見加行捨。答。以與加行善心倶時
| T2254_.64.0616b21: | 捨故 | 文 |
| T2254_.64.0616b22: | 經部師云 | 文 | 光云。多羅樹形似此間荾蘆樹。 |
| T2254_.64.0616b23: | 然此間無 | 文 | 論云。大師立喩。如多羅樹。若被 |
T2254_.64.0616b25: 然○謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行
T2254_.64.0616b26: 故。與極猛利無慚･無愧共相應故。行根既斷。
T2254_.64.0616b27: 理應遍捨一切律儀。又犯重人。世尊不許食
| T2254_.64.0616b28: | 僧祇食○應速驅擯衆中。實非苾芻 | 文 |
| T2254_.64.0616b29: | 法蜜部宗 | 文 | 光云。達磨毱多部。此云法蜜部。 |
| T2254_.64.0616c02: | 一切學處結界羯磨。皆止息故。所以捨戒 | 文 |
T2254_.64.0616c04: 法時。正法一切結界羊石止息也。故此時捨
| T2254_.64.0616c05: | 戒也 | 以上 |
| T2254_.64.0616c06: | 薩婆多宗釋 | 文 | 光云。於四重中。非犯一邊。一 |
T2254_.64.0616c08: 所餘僧殘等羅。斷戒體。以犯餘罪可悔除故。
T2254_.64.0616c09: 還作好人。明知。戒體犯時不捨。此既不捨戒。
| T2254_.64.0616c10: | 犯重亦應然 | 云 | 古 | 定 | 云。薩婆多宗不立犯重 |
T2254_.64.0616c12: 有情所得戒體。今依犯一邊。不可捨之。於一
T2254_.64.0616c13: 切有情普起不律儀意樂時捨。無此意樂時。
T2254_.64.0616c14: 一邊犯不成捨也。如犯僧殘者。擧例釋也。僧
T2254_.64.0616c15: 殘。梵云僧伽波斯沙。此云墮也。十三戒在之。
T2254_.64.0616c16: 此戒雖犯非捨。懺悔即如本。准此。餘又可爾
T2254_.64.0616c17: 也。犯重捨意。僧殘犯非捨戒。四重犯即捨也。
| T2254_.64.0616c18: | 懺悔ストモ既捨故。不可生戒體也 | 以上 | 惠云。非 |
T2254_.64.0616c20: 又如無八師義。一一有情三善根發戒。貪心
| T2254_.64.0616c21: | 犯盜戒。不別無瞋無癡心中盜戒亦失 | 文 | 四 |
T2254_.64.0616c23: 婆尸沙 此十三僧殘第一戒也
| T2254_.64.0616c24: | 然有二名 | 文 | 古 | 定 | 云。薩婆多喩也。犯戒人有 |
T2254_.64.0616c26: 時。名負人。又名徳人也。犯戒亦爾也。若修懺
T2254_.64.0616c27: 悔畢。名持戒不名犯戒。如負物返時徳人云
| T2254_.64.0616c28: | 不云負人也。負債也 | 以上 |
| T2254_.64.0616c29: | 非釋迦子 | 文 | 光云。苾芻戒爲體。不名苾芻。知 |
T2254_.64.0617a02: 戒從釋迦金口所説教法所生。名釋迦子。非
| T2254_.64.0617a03: | 釋迦子。知捨戒 | 文 | 壞滅墮落者。戒壞滅地獄 |
T2254_.64.0617a05: 立他勝名者 光云。由犯四重。立他勝名。梵
T2254_.64.0617a06: 名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若
| T2254_.64.0617a07: | 善勝惡法名自勝。若惡法勝善。名他勝 | 文 | 決 |
T2254_.64.0617a09: 犯此戒人。捨此身已墮阿毘地獄。故云墮落。
| T2254_.64.0617a10: | 故十誦律云。墮不如意所 | 云云 以上 |
| T2254_.64.0617a11: | 有宗通云 | 文 | 光云。苾芻有二。一世俗苾芻。謂 |
T2254_.64.0617a13: 苾芻者。依勝義苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢
T2254_.64.0617a14: 竟無證聖法。非捨戒。名非苾芻○沙門･釋子
| T2254_.64.0617a15: | 准此應知 | 文 | 古 | 定 | 云。犯重人。其生不得聖果 |
T2254_.64.0617a17: 依惑深重。一生入聖入惑品微劣故。不犯重
| T2254_.64.0617a18: | 戒也 | 以上 |
| T2254_.64.0617a19: | 明四苾芻 | 文 | 寶云。言名想者。身俗人名苾芻 |
T2254_.64.0617a21: 自稱言。我是苾芻。言乞匃者。出家人以乞自
T2254_.64.0617a22: 活故。言破惑者。諸聖者得無漏道眞破惑故。
T2254_.64.0617a23: 律既犯重人實苾芻。自稱苾芻。知無戒體。
T2254_.64.0617a24: 此中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻。非約
| T2254_.64.0617a25: | 勝義言 | 文 | 乞匃 | 倶遇反 和 |
| T2254_.64.0617a26: | 准陀當知沙門有四 | 文 | 惠云。准陀。此云妙 |
| T2254_.64.0617a28: | 鈍者。舊摩訶羅。訛也 | 云云 | 光云。經中既説四 |
T2254_.64.0617b01: 門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既不
T2254_.64.0617b02: 別立。知行道沙門若無戒體。不名沙門。既名
T2254_.64.0617b03: 沙門。知有戒體。准陀。此云稚小。舊云純陀。
| T2254_.64.0617b04: | 訛也○ | 引婆娑 | 行道沙門者。謂莫喝落苾芻。 |
T2254_.64.0617b06: 道勝故。名勝道。舍利子等。説法他人。名示
T2254_.64.0617b07: 道。阿難陀等以戒定慧爲命故。名命道。謂犯
| T2254_.64.0617b08: | 重人。名行道。莫喝落迦。此云老。謂老苾芻 | 文 |
T2254_.64.0617b10: 耶。光云。解云。是命道沙門攝。以戒爲命
| T2254_.64.0617b11: | 故。婆沙且説有學 | 文 | 異釋多之 |
| T2254_.64.0617b12: | 經部通云 | 文 | 光云。經意。行道沙門者。雖有此 |
T2254_.64.0617b14: 非有戒體○戒名沙門。犯重已去名沙門者。
| T2254_.64.0617b15: | 似沙門故。假名沙門 | 文 |
| T2254_.64.0617b16: | 詳論主意 | 文 | 決云。論主嘲有宗。如此犯戒不 |
| T2254_.64.0617b17: | 清淨者云苾芻。汝敬禮。不覺可然云也 | 以上 |
T2254_.64.0617b19: 律儀。如焦種○亦不許彼重出家。於無戒義。
T2254_.64.0617b20: 苦救何爲。若如是人。猶有苾芻性。應自歸禮
| T2254_.64.0617b21: | 如是類苾芻 | 文 |
| T2254_.64.0617b22: | 一易地捨 | 文 | 決云。假令生欲界之人。得初禪 |
T2254_.64.0617b24: 已上。即捨之也。又生初禪還生欲界之時。即
T2254_.64.0617b25: 捨初禪善法也。由得退者。得定人起煩惱退
T2254_.64.0617b26: 之也。此起惑退時也。起下地煩惱時。上地法
| T2254_.64.0617b27: | 退也 | 以上 |
| T2254_.64.0617b28: | 等取捨衆同分 | 文 | 堯抄云。謂得煗等善根異 |
| T2254_.64.0617c01: | 戒無命終捨也 | 以上 | 古 | 定 | 云。四善根未曾得 |
T2254_.64.0617c03: 捨也。故易地捨異也。易地上下故也。若異生
T2254_.64.0617c04: 捨者。簡聖者失地捨。明異生命終捨故。云若
| T2254_.64.0617c05: | 異生也 | 以上 | 第二十三卷頌疏云。聖捨四善 |
T2254_.64.0617c07: 地失此地故。善根方捨。若此地死還生此地。
T2254_.64.0617c08: 不失地故。煗等不捨。若異生捨。由命終。於地
T2254_.64.0617c09: 失不失。命終時必捨。異生無見道資故。命終
| T2254_.64.0617c10: | 捨 | 云云 | 決云。假令欲界異生。得色界煗等四 |
| T2254_.64.0617c12: | 禪。不捨之。若生二禪已上捨之 | 以上 | 寶云。 |
| T2254_.64.0617c14: | 一法及増上忍。無命終捨。定入聖 | 文 | 麟 |
T2254_.64.0617c16: 解。唯取四善根順決擇分。非餘四分定中順
| T2254_.64.0617c17: | 決擇分。今章中似同後解 | 云云 |
| T2254_.64.0617c18: | 如色界定由○ | 文 | 古 | 定 | 云。定生善法之次歟。 |
| T2254_.64.0617c19: | 非今所用也 | 以上 |
| T2254_.64.0617c20: | 一由得果 | 文 | 古 | 定 | 云。於四果。一一皆得後果 |
T2254_.64.0617c22: 也。以前劣法皆捨也。練根者。轉鈍根成利根。
T2254_.64.0617c23: 前功徳皆捨。得替利根種姓功徳持也。捨果
| T2254_.64.0617c24: | 勝果道。唯得果道故 | 文 | 問。何不得向道耶。 |
| T2254_.64.0617c26: | 安住スヘキ故。得果道不得向道 | 文 以上 |
| T2254_.64.0617c28: | 二由得戒 | 文 | 麟云。准此論。得別解脱戒及靜 |
T2254_.64.0618a01: 脱戒。二得意戒。餘二縁同總論有四縁。捨惡
| T2254_.64.0618a02: | 戒也 | 云云 | 無得無漏戒捨事 光云。問。三律 |
T2254_.64.0618a04: 見道前。必得定戒捨彼惡戒。前已捨故。不説
| T2254_.64.0618a05: | 道戒能捨 | 云云 | 無斷不善捨事 麟云。問。善 |
T2254_.64.0618a07: 善根時。要有修慧。加行道時。有定共戒。與彼
T2254_.64.0618a08: 惡戒相違。此時捨惡戒。不至斷不善根。故無
| T2254_.64.0618a09: | 斷不善根捨 | 文 | 惠云。問。別解脱戒不能斷惑。 |
| T2254_.64.0618a10: | 如何能捨惡戒。答。以與善戒性相違故 | 云云 | ｣ |
| T2254_.64.0618a11: | 論云住惡戒者 | 文 | 寶云。論住惡戒者。釋惡戒 |
| T2254_.64.0618a12: | 無作法捨 | 文 | 惠云。問。善戒有作法捨。惡戒何 |
| T2254_.64.0618a14: | 文 | 光云。惡戒易得。有誓受得。惡戒難捨。捨 |
| T2254_.64.0618a15: | 事不捨。要得善戒。方能捨彼 | 云云 | 古 | 定 | 云。惡 |
| T2254_.64.0618a16: | 戒無夜晝捨事。惡戒持一日一夜事無也 | 以上 | ｣ |
| T2254_.64.0618a17: | 捨刀釼等 | 文 | 論云捨刀網等 | 文 | 問。住不律儀 |
T2254_.64.0618a19: 有二説。前師意。得不律儀惡阿世耶。非永捨
T2254_.64.0618a20: 故。後師意。得善戒捨惡戒故。若不更作。無縁
T2254_.64.0618a21: 令得。以不律儀依表生故。但是處中 光云。
| T2254_.64.0618a22: | 以後師爲正 | 文 |
| T2254_.64.0618a23: | 一由受斷○二由勢斷 | 文 | 惠云。問。作業與第 |
T2254_.64.0618a25: 二別。第一第二別者。初約心息。第二約事息
| T2254_.64.0618a26: | 也 | 云云 | 堯抄云。受斷者。謂先以善心誓受。我 |
T2254_.64.0618a28: 未滿。懷追悔。捨本所誓禮讀等行時。捨先所
T2254_.64.0618a29: 受善處中無表也。或以惡心誓受。我從今日
T2254_.64.0618b01: 至何日。作打罵等。然後惡期未滿。懷追悔心。
T2254_.64.0618b02: 捨本所受打罵等惡行時。捨先所受惡處中
T2254_.64.0618b03: 無表也 勢斷者。謂有人起淨信。作禮佛等
T2254_.64.0618b04: 行。彼淨信力。能引發善處中無表。彼淨信息
T2254_.64.0618b05: 時。所引無表便捨也 或又有人。起瞋恚煩
T2254_.64.0618b06: 惱。作打罵等行。由彼瞋恚等惡心。引發惡處
| T2254_.64.0618b07: | 中無表。彼瞋恚等不起時。所引無表捨也 | 以上 |
T2254_.64.0618b09: 今期限過。無表便捨。煩惱所引。謂要期爾所
| T2254_.64.0618b10: | 時。殺打禽獸等。今過期限。無表亦捨 | 文 |
| T2254_.64.0618b11: | 四由事物斷 | 文 | 謂有人爲堂舍。施入敷具。爲 |
T2254_.64.0618b13: 所施敷具破損。園林失墜時。處中無表便捨
T2254_.64.0618b14: 也。又有人爲取魚鳥置網施爲時。惡處中無
T2254_.64.0618b15: 表得之。後彼置網損壊時。惡處中無表便捨
T2254_.64.0618b16: 也。堯抄趣難意得也。仍私注之。敷具疊等也｣
| T2254_.64.0618b17: | 六由根斷 | 文 | 古 | 定 | 云。斷善根人三洲在之。起 |
T2254_.64.0618b19: 中無表劣弱故。根本位ニテモ不及。加行位捨善
| T2254_.64.0618b20: | 根所引無表也 | 以上 |
| T2254_.64.0618b21: | 言加行者處中劣 | 文 | 光云。應知。此中若處中 |
T2254_.64.0618b23: 善加行時捨。若處中不善。斷惡加行時捨。謂
T2254_.64.0618b24: 於靜慮加行位中聞思心捨。名斷惡加行捨。
T2254_.64.0618b25: 加行位中名爲斷者。若加行善。不成名斷能
T2254_.64.0618b26: 捨無表。若生得善及與不善。伏不現行。名之
| T2254_.64.0618b27: | 爲斷。能捨無表。非體不成 | 文 決抄 | 不成名斷。 |
T2254_.64.0618b29: 本位也。不現行伏斷也
| T2254_.64.0618c01: | 第五捨非色善染 | 文 | 光云。問。欲界非色善法。 |
T2254_.64.0618c03: 明捨善･惡･中。復作斯問。義便並明。色･無色
T2254_.64.0618c04: 界非色善法。捨定戒中。義便已明。故此不問。
T2254_.64.0618c05: 問。何故不問捨無記法解云。餘善･染法。是善･
T2254_.64.0618c06: 惡色同流類故。所以別問。餘無記法。非流類
| T2254_.64.0618c07: | 故不問 | 文 | 又云。欲界非色善法。謂生得･聞･ |
| T2254_.64.0618c08: | 思並彼眷屬 | 文 | 惠云。非色善即取善四蘊。 |
| T2254_.64.0618c09: | 欲生得･加行･聞思･及同時四蘊 | 文 |
| T2254_.64.0618c10: | 一由根斷 | 文 | 光云。一斷善根。謂起邪見斷彼 |
T2254_.64.0618c12: 時捨。二生上界名易地捨。正理論云。應言
| T2254_.64.0618c13: | 少分亦離染捨。如憂根等非色善 | 解云。等謂等 取憂根倶生善 |
| T2254_.64.0618c14: | 惡作及 彼眷屬 | 倶舍師救云。斷善･上生全捨別説。離染 |
| T2254_.64.0618c15: | 非全略而不論 | 云云 |
| T2254_.64.0618c16: | 若此品類 | 文 | 光云。三界一切見･修所斷非色 |
T2254_.64.0618c18: 起隨其所應。若此所斷染法品類能斷無間
| T2254_.64.0618c19: | 道生。當捨此品類中所有煩惱及彼助伴 | 云云 | ｣ |
| T2254_.64.0618c20: | 於人趣中唯三洲 | 文 | 光云。於北洲中。無殺生 |
| T2254_.64.0618c21: | 等麁重業道。無不律儀 | 云云 | 扇搋 | 二種 | 本性扇 |
| T2254_.64.0618c22: | 搋･損壞扇搋。半擇迦 | 三種 | 嫉妬半擇迦･濩灑 |
| T2254_.64.0618c24: | 黄門 古 | 定 | 云。大納言唐名也。大納言。於唐 |
| T2254_.64.0618c26: | 也 | 以上 | 堯抄云。扇搋･半擇迦無根者也。此無 |
| T2254_.64.0618c28: | 爲黄門。扇搋･半擇迦二類故名二黄門 | 以上 |
T2254_.64.0619a01: 門。取無形意。不可犯后等故。但取無根者守
| T2254_.64.0619a02: | 門故。云黄門也 | 以上 | 大覺師抄枇五云。五黄 |
T2254_.64.0619a04: 中禁之門故曰也。又解云。苦人貴勝三品已
T2254_.64.0619a05: 上。黄色塗其門上。此黄色門之家。曾有一人
T2254_.64.0619a06: 犯過。王遣割其根治之後。因將此人守宮○
| T2254_.64.0619a07: | 皆曰黄門也 | 文 | 堯抄云。問。黄門･二形人非善 |
T2254_.64.0619a09: 黄門耶。答。善戒最極殊勝。惡戒最極猛利。故
T2254_.64.0619a10: 初得難故。扇搋等三。倶不能發得之。然得戒
T2254_.64.0619a11: 人。後雖成黄門不捨之。黄門其性雖羸劣。其
T2254_.64.0619a12: 過非極重故也。二形者。起男女二欲倶増上
| T2254_.64.0619a13: | 故。得戒人後成二形時。必捨善惡二戒也 | 以上 | ｣ |
| T2254_.64.0619a14: | 除北倶盧 | 文 | 光云。北倶盧人。無受戒故。無別 |
| T2254_.64.0619a16: | 勝阿世耶故。無不律儀 | 文 |
| T2254_.64.0619a17: | 二形等人 | 文 | 麟云。等取扇搋等 | 文 | 惠云。正思 |
T2254_.64.0619a19: 搋。又解。此二段通釋二。或別通釋二及二形
| T2254_.64.0619a20: | 也 | 文 | 志操 |
| T2254_.64.0619a21: | 如鹹鹵田 | 文 | 鹹鹵ハクリ也。クリトハカネノ色 |
T2254_.64.0619a23: 麟云。世間現見諸鹹鹵田不能生嘉苗･穢草。
T2254_.64.0619a24: 謂海際多有諸鹹鹵田。嘉苗･穢草倶不能生。
| T2254_.64.0619a25: | 嘉苗喩善戒。穢草喩惡戒也 | 文 |
| T2254_.64.0619a26: | 天趣無也 | 文 | 欲天ハ快樂ニ誇テ受戒心無之 |
T2254_.64.0619a28: 有卵生龍。半月八日毎從宮出來至人間。求
T2254_.64.0619a29: 受八支近住齊戒。答。此得妙行。非得律儀。是
| T2254_.64.0619b01: | 故律儀唯人天有 | 文 |
| T2254_.64.0619b02: | 於無想天唯得成就 | 文 | 古 | 定 | 云。無想天無心 |
| T2254_.64.0619b04: | 之也。又未來ヲモ得スル也 | 以上 | 麟云。謂靜慮戒 |
T2254_.64.0619b06: 故成過未。餘天皆通成就現行。無色無靜慮
T2254_.64.0619b07: 戒者。謂無色故現在無戒。有漏繋地定故。生
| T2254_.64.0619b08: | 上不成下過未戒不同無漏 | 文 |
| T2254_.64.0619b09: | 聖人生在無色界 | 文 | 古定。問。阿羅漢向道。以 |
T2254_.64.0619b11: 色成色界無漏耶 答。此事勝果道起不起
T2254_.64.0619b12: 大論義也。以有漏道斷下八地煩惱。聖人起
| T2254_.64.0619b13: | 有頂能斷無漏時 | 有頂必漏斷故也 | 初定一品一 |
T2254_.64.0619b15: 次。起有頂能斷無漏歟。又初定不起無漏。直
T2254_.64.0619b16: 有頂無漏起歟。云論義也以初義爲正也。二
T2254_.64.0619b17: 乘智慧劣。有漏等無間有頂能斷無漏起事
T2254_.64.0619b18: 不叶故。初定無漏起ツヽクル也。喩鈍根人讀
T2254_.64.0619b19: 覺經中間文。與風誦出事不叶。初ヨリ讀ミ續
T2254_.64.0619b20: 誦シ出スカ如キ也。此ハ唯無漏ナル手本ニ有頂ヲ
T2254_.64.0619b21: 出ス也。餘地皆爾也。初二禪有漏智斷。第三
T2254_.64.0619b22: 禪無漏智斷人。初二禪無漏起續也。此云擬
| T2254_.64.0619b23: | 儀勝品道也。故無色聖者成就色無漏也 | 以上 | ｣ |
| T2254_.64.0619b24: | 梵王及無想天 | 文 | 麟云。梵王僻見處故。無想 |
| T2254_.64.0619b26: | 故 | 文 | 古定云。問。終因中間定有無漏無果報 |
T2254_.64.0619b28: 可有無漏。聖者依中間定起無漏事有也
T2254_.64.0619b29: 謂安穩業 惠云。安穩在果故。言得可愛果。
T2254_.64.0619c01: 若在因上。不可論安穩及不安穩。擧安穩等
| T2254_.64.0619c02: | 果以釋因業名善等 | 文 | 麟云。濟衆苦者。謂人 |
| T2254_.64.0619c03: | 天果暫離苦。涅槃果永離苦。故言濟衆苦 | 文 |
T2254_.64.0619c05: 云損有情。釋果安穩不安穩之相也
| T2254_.64.0619c06: | 言非業者 | 文 | 第二卷衆多釋有之。初釋同今 |
| T2254_.64.0619c07: | 釋 又解。不能記異熟果故名無記 | 文 | 記可 |
| T2254_.64.0619c09: | 福非福不動者標也 | 文 | 寶云。欲界善業果益 |
| T2254_.64.0619c11: | 二界善名不動 | 文 | 惠云。福･非福･不動皆在果 |
T2254_.64.0619c13: 善。三趣引一向不善。滿通善･不善。上二界
| T2254_.64.0619c14: | 引･滿皆善 | 文 |
| T2254_.64.0619c15: | 初禪有尋伺動 | 文 | 第二十八卷疏云。第四靜 |
T2254_.64.0619c17: 八。尋･伺･憂･苦･喜･樂･出息･入息。有餘師説。
| T2254_.64.0619c18: | 第四靜慮。如密室燈照而無動。名不動 | 文 |
| T2254_.64.0619c19: | 然欲界中有天等 | 文 | 堯抄云。今此所轉業者。 |
| T2254_.64.0619c21: | 轉滿業是別報故。云有動轉無失 | 矣 | 尋。若爾 |
T2254_.64.0619c23: 中取果人中與果也。凡欲界五趣滿業。隨其
T2254_.64.0619c24: 所應。或起取果用。不起與果用。或起與果用。
T2254_.64.0619c25: 不起取果用義可有之。是則別縁力之令然
T2254_.64.0619c26: 也。例如留多壽行之時。於富果取果業。於壽
T2254_.64.0619c27: 果與果。捨多壽行之時。於壽果取果業。於富
T2254_.64.0619c28: 果與果也 麟云。欲界有天等業。由別縁力
T2254_.64.0619c29: 轉人等受者。謂散地無定力任持故可轉易。
T2254_.64.0620a01: 如或有業感外財･官位内身形量･顏色･身力
T2254_.64.0620a02: 及受樂等滿業。於天等四趣中。此業應熟。由
T2254_.64.0620a03: 別縁力所引故。於人天等四趣中。此業便熟。
| T2254_.64.0620a04: | 唯除地獄。以無可愛異熟果故 | 云 |
| T2254_.64.0620a05: | 次一頌引證 | 文 | 正文云。此中第二行言爲 |
| T2254_.64.0620a06: | 證者。證何事耶 | 光同之 |
| T2254_.64.0620a07: | 一順樂受業 | 文 | 寶師不云引證 問。善惡能 |
T2254_.64.0620a09: 此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及
| T2254_.64.0620a10: | 資糧此中名受 | 文 | 寶云。此中受言受及資糧 |
T2254_.64.0620a12: 何總得順受業名。諸業爲因所感異熟。皆似
T2254_.64.0620a13: 於受得受名故。所以者何。彼皆如受爲身益。
| T2254_.64.0620a14: | 損及平等故 | 文 | 光云。餘四蘊資助受故。名受 |
| T2254_.64.0620a16: | 故。相從説故。受資糧故 | 文 | 惠云。不簡引･滿 |
T2254_.64.0620a18: 順三受業。唯苦名喜。樂皆名樂。順在因。即
T2254_.64.0620a19: 順之樂受。順樂受之業。若順在果。順即樂
| T2254_.64.0620a20: | 受。順樂受之業。順苦等。准此可知 | 文 | 古 | 定 |
| T2254_.64.0620a22: | 是受也。受樂果。云順樂受業等也 | 以上 |
| T2254_.64.0620a23: | 始從欲界 | 文 | 古 | 定 | 云。苦樂果處擧集也。今三 |
T2254_.64.0620a25: 之。相應者。同時心心所也。倶有者。得四相也
| T2254_.64.0620a26: | 以上 |
| T2254_.64.0620a27: | 有餘師説 | 文 | 光云。由中間定無尋唯伺業。能 |
| T2254_.64.0620a29: | 此者。中間定業應無異熟果 | 文 | 寶云。以中間 |
T2254_.64.0620b02: 唯能招順･非二受。若異此者。此中間定業無
T2254_.64.0620b03: 異熟。即違不善善有漏定異熟因也。或應無
T2254_.64.0620b04: 業者。中定既有意思。不可無業。故知定有順･
| T2254_.64.0620b05: | 非二業 | 文 | 古 | 定 | 云。問。梵王有眼耳身樂意地 |
| T2254_.64.0620b07: | 間定時。唯捨受也 | 以上 |
| T2254_.64.0620b08: | 又許此三業○引證意 | 文 | 引發知論。明下地 |
| T2254_.64.0620b09: | 欲界 | 有捨異熟也。先問意。順樂受等三業非前 |
| T2254_.64.0620b10: | 過去 | 非後 | 未來 | 同一刹那間有受異熟果耶 | 爲言 |
T2254_.64.0620b12: 所感心心所法。順非二業所感心不相應行。
| T2254_.64.0620b13: | 重心云。於人天一身中。眼等五根 | 人天五根無順 |
| T2254_.64.0620b14: | 苦受 | 色･香･味･觸 | 此四塵有好 醜今取好 | 此九處順樂受業所 |
| T2254_.64.0620b15: | 感也。次苦受及相應法 | 於人天中受苦 時心心所法也 | 此順苦受 |
| T2254_.64.0620b17: | 業所感也 | 以上 | 第一節。又於人天一身中。命根 |
| T2254_.64.0620b18: | 等 | 等取同分･ 得･四相也 | 順樂受業所感也。次色･香･味･觸 |
| T2254_.64.0620b19: | 取醜人天五根 非苦果故除之 | 順苦受業所感也。次捨受及相應 |
| T2254_.64.0620b20: | 異熟。順非二業所感也 | 以上 | 第二節。又於人天 |
| T2254_.64.0620b21: | 一身中。樂受及相應法 | 受快樂時 心心所也 | 順樂受業所 |
T2254_.64.0620b23: 也。次眼等五根･色･香･味觸九處。順非二業
T2254_.64.0620b24: 所感也 以上光所引婆娑論之趣注之。此
| T2254_.64.0620b25: | 第二第三節又今論乃至廣説言含之也 | 以上 |
| T2254_.64.0620b26: | 私注之 | 麟云。上來皆是展轉。將三受對色･心 |
| T2254_.64.0620b27: | 及不相應三類之法。互歴成三節之文也 | 文 |
T2254_.64.0620b29: 師云餘説下亦有云有捨受異熟。二師共是有
T2254_.64.0620c01: 宗正義也。問。上善順非二之初師心。於後
T2254_.64.0620c02: 師所引本論説。云何會之耶。答。初師意。且
T2254_.64.0620c03: 約多分云下地無捨受異熟。以實言之。同後
| T2254_.64.0620c04: | 説故。二説無相違也 | 以上 | 問。豈不業是善惡 |
| T2254_.64.0620c05: | 文 | 體･性各別 | 爲言 | 惠云。體性既殊者。業即 |
| T2254_.64.0620c07: | 即心所受。是體殊。如何能相順 | 文 | 寶云。意業 |
| T2254_.64.0620c09: | 二業以色爲體。既與受殊。如何名順受 | 文 |
| T2254_.64.0620c10: | 業能爲因 | 文 | 光云。總有三解。此即初解。此縁 |
| T2254_.64.0620c11: | 利益以釋順義。因益樂果故立順名 | 文 | 寶云。 |
| T2254_.64.0620c13: | 名爲順受。資助令生名利益 | 文 | 麟云。利樂即 |
| T2254_.64.0620c15: | 順名 | 文 | 光云。第二釋約所受釋順樂。果是能 |
T2254_.64.0620c17: 能受於業因。答。由業感樂。樂果起時。果領業
T2254_.64.0620c18: 因故。名能受。第三釋約能受釋順。或説。彼樂
T2254_.64.0620c19: 是業所受。由業感樂。樂果起時。業因是能受。
| T2254_.64.0620c20: | 樂果是所受。此即能受順所受名順受 | 云云 |
| T2254_.64.0620c21: | 古 | 定 | 云。初一義。以利益釋順。善業順生善果 |
T2254_.64.0620c23: 能受也。果領因義也。果能領因所領也。如云
T2254_.64.0620c24: 子能領父。子能受果也。父所受因也。因順果
T2254_.64.0620c25: 也。第三義。業能受果所受也。能受順所受也。
| T2254_.64.0620c26: | 何義因順果也。以能･受所受方釋順義也 | 以上 |
T2254_.64.0620c28: 修因生人天快樂。其正異熟是無記。快樂皆
| T2254_.64.0620c29: | 依先世十善等利益也 | 以上 |
| T2254_.64.0621a01: | 一自性順受 | 文 | 惠云。自性不違者。性是三受。 |
T2254_.64.0621a03: 捨准知。與第五別者。此通三世。第五唯現在。
| T2254_.64.0621a04: | 在別也 | 云云 | 受別與義不違故。云順受歟 |
| T2254_.64.0621a05: | 二相應順受 | 文 | 麟云。略不言苦受及捨受 |
| T2254_.64.0621a06: | 觸。故言廣説 | 文 | 光云。一切與受相應。觸於相 |
| T2254_.64.0621a07: | 應中能順受。故名相應順受 | 文 |
| T2254_.64.0621a08: | 四異熟順受 | 文 | 麟云。乃至廣説者。謂有順生･ |
| T2254_.64.0621a09: | 順後･順不定等 | 文 |
| T2254_.64.0621a10: | 第五現前順受 | 文 | 麟云。謂自體若自違。便不 |
| T2254_.64.0621a11: | 得現前 | 文 |
| T2254_.64.0621a12: | 一順現法受 | 文 | 惠云。現法即異熟果法因。能 |
| T2254_.64.0621a14: | 此釋。不定即時皆不定也 | 云云 | 麟云。此生造 |
T2254_.64.0621a16: 及餘現身受善惡業果等。第三生後受者。謂
| T2254_.64.0621a17: | 第四生第五生已去。皆是順後受攝 | 文 |
| T2254_.64.0621a18: | 依經部説 | 文 | 堯抄云。經部宗意。許一業感多 |
T2254_.64.0621a20: 順生･順後。順生業是力次強。非唯感順生。亦
| T2254_.64.0621a21: | 必招順後果云也 | 以上 | 決云。經部意。順現業 |
T2254_.64.0621a23: 一業引一生故也。順現其力最強。初熟即現
T2254_.64.0621a24: 世中受之順生稍劣。順次生受始第三･第四
T2254_.64.0621a25: 生等受之。順後其力最劣故。第三生受始乃
T2254_.64.0621a26: 至第四･第五生等受之。依初受立順生等名
| T2254_.64.0621a27: | 也 | 以上 |
| T2254_.64.0621a28: | 隨初熟位 | 文 | 麟云。經部義釋伏難詞。順現既 |
T2254_.64.0621b01: 故釋云。隨初熟位名順現等。以順現果在初
T2254_.64.0621b02: 熟故。從初得名。順生亦爾。彼意云。勿強力業
T2254_.64.0621b03: 異熟果少故。順現業要感生･後。毘婆娑師不
| T2254_.64.0621b04: | 許此義 | 文 | 惠云。我宗。果時速即勝。非要果多 |
| T2254_.64.0621b06: | 果多能勝佛 | 文 |
| T2254_.64.0621b07: | 或於三世時 | 文 | 決云。問。感異熟事必是未來。 |
| T2254_.64.0621b09: | 去等具云非也 | 以上 | 麟云。或於三世時不定 |
T2254_.64.0621b11: 即時不定。雖果及時皆容不定。今此總名不
| T2254_.64.0621b12: | 定業故。幷前成第四業 | 文 |
| T2254_.64.0621b13: | 或説業有五者 | 文 | 問。四業家不定･五業家不 |
T2254_.64.0621b15: 云。有同有異。若三定業及不定中。異熟･時不
T2254_.64.0621b16: 定兩説同。若不定中。異熟定時不定。五業説
T2254_.64.0621b17: 有四業無。此異也 問。何故四業家於不定
T2254_.64.0621b18: 無異熟定･時平定耶。解云。四業約時辨定･不
T2254_.64.0621b19: 定。時與異熟無別體性。若熟定。時亦定。即
T2254_.64.0621b20: 定攝。故於不定無熟定。時不定者。又解云。四
T2254_.64.0621b21: 業五業義皆相似。開合爲異。五業家雖約異
T2254_.64.0621b22: 熟。開兩種時。倶是不定。故於不定雖開二種。
T2254_.64.0621b23: 其義不殊。若作此解。四業家於不定亦有兩
| T2254_.64.0621b24: | 種 | 文 | 今疏結釋云。其理無別 | 文 | 光釋同後解 |
| T2254_.64.0621b25: | 歟 古 | 定 | 云。光云下文評取四業不言五業 |
| T2254_.64.0621b27: | 文 | 寶師心。四業爲正義也 | 以上 |
| T2254_.64.0621b28: | 但有果定時不定 | 文 | 古 | 定 | 云。不立時定･報不 |
T2254_.64.0621c01: 定･報不定。果自有別體故。不依時有報定･時
| T2254_.64.0621c02: | 不定云也 | 以上 |
| T2254_.64.0621c03: | 餘師説四句者 | 文 | 古 | 定 | 云。一切取喩成義師 |
T2254_.64.0621c05: 師立時定･報不定業也 第一句時定･報不定
| T2254_.64.0621c06: | 分三種 | 第二句果定･時不定。前五業家報定･時 |
| T2254_.64.0621c07: | 不定也。第三句時･報定 | 有三種 | 第四句可知之 |
| T2254_.64.0621c08: | 以上 |
| T2254_.64.0621c09: | 第四不定中定者 | 文 | 麟云。謂是第四類。時不 |
T2254_.64.0621c11: 者。即於時不定果又不定。故名不定中不定
| T2254_.64.0621c12: | 文 |
| T2254_.64.0621c13: | 但於時中説定不定 | 文 | 麟云。謂順現等三是 |
| T2254_.64.0621c15: | 定･不定故。但四業 | 文 | 約時分定不定故。四業 |
| T2254_.64.0621c16: | 爲善 | 爲言 | 謂順現等三時定。不定業一時不定。 |
T2254_.64.0621c18: 也
| T2254_.64.0621c19: | 謂於一時 | 文 | 光云。如遣三使。一殺一盜一行 |
| T2254_.64.0621c21: | 四 | 文 |
| T2254_.64.0621c22: | 現身同分先業引 | 文 | 光云。彼文既不云命 |
| T2254_.64.0621c23: | 根。故知現業不感同分容感命根 | 文 | 又云。 |
| T2254_.64.0621c25: | 感 | 文 | 又云。引業非唯感總同分。亦兼感別 |
| T2254_.64.0621c26: | 命根故 | 文 | 光意。命根･衆同分雖一引業所 |
T2254_.64.0621c28: 通現感也 寶意。引果･滿果總報･別報是眼
T2254_.64.0621c29: 目異名也。故命根･衆同分引果即總報。共先
T2254_.64.0622a01: 業所引也 委如第三卷所
| T2254_.64.0622a02: | 總而言之○容造四種 | 文 | 正文云。論云。諸界 |
| T2254_.64.0622a04: | 隨其所應皆容造四 | 已上 | 今疏不云隨其所應 |
| T2254_.64.0622a05: | 者未了。於上界中豈造惡耶 古 | 定 | 云。諸處 |
| T2254_.64.0622a07: | 色難有也 | 以上 | 問。北洲可造不善順生業耶。 |
T2254_.64.0622a09: 善順生業也。但是造不善順生滿業也。不造
| T2254_.64.0622a10: | 不善順生引業也 | 以上 |
| T2254_.64.0622a11: | 若不退異生 | 文 | 古 | 定 | 云。順解脱分位ヨリ何種 |
| T2254_.64.0622a13: | 也。第六種性異生。於離染地煩惱退事無之 | 見 |
T2254_.64.0622a15: 以後應還生下地故。可造順後業也 此離染
| T2254_.64.0622a16: | 地造業者。是滿業非引業也 | 文 義抄意 以上 | 離 |
| T2254_.64.0622a18: | 幷欲有頂退者 | 文 | 麟云。亦不造欲界有頂生･ |
T2254_.64.0622a20: 界生･後二業。有頂退聖。是羅漢果退。不造有
T2254_.64.0622a21: 頂二業。退果不命終者。譬如壯士雖蹶不仆。
| T2254_.64.0622a22: | 必於當生還證本果。慚愧増故 | 文 | 正文云。不 |
T2254_.64.0622a24: 言不造一切地生･後業。疏云。於離染地。永更
| T2254_.64.0622a25: | 不生。無生･後業 | 文 | 頌意。言二果退者。雖已退 |
T2254_.64.0622a27: 言。於前離染地不造生後業。故此文中離染
| T2254_.64.0622a28: | 地言。便違論意 | 以上 | 古 | 定 | 云。凡退果不得其 |
T2254_.64.0622b01: 障得忍善根。欲界業障得不還果。色･無色業
| T2254_.64.0622b02: | 障得阿羅漢果 | 以上 |
| T2254_.64.0622b03: | 胎内五位 | 文 | 麟云。胎内五位者。一羯刺藍。 |
T2254_.64.0622b05: 五位者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五
| T2254_.64.0622b06: | 老年。幷中有位。總有十一位 | 云云 |
| T2254_.64.0622b07: | 皆順現受攝 | 文 | 古 | 定 | 云。問。於中有位。何不造 |
T2254_.64.0622b09: 云。中有唯求此生有身不求餘身故。唯造順
| T2254_.64.0622b10: | 現法業。不造生業 | 文 | 光云。中有時促。有身 |
| T2254_.64.0622b12: | 業以難造故 | 文以上 | 寶有二釋。初釋意。造異 |
| T2254_.64.0622b13: | 身生･後定業 | 見 | 第二釋同光釋。寶云。問。何 |
T2254_.64.0622b15: 造餘。此中但欲明十一種定業是順現受故。
T2254_.64.0622b16: 不説餘也。二解。中有之中。唯求此生有身不
| T2254_.64.0622b17: | 求餘身故。唯造順現法受業。不造生･後 | 文 | 問。 |
T2254_.64.0622b19: 定業。順現受攝也。十一種不定業。可通餘
T2254_.64.0622b20: 生十一位也。難云。見論文。二十二種業。皆順
| T2254_.64.0622b21: | 現受攝 | 云云 | 定･不定業。皆順現受攝 | 見 | 如何。 |
T2254_.64.0622b23: 定業難云不定哉。但於論文起盡者。誠以難
T2254_.64.0622b24: 思。然長行云。應知如是中有所造十一種定
| T2254_.64.0622b25: | 業。皆順現受攝 | 云云 | 於現身十一位受果者。 |
| T2254_.64.0622b26: | 就定業論之。不約不定業 | 見 | 若爾。不定業之 |
| T2254_.64.0622b27: | 受果。可通餘身十一位哉 | 以上續本義 抄趣 | 尋。現身 |
T2254_.64.0622b29: 容有受十一位中也。況總論不定業。於異熟
T2254_.64.0622c01: 定時不定業･異熟時倶不定業。各分四種。所
T2254_.64.0622c02: 謂順現･順生不定業。順生･順後不定業。順
T2254_.64.0622c03: 現･順後不定業。順現･順生･順後不定業是
| T2254_.64.0622c04: | 也。能可思之 | 續本義抄趣 |
| T2254_.64.0622c05: | 以中有身與生有十位 | 文 | 正文云。此中言生 |
| T2254_.64.0622c07: | 類十位一衆同分一業引故 | 云云 | 若欲指位。應 |
| T2254_.64.0622c09: | 有十位 | 云云 | 其難同前。寶記云中･生一同分。 |
| T2254_.64.0622c10: | 不言生有十位 | 以上 |
| T2254_.64.0622c11: | 又此中有由與生有 | 文 | 初釋。中有與生有。一 |
| T2254_.64.0622c12: | 類同分無差別故。此定業同順現受攝 | 爲言 | 又 |
T2254_.64.0622c14: 順後･順不定業所引故。別不立順中有受業
| T2254_.64.0622c15: | 故。中有･生有同業攝 | 爲言 | 重心云。初釋約果 |
| T2254_.64.0622c16: | 明之。謂中有･生有一類同分無差別 | 爲言 | 又釋 |
| T2254_.64.0622c18: | 中有受業 | 爲言 |
| T2254_.64.0622c19: | 略由四因 | 文 | 寶云。造業有三種。一重心。謂雖 |
T2254_.64.0622c21: 及非勝境。亦得定受。三於増上功徳田起。勝
T2254_.64.0622c22: 果。謂羅漢等。勝定。謂慈定等。僧通凡聖。論。
| T2254_.64.0622c23: | 或於父母至餘非定受。釋唯不善定業相也 | 文 |
T2254_.64.0622c25: 出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。
T2254_.64.0622c26: 一來･不還非斷二惑盡。非是初出。不名勝
| T2254_.64.0622c27: | 果 | 文 | 惠云。不言中間二果者。以容有漏道證 |
| T2254_.64.0622c28: | 非是勝果也 | 文 | 慈定事 麟云。慈定者。即四 |
| T2254_.64.0622c29: | 無量中慈無量也 | 文 | 滅定事 惠云。在滅定 |
| T2254_.64.0623a02: | 身也 | 文 |
| T2254_.64.0623a03: | 第五明現法果業 | 文 | 惠云。現法果即順現受 |
| T2254_.64.0623a04: | 業。若後行業。即受三刹那後即受果也 | 云云 |
T2254_.64.0623a06: 光云。上一句顯順受業。下三句顯不定中定
| T2254_.64.0623a07: | 文 |
| T2254_.64.0623a08: | 一由田勝 | 文 | 光云。初雖心輕而由境重。後雖 |
| T2254_.64.0623a09: | 境輕而由心重 | 文 | 堯抄云。若有苾芻。在非僧 |
T2254_.64.0623a11: 中作女人語故。其過重現身變成女歟。云
| T2254_.64.0623a12: | 由田勝也 | 以上 | 決云。一人僧在僧衆中學女 |
| T2254_.64.0623a13: | 人語。學惡人故。現身成女人也 | 以上 |
| T2254_.64.0623a14: | 由意勝 | 文 | 論云。由意勝者。聞。有黄門。救脱諸 |
| T2254_.64.0623a15: | 牛黄門事故。彼於現世轉作丈夫 | 云云 | 麟云。 |
T2254_.64.0623a17: 欲遊方觀禮聖迹。乃命母弟攝知留事。其弟
T2254_.64.0623a18: 受命。竊自割勢防未萠也。封之金函持以上
T2254_.64.0623a19: 王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日。乃可開
T2254_.64.0623a20: 發。即付執事隨軍掌護。王之還也。果有構禍
T2254_.64.0623a21: 者曰。王命監國婬亂中宮。王聞震怒。欲置嚴
T2254_.64.0623a22: 刑。弟曰。敢不逃責。願開金函。王遂發而視之。
T2254_.64.0623a23: 乃斷勢也。曰。斯何異物。欲何發明。對曰。王
T2254_.64.0623a24: 昔遊方。命知留事。懼有讒禍。割勢自明。今果
T2254_.64.0623a25: 有徴。願垂照覽。王深驚異。情愛彌隆。出入後
T2254_.64.0623a26: 庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛
T2254_.64.0623a27: 將欲事刑腐。見而惟念引類増懷。我今形虧。
T2254_.64.0623a28: 豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男
T2254_.64.0623a29: 形漸具。以形具故。遂不入宮。王怪而問之。乃
| T2254_.64.0623b01: | 陳始末 | 云云 | 事刑腐者。欲割五百牛勢根事 |
| T2254_.64.0623b03: | 謂阿羅漢人隨○ | 文 | 古 | 定 | 云。羅漢果上。無生･ |
T2254_.64.0623b05: 業。不受果也。若報定時不定業造。今生可受
T2254_.64.0623b06: 果也。羅漢果人。於已離染地。作報定･時不定
T2254_.64.0623b07: 業。定招現法果云事也。正文云。唯擧阿羅漢。
T2254_.64.0623b08: 其義末了故。光云。謂阿羅漢以上及不還果。
| T2254_.64.0623b09: | 隨生此地。永離此地染 | 文 | 麟云。乃離染位所 |
T2254_.64.0623b11: 唯修善業不造惡業也。若於此地乃至必無
T2254_.64.0623b12: 永離染義者。若有此業。由業力故。必定無有
| T2254_.64.0623b13: | 永離染義 | 文 | 古 | 定 | 問。報定･時不定業。果定。 |
T2254_.64.0623b15: 事。若爾。但可云造時･報倶定現業。何云作報
T2254_.64.0623b16: 定･時不定業耶。答。此業若有受生。餘生可受
T2254_.64.0623b17: 果。爾無受生。又報定業故。今生受之。故定
T2254_.64.0623b18: 業異也 光云。解云。永離此地染雖無生等。
T2254_.64.0623b19: 亦名異熟定･時不定業。任此業力。若有生等。
T2254_.64.0623b20: 亦容更受。由無生等。但現身受。故與定業差
| T2254_.64.0623b21: | 別不同 | 以上 | 決云。所造業。其性既不定也。定 |
T2254_.64.0623b23: 生･後故現身受。故異熟定時不定ト名。不似
| T2254_.64.0623b24: | 定業也 | 以上 |
| T2254_.64.0623b25: | 第六明業即受 | 文 | 光云。就現業中。復明即受 |
| T2254_.64.0623b26: | 文 | 造業速疾受果。云即受也。上明現法果。此 |
| T2254_.64.0623b27: | 則順現業也。今就現業中。復速疾受果明 | 爲言 | ｣ |
| T2254_.64.0623b28: | 於佛上首僧 | 文 | 光云。正理云。僧有多種。謂有 |
| T2254_.64.0623c01: | 僧。可是餘僧。自然覺故 | 文 |
| T2254_.64.0623c02: | 一從滅定出 | 文 | 第五卷疏云。滅盡定唯聖者 |
T2254_.64.0623c04: 故。謂聖入滅定作勝解心。如入涅槃故。異生
| T2254_.64.0623c05: | 不起也 | 文 |
| T2254_.64.0623c06: | 二從無諍定出 | 文 | 第二十九卷疏云。煩惱名 |
T2254_.64.0623c08: 復縁己生故。悉引發如是相智。此智生時。令
T2254_.64.0623c09: 他有情不縁己身生貪瞋等。息煩惱諍。得無
| T2254_.64.0623c10: | 諍名。此行以俗智爲體 | 文 | 又云。不動性有無 |
| T2254_.64.0623c11: | 諍智。退法等不能自防。況能息他煩惱 | 文 | 古 |
| T2254_.64.0623c12: | 定 | 云。入此定間。縁此人。他人煩惱起事無之 |
| T2254_.64.0623c13: | 也 | 以上 |
| T2254_.64.0623c14: | 三從慈定出 | 文 | 第二十九卷疏云。願諸有情 |
T2254_.64.0623c16: 位。云何修慈等。答。謂先思惟自所受樂。便
| T2254_.64.0623c17: | 作如是念。類諸有情一切樂受如是快樂 | 文 | ｣ |
| T2254_.64.0623c18: | 從見道出 | 文 | 惠云。不與見惑爲依身。與無漏 |
| T2254_.64.0623c20: | 道等勢分也 | 文 | 古 | 定 | 問。住定菩薩。三祇百 |
T2254_.64.0623c22: 答。彼菩薩未斷惑凡夫。未起無漏聖道故。非
| T2254_.64.0623c23: | 業即受。聲聞既起無漏聖道凡聖不同故歟 | 以 |
| T2254_.64.0623c24: | 上 |
| T2254_.64.0623c25: | 若行損益 | 文 | 麟云。若損得非愛即受果。益得 |
| T2254_.64.0623c26: | 可愛即受果 | 文 |
| T2254_.64.0623c27: | 第五明二受 | 文 | 光云。第五明二受業。就中。一 |
T2254_.64.0623c29: 問。異熟五蘊果中。受最爲勝。今應思擇。於諸
T2254_.64.0624a01: 業中。頗有唯招心受異熟非身受。或招身受
| T2254_.64.0624a02: | 異熟非心受耶 | 文 |
| T2254_.64.0624a03: | 謂從中定已上 | 文 | 古 | 定 | 云。五識唯尋伺故。有 |
| T2254_.64.0624a05: | 無尋業招身受異熟無之也 | 以上 | 麟云。以五 |
| T2254_.64.0624a07: | 尋伺故。無五識也 | 文 | 惠云。問。中定有伺。如 |
T2254_.64.0624a09: 亦無樂受。唯有捨受。在第六識。雖有伺。不感
| T2254_.64.0624a10: | 身受。所以頌云。無尋業。不言無伺也 | 文 | 光云。 |
T2254_.64.0624a12: 不能感下地身受。故正理云。於彼地中無身
T2254_.64.0624a13: 受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋
T2254_.64.0624a14: 果。諸不善業唯感身受。非感心受。若善有尋
| T2254_.64.0624a15: | 業。即能通感二受。非是所問。故此不明 | 云云 |
| T2254_.64.0624a16: | 古 | 定 | 問。有尋業招心受何不明耶。答。唯感心 |
| T2254_.64.0624a18: | 心受也 | 以上 |
| T2254_.64.0624a19: | 論云有情心狂何識因處 | 文 | 光云。問。有情心 |
| T2254_.64.0624a21: | 問。次兩句答第二問。下一句答第三問 | 文 |
| T2254_.64.0624a22: | 一由業異熟 | 文 | 寶云。由六種業果。令心狂也。 |
| T2254_.64.0624a24: | 曰心狂 | 文 | 麟云。蒼頡云。穽。謂掘地爲坑張 |
| T2254_.64.0624a25: | 禽獸也 | 文 | 古 | 定 | 云。坑穽倶ニ井也。井ヲ掘テ人ヲ |
| T2254_.64.0624a27: | 識有分別故有狂也 | 以上 |
| T2254_.64.0624a28: | 由此當來 | 文 | 惠云。問。前言惡唯感身受縁何 |
T2254_.64.0624b01: 者。由業感不平等四大。由此爲所依心此失
| T2254_.64.0624b02: | 念。故有心狂。不説不善感心狂異熟也 | 文 | 麟 |
| T2254_.64.0624b04: | 此異熟故令心狂也 | 文 | 決云。心狂物狂也。四 |
| T2254_.64.0624b06: | 以上 |
| T2254_.64.0624b07: | 第二由怖 | 文 | 堯抄云。第一由業異熟者。由先 |
T2254_.64.0624b09: 此業力遂令心狂也。第二由怖已下。現身致
| T2254_.64.0624b10: | 心狂也 | 以上 | 惠云。第二見非人。即見鬼等。第 |
| T2254_.64.0624b11: | 三惱他非人。非人反害故心狂 | 文 | 麟云。傷害 |
| T2254_.64.0624b13: | 令心狂 | 文 |
| T2254_.64.0624b14: | 第四由違 | 文 | 麟云。謂由身内風淡界互相違 |
| T2254_.64.0624b15: | 及大種乖違故致心狂 | 文 | 堯抄云。四大不調。 |
| T2254_.64.0624b16: | 風病等更發時。令心狂 | 以上 |
| T2254_.64.0624b17: | 第五由憂 | 文 | 婆私吒事 光云。婆沙一百二 |
T2254_.64.0624b19: 子故。心發狂亂。露形馳走。見世尊已。還得本
| T2254_.64.0624b20: | 心 | 文 | 堯抄云。天竺有城。名舍來城。此城中有 |
| T2254_.64.0624b22: | 於四衢道中裸形。而心狂也 | 以上 | 涅槃經説歟｣ |
| T2254_.64.0624b23: | 除北洲 | 文 | 光云。婆沙云。除北倶盧。彼無罪業 |
| T2254_.64.0624b24: | 増上果故 | 文 |
| T2254_.64.0624b25: | 欲界五趣容有狂 | 文 | 論云。謂欲天心尚有狂 |
T2254_.64.0624b27: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末摩。
T2254_.64.0624b28: 猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是非。故
| T2254_.64.0624b29: | 地獄中。怨心傷嘆猖狂馳叫 | 文 |
| T2254_.64.0624c01: | 無異熟生 | 文 | 光云。餘聖者。有四大乖違心 |
T2254_.64.0624c03: 熟定業。必應先受彼異熟果。後方得聖。若時
T2254_.64.0624c04: 異熟倶非定業。由得聖故。能令異熟果全不
| T2254_.64.0624c05: | 受故 | 文 |
| T2254_.64.0624c06: | 超五畏故 | 文 | 光云。五怖畏者。一不活畏。求衣 |
T2254_.64.0624c08: 故。三怯衆畏。入大衆時怖畏衆故。四命終畏。
T2254_.64.0624c09: 驗命終時懷怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄･
T2254_.64.0624c10: 傍生･鬼故。聖人不畏不活。不求名故。無惡名
T2254_.64.0624c11: 畏。不怯衆故。無怯畏。不戀命故。無命終畏。
T2254_.64.0624c12: 不墮惡趣故。無惡趣畏。諸聖人無怖畏者。若
T2254_.64.0624c13: 二乘人無大怖畏。非無小怖。佛世尊一切皆
| T2254_.64.0624c14: | 無 | 文 | 麟云。問。不活畏與死畏何別。解云。不 |
| T2254_.64.0624c16: | 怖死。故不同 | 文 |
| T2254_.64.0624c17: | 第六明曲穢濁 | 文 | 光云。謂依諂生身語意業 |
T2254_.64.0624c19: 釋曲。曲是因業是果。業果從此曲因名曲業。
T2254_.64.0624c20: 正理云。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂諸
T2254_.64.0624c21: 惡見。諂是彼類故得諂名。從此所生身語意。
T2254_.64.0624c22: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲。依
T2254_.64.0624c23: 瞋生三業名穢。論云。瞋穢類故。又正理云。瞋
T2254_.64.0624c24: 名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處。便能
T2254_.64.0624c25: 燒害自他身心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽
T2254_.64.0624c26: 梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。瞋所生身
T2254_.64.0624c27: 語意業爲因穢故。果受因名。是故世尊説彼
T2254_.64.0624c28: 爲穢。依貪生業名濁者。論云。貪濁類故。正理
T2254_.64.0624c29: 云。貪名濁者。謂貪現前染著所縁。是染性故。
| T2254_.64.0625a01: | 從彼生等。准前應釋 | 文 | 義章云。諂心不端。難 |
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因
T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。
T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪
T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口
| T2254_.64.0625a07: | 意業。名之爲濁 | 文 |
T2254_.64.0625a09:
T2254_.64.0625a10:
| T2254_.64.0625a11: | 頌疏論本 第十六 | ) |
| T2254_.64.0625a12: | 論云又經中説 | 文 | 義章云。四業之義。衆經 |
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲
T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交
T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業
| T2254_.64.0625a17: | 文 |
| T2254_.64.0625a18: | 論云佛依業相性類 | 文 | 寶云。有漏爲所治。無 |
| T2254_.64.0625a20: | 分爲四業 | 文 | 惠云。依三性流類不同。分爲三 |
| T2254_.64.0625a21: | 業也 | 文 |
| T2254_.64.0625a22: | 惡謂欲界諸不善 | 文 | 惠云。染汚性故。因名黒。 |
| T2254_.64.0625a24: | 之黒故。黒黒即異熟 | 文 | 准此釋。黒黒業者。 |
| T2254_.64.0625a25: | 黒 | 因 | 之黒 | 果 | 黒黒業 | 異熟果 | 之業爲言。白白業准 |
| T2254_.64.0625a27: | 色界善業 | 文 | 問。無色界善業何不名白白業 |
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中･生有。具身･
T2254_.64.0625b01: 語･意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有
| T2254_.64.0625b02: | 意無身語。是故不説 | 文 | 意云。三界五趣是業 |
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。
T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故
T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒･白･倶三業者。
T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗
| T2254_.64.0625b08: | 所談故。述婆沙師傳説 | 爲言 以上續本義意 |
| T2254_.64.0625b09: | 欲界善業名黒白 | 文 | 問。欲界善業惡來テ陵雜 |
| T2254_.64.0625b11: | 作善業有違順表裡故。内外二果別也 | 云云 |
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也 論
T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒
T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自
| T2254_.64.0625b16: | 性 | 云云 | 光云。此黒白名。依業異熟前後相續 |
| T2254_.64.0625b18: | 據前後以釋 | 文 | 善業黒白前後間起者。雖修 |
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之 倶時雜受者。約三業。可知之｣
| T2254_.64.0625b21: | 論云○互相違故 | 文 | 光云。以無一業及一異 |
| T2254_.64.0625b23: | 文 | 問。未離欲者。造欲善業。可爲惡雜。已離欲 |
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分
T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時
T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總
| T2254_.64.0625b28: | 名爲雜 | 文 | 決云。已離欲者。所造善業。立可無 |
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之
| T2254_.64.0625c02: | 時。非愛果可雜故。以因從果云黒白釋也 | 以上 | ｣ |
| T2254_.64.0625c03: | 答不善業果非必○ | 文 | 麟云。乃至六欲天中。 |
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜
T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。
| T2254_.64.0625c07: | 彼業果亦無功能雜苦異熟 | 文 |
| T2254_.64.0625c08: | 是密意説 | 文 | 光云。此非白言。據不能招白異 |
| T2254_.64.0625c10: | 顯説。亦名爲白 | 文 | 寶云。非黒言。是了義説。 |
| T2254_.64.0625c12: | 意説。名非白業。准經及本論。是純白法 | 文 |
| T2254_.64.0625c14: | 密意説。約不感人天果名非白。體是白也 | 文 | ｣ |
| T2254_.64.0625c15: | 應知如次第○ | 文 | 正文云。下色字剩。故光云。 |
| T2254_.64.0625c16: | 欲善名倶 | 以上 |
| T2254_.64.0625c17: | 四法忍者 | 文 | 麟云。謂苦法忍･集法忍･滅法 |
| T2254_.64.0625c18: | 忍･道法忍 | 文 | 惠云。第四既是能治。故問云。 |
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷
T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與
T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。
| T2254_.64.0625c23: | 名黒業也 | 文 | 麟云。四法忍斷見惑。八無間思 |
| T2254_.64.0625c24: | 斷欲修惑。唯煩惱不善性。名純黒業 | 文 |
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏
T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説
| T2254_.64.0625c28: | 者。雖皆能斷。此中辨業故。唯説思 | 文 |
| T2254_.64.0625c29: | 離欲流入下句 | 文 | 正文云。離欲唯屬下句。不 |
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