SAT DB

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T2251_.64.0196a14:

賢劫經八

十七丁

全同二長含一。西域記

第六(九
丁)已下

全

T2251_.64.0196a15:

依二増一一。光記

十二
(九右)

云二部別不同一非也。毎レ有二

T2251_.64.0196a16: 契經異説一勿レ認二部別一。伽略十一云。二十住
T2251_.64.0196a17: 劫合爲二賢劫一。第一住劫已有二四佛一。餘劫餘佛

T2251_.64.0196a18:

出世此西方傳釋。基上生經疏上云。有云

傍是
神泰

T2251_.64.0196a19:

義
也

住劫中初五劫無二佛出世一。第六劫有二倶留

T2251_.64.0196a20: 孫佛一。第七劫有二倶那含牟尼佛一。第八劫有二迦
T2251_.64.0196a21: 葉佛一。第九劫有二釋迦一。第十劫有二彌勒一。有曰。
T2251_.64.0196a22: 四佛竝第九劫。彌勒當二賢劫第五佛一也。問。
T2251_.64.0196a23: 長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬時出世。尸棄
T2251_.64.0196a24: 佛人壽七萬歳時出世。毘舍浮佛人壽六萬歳
T2251_.64.0196a25: 時出世。 &T025632;

留孫佛人壽四萬歳時出世。 &T025632;

那
T2251_.64.0196a26: 含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人壽
T2251_.64.0196a27: 二萬歳時出世。釋迦人壽一百歳時出世。彌
T2251_.64.0196a28: 勒佛人壽八萬歳時出世。豈前三佛同住劫。
T2251_.64.0196a29: 答。五濁經明。賢劫前四佛同出。第九住劫。或
T2251_.64.0196b01: 云。住劫中初五劫無レ佛。阿含經説二佛出世時
T2251_.64.0196b02: 人壽長短一不レ説二同劫一。亦不二相違一。麟云。即賢
T2251_.64.0196b03: 劫中四佛出世。以三倶在二此第九劫漸滅住中一。
T2251_.64.0196b04: 又前八劫無二佛出世一。彌勒佛第九劫出。又准二
T2251_.64.0196b05: 彌勒經一。今劫是刀兵劫。又准二此文一。後十一劫
T2251_.64.0196b06: 更有二九百九十六佛一出世。時恐大促。新云。
T2251_.64.0196b07: 詳二其賢劫一似二是風災劫一。於二六十四劫中一此
T2251_.64.0196b08: 爲二第一劫一。總六十四劫爲二一賢劫一。於レ中千佛
T2251_.64.0196b09: 理亦可レ然。應二更詳撿一。大乘此別。智論第四

T2251_.64.0196b10:

云。阿毘曇迦旃延弟子輩言

乃至

時有二八種

T2251_.64.0196b11: 佛一出二其中一。第一人長壽八萬四千歳時。第二
T2251_.64.0196b12: 人壽七萬歳時。第三人壽六萬歳時。第四人
T2251_.64.0196b13: 壽五萬歳時。第五人壽四萬歳時。第六人壽
T2251_.64.0196b14: 三萬歳時。第七人壽二萬歳時。第八人壽百

T2251_.64.0196b15:

歳時。

乃至

若諸佛常憐二愍衆生一。何以止八

T2251_.64.0196b16: 種時出世餘時不レ出。時佛不レ待レ時。如二好藥

T2251_.64.0196b17:

服時便差

病。佛法亦如レ是不レ待レ時。

乃至

諸天

T2251_.64.0196b18: 壽出二千萬歳一。有二先世因縁一。雖下樂二染愛一厚上
T2251_.64.0196b19: 能得レ道。何況人中不二大樂一。三十六種不淨
T2251_.64.0196b20: 易レ可二教化一。以レ是故人壽過二八萬歳一佛應レ出。
T2251_.64.0196b21: 是中人無レ病心樂故。人皆利根福徳。福徳利
T2251_.64.0196b22: 根故應レ易レ得レ道。復次師子鼓音王佛時人壽
T2251_.64.0196b23: 十萬歳。明王佛時人壽七百阿僧祇劫。阿彌
T2251_.64.0196b24: 陀佛國人壽無量阿僧祇劫。汝云何言下過二八

T2251_.64.0196b25:

萬歳一佛不中出世上

已上

T2251_.64.0196b26:

八左

何縁百減

至

可化故　正理三十二

九左

T2251_.64.0196b27: 云。減二百歳一何故無レ佛。見二於如レ是壽短促時一
T2251_.64.0196b28: 不レ能レ具二成佛所作一故。謂一切佛出

現世間一。

T2251_.64.0196b29:

決定捨二於第五分壽一

傍婆沙百二十六(六左)
兩説中後師義此論

從二

T2251_.64.0196c01: 空所起一命行依レ身。非三於二爾時一所化樂見。以下
T2251_.64.0196c02: 設出世爲二佛事一少上故。於二爾時一佛不二出世一。經
T2251_.64.0196c03: 主於レ此作二是釋一言。五濁極増 &MT10769;

レ可レ化故豈
T2251_.64.0196c04: 不下今世人減二百歳一。五濁雖レ増而有中能辨入二
T2251_.64.0196c05: 正決定一。離レ染得

果。佛唯爲レ此應レ出

現世間一。
T2251_.64.0196c06: 故彼所言非レ爲二善釋一。非二百年位佛出世時一。
T2251_.64.0196c07: 一切皆能遵

崇聖教一。入二正決定一得レ果。可レ言四
T2251_.64.0196c08: 減レ百一分不三能辨二斯佛事一。故無二佛出一。然
T2251_.64.0196c09: 於レ減レ百設佛出世。亦有三一分能遵

崇教等一。
T2251_.64.0196c10: 如二百年時一佛何不レ出。若謂下減レ百堪レ化二有
T2251_.64.0196c11: 情一極尠少故佛不

出者。是則應レ説下前所立因
T2251_.64.0196c12: 不レ能レ具二成佛所作一故上。雖下於減レ百五濁極増上。
T2251_.64.0196c13: 不レ能レ具二成佛所作事一。由レ斯故佛不レ出二世間一。

T2251_.64.0196c14:

而此親因非二彼所説一

已上

顯宗全同。皡按。此

T2251_.64.0196c15: 所釋與二今論旨一終無レ別也。以 &MT10769;

化故尠少。
T2251_.64.0196c16: 以レ &MT10769;

レ化故不レ能レ具二佛事一。復經言。衆生愚蒙

T2251_.64.0196c17:

不レ可二強度一。又阿含中説不二愚人同行一。

乃至

T2251_.64.0196c18: 廣説。基上生經疏云。問。何故釋迦減劫百歳
T2251_.64.0196c19: 出世。彌勒増劫出世。答。釋迦願下於二惡劫一教
T2251_.64.0196c20: 化。行二苦行一等上。竝異二彌勒一。彌勒願二好時教化一。
T2251_.64.0196c21: 所以不レ説二超劫一。又釋迦衆生遭レ苦發心。樂
T2251_.64.0196c22: 即退敗。彌勒衆生樂即發心。苦即退敗。如三倶
T2251_.64.0196c23: 胝耳樂二妙樂具一故。所以不レ同。見惡時出厭
T2251_.64.0196c24: 心深故。樂時出者欣心勝故

T2251_.64.0196c25:

八左

言五濁者

至

説名五濁　諸説列次不同。

T2251_.64.0196c26:

法花方便

傍徐註一(二十三右)
新注一下三十六右

品。劫煩生見命

T2251_.64.0196c27:

次第。光記八

十五右

劫命有情煩惱見次。有經

T2251_.64.0196c28: 云二五滓一。由二此理一今以滓釋濁。又毘尼母經
T2251_.64.0196c29: 加二業濁一除二見濁一。見由レ業起見故。文句四

T2251_.64.0197a01:

之一

二十四丁

出體。釋名。生起次第。諸門分別。

T2251_.64.0197a02:

玄賛四

十六左

五門分別。法花玄論五

三十九

T2251_.64.0197a03:

八左

有餘説彼

至

得獨勝名　論主不レ取二前師一

T2251_.64.0197a04: 故。後師 &MT10769;

殺前師一。正理。顯宗全同。不論二

T2251_.64.0197a05:

十三

八左

説二聲聞轉性一中亦唯同二後義一

T2251_.64.0197a06:

九右

由本事中

至

獨證菩提　舊論曰。本行經。

T2251_.64.0197a07:

婆沙四十六

十八右

此事即爲二先世聲聞一。曰如

T2251_.64.0197a08: 是説者彼法爾成二佛弟子相一乃得二極果一。如二
T2251_.64.0197a09: 五百仙人一在二伊師迦山中一修レ道。本是聲聞
T2251_.64.0197a10: 出二無佛世一。獼猴爲レ現二佛弟子相一。彼皆學レ之
T2251_.64.0197a11: 證二獨覺果一。何故彼如レ是爲二先世聲聞一。答。彼
T2251_.64.0197a12: 依二今先説意一派擧二五百仙人事一。故爾也。非
T2251_.64.0197a13: レ爲二盡理一。今第二説依二本經苦行文一爲二凡夫一。

T2251_.64.0197a14:

又彼婆沙約二種姓一非二證果一。故婆沙五十

十三

T2251_.64.0197a15:

右

曰。以下彼多是聲聞種性。後遇二別縁一得中無

T2251_.64.0197a16: 學果上。雖レ樂二寂靜一而有二衆居一。如二五百仙一處

T2251_.64.0197a17:

得果一

文

T2251_.64.0197a18:

九右

何縁獨覺

至

對治道故　婆沙百八十

十五

T2251_.64.0197a19:

左

不レ調二他他一有二十四説一。今隨 &MT10769;

レ彼。初得無

T2251_.64.0197a20: 礙 &MT10769;

總

。次三重別

レ救。若言下雖レ得二四無
T2251_.64.0197a21: 礙一。而現身不レ受レ教故亦不中爲レ他説上。念二過去
T2251_.64.0197a22: 佛説法一故應説レ法。或 &MT10769;

下婆沙第十三説獨覺
T2251_.64.0197a23: 或忘

失名句文身一之不中説法上。次無慈悲 &MT10769;

下
T2251_.64.0197a24: 彼第六説言中獨覺無二大悲一故不中説法上。次無
T2251_.64.0197a25: 機 &MT10769;

。

下彼第五説言中雖レ有二佛聲聞所化一。無二
T2251_.64.0197a26: 獨覺所化有情一故不中説法上。初 &MT10769;

亦言對二佛聲

T2251_.64.0197a27:

聞一矣。婆沙百八十

十七右

獨覺聲聞得二無礙

T2251_.64.0197a28: 解一不レ得兩説。而三乘同得評家義。量云。
T2251_.64.0197a29: 獨覺應二爲レ他三界出離説法一。得二四無礙解一
T2251_.64.0197b01: 故。如二佛世尊等一。如二諸薄地凡夫一。第二 &MT10769;

准
T2251_.64.0197b02: 作レ量。第三 &MT10769;

意。婆沙中第十四説云。獨覺
T2251_.64.0197b03: 種性法應レ如レ是。雖レ得二無礙解一。而不レ樂二説
T2251_.64.0197b04: 法一。欲レ有二饒益一惟現二神通一。或但爲レ他授二八齋
T2251_.64.0197b05: 戒一。豈無二慈悲一而現レ通益レ他。量云。獨覺應レ非
T2251_.64.0197b06: レ無二慈悲一。現レ通益レ他故。如二佛世尊聲聞等一。第
T2251_.64.0197b07: 四 &MT10769;

亦者對二佛聲聞出世時有情一。量云。獨覺
T2251_.64.0197b08: 可レ有二所化機一。爾時有情起二有漏對治道一故。
T2251_.64.0197b09: 如二如來等出世時一。光記皆許二説法一致レ救
T2251_.64.0197b10: 叙レ &MT10769;

非也。第二

中。光云二逝機一非也。今約二
T2251_.64.0197b11: 名句文忘失一故

T2251_.64.0197b12:

九左

雖有此理

至

怖諠雜　論主皆縱二前 &MT10769;

一。更

T2251_.64.0197b13: 以二餘義一答。有二三因一。初因彼苦來唯少樂二勝
T2251_.64.0197b14: 解一。不レ願二説法一故。是同二婆沙第十四説義一

T2251_.64.0197b15:

如レ引。若依二舊論九

十六左

一是二因。彼曰。由二

T2251_.64.0197b16: 宿世數習一故。由二喜樂少求一故。第二因同二婆
T2251_.64.0197b17: 沙第十一説一。夫説二正法一皆爲レ破レ我。獨覺出
T2251_.64.0197b18: 世時。衆生著レ我堅固 &MT10769;

レ破故不二説法一。又第
T2251_.64.0197b19: 四説云。彼審觀察。設我説法彼即能入二正
T2251_.64.0197b20: 定離性一。得果離染及漏盡者。我亦當説。然
T2251_.64.0197b21: 不レ能レ如レ是。我何能唐

捐其功一耶。第三因者
T2251_.64.0197b22: 同二婆沙第一説一。彼曰。彼受寂靜樂獨處故

T2251_.64.0197b23:

怖

畏喧雜一。厭二衆集一故。正理三十二

十一左

取二

T2251_.64.0197b24: 今第二有情 &MT10769;

レ度及餘義一。次標二有餘釋言一。
T2251_.64.0197b25: 擧二此初後二義一而破云。若自有レ能他有二根
T2251_.64.0197b26: 欲一。棄而不二齊度一。豈名レ有二慈悲一。是故如二前
T2251_.64.0197b27: 釋一爲レ善。今破云。雖レ無二説希望一。而現レ通以度
T2251_.64.0197b28: 不レ缺二慈悲一。又レ避レ攝レ衆者。對下佛世尊等集
T2251_.64.0197b29: レ衆説法上。本樂二閑寂一故。若遭二有縁人一。或神通
T2251_.64.0197c01: 等化益。全非レ缺レ悲也

T2251_.64.0197c02:

九左

論曰

至

故無輪王　正理。顯宗全同。四輪

T2251_.64.0197c03:

如レ是。玄賛四

二十丁

云。諸論云。劫減佛出

T2251_.64.0197c04:

世。劫増時轉輪王出

乃至

此説。金輪必劫増

T2251_.64.0197c05: 出。銀銅鐵輪王出時不レ定。是故無憂王出佛

T2251_.64.0197c06:

滅百年鐵輪王也。珠林五十六

初右

引二眞諦

T2251_.64.0197c07: 説一。前三増劫。鐵輪減劫證二阿育王一。雜阿含

T2251_.64.0197c08:

傍珠林五十
六(六左)引

云。阿難當レ知。我滅度百年之後。此

T2251_.64.0197c09: 童子於二巴連邑一。統

領一方一爲二轉輪王一。姓孔
T2251_.64.0197c10: 雀。名阿育。正法治化。又復廣布二我舍利一。當下
T2251_.64.0197c11: 造二八萬四千法王之塔一安

樂無量衆生上。準二
T2251_.64.0197c12: 此經文一。減末下二八萬一逈矣。皡案。阿育王性
T2251_.64.0197c13: 柔潤愍二衆生一弘二正法一等似二輪王一。故稱賛云二
T2251_.64.0197c14: 輪王一。如非二實成就一自在故成

就七寶一。故唯
T2251_.64.0197c15: 云二輪王一不レ云二鐵輪一也。又如三吾邦今上帝稱二
T2251_.64.0197c16: 金輪聖王一

T2251_.64.0197c17:

九左

論曰

至

轉輪王生　過二八萬一者。但最初減

T2251_.64.0197c18: 一劫次十九増減其増唯局二八萬一。故次上論

T2251_.64.0197c19:

五右云云

T2251_.64.0197c20:

九左

此王由輪

至

名轉輪王　輪來二應王所一

T2251_.64.0197c21: 云レ應。彼輪成二前導一通御故云レ導。轉輪王。轉
T2251_.64.0197c22: 即輪持業釋。由二轉輪之王一第三轉依主釋

T2251_.64.0197c23:

十右

施設足中

至

四洲界者　於二小乘經中一

T2251_.64.0197c24: 無二四輪對明契經一。次下通云就レ勝是也。故

T2251_.64.0197c25:

引レ論明二四種及領洲別一。西域記一

五右

曰。

T2251_.64.0197c26: 金輪王化被二四天下一。銀輪王政隔二北狗盧一。
T2251_.64.0197c27: 銅輪王除二北狗盧及西倶陀尼一。鐵輪王則唯
T2251_.64.0197c28: 贍部洲。夫輪王者。將レ即二大位一。隨二福所感一有二
T2251_.64.0197c29: 大輪寶一浮レ空來應。咸有二金銀銅鐵異一。境乃
T2251_.64.0198a01: 四三二一之差。因二其先瑞一即以爲レ號。此
T2251_.64.0198a02: 四輪住處唯此贍部洲地。餘三洲何故不レ出。
T2251_.64.0198a03: 以下餘三洲壽量決定千與二五百一二百五十故。
T2251_.64.0198a04: 無中無量八萬等上故

T2251_.64.0198a05:

故契經就勝

至

金轉輪王　長含十八

十九左

轉

T2251_.64.0198a06:

輪聖王品云。若轉王出二閻浮提地刹利

是限此
洲之證

T2251_.64.0198a07: 水澆頭種一以二十五日月滿時一。沐

浴香湯一

T2251_.64.0198a08:

頭輪王潅頂。舊花嚴二十八(五丁)探玄十四(五十六)疏
鈔三十九(十四丁)統御時。婆沙六十(九丁)大海一由旬

T2251_.64.0198a09:

減水。今水滿不見。伽二(十
三左)有情至膝水減

上二高臺上一與二婇女衆一

T2251_.64.0198a10: 共相娯樂。自然金輪忽現在前。輪有二千輻一。光
T2251_.64.0198a11: 色具足。天金所造非二世所有一。輪徑丈四。是則

T2251_.64.0198a12:

名爲二轉輪聖王一

稽古下八字不
レ爲二經文一麁見也

中含十五

十右

T2251_.64.0198a13:

樓炭經一

十五右

起世經等竝皆唯説二金輪一

T2251_.64.0198a14: 王一。故論主致二就勝辨一。而衆許摩訶帝經全十
T2251_.64.0198a15: 三第三説二四輪王一。或是別部誦。衆録附二小
T2251_.64.0198a16: 乘一。有人云レ非二必小乘誦一者臆度未レ見二經本一
T2251_.64.0198a17: 之失。若契經中。設準例説何云二就勝但説
T2251_.64.0198a18: 金輪一

T2251_.64.0198a19:

十右

餘轉輪王應知亦爾　是對法師準例

T2251_.64.0198a20:

立之也。光記二釋後釋非也。婆沙三十

十

T2251_.64.0198a21:

三左

云。王二四洲一者有二金輪寶一。其量正等四倶

T2251_.64.0198a22: 盧舍。王二三洲一者有二銀輪寶一。其量正等三倶盧
T2251_.64.0198a23: 舍。王二二洲一者有二銅鐵寶一。其量正等二倶盧
T2251_.64.0198a24: 舍。有二鐵輪寶一。其量正等一倶盧舍。如三四輪
T2251_.64.0198a25: 寶有二此差別一。應レ知餘寶亦有二差別一。謂王二四
T2251_.64.0198a26: 洲一者餘寶最勝。乃至王二一洲一者餘寶最劣。
T2251_.64.0198a27: 準レ之餘三輪王亦成

就七寶一。但有二勝劣一。又

T2251_.64.0198a28:

雜含

傍珠林五十八
(十二右)引

佛讃二無憂王一頌云。七寶來

T2251_.64.0198a29: 投四八光瑩。彼鐵王既云二七寶來投一。然伽倫

T2251_.64.0198b01:

記

一上
十右

餘三王皆輪應。銀銅鐵別。亦無二餘寶一

T2251_.64.0198b02: 者非也。瑜伽第四云。王二四洲一者一切小王
T2251_.64.0198b03: 順レ化。各自願レ教

勅我等一。王二三洲一者遣二使
T2251_.64.0198b04: 往一然後從レ化王二二洲一者興レ師現レ威後從レ化。
T2251_.64.0198b05: 王二一洲一者便自往レ彼奮レ識揮レ刃。然後從レ化。
T2251_.64.0198b06: 珠林云。論云鐵輪有二二百五十輻一銅輪有二五
T2251_.64.0198b07: 百輻一。銀輪有二七百五十輻一。金輪有二千輻輪一。
T2251_.64.0198b08: 鮮本云。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。正理。
T2251_.64.0198b09: 顯宗亦然。舊論云。此王必是輪王。若餘轉
T2251_.64.0198b10: 輪王生亦爾。明本同レ今。隨レ義竝通

T2251_.64.0198b11:

輪王如佛無二倶生　婆沙三十

十三左

云。麟

T2251_.64.0198b12: 角喩者根極勝故樂二獨出一。故當レ知如レ佛必
T2251_.64.0198b13: 無三有レ二竝出二世間一。如三舍利子尚無二竝出一。況
T2251_.64.0198b14: 麟角喩勝レ彼多倍

T2251_.64.0198b15:

故契經言

至

輪王亦爾　中含四十七

十九左

多

T2251_.64.0198b16: 界經曰。阿 &MT10769;

若世中有二二轉輪王竝治一者。終
T2251_.64.0198b17: 無二是處一。若世中有二一轉輪王治一者。必有二是
T2251_.64.0198b18: 處一。阿 &MT10769;

若世中有二二如來一者。終無二是處一。若
T2251_.64.0198b19: 世中有二一如來一者。必有二是處一。此中無二道理一
T2251_.64.0198b20: 曰二無處一。無二其位一曰二無位一。無レ可二某時一云二非
T2251_.64.0198b21: 前非後一。總言下無二道理一亦不

可レ爲二言論一也。

T2251_.64.0198b22:

十左

有説餘界

至

餘亦應爾　叙二佛十方界一

T2251_.64.0198b23: 多兩説一。初有部十方界一佛家。次有餘部即
T2251_.64.0198b24: 經部十方界多佛出世。大乘同二經部一而大破二

T2251_.64.0198b25:

有部一。無性攝論十

十七

第九

十丁

入大乘乘論

T2251_.64.0198b26:

堅惠造

上

九丁

智度第四

九丁

第二十四

九丁

又第

T2251_.64.0198b27:

九

十八丁

具。顯揚二十

十一

十方同時出世有二

T2251_.64.0198b28:

六種因縁一。識疏二末

二十
一右

一三千界唯一佛也。

T2251_.64.0198b29:

一界無二二佛一一切共成。文句一之一

七十
三右

T2251_.64.0198c01:

十左

又世尊告

至

唯一如來　長含十二

二十
二右

自

T2251_.64.0198c02: 歡喜經三世一一有二如レ是文一。過去及未來佛
T2251_.64.0198c03: 對二今佛一有二二如來一。於二現在一無レ二。今但現在
T2251_.64.0198c04: 文。故彼未佛印決文云。過去三耶三佛與レ我
T2251_.64.0198c05: 等。未來三耶三佛與レ我等。欲レ使三現在有二二
T2251_.64.0198c06: 佛出世一無レ有二是處一

T2251_.64.0198c07:

十一右

梵王經説　中含十九

四左

梵天諸佛經

T2251_.64.0198c08: 云。世尊告曰。梵天如三日自在明照二諸方一。是
T2251_.64.0198c09: 爲二千世界一。於二千世界中一。我得二自在一。亦知二彼
T2251_.64.0198c10: 彼處一。無レ有二晝夜一。三藏中千世界言。或呼二大

T2251_.64.0198c11:

千一。或呼二小千一。勿レ局矣。又中含十八

初左

云。

T2251_.64.0198c12: 三千大千世界衆生所居爲二一佛刹一。起世經

T2251_.64.0198c13:

一

四右

亦爾

T2251_.64.0198c14:

十一右

謂若世尊

至

例此應知　婆沙百八十

六

T2251_.64.0198c15:

左

云。唯佛獨覺及聖弟子。善知二諸心自相共

T2251_.64.0198c16: 相一者能作。非隨力者非二不作意無加行一要由
T2251_.64.0198c17: 作

T2251_.64.0198c18:

十二左

經説輪王

至

主兵臣寶　中含十一

初右

T2251_.64.0198c19:

七寶經。雜含二十七

十二右

増一三十三

十一右

T2251_.64.0198c20: 等非一也。又諸經論其次第等異説示レ圖
T2251_.64.0198c21:

T2251_.64.0198c22:

増一三十三

二十
二左

云。轉輪王十五日清旦沐

T2251_.64.0198c23: 浴洗頭在二殿上一。玉女圍繞。是時輪寶千輻具
T2251_.64.0198c24: 足。從二東方一來而在二殿前一。非二人所造一。去レ地七
T2251_.64.0198c25: 仞漸漸至二王前一。是時輪寶迴向二東方一。聖王亦
T2251_.64.0198c26: 從二輪寶一去。栗散王及人民皆悉迎。又聖王
T2251_.64.0198c27: 在二殿上一。時象寶從二南方一來。而有二六牙一。衣毛
T2251_.64.0198c28: 極白七處齊整。皆以二金銀珍寶一飾レ之。飛

行
T2251_.64.0198c29: 虚空一。聖王清旦乘二此象寶遊二四洲外一治

化
T2251_.64.0199a01:

T2251_.64.0199a02: [IMAGE]
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T2251_.64.0199a13: [IMAGE]
T2251_.64.0199b14: 人民一。又馬寶從二西方一來。毛衣極青。行不二移
T2251_.64.0199b15: 動一。飛

行空一。王乘二此馬一經二四天下一治

化人
T2251_.64.0199b16: 民一。又珠寶從二東方一來。有二八角一。四面大
T2251_.64.0199b17: 光。長一尺六寸。王夜半集二四部之衆一。以二此
T2251_.64.0199b18: 寶一置二高幢頭一光照二十二由旬一。又玉女寶現。
T2251_.64.0199b19: 顏貌端正。面如二桃華色一。不レ長不レ短。不レ白
T2251_.64.0199b20: 不レ黒。口氣如二優鉢摩草香一。身作二栴檀香一。恒
T2251_.64.0199b21: 侍

從轉輪聖王一。又居士寶出現。身體紅色。高
T2251_.64.0199b22: 才智達。無二事不

閑。又得二天眼通一。白レ王言。若
T2251_.64.0199b23: 王須二金銀珍寶一盡當二倶給一。王欲レ試レ此。度レ水
T2251_.64.0199b24: 未レ至二彼岸一。便語二居士一言。我今欲レ須二珍寶一。
T2251_.64.0199b25: 居士即前長跪叉手向レ水尋時水中七寶涌
T2251_.64.0199b26: 出。又典兵寶自然來應。聰明蓋レ世預

知人
T2251_.64.0199b27: 情一。身體紅色。至二王處一白言。若王欲レ須二兵衆一。
T2251_.64.0199b28: 正爾給辨。進止之宜不レ失二時節一。隨二王所念一

T2251_.64.0199b29:

雲

集兵衆一在二王左右一

已上

此七種竝皆爲レ王

T2251_.64.0199c14: 所レ重故爲レ寶。或七種皆令二王事滿成一故亦
T2251_.64.0199c15: 得二寶名一

T2251_.64.0199c16:

十二左

若一禀自業生　明本及正理如レ今

T2251_.64.0199c17:

作レ禀。光

十四右

作レ乘。今云乘爲レ正。何者受禀

T2251_.64.0199c18: 義呼レ果之稱。今對二下生一。顯レ由二業因一故。況次
T2251_.64.0199c19: 文云二乘自業一。又解。今文義通禀

受於自業之
T2251_.64.0199c20: 生一。故舊論云。此人若受レ生餘人由二自宿業一
T2251_.64.0199c21: 生。受言當禀。由言當レ乘

T2251_.64.0199c22:

十三右

佛大士相處正圓明　鮮本及正理。顯

T2251_.64.0199c23: 宗。舊論作二正明圓一爲レ正。前頌文亦爾。顯二此

T2251_.64.0199c24:

三別一。舊論九

二十
右

最委。曰佛三十二相有二三

T2251_.64.0199c25: 徳一。與二王相一不同。一處極正不レ偏。二極明
T2251_.64.0199c26: 了不二隱昧一。三極圓滿無二減缺一。雜含讃二滅
T2251_.64.0199c27: 後百年鐵輪王阿育王一頌曰。七寶自投四八
T2251_.64.0199c28: 光瑩

T2251_.64.0199c29:

十三右

爲防固守田　固。鮮本。頌疏。光記。正

T2251_.64.0199d14: 理。顯宗及今長行竝皆作レ雇。今本及明本
T2251_.64.0199d15: 作レ固誤也。舊論頌曰。由財顧守レ田。長行
T2251_.64.0199d16: 共顧二此人一爲二守レ田主一。別行本頌亦作レ顧。
T2251_.64.0199d17: 廣韻雇古慕切。音顧。相承備爲二雇賃字一。集韻
T2251_.64.0199d18: 傭也。韻會通作レ顧

T2251_.64.0199d19:

十三右

故契經説

至

長壽久住　長含二十二

四

T2251_.64.0199d20:

右

世本縁品文也。此長行首尾悉彼本縁品文

T2251_.64.0199d21: 也。中今別證三劫初人如二色界一言故也

T2251_.64.0199d22:

十三左

瞻視　瞻韻會之廉切。仰見曰レ瞻。詩衞

T2251_.64.0199d23: 風瞻二彼日月一。禮曲禮視瞻無レ囘
T2251_.64.0199d24: 猖狂　應音云。齒楊切。謂變

易情性一也。亦

T2251_.64.0199d25:

狂騃

應レ駭

也。莊子曰。猖狂妄行

T2251_.64.0199d26:

十四右

銓量　應音云。又作レ硂。同七泉切。廣

T2251_.64.0199d27: 雅稱謂二之銓一。言知二輕重一也。漢書應劭曰。銓
T2251_.64.0199d28: 稱衡也。量斗斛也。正理三十二音釋。銓衡也。
T2251_.64.0199d29: 量量度也

T2251_.64.0200a01:

十四右

大三末多王　舊論曰二摩訶先摩多王一。

T2251_.64.0200a02: 正理作レ末爲レ正。光記云。三末多此云二共許一。
T2251_.64.0200a03: 瑜伽第二云二大等意一。倫記一之下云。摩訶三
T2251_.64.0200a04: 摩多此云二大等意一。大衆齊等意樂共同立以
T2251_.64.0200a05: 爲二尊者一。按三摩是等梵。爲二共許王一蓋義翻｣

T2251_.64.0200a06:

十四左

此小三災中劫末起　問。爲二二十中劫

T2251_.64.0200a07:

末三災次第起一。一増減中

傍末

劫次第起耶將

T2251_.64.0200a08: 一減末隨二一災一起。答。一減末隨一起。謂住
T2251_.64.0200a09: 劫中有二十九減一。最初減終刀病災起。次第二
T2251_.64.0200a10: 疾。次第三飢。至二第四減一復刀等起。故婆沙

T2251_.64.0200a11:

百三十四

三左

説二小災中刀災一。互相殘害七日

T2251_.64.0200a12: 七夜死已略盡。此洲内餘二萬人一。各起二節心一
T2251_.64.0200a13: 漸増二壽量一。爾時名爲レ度二刀兵劫一。疾軌各復

T2251_.64.0200a14:

有二増壽一。又立世論九

二右

小三災品云。二十

T2251_.64.0200a15:

小劫中間有二三小災一。次第轉輪

顯二三已
亦三起一

住中

T2251_.64.0200a16:

第一劫有二疾疫小災一

乃至
九右

住中第二劫有二刀

T2251_.64.0200a17:

兵小災一

乃至
十六右

住中第三劫有二飢餓小災一。各竝

T2251_.64.0200a18: 説二壽増一。今論一一言二中劫末十歳一。以顯二
T2251_.64.0200a19: 如是義一。而麟記皆云二十歳一言二相續起一者誤

T2251_.64.0200a20:

之甚矣。光記

十五右

云。以二此文一知。小三災

T2251_.64.0200a21: 各別於二中劫末一起。大乘異レ之。瑜伽略纂云。
T2251_.64.0200a22: 倶舍説小三災皆於二十歳時一起。仍別劫生。今
T2251_.64.0200a23: 者大乘同於二一劫一。三十二十十歳之時起。劍
T2251_.64.0200a24: 疾刀如レ次不レ同。倫記全同。劫初章亦爾。是
T2251_.64.0200a25: 伽第二卷明説也

T2251_.64.0200a26:

十四左

一刀兵二疾疫三飢饉　疾説文病也。

T2251_.64.0200a27: 一曰急也。徐曰。病來急故從レ矢。矢急疾也。
T2251_.64.0200a28: 疫釋名疫役也。言レ有二鬼行役一也。即疫癘鬼

T2251_.64.0200a29:

也饑饉音釋

云云

問。前頌作レ飢。明本亦爾也。

T2251_.64.0200b01: 長行作レ饑。別行本頌耶。正理。頌釋同從レ几。
T2251_.64.0200b02: 顯宗竝從レ幾何。答。字典云。按説文飢饑二
T2251_.64.0200b03: 字。飢訓レ餓。居夷切。饑訓二穀不熟一。居衣切。汪
T2251_.64.0200b04: 來虞方伯説。饑饉之饑從幾飢渇之飢從レ几。
T2251_.64.0200b05: 諸韻書倶分

別支微兩韻一。止集韻飢字訓。或
T2251_.64.0200b06: 從レ幾。經傳頗通用。長箋云。近代喜二茂密一者
T2251_.64.0200b07: 通作レ饑。趨二簡便一者通作レ飢。遂成二兩謬一。經傳

T2251_.64.0200b08:

不レ誤。恐傳寫之譌也

已上

今饑饉災作レ饑爲

T2251_.64.0200b09: レ正。然如二彼經傳寫誤而通用一。我佛典亦爾。

T2251_.64.0200b10:

如下雜心云二饑饉一從レ幾。起世因本經

九(一右)

T2251_.64.0200b11:

從レ几作二飢饉一。立世論九

十五左

云二飢餓災一。樓

T2251_.64.0200b12:

炭五

九左

作中饑餓上是也。今文頌飢改レ饑應レ如二

T2251_.64.0200b13:

顯宗一。問。此三災何故諸經論列不同

傍有四
種不同

T2251_.64.0200b14:

謂婆沙百三十四

三左

雜心論十一

初左

正理。

T2251_.64.0200b15: 顯宗如レ今刀疾饑次第。又立世論第九刀爲

T2251_.64.0200b16:

レ中疾刀饑。又長含二十二

初右

樓炭第五。因

T2251_.64.0200b17: 本八。起世八竝饑爲レ中列二刀饑疾一。又依二大
T2251_.64.0200b18: 乘一。瑜伽第二全倒饑疾刀次。答。二十住劫
T2251_.64.0200b19: 有二十九減一。則六三災。又一災。輪轉起故。約二
T2251_.64.0200b20: 初三一。若第二減爲レ初。若第三減爲レ初。若逆
T2251_.64.0200b21: 次説。若隔越示故有二此異一。又解。諸經論異
T2251_.64.0200b22: 説。不レ可三必和會求二所以一

T2251_.64.0200b23:

十四左

爲非法貪

至

瞋毒増上　光云。相續謂

T2251_.64.0200b24: 身。圓暉云。非法貪相續増盛。此中光記爲
T2251_.64.0200b25: レ正。對二下心一故。圓暉不斷義非也。爲言第四
T2251_.64.0200b26: 轉絶二於縈纒一。彼諸染爲レ縁。瞋増盛故。故特

T2251_.64.0200b27:

云レ毒云二増上一。是故舊論九

二十二右

曰。非法欲

T2251_.64.0200b28: 所レ染。不平等貪所レ逼。邪法所レ遍。是人瞋毒
T2251_.64.0200b29: 轉増上。然光記云。邪法諸惡法。應レ知此時亦
T2251_.64.0200c01: 起二餘惑一。從レ強過重偏説二貪瞋一者非也
T2251_.64.0200c02: 騁 &MT02565;

狂　騁顯宗如レ今。婆沙。正理并鮮本作
T2251_.64.0200c03: レ逞　正韻曰騁丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音
T2251_.64.0200c04: 騁。音同寫手致レ異。其義別。騁玉篇直馳也。

T2251_.64.0200c05:

走也

無二餘
義一也

逞説文通也。玉篇快也。又玉篇極

T2251_.64.0200c06: 也。盡也。雖二義別一而相用無妨。 &MT02565;

明本亦
T2251_.64.0200c07: 爾。字書未レ見。按正理。顯宗曰二凶狂一。凶虚容
T2251_.64.0200c08: 切。説文象地穿交陷二其中一。徐曰。惡不レ可レ居
T2251_.64.0200c09: 地。象地之塹也。惡可レ陷レ人也。晋語註亦

T2251_.64.0200c10:

作レ兇。蓋寫手誤加二亠

傍音頭

字一

T2251_.64.0200c11:

十五右

是故説言

至

白骨運籌　正理三十二

十

T2251_.64.0200c12:

九右

同レ之。婆沙無二是故説言一句一。餘全同。舊

T2251_.64.0200c13:

論九

二十二左

云。是時有二三糧一。一旃遮糧。二白

T2251_.64.0200c14: 骨糧。三籌糧。是即糧食。今説言是何等耶。

T2251_.64.0200c15:

答。是契經説。長含二十二

二左

曰。云何名二飢

T2251_.64.0200c16: 饑一。爾時人民收

掃田里街巷道陌糞土遺穀一

T2251_.64.0200c17:

以自存念。是爲二飢餓一

是當二
運籌一

復次飢餓時其人

T2251_.64.0200c18: 於二街巷市里屠殺之處及丘塚間一。拾二諸骸骨一
T2251_.64.0200c19: 煮汁飮レ之。以レ此自活。是名二白骨飢餓一。樓
T2251_.64.0200c20: 炭。起世及因本唯有二白骨一。準レ長含一是經説。
T2251_.64.0200c21: 故雖二婆沙無一。論主加二此一句一

T2251_.64.0200c22:

十五右

一由糧少行籌食之　正理。婆沙。舊論

T2251_.64.0200c23: 竝作二傳籌一。明本及頌疏如レ今。按行是傳草
T2251_.64.0200c24: 誤也。籌者其長四寸見二付法藏經一。今傳籌者
T2251_.64.0200c25: 似二和邦番板一

T2251_.64.0200c26:

十五左

然有至教

至

饑饉災起　舊論云二於經

T2251_.64.0200c27:

中傳説一。正理與レ之同。婆沙百三十四

四左

曰二

T2251_.64.0200c28: 聖言説一。訶梨怛雞。舊論云二訶梨勒一。本草綱目

T2251_.64.0200c29:

三十五下
十六右

蘇恭曰。訶子又名二訶梨勒一。出二交洲及

T2251_.64.0201a01:

廣州一。最勝王經第九

十五右

除病品云。訶梨勒

T2251_.64.0201a02: 一種具足有二六味一。能除二一切病一無レ忌。藥中

T2251_.64.0201a03:

王。南海傳三

二十右

云。訶梨勒若能母日嚼二

T2251_.64.0201a04: 一顆咽一汁。亦終身無レ病。應音云。翻云二天王
T2251_.64.0201a05: 持來一。此果堪爲二藥分一。功用極多。如二此土人

T2251_.64.0201a06:

參石斛等一也。付法藏經

第三

云。昔過去九十

T2251_.64.0201a07: 一劫。毘婆尸佛入涅槃後有二一比丘一。甚患二頭
T2251_.64.0201a08: 痛一。薄拘羅爾時作二一貧人一。見二病比丘一施二一
T2251_.64.0201a09: 訶梨勒果一。比丘服訖病即除愈。縁レ施レ藥故九
T2251_.64.0201a10: 十一劫天上人中受福快樂未二曾有一病。又五
T2251_.64.0201a11: 百弟子經及分別功徳論有二此薄拘羅因縁一。

T2251_.64.0201a12:

立世論

一十左

具説二此菓生處形量等一也。彼

T2251_.64.0201a13: 曰。閻浮樹外有二二林一。内曰二訶梨勒一。外名二阿
T2251_.64.0201a14: 摩勒一。呵梨勒子熟時其味最美。不レ辛不レ苦

T2251_.64.0201a15:

如二細蜂蜜一。果形大小兩

倍於前一

阿摩勒果如二
二斛器一

｣

T2251_.64.0201a16:

十六右

論曰

至

集上天中　唯依二此文一。似レ明二但

T2251_.64.0201a17:

有情上レ天而獨器界有一。若依二舊論九

二十
三左

一

T2251_.64.0201a18: 頌曰。散集劫有レ三。由二火水風起一。釋曰。於二一
T2251_.64.0201a19: 一定處一衆生下散上集。故名二散集劫一。是釋二
T2251_.64.0201a20: 災總名一也

T2251_.64.0201a21:

十六右

初火災起

至

亦無餘在　此明二三災起

T2251_.64.0201a22: 從一。婆沙三災各有二多説一。今各近二其初説一。長

T2251_.64.0201a23:

含二十一三災品

二左

明二火災一有二七日輪漸

T2251_.64.0201a24: 次出一。水災中云。其後久久有二大黒雲暴起一。上
T2251_.64.0201a25: 至二遍淨天一。周遍大雨純雨二熱灰一。其水沸涌煎
T2251_.64.0201a26: 熬。天上諸天宮殿皆悉消盡。風災中云。其後
T2251_.64.0201a27: 久久有二大風起一名曰二大佉伽一。其風四布吹二

T2251_.64.0201a28:

遍淨天宮光音天宮一。樓炭經五

十右

災變品亦

T2251_.64.0201a29: 同。霖淫。應音云。力金切。左傳曰。兩三日
T2251_.64.0201b01: 已上爲霖爾雅久雨謂二之淫一。淫謂二之霖一。南
T2251_.64.0201b02: 山戒疏云。滯雨多者名爲中淫雨一。滯書多者名
T2251_.64.0201b03: 爲二書淫一

T2251_.64.0201b04:

十五左

前不前説

至

風爲種子　論主示二正義一

T2251_.64.0201b05: 有二三義一。竝皆約レ風。一業風。二前災風。三他
T2251_.64.0201b06: 方風。是初二也

T2251_.64.0201b07:

十五左

又化地部契經

至

飄種來此　舊論梵名

T2251_.64.0201b08: 云二彌嬈沙塞部經一。論主無二朋黨一故以潤色。

T2251_.64.0201b09:

長含二十二

十三右

世本縁品云。有二何因縁一世

T2251_.64.0201b10:

間有二五種子一。

頭毘那耶
二十七見

有二大亂風一。從二不敗世

T2251_.64.0201b11: 間一吹二種子一來生二此國一。一者根子。二者莖子。
T2251_.64.0201b12: 三者節子。四者疐子。五者子子。是爲二五種
T2251_.64.0201b13: 子一。以二此因縁一世間有二五種子一出。彼音釋。疐
T2251_.64.0201b14: 都計反與レ蔕同。謂脱二葉之處一也。又増一三

T2251_.64.0201b15:

十四

九左

云。爾時有二此殺盜心一無三復有二此自

T2251_.64.0201b16: 然粳米一。爾時便有二五種穀子一。一者根子。二
T2251_.64.0201b17: 者莖子。三者華子。四果子。五者枝子。及餘所
T2251_.64.0201b18: 生之種子。是謂二五種子一。皆是他方刹土風吹
T2251_.64.0201b19: 使レ來取用作レ種。有云。長含化地部所誦本。
T2251_.64.0201b20: 此品言二有餘部説一。皆合二長含一。増一大衆部
T2251_.64.0201b21: 所誦本。今他方吹來二部同作二此説一。學者
T2251_.64.0201b22: 擇レ焉

T2251_.64.0201b23:

如聲熟變　光

十八左

二釋。如二初釋一無レ妨。彼

T2251_.64.0201b24: 外道宗彼等皆徳句法故。次實徳分別。第二
T2251_.64.0201b25: 釋直約二徳句一。亦無レ妨

T2251_.64.0201b26:

十六左

如藤生枝　明本如レ今從レ木。光記去

T2251_.64.0201b27: レ木作レ支。案支肢枝三字同章移切。故經傳互
T2251_.64.0201b28: 用。支本作レ枝。説文去竹之枝也。通レ肢時支
T2251_.64.0201b29: 體也。然支枝兩字無レ名レ器也。蓋本作レ支。與二
T2251_.64.0201c01: &T035158;

T2251_.64.0201c02:

十九右

云。支謂藤圜擬安二

等一者。唯是

T2251_.64.0201c03: 泥レ義也。舊論如下從レ竹笡生一。準思焉

T2251_.64.0201c04:

十六左

非許藤

至

得

衣名　夫同類者。由二

T2251_.64.0201c05: 本別物一。而非二別物一。何成二同類一

T2251_.64.0201c06:

十六左

如蟻行等　成業論

二左

曰。是故形色

T2251_.64.0201c07: 無二別有

體。即諸顯色於二諸方面一安布不同。
T2251_.64.0201c08: 起二長等覺一如樹蟻等行列無レ過。光記爲二行
T2251_.64.0201c09: 歩一是迂迴。等者等二樹等一
T2251_.64.0201c10: 待多所依合　光記二釋。初釋衣與レ縷和合。
T2251_.64.0201c11: 後唯縷縷和合。後釋爲レ正

T2251_.64.0201c12:

十七右

於唯多縷合　舊論九

二十
四左

曰二唯縷和

T2251_.64.0201c13: 合一。明本亦如レ今。而鮮本及光記作レ經爲レ正｣

T2251_.64.0201c14:

十七右

即應根身　鮮本。光記作二眼身一爲レ正

T2251_.64.0201c15: 也

T2251_.64.0201c16:

十七右

謂若離縷

至

種種異故　光記

二十一
右終

三

T2251_.64.0201c17: 釋。初釋爲レ正。一一下成レ上所由故。第二釋
T2251_.64.0201c18: 所由爲二本 &MT10769;

一非也。第三釋業用爲二業句一。背三
T2251_.64.0201c19: 彼宗取捨屈伸行爲二業句一故

T2251_.64.0201c20:

十七左

又於一火

至

應不得成　舊論九

二十
五右

云。

T2251_.64.0201c21: 復次火光燒照等有二差別一。此光於二初中後一不
T2251_.64.0201c22: レ應レ有。色觸及事等。準レ彼以二遠近燒照不同一
T2251_.64.0201c23: 爲二所以一。成三色觸差別立二火光一而破一彼別常一。
T2251_.64.0201c24: 謂有二遠近一是色差別。有二燒照一是觸滑澁輕
T2251_.64.0201c25: 重等類。光記三釋竝非也。初釋似レ是非
T2251_.64.0201c26: レ是。遠近令レ互二燒照觸色四一故。第二釋於二遠
T2251_.64.0201c27: 近等六種中一。亦一一辨二差別一穿中之至矣。第
T2251_.64.0201c28: 三釋爲二六種三對不同一。而差別言直爲二不同

T2251_.64.0201c29:

義一非也。是分位差別義如二次下

十八右
初行

但縁

T2251_.64.0202a01: 色等差別一。全非二不同義一

T2251_.64.0202a02:

十七左

如彼所宗

至

理亦應爾　下三如。初二

T2251_.64.0202a03: 約二彼計一。所宗言流二第二一。第三世間現事。初

T2251_.64.0202a04:

兩極微合生二子微果一

光後釋
是也

是文似二子微果根

T2251_.64.0202a05: 得現量一。約二本計一。若依二末宗十句義一。極微子
T2251_.64.0202a06: 微非二根得一。孫微已上方是根得。或如眼等。

T2251_.64.0202a07:

十句論

九右

我根意境四和合生二現量覺一。今云

T2251_.64.0202a08: レ識者則談彼之説

T2251_.64.0202a09:

此二體別

至

故非別體　自下第三論主破下

T2251_.64.0202a10: 離二實句中地等一別有中色等徳句上有レ三。此初
T2251_.64.0202a11: 約二觀察一

T2251_.64.0202a12:

又彼宗中

至

寧異色觸　此二約二彼宗根取一

T2251_.64.0202a13:

破。十句論

五右
七行

説二實倶分一云。實性眼觸所取。

T2251_.64.0202a14:

成唯識一

十二右

破亦同レ之。又彼所執地水

T2251_.64.0202a15: 火風應レ非二有礙實句義攝一。身根所觸故。如二
T2251_.64.0202a16: 堅濕煗動一。地水火三。對二青色等一倶眼所見
T2251_.64.0202a17: 准レ前可レ責。故知無實地水火風與二堅濕等一
T2251_.64.0202a18: 各別有レ性。光記眼身縁二四大一有二二義一。初

T2251_.64.0202a19:

説非也。後義爲レ正。十句論

六右

説。四有觸。地

T2251_.64.0202a20:

水火三有色有對眼。故成唯識一

十二右

義林

T2251_.64.0202a21:

三本

十二右

亦爾

T2251_.64.0202a22:

十八右

又燒毛

至

差別而起者　此三約二顯

T2251_.64.0202a23: 形二色一。破二別地大等一爲レ二。初此約二顯色一。毛
T2251_.64.0202a24: &T073554;

光記爲二二物一曰。毛作二何毛一。 &T073554;

作二白色一。

T2251_.64.0202a25:

舊論九

二十
五左

曰。毛ト古貝ト紅華ト欝金ト若被燒

T2251_.64.0202a26: 彼智即無。故知彼智但縁二色等一起。古貝又劫

T2251_.64.0202a27:

貝。或劫波育。此翻爲 &T073554;

。應音十二

十七左

T2251_.64.0202a28: 云。白疊字體作レ &T073554;

毛布也。古今韻會

毛布
T2251_.64.0202a29: 也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有レ草。實
T2251_.64.0202b01: 如レ繭。繭中絲如二細纑一。名曰二白 &T073554;

子一。國人取
T2251_.64.0202b02: 織以爲レ布。甚軟白。首楞嚴云二劫波羅天花
T2251_.64.0202b03: 巾一是也。爲二一物一爲二二物一竝無二巨害一。依二舊
T2251_.64.0202b04: 論文勢一乃似レ爲二二物一。又光記釋二等言一。後釋
T2251_.64.0202b05: 等二香味觸一大非也前釋爲レ好矣

T2251_.64.0202b06:

熟變生時

至

不記識故　後約二形色一破。舊論

T2251_.64.0202b07: 曰。熟所生徳起時由二形貌相似一。故瓶智更生。

T2251_.64.0202b08:

譬如二色行一

傍青色多行列時。
必由形其色起也

何以知レ然。若人不

T2251_.64.0202b09:

レ見二形貌一不レ能レ知故

已上

今亦其意。顯色熟變

T2251_.64.0202b10: 前赤瓶被燒反爲二黒色一。然其形與レ前不レ別
T2251_.64.0202b11: 相似。故彼覺起。故知形色外無二別地大等一。
T2251_.64.0202b12: 行伍舊論作二色行一。彼約二同顯色列一。此只約二
T2251_.64.0202b13: 行列一。伍五人爲レ伍。説文云。相參伍也。三相
T2251_.64.0202b14: 參爲レ參。五相伍爲レ伍。今行列相參爲二行伍一。

T2251_.64.0202b15:

此一句總示。下具示。故下云レ故。光記

二十四左

T2251_.64.0202b16: 以二熟變已下一爲二上所由釋一者。但被レ封二當論
T2251_.64.0202b17: 文相一。未曉二義旨一。又釋二行伍一有二三釋一。後二大
T2251_.64.0202b18: 非也。前釋似レ無レ失。而其意不レ是也

T2251_.64.0202b19:

十八左

彼無外災

至

所不及故　婆沙百三十三

T2251_.64.0202b20:

七左

五説中第四説也

T2251_.64.0202b21:

十八左

有説彼地

至

更往餘處　婆沙第三説。

T2251_.64.0202b22:

問。何故不二上生及餘往一。答。雜心十一

二左

T2251_.64.0202b23: 云答淨居天故彼無二上地生一。即彼般涅槃故。

T2251_.64.0202b24:

舊論九

二十
六左

曰。由二淨居天威力一故無レ災。何以

T2251_.64.0202b25: 故彼無下復能得レ入二無色界一。及往二餘處一受生上。
T2251_.64.0202b26: 定於レ彼般涅槃故。於レ彼無災

T2251_.64.0202b27:

不爾與有情

至

體亦非常　婆沙百三十四

初

T2251_.64.0202b28:

左

兩説。是後説。彼破レ之取二前説一。然正。顯竝

T2251_.64.0202b29:

全同レ之。又雜心十一

二左

有二兩説一。以二今説一

T2251_.64.0202c01: 爲二如是説者一曰。答刹那無常所レ壞故。如是
T2251_.64.0202c02: 説者第四禪地不二定相續一。隨彼天生宮殿倶
T2251_.64.0202c03: 起若天命終彼亦倶沒。問。婆沙破レ之云。
T2251_.64.0202c04: 應レ無二有情共器業一故何通。答。論文已云
T2251_.64.0202c05: レ無二總地形一。以通二彼 &MT10769;

一。謂彼天處一一別業
T2251_.64.0202c06: 感無二共業總地一。故舊論云。第四定不二共一地
T2251_.64.0202c07: 相應一。云何各別地住レ與二他不共一。譬如二衆星一
T2251_.64.0202c08: 云云如レ今。然光記未レ曉二論文已有

通。妄謂
T2251_.64.0202c09: 臆度致レ通者非也

T2251_.64.0202c10:

寛政五

癸丑

年於二豐山一講レ之第二度。更加

T2251_.64.0202c11: 筆　快道　又於二京因幡堂一講レ之

T2251_.64.0202c12:

又文化三

丙寅

五月於二江戸深川靈巖寺山

T2251_.64.0202c13: 内一講レ之

T2251_.64.0202c14:

倶舍論卷十二法義

終

T2251_.64.0202c15:
T2251_.64.0202c16:
T2251_.64.0202c17:
T2251_.64.0202c18: 阿毘達磨倶舍論卷第十三法義
T2251_.64.0202c19: 　豐山上毛沙門快道撰　
T2251_.64.0202c20: 業品第四之一

T2251_.64.0202c21:

分別業品

頭舍利弗毘曇第十卷(七ノ下)初右。非同分
業品。對倶舍六(初右)。舊倶舍十(初右)。雜

T2251_.64.0202c22:

心三(初右)。發智十一。婆沙百
十二。正理三十三。顯宗十八

光記。約二自性一以爲二

T2251_.64.0202c23:

造作一。論四

三左

曰。思謂造作。能令三心有二所作一。

T2251_.64.0202c24: 成唯識論一云。起二身語思一。有レ所二造作一。説名

T2251_.64.0202c25:

爲レ業。寶疏全依二婆沙百十三

十五右

兩説中初

T2251_.64.0202c26: 説一。是則約二義用一。竝不二相違一。彼後説亦由二三
T2251_.64.0202c27: 義一。一有二作用一故。是語業。二有二行動一故。是身
T2251_.64.0202c28: 業。三有二作造一故。是意業。果必由因。故世品
T2251_.64.0202c29: 次明。因有二業惑一。業勝レ惑故先明レ業。由此雜

T2251_.64.0203a01:

心五

初右

曰。勝者唯業。彼業今當レ説。第四

初右

T2251_.64.0203a02: 曰已説レ業。彼業伴煩惱今當レ説

T2251_.64.0203a03:

初右

如前所説

至

由誰而生　當品分レ文。光寶

T2251_.64.0203a04: 致レ異。各有二得失一。今別分レ文。謂大分爲レ四。一

T2251_.64.0203a05:

明二業體性一。二明二律儀等一

十四卷
初右

三明二經諸業一

T2251_.64.0203a06:

十五(十
二右)

四雜

明諸業一。

十七
(十右)

初中有レ二。第一

T2251_.64.0203a07: 正明二業體性一。此中開爲レ三。一明二所造業一。二

T2251_.64.0203a08:

明二能造大一

十一
右

三明二執受類別一

十二
右

初中爲

T2251_.64.0203a09: レ二。此初明二二三業一
T2251_.64.0203a10: 世別者　世是總也。別謂差別。正理三十三

T2251_.64.0203a11:

十右

約二第六第七兩轉一。竝是同體莫四唯謂三三

T2251_.64.0203a12: 六有二同體一。又第六轉是繋屬義。故名爲二所屬

T2251_.64.0203a13:

聲一。然有人云

傍轉義五
(八右)

以レ別簡レ總。是爲二同體一。

T2251_.64.0203a14: 蓋用屬言唯是別體。能所異故者。是違二理
T2251_.64.0203a15: 教一。違レ理者。既云二所屬聲一。依二作法一不レ問二同
T2251_.64.0203a16: 別一。必竝存二能所一。何不レ思

惟作法事別一違レ教
T2251_.64.0203a17: 者。今光釋云。若世之別顯二別屬

總。既於三同

T2251_.64.0203a18:

體用二屬言一。又第五

四九左

云。第六轉聲。義説二

T2251_.64.0203a19: 相屬一。非二要異體相繋屬一也

T2251_.64.0203a20:

非由一生先覺而生　舊論十

初右

曰。非レ隨下

T2251_.64.0203a21: 一作者以二知爲

先所造上

T2251_.64.0203a22:

初右

但由有情業差別起　光

二右

三義。若

T2251_.64.0203a23: 依二問起及頌一。第二釋差別屬レ果爲レ勝。況舊
T2251_.64.0203a24: 論曰。若世間多種差別。皆從レ業生。既差別言
T2251_.64.0203a25: 屬レ果故。若差別屬レ因。何得二次徴 &MT10769;

一。又若爾
T2251_.64.0203a26: 於レ文闕二所起法一故。若果別必由三業有二差別一。
T2251_.64.0203a27: 復此文八字作レ句。對二前非由等八字句一初釋

T2251_.64.0203a28:

爲レ因爲レ勝。況下

傍依レ問述釋
何可レ成レ證

辨

。雜業純淨差

T2251_.64.0203a29: 別一故。初釋最爲善也
T2251_.64.0203b01: 欝金　應音云。此是樹名。出二罽賓國一。其花黄
T2251_.64.0203b02: 色。取レ花安二置一處一。待レ爛壓取汁。以レ物和
T2251_.64.0203b03: レ之爲香。花粕猶有二香氣一。亦用爲レ香也。本草

T2251_.64.0203b04:

綱目十四

十二

大日疏七

三十
一丁

T2251_.64.0203b05:

初左

若造雜業

至

二事倶妙　雜業純淨業者。

T2251_.64.0203b06: 光三釋。初雜與二純淨一爲レ果。竝依主釋。次持
T2251_.64.0203b07: 業釋後唯爲二善業一。亦持業釋。而以二人天一別
T2251_.64.0203b08: レ之。今云。第二釋順レ文會レ義。故論總説二業
T2251_.64.0203b09: 類如是一。云二彼所招一故。是順レ文也。今由二業差
T2251_.64.0203b10: 別一。以示二果不同一。是爲レ會レ義

T2251_.64.0203b11:

一左

故契經説

至

二思已業　舊論曰。一故意

T2251_.64.0203b12:

業。二故意所造業。中含二十七

十二左

達梵行

T2251_.64.0203b13: 經曰。云何知業。謂有二二業一思。已思業。是謂
T2251_.64.0203b14: レ知レ業。本事經一法品云。業自性者。或思業。

T2251_.64.0203b15:

或思業已

前經已思。後經業己倒矣。故舍利弗毘曇七
下(三右)云。意業名二思業一。身業口業名二思

T2251_.64.0203b16:

已
業一

T2251_.64.0203b17:

一左

若約所依

至

由上三因　自下婆沙百十

T2251_.64.0203b18:

三

十五右

兩説中第一説同也。正理三十三

十右

T2251_.64.0203b19:

曰

傍光寶
同引レ之

謂業依レ身故名二身業一。業性即語故

T2251_.64.0203b20: 名二語業一。此業依レ意復與レ意倶等起二身語一故

T2251_.64.0203b21:

名二意業一。又三十四

十九左

曰。何故語表體即語

T2251_.64.0203b22: 言。身表意業非二即身意一。以丁離二語言一無二別聲
T2251_.64.0203b23: 能表一。離二身及意一有丙色表乙思業甲故。立二身業
T2251_.64.0203b24: 名一從二所依一。語業約二自性一。意業隨二等起一。由レ此

T2251_.64.0203b25:

於中無二相違過一

已上

準レ之身業第七依聲屬

T2251_.64.0203b26: 主釋。語業持業釋。意業有二兩釋一。第七依主。

T2251_.64.0203b27:

一分隣近。同下識疏二本

四六右

云中近レ意之業。

T2251_.64.0203b28: 意相應業故名二意業一。隣近釋。依レ意之業依
T2251_.64.0203b29: 主釋上。此中一切業。皆意等起故者。舊論云。意
T2251_.64.0203c01: 所起故。是問故如レ是云二一切一。統二遠近一故。答
T2251_.64.0203c02: 依二等起一立二意業名一等是倶有相應義。起是
T2251_.64.0203c03: 能起。思業與レ意等相應能起二身語一。故名二意
T2251_.64.0203c04: 業一。是一分隣近釋。故等起言。唯能等起雖
T2251_.64.0203c05: レ通二意思一。而正在レ思。論曰二身語是思所等起一

T2251_.64.0203c06:

是也。正理亦云。此業

傍云二此業一
故思也

與レ意倶等

T2251_.64.0203c07:

起二身語一。故名二意業一。寶疏

三右
終

依二此等意一。唯

T2251_.64.0203c08:

判爲二能起一爲レ優。光記

三右

作二四釋一竝非也。

T2251_.64.0203c09: 違レ理背レ文故。證二正理一反成二違害一

T2251_.64.0203c10:

二右

然心所思

至

所等起故。五叙二開レ二爲レ三

T2251_.64.0203c11: 相一。正釋二下二句一。寶疏科爲レ是。上來如是
T2251_.64.0203c12: 下釋二下兩句一有レ三。一開レ二標二三數一。二謂即
T2251_.64.0203c13: 下列名。三如何下辨二爲三由一。此有レ五。一問。
T2251_.64.0203c14: 二反答。三 &MT10769;

。四婆沙師答。五今文是也。然光
T2251_.64.0203c15: 記前云レ釋二下兩句一。又今云レ釋二兩句一。而釋二然
T2251_.64.0203c16: 義一。竝皆不順二論意一也

T2251_.64.0203c17:

二右

身語二業

至

表無表性　明二五業一。謂一身

T2251_.64.0203c18: 表業。二身無表業。三語表業。四語無表業。五
T2251_.64.0203c19: 意業。於二意業一體是思故無レ有二表無表一。於色
T2251_.64.0203c20: 立二表無表一故。論唯問二身語二自性一。答二諸業

T2251_.64.0203c21:

中身語一便爲レ此

頭舍利毘曇七(七右)具明二五業一。而
意業爲二無教業一對見。彼曰。若身業

T2251_.64.0203c22:

色入攝是名二身有教業一。若身業法入攝是名二身無教業一。
若口業聲入攝是名二口有教業一。若口業法入攝是名二口無

T2251_.64.0203c23:

教業一。若業縁是名二意業一。
意業是名二無教業一

正理三十三

十左

云。何縁

T2251_.64.0203c24: 唯身語業。表無表性。意業不レ然。以三意業中
T2251_.64.0203c25: 無二彼相一故。謂能表示故名爲レ表。表

示自心一
T2251_.64.0203c26: 令二他知一故。思無二此事一故不レ名レ表。由此但

T2251_.64.0203c27:

言二身語二業能表非一意

已上

雜心三

二左

云。意

T2251_.64.0203c28: 業是思自性。有欲レ令二意業是無作性一。此則不

T2251_.64.0203c29:

レ然

傍破二舍利毘
曇及成實一

意非二作性一故。非レ色故。及三種

T2251_.64.0204a01: 故。若依二成實宗一無表通二三業一。如二成實論第

T2251_.64.0204a02:

七無作品

十五右

問答擇一若依二大乘一有レ諍。表

T2251_.64.0204a03:

無表章

初右

云。表色有レ二。一身表業。二語

T2251_.64.0204a04: 表業。此通二三乘一若大乘説。有義。表業亦有二

T2251_.64.0204a05:

三種一更加二意業一。瑜伽五十三

初右

説。若有下不

T2251_.64.0204a06: レ欲レ表

示於他一。唯自起レ心内意思擇不レ説レ語。
T2251_.64.0204a07: 但發中善･染汚･無記法現行意表業上。故有二意
T2251_.64.0204a08: 表一。其此意表發二無表一者。唯是善性。菩薩亦
T2251_.64.0204a09: 成。唯有二三支一。依二業道一故。除二染無記一。業増上
T2251_.64.0204a10: 者。便發二無表一。餘則不レ然。有義。不善亦有二無

T2251_.64.0204a11:

表一。

乃至

有義

二右

意表總教。雖レ然不レ見二別文

T2251_.64.0204a12:

説

有二無表一

已上

　冠註者云。若依二大乘一立二

T2251_.64.0204a13: 意無表一。如二唯識等一。與二小乘一別。此無レ有レ失。
T2251_.64.0204a14: 基師意立二無表一爲レ勝。成實宗尚立レ之。證二諸

T2251_.64.0204a15:

契經一。然有人

傍湛師

云。第三師既斷云レ無二明

T2251_.64.0204a16: 文一。以二瑜伽･對法･唯識等不

説レ有二意無表一
T2251_.64.0204a17: 故。而破二冠註一。今云。還謬也

T2251_.64.0204a18:

二右

身表許別形

至

語表許言聲　正理三十三

T2251_.64.0204a19:

十一右

頌全同。而至二三十五

三右

一廣有二破立一。

T2251_.64.0204a20:

顯宗十八

二左

全改二形亦非實有等三句一。別

T2251_.64.0204a21: 増二十六句一。餘七句同レ之。有人云。此中許
T2251_.64.0204a22: 言非三論主表二不信一。以二顯宗如レ今言

許故。今
T2251_.64.0204a23: 云不レ爾。此二許字竝表二不信一論主朋二經部

T2251_.64.0204a24:

假立一故。光記

四左

云。論主朋二經部一。故破二二

T2251_.64.0204a25: 宗一。語表業中准二身表業一。故不二再破一。別言
T2251_.64.0204a26: 顯三別有二形實體一。亦言對三前破二行動一。謂行動
T2251_.64.0204a27: 非レ實。形亦非レ實

T2251_.64.0204a28:

二左

論曰

至

名身表業　長行中大爲レ二。初明二

T2251_.64.0204a29:

身表一。二明二語表一

六左

初中有レ三。一有部所立。

T2251_.64.0204b01: 二破二正量部一。三經部破二有部實形一。此即初
T2251_.64.0204b02: 也別起故異二經部一。身形故異二正量部一

T2251_.64.0204b03:

二左

有餘部説

至

動名身表　第二論主破二正

T2251_.64.0204b04: 量部一。初牒レ計。二爲破下破レ彼釋二頌五句一爲
T2251_.64.0204b05: レ二。此初破レ所立動爲二身表一。釋二第二三句及
T2251_.64.0204b06: 第四句有刹那故一此有レ六。初正破而釋頌

T2251_.64.0204b07:

光寶分
科非也

二徴二刹那一。三得體下釋。四釋二有刹那一。

T2251_.64.0204b08: 此有二法喩一。五諸有下廣叙二刹那滅相一破二行

T2251_.64.0204b09:

動一。六故不下結。正理三十三

十六左

云。刹那何

T2251_.64.0204b10: 謂。謂極少時。此更無レ容二前後分析一

T2251_.64.0204b11:

二左

若有爲法

至

義可成立　第二通三正量部

T2251_.64.0204b12: 出二不成過一。此初叙二彼出

過。此中皆字爲レ主。
T2251_.64.0204b13: 正量部立三身及山等非二有刹那一。故於二前因一
T2251_.64.0204b14: 有二有體全分他隨一不成一。不レ遍二有法身表一
T2251_.64.0204b15: 故

T2251_.64.0204b16:

二左

諸有爲法

至

生已即滅　後論主通釋。釋二

T2251_.64.0204b17: 第四句盡故二字一。成二刹那滅義一。有レ三。此初
T2251_.64.0204b18: 正通。此中初標レ宗。二後必盡故者。擧レ頌爲
T2251_.64.0204b19: レ因。三謂有下釋二後盡由一。四滅既下結

成刹
T2251_.64.0204b20: 那滅義一。釋二後盡由一中。有二標徴釋結四一。光記
T2251_.64.0204b21: 釋二謂有等一云。論主復顯二滅不

待レ因者誤也。

T2251_.64.0204b22:

此釋二後必盡故一故。故舊論十

二左

曰。有爲刹

T2251_.64.0204b23: 那刹那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。
T2251_.64.0204b24: 諸有爲法滅不レ由レ因。何以故。因縁者爲レ生二
T2251_.64.0204b25: 有法一。滅非二有法一。若非レ有此因何所作。此滅
T2251_.64.0204b26: 既無二所有一。故不レ須レ因。如レ是長行釋意。何云二
T2251_.64.0204b27: 復釋一。此中無非果故因。光記有二三釋一。第三爲

T2251_.64.0204b28:

レ正。具レ義故。前二釋各缺レ義。順二論次下

三右
八行

T2251_.64.0204b29:

亦如

今故。正理三十三

十八右

彈云。彼釋非

T2251_.64.0204c01:

レ理。盡即是滅。佛説二盡滅是有爲相一

云云

彼約二

T2251_.64.0204c02:

四相滅一破。光記

五左
終行

意通レ彼。云二此中滅等一。｣

T2251_.64.0204c03:

二左

若初不滅

至

知前有滅　二破二彼宗計一。彼

T2251_.64.0204c04: 正量部許下身及山等久住非二刹那滅一。唯最後
T2251_.64.0204c05: 滅初非

滅。故致二此破一

T2251_.64.0204c06:

三右

若後有異

至

理必不然　三破二彼前後異

T2251_.64.0204c07:

救一。舊論云二變異一。光云二體異

前

未可

寶疏

五右

T2251_.64.0204c08:

云二異相一

爲可

彼宗長住久住非二刹那滅一。若爾

T2251_.64.0204c09: 此一自體有二自體變異一不レ應レ理也

T2251_.64.0204c10:

三右

豈不世間

至

皆不待因　第三破二正量部一

T2251_.64.0204c11: 證二現事一。此初。彼引二現事一。 &MT10769;

有レ三。初正

。
T2251_.64.0204c12: 二定無下叙二量勝劣一。三故非下結成。二十

T2251_.64.0204c13:

唯識

八左

曰。諸法由レ量刊

定有無一。一切量中

T2251_.64.0204c14: 現量爲レ勝

T2251_.64.0204c15:

如何知薪

至

故不待因　下二論主破有レ三。

T2251_.64.0204c16: 此初奪令二自滅一。亦有レ三。初論主問。二以薪
T2251_.64.0204c17: 下正量答。三應共下論主勸徴令二自滅一有
T2251_.64.0204c18: レ三。初總勸示。待因不待因曰レ共。二如是下
T2251_.64.0204c19: 雙關徴。風手等喩但令レ喩二後關一。以三是共

許

T2251_.64.0204c20:

不レ待レ因滅一。寶疏

五右

屬レ下非也。故舊論曰。

T2251_.64.0204c21: 爲三自然滅餘不二更生一。故不レ可レ見。譬如二與レ風
T2251_.64.0204c22: 相應故燈滅。與レ手相應故鈴聲滅一。三故此下
T2251_.64.0204c23: 結二現量不定一。令レ由二比量一。謂汝如二火合一待
T2251_.64.0204c24: レ因。如二風手合一不レ待二客因一。如レ是現量不定。
T2251_.64.0204c25: 故決

成此滅不レ待レ因否一者。應レ由二比量一。故舊

T2251_.64.0204c26:

論十

三右

曰。是故此義由二比量一得レ成。光記

T2251_.64.0204c27:

七左

釋二此義一。初釋爲二此刹那滅義一大非也。

T2251_.64.0204c28: 失二章意一故。後爲二此滅不待因義一無二大失一。然
T2251_.64.0204c29: 定爲二不待因一未可

T2251_.64.0205a01:

三右

又若待因

至

亦不待因　第二破二餘法滅一。

T2251_.64.0205a02: 釋二第五句一。初正破二正量一。後兼破二餘計一。初中
T2251_.64.0205a03: 先牒レ計。應一切下破有レ三。初令三一切滅有二
T2251_.64.0205a04: 客因一。顯二自教違失一。比量云。汝一切滅應二
T2251_.64.0205a05: 皆待

因。有爲法攝故。如二諸生法一。若不二他比一

T2251_.64.0205a06:

招二自教違一。論文以レ生爲レ喩。光記

七左終

別

T2251_.64.0205a07:

取レ喩。及釋義不レ順二論意一。故正理三十三

十九

T2251_.64.0205a08:

左

云。則有爲法應下竝如レ生要待二客因一。然後

T2251_.64.0205a09: 得

滅。二然世下示二現量違失一。若爲二比量一被
T2251_.64.0205a10: レ破轉爲二一切滅待

因則違二現量一。覺等自滅
T2251_.64.0205a11: 自レ元共許法故。三故薪下結二正義一

T2251_.64.0205a12:

三右

有執覺聲

至

復由誰滅　下兼破二餘計一。竝

T2251_.64.0205a13: 皆同三正量滅待二客因一故。此中爲レ二。初破二勝
T2251_.64.0205a14: 論異計一。二雙破二餘二計一。此即初也。初擧レ計。
T2251_.64.0205a15: 後彼亦下破有レ三。初不倶破。二若復下了不
T2251_.64.0205a16: 了相違失。即以レ生 &MT10769;

レ滅。生時明了生二不明
T2251_.64.0205a17: 了一。而滅時何可三不了覺滅二明了覺一。有位者住
T2251_.64.0205a18: 異二相位。同類者。顯下非二別法一唯能所滅。同
T2251_.64.0205a19: 若覺若聲上

T2251_.64.0205a20:

三左

或於一切

至

有刹那故　破二二計一中。後合

T2251_.64.0205a21: 破二二計一。初正破。後既爾下叙三遂同二我義一。既
T2251_.64.0205a22: 爾自レ本所レ許客因義便應二止息一。光三釋。第

T2251_.64.0205a23:

二爲レ正。寶

六左

同レ之。而破二光多解一

T2251_.64.0205a24:

三左

又若薪等

至

下中熟滅　第三破レ應二生因一。

T2251_.64.0205a25: 成二滅因一釋二第六句一有レ八。此初正破。有二標徴
T2251_.64.0205a26: 釋三一。二或即下破二二家救一。三設於下從レ計徴
T2251_.64.0205a27: 破。四若爾下正量 &MT10769;

。五由事下論主通。六故
T2251_.64.0205a28: 無下結二立破一。七然於下釋

通疑妨一。八既由下
T2251_.64.0205a29: 結レ無歸二本宗一

T2251_.64.0205b01:

三左終

或即或似

至

似此非有　第二破二二家

T2251_.64.0205b02: 救一。初牒レ計。生下中如レ次對二滅下中一。以成二即
T2251_.64.0205b03: 或似一。論文異レ前言二生下中滅下中一。顯二如レ次

T2251_.64.0205b04:

配一。然寶疏

七右

中對レ下誤之甚。此中或似二光

T2251_.64.0205b05:

記

十左

兩釋一。初釋生滅相似爲レ善。順二論生因

T2251_.64.0205b06: 即爲レ因滅

熟故。附二生滅相無別破一故。後釋
T2251_.64.0205b07: 前後相似非也

T2251_.64.0205b08:

四左

然經部説

至

別類色體　自下第三經部

T2251_.64.0205b09:

破二有部實形一。大有レ三。一破二有部一。二

五左終

叙二

T2251_.64.0205b10:

經部宗表業一。三

六左

結

歸毘婆沙宗一。初破二有

T2251_.64.0205b11: 部一。釋二第七八九句一亦有レ三。初遮レ實示レ假。
T2251_.64.0205b12: 釋二第七句一。二若謂下出二二根取過一。釋二第八
T2251_.64.0205b13: 句一三又諸下破二別形微一。釋二第九句一。初中亦
T2251_.64.0205b14: 有レ三。初總非二實形一。二謂顯下別示二假相一。此
T2251_.64.0205b15: 先具叙二長等假相一。次所餘下例

顯高下正不

T2251_.64.0205b16:

正四一。成業論

二右

長等八種假形色全同レ之。

T2251_.64.0205b17: 後如是下以レ喩開

曉假相一。三故形下結二非
T2251_.64.0205b18: 實一

T2251_.64.0205b19:

四左

若謂實有

至

能取於形　第二出二二根取

T2251_.64.0205b20: 過一。釋二第八句一。初標レ計。後則應下破有レ三。初
T2251_.64.0205b21: 正出二其過一示二正義一。二有部救。三論主破。此
T2251_.64.0205b22: 即初也。於レ中有レ二。初辨レ過有二標釋結由四一。
T2251_.64.0205b23: 後然如下示二正義一。此 &MT10769;

意。前五根必各不共
T2251_.64.0205b24: 縁故。必唯縁二實色一。若一色二根取爲二過失一。
T2251_.64.0205b25: 若意識廣縁故縁二一切假實法一。故意根取是

T2251_.64.0205b26:

假色。寶疏

八左

廣引二正理救釋一

十右

評二二論一

T2251_.64.0205b27: 此論其理疎。是意依二經部･大乘等一。悉長等假
T2251_.64.0205b28: 色前五識不レ縁。故云レ疎。然未レ得二論旨一。若論
T2251_.64.0205b29: 主叙二自義一。實是應レ疎。而今令下破二有部一長等
T2251_.64.0205c01: 是眼所見上。何得レ云レ疎。次破二正理一爲レ是
T2251_.64.0205c02: 也

T2251_.64.0205c03:

四左

豈不觸形

至

能念花色　二有部救有レ四。

T2251_.64.0205c04: 一標觸形二一聚一。二故因下叙二身意別一。三非於
T2251_.64.0205c05: 下遮二一色二根取一。四如見下示レ喩

T2251_.64.0205c06:

五右

此中二法

至

能憶念形　三經部破有レ二。

T2251_.64.0205c07: 初正破レ前救於レ中爲レ四。初約二定不離一通二前
T2251_.64.0205c08: 喩一。自下定不定言爲レ要。二無觸下約二不定一
T2251_.64.0205c09: &MT10769;

二觸形一。三若觸下許二不定一 &MT10769;

レ餘。先擧二彼救
T2251_.64.0205c10: 意一。後顯色下破有レ二。初例二破顯色一。後或應
T2251_.64.0205c11: 下例二顯不定一 &MT10769;

二了形一。四而實下結レ非。而實
T2251_.64.0205c12: 者。是實義。道理無レ如レ是。故言二而實不然一。光

T2251_.64.0205c13:

二釋初釋爲レ是。舊論十

五左

此二義悉不レ成。

T2251_.64.0205c14: 是故由レ觸比二相貌一。是義不レ然。當二彼此義悉
T2251_.64.0205c15: 不成句一。彼是義不然當二此不應説句一也

T2251_.64.0205c16:

五右

或錦等中

至

非實有體　二同處多形 &MT10769;

T2251_.64.0205c17: 有レ三。初正 &MT10769;

。二示二非理一。如四顯色無三一處有二
T2251_.64.0205c18: 多實體一。三是故總結。此中光記約二左右正倒
T2251_.64.0205c19: 馬牛等多處多體一非也。以三左右正倒非二一
T2251_.64.0205c20: 見一故。必有二前後一故。顯色釋義亦誤也。寶

T2251_.64.0205c21:

疏

十一
左

爲レ是

傍無
大失

見二一龍錦文一。有二長短方圓等

T2251_.64.0205c22: 種種形一故。然寶疏云三此 &MT10769;

非二有部宗一者非
T2251_.64.0205c23: 也。錦糸長短圓方。豈是不二形色一。非レ取二邪正
T2251_.64.0205c24: 等相貌及顯色一也

T2251_.64.0205c25:

五右

又諸所有

至

假立長等　第三破二別形微一

T2251_.64.0205c26: 釋二第九句一有レ四。此初正破。此有レ三。初叙二有
T2251_.64.0205c27: 對必實微一。二然無下破二長等實微一。三故即下
T2251_.64.0205c28: 結

示長等假相一

T2251_.64.0205c29:

五右

若謂即以

至

聚集安布　二破二有部救一初

T2251_.64.0206a01:

牒レ救。寶疏云二轉救一非也。婆沙十三

十右

曰。

T2251_.64.0206a02: 問。爲レ有二長等形極微一不。答。有。但非二眼識所
T2251_.64.0206a03: 取一。若一極微非二長等形一者。衆微聚集亦應

T2251_.64.0206a04:

レ非二長等形一。然正理三十四

八右傍光
十四右引

及顯宗十

T2251_.64.0206a05:

八

七右

如三寶

九左
初行

引二正理文一。竝轉計立二假長

T2251_.64.0206a06: 等形。唯意識所縁一。違二本宗婆沙一也。後此
T2251_.64.0206a07: 唯下破有レ四。初總責二不極一。唯自許言二朋黨一。

T2251_.64.0206a08:

對二極成一故。舊論十

五左

曰。此執一向墮二偏助一。

T2251_.64.0206a09: 顯二偏言唯自一。光初釋爲レ允。後有レ理不レ順二論

T2251_.64.0206a10:

意一。寶疏釋レ論爲レ得。破レ光誤。謂彼十句論

二右

T2251_.64.0206a11: 圓長形量所依各極微成二別體一。同二有部一故。

T2251_.64.0206a12:

何例

破成業

二右

圓大遍行量一。守レ株之誤也。

T2251_.64.0206a13: 二謂若下直約二自相不極一。三非顯下反

例顯
T2251_.64.0206a14: 色一。四云何下正遮二彼執一

T2251_.64.0206a15:

五左

豈不現見

至

理亦應然　三破三有部證二現

T2251_.64.0206a16: 事一。初有部證二現事一。後爲不下經部破有レ三。
T2251_.64.0206a17: 初指二前説一。二説レ喩。三形依下合法

T2251_.64.0206a18:

五左

豈不闇中

至

唯知想知　四通二有部遠闇

T2251_.64.0206a19: &MT10769;

一。先叙二有部

一。初指レ事成レ自。後寧即下 &MT10769;

二
T2251_.64.0206a20: 經部一。以闇下經部通レ &MT10769;

爲レ三。初正通。二如
T2251_.64.0206a21: 於下説レ喩令レ曉。三理必下示二應理一。不レ知二
T2251_.64.0206a22: 別相一。光二釋第二爲レ眼非也。不了顯形者。

T2251_.64.0206a23:

光有二三釋一。第三爲レ正

有人初爲
レ正非也

初釋顯爲レ意非

T2251_.64.0206a24: 也。以三上來顯二皆五根一故。第二形爲眼非也。
T2251_.64.0206a25: 以二上來形唯意縁一故。竝違二所明一故

T2251_.64.0206a26:

五左

即已遮遣

至

爲身表　大文第二叙二經部

T2251_.64.0206a27: 表業一。此即先結レ前問起

T2251_.64.0206a28:

六右

立形爲身表

至

當知亦爾　後經部答大

T2251_.64.0206a29:

爲レ五。初正示二所立身表一。舊論十

六右

但立二

T2251_.64.0206b01: 相貌一爲二身有教業一。不レ由二實有一故。第二既執
T2251_.64.0206b02: 下明二三業一爲レ二。初明二身業一。後例二語意一。初中

T2251_.64.0206b03:

有二問答一。寶疏

十三左

曰。準レ此經部。身表非二是

T2251_.64.0206b04:

身業一

已上

經部表皆是假。業是思。故非下如二有

T2251_.64.0206b05: 部一表是業上

T2251_.64.0206b06:

六右

若爾何故

至

此有何過　第三通二有部引

T2251_.64.0206b07: レ經 &MT10769;

一。若爾下第四通二有部無表非有 &MT10769;

一。如
T2251_.64.0206b08: レ文可レ知

T2251_.64.0206b09:

六左

此應名爲

至

以性鈍故　第五通二隨心轉

T2251_.64.0206b10: &MT10769;

一。初有部

。有二正

例示一。後無如下經部
T2251_.64.0206b11: 通。初奪會。後説許下與會。謂設許レ有二身語
T2251_.64.0206b12: 表色一。此表不レ能二自起一性鈍故。由レ何起耶。謂

T2251_.64.0206b13:

待二前所説二思力一所二引發一故。舊論十

七右

曰。

T2251_.64.0206b14:

若有教起亦觀二本能引一。故意勢力故

傍舊論思
云二故意一

T2251_.64.0206b15:

此方得レ生。由二昧鈍一故。光

十七右

三釋。後釋爲二

T2251_.64.0206b16: 盡理一。寶釋非也

T2251_.64.0206b17:

六左

契經説色

至

無見無對

頭已下諸部諍。四諦論
第四(十三右)已下全

T2251_.64.0206b18:

同。猶具也。不レ可
レ不二對讀一也

雜含十三

十七左

眼是内入處。

T2251_.64.0206b19: 四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身内入
T2251_.64.0206b20: 處亦如レ是。意是内入處者。若心意識非色不
T2251_.64.0206b21: 可見無對。色外入處四大造可見有對。聲香
T2251_.64.0206b22: 味四大造不可見有對。觸外入處者。四大及
T2251_.64.0206b23: 四大造色。不可見有對。法外入處者。十一入

T2251_.64.0206b24:

所レ不レ攝。不可見無對

取意

此中取レ要對二前非

T2251_.64.0206b25: 色言一。法處有レ色。不三簡別云二非色一故。或可
T2251_.64.0206b26: レ檢二餘經一。此經次下別出故

T2251_.64.0206b27:

七右

又契經

至

名無漏法　雜含二

二十二右

曰。

T2251_.64.0206b28: 云何無漏法。諸所有色無漏非レ受二彼色一若過
T2251_.64.0206b29: 去未來現在彼色不レ生二愛恚一。如レ是受想行識
T2251_.64.0206c01: 無漏非レ受二彼識一。若過去未來現在不レ生二愛
T2251_.64.0206c02: 恚一。是名二無漏法一

T2251_.64.0206c03:

七右

諸有淨信

至

無依亦爾　論十八

十二左

具

T2251_.64.0206c04:

列也中含二

四左

世間福經曰。有信族姓男族

T2251_.64.0206c05: 姓女已得二此七世間福一者。若去。若來。若立。
T2251_.64.0206c06: 若坐。若眠。若覺。若晝。若夜。其福常生。轉増

T2251_.64.0206c07:

轉廣。又

五左

説二七出世間福一。七世間福者。

T2251_.64.0206c08: 一施二比丘衆房舍堂閣一。二施二房舍中床座臥
T2251_.64.0206c09: 具一。三施二新淨妙衣一。四施二房中衆朝粥一等
T2251_.64.0206c10: 七出世間福者。一聞三如來及聖弟子遊二某處一
T2251_.64.0206c11: 已極歡喜。二聞三如來及聖弟子欲二從レ彼至

T2251_.64.0206c12: 此極歡喜。三聞二如來及弟子已從レ彼至

此歡
T2251_.64.0206c13: 喜。四躬往奉レ見。五禮敬供養。六受二三自歸一。
T2251_.64.0206c14: 七於二佛法僧中一受二禁戒一。毘那耶四十六言二

T2251_.64.0206c15:

七有事無事福業一。舊倶舍十

七左

言二七有攝無

T2251_.64.0206c16: 攝福業一。今云二有依無依一。光釋二無依一有二兩
T2251_.64.0206c17: 釋一。後爲レ勝。順二契經一故

T2251_.64.0206c18:

七右

又非自作

至

性無異　令三他爲二殺等一應

T2251_.64.0206c19: レ非二業道一。何以故。以下教他能教身口表業。唯
T2251_.64.0206c20: 是加行攝非二業道一。未

能三正作二彼所作一故。彼
T2251_.64.0206c21: 便人正作二殺等事一已時。前能教者身口表業
T2251_.64.0206c22: 性無二異變一。但表業性故。若別有無表便作
T2251_.64.0206c23: レ殺已。無表來

入能教者身中一。故成二業道一

T2251_.64.0206c24:

又契經

至

無見無對　是雜含十三

十八右

文

T2251_.64.0206c25:

如二前引一

此經十二處一一分別論二無見無對

T2251_.64.0206c26:

等一。故正理三十五

四右

稱言二各別處經一。寶疏

T2251_.64.0206c27: 一一對釋。最順二契經十二處別説意一。應レ爲二
T2251_.64.0206c28: 指南一

T2251_.64.0206c29:

七左

又若無無

至

語等無故　論次下

十右

曰

T2251_.64.0207a01: 由三彼獲

得如レ是種類無漏無表一故。出觀後

T2251_.64.0207a02:

由二前勢力一。能起二三正一

正語
業命

不レ起二三邪一以下於二

T2251_.64.0207a03: 因中一立中果名上故。於二無表一立二語業命名一。圓暉
T2251_.64.0207a04: 云。在レ定不レ可レ語無二正語一也　身不三運動行二
T2251_.64.0207a05: 禮佛等一無二正語一也。不二乞食等一無二正命一也。
T2251_.64.0207a06: 既在二定中一説二正語等三一。以下在二定中一有中正語
T2251_.64.0207a07: 等三無表色上。出定之後。能起二三正一。不レ起二三
T2251_.64.0207a08: 邪一故。於二定中一説二正語等一。此於二因上一立二果
T2251_.64.0207a09: 名一。故因即無表色。果即正語等也

T2251_.64.0207a10:

契經中言

至

清淨鮮白　雜含十三

三左

六分

T2251_.64.0207a11: 別。六入處經曰。作二如レ是知。如レ是見一者。名
T2251_.64.0207a12: 爲二正見修習一。滿

足正志正方便正念正定一。前
T2251_.64.0207a13: 説正語正業正命清淨修習滿足。是名二修習

T2251_.64.0207a14:

八聖道清淨滿足一

頭舊論如レ今云二如是知如是見一
四諦論四(十三左)引レ經云二如是

T2251_.64.0207a15:

見如是
知一

光記釋二知見一有二三義一。第二

傍知爲二見道一
見爲二修道一

T2251_.64.0207a16: 爲レ勝。經下文約二應知應斷應證應修一。結下斷二
T2251_.64.0207a17: 愛結縛一正無間等究

竟苦邊上故
T2251_.64.0207a18: 堤塘　光寶頌疏如レ是。應音作二隄塘一。曰古文
T2251_.64.0207a19: &T056025;

同都奚切。下徒郎切。説文隄塘也。爾雅隄
T2251_.64.0207a20: 謂二之梁一。李巡曰。隄防也。障也。漢書無隄之
T2251_.64.0207a21: 與。韋昭曰。積レ土爲二封限一也。舊論曰。經中説二
T2251_.64.0207a22: 遠離戒一名レ塘能遮二邪戒一。今意。戒法能防

遮
T2251_.64.0207a23: 過非一長時相續。如三提塘能防

遮邪洪水一

T2251_.64.0207a24:

八右

何故經言

至

乃至廣説　雜含八

二十
四左

曰。云

T2251_.64.0207a25: 何有漏法。謂眼ト色ト眼識ト眼觸。眼觸。因縁
T2251_.64.0207a26: 生レ受内覺。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身
T2251_.64.0207a27: 意ト法ト意識ト意觸。意觸因縁生レ受内覺。若
T2251_.64.0207a28: 苦若樂不苦不樂。世俗者是名二有漏法一。云何
T2251_.64.0207a29: 無漏法。謂出世間意ト若法ト意識ト意觸。意
T2251_.64.0207b01: 觸因縁生レ受内覺。若苦若樂不苦不樂。出世
T2251_.64.0207b02: 間者是名二無漏法一。今 &MT10769;

意言。既十八界總名二
T2251_.64.0207b03: 有漏一。於レ中簡

別後三界一爲二無漏一。無二無學身
T2251_.64.0207b04: 中等簡別一。故一切前十五界唯是有漏。何

T2251_.64.0207b05:

可レ爲二無漏一。寶疏

十九右

云三十五界等既無二簡

T2251_.64.0207b06:

別一。未レ知而順二經意一。光記

二十
二右

云。何故經言二

T2251_.64.0207b07: 有漏法者謂十五界一者。經文約二十八界一。未
T2251_.64.0207b08: レ檢之失也

T2251_.64.0207b09:

八左

此經何縁差別而説　舊論云二何簡別説一。

T2251_.64.0207b10: 四諦論曰。何經中偏簡擇説不二通途説一。準レ此
T2251_.64.0207b11: 何但總不レ説二十五界有漏一。而一一差別説

T2251_.64.0207b12:

八左

如説有漏

至

聲等亦爾　雜含十三

二十右

T2251_.64.0207b13: 曰。世尊告二比丘一有二六覆一。云何爲レ六。謂色有
T2251_.64.0207b14: 漏是取。心覆藏。聲香味觸法有漏是取。心覆

T2251_.64.0207b15:

藏。是名二六覆一。舊論十

九右

曰。經曰。有流色者

T2251_.64.0207b16: 若色ノ有取ナルハ心ノ堅覆ノ義ノ所依。廣説如
T2251_.64.0207b17: レ經。栽廣韻祖才切。説文草木之殖曰レ栽。又
T2251_.64.0207b18: 種也應音云。栽子來切。栽植也。今時名二草

T2251_.64.0207b19:

木植一曰レ栽。樞要上末

十四左

釋二聲明處處所

T2251_.64.0207b20: 根栽一云。如二樹根栽一樹之根本故。聲根本名
T2251_.64.0207b21: 曰二根栽一。依二此等文一。是根本種義是栽義覆

T2251_.64.0207b22:

覆藏即障蔽。事是所依。正理論一

十五左

曰。

T2251_.64.0207b23: 事謂所依。或所住。即是因義。是故舊論云二所
T2251_.64.0207b24: 依一。有漏色能與レ心爲二根本覆障所依一。故云二
T2251_.64.0207b25: 栽覆事一。光記兩釋。初事爲二所縁事一非也。後

T2251_.64.0207b26:

釋栽覆即爲レ心亦非也。寶疏

十九左

無二可不

T2251_.64.0207b27: 可一。而擧二正理破一未レ辨非也
T2251_.64.0207b28: 先軌範師　四諦論曰二經部師一
T2251_.64.0207b29: 由法爾力　有レ四。觀對。作用。證誠。法爾。

T2251_.64.0207c01:

瑜伽二十五

八左

五十二

十三左

二十五

八左

一

T2251_.64.0207c02:

百

十七右

顯揚二十

十五右

對法五

八左

如實論

二

T2251_.64.0207c03:

左

識疏二末

三十丁

釋二證誠一。探玄三

七右

釋論三

T2251_.64.0207c04:

二十
三左

釋二法爾一。祕七本

十九右

T2251_.64.0207c05:

八左

由諸受者

至

有差別故　舊論十

九右

曰。

T2251_.64.0207c06: 由二受者功徳勝劣一故。由二財物利益勝劣一故。
T2251_.64.0207c07: 四諦論曰。如四汝受用施主施物由三受者功徳
T2251_.64.0207c08: 被二利益一故。今合作レ文。光記兩釋誤也

T2251_.64.0207c09:

八左

微細相續

至

差別而生　正理三十五

八左

T2251_.64.0207c10:

曰

傍寶十三
(二十左)引

應レ問。此中。何名二相續一。何名二轉

T2251_.64.0207c11: 變一。何名二差別一。彼作二是答一。思業爲レ先。後後心
T2251_.64.0207c12: 生説名二相續一。即此相續於二後後時一。別別而生
T2251_.64.0207c13: 説名二轉變一。即此無間能生レ果時。功力勝レ前

T2251_.64.0207c14:

説名二差別一。上論

四之十
六左

以レ此可レ知。光記云。此

T2251_.64.0207c15:

五竝是種子異名。五字三誤也。頌疏

十二左

未

T2251_.64.0207c16:

レ知。加二熏習微細一爲レ五非也。光四

五十五右

亦

T2251_.64.0207c17: 云レ三也

T2251_.64.0207c18:

九右

無表論者

至

寧有無表　經部反

有部一。

T2251_.64.0207c19: 呼

擧所破有部一。彼立二無表實有一。故云二無表
T2251_.64.0207c20: 論者一。汝無表論者宗於二無依福業一。唯心隨喜

T2251_.64.0207c21:

既無二表業一。何有二無表一。舊論十

九右

曰。若人

T2251_.64.0207c22: 説二有教一。於二無攝福徳業處一。於レ中既無二有教
T2251_.64.0207c23: 業一。云何得レ有二無教一。正理如レ今云二無表論者一。
T2251_.64.0207c24: 顯宗無二此四字一。直有二下文一。光三釋。第一爲
T2251_.64.0207c25: レ善。順二顯宗救一。會二舊論一故寶釋同二第一一也。
T2251_.64.0207c26: 新舊兩論何應二是誤一。而各有二一理一。今無表諍
T2251_.64.0207c27: 故云二無表論者一。又以三無依福中無レ有二表業一
T2251_.64.0207c28: 爲レ &MT10769;

。故云二説有教一。謂汝有表論者於二無作一
T2251_.64.0207c29: 既無二表業一。無二所依表一何有二能依無表一

T2251_.64.0208a01:

九右

若爾經説

至

福恒増長　四諦論四

十五右

T2251_.64.0208a02:

曰二郁伽長者經一。増一三十四卷

稽古爾云

今檢

T2251_.64.0208a03: レ文未レ見。薩婆多論第七亦出

T2251_.64.0208a04:

身證具足住　舊論十

九左

曰。由二身證觸一依二

T2251_.64.0208a05: 此中一住。然光記身證二此定一。四諦論曰。已修二
T2251_.64.0208a06: 無量心定一。身證二此定一。入二林中一住

T2251_.64.0208a07:

九左

此即於果

至

所引果故　光記四釋。第二

T2251_.64.0208a08: 依主。餘三竝全有財釋。而於二所有名一致二三
T2251_.64.0208a09: 別一。此四中第一能發思名レ業。亦名レ道。經部

T2251_.64.0208a10:

次上論
六右

業體爲レ思。身語之業。今亦云二身語業

T2251_.64.0208a11: 所引果一。業即果持業釋。文義分明。故初釋
T2251_.64.0208a12: 爲レ正。第二釋道名爲二自果名一。唯業名爲レ因。
T2251_.64.0208a13: 是別體依主。第三於二因中一所發身語亦名レ業
T2251_.64.0208a14: 亦名レ道持業。今取爲二果名一。第四於二因中一業
T2251_.64.0208a15: 與レ道相違釋。此思種以三二法爲二所有一名二業
T2251_.64.0208a16: 道一。如二菩薩有財釋一。此後三釋竝非也

T2251_.64.0208a17:

九左

如執別有

至

身語業道　光三釋。第一全

T2251_.64.0208a18: 分有財爲レ正也

T2251_.64.0208a19:

九左

勿自母等

至

成無間業　光記於二闇室中一

T2251_.64.0208a20: 者。意言欲二實殺

母。闇夜故未被レ害。此義
T2251_.64.0208a21: 不レ爾。若爾應レ作二業道一。實作二殺思一故。今論
T2251_.64.0208a22: 不レ約二闇夜一。唯據二誤不誤未害已害一。故下言二

T2251_.64.0208a23:

無誤殺事一。舊論十

十右

曰。勿下自父母等未レ被

T2251_.64.0208a24:

レ害由三妄分

別殺一故無間業成上。寶疏

二十
一右

T2251_.64.0208a25: 云。實非レ殺レ母。作二殺レ母解一。應レ成二無間一。此既
T2251_.64.0208a26: 不レ成。是亦約二假説一。未レ曉三論文依二誤不誤一

T2251_.64.0208a27:

也。如下彼大乘楞伽唯識論

天親造
流支譯

云中夜陷二瓜

T2251_.64.0208a28: 皮一謂レ殺二蝦蟇一。死入中惡道上者。雖夜作二實解一。
T2251_.64.0208a29: 故成二業道一。今不レ爾。故無二夜簡別一。可レ知光記

T2251_.64.0208b01:

誤也。

頭大乘異二此小乘一也。何者謂レ殺
レ蟇是誤也。實彼未レ被レ害故

T2251_.64.0208b02:

九左

然此與彼　光二釋後爲レ是。今經部能破

T2251_.64.0208b03: 章故

T2251_.64.0208b04:

九左

然許業道是心種類　舊論十

十左

曰。雖

T2251_.64.0208b05: レ然由下隨二故意一身加行上業道究竟故。若已成
T2251_.64.0208b06: レ此別法異二於二依一。能行人生。此義不レ生二愛

T2251_.64.0208b07:

樂一

已上

準二舊論一許言至二時字一。謂汝有部既許下

T2251_.64.0208b08: 業道是由レ心起故。心種類而由二身加行一事究

T2251_.64.0208b09:

竟時成中業道上。

頭四諦論四(十五左)云。但由レ心運レ身
業道事成。若謂三行者有二別法異

心。我

T2251_.64.0208b10:

所レ不
レ喜

然離二此二依心身一有二別法一豈可レ成。

T2251_.64.0208b11: 光二釋許言。唯至二種類一非也。而後釋約二論
T2251_.64.0208b12: 主自義一解レ許猶非也

T2251_.64.0208b13:

十左

獲得如斯意樂依止　準下次上論云中心種

T2251_.64.0208b14: 類由二身加行一離中於身心上。思願爲二意樂一。所依

T2251_.64.0208b15:

依身爲二依止一相違釋。故舊論十

十一右

曰。若

T2251_.64.0208b16: 人入レ觀修レ道。離二無教一得二如レ是相一。謂故意

T2251_.64.0208b17:

傍舊論云二故
意一皆是思也

及依止。由レ得二此二一。後出觀時不三

T2251_.64.0208b18:

更行二邪語等事一

云云。頭四諦論四(十六右)曰。
得レ在二如レ是意一得二如レ是依一]

光

T2251_.64.0208b19:

記

二十
八左

三解。第一釋勝解欲爲二意樂一。思爲二依

T2251_.64.0208b20: 止一。爲二依主釋一非中非也。第二釋現思爲二意
T2251_.64.0208b21: 樂一。此義用爲二依止一。作二持業釋一。現思雖レ得。持

T2251_.64.0208b22:

業非也

頌疏全取二
第二釋一

第三爲二相違釋一。雖レ得而爲二

T2251_.64.0208b23: 所有意趣一。總意取二欲勝解及現思等一。依身爲二

T2251_.64.0208b24:

依止一亦非也。寶疏

二十二
左三目

至二別解脱中一云二

T2251_.64.0208b25: 準レ此意樂即是思願一。未レ言二依止是何義一者
T2251_.64.0208b26: 未レ詳。近世湛惠法。住竝取二第二釋一。同二寶疏
T2251_.64.0208b27: 頌疏一故。是未レ見二義旨一。唯依二人多一誤也

T2251_.64.0208b28:

十左

有餘師言

至

此亦應然者　舊論如レ今。四

T2251_.64.0208c01:

諦論四

十六右

曰二又上座部説等一。然光寶竝云二

T2251_.64.0208c02: 經部異師一不審也

T2251_.64.0208c03:

十左

別解脱律

至

便止故者　四諦論亦曰二又

T2251_.64.0208c04: 餘師説波羅提木叉戒等一。準レ彼已下經部異
T2251_.64.0208c05: 師通釋也

T2251_.64.0208c06:

十一左

論曰唯欲

至

從過大生　光記

三三右

有二

T2251_.64.0208c07:

三解無レ評。頌疏三解竝用。寶疏

二十
三左

竝破二

T2251_.64.0208c08: 三解一。而其自義同二光第一釋一。但證レ文別。今
T2251_.64.0208c09: 云寶師判談實爲二精當一。今正理。顯宗。其文
T2251_.64.0208c10: 義潔白。何求レ他爲

T2251_.64.0208c11:

十一左

此爲所依

至

手地爲依　明三無表有二二

T2251_.64.0208c12: 依一。一過去大種是名二所依一。是生起依。亦生
T2251_.64.0208c13: 因。親生二第二念已去無表一。故第五轉聲。二
T2251_.64.0208c14: 現在依身四大種。現言顯二同時一。是但爲レ依。
T2251_.64.0208c15: 無表依レ彼相續故。是依因。相續依。第七轉
T2251_.64.0208c16: 聲。此二依具足。無表分起。轉隨轉因者。顯

T2251_.64.0208c17:

宗十八

十左

曰。如レ是前倶二四大種契二後諸

T2251_.64.0208c18: 無表一。爲二轉隨轉因一。譬如二輪行因レ手依

地手
T2251_.64.0208c19: 能引發。地但爲レ依。準レ此轉是起義。轉之因
T2251_.64.0208c20: 故名二轉因一。又此論云二無表得

起。舊論云レ作二
T2251_.64.0208c21: 此生依止一。無表生起名レ轉。轉之因。隨轉因。
T2251_.64.0208c22: 舊論云二相續依止一。無表念念不レ絶爲二相續一。
T2251_.64.0208c23: 相續之依止。今亦無表隨二彼大一相續轉故。隨

T2251_.64.0208c24:

轉之因。光

三十
二右

二釋。後爲レ正

頌疏取二
第二一

有人

傍湛

T2251_.64.0208c25:

惠

依二下

十六右

等起轉隨轉一。初釋爲レ善。何未

T2251_.64.0208c26: レ辨菽麥一。彼等起故。轉隨轉皆名二等起一。今明二
T2251_.64.0208c27: 無表二依一故別也。若初釋爲レ正者。無二無表一
T2251_.64.0208c28: 時。豈不二現身大相續一

T2251_.64.0208c29:

十二右

論曰

至

先辨無表　問。異二常途一何有二此

T2251_.64.0209a01: 標簡一。答。問言二表無表一。今頌異レ彼故。又異二
T2251_.64.0209a02: 通途表無表名次一故。又合問今分二表無表一頌
T2251_.64.0209a03: 故。又依二表業一而無表起故。依レ之正理。顯宗
T2251_.64.0209a04: 竝皆有二此標簡一

T2251_.64.0209a05:

十二右

亦言顯此有刹那　問。對二無執受一應

T2251_.64.0209a06: レ言二亦等流一。其文勢可レ爾。何可レ知レ有二刹那一。
T2251_.64.0209a07: 答。於二五類中一致二亦等流言一。應三必有二餘類一。故
T2251_.64.0209a08: 有二此釋一。明レ表中言二唯等流一。雖レ有二執受一不
T2251_.64.0209a09: レ簡レ彼。於二五類中一簡二餘四一以言レ唯。今亦可二
T2251_.64.0209a10: 準思一

T2251_.64.0209a11:

十二右

餘皆等流性謂同類因生　正理三十

T2251_.64.0209a12:

五

十九右

曰。唯善不善故非二異熟生一。無二極微

T2251_.64.0209a13: 集一故非二所長養一。有二同類因一故有二是等流一。餘
T2251_.64.0209a14: 準レ之

T2251_.64.0209a15:

十二左

此若屬身是有執受　光記

三八
左

和

會品

T2251_.64.0209a16:

類足一。今按。品類足第二

五左

曰此十二處。

T2251_.64.0209a17: 幾有執受。幾無執受。答三無執受。九應二分
T2251_.64.0209a18: 別一。謂眼處或有執受。或無執受。云何有執受。
T2251_.64.0209a19: 謂自體所攝眼處。云何無執受。謂非自體所

T2251_.64.0209a20:

攝眼處。色耳聲鼻香舌味身觸處亦爾

此中聲字
蛇足也

T2251_.64.0209a21:

又六

十右

曰。有執受九處。少分除二聲意法處一。

T2251_.64.0209a22: 無執受謂聲意法處。及無執受九處少分。又

T2251_.64.0209a23:

第十七

七右

分

別十八界執受無執受一。中云。

T2251_.64.0209a24: 九無執受九應二分別一。謂眼界或有執受。或無
T2251_.64.0209a25: 執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無
T2251_.64.0209a26: 執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身

T2251_.64.0209a27:

觸界亦爾

此中除レ聲
思レ之

準レ之聲定無執受。自體所

T2251_.64.0209a28: 攝身是有執受。與二此論一無二差別一。光記蓋暗
T2251_.64.0209a29: 記之誤矣。寶疏未レ檢二本文一。唯任二光記所出
T2251_.64.0209b01: 文一。爲二傳家誤一者。未レ考之失也

T2251_.64.0209b02:

十二左

餘義皆與散無表同　光記二釋。後義

T2251_.64.0209b03:

爲レ勝。義精密故。順二正理一故。寶疏

二十
八左

全寫二

T2251_.64.0209b04: 正理文一

T2251_.64.0209b05:

十二左

表業生時

至

故得相容　此問意言。表

T2251_.64.0209b06: 業善惡。所依身分異熟無記。如レ是性既別。
T2251_.64.0209b07: 何一身處。善惡身表業。異熟無記身竝生。若
T2251_.64.0209b08: 破

壞減

損本身極微一。以爲二表業之極微一違二
T2251_.64.0209b09: 本宗一。極微各別故。答意。從二別新生大種一
T2251_.64.0209b10: 生。重 &MT10769;

意。本身上別生二表色一。應レ肥

大於本
T2251_.64.0209b11: 身形一。答意云。於二身中一本有二孔隙一。入二彼新生
T2251_.64.0209b12: 表色大種一故。不レ爲二肥大一

T2251_.64.0209b13:

十三右

已辨業門

至

差別云何　正理三十六

T2251_.64.0209b14:

初右

曰。已辨二業門一。略有二二種一。謂思思已業差

T2251_.64.0209b15: 別故。復有二三種一。謂身語意業差別故。復有二
T2251_.64.0209b16: 五種一。謂身語二各表無表。及思惟一業差別

T2251_.64.0209b17:

故。如レ是五業性及界地建立云何

顯宗十八(十
四右)全同

T2251_.64.0209b18:

準二此結前一。光分科不レ順二論意一。寶勝矣

今科云。
大文第

T2251_.64.0209b19:

二義門差別分爲レ二。初正
分

別性界地一。二因論生論

T2251_.64.0209b20:

十三左

若爾身生

至

無漏無表　通

二上二因一。

T2251_.64.0209b21: 謂若無色無二大種一故無二無表一。爾者生二欲色
T2251_.64.0209b22: 界一。有二所依大種一。故入二無色定一應レ有二無色界
T2251_.64.0209b23: 無表一。所例亦如レ是。復唯身語轉處有二無表一。
T2251_.64.0209b24: 身生二欲色一是身語轉處。入二無色定一應レ有二無

T2251_.64.0209b25:

色律儀一

頭集異門十一(初左)若色在二此相續一已得不
レ失是名二内色一。若色在二此相續一或本不レ得。

T2251_.64.0209b26:

或得已失。或他相續。
或非情數名二外色一

光記

四十
左終

三釋。第三釋爲レ勝。

T2251_.64.0209b27: 順二論文一故。謂二因終問答故。無漏無表例

T2251_.64.0209b28:

傍光四十
一左引

婆沙大種

相似故。寶

三十右

同二光第

T2251_.64.0209b29: 一釋一不可也

T2251_.64.0209c01:

有餘師言　寶疏云二雜心一非也。雜心三

四右

T2251_.64.0209c02: 曰。陰沒無記身口業在二色界初禪一非二上地一。
T2251_.64.0209c03: 無二起作心一故

T2251_.64.0209c04:

十四右

前説爲善　正理三十六

二左

曰。前説爲

T2251_.64.0209c05: レ善。所以者何。雖二彼現前一非二彼繋一故。光記

T2251_.64.0209c06:

辨二前後兩説優劣一爲レ是。婆沙十五

初右

雖二於

T2251_.64.0209c07: レ名有二隨語地繋。隨身地繋兩説一。而語皆約二
T2251_.64.0209c08: 能發心一也

T2251_.64.0209c09:

爲但由等

至

由何因縁　二因論生論有レ二。初

T2251_.64.0209c10:

明二四種善不善等一。二明二二種等起一。論十四

初

T2251_.64.0209c11:

右

云二傍論已了一。正理三十六

十一右

云。辨二業界

T2251_.64.0209c12:

地一傍論已周。顯宗十九

三左

全同。寶科二因論

T2251_.64.0209c13: 生論一爲レ得。而二等起爲二大科一。及但云二四種
T2251_.64.0209c14: 善一不可也

T2251_.64.0209c15:

十四左

頌曰勝義

至

勝無記二常　光記於レ善

T2251_.64.0209c16: 有二三解一。第一爲二異釋一非也。此論於レ何更別二

T2251_.64.0209c17:

三性差別一。第二解亦誤也。如二寶疏

三十
二右

破一。

T2251_.64.0209c18: 第三解無レ失。而光師未二取捨一爲二不可一。寶疏

T2251_.64.0209c19:

三十
二右

立破爲レ善。婆沙五十一

初左

霧尊者義。

T2251_.64.0209c20:

百四十四

十一左

氣尊者説。竝釋義全同。而雜

T2251_.64.0209c21:

心一

十九左

正理三十六

三左

顯宗十八

十六右

竝

T2251_.64.0209c22: 同二此論一。是有部本義也。若不レ爾者。正理。顯

T2251_.64.0209c23:

宗何不レ彈

斥之一。又此論二

三右

云。法界若是

T2251_.64.0209c24: 無貪等性ト相應ト等起ト擇滅トヲ名レ善。若貪等

T2251_.64.0209c25:

性ト相應ト等起トヲ名爲二不善一

文

此頌中解脱

T2251_.64.0209c26: 慚愧等言答二初問一。善不善無記言答二第二問一。
T2251_.64.0209c27: 勝義自性等言答二第三問一

T2251_.64.0209c28:

十五右

若異類心

至

此義應思　有部宗論五

T2251_.64.0209c29:

二十
一左

曰。得及諸相トハ有刹那ト等流ト異熟ト此

T2251_.64.0210a01:

等流義不レ成也。故

。正理

傍三十六(十七右)顯
十八(十七右)全同

T2251_.64.0210a02: 作レ救有二二説一。解二第二説因彼待彼一。光寶不
T2251_.64.0210a03: レ同。光爲二所得法一。寶初爲二異類心一。次述成中
T2251_.64.0210a04: 爲二所得法一。今按。光爲レ正。豈因二異類心一何可

T2251_.64.0210a05:

レ成二等起一。寶疏

三十
四右

忽參差非也。亦復違レ理。

T2251_.64.0210a06:

而評以第二爲レ善。即爲レ得

光寶未レ作レ破。今破二
初義一云。若但約二法

T2251_.64.0210a07:

倶得一。非二等起善所等起義一。破二後義一云。約二法前法後一。
爲二等起一闕二法倶得一。亦無二所等起義一也。問。論主破

T2251_.64.0210a08:

レ之。自義何。答。論主得四相
爲レ假。故同二經部一無レ有レ妨也

T2251_.64.0210a09:

十五左

若不能記異熟果者立無記名　問。前

T2251_.64.0210a10:

第二

二左

論主破二此説一。言三若爾無漏應二唯無

T2251_.64.0210a11: 記一。今何以レ此通レ &MT10769;

。解云。前論主意。今約二

T2251_.64.0210a12:

有部説一。故婆沙五十一

三左

雜心一

十九左

竝

T2251_.64.0210a13: 有二兩説一。無二評家一。有云。前通二漏無漏一説。故
T2251_.64.0210a14: 非二善説一。此唯約二有漏一。故還爲二善説一。今云。此
T2251_.64.0210a15: 但妄情也。解

釋名義一。何彼此有レ異。前例 &MT10769;

T2251_.64.0210a16: 不レ免故

T2251_.64.0210a17:

十五左

或天眼耳

至

應設劬勞　正理破レ救。光

T2251_.64.0210a18: 寶反破不レ同。光記乘二救語一以加二破斥一。寶疏
T2251_.64.0210a19: 約二論主自義一以彈レ之。各據一義竝不二相違一。
T2251_.64.0210a20: 然寶破二光記一非也

T2251_.64.0210a21:

十六右

頌曰

至

名隨轉　等起者。名二能等起一。謂

T2251_.64.0210a22: 審決思等齊爲レ縁起レ業故名二等起一。由レ此舊
T2251_.64.0210a23: 論曰二縁起一。因及彼刹那者。在二正作レ業先一爲
T2251_.64.0210a24: レ因。能引レ業故稱レ因。對二後果一故。審決勝動
T2251_.64.0210a25: 三思。竝是因等起。舊論云二生因縁起一。正作
T2251_.64.0210a26: レ業時同時心心所名二刹那等起一。顯下與二彼業一

T2251_.64.0210a27:

同時上言レ彼。是即指レ業。下

左初
行

云レ不二相離一。舊

T2251_.64.0210a28:

論名二共刹那縁起一

有人(傍住師)動發
思爲二刹那一。非也

初唯能發

T2251_.64.0210a29: 名レ轉。次隨業起名二隨轉一。轉言竝名レ起。故舊

T2251_.64.0210b01:

論云二初能生。第二隨彼起一。婆沙百十七

十一左

T2251_.64.0210b02: 云二能轉心隨轉心一

T2251_.64.0210b03:

十六左

是則違越

至

非見所斷　有漏業等二

T2251_.64.0210b04: 句。光三釋。寶同二第二一屬二下科一。今準二文勢一
T2251_.64.0210b05: 檢二義旨一。第一屬レ上爲レ正。又今文有二又言一。光

T2251_.64.0210b06:

寶倶爲二違教違理二失一。準二舊論十

十七右

一則

T2251_.64.0210b07: 違二阿毘達磨一。彼藏云。與二明無明一不二相違一故。
T2251_.64.0210b08: 無二色見諦所滅一。初標レ違。次擧レ文。後二句成
T2251_.64.0210b09: レ義。又言蓋傳家誤也應レ作二云字一。光云。阿
T2251_.64.0210b10: 毘達磨説三色非二見斷一者。臆度耳。以レ不レ云二何
T2251_.64.0210b11: 論一。違二舊論一故

T2251_.64.0210b12:

十七右

彼經但據前因等起　但簡二刹那一。婆沙

T2251_.64.0210b13:

百十七

十四右

云。答依二因等起一作二如是説一。

T2251_.64.0210b14: 非レ依二刹那等起一。是故無レ過。約二二因列一因在

T2251_.64.0210b15:

レ前。刹那在レ後。故因爲レ前故次下

十七右
九行

云。前

T2251_.64.0210b16:

轉心後隨轉。又舊論十

十七右

曰。是故依二生因

T2251_.64.0210b17: 縁起一。於二經中一説無二相違一。唯二因相對。不レ云
T2251_.64.0210b18: レ前思レ之。光寶意各別。光記對二刹那一云レ前

T2251_.64.0210b19:

爲レ勝。寶疏

三九右
四行

約二因等起中近遠一爲レ前大

T2251_.64.0210b20:

非。彼依三正理論

寶四(二右)
引レ之

救二論主

一

傍十
八右

將

T2251_.64.0210b21: レ解二本釋一。豈得可レ依二救義一。若此前言如二寶疏一。

T2251_.64.0210b22:

下論主破

十八
右

反成二非理一故。又舊論及婆沙

T2251_.64.0210b23: 無二前言一。明知。但對二刹那等起一云レ前。無三別
T2251_.64.0210b24: 有二簡別一

T2251_.64.0210b25:

十七右

一切無漏

至

任運轉故　釋二第八句一正

T2251_.64.0210b26:

理有レ破

寶(三八左)
引二全文一

顯宗改二第八句一作二倶非修

T2251_.64.0210b27: 所成一。釋云。有非二轉隨轉一。謂餘一切修所成
T2251_.64.0210b28: 識。以二修所成無分別一故。光破二正理一。有二二釋一。
T2251_.64.0210b29: 寶全寫二初解一。依レ之古今初釋爲善。今云。後
T2251_.64.0210c01: 釋是。今論既云二一切無漏心唯在定故一。簡二
T2251_.64.0210c02: 有漏一故。若不レ爾何不レ云二一切定心一。故知世
T2251_.64.0210c03: 親論主意。有漏定心是爲二隨轉一。正理以二生
T2251_.64.0210c04: 得善一。顯三任運故因有二不定失一。云二因亦非

因。
T2251_.64.0210c05: 今性相作レ文就レ略。具應レ言二性羸劣任運故一。
T2251_.64.0210c06: 汝云二勢微劣故一。亦不定失。謂威儀工巧モ無
T2251_.64.0210c07: 記ナレハ是勢微劣。而或爲レ轉。或爲二隨轉一。如二婆

T2251_.64.0210c08:

沙百十七

十一左

一

T2251_.64.0210c09:

十七左

謂轉若善

至

無萎歇故　是別釋。初釋二

T2251_.64.0210c10: 前句一。善次必善無二餘心一。故頌言二必同一。轉心
T2251_.64.0210c11: 若下釋二後句一。初正釋。無記次無記而亦有二
T2251_.64.0210c12: 善心一。故頌曰レ或。有二轉無記隨轉善一。故云下善
T2251_.64.0210c13: 隨二無記一轉上。必無二轉善無記隨轉一。故言二曾無
T2251_.64.0210c14: 等一簡別。以佛下所以。擧二語工巧無記一云二
T2251_.64.0210c15: 説法一。通果威儀等云レ等。佛無二工巧一者。約二身
T2251_.64.0210c16: 工巧一。故無レ妨。顯

示無記次善隨轉一云二増長一。
T2251_.64.0210c17: 無萎對二無記次無記一云レ或

T2251_.64.0210c18:

十七左

有餘部説

至

無無記心　光云二大衆等

T2251_.64.0210c19:

計一。宗輪論

四十七左

説二大衆。一説。説出世。

T2251_.64.0210c20:

鷄胤。本宗同一中云。佛常在定故。又云

四十
九右

T2251_.64.0210c21: 諸佛世尊。盡智。無生智恒常隨轉乃至二般涅
T2251_.64.0210c22: 槃一。疏云。薩婆多等佛尚有二無記心一何況二智

T2251_.64.0210c23:

許恒現起

有人引下(五十八左)無二無
起法一文上。義門各別也

T2251_.64.0210c24:

十七左

故契經説

至

臥在定　中含二十九

四左

T2251_.64.0210c25: 龍象經有二十七頌一中之一也。又大乘注維摩

T2251_.64.0210c26:

第四

十三

佛恒在定。無垢稱經四

五右

佛常善

T2251_.64.0210c27:

心。那伽者。光此云二龍頭一顯二世尊一

頌疏
依レ之

光古

T2251_.64.0210c28: 本無二頭字一爲レ正。智論三云。復次那伽。或名
T2251_.64.0210c29: レ龍或如レ象。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大
T2251_.64.0211a01: 力。以レ是故如レ龍如レ象。水行中龍力大。陸行

T2251_.64.0211a02:

中象力大。出曜經曰。如來身名二龍象一

頭名義集
二(三十

T2251_.64.0211a03:

九右)佛名二
龍象一具也

増一三十三

十九右

云。龍者如來至

T2251_.64.0211a04: 眞等正覺是也應音云。有二三義一。一云龍。二
T2251_.64.0211a05: 象。三不來。孔雀經名レ佛爲二那伽一。由四佛不三更
T2251_.64.0211a06: 來二生死一故

T2251_.64.0211a07:

十七左

毘婆沙師

至

通果心起　論主意不レ信二

T2251_.64.0211a08: 有部一。故擧二有餘部一。而標

列毘婆沙師一。此通
T2251_.64.0211a09: 意。佛意若不レ欲二散心一則如レ是。若欲二散心一
T2251_.64.0211a10: 則有二三無記心一。若言思レ之。光記無レ失。寶疏
T2251_.64.0211a11: 意。四儀中。各入レ定故如レ是説。亦有二四儀中

T2251_.64.0211a12:

各一分不

入定レ

非也

不レ順二若言一。違二常在定

T2251_.64.0211a13: 文一故

T2251_.64.0211a14:

十八右

應言如轉

至

爲間隔故　是有部本義。

T2251_.64.0211a15:

正理三十六

九左

曰。故業成善等定由二轉力一。

T2251_.64.0211a16:

非レ由二隨轉力一。其理二善成一

顯宗十九
(三右)全同

見道轉心

T2251_.64.0211a17: 不レ能レ發レ業遠因故。修道轉心發レ業近因故。
T2251_.64.0211a18: 刹那等起助勢也

T2251_.64.0211a19:

十八右

若表不由

至

無記表業　論主

二前師

T2251_.64.0211a20: 通

經。初牒二所立一。若不下由二刹那一成中善等性上
T2251_.64.0211a21: 但由二轉力一者。則不レ應二前通レ經言

如レ是。顯

T2251_.64.0211a22: 成由二刹那一故。犯二違教失一。又不レ應レ言二故欲
T2251_.64.0211a23: 等一。顯下成由二刹那一故欲無中有覆上。違地成下由二轉
T2251_.64.0211a24: 力一而欲無中有覆上宗天故。此破意偏破下無二簡
T2251_.64.0211a25: 別一但據二因等起一。非

據二刹那一。終顯

成由二刹
T2251_.64.0211a26: 那一判

性故。全非レ如二光記前言相亂一。故正理

T2251_.64.0211a27:

傍寶四
一左引

擧二此論文一。述レ意云。彼

論主

謂。此説

前師
通經

T2251_.64.0211a28:

説
意

表成二善等性一決定但由二刹那等起力一。故見

T2251_.64.0211a29: 所斷惑雖レ爲二因等起一。而欲界定無二有覆無記

T2251_.64.0211b01:

業一

已上

　然光記臆度穿説竝非也。彼大有二

T2251_.64.0211b02: 二解一。初故欲已下但爲二結詞一。無二別 &MT10769;

意一。是
T2251_.64.0211b03: 大非也。何者。此論意。彼終成下由二刹那一故。欲
T2251_.64.0211b04: 無二有覆表一義上。故擧加爲レ &MT10769;

。又名中有濫者
T2251_.64.0211b05: 非也。論主但破レ云三據レ因不レ據二刹那一。於二前
T2251_.64.0211b06: 言一決無レ意。故標但云二不由刹那等一。亦正理
T2251_.64.0211b07: 述意明也。似レ許二刹那一者。此二句對如レ是。
T2251_.64.0211b08: 何但可レ約二後句一。前文無二非據刹那言一。已
T2251_.64.0211b09: 云二但據一。影

顯非據刹那一。設如二舊論一。無二但
T2251_.64.0211b10: 言一上標

釋因等起刹那二一。而云二據因一明三是
T2251_.64.0211b11: 非レ據二刹那一。故婆沙表遮具足。依レ之光後釋
T2251_.64.0211b12: 指二餘論一非也。問。論主於二前言一無レ意。正理
T2251_.64.0211b13: 何具辨。答。雖下論主對二後刹那一意。無二差別一

T2251_.64.0211b14:

如中前轉心後隨轉上

傍十七
右文

正理師爲レ免レ

。以二

T2251_.64.0211b15: 前言一爲二簡別一通釋。故欲等雖無二前文一準レ義

T2251_.64.0211b16:

言レ之。謂上

十四右

論云。發レ表心唯修所斷

T2251_.64.0211b17: 也。見所斷惑。内門轉故。是故欲界中無レ有二

T2251_.64.0211b18:

有覆無記表一。乘レ此

十五左

有二如上所説等

一。

T2251_.64.0211b19:

通二此

一

十七右

有二但據等文一。三處對檢。此義

T2251_.64.0211b20: 自明。光後釋非也。光大科第二解意。 &MT10769;

二通經
T2251_.64.0211b21: 文一如レ上。故欲等文。又 &MT10769;

令レ有二有覆一。此有二二
T2251_.64.0211b22: 過一。一彼前兩關。何更可レ &MT10769;

。二違レ論。但標二不
T2251_.64.0211b23: 由刹那一故。又光云三但由二轉力一。全非二論意一｣

T2251_.64.0211b24:

十八右

但應説言

至

無記無表　論主示二正解一。

T2251_.64.0211b25: 置二簡別言一通レ經。一切無レ過。謂於二因等起一
T2251_.64.0211b26: 有レ二。一見道是遠因等起。二修道是近因等
T2251_.64.0211b27: 起。此中契經約二遠因等起一説。故應下言二唯
T2251_.64.0211b28: 據餘心間等一。顯中由二修道轉心近因一判二善等
T2251_.64.0211b29: 性一。不

如二見道轉心一。若爾見道名レ轉。而欲無二
T2251_.64.0211c01: 有覆一義成立。餘心所間準二此論一似下見道餘修

T2251_.64.0211c02:

道所二間隔一遠因等起上。

傍光記如
此非也

若準三舊論十

T2251_.64.0211c03:

十九右

曰二別法所攝一。似二修道他見道心所攝一。

T2251_.64.0211c04: 今按。間有二攝義一。於レ攝無二間隔義一。以知。間間
T2251_.64.0211c05: 雜雜攝義。則修道餘見道心所二間攝一等起心。
T2251_.64.0211c06: 光記改レ但作レ唯。改レ前作二餘心所間一者。竝皆
T2251_.64.0211c07: 非二論意一。何者。但與レ唯義通故。故中邊論頌
T2251_.64.0211c08: 云二此中唯有空一。長行云レ但。前字於二前言一。論
T2251_.64.0211c09: 主無二別義一。但無二簡別一。總説爲失。寶疏通
T2251_.64.0211c10: &MT10769;

兩段雖レ無二別釋一。引二正理廣文一意如二上來

T2251_.64.0211c11:

論一

爲是

未レ致二正理救一

未足

今彈二正理一云。汝欲

T2251_.64.0211c12: レ免レ破。以二前言一爲二因等起遠因一。此救不レ成。

T2251_.64.0211c13:

何者。汝次上云二

正理三十六
(九右)三行

前轉識後隨轉一。前

T2251_.64.0211c14: 言豈爾。又婆沙但云下依二因等起一不

依二刹那一。
T2251_.64.0211c15: 具有二表遮一。而不レ言レ前。總依レ因唯簡二刹那一。今
T2251_.64.0211c16: 破レ彼前言對二刹那一來。豈可レ如レ汝。設如レ汝
T2251_.64.0211c17: 許。通詞未レ成レ釋。豈可レ得レ有二通詞亦更容

T2251_.64.0211c18: 須レ通。故無二簡別一未レ免也。問。前師通經約二發
T2251_.64.0211c19: 業有無一。而依二業成レ性義一致レ &MT10769;

。豈非二相違一。
T2251_.64.0211c20: 答。非二相達一。何者。由二發業者一判レ性故。謂見
T2251_.64.0211c21: 轉心不レ發レ業。亦不二由レ彼判

性。修道轉心能
T2251_.64.0211c22: 發レ業。由レ彼成レ性。故不下由二刹那一成

性也
T2251_.64.0211c23: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十三
T2251_.64.0211c24:
T2251_.64.0211c25:
T2251_.64.0211c26:
T2251_.64.0211c27:
T2251_.64.0211c28:
T2251_.64.0211c29:

Footnote:

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