SAT DB

T2251_.64.0149a01: 中云。二名二求生一常喜尋

求當生處一故。今從二
T2251_.64.0149a02: 所求生處果一立レ名。顯二此義一言二生方便一。故中

T2251_.64.0149a03:

有是生有因故。寶疏

傍三十
左五行

爲レ優矣

T2251_.64.0149a04:

十七右

再生汝今

至

間無所止　新婆沙六十九

T2251_.64.0149a05:

五右

如レ今。小本雜含五

三右

曰。壯盛及衰老三

T2251_.64.0149a06: 時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近

到
T2251_.64.0149a07: 閻王際一。婆羅門欲生二間無二住處一。汝都無二資

T2251_.64.0149a08:

糧一舊倶舍六

十七左

曰。已度二四位一至二衰老一。二

T2251_.64.0149a09: 生汝今近二閻魔一。於二其中間一必無レ住。路中資

T2251_.64.0149a10:

糧咄不レ有。舊婆沙五十二

十一右

曰。壯年便

T2251_.64.0149a11: 老病當生二閻羅邊一。中間無二息處一。亦不レ用二資
T2251_.64.0149a12: 糧一。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。
T2251_.64.0149a13: 一從二出胎一至二三歳一名二婆羅一。婆羅此爲二嬰孩一。
T2251_.64.0149a14: 從二四歳一至二十五歳一名二 &T025632;

摩羅一。

摩羅此云二
T2251_.64.0149a15: 童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻爲二少
T2251_.64.0149a16: 壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆羅一。體婆
T2251_.64.0149a17: 羅翻レ老。從二最後一刹那將レ死之時一已去。
T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一。摩羅那翻
T2251_.64.0149a19: 爲レ死。尊實鈔云。十六至二三十一爲二少壯一。三十
T2251_.64.0149a20: 一至二四十一爲二盛年一。光。寶立二五位一以釋。
T2251_.64.0149a21: 按談二如レ是位一必可二一定一。準三舊論度二四位一。
T2251_.64.0149a22: 光。寶爲レ得。神泰解不レ當二論意一。第三少壯

T2251_.64.0149a23:

故。又或曰

稽古上(二
十三右)

今按毘奈耶雜事十二曰

T2251_.64.0149a24: 壽命百年有二其十位一。謂嬰兒童子少年少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不レ順二已度四位
T2251_.64.0149a26: 義一也。焔魔事。具辨如二二十論疏權衡鈔

T2251_.64.0149a27:

六一

五一右

也

T2251_.64.0149a28:

十七右

汝復焉知

至

爲證不成　論主反責

T2251_.64.0149a29: 辨非證爲レ三。初反責正二先徴一汝何知レ非レ此。

T2251_.64.0149b01:

若爾責互格。汝何先偏徴レ我

光記爲二無中有家
難一大非也。寶疏爲二

T2251_.64.0149b02:

論主破一似レ是
而屬レ下非也

次二釋下別辨二非證一。後凡引下總

T2251_.64.0149b03: 述二證文相一結二非證一

T2251_.64.0149b04:

阿毘達磨倶舍論法義卷第八

終

T2251_.64.0149b05:
T2251_.64.0149b06:
T2251_.64.0149b07:
T2251_.64.0149b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九
T2251_.64.0149b09: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0149b10: 釋林常快道　　記　

T2251_.64.0149b11:

初右

當往何趣

至

形状如何　光記三義。初爲二

T2251_.64.0149b12: 一問一。次爲二二問一。後加二能感業一問。寶疏同二
T2251_.64.0149b13: 第二一爲二二問一。若依二正理。顯宗一者第一似レ是。

T2251_.64.0149b14:

正理二十四

十左

曰。又見二人等一宿業雖レ別而

T2251_.64.0149b15: 有二身形相似無

異。有二業雖レ一而果有

殊。故
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與二當所趣一形爲レ同別。爲

T2251_.64.0149b17:

レ遣二此疑一頌曰

云云

頌文全同。顯宗十三

十二左

T2251_.64.0149b18: 曰。今復應レ思當レ往二何趣一。所起中有行状如

T2251_.64.0149b19:

何。與二所趣生一爲レ同爲レ異。頌曰

云云

若依二此

T2251_.64.0149b20:

論長行及舊論一。兩問義爲勝。舊論六

十八右

T2251_.64.0149b21: 曰何道是所レ應レ往。中有若起有二何相一。偈曰
T2251_.64.0149b22: 由二一業引

此當先有相状
T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引

生諸道一。此業能引

顯中有一
T2251_.64.0149b24: 爲至二此道一是故此道必所レ應レ往。於二此道中一
T2251_.64.0149b25: 是應レ來二先有相一。此即中陰相。今論長行亦復
T2251_.64.0149b26: 如レ是。故論主意必是兩問。然有人依二正理一
T2251_.64.0149b27: 以爲二一問一混雜之甚。彼論長行大異レ此。學
T2251_.64.0149b28: 者可レ知。然光第二釋兩問上。應レ加下與二當所
T2251_.64.0149b29: 趣一爲同爲レ異之言上了乙第二問意甲。此論如何
T2251_.64.0149c01: 言必含二爲レ同爲レ異之意一故

T2251_.64.0149c02:

初左

彼居本有

至

業所遮故　此問答如二婆沙

T2251_.64.0149c03:

七

五右

文一。答中有レ三。初奪況二本有不恒一令二不

T2251_.64.0149c04: 燒一。二縱二能燒一以二不觸一令二母服不

燒。三諸趣

T2251_.64.0149c05:

下通レ妨

寶疏三分
科可也

顯二不定一言二不恒一。園言婆

T2251_.64.0149c06: 沙。正理。光記。頌疏竝作レ増。舊論如レ今作レ園。
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如二不可見一者。總中有肉眼等
T2251_.64.0149c08: 不レ及　而光記云二母眠。不

見。未可也

T2251_.64.0149c09:

一左

白象子來入已右脇者　宗輪疏

五十左

論

T2251_.64.0149c10: 説二大衆部等一。説二本宗同義一曰。一切菩薩入二
T2251_.64.0149c11: 母胎一時作二白象形一。述曰。此中部中説都無二
T2251_.64.0149c12: 中有一。其白象形是何物。故今意顯三白象形
T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有
T2251_.64.0149c14: 翻作二傍生一。以下象調順性無二傷慕一有二大勢力一
T2251_.64.0149c15: 如中善住龍上。故現二此儀一。意表三菩薩性善柔和
T2251_.64.0149c16: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷殺一。
T2251_.64.0149c17: 故聖不レ現二師子之形一。論曰。一切菩薩出二母
T2251_.64.0149c18: 胎一時。皆從二右脇一生述曰。頂生以二人中勝福一
T2251_.64.0149c19: 從二人首一生。餘類下業所レ招從二下門一出。菩薩
T2251_.64.0149c20: 位超二物表一道出二塵外一。情無二偏執一恒履二中道一。
T2251_.64.0149c21: 爲レ表二於此一從レ脇而生。處胎之母無二含孕之
T2251_.64.0149c22: 憂一。出レ脇又無二剖腹之痛一。從レ脇而生理越二恒
T2251_.64.0149c23: 品一。問。脇有二左右一何不レ從レ左。答。諸方所レ重
T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴レ左。西土重右。是吉祥故
T2251_.64.0149c25: 從レ右出。彼雖二大衆。一説等本宗同義文一而
T2251_.64.0149c26: 今準以可レ知

T2251_.64.0149c27:

一左

如訖栗枳

至

廣堅衣鬪諍　出二給孤獨長

T2251_.64.0149c28:

者女得度因縁經下

八丁

一。又大乘中出二守護國

T2251_.64.0149c29: 界經第十一。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出二中
T2251_.64.0150a01: 阿含經一。稽古云。檢二四含一無二此事縁一。眞諦或
T2251_.64.0150a02: 睹二別梵篋一。而神泰襲レ之誤矣

T2251_.64.0150a03:

二右

又諸中有

至

前小後大　光。寶解異光記

T2251_.64.0150a04: 證下從二生門一非中從右脇上。寶疏因二菩薩右脇入
T2251_.64.0150a05: 胎一。明二諸餘中有必生門一。有人意寶爲レ是。近
T2251_.64.0150a06: 順二此論文勢一。云二又諸中有一云二前小後大一故。
T2251_.64.0150a07: 遠會二諸經論一皆説レ入二右脇一。謂瑞應經云。菩
T2251_.64.0150a08: 薩初下時化乘二白象一從二右脇一入普曜經。本
T2251_.64.0150a09: 行集經等亦如レ是。今云。此論總明二胎卵中
T2251_.64.0150a10: 有必皆生門入一。爲レ遮二菩薩右脇執一。而兼辨二
T2251_.64.0150a11: 一切一。故云二諸中有一。雖二菩薩雙生無

之總説

T2251_.64.0150a12:

故云二前小後大一。故於二婆沙七十

十一右一

菩薩

T2251_.64.0150a13: 與レ餘中有兩段問答各別。今論主意。於レ此致二
T2251_.64.0150a14: 此判一取二菩薩必生門一并各攝二彼後説一。婆沙
T2251_.64.0150a15: 云。問。中有何處入二於母胎一。有作二是説一。中有
T2251_.64.0150a16: 無礙隨二所樂所一而便入レ胎。問。若中有身無二
T2251_.64.0150a17: 能障礙一如何依

住此母胎中一。答。業力所レ拘
T2251_.64.0150a18: 故依レ此住。有情業力不可思議。無障礙物
T2251_.64.0150a19: 令レ有二障礙一。是故於レ此不レ應レ爲難。應レ作二是
T2251_.64.0150a20: 説一。中有入胎必生門。是所愛故由二此理趣一。諸
T2251_.64.0150a21: 雙生者後生爲レ長。所以者何。先入胎者必後

T2251_.64.0150a22:

出故

已上

次有二菩薩中有問答一

如二光(四
右)寶引一。

若如二

T2251_.64.0150a23: 寶疏一因便明レ餘者有二多失一。何不レ云二餘中有一。
T2251_.64.0150a24: 復非破母腹而得入胎兩句婆沙中無。是正
T2251_.64.0150a25: 遮二菩薩右脇入之堅執一。若不レ爾此句何詮。

T2251_.64.0150a26:

又約二顯宗一而因便義不レ成。彼十三

十三右

曰。

T2251_.64.0150a27:

菩薩中有如二盛年時一

乃至

照二百倶胝四大洲

T2251_.64.0150a28:

等一。有説

傍第
一説

中有皆生門入。非下破二母腹一而得

T2251_.64.0150a29:

入レ胎。理實

傍第二説是婆
沙第一説也

中有隨レ欲レ入レ胎非

T2251_.64.0150b01: レ要二生門一。無障礙故。學者可レ思。光記唯局レ菩
T2251_.64.0150b02: 薩致レ釋。而但引二婆沙中有問答一未盡也

T2251_.64.0150b03:

二右

前小後大　寶疏云。生時明二大小一則前

T2251_.64.0150b04: 生者大。若受胎明二大小一則後生者大。雖下欲

T2251_.64.0150b05:

レ和

會内外一致中此辨上。然違二婆沙

傍如二次
上引一

及舊

T2251_.64.0150b06:

論一

頭舊論六(十八左)云。是故雙生若在レ後生爲レ大。
若在レ前生爲レ小雜心十(三十四左)云。是故雙生兒

T2251_.64.0150b07:

後生爲
レ長

謂於二漢土一前出爲レ長。後漢班固西京

T2251_.64.0150b08:

雜記上

二十
四丁

云。前出爲レ兄。百千界經。一統志

T2251_.64.0150b09:

疏上

十一

世中前出爲レ弟者誤也。前生者方是

T2251_.64.0150b10: 兄也。是等約二雙生一時顛却一。今婆沙。倶生
T2251_.64.0150b11: 等據二次第却出一。故光記釋爲レ是也

T2251_.64.0150b12:

法善現

至

如仙隱林　婆沙七十

三右

問答全

T2251_.64.0150b13: 同レ之。彼亦但云二法善現一。舊論云二大徳達磨

T2251_.64.0150b14:

傍此云
レ法

須部吼底一

傍此云二
善現一

下論

十一之
七左

云二大徳法

T2251_.64.0150b15:

善現一。或處

傍二十
論疏等

云二法救善現一。救字衍字應二

T2251_.64.0150b16: 如レ下知一。此頌委顯二牙足數一。示レ喩故更擧
T2251_.64.0150b17: 以難。佛本行經云。是時大妃於二睡眠中一。
T2251_.64.0150b18: 夢見下有二一六牙白象一。其頭赤色。七支柱レ地。
T2251_.64.0150b19: 以レ金奘レ牙。乘レ空而下入中右脇上。因果經。普曜
T2251_.64.0150b20: 經。瑞應經等廣説泰疏云。夢見二白象一者。眞
T2251_.64.0150b21: 諦師云。馬鳴論中廣明今略レ之。白象於二人
T2251_.64.0150b22: 中陸行衆生中一。身最大以表下菩薩於二衆生一最
T2251_.64.0150b23: 大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足安平表二菩
T2251_.64.0150b24: 薩四如意足四無量四諦觀等一。七支柱レ地者
T2251_.64.0150b25: 表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一

T2251_.64.0150b26:

二右

不必須通

至

造頌無失　此中有レ二。初

T2251_.64.0150b27: 不レ須レ通。二須レ通。初中亦有二二由一。然光記大

T2251_.64.0150b28:

爲二三科一非也。婆沙七十

四右

云。若必須レ通。

T2251_.64.0150b29: 謂彼國中夢見二此相一以爲二吉謂一故菩薩母夢
T2251_.64.0150c01: 見二此事一欲レ令二占相一。諸婆羅門聞已咸言言二
T2251_.64.0150c02: 此相甚吉一。故法善現作二如レ是説一亦不違レ理。
T2251_.64.0150c03: 菩薩已於二九十一劫一不レ墮二惡趣一。況最後身
T2251_.64.0150c04: 受二彼中有一而入二母胎一

T2251_.64.0150c05:

二右

與衣倶生

至

無慚愧故　婆沙七十

六左

云。

T2251_.64.0150c06: 色界中有一切有レ衣以二色界中慚愧増一故。慚
T2251_.64.0150c07: 愧即是法身衣服。如三彼法身具二勝衣服一。生身
T2251_.64.0150c08: 亦爾。故彼中有常與レ衣倶。欲界中有多分無
T2251_.64.0150c09: レ衣。以三欲界中多二無慚愧一。唯除三菩薩及白淨
T2251_.64.0150c10: 苾芻尼所受中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。
T2251_.64.0150c11: 菩薩中有亦無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所
T2251_.64.0150c12: 受中有一常與レ衣倶。問　何縁菩薩中有無レ衣。
T2251_.64.0150c13: 而白淨等中有有レ衣。答。由下白淨尼曾以二衣
T2251_.64.0150c14: 服一於中四方僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若
T2251_.64.0150c15: 爾菩薩於二過去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白
T2251_.64.0150c16: 淨尼等所施衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如
T2251_.64.0150c17: 何菩薩中有無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。
T2251_.64.0150c18: 由彼願力異二菩薩一故。謂白淨尼以レ衣奉レ施二
T2251_.64.0150c19: 四方僧一已便發願言。願我生生常著二衣服一。乃
T2251_.64.0150c20: 至中有亦不二露形一。由三彼願力所二引發一故。所
T2251_.64.0150c21: 生之處常豐二衣服一。彼最後身所受中有常有二
T2251_.64.0150c22: 衣服一。入二母胎一住乃至出時衣不レ離レ體。如如
T2251_.64.0150c23: 彼身漸次増長如レ是。如是衣隨レ漸大。後於二
T2251_.64.0150c24: 佛法一正信出家先所レ著衣變爲二法服一。受二具
T2251_.64.0150c25: 戒一已轉成二五衣一。於二佛法中一勤

修正行一不レ久
T2251_.64.0150c26: 便證二阿羅漢果一。乃至最後般涅槃時。以二此

T2251_.64.0150c27:

衣纒レ身火葬。正理二十四

十二右

曰。收二其遺

T2251_.64.0150c28: 骨起二窣堵婆一。亦有二衣形一周匝圍繞。鮮白婆

T2251_.64.0150c29:

沙云二白淨一。舊婆沙五十三

七左

亦云二白淨一。舊

T2251_.64.0151a01: 倶舍論曰二叔柯羅比丘尼一。其縁事具見二賢愚

T2251_.64.0151a02:

因縁經第四

二十
四丁

百縁經第八

四丁

一。又迦尸孫

T2251_.64.0151a03: 陀利尼被二袈裟一生見二百縁經一。故婆沙言レ等。

T2251_.64.0151a04:

頭菩薩本行經放レ牛逐來者眺二佛極熟遊行一編レ草蓋作
覆二佛上一。以二此功徳一十三劫中天上人間生不レ墮二惡

T2251_.64.0151a05:

道一。世世自然七寶蓋覆二其上一。後十三
已出家成二辟支佛一。亦是施行益也

T2251_.64.0151a06:

二左

總説有體是五取蘊　已上正答レ問。釋二

T2251_.64.0151a07: 後二句一訖已下便説二有體一。此有レ二。初正
T2251_.64.0151a08: 示二有體一。此有二總別一。後三界分別。光分科
T2251_.64.0151a09: 爲レ是。寶疏但於中已下爲レ便非也。不レ順二別
T2251_.64.0151a10: 言一故亦違二於中詞一。又背二正理論一。彼二十四

T2251_.64.0151a11:

十二右

曰。縁説二有體一。雖レ通二一切有漏法性一。而

T2251_.64.0151a12: 就二有情前後住別一分析爲レ四。總別與奪文
T2251_.64.0151a13: 勢。豈可レ得二離隔一

T2251_.64.0151a14:

二左

四者死有

至

次中有前　正理。顯宗無二次

T2251_.64.0151a15:

中有前一句一。舊論六

十九左

曰。四最後刹那名二

T2251_.64.0151a16: 死有一。從レ此後有二中有一。準レ此欲レ令レ知二死有
T2251_.64.0151a17: 位一更擧二中有一以對明。謂死最後刹那。次後
T2251_.64.0151a18: 中有起前刹那

T2251_.64.0151a19:

二左

論曰

至

同類相見　此中文略。一切中有

T2251_.64.0151a20: 皆中有同類。然五趣各別同類相見。謂同趣
T2251_.64.0151a21: 類中有。舊論曰。同生道中陰互相見。婆沙七

T2251_.64.0151a22:

十

十三右

云。有説地獄中有唯見二地獄中有一

乃

T2251_.64.0151a23:

至

天中有唯見二天中有一。

T2251_.64.0151a24:

二左

若有修得

至

亦能得見　倫記一上

四一右

T2251_.64.0151a25: 云。五極淨天眼境。即大菩薩ト廣惠聲聞トノ天
T2251_.64.0151a26: 眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不レ見二中有一。
T2251_.64.0151a27: 妙二於阿耨塵一故。此天眼見二異趣一

T2251_.64.0151a28:

三右

一切通中

至

是謂通義　光三解第三爲

T2251_.64.0151a29: レ正。寶引二正理一。意取二婆沙初説一爲レ正以何
T2251_.64.0151b01: 知レ之。言二最疾一云二凌レ空自在一。不レ言二最無礙一
T2251_.64.0151b02: 故。舊論曰。通惠者謂行二虚空一。既云レ行也

T2251_.64.0151b03:

三左

大徳説言

至

應立死有　已下示二四説一。本

T2251_.64.0151b04:

出二婆沙七十一

初右
至三右

此無定限義。正理論會

T2251_.64.0151b05: 取。今云。衆賢違二婆沙説一非也。婆沙本義今

T2251_.64.0151b06:

第四説非久住義。故頌致二此義一。然寶疏

八右

T2251_.64.0151b07: 云云。此論正理與二大徳一同者非也。此論大
T2251_.64.0151b08: 不レ同レ彼也

T2251_.64.0151b09:

三左

設有肉聚

至

頓來至此　此設擧レ事致二兩

T2251_.64.0151b10: 問一。故舊論曰。若有三肉聚等二須彌山一。此肉聚
T2251_.64.0151b11: 至二夏時一一切成レ蟲。彼中陰爲三住待二夏時一不。
T2251_.64.0151b12: 復從レ何方來二此問一。然寶疏初不レ爲レ問。唯
T2251_.64.0151b13: 後爲レ問。見文甚疎焉。光記爲優
T2251_.64.0151b14: 有餘師言極七七日　是婆沙云二設摩達多

T2251_.64.0151b15:

説一。此同二大乘一瑜伽第一

十五丁

極多七七日

T2251_.64.0151b16:

四右

毘婆沙説

至

餘處餘類　婆沙七十

初右至
二右

T2251_.64.0151b17: 廣説之。次擧二有餘師一。次有二大徳等三説一故。
T2251_.64.0151b18: 是婆沙本義。依レ之今論此義頌言二非久住一。
T2251_.64.0151b19: 光記判爲二正義一此謂也。寶疏未二知解一也

T2251_.64.0151b20:

四左

豈不中有

至

轉受相似　正理二十四

十四

T2251_.64.0151b21:

右

救曰。非下由二所寄同分有

殊便失中中生一業

T2251_.64.0151b22: 所引上。生縁雖レ別所引一故。設許二轉受相似一。
T2251_.64.0151b23: 類生由二少類同一亦無レ有レ過。又界趣處若不二
T2251_.64.0151b24: 全移一。雖少類殊亦無レ有レ失。以二界趣處業定
T2251_.64.0151b25: 不

移。餘外生縁見レ有二差別一。如二豆足等一。斯
T2251_.64.0151b26: 有二何過一。今反破云。既中生同一總報業。豈
T2251_.64.0151b27: 可レ有二少移轉一耶

T2251_.64.0151b28:

四左

若男縁母

至

倶起瞋心　正理二十四

十四

T2251_.64.0151b29:

左

云若當爲男於母起レ愛於父起レ恚。女則

T2251_.64.0151c01: 相違。由二是因縁一男女生已於レ母於レ父如レ次
T2251_.64.0151c02: 偏朋。今云レ二者父母也。頌疏作二二縁一非
T2251_.64.0151c03: 也

T2251_.64.0151c04:

四左

所憎不淨泄

至

胎時　憎字未レ詳。鮮本作

T2251_.64.0151c05:

レ遣

亦非也

顯宗兩處作レ遺正理此文如レ今。而

T2251_.64.0151c06: 次文作レ遺便爲レ正也。金七十論中説言二大遺
T2251_.64.0151c07: 根一。頌疏作下所レ泄不淨流

至胎一時上

T2251_.64.0151c08:

五右

若男處胎

至

向腹而住　婆沙七十

十右

正

T2251_.64.0151c09:

理二十四

十四左

顯宗十三

十六左

全同。又大乘

T2251_.64.0151c10:

亦爾。瑜伽第二

四丁

如レ是。而止觀輔行四之

T2251_.64.0151c11:

二

六丁

云。男居二母左一。女居二母右一。男面向レ内。

T2251_.64.0151c12: 女面向レ外。皆手掩レ面蹲踞而坐。雖レ異二此論

T2251_.64.0151c13:

等一依二修行道地經説一

珠林八十四(十
四丁)引レ經

T2251_.64.0151c14:

五右

必無中有

至

或作不男　於二色界一無二男女

T2251_.64.0151c15:

根

論十三
(十三左)

無色無レ有一色故。唯於欲説。故正

T2251_.64.0151c16:

理二十四

十五右

云。無二欲中有非女非男一。以二

T2251_.64.0151c17:

中有身不

缺レ根故入二母胎一。後或作二不男一

顯宗
全同

T2251_.64.0151c18: 言レ或者。顯三或作二不女一。舊論云二或作黄門一。頌
T2251_.64.0151c19: 疏取レ意云三方作二不男女一不レ云レ或也

T2251_.64.0151c20:

五右

有言精血

至

増羯吒私　已下兩説。正理

T2251_.64.0151c21:

論破二此論前師一評

取後説一光記

傍十右

擧二彼

T2251_.64.0151c22: 能破文一不レ設二反破一意朋二正理論一。今按。此
T2251_.64.0151c23: 論意取二初解一。所以者何。取レ喩故。證二初名一故。
T2251_.64.0151c24: 引二二契經一故。更云二妙順一故。後説云二有餘一
T2251_.64.0151c25: 故。若爾。正理破何通。解云。精血非二必是

T2251_.64.0151c26:

有情一

此論八
(十五右)

汝前

二十三
(二十右)

曰。若精血等如二像

T2251_.64.0151c27:

所依一。理亦不爾非二有情一故

已上

　何前後鉏

T2251_.64.0151c28: 鋙可レ致二情無情相違難一。

T2251_.64.0151c29:

五右

如依葉糞別有蟲生　光記作二棄糞一非

T2251_.64.0152a01:

也。葉與レ糞各別相違釋。故舊論

六(二十
二左)

曰。譬

T2251_.64.0152a02: 如下葉蟲依

止葉一糞蟲依

止糞上。鮮本亦如レ今
T2251_.64.0152a03: 也。引形誤。鮮本及光記作レ別爲レ正也

T2251_.64.0152a04:

五左

依不淨聚中生羯羅藍　依言鮮本及光

T2251_.64.0152a05: 記無レ之。中言顯二所依一故。而舊論曰。依

止

T2251_.64.0152a06:

不淨一生。正理

二十四
(十五右)

云下依二不淨一生上。應三梵

T2251_.64.0152a07: 本在二依字一也

T2251_.64.0152a08:

六右

又天中有

至

如從坐起　光記云。且約三人

T2251_.64.0152a09:

中死生二諸趣一。若餘趣死不定

云云

爲レ正。寶疏

T2251_.64.0152a10: 同意也。而頌疏云。且據三人中死還生二人趣一
T2251_.64.0152a11: 者非也。冠註者人改レ諸無レ失。今云。若爾
T2251_.64.0152a12: 還字不レ消也

T2251_.64.0152a13:

六右

人鬼傍生

至

還如人等　婆沙七十

五左

T2251_.64.0152a14: 説レ此云。餘趣皆傍行如鳥飛レ空。如三壁上畫二
T2251_.64.0152a15: 飛仙一。今云二人等一者。有云人横行故以類。故
T2251_.64.0152a16: 舊論亦云レ如二人等一。今按不レ順二婆沙正理。
T2251_.64.0152a17: 顯宗鳥飛横行一。蓋等應二倒音誤一焉

T2251_.64.0152a18:

六右

故伽他説

至

樂寂修苦行　此偈出二中含

T2251_.64.0152a19:

十二

二十
一右

雜含第四十七

五右

一惠暉云。諸仙即

T2251_.64.0152a20: 五通仙。樂寂即獨覺。修苦行即菩薩也

T2251_.64.0152a21:

六右

經云入胎有四　出二大集法門經

九右

毘

T2251_.64.0152a22:

奈耶雜事十一卷一。稽古

上二十
五右

云。按大集。長

T2251_.64.0152a23: 含衆集經別譯。四種入胎出二於別譯一。而本經
T2251_.64.0152a24: 無二其文一。世尊命二舍利子一説法。於レ是廣纂二法
T2251_.64.0152a25: 要一垂二教於後一。長含衆集經。十上經是也。門
T2251_.64.0152a26: 人繋以二之釋一爲二阿毘達磨一。今集異門足論是
T2251_.64.0152a27: 也學者不レ知以二集異門是舍利子親撰一者
T2251_.64.0152a28: 陋矣。題言二舍利子説一。且引二目連法蘊足一。可二
T2251_.64.0152a29: 以見一已其成二於門人之手一者照照焉。今云
T2251_.64.0152b01: 不レ爾。十上經。衆集經各但十紙。而唯列二名
T2251_.64.0152b02: 數一未レ盡二其義一。而集異門足卷成二二十一廣擧二
T2251_.64.0152b03: 契經一。又其名數大別。爲二舍利子親撰一有二何
T2251_.64.0152b04: 害一。引二法蘊足一。亦令二彼同

此何在レ怪。如二目連
T2251_.64.0152b05: 法蘊足一

T2251_.64.0152b06:

頌曰

至

如次四餘生　初一頌約四知

不

知入

T2251_.64.0152b07: 住出一明二四種入胎一。次一頌前四種配レ人。初
T2251_.64.0152b08: 中上半約レ知辨二三種一。兼言帶義。顯下第三知
T2251_.64.0152b09: レ出亦知二前入住一。第二知レ住亦知中前入上。後必
T2251_.64.0152b10: 具レ前。非二前必具

後。非下對二上正言一置中兼字上。
T2251_.64.0152b11: 後半總以二不知一爲二第四一。胎卵別故云レ及。
T2251_.64.0152b12: 是相違釋。而同第四位無知故是合集義。
T2251_.64.0152b13: 後一頌中如次言屬レ上。四餘生三字即釋二前
T2251_.64.0152b14: 頌後二句一

T2251_.64.0152b15:

六左

兼言爲顯後必帶前　恐謂二對レ正之兼一

T2251_.64.0152b16: 故致二此釋。約頌文一前帶レ後。今約義言二後必
T2251_.64.0152b17: 帶

前。此兼非二兼正一。非二竝兼一。唯是兼帶。如三花

T2251_.64.0152b18:

嚴音義一

九左

其色亦黄兼

帶緊

作焔

氣一

T2251_.64.0152b19:

六左

入不正知住出亦爾　寶

九右

引二正理一。其

T2251_.64.0152b20: 意可レ知。亦爾。鮮本。寶疏。舊論及正理。顯宗
T2251_.64.0152b21: 竝作二必爾一爲レ是。婆沙如レ今而彼文勢別也｣

T2251_.64.0152b22:

六左

順結頌法故逆説四　正理二十四

十八左

T2251_.64.0152b23: 云。順二結頌法一次第如レ是然。契經中次第

T2251_.64.0152b24:

不レ然。光記三義第一爲善。婆沙

百七十一
(十二右)

擧レ經

T2251_.64.0152b25: 廣釋。故第二釋非也。若爾應レ言レ順二四句法一。
T2251_.64.0152b26: 第三義亦非也。違二經次第一故。問。何云二結
T2251_.64.0152b27: 頌法一。答。西土法居二邊地一。誰可レ知レ之。蓋其法
T2251_.64.0152b28: 非一。或約二音便一。或約二句法一。或據二義連一。或約二
T2251_.64.0152b29: 字増損一。於レ中如レ今據二義連一。謂第四爲二初句一
T2251_.64.0152c01: 不知義未レ顯故與二卵生一成二別位一故。又無性

T2251_.64.0152c02:

論四

十左

云。順二結頌法一故文隔越義相屬。又

T2251_.64.0152c03: 因明理門論云

T2251_.64.0152c04:

六左

云何三位正不正知　已下別辨二知不知

T2251_.64.0152c05: 由一。此論且明二全知不知一。影

顯一知二不知。

T2251_.64.0152c06:

二知一不知兩種一故婆沙七十一

十三右

具説二

T2251_.64.0152c07: 四種一

T2251_.64.0152c08:

七右

茅　

字書無レ之。閭形誤也。二十

T2251_.64.0152c09: 五家謂レ閭非二今意一。鮮本及正理。應音作レ廬
T2251_.64.0152c10: 爲レ正。蓋音誤也。應音云。茅廬力居切。寄
T2251_.64.0152c11: 止曰。廬別舍也。黄帝爲レ廬所

以避二寒暑一也。
T2251_.64.0152c12: 春秋去レ之冬夏居レ之

T2251_.64.0152c13:

七右

若於三位

至

自知住出　此中上云二知自一。

T2251_.64.0152c14:

自言上下互現。光記

傍十
三右

擧二婆沙兩文一。通四前

T2251_.64.0152c15: 文唯説三於レ母起二親愛一。云從強約二多分一。

T2251_.64.0152c16:

寶疏

傍十左

各分二兩位一破光立二自義一。今云。

T2251_.64.0152c17: 兩師竝任二臆度一而穿解。彼前文云二於母一。且
T2251_.64.0152c18: 擧レ母影レ父次無二新論與奪文一故不レ成證也。
T2251_.64.0152c19: 又新論後文云レ等。豈忽前後齟齬。若不レ爾何
T2251_.64.0152c20: 不レ云レ唯耶

T2251_.64.0152c21:

七右

又別顯示

至

以當名顯　婆沙七十一

十二

T2251_.64.0152c22:

右

大有二五義一。今據二第一義一

T2251_.64.0152c23:

七左

此中外道

至

有我義成　光記以二已下一

T2251_.64.0152c24: 段頌釋一。爲下明二中有一中第二科上。寶疏屬下爲下

T2251_.64.0152c25:

大段第八明二十二支一由漸上。疏云。第八

本作
七誤

將

T2251_.64.0152c26: レ明二縁起一遮二外道計一。今云。各有二一理一。而寶疏
T2251_.64.0152c27: 未レ盡。文云二此中一。故云二中有相續入胎一。故正

T2251_.64.0152c28:

理二十四

二十
一右

云。此中應レ説。誰往入レ胎。何

T2251_.64.0152c29: 故問レ誰。以二無我一故。謂若無我爲下復説レ誰
T2251_.64.0153a01: 從二此世間一乘二中有蘊一。往趣二他世一入住出胎上。
T2251_.64.0153a02: 是故應下有二内用士夫一從二此世間一往入レ胎等上。

T2251_.64.0153a03:

是遮レ彼故。頌曰

云云

　又次縁起文云二如是

T2251_.64.0153a04: 諸蘊相續一。親疎可二見知一

T2251_.64.0153a05:

七左

内用士夫

至

不可得故　士夫我異名。論下

T2251_.64.0153a06:

第三十之
(三右)

云。執二一内用士夫體實非一虚。内用

T2251_.64.0153a07:

士夫一句。寶疏

十一左

屬レ上爲二句末一。是似二義

T2251_.64.0153a08: 通一而非也。上徴二我相一。答中何可レ擧二我體一。又

T2251_.64.0153a09:

違二舊論一

六(二十
五左)

云。如三彼所二分別一此我實無。

T2251_.64.0153a10:

謂於二内作者人一。何以故非二二量境界一故

云云

T2251_.64.0153a11:

七左

世尊亦云

至

廣説縁起　雜含第十三

二十
一右

T2251_.64.0153a12: 云。諸比丘眼生時無二來處一。滅時無レ有二去處一。
T2251_.64.0153a13: 如レ是眼不實而生。生已盡滅。有二業報一而無二
T2251_.64.0153a14: 作者一。此陰滅已異陰相續。除二俗數法一。耳鼻舌
T2251_.64.0153a15: 身意亦如レ是説。除二俗數法一。俗數法者。謂此有
T2251_.64.0153a16: 故彼有。此起故彼起。如二無明縁レ行行縁レ識

T2251_.64.0153a17:

廣説乃至純大苦聚集。増一第三十

四左

第一

T2251_.64.0153a18: 最空法經全同。然光寶等以二法假謂何已下一
T2251_.64.0153a19: 爲二論文徴釋一者。一不レ見二本經一失。二不レ辨二
T2251_.64.0153a20: 經論體式一失一。三不レ順二廣説縁起句一失。四麁

T2251_.64.0153a21:

見正理論一失。彼

二十四(二
十一左)

擧下至二及能續餘蘊一

T2251_.64.0153a22:

文上云二乃至廣説一。而二十五

十七右

亦引二此經一。

T2251_.64.0153a23: 擧レ至二唯除法假一而云。此既唯遮二差別作者一
T2251_.64.0153a24: 故。餘作者應レ許レ非レ爲レ顯二因果相續諸行即
T2251_.64.0153a25: 是作者一。故復説言。依二此有一彼有。此生故彼生。
T2251_.64.0153a26: 此文皆契經照然矣。又光記以二謂能捨此等
T2251_.64.0153a27: 二句一爲二佛法假蘊相續一者暗二於文義一。此二句
T2251_.64.0153a28: 述

説所破不可得實我一。故標二作者不可得一
T2251_.64.0153a29: 述二謂能等一。謂汝捨レ此續レ往。實我作者不可

T2251_.64.0153b01:

得。故舊論

六(二十
五左)

曰。作者不可得。由レ無故

T2251_.64.0153b02: 不レ可説下此我能捨二此陰一受中彼陰上

T2251_.64.0153b03:

八左

如聖説言

至

至漸次而轉増　麟云。胎中

T2251_.64.0153b04: 五位四十九日已成。前之四位如レ次即四七
T2251_.64.0153b05: 日。次三七日。共爲二鉢羅奢佉一。第五七日有二
T2251_.64.0153b06: 形相一。第六七日有二眼等一。第七七日生二髮毛
T2251_.64.0153b07: 等一。今云。異二今論次第。次鉢羅奢佉。後

T2251_.64.0153b08:

髮毛等及色根次一。又伽第二

三右

胎内爲二八

T2251_.64.0153b09: 位一。五如レ今。六髮毛爪等位。七色根位。八形
T2251_.64.0153b10: 相位。開合異耳。又化地部髮毛等已下爲二

T2251_.64.0153b11:

第六位一。總經二二百七十日一出生。瑜伽

二之
三右

T2251_.64.0153b12: 云。於二胎中一經二三十八箇七日一。復經二四日一乃
T2251_.64.0153b13: 出。薄如下伽梵於二入胎經一廣説上。極滿足者或

T2251_.64.0153b14:

經二九月一。若有二八七六月一。又玄賛四

三十
七右

具也｣

T2251_.64.0153b15:

八左

時有女人

至

執小利刀　此中初示三醫人

T2251_.64.0153b16: 通

達産法及養兒法一。非レ謂レ養二眞出生兒一。妙
T2251_.64.0153b17: 通善養相對故。已子死故。温以酥油。是温二
T2251_.64.0153b18: 産門一也。故舊論云。温以二酥油一。及睒摩利滑
T2251_.64.0153b19: 汁用以塗レ手。及言顯二此義一
T2251_.64.0153b20: 或母愛子　舊論全同。按愛應二受誤一也。母
T2251_.64.0153b21: 自受レ子洗拭故。豈可三特説二愛子一

T2251_.64.0153b22:

九右

以如刀灰麁澁兩手　舊論云二刀杖及烈

T2251_.64.0153b23: 灰一。言醫女兩手觸レ兒。兒謂レ如二刀灰一

T2251_.64.0153b24:

九右

次第轉増

至

根熟位　寶疏

十二右
初目

以二次第

T2251_.64.0153b25: 轉増一句一屬レ上爲二句末一失二文勢一。違二舊論一
T2251_.64.0153b26: 曰。此子由二次第増長一。由二諸根成熟一。諸惑更
T2251_.64.0153b27: 起諸業更生。又至根已下下總爲二流轉無始一非
T2251_.64.0153b28: 也。光記亦爲二一連一非也

T2251_.64.0153b29:

九右

如是惑業

至

旋轉無始　總結レ上釋二第八

T2251_.64.0153c01: 句一。有二自立他破一。故舊論曰。偈曰故有輪無
T2251_.64.0153c02: レ初。釋曰。由二此道理一。生以二惑業一爲因。惑業
T2251_.64.0153c03: 以レ生爲レ因。生復以二惑業一爲因。如是應知生

T2251_.64.0153c04:

死輪無レ初

光寶總約二上
二段一非也

T2251_.64.0153c05:

九左

頌如是諸縁起

至

中八據圓滿　初二句

T2251_.64.0153c06: 牒法標二支際一。次兩句以レ支配レ世。初中如是
T2251_.64.0153c07: 者指レ上之辭。諸縁起者猶レ言二相續諸蘊一。故
T2251_.64.0153c08: 舊論曰二如此縁生法一。縁起者由二四縁一法生

T2251_.64.0153c09:

起。故名二縁起一依主釋。婆沙二十三

九左

曰。待

T2251_.64.0153c10: レ縁而起。故名二縁起一。縁者因縁等。十二支

T2251_.64.0153c11:

者因義分義名爲レ支。如二識疏八本

六十
六右

釋一。三

T2251_.64.0153c12: 際者分際義。故舊論云二三節一

T2251_.64.0153c13:

十右

謂前後際

至

故成十二　小乘宗三世兩重。

T2251_.64.0153c14:

婆沙二十三

七左

廣説二所以一今略述釋爲レ令下

T2251_.64.0153c15: 無惠眼者以二現二因一推二未來果一。以二現五果一
T2251_.64.0153c16: 推中過去二因上故。是故前後各二中八。復次遮三
T2251_.64.0153c17: 生死本無今有與二生死有已還無執一。及成二生
T2251_.64.0153c18: 死因果相續一。又爲下遮二常見斷見一顯中中見上。又
T2251_.64.0153c19: 爲レ顯二生死有レ因有レ果及因果相續一。又爲レ除二
T2251_.64.0153c20: 前後中際愚一。是故説二過去二因。未來兩果。
T2251_.64.0153c21: 現在五果二因一。如レ次配知。大乘宗二世一重

T2251_.64.0153c22:

縁起。謂過去十因

初至
有支

現在兩果

生老死

現在十

T2251_.64.0153c23: 因。未來兩果。如二瑜伽第十。同九十三。成唯

T2251_.64.0153c24:

識八

十三右

等説一。成唯識第八

十八右

破二小

T2251_.64.0153c25: 乘一云。如レ是十二一重因果ヲモツテ足下顯二輪轉一
T2251_.64.0153c26: 及離中斷常上。施

設兩重一實爲二無用一。或應レ過レ此
T2251_.64.0153c27: 便致二無窮一。寶師涅槃經疏第十二擧二彼唯
T2251_.64.0153c28: 識破一已云。此言兇悖。指

斥三世諸佛一説二無
T2251_.64.0153c29: 用一故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三
T2251_.64.0154a01: 乘皆觀二二重因果十二因縁一。得道非レ一。法華
T2251_.64.0154a02: 涅槃所説縁起皆是三世因果非二一世一也。觀二
T2251_.64.0154a03: 一重因果一得レ道出二何經論一。勝二三世一耶。是佛

T2251_.64.0154a04:

隨レ機別説。如何執レ文。非二其三世一

已上頭皡云。
若二世一重

T2251_.64.0154a05:

應二生支是行後一。然在二有支後一。故知如レ是十二因縁定
是依二三世兩重一説。問若兩重何故現中無二老死一。答

T2251_.64.0154a06:

智度五

二十
五右

云。十二因縁初二過去世攝。後二

T2251_.64.0154a07: 未來世攝。中八現在世攝。華嚴十地品第六

T2251_.64.0154a08:

亦兩重縁起

頭又婆沙二十四(五左)
從レ一至二十二支一具演説

正理論二

T2251_.64.0154a09:

十五

初右

曰。如レ是縁起非二唯十二一。云何知レ然。

T2251_.64.0154a10: 如二本論説一。云何謂二一切有爲一。然契經辨二諸
T2251_.64.0154a11: 縁起一處。或時具説二十二有支一。如二勝義空契
T2251_.64.0154a12: 經等説一。或説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。
T2251_.64.0154a13: 如二城喩等經一。或復説レ九。如二大縁起經一。或説
T2251_.64.0154a14: 有レ八。如二契經言一。諸有沙門或婆羅門不如
T2251_.64.0154a15: 實知諸法性等諸如是等所説差別何縁論説
T2251_.64.0154a16: 與レ經有レ異。論隨二法性一。經順二化宜一。故契經中
T2251_.64.0154a17: 分

別縁起一。隨二所化者機宜一異説。或論了義經
T2251_.64.0154a18: 義不了。或論通説二情及非情一。契經但依二有情
T2251_.64.0154a19: 數一説。依二有情一故。染淨得レ成。佛爲二有情一開

T2251_.64.0154a20: 顯此二一。但爲二此事一佛現二世門一。故契經中依二
T2251_.64.0154a21: 有情一説。爲レ欲レ成

立大義利一故分

別縁起一。諸
T2251_.64.0154a22: 有支中具二無量門義類差別一。今且略辨

三生

T2251_.64.0154a23:

分位無間相續有二十二支一。頌曰

云云

全

同今一。

T2251_.64.0154a24: 大集經中説二一世十二因縁一意三世各有二十

T2251_.64.0154a25:

二支一。又婆沙二十三

七右

云。問。此十二支過

T2251_.64.0154a26: 去未來現在皆具。然唯識遮二小乘一是遮二一類
T2251_.64.0154a27: 定執一。非レ謂三兩重無二實益一。正説二縁起一契經
T2251_.64.0154a28: 者非一。佛説貝多樹下思惟十二因縁經一

T2251_.64.0154a29:

卷

月支國優婆
塞支謙譯

佛説縁起聖道經一卷

玄奘譯

佛説

T2251_.64.0154b01:

了本生死經一卷

支謙譯

慈氏菩薩所説大乘經

T2251_.64.0154b02:

生稻幹喩經一卷

不空譯

又四含中十二縁起處

T2251_.64.0154b03:

處非レ一。法界次第中

二十
八右

明二一世二世一念

T2251_.64.0154b04:

三品一

頭法花新註一中(三十一右)玄賛化城疏具。凡
渉二十紙一。百法問答九(十一左)呆寶疏鈔一本九

T2251_.64.0154b05:

(四十七丁)分

別大小差別一

T2251_.64.0154b06:

據圓滿者

至

初特伽羅　婆沙兩説。今論主

T2251_.64.0154b07: 取二初説一。不レ據二後説評家一。以レ順二契經一故。正

T2251_.64.0154b08:

理二十五

二左

顯宗十四

初左

同二此論一。光

十八右

T2251_.64.0154b09: 爲レ正

T2251_.64.0154b10:

大縁起經　中含二十四

六右

大因經曰。阿難

T2251_.64.0154b11: 若識不レ入二母胎一者。有三名色成二此身一耶。答
T2251_.64.0154b12: 曰。無也。阿難若識入レ胎即出名色會レ精耶。
T2251_.64.0154b13: 答曰。不レ會。若幻童男童女識初斷壞不レ有

T2251_.64.0154b14:

者。名色轉増長耶。答曰不也。長含第十

十四右

T2251_.64.0154b15: 大縁方便經亦同也。舊論云。阿難若識不レ詫二
T2251_.64.0154b16: 母胎一。赤白爲得二變異一成二柯羅邏一不。不レ得。世
T2251_.64.0154b17: 尊廣説如レ經。本經云二名色一。舊論云二赤白一。何
T2251_.64.0154b18: 故爾。解云。剋言是赤白。依二順次一言二名色一。互
T2251_.64.0154b19: 不二相違一。名色至二有支一具説。故云二乃至廣
T2251_.64.0154b20: 説一。已云二入胎一。知約二欲界一。具説二八支一。知依二
T2251_.64.0154b21: 圓滿一

T2251_.64.0154b22:

十右

有時但説

至

二分攝故　正理論

二十五
(二左)

曰。

T2251_.64.0154b23: 應知縁起支略唯二分。前後際如レ次七支五
T2251_.64.0154b24: 支。以二果與

因屬二因果一故。或因與レ果五支七
T2251_.64.0154b25: 支。以レ因攝レ因果攝果故。謂現愛取即過無
T2251_.64.0154b26: 明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。
T2251_.64.0154b27: 餘現四支即當老死。此正理初説以二現識等
T2251_.64.0154b28: 五果一攝

屬過去二因一。由レ因而得故。以二現愛
T2251_.64.0154b29: 取有三因一。攝

屬未來兩果一。爲レ得レ果因故。故
T2251_.64.0154c01: 言果因屬二因果一。後義約二惑業苦一分別。依二義
T2251_.64.0154c02: 同一攝屬。今論同二初説一。謂前際因果後際因果
T2251_.64.0154c03: 故。雖二前後異一同因果故總爲二二分一。故説二所

T2251_.64.0154c04:

以一。言二前後因果二分攝故一

傍文難
レ見

舊論曰。令二

T2251_.64.0154c05: 前後因果一爲二二分故一。綴文易レ見
T2251_.64.0154c06: 爲得資具　鮮本。正理。顯宗。及本頌。圓暉竝
T2251_.64.0154c07: 作二諸境界一。長行亦爾。按隣近亂寫

T2251_.64.0154c08:

十左

論曰於宿

至

總謂無明　已上正理。顯宗

T2251_.64.0154c09:

全同。婆沙二十三

十三右

曰。此論所説十二

T2251_.64.0154c10: 有支皆具二五蘊一時分各異。施設論説。云何無
T2251_.64.0154c11: 明。謂過去一切煩惱。彼不レ應レ作二是説一。若作二

T2251_.64.0154c12:

是説一則捨二自相一

傍無明
之自相

應レ作二是説一。云何無明。

T2251_.64.0154c13:

過去煩惱位

已上

位言肝要故。今論於レ頌特

T2251_.64.0154c14: 鎭レ位釋レ至二老死一

T2251_.64.0154c15:

十左

彼與無明

至

彼現行　正理立二別義一。廣破二

T2251_.64.0154c16:

此論二因一。寶疏

傍十
四左

擧レ彼而自默止。今按

T2251_.64.0154c17: 約二行定因一。理非二決定一。於二餘煩惱一亦行定因
T2251_.64.0154c18: 故。復婆沙等中諸煩惱位名二無明一。何變二能
T2251_.64.0154c19: 所一言三無明聲總説二煩惱一。復似二無明一故者何
T2251_.64.0154c20: 謂。諸論無二此説一。又倶時行者。餘惑由二無
T2251_.64.0154c21: 明倶行一。於二倶行中一無明勝故第二因諸煩惱
T2251_.64.0154c22: 生必由二無明一。由二餘惑一無明轉則不定故。故
T2251_.64.0154c23: 二因無妨

T2251_.64.0154c24:

十一右

王倶勝故　倶字正理二十五

十三左

牒

T2251_.64.0154c25: レ此。亦如此而形誤也。或一本及頌疏作レ但
T2251_.64.0154c26: 爲レ是。麟記依二錯本一云二倶時行中王最勝一
T2251_.64.0154c27: 者非也

T2251_.64.0154c28:

十一左

又諸縁起差別説四　婆沙二十三

八左

T2251_.64.0154c29:

有二此列名一。舊論

七
(五右)

曰。此縁起餘處説レ有二

T2251_.64.0155a01: 四種一

T2251_.64.0155a02:

云何刹那

至

滅壞名死　是婆沙二十三

十二右

T2251_.64.0155a03:

出尊者設摩

傍寂之
梵名

達多説也。源據二識身足論

T2251_.64.0155a04:

第三之
(十九右)

一彼廣引レ文

T2251_.64.0155a05:

十一左

識倶三蘊總稱名色　光記

二十二
右三行

具分

T2251_.64.0155a06:

別釋。然舊論七

五右

云。與レ識倶起。四陰名二

T2251_.64.0155a07: 名色一。雖レ似二相違一而不レ可二輒辨一。何者雖下正理

T2251_.64.0155a08:

二十七

九右

顯宗十四

七左

竝曰中三蘊上。然根本識

T2251_.64.0155a09:

身論三

十九右

曰。識倶四蘊即是名色。新婆沙

T2251_.64.0155a10:

二十三

十二左

引レ彼曰二諸蘊一

竝通
亙矣

舊婆沙十七

T2251_.64.0155a11:

七右

引而云二與レ識倶生四陰是名色一。與二新翻

T2251_.64.0155a12: 根本論一附合。故今舊論無妨。問三四異
T2251_.64.0155a13: 何和會。解云。梵音未レ知難取レ決。且據レ理
T2251_.64.0155a14: 辨之就二剋定一説レ三。據二總相一説レ四。是故今
T2251_.64.0155a15: 云二總稱一。雖レ説レ三猶是三中少分。取二四中少
T2251_.64.0155a16: 分一故。對二識蘊一總云レ四。又解。總取二四蘊一
T2251_.64.0155a17: 爲二名色一。餘別取二隨一一。故説レ四。以二一念縁起一
T2251_.64.0155a18: 故。而説レ三各就二別取一竝無レ妨

T2251_.64.0155a19:

十一左

住名色根説爲六處　光記

傍二十二
右八目

三

T2251_.64.0155a20:

義

寶無

第一爲レ正。別住レ總故。五根是六處攝

T2251_.64.0155a21: 故云二六處一。第二義非也。正理不レ成レ證。第
T2251_.64.0155a22: 三義亦穿也。惠暉云。六塵亦在二名色位一攝
T2251_.64.0155a23: 名二住色根一也。識身足云。名色依根即是
T2251_.64.0155a24: 六處。新婆沙引レ彼云。名色所依諸根是六

T2251_.64.0155a25:

處。舊婆沙

十七
(七右)

與二名色一相應諸根。是六

T2251_.64.0155a26: 入。如是諸文能所互異。得レ意可レ知

T2251_.64.0155a27:

十一左

即此懸遠

至

説名遠續　顯二前不

別故

T2251_.64.0155a28: 云二即此一。謂前通レ餘而唯取二位邊一。此彼中唯
T2251_.64.0155a29: 順後及不定業所招。若約レ體寛狹爲異。若
T2251_.64.0155b01: 依義分位與二遠續一爲レ殊

T2251_.64.0155b02:

十二右

世尊於此意説者何　舊論曰。於二四中一

T2251_.64.0155b03: 今説二何縁生一

T2251_.64.0155b04:

十二右

傳許約位説　傳説有部自許云レ傳許一。

T2251_.64.0155b05: 應レ知或唯云二傳説一。或云二傳許一。竝皆表二不信一

T2251_.64.0155b06:

正理二十七

十七右

云。經主不レ信説二傳許

T2251_.64.0155b07:

言一。圓暉云。分位縁起經部有破

次下論
十六丁

論

T2251_.64.0155b08: 主意朋故言二傳許一。慧暉云。經部破二有部十二
T2251_.64.0155b09: 支一。不レ取二同時五蘊一。無明取レ癡。行即取レ思等
T2251_.64.0155b10: 也

T2251_.64.0155b11:

十二右

如彼論言

至

乃至廣説　舊論無二乃至廣

T2251_.64.0155b12:

説一。婆沙二十三

十左

云。品類足作二如レ是言一。云

T2251_.64.0155b13: 何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。謂

T2251_.64.0155b14:

一切有爲法。故知此二

傍縁起與二
縁已生法一

無レ有二差別一｣

T2251_.64.0155b15:

十二右

素怛監言

至

依法相説　婆沙二十三

八

T2251_.64.0155b16:

右

辨下發智與二品類一差別上。叙二九品別一。今即總

T2251_.64.0155b17: 攝二彼意一。發智本同レ經故其理不レ異

T2251_.64.0155b18:

十二右

如是宣説

至

是謂差別　舊論七

五左

曰。

T2251_.64.0155b19: 復有四別説三縁生有二六種一。謂約レ位説。約二刹那一
T2251_.64.0155b20: 説。約二多時一説。約二相應一説。約二衆生名一説。約二
T2251_.64.0155b21: 衆生非衆生名一説。云何於二經中一但説二衆生

T2251_.64.0155b22:

名一。偈曰

云云

今亦擧二三雙六隻法一。如レ次對二經

T2251_.64.0155b23: 論一總別兩段。言レ等者兼攝二餘義一。故婆沙二

T2251_.64.0155b24:

十三

八右

更有二別因無別因。世俗勝義。有根

T2251_.64.0155b25: 縁起法有無根縁起法。有心縁起法有無心
T2251_.64.0155b26: 縁起法。執受縁起法無執受縁起法五雙一

T2251_.64.0155b27:

十二左

如何有情前際愚等　光

傍二十
五左

寶解別。

T2251_.64.0155b28: 何等我句。三際竝疑二自性一是光師釋。唯此

T2251_.64.0155b29:

爲二數類一寶疏

頭指要中際光
寶全同者非也

今按光記爲レ正。何

T2251_.64.0155c01: 者有非有是差別義非二自體一。寶何得レ爲二自
T2251_.64.0155c02: 性一。又順二瑜伽第九引レ經釋一曰。於二前際一無知
T2251_.64.0155c03: 云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。謂我
T2251_.64.0155c04: 於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何體性。

T2251_.64.0155c05:

曾何種類所有無知。後際中際廣説應レ知

頭雜
含十

T2251_.64.0155c06:

二(十九左)説二十二支一已云。聖弟子於二此縁生法一正智
善見。不レ求三前際言二我過去世若有若無。我過去世何等

T2251_.64.0155c07:

類我過去世何如一後際亦爾。經
云レ類者是性類非二差別類一也

T2251_.64.0155c08:

十三右

於諸縁起及縁生法　鮮本。寶疏。頌疏

T2251_.64.0155c09:

及下論

十五
右終

竝去二及言一。於二縁下一在二已言一。爲レ勝。

T2251_.64.0155c10:

成レ句故。婆沙二十三

十左

有レ及亦有レ已。就此

T2251_.64.0155c11:

縁起。縁已生者如二次下

十五左

具釋一

T2251_.64.0155c12:

十三右

餘識等七

至

所依事故　舊論及正顯竝

T2251_.64.0155c13: 釋云二所依一。頌云レ事。何不レ云レ苦。或不レ云レ果。
T2251_.64.0155c14: 解云。新譯諸論皆云レ事顯二所依一。舊倶舍

T2251_.64.0155c15:

云レ類。舊婆沙十八

初右

云レ體。蓋事梵渉二多

T2251_.64.0155c16: 義一。故譯各別。有二兩種五事一故竝皆是所依
T2251_.64.0155c17: 義。體是依義故。問。於レ事有レ五。謂自性。所縁。

T2251_.64.0155c18:

繋續。所因。攝受。如二此論六

十八丁

婆沙十六

T2251_.64.0155c19:

初右

五事婆沙上

二右

等一。又彼婆沙亦有二五事一。

T2251_.64.0155c20: 謂界。處。蘊。世。刹那。今所依於レ彼無何。解

T2251_.64.0155c21:

云。所因事是依義。故正理第一

十五左

云。事謂

T2251_.64.0155c22:

所依。或所住。即是因義

顯宗一(十
五右)全同

T2251_.64.0155c23: 不應更立然無此過　此唯遮二始終難一。光記
T2251_.64.0155c24: 二難竝遮誤也。何者彼非二牛角難一。若更立無
T2251_.64.0155c25: 窮失。然不レ應二更立一句後難永遮故

T2251_.64.0155c26:

頌曰從惑生惑業

至

有支理唯此　此據二婆

T2251_.64.0155c27:

沙二十四

五右

四復次中第三一。以明三十二支

T2251_.64.0155c28: 展轉如二車輪一。而彼依二十二支次第一。今能
T2251_.64.0156a01: 生所生竝皆約二惑業事三次第一。故十二支
T2251_.64.0156a02: 不レ序

T2251_.64.0156a03:

十四右

已顯老死

至

事惑性故　此意老死爲二

T2251_.64.0156a04: 事因一故便生果。遮二有終難一。無明爲二事果一故
T2251_.64.0156a05: 便是老死爲因。遮二有始難一故置二及言一。然惠

T2251_.64.0156a06:

暉等未レ曉非也。光釋

傍二十
七左

爲二盡理一

T2251_.64.0156a07:

十四右

如是純大苦蘊集　舊論七

七左

曰。如此

T2251_.64.0156a08:

純大苦聚縁和合生。中含二十四

三右

曰。具

T2251_.64.0156a09:

足純生二大苦陰一。長含第十

十一左

曰。大患

T2251_.64.0156a10:

所集是爲二此大苦陰縁一。雜含第十三

二十一
左

T2251_.64.0156a11: 云無明縁レ行。行縁レ識。乃至純大苦聚集起。

T2251_.64.0156a12:

　又十二

初右

云。如是純大苦聚集非一也増

T2251_.64.0156a13:

一第三十

四左

云。如レ是苦陰成。今文終釋二此

T2251_.64.0156a14: 經一謂。純言顯三唯有レ行無二我我所一。大苦蘊言
T2251_.64.0156a15: 顯二苦積集無レ初無一終。集言爲レ顯二諸苦蘊生一。

T2251_.64.0156a16:

舊論七

十五左

云。如此純者謂離二我我所一故。

T2251_.64.0156a17: 大者無レ初無レ邊故。苦聚者由二有流諸行聚集一
T2251_.64.0156a18: 故。縁和合生者無二果單因縁所生一故。準二

T2251_.64.0156a19:

此等文一純簡持義。如二論四

十九右

不獲正法處

T2251_.64.0156a20: 純言一。大言顯二生死無レ初無レ終輪轉廣大一。若
T2251_.64.0156a21: 有始有終是非レ大故。苦蘊者苦果積聚義故
T2251_.64.0156a22: 或翻爲レ聚。或爲二陰蘊一。今釋二積集一。集者簡二
T2251_.64.0156a23: 單法生起一。謂諸苦無邊聚集生起。故舊論云二
T2251_.64.0156a24: 縁和合生一。長含云二所集一。雜含云二集起一。且舊
T2251_.64.0156a25: 論與レ此解釋照照。今證意唯一二無二更餘一。故
T2251_.64.0156a26: 云二如是一。爾非二有始有終一故云レ大。復非三唯一

T2251_.64.0156a27:

期有二終始一故云レ集。然光記

二十七
左終

云。十二

T2251_.64.0156a28: 支皆通二苦集一。諸支果義名爲レ苦。諸支因義
T2251_.64.0156a29: 名爲集者。守株之弊違二諸文一。亦背二至理一矣
T2251_.64.0156b01: 從レ之頌疏等自去矣

T2251_.64.0156b02:

十四右

有餘釋曰

至

此契經中　光師云二古世

T2251_.64.0156b03:

親釋一。婆沙二十四

五右

多説中第一義

T2251_.64.0156b04:

十四左

餘復釋言

至

染濁作意　正理二十八

三

T2251_.64.0156b05:

右

擧二此師一云二上座一。故光記云二室利羅多一。述

T2251_.64.0156b06:

記二本

三十
六左

滅後四百年室利羅多。正理所レ言

T2251_.64.0156b07: 上座是也。此中總擧レ經遮二二難一。初二句證二
T2251_.64.0156b08: 無明有

因遮二有始難一。次二句證下非理作意
T2251_.64.0156b09: 以二無明一爲

因遮二無窮重難一。非理作意已下
T2251_.64.0156b10: 別釋有レ二。初迷二無明有

因。細分爲レ四。一
T2251_.64.0156b11: 明二非理與觸同時一。證レ經意經部三和成觸
T2251_.64.0156b12: 故眼與色爲レ縁。生二作意一是位決定是有レ觸。
T2251_.64.0156b13: 簡善正思惟説二染濁一舊論云。經言依三眼根
T2251_.64.0156b14: 縁二色塵一染濁思惟生。二此於下明下前觸同
T2251_.64.0156b15: 時非理作意至二受位一正爲中無明因上。此者是
T2251_.64.0156b16: 非理作意。證レ經意證三受位必引二無明一。既受
T2251_.64.0156b17: 支因云二無明觸一。受位必有二無明一。是非理所

T2251_.64.0156b18:

引然光記

二十
九右

由無明觸顯三觸時有二非理作

T2251_.64.0156b19: 意一。所生諸受等復顯三受位必有二無明一者非
T2251_.64.0156b20: 也。上句何可レ證二非理一。又下句何可レ證二無明一。

T2251_.64.0156b21:

三是故下結二上二段一文難レ見。舊論

七ノ
八右

易レ見

T2251_.64.0156b22: 曰故知不正思惟於二觸時一起。能爲二受時所レ起
T2251_.64.0156b23: 無明一作二因縁一。四由此下總結

遮前二難一。
T2251_.64.0156b24: 又縁下第二更遮二妨難一。難云。非理作意爲二無
T2251_.64.0156b25: 明因一。彼亦有レ因。應二無窮一故通。此經正證二下
T2251_.64.0156b26: 句一。舊論不レ擧二上句一也。前文總證二兩句一

T2251_.64.0156b27:

十五右

如世尊告

至

所説無失　雜含十二

二十
一右

T2251_.64.0156b28: 云。世尊告二諸比丘一。我今當レ説二縁起法法説
T2251_.64.0156b29: 義説一。諦聽善思當二爲レ汝説一。云何縁起法法
T2251_.64.0156c01: 説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁二無明一
T2251_.64.0156c02: 行乃至純大苦聚集是名二縁起法法説一。云何
T2251_.64.0156c03: 義説謂縁二無明一行者。彼云何無明。若不レ知二
T2251_.64.0156c04: 前際一。不レ知二後際一。不レ知二前後際一。不レ知二於内一。

T2251_.64.0156c05:

不レ知二於外一。乃至廣説。中含二十一

九右

云。

T2251_.64.0156c06: 阿難我本爲汝説二因縁起法及因縁起所生
T2251_.64.0156c07: 法一。餘同二雜含一而具也。寶疏似レ屬二前段一。至二

T2251_.64.0156c08:

然今正文一云二已下半頌一故。光

三十
右終

於レ此開二

T2251_.64.0156c09: 大科一爲レ是也。順二理教一故。順レ理者爲レ將二正
T2251_.64.0156c10: 義一。先爲二問答一故。復今更擧二別經一。此經次
T2251_.64.0156c11: 頌通釋故。順レ教者順二然今文勢一故。會二顯

T2251_.64.0156c12:

宗論一故。彼

十四(十二左)

曰。如二世尊言一。吾當三爲レ汝

T2251_.64.0156c13: 説二縁起法縁已生法一。此二何異。諸師種種釋二

T2251_.64.0156c14:

此二句一。如二順正理一。決定義者。頌曰

云云

全

T2251_.64.0156c15: 同レ今

T2251_.64.0156c16:

十五左

且本論文

至

一切法故　婆沙二十三

十

T2251_.64.0156c17:

左

擧二此經二句一。答中有二多説一。大分爲レ二。初

T2251_.64.0156c18: 無別義即是也。彼曰無レ有二差別一。品類足言。
T2251_.64.0156c19: 云何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。

T2251_.64.0156c20:

謂一切有爲法。故此二無レ別

品類第六(九左)
云。縁起法云何謂

T2251_.64.0156c21:

有爲法。非縁起法云何謂無爲法。縁已生非縁已生。因法
非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦爾。

T2251_.64.0156c22:

竝取レ
意引

次有差別義。一有餘師云。竝有二差別一。名

T2251_.64.0156c23: 即別故。復次因名二縁起一。果名二縁已生一。如レ是
T2251_.64.0156c24: 作ト成ト生ト轉ト起ト引ト續ト相ト取トノ能所應

T2251_.64.0156c25:

レ知亦爾

今論
主取

復次前生後生如レ次。復次過未

T2251_.64.0156c26: 如レ次。復次過現與二未來一如レ次。復次無明名二
T2251_.64.0156c27: 縁起一。行名二縁已生一。乃至生老死亦爾。尊者妙
T2251_.64.0156c28: 音言。過去二支名二縁起一。未來二支名二已生一。
T2251_.64.0157a01: 中間八支通レ二。次有二望滿四句一。次有二集異
T2251_.64.0157a02: 門及法蘊論説一。次尊者世友云。法是因名二縁
T2251_.64.0157a03: 起一。法有レ因名二縁已生一。如レ是和合有和合起
T2251_.64.0157a04: 有起能作有能作如レ次配當有二三復次一。次大
T2251_.64.0157a05: 徳言。轉ト隨轉トヲ如レ次。尊者覺天言。諸法生
T2251_.64.0157a06: 時諸法生已レ如次

T2251_.64.0157a07:

十五左

理實應言

至

所説無失　初法説。次喩

T2251_.64.0157a08:

説。後一句結成。上論

一之
十左

曰。過去未來應レ不

T2251_.64.0157a09: レ名レ色彼類故。如二所燒薪一。光記釋二由種類同
T2251_.64.0157a10: 一句一有二兩釋一。初爲レ法。後屬レ喩。後釋爲レ是。
T2251_.64.0157a11: 順二教理一故。理者謂於レ喩無二類同一何得レ成二例
T2251_.64.0157a12: 證一。教者舊論云。由二是變壞種類一故

T2251_.64.0157a13:

如契經説

至

乃至廣説　中含二十一

九右

雜

T2251_.64.0157a14:

含十二

二十
一左

及新譯縁起經出又舊論七

十右

云

T2251_.64.0157a15: 經云。何者爲二無明一。謂於二前際一無知。於二後際一
T2251_.64.0157a16: 無知。於二前後際一無知。廣説如レ經。雜含十

T2251_.64.0157a17:

二

二十
一左

云。云何無明。若不レ知二前際一。不レ知二後

T2251_.64.0157a18: 際一。不レ知二前後際一。不レ知二於内一。不レ知二於外一。
T2251_.64.0157a19: 不レ知二内外一。不レ知業･不レ知レ報。不レ知二業報一。
T2251_.64.0157a20: 不レ知レ佛。不レ知二法僧一。不レ知二苦集滅道一。因果。
T2251_.64.0157a21: 善不善。有罪無罪。習不習。劣勝皆悉不知。是
T2251_.64.0157a22: 名二無明一。縁二無明一行者有二三種一。身行口行意
T2251_.64.0157a23: 行。識者謂六識身。名色者受想行識四無色
T2251_.64.0157a24: 爲レ名。四大及所造色名レ色是名二名色一。六入
T2251_.64.0157a25: 處者眼耳鼻舌身意處。觸者六觸身。受者三
T2251_.64.0157a26: 受。苦樂不苦不樂受。愛者三愛。欲愛色愛
T2251_.64.0157a27: 無色愛。取者四取。欲取見取戒取我取。有者
T2251_.64.0157a28: 三有。欲有色有無色有。生者若彼彼衆生。彼
T2251_.64.0157a29: 彼身種類生。超越和合出生。得二陰界入所一得二
T2251_.64.0157b01: 命根一是名レ生。老死者。老謂髮白。支弱背僂。
T2251_.64.0157b02: 造行羸劣是名老。死謂彼彼衆生身壞壽盡

T2251_.64.0157b03:

名レ死。此死前老是名二老死一

一經取
要終

T2251_.64.0157b04:

十六左

象迹喩經中含七

十二右

象跡喩經曰。諸

T2251_.64.0157b05: 賢云何内地界。謂内身中在レ内。所攝堅竪

T2251_.64.0157b06:

堅誤
下爾

性住レ内之諸受。此爲二云何一。謂髮毛爪齒

T2251_.64.0157b07: 麁細皮膚肌肉筋骨心腎肝脾肺腸胃糞。如
T2251_.64.0157b08: レ是比レ此身中餘在レ内所攝堅竪性住レ内之所

T2251_.64.0157b09:

受諸賢是謂二内地界一

諸獸之跡象最爲レ大。
以レ喩二四諦迹一

T2251_.64.0157b10:

十六左

或有五蘊

至

乃至愛等　行者總指二行

T2251_.64.0157b11: 支一。隨福等三種業別示二差別一。如レ次招二人惡
T2251_.64.0157b12: 趣及天一。於二羅漢一無レ有二此業一

T2251_.64.0157b13:

十七右

是故經義則如所説　舊論曰。是故如二

T2251_.64.0157b14: 經了別一。乃是經義。光記二釋初説爲レ善

T2251_.64.0157b15:

十七右

有説縁起是無爲法　宗輪論

五十
九左

大衆。

T2251_.64.0157b16: 一説。説出世。鷄胤四部本宗同義中説二九種

T2251_.64.0157b17:

無爲一。第八云二縁起支性一。同

八十
四右

化地部本宗

T2251_.64.0157b18: 同義亦立二九種眞如無爲一。第九云二縁起眞如一

T2251_.64.0157b19:

頭識疏二末(四十左)要
上末(三十左)九無爲

瑜倫二上

二十
二右

云。破二大衆

T2251_.64.0157b20: 部化地部十二縁起是無爲法一　今亦總破二

T2251_.64.0157b21:

彼等一。宗輪疏

五十
九左

云。縁起支性者。謂生死法

T2251_.64.0157b22: 定無明後方生二行等一。定行等前有二無明等一。此
T2251_.64.0157b23: 理是一性常決定。其無明等十二支分是有

T2251_.64.0157b24:

爲攝。理是無爲

已上

T2251_.64.0157b25:

十七右

以契經言

至

法性常住　雜含十二

十九

T2251_.64.0157b26:

右

曰。云何爲二因縁法一。謂此有故彼有。謂縁二無

T2251_.64.0157b27: 明一行。縁レ行識乃至如レ是。如レ是純大苦聚集。
T2251_.64.0157b28: 云何縁生法。謂無明行。若佛出世若不出世
T2251_.64.0157b29: 此法常住。法住二法界一。彼如來自所二覺知一成二
T2251_.64.0157c01: 等正覺一。爲レ人演説開示顯發。謂縁二無明一有
T2251_.64.0157c02: レ行。乃至縁レ生有二老死一

T2251_.64.0157c03:

十七右

謂若意説

至

理則可然　婆沙二十二

五

T2251_.64.0157c04:

左

如レ上擧已通レ之。而無二下不然破一。彼曰經

T2251_.64.0157c05: 説二因果決定一故。謂佛出世若不出世。無明決
T2251_.64.0157c06: 定行因。諸行決定是無明果。餘亦如レ是。法
T2251_.64.0157c07: 住二法性一是決定義非二無爲義一。經意如レ是。若
T2251_.64.0157c08: 不レ爾者契經亦説。如來出世若不出世法住二
T2251_.64.0157c09: 法性一。色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃
T2251_.64.0157c10: 至風常動相。乃至廣説。豈五蘊等亦是無爲。
T2251_.64.0157c11: 彼既有爲。縁起亦爾。謂五蘊等自相決定説二
T2251_.64.0157c12: 如是言一。縁起亦依二因果決定一作二如是言一。
T2251_.64.0157c13: 問。準二前宗輪疏一。理一爲レ常名二無爲一。無明
T2251_.64.0157c14: 等爲二有爲一。今依二能破一彼執似三無明等即爲二
T2251_.64.0157c15: 無爲一。故致二因果決定通釋一。相違云何。解云。
T2251_.64.0157c16: 言相似而義旨別。謂因果決定者。約二前後定
T2251_.64.0157c17: 義一。無下別名二無爲一體上。彼疏云三理一爲二無爲一。
T2251_.64.0157c18: 約三其理有二別物一故。今論亦云下別法體名二縁
T2251_.64.0157c19: 起一湛然常住上

T2251_.64.0157c20:

十七右

生起倶是有爲相故。問。生起爲レ別爲

T2251_.64.0157c21: レ同。若同何云レ倶。若別何故舊論但言二生是

T2251_.64.0157c22:

有爲一。解云。

傍致
三釋

如レ次因果。能生因爲レ生。所

T2251_.64.0157c23:

起果爲レ起。故次下

十七左
初目

云。起應下必依二起者一

T2251_.64.0157c24: 立上。彼起者光記爲レ果是故云レ倶。舊論且擧二

T2251_.64.0157c25:

一邊一。又解。起因生果。故上

十五左

言二因起

T2251_.64.0157c26: 果已生一。準レ之次下起者因。起者者果。依二後

T2251_.64.0157c27:

行果一立二前因無明一。故

十六
左終

云可下立二此法一爲中

T2251_.64.0157c28: 彼法支上。又解無二差別一。唯綺語云二生起一。非二

T2251_.64.0157c29:

一法一故云レ倶。是故婆沙二十三

十左

云。因爲二

T2251_.64.0158a01: 縁起一。果爲二縁已生一。如レ是能起所起能轉所轉
T2251_.64.0158a02: 能生所生能引所引亦爾。彼皆約二語別一耳

T2251_.64.0158a03:

十七左

此法依彼而立　光記云。此常住法依二

T2251_.64.0158a04: 彼無常一。此順二次上此常住彼無常文一。然寶

T2251_.64.0158a05:

疏

二九左

云。如何常法爲二無常依一。是此法能依

T2251_.64.0158a06: 爲無常忽違二論文一

T2251_.64.0158a07:

十八右

無如是過

至

何有作用　後論主依二經

T2251_.64.0158a08:

部一釋

通前難一。寶疏意爲二經部一故

三十
一左

擧二正

T2251_.64.0158a09: 理一。光記經部有部兩釋。今云約二經部一爲勝。
T2251_.64.0158a10: 已下文段大二。初散釋。後重頌。初中爲レ三。
T2251_.64.0158a11: 一正通レ難。二又聲下破二我與レ用別一。三此縁
T2251_.64.0158a12: 下明二依レ經應一釋二縁起一。初中先反

破聲論一。後
T2251_.64.0158a13: 破訖示二自義一。初中一標徴。二彼反問。三別
T2251_.64.0158a14: 示レ失。後中一標立。二彼問。三答。初中起若現
T2251_.64.0158a15: 等以レ起難レ理。次以レ現難レ起。後出二無窮失一。
T2251_.64.0158a16: 後中未來世諸行正起者。舊論未來正向レ生。
T2251_.64.0158a17: 是未來生相位

T2251_.64.0158a18:

十八左

故此義言於俗無謬　舊論曰。是故於二

T2251_.64.0158a19:

名言一。無三復可レ難二前所立名

已上

是破訖結レ無

T2251_.64.0158a20: レ妨一。謂此前至縁已起義言於二聲明論句義法一
T2251_.64.0158a21: 無レ有二謬誤一。對二眞諦理一聲明論句義法爲レ俗。

T2251_.64.0158a22:

故舊論云二名言一此謂也。然寶疏

三十
一左

云。我

T2251_.64.0158a23: 立二用不

離レ體於レ俗無レ謬者。全非二論意一。光

T2251_.64.0158a24:

記

三十
七左

亦與レ寶同

T2251_.64.0158a25:

十八左

此縁起義

至

釋縁起義　第三明二依レ經

T2251_.64.0158a26: 應

釋二縁起一爲レ三。初標二經説一。二依此下擧二經
T2251_.64.0158a27: 文一。三故應下結勸。至レ縁已起義云二此縁起
T2251_.64.0158a28: 義一。依二此有一者此至レ縁之義。彼有者起之義。
T2251_.64.0158a29: 引レ彼者指二彼二句經一也。有下故。鮮本。光記

T2251_.64.0158b01:

及上

八右
二目

下

十九右
二目

竝無爲レ勝。成レ句故。應上故。

T2251_.64.0158b02:

鮮本無非也。光記

三十
七右

兩釋。初義約二至レ縁

T2251_.64.0158b03: 起一爲レ正。順二論文一故。謂云二此縁起義一故。復

T2251_.64.0158b04:

附二舊論一七

十二
右

曰。今更顯二其義一。謂若此有彼

T2251_.64.0158b05: 有由二此生一。彼生此二句義即是至行集生名
T2251_.64.0158b06: 義。後義約二假説一非也。何者前文即經全文。
T2251_.64.0158b07: 彼説二法假體一。今以二彼文一證二至縁已起義一義
T2251_.64.0158b08: 路別故。寶疏於レ此分二長行偈頌一。未レ善二分
T2251_.64.0158b09: 科一也

T2251_.64.0158b10:

十八左

故説頌言

至

應閉　自下第二重頌分

T2251_.64.0158b11: 爲レ三。初二句成二自義一。謂如下未來非二體是有一
T2251_.64.0158b12: 而作用起上。至レ縁亦復如レ是。便頌二上未來世
T2251_.64.0158b13: 諸行正記等自義一。次兩句反

破聲論一。生已
T2251_.64.0158b14: 起無窮頌二起現在下一。或先有非レ有頌二起未來

T2251_.64.0158b15:

下一。後一頌會二彼難

已

傍光三八右
二釋終同歸

亦有レ三。初

T2251_.64.0158b16: 句標立。次兩句擧レ喩。後一句通レ妨。初三字
T2251_.64.0158b17: 擧レ妨。謂開レ口而後眠。非二開時即眠一者。若爾
T2251_.64.0158b18: 其人眠時即可レ閉レ口。何者先開未レ眠故。眠
T2251_.64.0158b19: 即可レ閉。是亦同時喩返成二吾義一

T2251_.64.0158b20:

十八左

如是所釋

至

聚集豈成　舊論七

十二左

T2251_.64.0158b21: 曰。如レ此分別於二此經中一立。於二餘處一云何成。
T2251_.64.0158b22: 如二經言一。至二於眼一至二於色一眼識得レ生。光記
T2251_.64.0158b23: 二釋第二爲レ正。順二綴文一附二舊論一故

T2251_.64.0158b24:

十九右

何故世尊

至

生故彼生　雜含十三

二十

T2251_.64.0158b25:

一

増一第三十

四左

又雜含第十二

二十
一左

中含二

T2251_.64.0158b26:

十一

九右

等先説二此二句一。次無明縁行等。

T2251_.64.0158b27: 如レ是於下説二十二支一前上故。言二前二句一故。正理

T2251_.64.0158b28:

二十五

五左

曰。何故世尊爲釋二縁起一先作二此

T2251_.64.0158b29: 説一。依二此有一彼有。此生故彼生。而不下唯説二無

T2251_.64.0158c01:

明縁等一釋中縁起義上。光六

四十
左

兩釋第二爲レ正

T2251_.64.0158c02:

十九右

爲於縁起

至

可有諸行　論主述下説二二

T2251_.64.0158c03: 句一意上有二四義一此初約レ知二決定一。謂若唯言二依
T2251_.64.0158c04: 此有彼有一恐レ謂二或此無時彼若有一。故更言二
T2251_.64.0158c05: 此生故彼生一。佛重レ言意顯二無明決定縁レ行
T2251_.64.0158c06: 非

餘爲レ證二此義一。引三餘處遮二簡餘一。中含二

T2251_.64.0158c07:

十一説處經

九左

曰。若有レ此則有レ彼。彼若無

T2251_.64.0158c08: 此則無。彼若生此則生。彼若滅此則滅。舊

T2251_.64.0158c09:

論七

十三右

曰。擧二此文一時曰。若無明有行必

T2251_.64.0158c10:

有非レ餘。然光記

四十左

前二句與二引證表遮一

T2251_.64.0158c11: 以配對縷説。豈是爲二論經旨一。又餘處爲二經

T2251_.64.0158c12:

及論一。加レ論蛇足。寶疏

三十
二左

已下諸段總爲二

T2251_.64.0158c13: 決定一全非二論意一也

T2251_.64.0158c14:

十九右

又爲顯示

至

諸行方生　正理二十八

七

T2251_.64.0158c15:

右

三際與二親時一二義爲二上座弟子大徳邏摩

T2251_.64.0158c16: 説一。光記準レ彼諸支傳生義爲二彼邏摩義一。今
T2251_.64.0158c17: 云未審矣。傳生中。由彼支生故者。彼言
T2251_.64.0158c18: 不レ順二契經一。按經此生指二上彼有一。爲レ顯二此義一
T2251_.64.0158c19: 殊改爲レ彼哉。舊論如レ經言由二此分生一彼分必
T2251_.64.0158c20: 生。若爾今論彼言恐寫誤。以二隣近相亂一故。
T2251_.64.0158c21: 展轉力諸行方生者。且如二名色一雖二親縁是識
T2251_.64.0158c22: 支一。推二其遠因一必縁二行支一故云展二轉一。故舊論

T2251_.64.0158c23:

七

十三
右

云。有時從二無明一次第諸行生。有時從二

T2251_.64.0158c24: 無明一諸行傳傳生。是約二十二支數無間及

T2251_.64.0158c25:

展轉一。然光記

傍四一
右終

起二無明一。次起二無記心一。後

T2251_.64.0158c26: 生レ行者誤也

T2251_.64.0158c27:

十九右

有餘師釋

至

諸行得生　正理二十五

八

T2251_.64.0158c28:

右

曰二上座徒黨有釋一。光師云二經部異師尊者

T2251_.64.0158c29: 世曹一。然寶疏云。正理牒破云二上座一者。是
T2251_.64.0159a01: 彼徒黨非二即上座義一也。數論立二自性諦神
T2251_.64.0159a02: 我諦一爲レ常。勝論等亦立二我空方時等一。以爲二
T2251_.64.0159a03: 常住一。而數論自性諦能作二諸法一。我非二作者一。
T2251_.64.0159a04: 勝論我是作者。故光師自性我分爲二數勝二一。
T2251_.64.0159a05: 諸行得生者。數論中間二十三諦。勝論徳業
T2251_.64.0159a06: 等也

T2251_.64.0159a07:

十九左

然或有執

至

大苦蘊集　第三論主約二

T2251_.64.0159a08:

遮執一亦示二經意一。初擧二所捨執一。舊論七

十三左

T2251_.64.0159a09: 云二復次有餘道一。彼立二二因一。我是依因。無明
T2251_.64.0159a10: 等生因。是故下示二經意一爲レ二。初叙二標句
T2251_.64.0159a11: 意一。於レ中初示レ意。二合レ文。三遮依レ我。第二
T2251_.64.0159a12: 謂無明下擧二經述説文一也。前合文中經云二此
T2251_.64.0159a13: 生一而復云二此有一。唯顯二一無明生因依因一。故
T2251_.64.0159a14: 同云レ此。非レ謂レ依レ我。問。何前

却經文一。解
T2251_.64.0159a15: 云。舊論同レ此前却。爲レ顯二不レ依レ我而生一故。
T2251_.64.0159a16: 先擧二此生句一。復次爲レ顯二生有同體一故是故
T2251_.64.0159a17: 前却

T2251_.64.0159a18:

十九左

軌範諸師

至

皆應廣説　正理二十五

六

T2251_.64.0159a19:

左

曰。經主述下自軌範師釋二二句一義上。顯二己

T2251_.64.0159a20: 仁孝一彼雖レ有レ失而不二彰顯一。師資之道理固
T2251_.64.0159a21: 應レ然。此師意不斷是相續義。即經云レ有。

T2251_.64.0159a22:

舊論七

十三左

已下三師竝皆云二有餘師一

T2251_.64.0159a23:

十九左

有釋爲顯

至

果分亦生　正理二十五

八

T2251_.64.0159a24:

右

云。上座徒黨有釋爲破二無因常因一。有釋

T2251_.64.0159a25: 爲レ顯二因果住生一既斯二句。經主已破。故重

T2251_.64.0159a26:

不レ遣

已上

光師云二上座同學解一。寶師只云二經

T2251_.64.0159a27: 部異師一。竝不二大異一也

T2251_.64.0159a28:

十九左

依果有因有滅　古今解云。依二果能有

T2251_.64.0159a29: 因而有レ滅。此意果從レ因生故亦必有レ滅。即
T2251_.64.0159b01: 於レ果説レ滅。今云。全不レ爾。下破云レ説二因

T2251_.64.0159b02:

滅一。以知於レ因説レ滅。寶疏

三十四
右四目

云。此師意

T2251_.64.0159b03: 由二果有一故因有二滅無一。寔得二論意一。果熟其因
T2251_.64.0159b04: 滅故

T2251_.64.0159b05:

二十左

戒謂遠離惡戒　行二五戒十善等一離二邪

T2251_.64.0159b06: 惡戒一。是三界人天因故取之境

T2251_.64.0159b07:

二十
一右

禁謂狗牛

至

無義苦行　如言上下非二總

T2251_.64.0159b08: 別一竝別事。舊論曰。猶如レ執二狗牛等行一。又如二

T2251_.64.0159b09:

尼乾陀行一

云云

離繋者經音亦云二不繋一。梵云二

T2251_.64.0159b10: 尼乾一。亦云二尼犍連一。其外道拔レ髮露形無レ所二
T2251_.64.0159b11: 貯蓄一。以レ手乞レ食隨レ得即噉食也。婆羅門者
T2251_.64.0159b12: 應レ次杖鳥鹿皮。舊論云レ執二取レ杖鳥鹿皮一。杖
T2251_.64.0159b13: 鮮本作レ被形誤也。播輪鉢多者。光云。此云二
T2251_.64.0159b14: 牛主一。經音無二翻名一。曰補賀切。亦作二波輸一。此
T2251_.64.0159b15: 是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮即有二剃不剃一。衣
T2251_.64.0159b16: 纔蔽レ形。但非二赤色一爲レ異耳。事二摩醯首羅
T2251_.64.0159b17: 天一者也。光寶譯爲二牛主一。般利伐羅多迦光。
T2251_.64.0159b18: 寶云二遍出一。經音云。此云二普行一。事二那羅延天一。
T2251_.64.0159b19: 頂留二少髮一餘盡剃去。内衣在レ體。纔蔽二形醜一。

T2251_.64.0159b20:

其衣染以二赤土之色一也。西域記七

初左

云。

T2251_.64.0159b21:

波羅痆

女黠
反

斯國外道萬餘人竝多宗

事大

T2251_.64.0159b22: 自在天一。或斷レ髮或堆髮。露形無レ服。塗レ身
T2251_.64.0159b23: 以レ灰。精勤苦行求レ出二生死一。又成實論十

T2251_.64.0159b24:

一

十二

説二木土剌枳等上臥外道一。如レ是非レ一

T2251_.64.0159b25: 故今云レ等

T2251_.64.0159b26:

二十
一右

我非有故

至

我及我所　依二此論文一似三第

T2251_.64.0159b27: 二説述二我無體一。然案二文旨一三説各別。何者
T2251_.64.0159b28: 初説依身。第二依二見慢一。此是第三説。依二世
T2251_.64.0159b29: 假立名言一起二我執一而無二實體一。故立以二我語
T2251_.64.0159c01: 名一。若不レ爾者有二三失一。一此文擲重失。前既
T2251_.64.0159c02: 答二由レ二説

有レ我。我語之義已顯。何可レ設二我

T2251_.64.0159c03:

非有等釋一。又由レ二

傍二上下文
義各別失

隨二世言説一義理

T2251_.64.0159c04: 各別。豈令二一同一。三結文兩處失。兩處云二名
T2251_.64.0159c05: 我語一。別義文白然矣。依二此理一應レ知是第三

T2251_.64.0159c06:

説。故舊論七

十五右

曰。有餘師説由二我不有一

T2251_.64.0159c07: 故但有二言説一無二實義一。故稱二我言一。次證レ經。

T2251_.64.0159c08:

今譯者就レ略。例如下論第十

三右

説二無色四蘊

T2251_.64.0159c09: 名

名中云。又類似レ名隨レ名顯故上。雖レ無二又言一
T2251_.64.0159c10: 此二句是二義也。或梵本脱二有餘師言一。光寶
T2251_.64.0159c11: 未レ辨可レ謂不レ精也

T2251_.64.0159c12:

有爲縁故

至

説名爲生　識趣二未來生有一道

T2251_.64.0159c13: 理如二前識支一。而老死以前皆此生有。故具二五
T2251_.64.0159c14: 蘊一。光記識名色二支指レ前非也。若爾如前
T2251_.64.0159c15: 言應レ在二五蘊下一焉
T2251_.64.0159c16: 以生爲縁便有老死。老死與二其生支位一別。
T2251_.64.0159c17: 光記二釋第一解辨二於生中一非也。又老死相
T2251_.64.0159c18: 違釋也。變異義是老。滅無義是死。光記第三
T2251_.64.0159c19: 解爲レ優。本經各別説二老死一而合立レ名。如二識
T2251_.64.0159c20: 疏八本解釋一可レ知焉
T2251_.64.0159c21: 其相差別廣説如經　十二支體相差別廣説
T2251_.64.0159c22: 讓レ經。寶釋爲レ是。光記唯約二老死一一非也

T2251_.64.0159c23:

二十
一左

如是純言

至

諸苦蘊生　釋二經終句一。指二上

T2251_.64.0159c24: 十二支一言二如是一。遮二餘縁一安二純言一。此十二支
T2251_.64.0159c25: 無始無終遍大故云レ大。集是生義。故中含二

T2251_.64.0159c26:

十四

三右

云。如是具足純生二大苦陰一。舊論曰。

T2251_.64.0159c27: 如レ此純者謂離二我我所一故。大者無レ初無レ邊
T2251_.64.0159c28: 故。苦聚者由二有流諸行聚集一故。縁和合生者
T2251_.64.0159c29: 無二果單因縁所

生故
T2251_.64.0160a01: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九終
T2251_.64.0160a02:
T2251_.64.0160a03:
T2251_.64.0160a04:
T2251_.64.0160a05:
T2251_.64.0160a06: 阿毘達磨倶舍論卷第十法義
T2251_.64.0160a07: 　豐山上毛沙門釋林常快道記　

T2251_.64.0160a08:

初右

無明何義

至

義不濫餘　初一句問。餘文

T2251_.64.0160a09:

答。答中有二

頭大乘同二第二釋一。涅槃經二十八(五
右)説二六種無一中第六不對無云。如三無

T2251_.64.0160a10:

レ白名レ之爲レ黒無レ有
レ明故名二之無明一

初擧二二不正義一

責後爲

T2251_.64.0160a11:

顯下論主正解。此問答成實十

二十
一右

無明品見。

T2251_.64.0160a12: 言二眼等一者。光記。圓暉竝約二五根一。寶疏約二
T2251_.64.0160a13: 十二處門一。惠暉約二七十四法一。以二明唯慧一故。
T2251_.64.0160a14: 今謂光且約レ初云二眼耳等一。惠暉總取二無漏
T2251_.64.0160a15: 法一非也。寶疏獨盡理。盡レ法究レ理故

T2251_.64.0160a16:

初右

明所治無明　此所治言是爲二眼肝一。即

T2251_.64.0160a17: 遣二二 &MT10769;

一
T2251_.64.0160a18: 非異親友非親友無　非下異二親友一餘一切人
T2251_.64.0160a19: 皆名中非親上。但彼怨家立二非親名一。故正理二十

T2251_.64.0160a20:

八

十五左

曰。非下異二親友一所餘一切中平等類上。

T2251_.64.0160a21: 是遣下濫二眼等一之初 &MT10769;

上。又非下親友無處名爲中
T2251_.64.0160a22: 非親友上。彼無處定是無法有二何怨家一。今彼怨
T2251_.64.0160a23: 敵名二非親一。是除二後 &MT10769;

一
T2251_.64.0160a24: 虚誑言語　鮮･檗･明三藏及正理。顯宗竝作二
T2251_.64.0160a25: 言論一。

T2251_.64.0160a26:

初左

論曰

頭論二十。
十三左

經説

至

枙暴流　三縛出二雜

T2251_.64.0160a27:

含三十二一

四左

餘竝見二雜含十八

四右

長含第

T2251_.64.0160a28:

八

十一左

衆集經第九卷

初右

十上經等一

頭枙暴明
木如レ今。

T2251_.64.0160a29:

而正顯及鮮本光寶頌疏作二軛瀑一爲
レ是雜含十八作レ枙。故音釋與レ軛同

隨眠有二七與

T2251_.64.0160b01:

十。七種經説。故隨眠品

十九之
初左

曰。故經

雜含十
八五右

T2251_.64.0160b02: 説レ七。其十隨眠對法説非二經説一。故論十九

T2251_.64.0160b03:

三左

云。上六隨眠於二本論一

發智五
十一丁

復分爲レ十。

T2251_.64.0160b04: 然光。寶竝謂三經説二十隨眠一者臆量耳

T2251_.64.0160b05:

初左

如惡妻子

至

應名無明　舊論曰。如下世言中

T2251_.64.0160b06:

惡婦説二無婦一惡子説無子上。對法疏二

二十
七右

T2251_.64.0160b07: 曰。梵言二阿毘訶羅一六義。一非義如三非牛亦
T2251_.64.0160b08: 名二無牛一。二無義如三牛已死亦説二無牛一。三異
T2251_.64.0160b09: 義如三異牛故亦名二無牛一。四惡義如下有二惡子一
T2251_.64.0160b10: 亦名中無子上。五少義如三食少レ味亦名二無味一。六
T2251_.64.0160b11: 離義如三處離レ人亦名二無人一。如レ是即説下非二明
T2251_.64.0160b12: 異レ明一惡レ明少レ明離レ明故名中無明上

T2251_.64.0160b13:

二右

如何染心

至

何理相違　正理二十八

十六

T2251_.64.0160b14:

左

曰。經主於此假作レ救言如何

云云

次廣破二

T2251_.64.0160b15: 此救義一。是就二經部意一故。光･寶倶言二經部意一。
T2251_.64.0160b16: 此中間雜者光記施下種ト現ト與二種現一三義上。而
T2251_.64.0160b17: 無二取捨一還惑二幼學一。今言二間雜一。謂現行前後
T2251_.64.0160b18: 熏習言二間雜一。下説二現起一故。特立二間雜義一故。

T2251_.64.0160b19:

故正理二十八

十七
右

曰。又若相間雜名二能染一

T2251_.64.0160b20: 者。則諸無漏惠亦應レ被レ染。是約二漏無漏前
T2251_.64.0160b21: 後雜起一

T2251_.64.0160b22:

二右

誰復能遮

至

此説爲善　論主許

捨經部

T2251_.64.0160b23: 救一取二有部一。意言分

別彼經文一彼二自自宗一。故
T2251_.64.0160b24: 不三強遮二汝救一。然今別體義爲レ善。非レ謂下是信二
T2251_.64.0160b25: 有部一遮中非經部上。以レ不レ &MT10769;

二經部一故。舊論曰。
T2251_.64.0160b26: 若欲二分別一何人相遮。諸師説無明與レ智別

T2251_.64.0160b27:

類。如二欲與

心。識者思レ之。光記

三右
三

云。論

T2251_.64.0160b28:

主非二經部一評

取有部一。次下

五右
五目

又云。經部

T2251_.64.0160b29: 不レ信三無明有二別體一。論主意朋二經部一故作二斯
T2251_.64.0160c01: &MT10769;

一。兩文似レ違。而初就レ文下約レ意。然非二經部一

T2251_.64.0160c02:

者

未レ詳

寶疏云。論主評

取有部一。準レ之論主不三

T2251_.64.0160c03:

定執二一宗一。理長即取。此意謂レ信二有部一

未詳

｣

T2251_.64.0160c04:

二右

有執煩惱皆是無明　是此成實師之執。

T2251_.64.0160c05:

彼第十

二十
三右

無明品云。是無明分爲二一切煩

T2251_.64.0160c06: 惱一。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從二一
T2251_.64.0160c07: 切煩惱一生二諸行一。而經中説。從二無明一生レ行。故
T2251_.64.0160c08: 知一切煩惱皆名二無明一

T2251_.64.0160c09:

二左

謂不了知諦實業果　明本及舊論如レ今

T2251_.64.0160c10: 作レ實形誤也。鮮本及光。寶解釋作レ寶爲レ正。

T2251_.64.0160c11:

論四

四右

説レ信中。亦言二諦寶業果一以可レ知耳｣

T2251_.64.0160c12:

二左

如餘處説

至

唯可辨用　舊論曰。如二經言一。

T2251_.64.0160c13:

何者

乃至

復有レ法不レ可二分別一而不レ可レ説レ無

T2251_.64.0160c14: 譬如二於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等一。

T2251_.64.0160c15:

喩顯易レ了擧レ之以示。古人以二品類足一

二右

T2251_.64.0160c16: 眼根一云何。謂二眼識所依淨色文一而爲二餘處一。是
T2251_.64.0160c17: 狹心臆度之甚矣舊論明言レ經故。亦若不二契
T2251_.64.0160c18: 經一何可レ得レ止二外疑一

T2251_.64.0160c19:

二左

經言我今

至

無影寂滅　雜含三十四

十六

T2251_.64.0160c20:

右

曰。然如來見謂見二此苦聖諦。此苦集聖

T2251_.64.0160c21: 諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦一。作二如レ是知

T2251_.64.0160c22:

如レ是見一己ヲモツテ於二一切見一切受

頭受應
愛誤

一切

T2251_.64.0160c23: 生ト一切我我所見ト我慢ト繋著使一トニ斷滅。寂

T2251_.64.0160c24:

靜清涼眞實。如レ是等解脱。舊論

十八右

曰。

T2251_.64.0160c25: 經云我今由レ知レ如レ是。由レ見レ如レ是。一切愛。
T2251_.64.0160c26: 一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨
T2251_.64.0160c27: 眠滅盡故不二更生一。故無顯般涅槃。對

批諸
T2251_.64.0160c28: 文一光記四解釋二初二句一。第二忍智爲レ優。經
T2251_.64.0160c29: 唯説二四諦一故。寶疏但約二四諦一。爲二已智根一。

Footnote:

147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]