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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0135a01: 故。若言二欲ト未至トハ隣近故令爾者。唯是隣 T2251_.64.0135a02: 近故不レ關二身欲界及自在不自在一也。又有頂 T2251_.64.0135a03: 身依二無所有一必出二有頂一。異熟生心無二異地 T2251_.64.0135a04: 起一者。若隨二身地一者。下三無色。上身依二下定一 T2251_.64.0135a05: 亦可レ爾。何唯自地。若言二彼無漏地故不例。 T2251_.64.0135a06: 何故下地身依二無所有一不レ出二下地一唯彼地 T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約二異熟生一。無學出心有二五 T2251_.64.0135a08: 心一故。由レ是今詳曰。論意不レ問二依身地上下一。 T2251_.64.0135a09: 唯約二依定一以判二出心一。故但言二依未至依有 T2251_.64.0135a10: 頂等一。不レ言レ生二有頂一。婆沙。正理等悉皆綴文 T2251_.64.0135a11: 如二今論一。彼欲ト有頂トハ隣近故依二未至無所 T2251_.64.0135a12: 有一。或出二彼地一。依二餘七地一無二隣近有漏地一故 T2251_.64.0135a13: 唯自地
T2251_.64.0135a18: 三種一。以三諸聖道起必繋屬加行道一故。非二生 T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前一。色界聞修無間聖 T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起二彼二一。無色唯修作 T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起レ修不レ起二
T2251_.64.0135a27: 寶辨一。言二自可得。無記唯無記。善唯是善 T2251_.64.0135a28: 等。初三句明三自得二他法一
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非二本頌一。故別行本頌無レ之。釋二頌 T2251_.64.0135b03: 本一中有二六節一。初明二欲染得六。此有レ四。初總 T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示二得相一。三由疑下別釋。四下一 T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約二前後諸位一總相 T2251_.64.0135b06: 説レ六。非二必同時一故言二容得一。彼者指二六心一。 T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲レ得。非レ謂二已成一
T2251_.64.0135b10: 正見一能續二善根一也。疑是染心。此即染心生二 T2251_.64.0135b11: 欲界善一也。界退還者。謂從二上界一退還來生二 T2251_.64.0135b12: 欲界染心一也。於二欲界續生一必是染心正起レ染 T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起二法前得一得レ之也。 T2251_.64.0135b14: 釋二次由文一云。由起惑退者。此據下離二色界煩 T2251_.64.0135b15: 惱一後時起二欲染一退上也。正起二欲惑一退染心時。 T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總 T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從二無色界一退還來生二欲界一。 T2251_.64.0135b18: 受生心中得二欲界二染。兼色界染心一也。釋二後 T2251_.64.0135b19: 由文一云。由起惑退者。阿羅漢起二欲界惑一退
T2251_.64.0135b23: 約二三性一故言二總説一。據二其大意一無レ異。但單重
T2251_.64.0135b26: 若得二九種法一 當レ知穢汚心 T2251_.64.0135b27: 善心得二六種一 無記即無記 T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。
T2251_.64.0135c02: 學心一。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及 T2251_.64.0135c03: 無學。雖二無色界善少有退得。謂退分。但此 T2251_.64.0135c04: 中説二悉不成就而得一。此則通説非三一人一心 T2251_.64.0135c05: 中得二九法一。善心得六種者。善心中得二六心一。 T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色 T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非二一時一。無記即 T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得二無記一非レ餘。羸劣
T2251_.64.0135c12: 不レ説二欲善一爲レ失。然正理救以加二欲善一。合二 T2251_.64.0135c13: 學無學一都爲レ六無レ失者非也。彼長行具如二 T2251_.64.0135c14: 前引一。各別説二學無學一。而不レ説二欲善一。何違二造 T2251_.64.0135c15: 主一令二不説乃説。而開以合一。光記擧二正理一其 T2251_.64.0135c16: 文不レ足也。能破似レ通。寶疏擧二正理一爲レ是。 T2251_.64.0135c17: 而未レ加反破爲レ非也
T2251_.64.0135c20: T2251_.64.0135c21: T2251_.64.0135c22: T2251_.64.0135c23: 豐山寓學上陽沙門 T2251_.64.0135c24: 快道林常 記 T2251_.64.0135c25: 分別世品 舊論曰二分別世間品一。本頌亦如 T2251_.64.0135c26: レ是。光記同二今文一唯釋レ世。寶疏。圓暉言二世 T2251_.64.0135c27: 間一。今云。但具略異。故此次文云二器世間一。何
T2251_.64.0136a08: 中一故名二世間一。基法師諸文皆以レ中釋レ間。
T2251_.64.0136a14: 縁起是殊勝。故別爲レ名
T2251_.64.0136a18: 迦一。此云二受苦一。義翻爲二地獄一。似二世牢獄一。而在二
T2251_.64.0136a27: 癡一故。名曰二傍生一。鬼者。又云。餘生中喜盜二 T2251_.64.0136a28: 他物一。又復多是所レ祀祖宗。又多希求以自存 T2251_.64.0136a29: 濟。又多怯劣其形痩悴。身心輕躁。故名二餓 T2251_.64.0136b01: 鬼一。人者。又云。或彼自心多増上慢。或多思 T2251_.64.0136b02: 慮。故名爲レ人。天者。又云光明威徳織盛。 T2251_.64.0136b03: 或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自
T2251_.64.0136b06: 欲天一 T2251_.64.0136b07: 此上十七處者 惠暉云。此上者約三處所在二 T2251_.64.0136b08: 欲界上一。亦約二有情勝處一名レ上。後釋勝也 T2251_.64.0136b09: 今云。欲色竝有二方處一。初釋爲レ正。故長行 T2251_.64.0136b10: 云二此欲界上一。不レ可レ亂丁於無色界無二方處一。論
T2251_.64.0136b13: 一四天王衆天 鮮本。正理。顯宗。光記。頌疏。
T2251_.64.0136b17: 廣目。持國。毘沙門四一。帶數得レ名稱二四天王一。 T2251_.64.0136b18: 衆是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。
T2251_.64.0136b21: レ顯二主體一故
T2251_.64.0136b28: 二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地 T2251_.64.0136b29: 天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟 T2251_.64.0136c01: 地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微 T2251_.64.0136c02: 細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威徳輪 T2251_.64.0136c03: 天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十 T2251_.64.0136c04: 五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。 T2251_.64.0136c05: 二十八衆分天。二十九住輪天。三十上行天。 T2251_.64.0136c06: 三十一威徳顏天。三十二威徳焔輪天。三十
T2251_.64.0136c09: 云三夜摩天謂彼天處時時多分稱二快樂哉一 T2251_.64.0136c10: 按舊論翻以曰二唱樂天一。善順二顯宗所説稱快 T2251_.64.0136c11: 樂哉一。其時分翻是不了義。正法念經二十五
T2251_.64.0136c16: 言二化自樂一。南都興福寺及叡山去聲讀レ之。 T2251_.64.0136c17: 東大寺三井寺入聲用レ之。新譯家多皆去聲。
T2251_.64.0136c24: 又顯宗云下化二欲境一受樂故。住心論第三互 T2251_.64.0136c25: 用二兩名一。顯レ無二偏黨一
T2251_.64.0136c28: 名二贍部洲一。或依二此果一以立二洲名一。應音二
T2251_.64.0137a03: 耨池南有二贍部樹一。其葉上濶下狹。此南洲似 T2251_.64.0137a04: レ彼故取名。染部捺河西域河名。近二其樹一金 T2251_.64.0137a05: 出二河中一。或閻浮果汁點物成レ金。因流入レ河 T2251_.64.0137a06: 染。閻浮檀金其色赤黄更帶二紫眞氣一也。瑜伽
T2251_.64.0137a09: 出二閻浮樹下一。是故從レ樹爲レ名。一切閻浮檀
T2251_.64.0137a16: 檀金一。河邊有レ林菓大如二八石瓮一。新譯取レ樹 T2251_.64.0137a17: 名二贍部洲一。此有二二失一。贍部閻浮但是訛正 T2251_.64.0137a18: 異。何爲二河與レ樹名一。二提爲レ河失。諸文爲二洲 T2251_.64.0137a19: 略梵一故。又頌疏云。南贍部洲。北洲南邊有二
T2251_.64.0137a22: 山一在二黒山北一。大雪山北有二香醉山一。雪北香南 T2251_.64.0137a23: 有二大池水一。名二無熱池一。此池側有二贍部林樹一
T2251_.64.0137a29: 提一。此樹生閻浮提地北邊在二泥民陀羅河南 T2251_.64.0137b01: 岸一。彼注者蓋檢二錯本一。若迷二南岸言一
T2251_.64.0137b05: 西牛貨洲 應音又云。西瞿陀尼。瞿此云レ牛。 T2251_.64.0137b06: 陀尼此云二取與一。以二彼多レ牛用市場一。如三此間
T2251_.64.0137b09: 北倶盧洲 應音又云。或云二欝單越一。或言二欝 T2251_.64.0137b10: 多羅拘樓一。此云二高上一。謂高上於餘方一也。亦
T2251_.64.0137b13: 此云レ作。亦云レ姓也。又二十四云。此云二上勝一。 T2251_.64.0137b14: 亦云二勝生一
T2251_.64.0137b17: 麟云。準レ之至二風輪一。即過二有情界一也。又 T2251_.64.0137b18: 對レ趣辨者。趣唯有情。界通二非情一。即界寛趣 T2251_.64.0137b19: 狹也
T2251_.64.0137b24: 廣二義一。今云。煩繁通。而煩名廣義疎也。又 T2251_.64.0137b25: 正理云。或名二無求一。不レ求三趣入無色定一故
T2251_.64.0137c08: 立二十七一。而初禪唯二。大梵攝二梵輔一。如二迦濕 T2251_.64.0137c09: 彌羅師一。於二第四禪一立爲レ九。謂開二無想天一。婆
T2251_.64.0137c12: 國諸論師言。即廣果天攝。然以二高勝寂靜一故 T2251_.64.0137c13: 別立レ名。猶如二村邊阿練若處一。正理二十一
T2251_.64.0137c17: 因一生二三天處一。第一靜慮大梵天王自類相望 T2251_.64.0137c18: 得レ有二同分一。與二梵輔處一勝劣有レ殊。如下聚落邊 T2251_.64.0137c19: 阿練若處雖二相隣近一而處不同。無想有情 T2251_.64.0137c20: 於二第四定一爲二第四處一。與二廣果天一有二差別一故
T2251_.64.0137c25: 十六及大梵。非二有部一者何如レ是。法勝毘曇
T2251_.64.0138a02: 言二上座一者即是經部上而致二此誤一。乃引二千歳
T2251_.64.0138a05: レ三。迦濕彌羅諸論師説。初靜慮地惟有二二
T2251_.64.0138a28: 想者若無想定及無心定。如レ此兩定名二無想 T2251_.64.0138a29: 定一。同無心故。今則有心故名二非非想定一。因二於
T2251_.64.0138b08: 十二種一。色界中有二二十二種一。無色界中復有二 T2251_.64.0138b09: 四種一。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。
T2251_.64.0138b14: 光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。廣天
T2251_.64.0138b19: 天一曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無
T2251_.64.0138b22: 倫。六四天王天。七忉利天。八焔魔天。九兜卒 T2251_.64.0138b23: 天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。 T2251_.64.0138b24: 色行天有二十八一。梵迦夷天。梵不數樓天。梵 T2251_.64.0138b25: 波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波 T2251_.64.0138b26: 羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披 T2251_.64.0138b27: 波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。 T2251_.64.0138b28: 維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。善見尼
T2251_.64.0138c09: 今論二方處有無一其義旨別。故不レ成レ證。頌 T2251_.64.0138c10: 疏解二復從等文一云。後時從二無色一沒生二欲色一 T2251_.64.0138c11: 時。還即於下過去修得定一處上中有起。故知無 T2251_.64.0138c12: 色無二方處一也。惠暉云。又受二無色界一畢即 T2251_.64.0138c13: 於二是處一中有起。故準二疏釋一即於二過去得レ定 T2251_.64.0138c14: 處一中有起。若取二得定處一。豈無色界生經二二 T2251_.64.0138c15: 萬劫等一無二行動等一也。詳頌疏唯指二得定 T2251_.64.0138c16: 處一。故招二難破一。光記云二所生處一。言緩而無レ有 T2251_.64.0138c17: レ失
T2251_.64.0138c23: 能持義一。界言寛。通二三界一故。於レ中欲所屬界 T2251_.64.0138c24: 邊名二欲界一。以二欲別一立二總界名一。舊論曰。此界
T2251_.64.0138c27: 略去中言一故作乙是説甲
T2251_.64.0139a13: 故
T2251_.64.0139a21: 囀界有二能持力一。由レ之名二欲界一故。故二十論
T2251_.64.0139a26: 囀也。彼二十疏於二界欲上一安レ由。非二欲與レ界 T2251_.64.0139a27: 間一。故必非二囀聲式一勿レ迷
T2251_.64.0139b01: 欲是希求爲レ性。縁二彼妙境一能縁心。有二如レ是 T2251_.64.0139b02: 亂一故問答。又外道妙境爲レ欲故。故引レ經以 T2251_.64.0139b03: 證二貪愛名レ欲非境。眞欲者對下妙境約二相 T2251_.64.0139b04: 從一名欲。自性云レ眞。非レ謂二無漏故名眞也
T2251_.64.0139b11: 其外道拔レ髮露形無レ所二貯蓄一。以レ手乞レ食隨 T2251_.64.0139b12: レ得即噉食也。佛法毀レ之言二邪命一。識疏四末
T2251_.64.0139b15: 應名愛欲人 愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法 T2251_.64.0139b16: 蘊。婆沙竝作レ受。次反質頌亦復如レ是
T2251_.64.0139b21: 是能隨増。與レ此相應諸有漏法爲二欲界繋 T2251_.64.0139b22: 法一。其體是廣。以二體非一一故。而所隨増。故言二 T2251_.64.0139b23: 此所隨増一。是以不レ同二縛馬答一。問。論云二隨 T2251_.64.0139b24: 増三界貪者一。何餘有漏法爲二能隨一。答。能所 T2251_.64.0139b25: 之詞非二一准一。言三此所二隨増一者。辨下貪與二繋 T2251_.64.0139b26: 法一之差別上。故貪爲二能隨一。前唯示二繋法體一。故 T2251_.64.0139b27: 彼爲二能隨一。實是互隨増故
T2251_.64.0139c03: 第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如レ是次 T2251_.64.0139c04: 第乃至色究竟。色究竟上復有二無擇地獄一。次 T2251_.64.0139c05: 第乃至色究竟。若離二一欲界欲一則離二一切欲 T2251_.64.0139c06: 界欲一。若得二初禪神足一能到二一欲界及一梵 T2251_.64.0139c07: 世一。復有欲レ令三周遍傍立界一
T2251_.64.0139c10: 十方世界一
T2251_.64.0139c16: 果乎臆説也。或三藏相傳説ナルモ亦不レ可レ從 T2251_.64.0139c17: 矣。今云。法密部所誦經若未二撿究盡一者何 T2251_.64.0139c18: 爲レ不レ爾。彼亦應レ立二十方一故。而宗輪論中 T2251_.64.0139c19: 飮光。法密竝不レ説レ立レ界
T2251_.64.0139c24: 釋非也。前未レ言二何通一。所餘何爲二餘四通一
T2251_.64.0139c27: 攝等一。光記略引二正理等一辨レ之。婆沙百七十
T2251_.64.0140a01: 云二捺落迦一。義翻二地獄一。似二世牢獄一而在二地下一
T2251_.64.0140a13: 應二先思惟稱量觀察一。便於二種種工巧業處一而 T2251_.64.0140a14: 得二善巧一。以二能用意思惟觀察所作事一。故
T2251_.64.0140a26: 種一故。倶舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於二
T2251_.64.0140b04: 道所攝一。答曰不レ然。阿修羅力與二三十三天一 T2251_.64.0140b05: 等。何以故。或爲二諸天一所レ破。或時能破二諸天一。 T2251_.64.0140b06: 如二經中説一。釋提桓因爲二阿修羅一所レ破。四種 T2251_.64.0140b07: 兵衆入二藕根孔一以自藏翳。受二五欲樂一與レ天 T2251_.64.0140b08: 相似。爲二佛弟子一如レ是威力。何得二餓鬼所攝。
T2251_.64.0140b11: 年。後多有二別異一。部部不レ同。或言二五道一。或言二 T2251_.64.0140b12: 六道一。若説レ五者於二佛經一迴レ文説レ五。若説レ六 T2251_.64.0140b13: 者於二佛經一迴レ文説レ六。又摩訶衍中。法花經 T2251_.64.0140b14: 説レ有二六趣衆生一。觀二諸義意一應レ有二六道一復次 T2251_.64.0140b15: 分別善惡一故有二六道一。善有二上中下一。故有二三 T2251_.64.0140b16: 善道一。天人阿修羅。惡有二上中下一。故地獄畜生 T2251_.64.0140b17: 餓鬼道。若不レ爾者惡有二三果報一。而善有二二 T2251_.64.0140b18: 果一。是事相違。若有二六道一於レ義無レ違。又同卷
T2251_.64.0140c10: 人。或中有。及修所成。所有名號。異語増語想 T2251_.64.0140c11: 等想施設。言説。謂名眼。名眼處。名眼界。名 T2251_.64.0140c12: 眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。 T2251_.64.0140c13: 名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡
T2251_.64.0140c20: 五爲二天有一。六爲二行有一。七爲二中有一。不可有者 T2251_.64.0140c21: 是地獄。約二不可樂義一翻爲二不可一。此經竝 T2251_.64.0140c22: 證下中有非二趣攝一及趣唯無覆上。故於レ標述二中 T2251_.64.0140c23: 有非趣。彼經下述二唯無覆一。及并言顯二此旨一。 T2251_.64.0140c24: 趣。因。方便三各別故互相不レ攝。此中有者所
T2251_.64.0140c29: 即癡瞋貪。身口意各有レ之。論十五終。婆沙百
T2251_.64.0141a05: 那一。舊論曰。於二地獄一色受想行識果報熱果 T2251_.64.0141a06: 報起已得レ名二地獄衆生一。淨命此中除二色等 T2251_.64.0141a07: 法一。地獄衆生皆不レ可レ得。彼文捺處唯云二於 T2251_.64.0141a08: 地獄一。那位加二衆生一。然正理。顯宗作二於那 T2251_.64.0141a09: 落迦中一。音相近故寫手誤作レ那也。除五蘊 T2251_.64.0141a10: 法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙云 T2251_.64.0141a11: 除二此五蘊一。由レ此次有説通釋之一
T2251_.64.0141a15: 増。傍生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二 T2251_.64.0141a16: 處五蘊攝。八智知。除二滅道智一六識識。三界
T2251_.64.0141a22: 者錯謬。第二説同二此論一
T2251_.64.0141a25: 後然七下論主通二前所引經一。此即初也 婆沙
T2251_.64.0141a28: 以二成就一則有二雜亂一。若以二現行一則無二雜亂一。謂 T2251_.64.0141a29: 地獄趣於二地獄趣業煩惱一成就亦現行。於二乃 T2251_.64.0141b01: 至他化自在天業煩惱一成就而不二現行一。乃至 T2251_.64.0141b02: 他化自在天於二他化自在天業煩惱一成就亦 T2251_.64.0141b03: 現行。於二乃至地獄趣業煩惱一成就而不二現行一。
T2251_.64.0141b06: 通一。又上云二迦濕彌羅國一。今云二有説一。應二是西
T2251_.64.0141b13: 通。二若爾下前師以二中有一難。三不爾下以二 T2251_.64.0141b14: 後師意一通。光記云二異説通難。是對二下論主
T2251_.64.0141b18: 非也。光記是也。今云。是本非二大衆部一。設大 T2251_.64.0141b19: 衆部但本宗。依二末宗一者立二中有一無レ有レ妨。
T2251_.64.0141b24: 或諸趣言通二能所趣一。諸趣資具亦得二趣名一。述
T2251_.64.0141b29: 爾下論主別作二好解一。以二前通不成故。既爾
T2251_.64.0141c04: 雜亂難婆沙中分明辨釋豈得レ成レ難。顯宗
T2251_.64.0141c13: 是趣攝一約二相從一。何可レ勞レ彼
T2251_.64.0141c24: 自性一
T2251_.64.0141c27: 天二趣少分一爲二七識住一。故言二即於三界等一 T2251_.64.0141c28: 也
T2251_.64.0142a02: 無色一成レ七。初句及聲顯二一識住中身想殊一。 T2251_.64.0142a03: 兼示二倶是一識住一。而影二第二句同一上第三 T2251_.64.0142a04: 句身想中間亦在一。翻此者。此是目近翻二第二 T2251_.64.0142a05: 句一燋然。并者舊論云レ復。正顯二有色無色 T2251_.64.0142a06: 別一而示下合二前四一想成七
T2251_.64.0142a18: 今論依二盡理一故取下初定中除二劫初起一餘時上。
T2251_.64.0142a23: 論一也
T2251_.64.0142a26: 頌疏・正理・顯宗作レ由爲レ正也。此兩釋初約二 T2251_.64.0142a27: 現起一故云二由身異一。後就二成就一故云二有異身一。 T2251_.64.0142a28: 彼竝指二有情一。又初依二第三囀一故云レ由。次約二
T2251_.64.0142b03: 與二異身一別。又初約二當體一故云二身異一。次依二義
T2251_.64.0142b07: 準レ之可レ知
T2251_.64.0142b15: 梵衆想起相一。此初二如レ文可レ知
T2251_.64.0142b21: 光音等天衆同分中一。於レ彼具足意成色身一根 T2251_.64.0142b22: 無二缺減一。支分圓滿形顯清淨。喜爲二所噉一。喜 T2251_.64.0142b23: 爲二所食一。長壽久住。有時有分。於二此世界劫 T2251_.64.0142b24: 初成時一。於二下空中一有二空宮殿一。歘然而起。有二 T2251_.64.0142b25: 一有情一。由二壽盡一故業盡故福盡故。先從二光音 T2251_.64.0142b26: 等天衆同分一沒生二下梵世空宮殿中一。獨一無 T2251_.64.0142b27: 二無二諸待者一長壽久住。時彼有情長時住已 T2251_.64.0142b28: 歘然生レ愛及生二不樂一作二如レ是念一。云何當令下 T2251_.64.0142b29: 諸餘有情生二我同分一爲中我伴侶上。當三彼有情 T2251_.64.0142c01: 起二此心願一。有下餘有情亦壽盡故業盡故福盡 T2251_.64.0142c02: 故復從二光音等天衆同分一沒生二下梵宮一。與二 T2251_.64.0142c03: 前有情一共爲中伴侶上。時前生者便作二是念一。我 T2251_.64.0142c04: 先於此獨一無二長時久住。長時住已歘然 T2251_.64.0142c05: 生愛及生二不樂一作二如レ是念一。云何當レ令下諸餘 T2251_.64.0142c06: 有情生二我同分一爲中我伴侶上。我起二如レ是心願一 T2251_.64.0142c07: 之時。是諸有情便生二此處一。滿二我意願一爲二我 T2251_.64.0142c08: 伴侶是故當レ知此有情類是我所化。我於二此 T2251_.64.0142c09: 類及餘世間一是自在者。作者。化者。生者。起 T2251_.64.0142c10: 者。是眞父祖。時諸有情亦作二是念一。我等曾見
T2251_.64.0142c13: 如レ是念一。云何當レ令下諸餘有情生二我同分一爲中 T2251_.64.0142c14: 我伴侶上。於下彼正起二此心願一時上。我等便生二彼 T2251_.64.0142c15: 同分内一爲二彼伴侶一。由レ斯我等是彼所化。彼 T2251_.64.0142c16: 於二有情及世間物一是自在者。作者。化者。生
T2251_.64.0142c25: 見二如是有情長壽久住一。問。彼住二何處一曾見二 T2251_.64.0142c26: 梵天一。今云。彼論依レ經起レ問。故更擧レ經而其 T2251_.64.0142c27: 文短。今不レ爾。正示二想一一故文長。勿レ亂矣。 T2251_.64.0142c28: 答。中三説婆沙有二五説一。今第三彼初説。今第 T2251_.64.0142c29: 一二彼第二第三。破亦在二彼中一
T2251_.64.0143a03: 文一爲レ三。初釋レ攝二餘二天一。二釋二身一一。三釋二 T2251_.64.0143a04: 想異一。此即初二也
T2251_.64.0143a07: 五受門第二定喜受ナレトモ今三受門故喜亦 T2251_.64.0143a08: 名レ樂。二廣釋。三難。四通。傳説論主表レ不レ信二
T2251_.64.0143a16: 起二戒禁取一執爲因故。第二靜慮由二二善想一 T2251_.64.0143a17: 故言二想異一。由二等至力一二受交參而現前故。 T2251_.64.0143a18: 第三靜慮由二無記想一故言二想一一。純一寂靜異
T2251_.64.0143a26: 處一入二無邊識一。識無邊處具足住。如二識無邊 T2251_.64.0143a27: 處天一。是名二第六識住一。無色有情超二一切識 T2251_.64.0143a28: 無邊處一入二無所有一。無所有處具足住。如二無 T2251_.64.0143b01: 所有處天一。是名二第七識住一
T2251_.64.0143b07: 四蘊一也。識之住依主釋。故婆沙百三十七
T2251_.64.0143b13: 故立二四識住一。由二別因一故立二七識住一。謂已下
T2251_.64.0143b16: 迷倒最矣
T2251_.64.0143b20: 定攝二次三中一。有頂攝二後三一。第三説以二愛見 T2251_.64.0143b21: 二義一簡別。第四説以二見修不斷三事一簡。第 T2251_.64.0143b22: 五説以二五部及不斷六事一簡レ之。第六識約二
T2251_.64.0143c01: 頌。次復説取二婆沙第六樂住義一以開二遮
T2251_.64.0143c07: 第四靜慮一無雲福生廣果三天通凡聖居。若 T2251_.64.0143c08: 是凡夫求レ入二無想一。若是聖者樂惠者求レ入二淨
T2251_.64.0143c11: 修者生二色究竟一。無雜修者能往二有頂一
T2251_.64.0143c18: 標二契經一。又法勝雜心論等竝於二修多羅品一 T2251_.64.0143c19: 説二七識住九有情居等一。以二經説一故。又集異
T2251_.64.0143c22: 子一宣説開示。我等今應二和合結集一。佛滅度後 T2251_.64.0143c23: 勿レ有二乖諍一。當レ令三法律久住利益人天一。此中
T2251_.64.0143c27: 乘義章八末云。九衆生居如二經中説一。何故説 T2251_.64.0143c28: 者爲破二外道想計一也。有二諸外道一。想計衆生一 T2251_.64.0143c29: 以爲二神我一。擇レ善而居。佛爲レ破レ之故説三斯九
T2251_.64.0144a03: 釋也者。獨坐妄談惑二於後生一矣
T2251_.64.0144a08: 所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊四 T2251_.64.0144a09: 蘊名二有情居一
T2251_.64.0144a13: 正出レ體。下諸句明二諸義門一。謂唯自地者自他 T2251_.64.0144a14: 地分別。第三句明レ除二識蘊一。有漏者簡二無漏一 T2251_.64.0144a15: 漏無漏門。四句攝者辨二寛狹一。光記云。三句 T2251_.64.0144a16: 及有漏明レ體。四句攝明二寛狹一者未レ精也
T2251_.64.0144a19: 於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲 T2251_.64.0144a20: 或貪或瞋或癡。或隨二一一心所一隨煩惱是名二 T2251_.64.0144a21: 色識住一受想行識住廣説亦爾
T2251_.64.0144a26: 住一。彼壞レ有故。彼亦非二取和合識住處一。雜心
T2251_.64.0144b02: 情數蘊云何名二識住一。答。有二多種識一住。謂相 T2251_.64.0144b03: 應識住。倶有識住。所依識住。所縁識住。所行 T2251_.64.0144b04: 識住。非有情數蘊是識所縁故名二識住一。而無二
T2251_.64.0144b11: 未レ分別情非情上。復云二依著一。著中攝二非情數
T2251_.64.0144b19: 經文總説。今別依二識食一致レ難。識所乘御一 T2251_.64.0144b20: 句非二經文一。寶疏此一段科二引レ經難一。稽古
T2251_.64.0144b23: 云。寶疏意不レ爾。不レ言二以レ經難一故
T2251_.64.0144b26: 就レ理明。此初也。此中亦爲レ三。初正通二前二 T2251_.64.0144b27: 難一。次然色下辨二今四識住相一。後是故下結二上 T2251_.64.0144b28: 二別一。答意識食七識住約二總相五蘊一。故識亦 T2251_.64.0144b29: 得二住名一。非二獨立識名住。今不レ爾。四蘊與二識 T2251_.64.0144c01: 蘊一離別。四蘊所住。識能住故言二非住一。正
T2251_.64.0144c04: 識所乘御。如何乃説下但於二諸蘊一總生二喜染一。 T2251_.64.0144c05: 獨識不然。若言下食中不レ立二田種二分差別一 T2251_.64.0144c06: 故無過者。應レ説二因縁一。何故不レ立。既於二識 T2251_.64.0144c07: 食一別生二喜染一。識住二其中一。不レ應三總説二有取諸 T2251_.64.0144c08: 識一。皆如二種子一。識既於レ識可レ爲二良田一。何理獨 T2251_.64.0144c09: 遮三識爲二識住一。故彼所説非二善釋一。今返破 T2251_.64.0144c10: 云。前難中所引經以二總説一證レ別。依レ義作レ文。 T2251_.64.0144c11: 故如二本説一致二總説通釋一。然汝但依二引文一加二 T2251_.64.0144c12: 破斥一。豈得當レ理
T2251_.64.0144c18: 有取諸識一。故知亦有三識住二識中一。此破意契經 T2251_.64.0144c19: 解釋非二教意一。今返破云。彼契經於二四識住一五 T2251_.64.0144c20: 蘊相望喩二種田一。故云レ不レ可二種爲田。非レ約二 T2251_.64.0144c21: 諸一切一。故破不レ成レ破也
T2251_.64.0144c25: レ然。今依レ彼説。光記引二婆沙四七分別文一亦
T2251_.64.0144c28: 云レ非二識所依一。又誰得レ言二所依識不依レ彼。又 T2251_.64.0144c29: 欲下談二倶生一於レ識無之。非レ謂下但倶生爲二識 T2251_.64.0145a01: 住一。唯所取爲住。多義中一。何以二倶生一難二所 T2251_.64.0145a02: 取一。又約二相應依著一責二不相應等一。以二異門一難二
T2251_.64.0145a05: 初後二因如二此前二義一。第二即今倶生義 T2251_.64.0145a06: 也。又無漏難。既以二愛力言及著言一遮訖。正 T2251_.64.0145a07: 理自義廣述對二倶舍一以應レ辨二差別一。彼但任二 T2251_.64.0145a08: 自意一違二婆沙等一也。寶疏擧不レ辨何矣
T2251_.64.0145a18: 界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令二 T2251_.64.0145a19: 有情數起一。亦遍攝二有情數一。界趣不レ爾。以下界 T2251_.64.0145a20: 雖レ遍二有情數一而非二但有情數起一通中非情數上。 T2251_.64.0145a21: 趣雖二但有情起一而不レ遍二有情數一。不レ攝二中有一 T2251_.64.0145a22: 故。由レ此但四説名爲レ生。次説二生義一。有情現 T2251_.64.0145a23: 義起義出義是生義。第二句云二有情一。顯示 T2251_.64.0145a24: 如レ是差別一
T2251_.64.0145a29: 一。説文云。凡命無レ乳者卵生也。象形字也。
T2251_.64.0145b05: 囀一。故一師譯如レ是也。勿レ謂三由必非二第五囀一。 T2251_.64.0145b06: 蟲者説文云。從二三虫一凡蟲之屬皆從レ蟲。飛 T2251_.64.0145b07: 蛾者古今註云。飛蛾善拂レ燈。一名火花。一 T2251_.64.0145b08: 名慕光。今簡二蠶變蛾一殊加レ飛。蚰蜒者本 T2251_.64.0145b09: 草云。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如レ環。方言云。蚰 T2251_.64.0145b10: 自レ關而東謂二之螾一。或謂二之入耳一。皆今
T2251_.64.0145b14: 蜒飮レ露。六足四翼其翅薄如レ蝉。盡取二蚊虻一
T2251_.64.0145b17: 宿中氐宿也。從二生宿一立レ名。此子云二蜜利伽 T2251_.64.0145b18: 羅一。此云レ鹿。從レ子亦呼爲二鹿母一。舊論存レ梵 T2251_.64.0145b19: 曰二彌伽羅母一。又有二二名具擧一。謂婆沙百二十
T2251_.64.0145c06: 稱也。言彼國王性多二慈愛一。縱有下犯二死刑一者上 T2251_.64.0145c07: 不レ忍レ殺レ之。但縛二五體一送二於曠野山林一。時人 T2251_.64.0145c08: 喜レ之因爲二國號一。博物志第八見二人卵生一。 T2251_.64.0145c09: 又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海
T2251_.64.0145c12: 徐偃王是也。吾朝肥後八代曰二舍利尼一。亦是
T2251_.64.0145c21: 鴿鬘 舊論存レ梵云二迦富多摩梨夫人一 T2251_.64.0145c22: 菴羅衞等 於二奈女經一具説二因縁一也。正言二 T2251_.64.0145c23: 菴沒羅或菴羅婆利一。肇云此云レ奈也。維摩略 T2251_.64.0145c24: 疏云。又翻云二難分別樹一。其果似レ桃非レ桃。似
T2251_.64.0145c27: 小棗一果如二胡桃一。其味酸而且甜堪レ入二藥分一。
T2251_.64.0146a01: 名二呵梨勒一。外名二阿摩勒果一。阿摩勒果此子熟 T2251_.64.0146a02: 時其味最美。不レ辛不レ苦如二細蜂蜜一。果形大
T2251_.64.0146a07: 妙也。舊云二金翅鳥一非二正所目一也 T2251_.64.0146a08: 翻梵語集及全眞梵語集竝伽樓羅翻二金翅一。
T2251_.64.0146a11: 後吐食レ之。其龍猶活出二悲苦聲一也。或云二大 T2251_.64.0146a12: 嗉頂鳥一。謂此鳥常貯二龍於嗉中一。其頂益麁也。
T2251_.64.0146a19: 百三十六萬里。頚有二如意寶珠一。以レ龍爲レ食。
T2251_.64.0146a29: 中有レ四。一問二答。三難四現受下通。此通中 T2251_.64.0146b01: 爲レ三。初正通。二擧二異説一破。三因論生論。初 T2251_.64.0146b02: 正通中初二句總標渉二下四由一。謂爲下別示
T2251_.64.0146b05: 彼第十此第四。今此有餘師彼第十一説。光。 T2251_.64.0146b06: 寶分科竝非也。光記混二邪正一以分二現當一故。 T2251_.64.0146b07: 寶疏分爲二前三後一一。第四豈不二利益一。初標句 T2251_.64.0146b08: 何不レ通二第四一
T2251_.64.0146b11: 無二遺形一。然麟記云。無二外種一者死後不レ留二 T2251_.64.0146b12: 大種身一也。以レ離二識根一故名爲レ外。今謂混二 T2251_.64.0146b13: 宗因一亂二因果一。此無外種爲レ因以成レ無二遺形一。 T2251_.64.0146b14: 何外種直爲二死後大種一
T2251_.64.0146b17: 五種名一。意識。求生。食香。中有及起。論第十
T2251_.64.0146b24: 及言一。顯二二義別一。光記未レ足也
T2251_.64.0146c02: 禮二如來一者。是大衆部經不レ勞二會釋一。述記七
T2251_.64.0146c10: レ同。一門説レ四。乃至中有相隱定其有レ無。經
T2251_.64.0146c19: 兩句奪破二像實有一以顯二彼喩過一。是論主正 T2251_.64.0146c20: 依二經部義一也。第四第六兩句與許二像實一以
T2251_.64.0146c23: 後二句示二教證一中。攝二長行五品契經一。謂有 T2251_.64.0146c24: 者七有經。及言含二掌馬族經一。能兼義故。説經
T2251_.64.0146c28: 云二聖説一亦其意也。然如二圓暉一有言唯爲二 T2251_.64.0147a01: 用字一。於レ及未レ知レ有二掌馬經一。妄謂爲二頌外一。故 T2251_.64.0147a02: 釋中不レ擧二七有經及掌馬二經一者謬之甚矣。 T2251_.64.0147a03: 惠心正文云。不レ擧二七有經一違二論及光記一者。 T2251_.64.0147a04: 半似レ是半非也。何不レ正二掌馬經一
T2251_.64.0147a07: 相續名處
T2251_.64.0147a10: 準一而亦有二間隔一續生若依二因明一示二不定失一。 T2251_.64.0147a11: 是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意 T2251_.64.0147a12: 爲レ先違二教理一。教者違二入正理論一。謂彼共與二 T2251_.64.0147a13: 異分異全一竝不樂爲爲レ先故。理者是此顯二過
T2251_.64.0147a18: 於中生一。以二相違一故。麟云。如三將レ境置二屋簷 T2251_.64.0147a19: 下一。即有二外之光像一現二於鏡面一 屋下即影也。 T2251_.64.0147a20: 慧暉云。影中鏡。鏡中光。色既與レ影同處生。 T2251_.64.0147a21: 故光像色有假也
T2251_.64.0147a24: 井中水遠一是鏡面與二月像一非二鏡中人面鏡中 T2251_.64.0147a25: 月像一。故舊論曰。復次共一處二無者。何者 T2251_.64.0147a26: 爲レ二。謂鏡面及月圓。於二別處一見二鏡面一。於二別 T2251_.64.0147a27: 處一見二鏡中月圓一。如二井中水一。若此月影於レ中 T2251_.64.0147a28: 生不レ應レ見レ在二別處一。既言二鏡面及月圓一。又但 T2251_.64.0147a29: 破二鏡中月影一不レ破レ面。及不レ云二鏡中面一。光。 T2251_.64.0147b01: 寶竝得二論意一。然圓暉解二論鏡面月像一。鏡 T2251_.64.0147b02: 與レ像二字各貫二中間面月一。爲二鏡中人面像鏡 T2251_.64.0147b03: 中月像一者。謬大也。彼云解云。於二一鏡處一有二 T2251_.64.0147b04: 面月二像一。看二面像一則近。觀二月像一則遠。二像 T2251_.64.0147b05: 若實豈容二一處近遠別見一也。是竝欲レ破二二
T2251_.64.0147b08: 與月
T2251_.64.0147b11: 諸法功能差別難レ可二思議一
T2251_.64.0147b23: 精血何非情。謂身外出故名二非情一。舊論云。外 T2251_.64.0147b24: 色無意赤白爲二勝因一。正理云。若精衆等如二 T2251_.64.0147b25: 像所依一現亦不レ爾。非二有情一故。又於二定等一歘 T2251_.64.0147b26: 爾化生。於レ中執二何如レ像依處一。依二正理一有二二 T2251_.64.0147b27: 破一。初情非情別故精血非レ例也。又於二化生一 T2251_.64.0147b28: 全無レ可レ言二勝依一。而光記許二精血等一。以二化生一 T2251_.64.0147b29: 奪會也。今云。光記踈二于不可説言一
T2251_.64.0147c06: 合。母身調適無レ病是時。及健達縛正現在前。 T2251_.64.0147c07: 彼釋云。母起レ貪身心悦豫名二身調適一。言二是 T2251_.64.0147c08: 時一者。諸母色有二諸惡事一。月月恒有二血水流 T2251_.64.0147c09: 出一。此若過多由二稀濕一故不レ成レ胎。此若太少 T2251_.64.0147c10: 由二乾稠一。故亦不レ成レ胎。若此血水不レ少不レ多
T2251_.64.0147c14: 般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿
T2251_.64.0147c23: 上流阿迦膩吒般涅槃。今按不二必爾一。集
T2251_.64.0148a01: 號二分別論者一。對二應理論者一故
T2251_.64.0148a09: 燒レ纔燃便滅一。第二喩曰。如二鐵銅燃倶熾 T2251_.64.0148a10: 以レ鎚打レ之迸火飛レ空上已即滅一。已下五人竝 T2251_.64.0148a11: 皆此喩有二差別一。第三飛レ空從レ上來還未レ至レ地 T2251_.64.0148a12: 滅。第四墮レ地而滅。第五墮二少薪草上一。若煙 T2251_.64.0148a13: 若燃便滅。第六角墮二多薪草上一。若烟若燃燃盡 T2251_.64.0148a14: 已滅。第七墮二多薪上一燃盡便燒二村邑曠野一 T2251_.64.0148a15: 已滅。彼音釋レ芳無切。麥之屑皮也。正證理 T2251_.64.0148a16: 在二絶言一。何以故。謂頌已言レ七故。次前云三中 T2251_.64.0148a17: 有若無何名二中般一故。是亦有般説故。兼遮二 T2251_.64.0148a18: 異執一若不レ述何須レ知。故次別言二非彼所執
T2251_.64.0148a26: 古文作レ跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喩 T2251_.64.0148a27: 舊論鐵火星纔出即滅。次鐵火星出遠方滅。 T2251_.64.0148a28: 後鐵火星出去最遠未レ至レ地滅。如レ是約二一
T2251_.64.0148b02: 小迸熱鐵一。三如二迸燒鐵丸一。此即契經所説
T2251_.64.0148b09: 入レ滅名二中般一。第四云。或生二色界一。壽量未レ盡。 T2251_.64.0148b10: 而入レ滅名二中般一 今論會意彼一以令通二七 T2251_.64.0148b11: 善士一。前中天義不レ爾。故前擧破。此二義 T2251_.64.0148b12: 意於二七善士一應レ通擧レ此。若通二五不還經一何 T2251_.64.0148b13: 於レ此出レ之。又於二由此上一無二或言一。顯二總別二
T2251_.64.0148b25: 天與二法會一不レ同爲レ正也。舊論曰。第三人入二 T2251_.64.0148b26: 誦法藏堂一已般涅槃
T2251_.64.0148c02: 光記但云二義便一非也。此中兩説即逆次前二 T2251_.64.0148c03: 説減多壽者。寶疏如レ今。光記牒及舊論作レ滅 T2251_.64.0148c04: 爲レ正。以下此非二壽量中間一滅盡色界壽量一涅 T2251_.64.0148c05: 槃上故。減少義非二論限一也
T2251_.64.0148c08: 別一。而彼兩説唯時別非二處別一。同色界故。光。 T2251_.64.0148c09: 寶行爲二行至義一爲レ是。舊論云。行處所無二勝 T2251_.64.0148c10: 負差別一故
T2251_.64.0148c14: 亦應レ説レ有二七善士趣一。便違二契經一。以契經説二
T2251_.64.0148c19: レ義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓 T2251_.64.0148c20: 暉取二後釋一。於二二中一後似レ是免二穿説一故。而寶 T2251_.64.0148c21: 解猶勝。順解脱分已上爲レ賢故。經云二賢聖一 T2251_.64.0148c22: 故
T2251_.64.0148c25: 涅槃等
T2251_.64.0149a02: 所求生處果一立レ名。顯二此義一言二生方便一。故中
T2251_.64.0149a07: 閻王際一。婆羅門欲生二間無二住處一。汝都無二資
T2251_.64.0149a12: 糧一。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。 T2251_.64.0149a13: 一從二出胎一至二三歳一名二婆羅一。婆羅此爲二嬰孩一。 T2251_.64.0149a14: 從二四歳一至二十五歳一名二摩羅一。摩羅此云二 T2251_.64.0149a15: 童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻爲二少 T2251_.64.0149a16: 壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆羅一。體婆 T2251_.64.0149a17: 羅翻レ老。從二最後一刹那將レ死之時一已去。 T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一。摩羅那翻 T2251_.64.0149a19: 爲レ死。尊實鈔云。十六至二三十一爲二少壯一。三十 T2251_.64.0149a20: 一至二四十一爲二盛年一。光。寶立二五位一以釋。 T2251_.64.0149a21: 按談二如レ是位一必可二一定一。準三舊論度二四位一。 T2251_.64.0149a22: 光。寶爲レ得。神泰解不レ當二論意一。第三少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不レ順二已度四位 T2251_.64.0149a26: 義一也。焔魔事。具辨如二二十論疏權衡鈔
T2251_.64.0149b06: T2251_.64.0149b07: T2251_.64.0149b08: T2251_.64.0149b09: 豐山寓學上陽沙門 T2251_.64.0149b10: 釋林常快道 記
T2251_.64.0149b13: 第二一爲二二問一。若依二正理。顯宗一者第一似レ是。
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與二當所趣一形爲レ同別。爲
T2251_.64.0149b22: 由二一業引此 當先有相状 T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引生諸道一。此業能引顯中有一 T2251_.64.0149b24: 爲至二此道一是故此道必所レ應レ往。於二此道中一 T2251_.64.0149b25: 是應レ來二先有相一。此即中陰相。今論長行亦復 T2251_.64.0149b26: 如レ是。故論主意必是兩問。然有人依二正理一 T2251_.64.0149b27: 以爲二一問一混雜之甚。彼論長行大異レ此。學 T2251_.64.0149b28: 者可レ知。然光第二釋兩問上。應レ加下與二當所 T2251_.64.0149b29: 趣一爲同爲レ異之言上了乙第二問意甲。此論如何 T2251_.64.0149c01: 言必含二爲レ同爲レ異之意一故
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如二不可見一者。總中有肉眼等 T2251_.64.0149c08: 不レ及 而光記云二母眠。不見。未可也
T2251_.64.0149c11: 母胎一時作二白象形一。述曰。此中部中説都無二 T2251_.64.0149c12: 中有一。其白象形是何物。故今意顯三白象形 T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有 T2251_.64.0149c14: 翻作二傍生一。以下象調順性無二傷慕一有二大勢力一 T2251_.64.0149c15: 如中善住龍上。故現二此儀一。意表三菩薩性善柔和 T2251_.64.0149c16: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷殺一。 T2251_.64.0149c17: 故聖不レ現二師子之形一。論曰。一切菩薩出二母 T2251_.64.0149c18: 胎一時。皆從二右脇一生述曰。頂生以二人中勝福一 T2251_.64.0149c19: 從二人首一生。餘類下業所レ招從二下門一出。菩薩 T2251_.64.0149c20: 位超二物表一道出二塵外一。情無二偏執一恒履二中道一。 T2251_.64.0149c21: 爲レ表二於此一從レ脇而生。處胎之母無二含孕之 T2251_.64.0149c22: 憂一。出レ脇又無二剖腹之痛一。從レ脇而生理越二恒 T2251_.64.0149c23: 品一。問。脇有二左右一何不レ從レ左。答。諸方所レ重 T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴レ左。西土重右。是吉祥故 T2251_.64.0149c25: 從レ右出。彼雖二大衆。一説等本宗同義文一而 T2251_.64.0149c26: 今準以可レ知
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