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T2251_.64.0068a01: 別易二顯了一故

T2251_.64.0068a02:

發智論十四

十二左

八揵度五

初右

婆沙七十一

T2251_.64.0068a03:

初右

百四十二

初右

品類六

二左

　舍利弗毘曇五

T2251_.64.0068a04:

初右

分根品。並迴列故云二諸師一。論主不レ信。故

T2251_.64.0068a05:

如二經文一列。而破二有部一

傍舊論
四破

言二越經一如二論第

T2251_.64.0068a06:

一

十六左

越經。及十四

十四左

違越契經一。是故論

T2251_.64.0068a07:

三

五右

云。即由二此縁一立二次第一。光寶未レ辨者未

T2251_.64.0068a08: 可也。爾非三彼無二一理一。故言二有所縁故一。問。意
T2251_.64.0068a09: 根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根
T2251_.64.0068a10: 唯是意意識二攝。答前六處中意根。故於二界
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T2251_.64.0068b01: 門一是七心界也。三無漏根中意唯是見道所
T2251_.64.0068b02: レ修心故。無二五識一故。但意意識二也
T2251_.64.0068b03:
T2251_.64.0068b04:
T2251_.64.0068b05:
T2251_.64.0068b06: 阿毘達磨倶舍論卷第三法義
T2251_.64.0068b07: 　豐山寓居上陽沙門釋常快道記　

T2251_.64.0068b08:

分別根品

傍此有二五品一。分爲二三段一。初一品正明レ根。
次二品敍二倶生諸法一。後二品説二六因四因一。

T2251_.64.0068b09:

初中亦爲二五段一。如レ光爲レ正。光師自宗異説二科非也
(四右)一頌通二兩師一説。故顯宗擧レ之。寶爲二四段一彼

T2251_.64.0068b10:

爲二餘部一
亦非也

訣曰。問諸論立名何故別。答。雜心二

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T2251_.64.0068c01: 初後通名二行品一。有二四十四頌一。彼初三十六頌
T2251_.64.0068c02: 説二倶有法及因縁一。當二此論根中後四品一。二

T2251_.64.0068c03:

十二根體相於二第八下

十七左

　修多羅品中一明

T2251_.64.0068c04: レ之。今何可レ立二根名一。彼後八頌明二此論世品
T2251_.64.0068c05: 最後一品極微ト字ト刹那等差別一。未レ説二有情
T2251_.64.0068c06: 器世間成壞等一。不レ得レ名レ世。故總約二有爲法

T2251_.64.0068c07:

遷流生滅一。以名二行品一

頭論自顯レ約レ初。初一品總
標

結諸根一。如二彼世間五品

T2251_.64.0068c08:

首尾標結一。後四品非二正
加

根。故標結各別也

　此論八品名次多依二雜

T2251_.64.0068c09: 心一。然分二彼行品一爲二根世二一者。廣説二二十二
T2251_.64.0068c10: 根體相一。是依二發智。婆沙等根蘊一。故殊置レ初
T2251_.64.0068c11: 立二根名一。以顯レ不レ同二雜心一。準以顯三餘不レ全

T2251_.64.0068c12: 信彼一。於二二十二根中五一根眼等是色。命是不
T2251_.64.0068c13: 相應。餘皆心心所。後四品總明二色心心所不
T2251_.64.0068c14: 相體相一。兼與二根名一有レ便。故別不レ立二行品名一。
T2251_.64.0068c15: 又此論渉二五品一廣説二二世間體相一。因レ彼説二
T2251_.64.0068c16: 極微字刹那等三分齊一。故立二世間品名一。如レ是
T2251_.64.0068c17: 離

分彼行品一不レ立二行名一。正理論名二差別品一
T2251_.64.0068c18: 此品廣辨二有爲差別一。故根名局不レ通レ餘。故
T2251_.64.0068c19: 改レ之作論意別各有二其理一。然未レ盡レ理。何者。
T2251_.64.0068c20: 未レ得二論主名意一。但欲レ約レ初故改レ之。若但約
T2251_.64.0068c21: レ初何迴レ後不レ名二行品一。論主深意學者思レ之。
T2251_.64.0068c22: 光寶辨不也

T2251_.64.0068c23:

如是因界

至

根増上者　訣曰。叙二本宗一中爲

T2251_.64.0068c24: レ二。初明二根名義一。後明二法門義一。即是増上相。
T2251_.64.0068c25: 此初也。字界字縁光記具。正理擧二兩種一。今初

T2251_.64.0068c26:

也

寶疏不レ誤。而自下(三左)
云二寶疏二論一混一非也

光記此處凡有二三百

T2251_.64.0068c27: 二字脱文一。於レ中初依二正理一。第二解約二性相一
T2251_.64.0068c28: 不レ依二界縁一云。又解。根體勝故名二最勝一。根用
T2251_.64.0068c29: 勝故名爲二自在一。體用勝故名爲二光顯一。此増上

T2251_.64.0068c30:

義

古今皆
爲レ非

今云。此依二婆沙等一。百四十二

八右

曰

T2251_.64.0069a01:

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T2251_.64.0069b01: 問。何故名レ根。根是何義。答。増上義。是根義。
T2251_.64.0069b02: 明義。現義。喜觀義。端嚴義。最義。勝義主義。

T2251_.64.0069b03:

並

傍當此
論總字

是根義。又五事論上

七左

曰。根義云何。

T2251_.64.0069b04: 答。増上ト最ト勝ト現見ト光明ト喜觀ト妙ト等皆

T2251_.64.0069b05:

傍當二此
論總字一

是根義。舊論

二十
六左

曰。根義云何。最勝自

T2251_.64.0069b06: 在爲レ義。於二自事用中一。増上自在故。復次光飾
T2251_.64.0069b07: 爲レ義。於二身中最明顯故。是故以二最勝自在
T2251_.64.0069b08: 光飾一爲レ義。準二此等文一。性相作レ釋亦得。如下一
T2251_.64.0069b09: 文約二六釋一依二八轉一。或據二性相一。就中因明上。界縁

T2251_.64.0069b10:

相廣如二此論五

十九左
光寶

同第九

二左
十七左

同二十八

T2251_.64.0069b11:

二右

竝光寶等。良賁仁王疏一

十九右

成唯識六

T2251_.64.0069b12:

十三左

述記六末

七左

等一。

而湛惠。唯識兩義中。後正
義家界縁縁助レ界已轉成二

T2251_.64.0069b13:

別儀一。異二此論等一者。未レ知二界縁法レ迷二此論一。謂此論
云二總成増上義一。界縁義和共轉總成二根増上一義一也。

T2251_.64.0069b14:

[頭探玄一(五五左)同第十(四右)
涼疏抄及會玄記三十九(七左)

T2251_.64.0069b15:

一右

傳説五於四　正理九

三左

曰。初傳説言

T2251_.64.0069b16:

顯レ樂二後説一

傍此論二
左有餘師

顯宗改レ之。作二五根於

T2251_.64.0069b17: 四事一。而省二次兩行頌一。以三唯顯二自宗一故

T2251_.64.0069b18:

一左

且女男根

至

乳房等別者　婆沙曰。有情

T2251_.64.0069b19: 異者。由二此二根一。令二諸有情男女類別一。分別異
T2251_.64.0069b20: 者。由二此二根一。形相言音乳房等別。謂劫初時
T2251_.64.0069b21: 無二男女差別一。後於二是處一少造色生。便有二男
T2251_.64.0069b22: 女體類状貌顯形言音衣著飮食受用差別一。

T2251_.64.0069b23:

舊論

二十
七右

曰。女根男根於二衆生差別及相貌不

T2251_.64.0069b24: 同一増上。差別謂分

別男女一。相貌不同者。謂
T2251_.64.0069b25: 乳等形状音聲威儀各異。準二此等文一。言音等

T2251_.64.0069b26:

相分限差別名二分別異一。非二籌度義一

光二解後爲
レ正。寶無二

T2251_.64.0069b27:

別解
釋一

T2251_.64.0069b28:

一左

有説此於

至

諸清淨法者　婆沙

十左

曰。有

T2251_.64.0069b29: 説。此二於二染淨品一増上。於レ染勝者非二於淫
T2251_.64.0070a01: 欲一。此無レ疑故。但由二此二一若壞若缺。於二不律
T2251_.64.0070a02: 儀五無間業一不レ能二受作一。亦復不レ能レ斷二諸善
T2251_.64.0070a03: 根一。於レ淨勝者便不レ能レ起二一切律儀一。亦復不
T2251_.64.0070a04: レ能レ離二三界染一。不レ能レ種

植三乘種子一。此論十

T2251_.64.0070a05:

五

十左

曰。扇搋及半擇迦具二二形一者。今云二及

T2251_.64.0070a06:

二形一。三類各別指レ掌又瑜伽十

十左

云。扇搋

T2251_.64.0070a07:

及半擇迦名二男形損害一。又

十四右

云二若扇搋迦

T2251_.64.0070a08: 若半擇無形二形一。是亦各別也。又解。本來無
T2251_.64.0070a09: レ根名二本性扇搋一。本來無二欲樂一云二本性半擇一。
T2251_.64.0070a10: 初雖レ有レ勢無レ根。後雖レ有レ根無レ勢。故二別
T2251_.64.0070a11: 也。又生後被レ損無レ根名二損壞扇搋一。又被レ損
T2251_.64.0070a12: 無二欲樂一名二損壞半擇一。根有無勢有無如レ前。

T2251_.64.0070a13:

故二別也。然玄應音義二十五

三左

　釋二此文一

T2251_.64.0070a14: 云。半擇迦此云二黄門一。總其類有レ五。今此第
T2251_.64.0070a15: 三扇搋半擇迦者。謂本來男根不レ滿。亦不レ能

T2251_.64.0070a16:

レ生レ子也

已上

其第三者。彼二十四

十三右

釋二對

T2251_.64.0070a17: 法論一云。搋音勅佳切。舊經論中。或作二般吒一。

T2251_.64.0070a18:

或作二般茶迦一。皆梵音輕重耳。此云二黄門一

舊婆
沙五

T2251_.64.0070a19:

音釋云二黄門一。然新婆沙十
四音釋此云レ變今生變作

其類有レ五。一半擇迦。總

T2251_.64.0070a20: 名也。有二男根用一。而不レ生レ子。二伊利沙半搋
T2251_.64.0070a21: 迦。伊利沙此云レ妬。謂見二他行欲一即發。不レ見
T2251_.64.0070a22: 即無。亦具二男根一。而不レ生レ子。三扇搋半擇迦。
T2251_.64.0070a23: 謂本來男根不レ滿。亦不レ能レ生レ子。四博叉半
T2251_.64.0070a24: 擇迦。謂半月能男。半月レ不能レ男也。五留拏半
T2251_.64.0070a25: 擇迦。留拏此云レ割。謂被レ刑者也。準二瑜伽五

T2251_.64.0070a26:

十三

十左

説一。雖レ非レ無レ扇搋之半擇迦依主義一。

T2251_.64.0070a27: 而此論不レ然。總攝二五種一。豈但第三。況下論
T2251_.64.0070a28: 云レ及相違釋。故玄應誤也。又本性損壞竝通三

T2251_.64.0070a29:

扇搋與二半擇一。瑜伽五十三

十左

明説

義林三末
(五十一左)

T2251_.64.0070b01:

引二全
文一

故光

三左

初釋非也。後釋亦不レ善。何者。

T2251_.64.0070b02:

唯約二根有無一。未レ叙二勢氣有無一故。寶

三右

　釋

T2251_.64.0070b03:

爲二盡理一。婆沙九十

傍又百四十五(十三
右)四句義全同對見

成就男根

T2251_.64.0070b04: 扇搋半擇迦等者。今按。彼文明二三界五根有
T2251_.64.0070b05: 無一。竝約二正根一故云二成就一。餘處約二扶根一云二無
T2251_.64.0070b06: 根一。若不レ爾者。長途凡夫可レ屬二何句一。而彼論
T2251_.64.0070b07: 不問二正根扶根一。竝隨云二成就一。竝爲二第三句
T2251_.64.0070b08: 所等一。而光通釋三義。第一非。彼丈夫與二男
T2251_.64.0070b09: 根一四句。何妄立二丈夫男根一。後二亦非也。寶
T2251_.64.0070b10: 釋於二扇搋一立二全無根分無根一何謂乎。無根
T2251_.64.0070b11: 必無根。若男根半損爲二分無一者。若爾汝先
T2251_.64.0070b12: 言三損壞全非二無根一。故知非也。又有人依下舊

T2251_.64.0070b13:

婆沙五

九右

云二黄門般吒無形二形一。此新婆沙

T2251_.64.0070b14:

十四

初左傍又瑜伽五
十三(十四)右同

曰中扇搋半擇迦無形二形上。

T2251_.64.0070b15: 以疑二諸師扇搋是無根一。於二扇搋外一擧二無形一
T2251_.64.0070b16: 故。又九十明説二扇搋成就男根一。今云。迷之
T2251_.64.0070b17: 甚。扇搋半擇二對二二形一云二無形一。若不レ爾者。

T2251_.64.0070b18:

瑜伽五十三

十左

分別決擇。唯以二生便損壞

T2251_.64.0070b19:

二一。名二扇搋一何爲。又鞞婆沙十四

十四左

　今文

T2251_.64.0070b20: 云二不成男性不成男無形二形一。故。又古來二
T2251_.64.0070b21: 形攝二黄門一義非也。有二及言一故

T2251_.64.0070b22:

二右

如契經言

至

　自在隨行者　雜阿含三十

T2251_.64.0070b23:

六

十九左

出。善惡皆依レ心成。故云二能導一。於二

T2251_.64.0070b24: 諸法一心爲レ主。故云二能攝一。是故於二諸法中一。
T2251_.64.0070b25: 唯心一法自在隨行。餘法亦隨行今顯二勝能
T2251_.64.0070b26: 亦言二自在一。皆者於二諸法一言。光記三釋第三
T2251_.64.0070b27: 爲レ正。初二釋配二上二句一。舊僻之穿也。故舊

T2251_.64.0070b28:

論二

十七左

云。意根於レ託二後有一相應。及隨

T2251_.64.0070b29: 從自在中増上。隨從者如二偈言一。意引

將世
T2251_.64.0070c01: 間一。意轉令二變異一。是意根一法一切法隨行。彼
T2251_.64.0070c02: 已無二自在言一。而義爾也

T2251_.64.0070c03:

二左

六出離依者　六謂六境。出離涅槃。依即

T2251_.64.0070c04: 喜等。善喜憂捨爲二涅槃依一。與二出離一之依名二
T2251_.64.0070c05: 出離依一。第四囀依士釋也。此出離依喜等三
T2251_.64.0070c06: 各縁二六境一名二六出離依一。六之出離依一。境依

T2251_.64.0070c07:

士。勿レ謂

毎レ數是爲二帶數一。故舊論

二十
八右

曰。有二

T2251_.64.0070c08: 六喜等受是出離依

T2251_.64.0070c09:

二左

有餘師説

至

　眼等成根者　自下二擧三餘

T2251_.64.0070c10: 師立二増上一。論主存レ此。故初傳説。今亦結言二

T2251_.64.0070c11:

傳説如此一。光記

五右

言二識見等家一。意顯二經部

T2251_.64.0070c12:

和合亦兼一。殊安二等言一。寶疏

四左

爲二曇無徳部一。

T2251_.64.0070c13: 此則五部律中法藏部。眞諦三藏云。經部。今
T2251_.64.0070c14: 按。經部也。云三見色等用亦不レ異二於識一。亦言
T2251_.64.0070c15: 顯二和合見一。非異言亦亦合作二見用一。不レ爾何

T2251_.64.0070c16:

不レ言二唯是識用一。舊論二

十八右

云。無レ有三見色

T2251_.64.0070c17: 聞聲異二於識一。前導養身識了別而避レ難。故一
T2251_.64.0070c18: 向遮云二非眼等用一。唯見無二了別一。兒等墮レ穴

T2251_.64.0070c19:

故。顯宗唯述二自宗一。此二頌及後　

四左

有餘師

T2251_.64.0070c20:

或流轉頌除レ之。以二彼除去一

傍斥
湛惠

勿三必謂レ非二

T2251_.64.0070c21: 識見家法救一。於レ上已不レ擧二法救一故。設雖二識
T2251_.64.0070c22: 見義一。唯取二増上義一。不レ取二識即見一也

T2251_.64.0070c23:

三右

境於識中

至

　二相違故者　正理九

四右

T2251_.64.0070c24:

破レ之。寶

六右

擧レ文破斥。而今破二寶疏不レ破

T2251_.64.0070c25: 文一。反

破初難一曰。以二嚴身一成レ義不レ爾。前第

T2251_.64.0070c26:

一

十四右

已破云二本來然者誰爲醜陋一。反

破次

T2251_.64.0070c27: 難一云。眼異熟生等約二因及能長養一。以分二此
T2251_.64.0070c28: 種類一。無二別極微一。青黄等能造極微各別故。反二
T2251_.64.0070c29: 最後難一云。雖二言同而義別。根見根識見故。
T2251_.64.0071a01: 又單複異。汝具二四義一。今了境増上一義故。
T2251_.64.0071a02: 遮二汝三妄案一

T2251_.64.0071a03:

三左

言亦爾者

至

各能爲根者　訣曰。正理九

T2251_.64.0071a04:

五右

曰。又經主釋。亦爾言者。類二顯一一各能

T2251_.64.0071a05: 爲

根亦不レ應レ理。不レ應レ疑故。由レ得二後後道
T2251_.64.0071a06: 涅槃等増上言一故。別義已成。不レ應二於レ中後

T2251_.64.0071a07:

生

疑故。若言二性

傍三根以九根
爲體故三性

類無差別故應

T2251_.64.0071a08:

生レ疑者

三根體類無レ別謂二一
根一故。言二一一等一

理亦不レ爾。見修無

T2251_.64.0071a09:

學三地各異互無二相攝一。不レ生レ疑故

此破非也。
就二體性一疑

T2251_.64.0071a10:

故

設有レ生レ疑得二後後等一已簡別故。何煩類

T2251_.64.0071a11: 顯。雖レ同九根性無中差別上。而増上力有二差別一
T2251_.64.0071a12: 故。何容レ疑レ彼。應二是一根一非二女男根一。見二此
T2251_.64.0071a13: 疑一故。今釋二彼言一。更有二別義一。謂顯三離レ九無二
T2251_.64.0071a14: 別三根一。如下從二身根一別立二男女一。離二身根體一
T2251_.64.0071a15: 無中別二根上。三根亦爾。雖レ從二九根一別義建立上。

T2251_.64.0071a16:

而非三離レ九別有二三根一。此釋應レ理

已上

今云。正

T2251_.64.0071a17: 理破立竝不應理。何者。論主造頌。前三門
T2251_.64.0071a18: 竝在二立爲レ根簡別言一。此三根無。故置二亦爾一。
T2251_.64.0071a19: 以顯二三根一一立爲レ根之義言一。得後後等彼
T2251_.64.0071a20: 立爲レ根所由。豈得下混二宗因一致

破。次更立二別
T2251_.64.0071a21: 義一。通二無別疑一。例二女男根一。亦不レ應レ理。既隔二
T2251_.64.0071a22: 命受等一頌一。何可レ生二類例智一。復違二作論者一。
T2251_.64.0071a23: 若言二古製頌一未レ信。論主雖レ取二古義一其言音
T2251_.64.0071a24: 必別。如下界品等頌義同二雜心一言各別上。亦復

T2251_.64.0071a25:

上論

第二(二
十一右)

彼及不共因頌。是論主新造。而

T2251_.64.0071a26:

正理八

十五右

異二論主釋一。更擧二有餘釋一

顯宗
亦爾

準

T2251_.64.0071a27: 知今亦以二臆説一曲解焉

T2251_.64.0071a28:

三左

等言爲顯

至

脱喜樂故　正理九

六右

破白。

T2251_.64.0071a29: 此亦不レ然。唯無間道名二増上一者。見修道中。

T2251_.64.0071b01:

加行解脱勝進道攝應レ不レ名レ根

今云。據二惑滅一
約レ勝局二無間一

T2251_.64.0071b02:

無レ
妨

　若通二四道一皆増上者。順決擇分。道類智

T2251_.64.0071b03: 等於二見所斷煩惱滅中一有二増上一。故應二初根
T2251_.64.0071b04: 攝一。已知根性應攝二第三一。過失衆多。非レ爲二善
T2251_.64.0071b05: 釋一。今以二別義一釋二彼等言一。謂無漏慧於二諸諦
T2251_.64.0071b06: 理一先未レ現觀一。今得二現觀一。有二増上力一立二第一
T2251_.64.0071b07: 根一。若無漏慧已得二現觀一。於二餘煩惱一漸永斷
T2251_.64.0071b08: 中。加行悕望猶未二滿足一。有二増上力一立二第二
T2251_.64.0071b09: 根一。若無漏慧已離二煩惱一。於二諸無漏一現法樂
T2251_.64.0071b10: 住。有二増上力一立二第三根一。慧爲二上首一。具二三現

T2251_.64.0071b11:

觀一故且説レ慧。餘八助成。理實所立等

云云

　今

T2251_.64.0071b12: 云。思以可レ擇

T2251_.64.0071b13:

若増上故

至

　増上用故　光約二十二縁一可也。

T2251_.64.0071b14: 寶但擧二正理一非也。彼別義故

T2251_.64.0071b15:

四右

頌心所依此

至

此量立根者　光師分科

T2251_.64.0071b16: 立名竝爲レ正。寶疏爲二曇無徳レ非也。何者。此
T2251_.64.0071b17: 有部義。故正理釋二此頌一。廣引レ經通二妨難一破二
T2251_.64.0071b18: 外計一。若餘部者。彼何故不レ加二破斥一。又顯宗
T2251_.64.0071b19: 何故擧二此頌一。而不レ擧二前二頌及次下一頌一。此
T2251_.64.0071b20: 中此別者。指二上所依言一。即六根下皆如レ是｣

T2251_.64.0071b21:

四左

此相差別由女根者　訣曰。光初釋

T2251_.64.0071b22: 爲レ是。而辨二差別一不可。後二釋竝非也顯宗

T2251_.64.0071b23:

五

三左

曰。此根差別。舊論二

二十丁

曰。此六種

T2251_.64.0071b24: 依差別依二男女二根一。寶疏破立盡レ理

T2251_.64.0071b25:

五右

即由此縁經立次第者　訣曰。此簡二有部

T2251_.64.0071b26: 次第一。有餘師依二經次第一。前根義及今頌竝約二
T2251_.64.0071b27: 六處次一説二意根一。有部違レ經。故第二卷終云三

T2251_.64.0071b28:

對法諸師越レ經説二意根一舊論二

二十左

云。是故

T2251_.64.0071b29:

次第亦爾。不レ可二顛倒一。然寶疏

十左
九日

云。不レ言三

T2251_.64.0071c01: 論說二次第一者。以下論意根於二命根後一説上。不

T2251_.64.0071c02:

レ依二此

傍經
文此

次第一也。此釋不レ順二論主意一也

T2251_.64.0071c03:

五右

又離手足

至

如腹行類　寶疏

十右

有レ破曰。

T2251_.64.0071c04: 生中亦有レ不レ依二男女根一。此亦不定應レ非レ根。
T2251_.64.0071c05: 是約二濕化二生一致レ難。今答云。今約二六根一論二
T2251_.64.0071c06: 生住一。又約二欲界有對一無レ妨

T2251_.64.0071c07:

五左

此中眼等

至

　故今應釋者　第三明二根體

T2251_.64.0071c08: 性一有レ三。初辨二已説當説今説一起レ頌。次結頌。

T2251_.64.0071c09:

後長行。此初也。正理九

十左

曰。眼等乃至男

T2251_.64.0071c10:

根。前此品中已辨二其相一。謂彼

傍界品一
(五右)文

識依五

T2251_.64.0071c11: 種淨色名二眼等根一。女男二根從二身一分一差別

T2251_.64.0071c12:

傍此品
二左

而立

光記依
レ之

圓暉三

七左

云。眼等六女男

T2251_.64.0071c13: 二根此之八。根界品已説。命根及信等五根此

T2251_.64.0071c14:

六。下文當レ辨

古今八根連讀破下唯指二界品一非也上。今
云不爾。非二必四字句一。次文對見知レ之

｣

T2251_.64.0071c15:

五左

論曰

至

識相應受者　訣曰。瑜伽五十三

T2251_.64.0071c16:

十五右

曰。受二種。若色爲レ依名二身受一。若無色

T2251_.64.0071c17: 爲レ依名二心受一。何以故。由二前五根皆色性一故。
T2251_.64.0071c18: 問。若前五根皆是色性依二眼等受一名二身受一
T2251_.64.0071c19: 者。何故眼等非二唯是身一。答。由二相異一故。所以
T2251_.64.0071c20: 者何。眼等五根展轉相異。問。若眼等相其相
T2251_.64.0071c21: 異故非二皆身相一。依二彼諸受一由二是因縁一應レ非二
T2251_.64.0071c22: 身受一。答。餘有色根不レ離レ身。故就レ彼爲レ名。此
T2251_.64.0071c23: 亦何過。問。若不レ離レ身故無レ過者。意根亦爾。
T2251_.64.0071c24: 不レ離レ身轉依意根受應レ名二身受一。是即一切皆
T2251_.64.0071c25: 是身受無二心受一耶。答。諸有色根定不レ離レ身。
T2251_.64.0071c26: 意即不レ爾。故無レ有レ過。所以者何。生二無色
T2251_.64.0071c27: 界一有情意根離レ身而轉。是故五根所レ生諸受
T2251_.64.0071c28: 合名二身受一。唯依レ意者獨名二心受一。故總説レ二。

T2251_.64.0071c29:

謂身心受。今亦準釋。此論第十

五左

　身心二

T2251_.64.0072a01: 受之分別。今六識分二身心二一。五識爲レ身身聚
T2251_.64.0072a02: 集義。親二極微聚一。五色根是微聚。總名レ身故

T2251_.64.0072a03:

頌疏第十

八右

釋二身受一云。色根名レ身聚集義

T2251_.64.0072a04: 也。非下唯對二眼等一之身上。五識隨レ彼起名爲レ身。
T2251_.64.0072a05: 第六意識所依亦心。故殊立二心名一。爲二差別
T2251_.64.0072a06: 顯了一。身爲二五識一。心爲二第六一。故言二即五識
T2251_.64.0072a07: 相應受一。世間品頌疏云。色根名レ身聚集義。

T2251_.64.0072a08:

受依レ身起名二身受一

直依二色根一一失。
亦不レ言レ識二失

麟云。此但

T2251_.64.0072a09:

以二聚集義一釋レ身故。眼耳等亦名爲レ身

其失
同上

惠

T2251_.64.0072a10: 暉云。身所依。所依即五識。與レ受爲二所依一也。

T2251_.64.0072a11:

未レ辨レ何故五識總
名

身者未可也

光記

十三左
八目

　云。身色聚名レ身。

T2251_.64.0072a12: 則諸有色根。依レ身起故名爲二身受一。從レ依

T2251_.64.0072a13:

爲レ名

全似二圓暉釋一
爲二未可一矣

T2251_.64.0072a14:

六左

謂在見道

至

　知當知根者　見道苦忍位

T2251_.64.0072a15: 作下未二曾知一苦智當レ知修行上立二初根一。餘三諦
T2251_.64.0072a16: 亦爾。知者智也。約レ體七智。約レ用是知。七忍
T2251_.64.0072a17: 可レ爾。雖三七智正知レ諦位非二未知當知一。猶後

T2251_.64.0072a18:

有二其忍一

傍道
類智

居二中間一故。總八忍七智十五

T2251_.64.0072a19: 心見道名二初根一。暉鈔作下未レ知二苦諦一行解上者
T2251_.64.0072a20: 非也。論云二未曾知當知行轉一故。光寶文言
T2251_.64.0072a21: 似レ異而義旨同歸

T2251_.64.0072a22:

六左

若在修道

至

　立已知根者　婆沙百四十

T2251_.64.0072a23:

三

六左

云。何故名二已知根一。答。已知而知。已現

T2251_.64.0072a24: 觀而現觀。斷二無智一故名二已知根一。更重知二已
T2251_.64.0072a25: 知諦一故。已之知依主釋也。光記約二智類初
T2251_.64.0072a26: 後一釋二婆沙一非也。寶疏約二刹那初後一爲二盡
T2251_.64.0072a27: 理一

T2251_.64.0072a28:

六左

在無學道

至

乃至廣説者　此中爲レ二。初

T2251_.64.0072a29: 正釋レ名。後謂得下示二其具知相一。初中亦有
T2251_.64.0072b01: レ二。初釋レ知。後有此下釋レ具。初中知己已知
T2251_.64.0072b02: 者。上知正今知也。次己行人自稱也。次已知

T2251_.64.0072b03:

即前修道已知。止訖義爲レ已。實已

辰已
之已

已

止訖
之已

T2251_.64.0072b04:

己

自私
之己

三各別。字形相近經論寫誤。依レ義可

T2251_.64.0072b05:

レ知。顯宗五

七右

云。知二自已知一故名爲レ知。正

T2251_.64.0072b06: 理如レ今。於レ此光寶無二異解一。然古今誤三光記
T2251_.64.0072b07: 作二知已已知一。以光爲二知畢已既已知義一。今
T2251_.64.0072b08: 云。誤之甚。不レ足二倶論一也。釋レ具中。有二此知一
T2251_.64.0072b09: 者名二具知一者。初約二有持一。有是持義。正理曰。
T2251_.64.0072b10: 或護レ知護是持義。即同レ此也。前上首知云二
T2251_.64.0072b11: 此知一。其體是盡無生二智也。知之具依主釋
T2251_.64.0072b12: 也。光師云レ約二成就一。義不レ親違二正理一。亂二下成
T2251_.64.0072b13: 性一故非也。次習二此知一已成レ性者者。是依二成
T2251_.64.0072b14: 性一釋レ具。於二學位一數習三此知二盡無生二智一故。
T2251_.64.0072b15: 今在二無學一成二此二智性一。具是成辦義。亦依
T2251_.64.0072b16: 主釋。正理亦同レ此。光記約レ習者非也。混二因
T2251_.64.0072b17: 果一故。論已成性言應二徒然一故。後示二具知相一
T2251_.64.0072b18: 中。體得二二智一故。是故發レ用如レ實自知等。此
T2251_.64.0072b19: 自知知具知之知。然寶疏初知已下唯爲二盡
T2251_.64.0072b20: 智一。或釋約二二智一判爲二利鈍一。正理鈔亦分配二
T2251_.64.0072b21: 盡無生一。今云一。竝非也。知義兩釋無レ別。只釋二
T2251_.64.0072b22: 具名二兩義。然何可レ約二利鈍一

T2251_.64.0072b23:

七右

彼所有根

至

　當知根等者　第二釋二通名

T2251_.64.0072b24: 相一。彼行者所有九根名二未知當知之根一。等言
T2251_.64.0072b25: 等二餘二一。竝依主釋。此論且約二總相一。若分別。
T2251_.64.0072b26: 三根是智故。正慧根爲レ體。若兼二助伴一通二餘

T2251_.64.0072b27:

八根一。故本論

傍發智

曰。問。具知根云何。答。

T2251_.64.0072b28: 漏盡阿羅漢諸無學慧。慧根。及所有根。慧解
T2251_.64.0072b29: 脱。倶解脱。能得二現法樂住一。婆沙百四十三

T2251_.64.0072c01:

二右

釋云。此中無學慧慧根者。此説二慧根一。及

T2251_.64.0072c02: 所有根等者。説二餘八根一。總此九根名二具知

T2251_.64.0072c03:

根一。正理九

十二左

依レ此説曰。九根相應合成二

T2251_.64.0072c04:

此事一。故意等八亦

傍正約慧

得二此名一。餘二根亦

T2251_.64.0072c05:

爾也。婆沙百四十二

十五左

有二十一説一。辨二慧

T2251_.64.0072c06: 餘根別説因縁一。然光寶輩。正理唯慧爲レ根。未
T2251_.64.0072c07: 知當知等即根持業。今論依主。亦彼唯慧一。
T2251_.64.0072c08: 今周攝二九根一者。竝非也。正理何持業。此論
T2251_.64.0072c09: 何不レ存二兼正一。故正理無レ破也

T2251_.64.0072c10:

七右

七有色根

至

色蘊攝故者　初正釋レ頌。後

T2251_.64.0072c11: 更釋二七有色一。眼等八字解

叙七言一。下一句

T2251_.64.0072c12:

釋二有色言一。正理。顯宗全同二此論一。光師

十六左

T2251_.64.0072c13: 得二論意一釋曰。色蘊攝故名爲二有色一。夫於二諸
T2251_.64.0072c14: 法一。論二有無色一。五根。五境。及無表十一。竝名二

T2251_.64.0072c15:

有色一。如二婆沙七十五

十三右

説一。今以二色蘊攝

T2251_.64.0072c16: 故因一成二七根是有色一。女根男根身根攝故。眼
T2251_.64.0072c17: 等五根女男根七應二有色一。以二色蘊攝一故。如二五

T2251_.64.0072c18:

境等一。然寶疏

十五右

云。詳此釋

傍論
釋

義

傍其
義理

不レ盡。

T2251_.64.0072c19: 無漏無表亦色蘊攝。是無漏故。此迷倒欲三
T2251_.64.0072c20: 論主色蘊攝因成二有漏一致レ破却誤矣。舊論

T2251_.64.0072c21:

二(二十
三右)

曰。有色七根。命根。苦根。憂根。一向有

T2251_.64.0072c22:

流。何以故

傍別徴二
釋七根一

眼等有色。七根色陰攝故

傍
總

T2251_.64.0072c23:

結二九
根一

故是有流

此下一句未審。而何以故至二攝一故一
徴

釋有色義一。下一句者總結二九根一

T2251_.64.0072c24:

故。彼亦不蒙。總結
故。有二命憂等一故

T2251_.64.0072c25:

七左

此非誠證

至

　説此言故者　光記略擧二前

T2251_.64.0072c26:

後經文一。正理九

十三右

如二今論一。更云。全無此

T2251_.64.0072c27: 者二。此二即此前所説無漏信等根一義。若不レ爾者。

T2251_.64.0072c28:

唯應三説言レ無二信等根一。不レ可レ言レ此

頭雜含二十
六(五右)云。

T2251_.64.0072c29:

若比丘於二此五根一若利若滿足得二阿羅漢一。若輭若劣得二
阿那含一。若得二斯陀含。若得二須陀洹一。若於二此五根一。一切

T2251_.64.0073a01:

無者我説二彼爲一外道凡夫之類。稽古上(七右)云。按論
主以二斷善根一釋二外異生品一。而經言二外道一者未審。又經

T2251_.64.0073a02:

(五左)曰。若無二此諸根一者。我説彼爲二作凡夫類。作乃
外形誤。據レ此則曰二外道一恐非也。或道字衍文。今云。舊

T2251_.64.0073a03:

論二(二十三右)引レ經云。我説此人在二正法外。住二凡夫
衆類一。正法外道故云二外道一無レ妨。又作字非レ誤也。爲

T2251_.64.0073a04:

レ作二於凡
夫類一故

此初以二上句此字一通。後義以二下句

T2251_.64.0073a05: 外異生一會。意言。約二斷善一故云二外異生一。善根
T2251_.64.0073a06: 人有二有漏信等一。若不レ爾者。何不三唯言二異生一
T2251_.64.0073a07: 而云レ外耶

T2251_.64.0073a08:

七左

又契經説

至

亦通有漏者　第四引レ經成二

T2251_.64.0073a09: 自義一。正理云。爲下有二契經證一信等五通中有漏上
T2251_.64.0073a10: 不。亦有云何。次引レ經云。又説佛未レ轉二法

T2251_.64.0073a11:

輪一時。先以二佛眼一遍觀二世界一有二諸有情一。

乃至

T2251_.64.0073a12: 未レ轉二法輪一世間已有二無漏一者。如來出世則
T2251_.64.0073a13: 爲二唐捐一

T2251_.64.0073a14:

又世尊説

至

乃至廣説者　舊論二

二十
三左

曰。又

T2251_.64.0073a15: 於二經中一説。乃至我未三如レ實知二信等五根集
T2251_.64.0073a16: 生。及滅。滋味。過失。及出離我一。未レ能レ從二此世

T2251_.64.0073a17:

間

傍聞未
非也

有天有梵一。雜含二十六

四右

云。我此

T2251_.64.0073a18: 信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。不二
T2251_.64.0073a19: 如レ實知一者。我不レ得下於二諸天魔梵沙門婆羅
T2251_.64.0073a20: 門衆中一。爲二解脱一。爲レ出。爲レ離。心離二顛倒一。成二
T2251_.64.0073a21: 阿耨多羅三藐三菩提上。進念定慧如レ是。亦説。
T2251_.64.0073a22: 諸比丘我於二信根一。信根集。信根沒。信根味。
T2251_.64.0073a23: 信根患。信根離。如レ實知故。於二諸天魔梵沙
T2251_.64.0073a24: 門婆羅門衆中一。爲二解脱一。爲レ出。爲レ離。心離二顛
T2251_.64.0073a25: 倒一。得レ成二阿耨多羅三藐三菩提一。今上云二信
T2251_.64.0073a26: 等五根一故。取二如實知反顯文一。云二乃至廣説一
T2251_.64.0073a27: 也。天人世間對出世總擧。及下別示。等二沙
T2251_.64.0073a28: 門婆羅門一。光等二已上諸天一者不レ順レ經也。上
T2251_.64.0073a29: 乃至是爲解脱等四。前五如レ次配二五句一。集沒

T2251_.64.0073b01:

約二因果一。上論第一

五左

云。有漏亦名レ集。能招

T2251_.64.0073b02: レ苦故。沒沒在三界苦報。味患約二愛憎一。品類

T2251_.64.0073b03:

足二

四左

有漏亦爲二有味著一。患是知二患失法一。

T2251_.64.0073b04: 以二此四一五根屬二有漏一。出離無漏。品類足。無
T2251_.64.0073b05: 漏爲二出離依一。上是言指二信等一。光記初釋言二

T2251_.64.0073b06:

應可出離一

未可

後釋約二四諦一。穿説之最也

T2251_.64.0073b07:

八右

幾是異熟幾非異熟者　當體如レ是。故言二

T2251_.64.0073b08:

是非一。非レ謂二善惡一。如二上第二

十八右

是觸非觸一｣

T2251_.64.0073b09:

論曰

至

　定是異熟者　上唯簡二餘二十一根一。

T2251_.64.0073b10: 非レ釋一頌唯一。處在別故。定言釋二頌唯一。對二通二
T2251_.64.0073b11: 不定一故以レ定釋レ唯

T2251_.64.0073b12:

八右

若如是者

至

引取受用者　自下通レ難中。

T2251_.64.0073b13: 先擧レ難。後如本下通。此爲レ二。初正通。後傍
T2251_.64.0073b14: 論。初通中亦二。初就二有部宗一爲二異熟一。後論
T2251_.64.0073b15: 主依二經部一爲二非異熟。初中爲レ三。初約二留行一。
T2251_.64.0073b16: 次兼示二捨行一。後擧二妙音解一。初留行中爲レ二。
T2251_.64.0073b17: 初擧二本論文一。後叙二異説一。難中誰之異熟者。
T2251_.64.0073b18: 異熟是決定。其能感業未レ決。故問言二誰之一。

T2251_.64.0073b19:

本論者。發智十二

十四左

全文。婆沙百二十六

T2251_.64.0073b20:

初

具釋。此文初問。後答。答中初能轉縁。後時

T2251_.64.0073b21:

彼下所轉業感。初中六勝

如二光寶一本準二婆沙百
二十六(七左)意一釋レ之

T2251_.64.0073b22:

也

此中轉招者。是轉

迴富業一成二壽業一而感二壽

T2251_.64.0073b23: 果一故言二轉招一。非三富業感二壽果一。如下似我蜂轉二

T2251_.64.0073b24:

蜘蛛等一。以感中自子果上。然光師

頭光有五紙
寶有八紙

布施

T2251_.64.0073b25: 爲二正能感一爲二現業一受二現果一。又衆同分命根
T2251_.64.0073b26: 辨二總別二報現非現等別一竝非。以二同分命倶

T2251_.64.0073b27:

總報一故也。如二寶疏逐一彈斥一

頭正法念經有二殘
業一。彼十一(九右)

T2251_.64.0073b28:

地獄品惡業盡脱二地獄一。復五百世生二于食吐餓鬼中一。復
生二飢渇畜生中一。是彼惡業餘殘果報。又十三(二右)云。

T2251_.64.0073b29:

若人犯二比丘尼一犯二童女一汙二其淨行一。以二是惡業一生二等
活地獄中一。無量歳受二重苦一。彼惡業盡脱二地獄一。雖レ脱復

T2251_.64.0073c01:

五百世生二餓鬼中。畜生中一雖レ得二人身一。如二龜遇

孔。若
生二人中一常貧常病身體色惡。常有二惡癐一。恒受二苦惱一。是

T2251_.64.0073c02:

彼惡業餘
殘果報一

叙二異説一中。婆沙有二四説一。今唯擧二第

T2251_.64.0073c03: 四説一。問。正不如何。答。婆沙四説中。初説全
T2251_.64.0073c04: 同二本論一。但具示二其縁相一。雖レ無二評家一。初説正
T2251_.64.0073c05: 在二目前一。又此論意。彼初説同二本論一。故不二別
T2251_.64.0073c06: 擧一。唯擧下異二本論一義上。以顯二不正義一。正理亦依

T2251_.64.0073c07: 同初説一。解釋結二本論説故一。次示二二異説一。判

T2251_.64.0073c08:

談明白。寶師大有二眼目一。然光記

二十一左

以三三論

T2251_.64.0073c09: 明無二立破一而猶豫何謂

T2251_.64.0073c10:

八左

云何苾芻

至

富異熟果者　二兼示二捨行一。

T2251_.64.0073c11: 是本論全文。婆沙有二五説一。四説同二前留行
T2251_.64.0073c12: 義一別有二麁妙一説一。雖二五説一本論文分明故。
T2251_.64.0073c13: 唯初説爲レ正同レ前。故今論一向不レ擧二異説一。

T2251_.64.0073c14:

光爲二五説一可也。寶加二妙音一爲二六説一非也。一文段別
故。二彼通二留捨一故。三若取レ彼亦應下取二次有作是説一

T2251_.64.0073c15:

爲

七
故

T2251_.64.0073c16:

尊者妙音

至

或違壽行者　後示二妙音通レ二解一。

T2251_.64.0073c17:

光

二十
二左

有二二義一。後異熟義爲レ正。何以知者。有二

T2251_.64.0073c18: 四因一故。彼文置二第三囀由聲一。是増上縁。如二
T2251_.64.0073c19: 妙藥留命毒藥頓死一。又彼中雖レ破下違二自宗一諸
T2251_.64.0073c20: 根勢分義上。而不レ破二妙音一。以レ不レ違二自宗異熟一
T2251_.64.0073c21: 故。又此論唯以二勢分義一爲二非異熟一。準知妙
T2251_.64.0073c22: 音不レ爾也。又次下左壽與レ命分別中。先世業

T2251_.64.0073c23:

果爲二壽行一者。妙音義故

光後釋中現業感者。
舊疾應レ除レ之

T2251_.64.0073c24:

九右

應如是説

頭應如是説。光十四(三五左)云。應作
是説。是婆沙評家正義。寶十四(二十

T2251_.64.0073c25:

八右)亦爾也。舊婆沙五十八(二右)曰。評曰二至
應作是説一。雜心六至(十一右)子注云云如二上論一

皆是

T2251_.64.0073c26: 異熟者　第二論主依二經部義一爲二非異熟一。婆

T2251_.64.0073c27:

沙百二十六

五左

妙音次曰。有作二是説一。彼阿羅

T2251_.64.0073c28:

漢

乃至

住時勢分。彼説非レ理。命根別有。非三根

T2251_.64.0074a01:

大種爲二自性一故

已上

論主欲二彼扶

理取爲二自

T2251_.64.0074a02: 義一。故言二應如是説一。光師叙二經部説一者。若同二
T2251_.64.0074a03: 經部一乎。彼法勝論師既立二非異熟一故。婆沙
T2251_.64.0074a04: 中亦有二異説一。寶師爲二論主釋一。是依三正理曰二
T2251_.64.0074a05: 經主言一。今文勢全是論主解。其所依應二經部

T2251_.64.0074a06:

義一。正理九

十四右

爲二長養等流性一。竝破レ之。光

T2251_.64.0074a07:

師救二長養邊一。實長養爲レ勝。論五

九左

明二壽體一。

T2251_.64.0074a08: 有二薩經諍一。亦以二此經部義一爲レ勝

T2251_.64.0074a09:

九右

因論生論

至

　無煩惱故者　傍論中分爲二

T2251_.64.0074a10: 六節一。竝皆依二婆沙一。於二正理。顯宗一無レ之。
T2251_.64.0074a11: 一明二留捨因縁一。捨縁中。婆沙兩説。今在レ或
T2251_.64.0074a12: 攝彼也。病等者。光所引婆沙取レ事不レ取レ義。
T2251_.64.0074a13: 彼退因縁故。第二明二處及能者一中。由彼下所

T2251_.64.0074a14:

由

寶釋
不可

T2251_.64.0074a15:

九右

如有頌言　雜含九

十八右

身子説二四偈

T2251_.64.0074a16: 半一曰。久植二諸梵行一。善修二八聖道一。歡喜而
T2251_.64.0074a17: 捨レ壽。猶如レ棄二毒鉢一。第二頌第四句云。如二人
T2251_.64.0074a18: 重病愈一。第三頌第四句云。如二出火燒宅一。前三
T2251_.64.0074a19: 句竝如レ上。今是第二偈。婆沙依二初偈一故。云三
T2251_.64.0074a20: 猶如レ捨二毒器一

T2251_.64.0074a21:

經説世尊

至

不應言行者　自下就二如來一明

T2251_.64.0074a22: レ之。是第三辨二命壽差別一。依レ經問起。又婆沙

T2251_.64.0074a23:

百二十六

五左傍光(二十五
右六目)引全文

曰。經説世尊。留多命

T2251_.64.0074a24: 行。捨多壽行。其義云何。有作二是説一。世尊捨二
T2251_.64.0074a25: 第三分壽一。釋尊壽量應二住百二十一。捨二後四十一
T2251_.64.0074a26: 但受二八十一。有作二是説一。世尊捨二第五分壽一。釋

T2251_.64.0074a27:

尊壽量應二住百歳一。捨二後二十一受二八十一

佛本
行經

T2251_.64.0074a28:

曰。不レ盡二世上壽一。五分壽捨レ一。處處經(三左)曰。佛
捨二餘壽二十年一有二三因縁一。一同二世人貪

身故。二所教

T2251_.64.0074a29:

已盡故。三恐下惡人誹

謗之一得中重罪上故

又大乘有二此兩説一。瑜伽倫

T2251_.64.0074b01:

記五下

三十
二左

云。准二大集經一後解

百二
十歳

爲レ勝。彼

T2251_.64.0074b02:

説二佛壽一爲二三分一故。今論略レ之

頭正理三十二(十
右)取二第五分義一

T2251_.64.0074b03:

曰。一切佛出

現世間一。
決定捨二第五分壽一

又婆沙

七右

命壽差別有二十

T2251_.64.0074b04: 四説一。今論主評簡但出二三説一。此第一彼第一。

T2251_.64.0074b05:

本論者。彼云二品類足一

第十五之
七右取意

發智論十四

T2251_.64.0074b06:

十九右

全同レ彼也。又品類足第七

七右

全文。此

T2251_.64.0074b07: 第二説彼第十四妙音。曰。順現受業果名二命
T2251_.64.0074b08: 行一。順次順後順不定受業果名二壽行一。此第三
T2251_.64.0074b09: 彼第六有説。曰。暫時住名二命行一。一期住名二
T2251_.64.0074b10: 壽行一。第四辨レ置二多言一。三説唯初一説。婆沙
T2251_.64.0074b11: 有レ之。後二説者。婆沙無レ之。第二有部義。遮二
T2251_.64.0074b12: 正量部一多言。第三經部義。遮二有部一實執一
T2251_.64.0074b13: 多言。論主意在二第三一。故反責

T2251_.64.0074b14:

十左

世尊何故

至

　煩惱魔故者　第五明二捨留

T2251_.64.0074b15:

所以一

光寶已下爲二因便一。初約レ佛
非也。前經文云二世尊等一故

是婆沙未レ見故。

T2251_.64.0074b16:

光寶云二論主解一。第六明レ留二三月一

光分科
甚非也

佛本

T2251_.64.0074b17: 行經曰。今却後不レ久三月當レ捨二壽命一。又曰。
T2251_.64.0074b18: 佛以二神足力一更存レ壽三月。佛昇忉利經曰。三
T2251_.64.0074b19: 月將レ盡欲レ入二涅槃一。爲レ度二蘇拔陀羅一延二三

T2251_.64.0074b20:

月一因縁。廣如二遺教經四

三十
三右

智論第三

十九

T2251_.64.0074b21:

二十六

十二

　北涅槃四十

十五右

　文句一之二

T2251_.64.0074b22:

二十八

統紀第四等一。明二留捨分齊一。婆沙

六右

T2251_.64.0074b23: 有二六説一。今擧二後三説一。唯叙二留邊一。然欲兩
T2251_.64.0074b24: 説當レ理故不レ云二有説一。表レ不レ信二後説一云二毘

T2251_.64.0074b25:

婆沙師一。光

二十
六右

兩釋。後勝。婆沙

六左

云。有説。

T2251_.64.0074b26: 欲レ顯

諸佛世尊能伏二衆魔一。留

捨壽命一。謂證二
T2251_.64.0074b27: 無上妙菩提一時。已伏二二魔一。謂天煩惱。今
T2251_.64.0074b28: 將レ證

入涅槃界一時。又伏一二魔一。謂蘊及死。伏二
T2251_.64.0074b29: 蘊魔一故。捨多壽行。伏二死魔一故。留多命行

T2251_.64.0074c01:

十左

意及四受

至

　餘皆異熟者　善染汚竝通二

T2251_.64.0074c02: 五法一。無覆無記中。威工變三意根無論。四受
T2251_.64.0074c03: 中。苦唯五識必非二威儀等三一。樂根亦五識相
T2251_.64.0074c04: 應無レ之。唯第三定中。意地有二威儀變化一。無二

T2251_.64.0074c05:

工巧一。故下論七

十一右

異熟。威儀。工巧。通果

T2251_.64.0074c06: 四。欲界具足。色界唯三除二工巧一。無色唯一謂

T2251_.64.0074c07:

異熟。又威儀。工巧。通果三。唯

傍簡
五識

是意識。

T2251_.64.0074c08: 是故意識相應喜捨皆通二此三一。於レ樂通レ二。
T2251_.64.0074c09: 除レ巧也。五識相應苦樂無二此三一。唯善染汚故

T2251_.64.0074c10:

云二隨應一。又有二明文一。婆沙百四十四

九右

二十

T2251_.64.0074c11: 二根三性門云。意根通二三性一。善謂善作意相
T2251_.64.0074c12: 應意根。不善亦爾。無記有レ二。謂有覆無覆。
T2251_.64.0074c13: 有覆者。欲界身邊二見。及無色一切煩惱倶
T2251_.64.0074c14: 生作意相應意根。無覆者。謂威儀路工巧處
T2251_.64.0074c15: 異熟生通果倶生作意相應意根。如二意根一捨
T2251_.64.0074c16: 根。喜根。樂根。隨レ應亦爾
T2251_.64.0074c17:

T2251_.64.0075a02:

斷。無記如二光

二十
六左

引一。然光三釋竝非。先威儀

T2251_.64.0075a03:

工巧中初釋

二十
六左

除二喜樂一非也。證二婆沙苦根一

T2251_.64.0075a04: 義准除レ樂。若爾彼於二苦根下一不レ言二樂根亦
T2251_.64.0075a05: 爾一何。於レ喜分二分別任運二一。若爾亦婆沙可
T2251_.64.0075a06: レ例レ苦。何不レ爲レ之。第二釋除レ樂非也。雖レ通
T2251_.64.0075a07: レ妨未レ遣レ難。一不二例レ苦而説一故。二於二上地一
T2251_.64.0075a08: 雖レ無二尋伺一發レ業故。第三釋約二縁與

似通二苦
T2251_.64.0075a09: 樂一甚非也。於二分別門一何用二如レ是漫説一爲。又
T2251_.64.0075a10: 樂全約二五識一違二婆沙三性門一。又借識及二通

T2251_.64.0075a11:

爲二威儀一爲二通果一。記第二

三十
四右

七

三十
九丁

二十七

三
十

T2251_.64.0075a12:

八

同也。而非也。彼竝是自性無記。具如二寶疏

T2251_.64.0075a13:

二

二十五左
已下

釋二能變化一

二十
八右

三釋中。第二爲二

T2251_.64.0075a14: 盡理一。論文簡云二能變化一。以顯二意識相應一。故
T2251_.64.0075a15: 除二五識相應苦及樂一。取二意相應樂喜捨一。初
T2251_.64.0075a16: 釋非也。十八近行文不レ成レ證。何者。生レ上
T2251_.64.0075a17: 不レ能レ成二下喜樂一故。唯取レ捨非レ謂レ非通果一
T2251_.64.0075a18: 也。如二光第二釋下答一。實婆沙意也。第三釋甚

T2251_.64.0075a19:

非也。此論依二法勝論六一

四右

云二能變化一。舊論。

T2251_.64.0075a20: 正理。顯宗竝爾。何穿空可レ攝二五識一

T2251_.64.0075a21:

十左

一經説故　此難所由。寶疏屬レ下爲レ答

T2251_.64.0075a22: 非也。爲レ施二此重難一於レ上加

引喜捨二句文一。
T2251_.64.0075a23: 正理等無レ設二重難一故。唯引二順憂受業一句一
T2251_.64.0075a24: 也

T2251_.64.0075a25:

十左

無逃難處

至

憂非別因者　意言。若喜捨

T2251_.64.0075a26: 約二熟應二義一。憂亦應レ爾。而彼非レ熟。若不レ爾
T2251_.64.0075a27: 者。喜捨亦唯相應。爾違二異熟宗一以レ無レ可レ避
T2251_.64.0075a28: レ難故。致二如レ是通釋一。實義如何。舊論曰。若爾
T2251_.64.0075a29: 由レ無レ能故。皆許レ如レ是。有二何別道理一能立二
T2251_.64.0075b01: 憂非果報一

T2251_.64.0075b02:

十左

以憂分別

至

　異熟不爾者　婆沙百四十

T2251_.64.0075b03:

四

十左

五説中第一説。後云二毘婆沙師一彼第

T2251_.64.0075b04: 五説。論主欲レ顯

示正邪一故難

絶前義一。以別
T2251_.64.0075b05: 擧二後義一。成

立憂非異熟一。是故正理。顯宗唯
T2251_.64.0075b06: 依二後説已離欲義一。不レ擧二前分別有無義一

T2251_.64.0075b07:

意根隨在

至

是惡異熟者

T2251_.64.0075b08:

T2251_.64.0075b09: [IMAGE]
T2251_.64.0075b10: [IMAGE]
T2251_.64.0075b11: [IMAGE]

T2251_.64.0075b12:

十一
左

頌曰

至

　一一皆通二者　問。與レ前何別。

T2251_.64.0075b13: 答。前約二當體一論レ之。故言二是非一。此約二因果一。
T2251_.64.0075b14: 故言二有無一。謂性是有漏。而善不善有下當レ感二
T2251_.64.0075b15: 異熟果一義上。於二無記無漏者一無二此義一。應レ知謂二
T2251_.64.0075b16: 是有異熟等一。且如レ憂。前非異熟。今唯有異

T2251_.64.0075b17:

熟。差別天地。其義明了

頭麟云。約三能有二當來異
熟之果一云レ有。前門約二體

T2251_.64.0075b18:

是異熟等一
故二門別

婆沙百四十四

十四右

　解二名義一與二自

T2251_.64.0075b19: 異熟一倶故名二有異熟一。非下與二他異熟一倶上。若與二
T2251_.64.0075b20: 他異熟一倶名二有異熟一者。則無漏道應レ名二有
T2251_.64.0075b21: 異熟一故

T2251_.64.0075b22:

十一
左

論曰

至

定有異熟者　釋二初句一。初三句總

T2251_.64.0075b23: 釋。正理。顯宗作二所説一。舊論頌前有二此語一曰。
T2251_.64.0075b24: 此中憂根於二前無間一已説。偈曰。一定有報。
T2251_.64.0075b25: 光記作レ諍。正理鮮本亦如レ今。兩字竝無レ妨。

T2251_.64.0075b26:

於レ憂上

十左
二行

有レ諍。故諍字通

傍而彼長時故
不順造頌由也

又次

T2251_.64.0075b27:

上

七右

明二漏無漏一中云二次前所説一。今亦可レ爾。

T2251_.64.0075b28:

説字穩也。前

八右

已説二非異熟一。性是善不善

T2251_.64.0075b29: 故。由レ此即有異熟。前説二及聲一已顯二差別一故。
T2251_.64.0075c01: 今亦指令レ知二其相一。光寶解釋爲レ異。光意。依
T2251_.64.0075c02: 唯等二句總標三定字有二二義一。謂顯下述

釋二
T2251_.64.0075c03: 義一。謂顯至二異熟一釋二唯義一。兼具至二次説一釋二越
T2251_.64.0075c04: 義一。具二下別釋二越次中具二義一。由此下總結。
T2251_.64.0075c05: 光由二二義一者。即彼標唯義越義也。寶疏意。
T2251_.64.0075c06: 依唯等二句釋二定字一。謂顯下但以二二由一釋二
T2251_.64.0075c07: 越説所以一。顯言絶二兼具二義一。故越次説一句
T2251_.64.0075c08: 貫二上二由一之結也。具二義下別釋二兼具二
T2251_.64.0075c09: 義一。由此下唯結二越説一。詳二二疏一寶大劣二於光一。
T2251_.64.0075c10: 謂標既二義。何不レ釋二唯義一。又謂言何不レ被
T2251_.64.0075c11: レ二。又唯兼具二義。是越次由。何可レ加二唯有
T2251_.64.0075c12: 異熟一。又唯有異熟有二二義一者何謂。是此越次
T2251_.64.0075c13: 由故。又背二正理論定義。越次別段釋義一故。
T2251_.64.0075c14: 光亦非レ勝。何者。定聲存二唯越二義一故。豈於二
T2251_.64.0075c15: 定聲一可レ有二越義一。今依二正理。顯宗。舊論三文一
T2251_.64.0075c16: 思

忖此論一。依唯越義一句。總標二二義一。頌説
T2251_.64.0075c17: 下釋二二義一。謂初釋二定唯義一。兼具下釋二越義一
T2251_.64.0075c18: 也。由此下總結二唯越二義一。結レ越云二越次先

T2251_.64.0075c19:

説一。結レ唯云二説憂根等一

頭唯義在文中定字。越義
文外顯位義。不可雷同

T2251_.64.0075c20: 問。此結唯應レ越。憂根等句。唯擧

唱所説一。故
T2251_.64.0075c21: 云二定有一。不レ云二唯有一。答。結二唯義一故還云レ定
T2251_.64.0075c22: 不レ云レ唯。非二作釋一故。若不レ結二唯義一。下一句
T2251_.64.0075c23: 無用。故正理唯云二故越レ次説一不レ安二下句一也。
T2251_.64.0075c24: 依唯越義一句。蓋後人傍附攙入。三論無故。
T2251_.64.0075c25: 義不レ暢故。若爾與二正理一綴文同也。正理論

T2251_.64.0075c26:

九

十五
左

云。如二前所説一憂根當レ知定有異熟。定

T2251_.64.0075c27: 言意顯二唯有非

無。遮下非二異熟因一無記無漏上

T2251_.64.0075c28:

故。非レ爲レ顯

示唯

傍如是上
不置唯也

此憂根是有異熟一。

T2251_.64.0075c29: 勿レ有

餘根一切皆是無異熟過上。故但顯二憂唯
T2251_.64.0076a01: 有異熟一。越レ次説者。顯二無記無漏若總若別皆
T2251_.64.0076a02: 無異熟因一。非レ如二是中有記有漏要總方是有
T2251_.64.0076a03: 異熟因一。故越レ次説深爲二有用一。兩義各有二標

T2251_.64.0076a04:

結一。而於レ定唯是一義。顯宗五

九右

曰。定言意

T2251_.64.0076a05: 顯二惟有非

無。遮下非二異熟因一無記無漏上故。更

T2251_.64.0076a06:

無二越次釋一。舊論二

二十
七右

曰。此一憂根有果報。

T2251_.64.0076a07: 定言爲レ決三憂根異二於餘法一。此根無二無記。亦
T2251_.64.0076a08: 無二無流一。在二散動地一故。是故憂根無二無果報一

T2251_.64.0076a09:

湛慧云。三論無三定有二越義一。故寶釋爲レ是者。是
何狂言。寶二句爲レ釋二定字一故却違二三論一也

T2251_.64.0076a10:

十二
左

欲色無色繋

至

并除色喜樂　訣曰。此中

T2251_.64.0076a11: 繋言。別行本頌如レ今。頌疏。鮮本。及正理。顯

T2251_.64.0076a12:

宗。舊論竝作レ界。竝義通。準二非得

第四(十
八左)及名

T2251_.64.0076a13:

句

第五(二
十一右)

等界繋門一。界字亦通矣。又準二十八

T2251_.64.0076a14:

界

第二
(三右)

界繋門一云二無色繋一。今本爲レ善。異繋

T2251_.64.0076a15: 義明了故。然依二西天造頌法。音韻句調之式一。
T2251_.64.0076a16: 未レ知二誰是一焉。第四句除字。光記牒文如レ論。
T2251_.64.0076a17: 別行本頌。正理。顯宗。及頌疏皆作レ餘。圓暉
T2251_.64.0076a18: 釋云。餘色者。眼等五男女根外。名レ之爲レ餘。
T2251_.64.0076a19: 此爲レ正。草誤作レ除。何知レ正者。上首除言
T2251_.64.0076a20: 貫レ句短中長而顯二三界別一。其兼并言示三漸次
T2251_.64.0076a21: 合二前前所除一。故知唯一除還致二深用一。然有人
T2251_.64.0076a22: 云。正顯於レ頌作レ餘。而長行云二并除五色及
T2251_.64.0076a23: 喜樂根一。則明知除字爲レ正。今云。若以二長行一
T2251_.64.0076a24: 改。此論。正理。顯宗釋二色界一。皆同言二兼除男
T2251_.64.0076a25: 女憂苦一。豈第三句應レ加二除言一。不レ曉

了論旨一
T2251_.64.0076a26: 而妄談。可レ呵可レ呵。彼長行云二兼除一云二并
T2251_.64.0076a27: 除一。爲レ令レ知二一除字貫

下。故云二無色如前除
T2251_.64.0076a28: 三無漏女男憂苦一。於二女男上一不二更加

除

T2251_.64.0076a29:

十二
左

論曰

至

唯不繋故　信等五。意。樂。喜。捨

T2251_.64.0076b01:

通二漏無漏一

次上
七右

簡レ彼云レ唯。一向不レ墮レ界故。

T2251_.64.0076b02: 依レ之準知。信等九根若無漏時非二界繋一。故婆
T2251_.64.0076b03: 沙等具分

別繋不繋一

T2251_.64.0076b04:

十二
左

除女男者

至

身醜陋故者　此二因。對法

T2251_.64.0076b05: 者常談故擧レ之。非レ謂二論主竝是信依一。常談

T2251_.64.0076b06:

者。法勝毘曇六

二左

云。無二男女根一者。彼無二受

T2251_.64.0076b07:

用事一故

今離
婬欲

又男女根令二身陋惡一故。婆沙九

T2251_.64.0076b08:

十

四左

百四十五

十二右

等。論主不レ信者。上論

T2251_.64.0076b09:

第二四
右三目

云。若言不レ生由二醜陋一者。陰藏隱密何

T2251_.64.0076b10: 可二醜陋一。由二此破一。今正理。此因標二有説一。如二彼

T2251_.64.0076b11:

破一破レ之。然光記

三三左

　救二正理一。全非二論意一

T2251_.64.0076b12:

也。寶疏

二十
八左

爲レ釋二伏難一。此依二婆沙百四十五

T2251_.64.0076b13:

十二右一

有説。男女根於二欲界一有レ用。非二於色

T2251_.64.0076b14: 界一。是故彼無。問。若爾鼻舌二根於レ彼無レ用。
T2251_.64.0076b15: 云何得レ有。答。彼二根於レ彼有レ用。令二端嚴一
T2251_.64.0076b16: 故一。非三男女根有二端嚴義一。可二慚鄙一故。而述二有
T2251_.64.0076b17: 部意一故無レ失也。非レ述二論主意一

T2251_.64.0076b18:

十二
左

若爾何故

至

男身所有者　契經。中含二

T2251_.64.0076b19:

十八

十七右

曰。女人不レ得レ行二五事一。若女人作二

T2251_.64.0076b20: 如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。
T2251_.64.0076b21: 大梵王一者。終無二是處一。若男子作二如來無所
T2251_.64.0076b22: 著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王一
T2251_.64.0076b23: 者。有二是處一。依二此契經一説二彼色界一爲レ男。以
T2251_.64.0076b24: レ爲レ男可レ有二男根一。難意如レ是。雖レ無二男根一而
T2251_.64.0076b25: 別有二男子相形一。以レ何知レ男。謂似二欲界中男

T2251_.64.0076b26:

身所有形類一故。婆沙

十二右

云。彼皆是男。雖

T2251_.64.0076b27: レ無二男根一而有二餘丈夫相一。無處無容者。光云。
T2251_.64.0076b28: 必無レ有レ處。必無レ容レ有。女身爲レ梵。又二十六

T2251_.64.0076b29:

二十
九右

云。有是處者。處是稱

合道理一。相容受義。

T2251_.64.0076c01:

法華玄賛四

二十二

　釋二無有是處一者。彼非二道

T2251_.64.0076c02:

理一故。十地論記

二十
一右

光記二十七

十右

亦爾也。

T2251_.64.0076c03:

演祕四本

十三左

釋二無處無容一云。無二受レ身處一。

T2251_.64.0076c04:

傍今云未
可也

無レ容二道理一。今意無レ有二道理一。無レ理故

T2251_.64.0076c05: 無レ容レ有也

T2251_.64.0076c06:

十三
右

頌曰

至

修非三非者　訣曰。此頌從レ寛向

T2251_.64.0076c07: レ狹據二三斷次一。故與三前諸門單句爲二句首一不
T2251_.64.0076c08: 同

T2251_.64.0076c09:

十三
左

已説諸門

至

　幾異熟根者　上來六門唯

T2251_.64.0076c10: 依二根當相一。自下望レ他差別分別。故前一一
T2251_.64.0076c11: 云二二十二根一。自下不レ爾。是故特致二此結前一。
T2251_.64.0076c12: 故光分科爲レ是。寶無二大失一

T2251_.64.0076c13:

十三
左

彼何不得

至

　定染汚故者　是據二法勝毘

T2251_.64.0076c14:

曇第六

四右

四卷第四

十三左一

大同。婆沙百四

T2251_.64.0076c15:

十七

二左

三説中。後説亦此同也。此義盡理｣

T2251_.64.0076c16:

十四
右

欲界欲勝

至

故但言色者　此釋下頌但言二

T2251_.64.0076c17:

欲色一略上界。兩箇但字竝簡二界言一。舊論二

二十
九左

T2251_.64.0076c18: 曰。由二欲勝一故名二欲界一。或但名レ欲。由二色勝一
T2251_.64.0076c19: 故名二色界一。或但名レ色

T2251_.64.0076c20:

契經

至

過色無色者　引レ經證二但名

色。雜含

T2251_.64.0076c21:

十四

十三左

云。寂靜解脱超レ色無色。身作證具

T2251_.64.0076c22: 足住。此外道須深爲二佛弟子一。約二色界四禪一
T2251_.64.0076c23: 各問レ之。此第五問也。非二必八解脱一。故舊論
T2251_.64.0076c24: 曰レ過二於色一非色上。準レ彼今無色言是非二所過一
T2251_.64.0076c25: 也。雖二所釋無一而無色亦略レ界故證レ之。色無

T2251_.64.0076c26:

色如レ是。欲不レ待レ證。超過言レ過。然光記

三六右

T2251_.64.0076c27: 云二便釋

名。不繋言レ過。餘文同文竝皆非也。
T2251_.64.0076c28: 寶爲レ勝

T2251_.64.0076c29:

十四
右

上唯命者

至

故説上言者　雜心八下

十四
右

T2251_.64.0077a01:

婆沙百四十七

初右

等竝言二無色一。法勝毘曇四

T2251_.64.0077a02:

卷第四

十三左

　六卷第六

四右

　竝言二色六及上

T2251_.64.0077a03: 一一同レ之。所レ以約二定生勝一釋

上。以レ無色無二

T2251_.64.0077a04:

別方處一故。故不レ約二處上下一。寶疏

三十右

云。非三

T2251_.64.0077a05: 是在二欲色界之上一。無二別處一故。定勝二欲色一故。
T2251_.64.0077a06: 能感二微妙異熟一。生果亦勝。故八萬劫壽

T2251_.64.0077a07:

十四
右

頌曰

至

　四善増五者　與レ前三界列次別

T2251_.64.0077a08: 者。略有二四意一。上界唯頓。欲頓漸。爲レ分レ之故。

T2251_.64.0077a09:

二命意捨三後後兼レ前故。三

傍是寶三
二右義也

乘二前門

T2251_.64.0077a10: 無色居

後故。四數少多次故

T2251_.64.0077a11:

十四
左

分別根中

至

皆應思擇者　訣曰。勸

示餘

T2251_.64.0077a12: 一切根法義門差別一。謂發智。品類足。婆沙等

T2251_.64.0077a13:

中更有二多門一。分別多門者。三學門

傍品類十四
(十二左)

T2251_.64.0077a14:

五部所斷門

傍品類十四
(十四左)

有尋有伺等門

傍品類十
四(十八

T2251_.64.0077a15:

右)

五受相應門

傍品類十四
(十八左)

因相應因不相應門

T2251_.64.0077a16:

傍品類十四
(十八左)

三界遍知門

十五
初左

等。舊論二

三十
一右

曰。

T2251_.64.0077a17: 於二根伽蘭陀中一簡

擇一切根法一。應二如レ此知一。

T2251_.64.0077a18:

頭伽蘭他。雜論五(十二左)云。天愛汝等執レ文迷レ義。舊
論第四云。天愛汝今能誦二伽蘭他一。不解二伽蘭他義。是所

T2251_.64.0077a19:

説義。又翻梵語集云伽蘭他色此云二好聲一。
又伽蘭他子此云二美與一。準レ彼聲義乎。

　復次何沙

T2251_.64.0077a20: 門若果由二幾根一能得ルヤ然光寶只爲二後段生
T2251_.64.0077a21: 起者非也。豈不三正理如二光寶一。彼曰。復應二思
T2251_.64.0077a22: 擇一。二十二根幾能證

得何沙門果一。謂綴文各
T2251_.64.0077a23: 別。同二舊論復次已下一勿レ濫矣

T2251_.64.0077a24:

十五
右

二十二根

至

何沙門果者　得亦名レ證。婆

T2251_.64.0077a25:

沙三十二

十八右

曰。得獲證。聲雖レ別其體同。

T2251_.64.0077a26:

無畏疏十一

十二右

譯二臘駄梵一云。獲也得也。

T2251_.64.0077a27: 證也。此中對レ向立二果名一。未レ分

別沙門性與

T2251_.64.0077a28:

果。與二論二十四卷一

十六右

各別

T2251_.64.0077a29:

論曰

至

此

十六右
四行

倶有故者　示レ圖曰

T2251_.64.0077b01:

T2251_.64.0077b02: [IMAGE]
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十六
右

豈不根本

至

極堅牢故　釋二後兩句一便通二